Posljedice dijaloga kultura društvene znanosti. Tri primjera dijaloga kultura u suvremenom društvu. Etnička razina interakcije kultura

Dijalog kultura u suvremenom svijetu

Kao što znate, povijest je ispunjena stalnom borbom različitih kultura. Cijela svjetska povijest je proces interakcije između naroda, od kojih je svaki posjedovao ili posjeduje određeni sustav vrijednosti i način djelovanja. Prirodu odnosa među narodima, naravno, određuju aktualni ekonomski i politički interesi. Međutim, vrlo često se kriju iza čimbenika dubljeg reda – duhovnih vrijednosti, bez uzimanja u obzir i razumijevanja kojih je nemoguće uspostaviti normalne dobrosusjedske odnose među ljudima i predvidjeti njihovu budućnost.

Interakcija kultura neobično je relevantna tema u uvjetima suvremenog svijeta u cjelini. Sasvim je moguće da je važnija od problema ekonomskih i političkih odnosa među narodima. Kultura čini određeni integritet u zemlji, a što više unutarnjih i vanjskih veza ima s drugim kulturama ili svojim pojedinačnim granama među sobom, to se više uzdiže. Kultura je snažan čimbenik ljudske djelatnosti: prisutna je u svemu što vidimo i osjećamo. Percepcija svijeta temelji se na našoj kulturi: svijet vidimo kroz naočale obojene njime. Ono što ljudi čine izravno ovisi o tome u što vjeruju, a njihova uvjerenja zauzvrat ovise o kulturološki obojenoj viziji sebe i svijeta oko sebe.

Koncept dijaloga posebno je relevantan za suvremenu kulturu. Sam proces interakcije je dijalog, a oblici interakcije su različite vrste dijaloških odnosa. Ideja dijaloga ima svoj razvoj u dubokoj prošlosti. Drevni tekstovi indijske kulture ispunjeni su idejom jedinstva kultura i naroda, makro- i mikrokozmosa, mislima da ljudsko zdravlje uvelike ovisi o kvaliteti njegovog odnosa s okolinom, o svijesti o moći ljepote. , razumijevanje kao odraz Univerzuma u našem biću. Dijalog prožima cijeli naš život. U stvarnosti, to je sredstvo za ostvarivanje komunikacijskih veza, uvjet za međusobno razumijevanje među ljudima. Interakcija kultura, njihov dijalog najpovoljnija je osnova za razvoj međunacionalnih, međunacionalnih odnosa. I obrnuto, kada postoji međuetnička napetost u društvu, a još više, međunacionalni sukobi, tada je dijalog među kulturama otežan, interakcija kultura može biti ograničena u polju međunacionalne napetosti tih naroda, nositelja tih kultura. . Prema Danilevskom, kulture se razvijaju izolirano i u početku su neprijateljske jedna prema drugoj. U središtu svih tih razlika vidio je "duh naroda". „Dijalog je komunikacija s kulturom, realizacija i reprodukcija njezinih dostignuća, to je otkrivanje i razumijevanje vrijednosti drugih kultura, način prisvajanja potonje, mogućnost otklanjanja političkih napetosti između država i etničkih skupina. je nužan uvjet za znanstveno traženje istine i proces kreativnosti u umjetnosti. Dijalog - to je razumijevanje vlastitog "ja" i komunikacija s drugima. To je univerzalnost i univerzalnost dijaloga je općepriznata."

Pojam dijaloga u kulturnom procesu ima široko značenje. Obuhvaća dijalog stvaratelja i konzumenta kulturnih vrijednosti, te dijalog generacija, te dijalog kultura kao oblik interakcije i međusobnog razumijevanja naroda. S razvojem trgovine, migracijom stanovništva, neminovno se širi interakcija kultura. Ona služi kao izvor njihovog međusobnog obogaćivanja i razvoja. Dijalog kultura pretpostavlja interakciju, međuprožimanje različitih kulturnih formacija u okviru velikih kulturnih zona, kao i komunikaciju, duhovnu konvergenciju golemih kulturnih regija, koje su u zoru ljudske civilizacije činile jedinstveni kompleks specifičnosti. Napominjemo da se dijalog kultura ne svodi samo na humanitarne kontakte kulturnih entiteta različitih razmjera, već i na upoznavanje pojedinca s tim kulturnim svjetovima, unutarnje promišljanje vrijednosti jedne "strane" kulture. Interakcija europskih i neeuropskih kultura može se provoditi na različite načine. Može se odvijati u obliku apsorpcije istočnih civilizacija zapadnom civilizacijom, prodora zapadnih civilizacija u istočne, kao i suživota obiju civilizacija. Brzi razvoj znanosti i tehnologije u europskim zemljama, potreba za osiguranjem normalnih životnih uvjeta za svjetsko stanovništvo pogoršali su problem modernizacije tradicionalnih civilizacija. Međutim, pokušaji modernizacije imali su katastrofalne posljedice za tradicionalne islamske kulture. Svaki kulturni fenomen ljudi shvaćaju u kontekstu trenutnog stanja u društvu, što može uvelike promijeniti njegovo značenje. Kultura zadržava relativno nepromijenjenu samo svoju vanjsku stranu, dok njeno duhovno bogatstvo sadrži mogućnost beskonačnog razvoja. Ta se prilika ostvaruje djelatnošću osobe koja je u stanju obogatiti i aktualizirati ona jedinstvena značenja koja otkriva u kulturnim fenomenima. To svjedoči o stalnoj obnovi u procesu kulturne dinamike. Sam koncept kulture pretpostavlja prisutnost tradicije kao "sjećanja", čiji je gubitak jednak smrti društva. Pojam tradicije uključuje manifestacije kulture kao što su kulturna jezgra, endogenost, identitet, specifičnost i kulturno naslijeđe. Jezgra kulture je sustav principa koji jamče njezinu relativnu stabilnost i ponovljivost. Istodobno, kulturu odlikuje cjelovitost svih njezinih strukturnih elemenata, što je osigurano njezinom dosljednošću, prisutnošću hijerarhije i podređenosti vrijednosti. Tradicija je najvažniji integracijski mehanizam kulture.

Za postojanje i razvoj svake kulture kao i svaka osoba komunikacija, dijalog, interakcija su neophodni... Ideja dijaloga među kulturama podrazumijeva otvorenost kultura jedna prema drugoj. Ali to je moguće ako su ispunjeni brojni uvjeti: jednakost svih kultura, priznavanje prava svake kulture da se razlikuje od drugih, poštivanje strane kulture.

Ruski filozof Mihail Mihajlovič Bahtin (1895.-1975.) smatrao je da se kultura samo u dijalogu približava razumijevanju same sebe, gledajući samu sebe očima druge kulture i time prevladavajući njezinu jednostranost i ograničenja. Ne postoje izolirane kulture – sve one žive i razvijaju se samo u dijalogu s drugim kulturama:

„Vanzemaljska kultura je samo u očima još kultura se otkriva potpunije i dublje (ali ne u cijelosti, jer će druge kulture doći i vidjeti i razumjeti još više). Jedno značenje otkriva svoje dubine, susret i dodir s drugim, tuđim značenjem: između njih počinje, takoreći, dijalog, koji nadilazi izoliranost i jednostranost tih značenja, tih kultura ... Takvim dijaloškim susretom dviju kultura, one se ne spajaju i ne miješaju, svaka zadržava svoje jedinstvo i otvorena integriteta, ali se međusobno pojačavaju."

Razmjena duhovnih vrijednosti, upoznavanje s dostignućima kulture drugih naroda obogaćuje osobnost. Jezgra djelatnosti subjekta kulture, u čijem procesu on sam mijenja, mijenjajući, razvijajući stanje, sadržaj nacionalne kulture. Interakcija kultura događa se i na razini međuljudske komunikacije, budući da se općenito značajne vrijednosti kultura ostvaruju u senzaciji. Međuljudska komunikacija, proširujući izvore društvenih i kulturnih informacija, na taj način može djelovati kao važan čimbenik u prevladavanju stereotipnog mišljenja i time doprinosi međusobnom obogaćivanju duhovne slike ljudi.

Sadašnje stanje u kulturi razlog je za opravdanu zabrinutost. Jedan od globalnih problema razvoja društva je erozija duhovne kulture koja proizlazi iz totalnog širenja monotonih informacija, izolacije njenih potrošača od rada na razvoju ideja o smislu postojanja u društveno-kulturnom procesu, pogoršanja situacije. “gubljenja značenja” u kulturi.

Dijalog kultura bio je i ostao glavna stvar u razvoju čovječanstva. Tijekom stoljeća i tisućljeća došlo je do međusobnog obogaćivanja kultura, što je stvorilo jedinstven mozaik ljudske civilizacije. Proces interakcije, dijaloga kultura složen je i neujednačen. Budući da nisu sve strukture, elementi nacionalne kulture aktivni za asimilaciju akumuliranih stvaralačkih vrijednosti. Najaktivniji proces dijaloga kultura događa se tijekom asimilacije umjetničkih vrijednosti bliskih jednom ili drugom tipu nacionalnog mišljenja. Naravno, mnogo ovisi o odnosu između faza kulturnog razvoja, o nagomilanom iskustvu. Unutar svake nacionalne kulture različito se razvijaju različite komponente kulture.

U XX. stoljeću. znanstvena i tehnološka kultura Zapada proširila se diljem zemaljske kugle. Nezapadne kulture sada se suočavaju s dilemom: da li se otvoriti zapadnoj kulturi ili se povući i nastaviti slijediti tradicionalne putove, čuvajući uobičajeni način života, zanimanja i kultove.

Zapadna kultura je individualistička i usmjerena je na osobu. Ona smatra svete osobne vrijednosti, slobodu i potragu za srećom. Priroda i sva druga stvorenja pripremljena su uglavnom za dobrobit čovjeka. Osim toga, zapadnjačka kultura je pragmatična: ona odbacuje značajan dio onoga što se ne može vidjeti ili shvatiti – tj. ono što se ne može "predočiti" ni ruci ni oku.

Posljednjih godina, unatoč "koka-kolonizaciji" i "mcdonaldizmu", vrijednosti i koncepti zapadne kulture počeli su nailaziti na otpor. Nova vrsta kulturnog nacionalizma pojavila se u Južnoj Americi. Latinoamerikanci zamjeraju svoju ovisnost o Sjevernoj Americi, izražavajući nezadovoljstvo svojom ulogom primatelja, a ne kreatora kulturnih pokreta koji oblikuju suvremeni svijet. Dominacija strane kulture također je u agoniji u razmišljanju obrazovanih Arapa, koji zapadnjačku tradiciju doživljavaju kao element zapadne hegemonije nad svojim zemljama. Arapi sebe vide kao pasivnu stranu interkulturalnog dijaloga koji ih povezuje gotovo isključivo sa Zapadnom Europom i Sjevernom Amerikom.

Indija i zemlje Južne Azije, iako nastavljaju kontaktirati britansku kulturu, asimilirajući mnoge njezine osebujne značajke, počele su aktivno braniti vlastitu kulturnu baštinu. Rusija je sakupila opsežno povijesno iskustvo ambivalentnog odnosa prema zapadnoj kulturi; ovaj stav traje do danas. Njegova glavna obilježja su divljenje dostignućima Zapada kako na području tehnologije tako i na području visoke kulture, ali u isto vrijeme - strah da bi ta dostignuća mogla potisnuti rusku kulturnu baštinu i time ruskom narodu oduzeti originalnost. Međusobno obogaćivanje nacionalnih kultura u smislu percepcije stranih nacionalnih vrijednosti odvija se na različitoj razini. U jednom slučaju tobožnji strani kulturni rad doživljava se kao strano i ne postaje čimbenik nacionalne svijesti, samosvijesti, ne ulazi u vrijednosni sustav duhovnog svijeta pojedinca. Na višoj razini međusobnog obogaćivanja nacionalnih kultura ono se ne ograničava samo na upoznavanje s tuđim umjetničkim djelom, već se stvaranje novog odvija na temelju nacionalnog vlastitog i znanja o tuđem. U takvim slučajevima strane nacionalne vrijednosti uključuju se u nacionalni identitet, obogaćuju duhovni svijet pojedinca. vrijednost kultura generacija duhovni

Što je nacionalna kultura razvijenija, to je ona sposobnija uključiti vrijednosti kulture različitih naroda u sferu duhovne komunikacije, te pruža više mogućnosti za duhovno bogaćenje pojedinca. Priroda percepcije ovisi kako o sadržaju kulturnih vrijednosti tako i o kompleksu individualnih i osobnih karakteristika percipiratelja. Percepcija kulturnih vrijednosti provodi se na temelju usporedbe prijašnjeg iskustva i novog.

Pritom se spoznaja događa ne samo na racionalnoj, već i na iracionalnoj osnovi. Osjećaji potiču razumijevanje ili ometaju razumijevanje, postavljaju njegove granice. Percepcija stranog provodi se uspoređivanjem elementa kulture drugog naroda sa sličnim elementom u vlastitoj nacionalnoj kulturi. Usporedba je osnova svakog razumijevanja i svakog razmišljanja. Strana kultura asimilira se samo u procesu neke vrste praktične, obrazovne ili druge aktivnosti. Razumijevanje novoga, asimilacija nemoguće je bez misaonih procesa povezanih s jezikom. Jezik potiče međusobno poznavanje nacija, asimilaciju kulturne baštine. Osoba postiže najviši kulturni razvoj kada se u njoj samoj odvija veliko duhovno djelo. Ali do toga može doći samo komunikacijom. Spoznaja duhovne kulture drugog naroda pretpostavlja emocionalnu i intelektualnu aktivnost subjekta percepcije, sustavno gomilanje znanja o sadržaju stranih kulturnih vrijednosti. U okviru globalizacije raste međunarodni dijalog kultura. Međunarodni kulturni dijalog jača međusobno razumijevanje među narodima, omogućuje bolje razumijevanje vlastitog nacionalnog identiteta. Danas, kao nikad prije, istočnjačka kultura počela je imati dubok utjecaj na kulturu i način života Amerikanaca.

Općenito, problemi otvorenosti za dijalog i međusobnog razumijevanja u suvremenom svijetu postaju sve dublji. Međutim, dobra volja sama po sebi nije dovoljna za međusobno razumijevanje i dijalog, već je neophodna međukulturna pismenost (razumijevanje kultura drugih naroda), koja uključuje: „svijest o razlikama u idejama, običajima, kulturnim tradicijama svojstvenim različitim narodima, sposobnost sagledavanja zajedničkog i različitog između različitih kultura i sagledavanje kulture vlastite zajednice očima drugih naroda „Ali da bi razumio jezik strane kulture, čovjek mora biti otvoren za svoju kulturu. Od izvornog do univerzalnog, to je jedini način da se shvati ono najbolje u drugim kulturama. I samo u ovom slučaju dijalog će biti plodonosan. Sudjelujući u dijalogu kultura, morate poznavati ne samo svoju kulturu, već i susjedne kulture i tradicije, vjerovanja i običaje.

Državna obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja

Lenjingradsko državno sveučilište nazvano po A.S. Puškinu

sažetak

U disciplini "Kulturologija"

Tema: Dijalog kultura u suvremenom svijetu .

Radi student

Grupe broj MO-309

Specijalnost „Menadžment

organizacije"

Kiseleva Evgeniya Vladimirovna

Provjereno

Učitelj, nastavnik, profesor

St. Petersburg

Uvod

1. Dijalog kultura u suvremenom svijetu. Tradicije i inovacije u dinamici kulture.

2. Ideja o dijalogu kultura

3. Interakcija, međusobno obogaćivanje, međusobno povezivanje kultura.

4. Problemi dijaloških odnosa.

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Cijela povijest čovječanstva je dijalog. Dijalog prožima cijeli naš život. U stvarnosti, to je sredstvo za ostvarivanje komunikacijskih veza, uvjet za međusobno razumijevanje među ljudima. Interakcija kultura, njihov dijalog najpovoljnija je osnova za razvoj međunacionalnih, međunacionalnih odnosa. I obrnuto, kada postoji međuetnička napetost u društvu, a još više, međunacionalni sukobi, onda je dijalog među kulturama otežan, interakcija kultura može biti ograničena u polju međunacionalne napetosti tih naroda, nositelja tih kultura. Procesi kulturološke interakcije složeniji su nego što se nekada naivno vjerovalo da postoji jednostavno “pumpanje” dostignuća visokorazvijene kulture u manje razvijenu, što je pak logično dovelo do zaključaka o interakciji kultura kao izvor napretka. Sada se aktivno istražuje pitanje granica kulture, njezine jezgre i periferije. Prema Danilevskom, kulture se razvijaju izolirano i u početku su neprijateljske jedna prema drugoj. U središtu svih tih razlika vidio je "duh naroda". “Dijalog je komunikacija s kulturom, implementacija i reprodukcija njezinih dostignuća, to je otkrivanje i razumijevanje vrijednosti drugih kultura, način prisvajanja potonje, mogućnost otklanjanja političkih napetosti između država i etničkih skupina. Neophodan je uvjet za znanstveno traženje istine i proces stvaralaštva u umjetnosti. Dijalog je razumijevanje vašeg "ja" i komunikacija s drugima. To je univerzalno i univerzalno priznato kao dijalog”. Dijalog pretpostavlja aktivnu interakciju ravnopravnih subjekata. Interakcija kultura i civilizacija također pretpostavlja neke zajedničke kulturne vrijednosti. Dijalog kultura može djelovati kao čimbenik pomirenja, sprječavajući nastanak ratova i sukoba. Može osloboditi napetosti, stvoriti okruženje povjerenja i međusobnog poštovanja. Koncept dijaloga posebno je relevantan za suvremenu kulturu. Sam proces interakcije je dijalog, a oblici interakcije su različite vrste dijaloških odnosa. Ideja dijaloga ima svoj razvoj u dubokoj prošlosti. Drevni tekstovi indijske kulture ispunjeni su idejom jedinstva kultura i naroda, makro- i mikrokozmosa, mislima da ljudsko zdravlje uvelike ovisi o kvaliteti njegovog odnosa s okolinom, o svijesti o moći ljepote. , razumijevanje kao odraz Univerzuma u našem biću.

1. Dijalog kultura u suvremenom svijetu. Tradicije i inovacije u dinamici kulture.

Razmjena znanja, iskustava, ocjena nužan je uvjet postojanja kulture. Stvarajući kulturnu objektivnost, osoba “pretvara u objekt” svoje duhovne moći i sposobnosti. A asimilirajući kulturno bogatstvo, čovjek se „deobjektivira“, otkriva duhovni sadržaj kulturne objektivnosti i pretvara ga u svoje vlasništvo. Stoga je postojanje kulture moguće samo u dijalogu onih koji su stvarali i onih koji percipiraju fenomen kulture. Dijalog kultura oblik je interakcije, razumijevanja i procjene kulturne objektivnosti i u središtu je kulturnog procesa.

Najproduktivnija i najbezbolnija je interakcija kultura koje postoje u okviru zajedničke civilizacije za njih. Interakcija europskih i neeuropskih kultura može se provoditi na različite načine. Može se odvijati u obliku apsorpcije istočnih civilizacija zapadnom civilizacijom, prodora zapadnih civilizacija u istočne, kao i suživota obiju civilizacija. Brzi razvoj znanosti i tehnologije u europskim zemljama, potreba za osiguranjem normalnih životnih uvjeta za svjetsko stanovništvo pogoršali su problem modernizacije tradicionalnih civilizacija. Međutim, pokušaji modernizacije imali su katastrofalne posljedice za tradicionalne islamske kulture.

No, to ne znači da je dijalog kultura načelno nemoguć ili da modernizacija tradicionalnih civilizacija stanovništvu donosi samo vrijednosnu dezorijentaciju i totalnu krizu svjetonazora. U vođenju dijaloga potrebno je napustiti ideju da je europska civilizacija pozvana da bude standard za svjetski kulturni proces. Ali ne treba apsolutizirati ni specifičnost različitih kultura. Zadržavajući svoju kulturnu jezgru, svaka je kultura stalno izložena vanjskim utjecajima, prilagođavajući ih na različite načine. Dokaz o zbližavanju različitih kultura su: intenzivna kulturna razmjena, razvoj obrazovnih i kulturnih institucija, širenje medicinskih usluga, širenje naprednih tehnologija koje ljudima pružaju potrebne materijalne koristi, te zaštita ljudskih prava.

Svaki kulturni fenomen ljudi shvaćaju u kontekstu trenutnog stanja u društvu, što može uvelike promijeniti njegovo značenje. Kultura zadržava relativno nepromijenjenu samo svoju vanjsku stranu, dok njeno duhovno bogatstvo sadrži mogućnost beskonačnog razvoja. Ta se prilika ostvaruje djelatnošću osobe koja je u stanju obogatiti i aktualizirati ona jedinstvena značenja koja otkriva u kulturnim fenomenima. To svjedoči o stalnoj obnovi u procesu kulturne dinamike.

Istodobno, kulturu odlikuje cjelovitost svih njezinih strukturnih elemenata, što je osigurano njezinom dosljednošću, prisutnošću hijerarhije i podređenosti vrijednosti. Tradicija je najvažniji integracijski mehanizam kulture. Sam koncept kulture pretpostavlja prisutnost tradicije kao "sjećanja", čiji je gubitak jednak smrti društva. Pojam tradicije uključuje manifestacije kulture kao što su kulturna jezgra, endogenost, identitet, specifičnost i kulturno naslijeđe. Jezgra kulture je sustav principa koji jamče njezinu relativnu stabilnost i ponovljivost. Endogenost znači da je bit kulture, njezino sistemsko jedinstvo dano ulančavanjem unutarnjih principa. Originalnost odražava originalnost i posebnost zbog relativne neovisnosti i izoliranosti razvoja kulture. Specifičnost je prisutnost svojstava svojstvenih kulturi kao posebnom fenomenu društvenog života. Kulturna baština uključuje skup vrijednosti koje su stvorile prethodne generacije i uključene u sociokulturni proces svakog društva.

2. Ideja o dijalogu kultura

Ideja dijaloga među kulturama temelji se na prioritetu univerzalnih ljudskih vrijednosti. Kultura ne tolerira istomišljenost i jednodušnost, ona je dijaloške prirode i biti. Poznato je da se K. Levi-Strauss oduvijek odlučno suprotstavljao svemu što može dovesti do uništenja razlika među ljudima, među kulturama, narušiti njihovu raznolikost i posebnost. Zalagao se za očuvanje jedinstvenih karakteristika svake pojedinačne kulture. Levi-Strauss u Race and Culture (1983) tvrdi da "... integralna komunikacija s drugom kulturom ubija ... kreativnu originalnost obiju strana". Dijalog je najvažnije metodološko načelo razumijevanja kulture. Kroz dijalog do znanja. U dijalogu se očituju bitne karakteristike kulture. U širem smislu, dijalog se može promatrati i kao svojstvo povijesnog procesa. Dijalog je univerzalni princip koji osigurava samorazvoj kulture. Svi kulturni i povijesni fenomeni produkti su interakcije, komunikacije. Tijekom dijaloga između ljudi i kultura dolazi do formiranja jezičnih oblika, razvija se stvaralačka misao. Dijalog se odvija u prostoru i vremenu, prožima kulture vertikalno i horizontalno.

U činjenici kulture postoji čovjekovo biće i njegova praksa. Sve. Ne postoji ništa drugo. Susret između civilizacija uvijek je, u biti, susret između različitih tipova duhovnosti ili čak različitih stvarnosti. Potpuni sastanak uključuje dijalog. Za ulazak u dostojan dijalog s predstavnicima neeuropskih kultura potrebno je poznavati i razumjeti te kulture. Prema Mircei Eliadeu, “prije ili kasnije, dijalog s “drugima” – s predstavnicima tradicionalnih, azijskih i “primitivnih” kultura – neće više morati započeti današnjim empirijskim i utilitarnim jezikom (koji se može izraziti samo društvenim, ekonomske, političke, medicinske stvarnosti itd.), ali jezikom kulture sposoban izraziti ljudske stvarnosti i duhovne vrijednosti. Takav je dijalog neizbježan; upisana je u sudbinu Povijesti. Bila bi tragična naivnost vjerovati da se to može beskrajno provoditi na mentalnoj razini, kao što je sada."

Prema Huntingtonu, raznolikost kultura u početku pretpostavlja njihovu izoliranost i zahtijeva dijalog. Lokalna kulturna izolacija može se otvoriti kroz dijalog s drugom kulturom kroz filozofiju. Kroz filozofiju, obični čovjek prodire u dijalog kultura, stvarajući priliku svakoj kulturi da svoja najbolja dostignuća prenese u zajednički ljudski fond. Kultura je vlasništvo cijelog čovječanstva, kao povijesni rezultat međudjelovanja naroda. Dijalog je pravi oblik međunacionalne komunikacije, koji pretpostavlja kako međusobno obogaćivanje nacionalnih kultura tako i očuvanje njihove izvornosti. Ljudska kultura je poput stabla s mnogo grana. Kultura jednog naroda može cvjetati samo kada cvjeta zajednička ljudska kultura. Stoga, vodeći računa o nacionalnoj, etničkoj kulturi, treba biti vrlo zabrinut za razinu univerzalne ljudske kulture, koja je ujednačena i raznolika. Ujedinjeni - u smislu uključivanja raznolikosti povijesnih i nacionalnih kultura. Svaka nacionalna kultura je jedinstvena i jedinstvena. Njezin doprinos univerzalnom ljudskom kulturnom fondu jedinstven je i neponovljiv. Srž svake kulture je njezin vlastiti ideal. Povijesni proces nastanka i razvoja kulture ne može se ispravno razumjeti bez uzimanja u obzir interakcije, međusobnog utjecaja i međusobnog obogaćivanja kultura.

Dijalog pretpostavlja aktivnu interakciju ravnopravnih subjekata. Interakcija kultura i civilizacija također pretpostavlja neke zajedničke kulturne vrijednosti. Dijalog kultura može djelovati kao čimbenik pomirenja, sprječavajući nastanak ratova i sukoba. Može osloboditi napetosti, stvoriti okruženje povjerenja i međusobnog poštovanja. Koncept dijaloga posebno je relevantan za suvremenu kulturu. Sam proces interakcije je dijalog, a oblici interakcije su različite vrste dijaloških odnosa. Ideja dijaloga ima svoj razvoj u dubokoj prošlosti. Drevni tekstovi indijske kulture ispunjeni su idejom jedinstva kultura i naroda, makro- i mikrokozmosa, mislima da ljudsko zdravlje uvelike ovisi o kvaliteti njegovog odnosa s okolinom, o svijesti o moći ljepote. , razumijevanje kao odraz Univerzuma u našem biću.

Interkulturalne interakcije ne mogu se dogoditi drugačije nego kroz interakciju pojedinačnih svjetonazora. Najvažniji problem u analizi interkulturalne interakcije je razotkrivanje mehanizma interakcija. Dvije vrste interakcije: 1) kulturno izravna, kada kulture međusobno komuniciraju na razini jezika. 2) Neizravno, kada su glavne karakteristike interakcije i njezina dijaloška priroda, dijalog ulazi u kulturu, kao dio vlastitih struktura.

Metodologija interakcije među kulturama, posebice dijalog kultura, razvijena je u djelima M. Bakhtina. Dijalog je, prema M. Bakhtinu, međusobno razumijevanje onih koji su uključeni u ovaj proces, a ujedno i očuvanje vlastitog mišljenja, svoga u drugome (spajanje s njim) i održavanje distance (svog mjesta)”. Dijalog je uvijek razvoj, interakcija. Uvijek je to sindikat, a ne raspad. Dijalog je pokazatelj opće kulture jednog društva. “Dijalog nije sredstvo, već cilj sam po sebi. Biti znači komunicirati dijaloški. Kad dijalog završi, sve se završi. Dakle, dijalog, u biti, ne može i ne treba završiti." Prema M. Bahtinu, svaka kultura živi samo u propitivanju druge kulture, da se velike pojave u kulturi rađaju tek u dijalogu različitih kultura, samo na mjestu njihova sjecišta. Sposobnost jedne kulture da ovlada postignućima druge jedan je od izvora njezine vitalne aktivnosti. „Strana se kultura potpunije i dublje otkriva samo u očima druge kulture.... Jedno značenje otkriva svoje dubine, susret i dodir s drugim, tuđim značenjem..., između njih počinje, takoreći, dijalog koji prevladava izoliranost i jednostranost tih značenja, tih kultura... Takvim dijaloškim susretom dviju kultura one se ne spajaju i ne miješaju, već se međusobno obogaćuju.“ Oponašanje tuđe kulture ili njezino potpuno odbacivanje trebalo bi ustupiti mjesto dijalogu. Za obje strane, dijalog između dviju kultura može biti plodonosan. “Postavljamo nova pitanja stranoj kulturi, koja ona sama sebi nije postavila, od nje tražimo odgovor, na ta naša pitanja; a strana kultura nam odgovara, otkrivajući nam svoje nove strane, nove semantičke dubine.”

Interes je početak dijaloga. Dijalog kultura je potreba za interakcijom, uzajamnom pomoći, uzajamnim obogaćivanjem. Dijalog kultura djeluje kao objektivna nužnost i uvjet razvoja kultura. U dijalogu kultura podrazumijeva se međusobno razumijevanje. A u međusobnom razumijevanju pretpostavlja se jedinstvo, sličnost i identitet. Odnosno, dijalog kultura moguć je samo na temelju međusobnog razumijevanja, ali u isto vrijeme - samo na temelju pojedinca u svakoj kulturi. A ono zajedničko što spaja sve ljudske kulture je njihova društvenost, t.j. ljudski i ljudski. "Međusobno razumijevanje stoljeća i tisućljeća, naroda, nacija i kultura pruža složeno jedinstvo cijelog čovječanstva, svih ljudskih kultura (složeno jedinstvo ljudske kulture), složeno jedinstvo ljudske književnosti." Ne postoji jedinstvena svjetska kultura, ali postoji jedinstvo svih ljudskih kultura, koje osigurava "složeno jedinstvo cijelog čovječanstva" - humanistički princip.

Utjecaj jedne kulture na drugu ostvaruje se samo ako postoje potrebni uvjeti za takav utjecaj. Dijalog između dviju kultura moguć je samo uz stanovitu konvergenciju njihovih kulturnih kodova, prisutnost ili nastanak zajedničkog mentaliteta. Dijalog kultura je prodiranje u sustav vrijednosti određene kulture, poštivanje istih, prevladavanje stereotipa, sinteza izvornog i stranog, što dovodi do međusobnog obogaćivanja i ulaska u svjetski kulturni kontekst. U dijalogu kultura važno je vidjeti zajedničke ljudske vrijednosti kultura u interakciji. Jedna od glavnih objektivnih suprotnosti svojstvenih kulturama svih naroda svijeta je proturječnost između razvoja nacionalnih kultura i njihove konvergencije. Stoga je potreba za dijalogom kultura uvjet samoodržanja čovječanstva. A formiranje duhovnog jedinstva rezultat je dijaloga između suvremenih kultura.

Globalizacija i globalni problemi promiču dijalog kultura. Općenito, problemi otvorenosti za dijalog i međusobnog razumijevanja u suvremenom svijetu postaju sve dublji. Međutim, dobra volja sama po sebi nije dovoljna za međusobno razumijevanje i dijalog, već je neophodna međukulturna pismenost (razumijevanje kultura drugih naroda), koja uključuje: „svijest o razlikama u idejama, običajima, kulturnim tradicijama svojstvenim različitim narodima, sposobnost sagledavanja zajedničkog i različitog između različitih kultura i sagledavanje kulture vlastite zajednice očima drugih naroda ”Kada se sudjeluje u dijalogu kultura, mora se poznavati ne samo vlastita kultura, već i susjedne kulture i tradicije, vjerovanja i običaji.

Kultura je najvažniji čimbenik koji organizira duhovni život ljudi. Značenje pojma "kultura" vrlo je široko i nije uvijek određeno. Ona se shvaća kao stanje u društvu, i njegove karakteristike, i ukupnost uvjerenja, tehnologija stanovnika određenog područja. Kultura ne nastaje sama od sebe, na prirodan, prirodan način, ona se uvijek pojavljuje zahvaljujući čovjeku, ona je proizvod njegove djelatnosti.

Simbioza naroda

I vrlo je sličan odnosu među ljudima. Mogu biti u neprijateljskim, antagonističkim odnosima (sjetite se, na primjer, jedna kultura može zamijeniti drugu (koliko je ostalo od kulture sjevernoameričkih Indijanaca?). Mogu se miješati u jednu cjelinu (međusobno prožimanje tradicija Sasa). i Normani doveli su do pojave nove – engleske – kulture) Međutim, trenutno stanje u civiliziranom svijetu pokazuje da je optimalan oblik interakcije među kulturama dijalog.

Primjeri iz prošlosti

Dijalog kultura, kao i dijalog među ljudima, proizlazi iz obostranog interesa ili hitne potrebe. Mladiću se djevojka svidjela - i on pita gdje ju je mogao prije vidjeti, odnosno mladić započinje dijalog. Koliko god nam se šef sviđao, prisiljeni smo voditi poslovni dijalog s njim. Primjer interakcije antagonističkih kultura u međusobnom odnosu: još u vrijeme Zlatne Horde došlo je do međusobnog prožimanja i međusobnog obogaćivanja drevnih ruskih i tatarskih kultura. A kamo ići? Duhovni i materijalni život čovjeka vrlo je heterogen i raznolik, pa nije teško dati primjer. Puno je dijaloga, njihovih vektora i sfera: dijalog zapadne kulture i Istoka, kršćanstva i islama, mase i prošlosti i sadašnjosti.

Međusobno obogaćivanje

Jednako kao i osoba, kultura ne može biti dugo izolirana, sama, kulture teže međusobnom prožimanju, rezultat je dijalog kultura. Primjeri ovog procesa vrlo su jasni u Japanu. Kultura ovoga u početku je bila zatvorena, ali je kasnije obogaćena asimilacijom tradicije i povijesnog identiteta Kine i Indije, a od kraja 19. stoljeća postaje otvorena u odnosu na Zapad. Pozitivan primjer dijaloga na državnoj razini može se uočiti u Švicarskoj, gdje su 4 jezika istovremeno državna (njemački, francuski, talijanski i reromanski), što doprinosi beskonfliktnom suživotu različitih naroda u jednoj zemlji. Međunarodni filmski festivali, natjecanja pjesama (Eurovizija) i natjecanja ljepote (Miss Universe), izložbe orijentalne umjetnosti na Zapadu i zapadne umjetnosti na Istoku, održavanje dana jedne države u drugoj (Dani Francuske u Rusiji), distribucija Japana jela "sushi" diljem svijeta, rusko prihvaćanje elemenata bolonjskog modela obrazovanja, popularnost borilačkih vještina u Europi i Sjedinjenim Državama - to je također beskrajan primjer kulturnih dijaloga.

Dijalog kultura kao hitna potreba

Naravno, svaka kultura nastoji očuvati svoj identitet, a postoje stvarnosti koje različite kulture vjerojatno nikada neće uočiti. Malo je vjerojatno da će se muslimanska djevojka obući kao njezin europski kolega. I malo je vjerojatno da će se moći pomiriti s poligamijom. Ali postoji još mnogo stvari s kojima se možete složiti, ili se barem pomiriti, izdržati. Uostalom, loš mir je ipak bolji od dobre svađe, a mir je nemoguć bez dijaloga. Primjer dijaloga, prisilnih i dobrovoljnih, konstruktivnih i neučinkovitih, čuva svjetska povijest, podsjećajući suvremenike da svaki razgovor podrazumijeva poštivanje vrijednosti druge osobene nacionalnosti, prevladavanje vlastitih stereotipa i spremnost da se grade mostovi, a ne ruše. ih. Konstruktivan poslovni dijalog kultura nužan je uvjet za samoodržanje cijelog čovječanstva.

Izvješće izvanrednog profesora Odsjeka za teologiju i vjeronauku Filozofskog fakulteta SSU, kandidatkinja filozofskih znanosti
Irina Viktorovna Kutyreva na plenarnoj sjednici X Pimenskih čitanja

Osoba koja živi u modernoj eri, eri brzog razvoja svih sfera društvenog života, beskrajne proizvodnje osobnih dobara, navikla je na česte promjene u različitim područjima. Dolazeći da zamijeni 20. stoljeće s njegovim ponekad čudnim povijesnim zaokretima i dinamičnim razvojem i često destrukcijom kao dinamičnim, 21. stoljeće prisiljava čovječanstvo u cjelini i svakog pojedinca da se okrene pitanjima s kojima je čovječanstvo živjelo kroz svoju povijest. Upravo je u tom razdoblju naše društvo, kao nikada do sada, odsječeno od svojih duhovnih korijena, upravo u razdoblju progresivnog razvoja (kasnije se ispostavilo da je napredak podrazumijevao samo znanstveni razvoj i tehničko usavršavanje), izvornih vrijednosti i tradicije su uništene posebnom snagom. Gubici na području duhovne kulture rezultirali su gotovo potpunim gubitkom nacionalnog identiteta. Čovjek se počinje sjećati svoje povijesti i svoje kulture, nažalost, tek kada shvati potrebu da je se prisjeti. Rasplet svjetske političke situacije svjedoči da je došao trenutak za pojavu ovakve nužde. Potrebu za oživljavanjem tradicijske kulture (uključujući i kao sredstvo prevladavanja moderne duhovne i moralne krize) društvo trenutno prepoznaje kao jednu od prioritetnih zadaća.

Naznačena tema na središnje mjesto stavlja problem kulturološke prirode. Na prvi pogled može se činiti da su ekonomski problemi, socijalna nesigurnost pojedinih segmenata stanovništva, zaštita okoliša, primjerice, važniji od problema očuvanja "baštine", koja gladnom stanovništvu neće biti od vitalnog značaja, npr. , u vrijeme ekološke katastrofe. Ipak, ako se prisjetimo svih tragedija u povijesti čovječanstva, onda na pitanje: "što je pomoglo ljudima / zemlji / stanovnicima da ostanu narod, a ne samo necivilizirana zajednica predstavnika homo sapiensa?", onda prvi Ono što im je pomoglo je jedinstvo i svijest o pripadnosti nepokolebljivim vrijednostima. To je zbog činjenice da je osoba odgojena u kulturi i socijalizirana u njoj. Kultura je sjećanje, sustav vrijednosti, životnih ideja i modela. U znanosti niti jedan od pojmova nema tako višestruke definicije kao što je pojam "kultura", koji objedinjuje sve: i materijalnu i duhovnu komponentu. Činjenica da SVAKA osoba ima svoju duboku kulturnu samosvijest, ima kulturno pamćenje koje oblikuje njegove vrijednosne ideale kroz cijeli život, svjedoči da osoba rođena u kulturi ne predstavlja život izvan nje.

Ali povijest pokazuje da svaka kultura ne može postojati izolirano. Kako druge kulture postoje u međusobnoj povezanosti ili su prošle kroz fazu formiranja pod utjecajem vanjske dominantne tradicije, toliko je teško zamisliti rusku kulturu kao “idealno” integralni fenomen koji se povijesno kontinuirano razvija. Nažalost, nije tako teško zamisliti čovječanstvo 21. stoljeća uključeno u proces globalizacije, vidjeti razvijene kulture obogaćene dosadašnjim međusobnim utjecajem, koje imaju individualnu samosvijest, ali ne čuju jedna drugu. Ovo je paradoksalna stvarnost. Zato danas u prvi plan dolazi problem „dijaloga kultura“.

Za Rusiju, kao multinacionalnu državu, ova je tema važna i na unutarnjoj razini. Kao što je već napomenuto, naša se kultura razvila vrlo heterogeno, no ipak je vrijedno napomenuti njezin glavni fokus: ruska kultura je prvenstveno duhovna kultura.

Nerazumijevanje kulturnih karakteristika često je povezano s proučavanjem ili percepcijom kulture sa stajališta stereotipa drugih ljudi. U prethodnim epohama, Rusija je pokušavala pronaći svoj vlastiti put razvoja oponašajući Europu. Takva ambivalentnost – s jedne strane, posuđivanje arhetipova europskih kultura i često njihovo nasilno usađivanje radi vanjske sličnosti, s druge, prepoznavanje vlastitog identiteta, koji ima nepokolebljiv temelj – duhovnost – svojstvena je ruskoj kulturi.

Danas Zapad postavlja klišeje po kojima treba ocjenjivati razinu kulturnog razvoja. Jedan od glavnih klišeja je sloboda, koja se protivi robovanju u umjetno stvorenom obliku kulture. Razina razvoja promatra se kroz prizmu slobode. Ali ne treba zaboraviti da i sloboda ima granice, inače se pretvara u kaos. Rusku kulturu odlikuje činjenica da razumije granice dopuštenog i odsiječe neprihvatljivo. Te se granice temelje na moralnim vrijednostima, religijskoj komponenti, koja je dugo vremena bila uzor ispravne percepcije i razumijevanja onoga što se događa okolo.

Zbog bliske interakcije svih zemalja u rješavanju globalnih problema, dolazi do spoznaje vanjskih kultura, što utječe na unutarnji kulturni identitet. Pod takvim utjecajem, suvremena kultura u Rusiji se mijenja. Ne postoji jedinstven smjer u njegovom razvoju. Danas je vjera, a posebno pravoslavna crkva, odvojena od države, ali je prepoznata kao vodeća u duhovnom i moralnom smjeru i obrazovanju. Za očuvanje kulturne raznolikosti i kulturnog identiteta potrebno je svaku od kultura doživljavati kao ravnopravnu i nužnu za očuvanje povijesnog pamćenja našeg naroda. Dijalog kultura moguć je samo ako se odvija uz sudjelovanje predstavnika različitih kultura. Razgovor sam sa sobom nije dijalog. Osim toga, dijalog pretpostavlja ravnopravnost sudionika, koja bi se trebala temeljiti na međusobnom poštivanju. Poštivanje tuđe, tuđe kulture temelji se na poštovanju svoje i odgaja se od djetinjstva. Ideja o vlastitoj kulturi kao jedinom obliku ispravnog kulturnog razvoja i prisutnosti djeluje primitivno. Ako osoba cijeni kulturu u kojoj je odgajana, poštuje sebe kao osobu, tada mora poštivati “ja” druge osobe, koja također ima kulturnu svijest, a odgojena je u drugoj kulturnoj tradiciji. Takvu svijest treba usađivati od djetinjstva kako bi se minimizirale mogućnosti sukoba na međunacionalnoj osnovi ili vjerskog neprijateljstva. Naravno, razvoj kulture nije ograničen samo na religijsku komponentu, međutim, kako nam posljednje desetljeće 20. stoljeća jasno pokazuje, jaz između sekularne i religijske kulture bio je toliko značajan da je mogao dovesti do vulgarnog kulturnog promišljanja cjelokupno povijesno nasljeđe. Danas vidimo pokušaj uspostavljanja dijaloga između sekularne i religijske kulture. I opet, kada pokušaji dogovora putem poslovnog jezika propadnu, potrebno je okrenuti se nepokolebljivim vrijednosnim temeljima, stavovima na kojima se stoljećima držala ruska samosvijest.

Nema sumnje da bi proučavanje duhovne kulture naroda trebalo započeti s religijom, kao s primarnim izvorom duhovnosti. Religija Rusije - pravoslavlje - oduvijek je igrala odlučujuću ulogu u formiranju glavnih životnih vrijednosti, načela međuljudske interakcije, svjetonazora i moralnih stavova, te je tako bila jedan od glavnih čimbenika u formiranju ruske duhovne kulture. Naravno, potrebno je razumjeti da originalnost ruske kulture nije ograničena na utjecaj pravoslavlja. Zapadnoeuropska tradicija imala je određeni utjecaj na rusku kulturu posljednjih stoljeća, o čijem se utjecaju oduvijek mnogo i šareno govori. U svakom slučaju, treba reći da nikada nije postojala zabrana istraživanja utjecaja zapadne kulture na rusku. Pravoslavlje, osobito u sovjetsko doba, dugo je klasificirano kao zatvorena tema. Stoga je dugotrajno potiskivanje duhovne komponente u ruskoj kulturi stvorilo teški vakuum, koji se danas osjeća kao nikada prije, i postoji vitalna potreba da se popuni.

Krajem prošlog stoljeća prekinuta povezanost kontinuiteta kulturnog života postala je akutno opipljiva u ruskoj kulturi, promijenio se proces duhovne proizvodnje, što se odrazilo u promjeni osobnosti. S tim je povezana suvremena antropološka kriza - više od jedne generacije stasalo je odvojeno od svojih duhovnih korijena. Stoga je danas, više nego ikada, nužan proces oživljavanja kulturnih tradicija i usađivanja moralnih vrijednosti. Odlučujuću ulogu u stvaranju naše kulture ima odgoj duhovno zdrave generacije s kulturnim identitetom, uvažavajući svoje podrijetlo i tradiciju. Danas su se koncepti sekularizma i religioznosti prestali pojavljivati kao međusobno isključivi. Sada vidimo proces stvaranja, proces ukorijenjivanja moralnih ideala, njegovanja poštivanja naše povijesti i naše kulture, eliminacije nepismenosti i neznanja u percepciji vjerskih temelja kulture. Današnji obrazovni prostor osmišljen je tako da smanji jaz između totalnog neznanja i razumijevanja vrijednosnih orijentacija, da zatvori postojeće praznine. Uvođenje temelja vjerskih kultura i svjetovne etike u općeobrazovne škole svjedoči o postupnom povratku moralnim izvorima.

Spremnost visoke škole za implementaciju u okviru Federalnih državnih obrazovnih standarda za osposobljavanje prvostupnika i magistara smjera "Vjeronuk", "Osnove religijske kulture i svjetovne etike" u okviru pedagoškog obrazovanja, "Teologija" profesionalna razina postojeće generacije.

No, unatoč tome, iznenađuje odnos prema "teologiji" nekog dijela ruske elite. Uvođenje jednog od brojnih obrazovnih područja sadržanih u državnom popisu tumači se kao totalna klerikalizacija sveučilišnog sustava.

Čini se da je teološko obrazovanje sa svojom snažnom humanitarnom i humanističkom porukom razuman dodatak spektru specijalnosti koje se trenutno provode na sveučilištima. Stručnjaci-teolozi danas su traženi kako u samoj crkvi, tako i - ništa manje - u modernom društvu, gdje postoji akutni nedostatak teoloških ideja i specifičnih znanja. Tek nakon stjecanja sveučilišnog teološkog obrazovanja, diplomirani je sposoban obavljati relevantan stručni rad, strpljivo i profesionalno razumjeti najsloženije društveno-političke i međuvjerske odnose, kompetentno tumačiti slikarska i književna djela, u potpunosti razumjeti zakone svjetskog poretka. . Sveučilište u Saratovu je toga svjesno i planiramo proširiti raspon obrazovnih usluga na teološkom području. Razumijemo da je danas teologija u akademskom prostoru sastavni dio cjelokupne obrazovne sfere, odgovorna za formiranje religijske kulture. Sveučilišno teološko obrazovanje trenutno se provodi u 34 grada Ruske Federacije. 37 državnih obrazovnih ustanova dobilo je dozvolu za obuku teologa, među kojima Saratovsko državno sveučilište zauzima počasno mjesto. Ove godine u sveučilišnom okruženju dogodio se jedan od važnih događaja koji je obilježio povratak tradiciji, a to je ponovno ustrojavanje Odjela za teologiju i vjeronauku. Već ove godine na sveučilištu je obavljen prvi upis magistara smjera "Teologija".

U nadolazećoj 2013. godini planira se početak osposobljavanja prvostupnika i magistara iz predmeta "Osnove religijske kulture i svjetovne etike" u okviru pedagoškog obrazovanja, što je uvjetovano društvenom potražnjom koja određuje potražnju za diplomiranim vjeroučenicima i teolozima u razne državne institucije, javne strukture, obrazovne i kulturne institucije u masovnim medijima.

Nadam se da će trend koji se danas gradi, uključujući i obrazovni prostor Saratovskog sveučilišta, uskoro dovesti do dugo očekivanih rezultata i općenito pridonijeti postizanju ravnoteže poremećenog dijaloga u modernoj kulturi između materijalnog i duhovne vrijednosti.