Философы греции. Древнегреческая философия. периодизация и черты

"Познай самого себя и ты познаешь весь мир" – говорил Сократ. Разве не это сегодня втолковывают нам книги и психологи? Философы Греции пришли к таким выводам еще в VII - VI веках до н.э. «Истина рождается в споре», математика, гармония, медицина – фундамент современных наук был заложен учителями многих великих людей Древней Греции . У кого из философов обучался великий Александр Македонский ?

Сократ глубоко презирал роскошь. Гуляя по базару и дивясь обилию товара он говаривал: «Сколько же есть на свете вещей, без которых можно обойтись!».

В общественной жизни этот этап характеризуется как высший подъем афинской демократии III IV-II века до н.э. - эллинистический этап. (Упадок Греческих городов и установление господства Македонии) IV I век до н.э. - V, VI века н.э. - Римская философия. Греческая культура VII - V вв. до н.э. - это культура общества, в котором ведущая роль принадлежит рабскому труду, хотя в отдельных отраслях, требовавших высокой квалификации производителей, как, например, художественное ремесло, широко применялся свободный труд.

Сократ - один из родоначальников диалектики как метода поиска и познания истины. Главный принцип - «Познай самого себя и ты познаешь весь мир», т. е. убеждение в том, что самопознание - путь к постижению истинного блага. В этике добродетель равна знанию, следовательно, разум толкает человека на добрые поступки. Человек знающий не станет поступать дурно. Сократ излагал свое учение устно, передавая знания в виде диалогов своим ученикам, из сочинений которых мы и узнали о Сократе.

Платон был не только философом, но и олимпийским чемпионом. Дважды он выигрывал соревнования по панкратиону - смеси бокса и борьбы без правил.

Создав «сократический» метод ведения спора, Сократ утверждал, что истина рождается только в споре, в котором мудрец при помощи ряда наводящих вопросов заставляет своих противников признать сначала неправильность собственных позиций, а затем справедливость взглядов их оппонента. Мудрец, по мнению Сократа, приходит к истине путем самопознания, а затем познания объективно существующего духа, объективно существующей истины. Важнейшее значение в общеполитических взглядах Сократа занимала идея профессионального знания, из которой делались выводы, что человек, не занимающийся политической деятельностью профессионально, не имеет права на суждение о ней. Это было вызовом основным принципам афинской демократии.

Учение Платона - первая классическая форма объективного идеализма. Идеи (среди них высшая - идея блага) - вечные и неизменные прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия. Вещи - подобие и отражение идей. Эти положения изложены в сочинениях Платона «Пир», «Федр», «Государство» и др. В диалогах Платона мы находим многогранную характеристику прекрасного. При ответе на вопрос: «Что есть прекрасное?» он пытался охарактеризовать саму сущность красоты. В конечном счете, красота для Платона есть эстетически своеобразная идея. Познать ее человек может, только находясь в состоянии особого вдохновения. Концепция красоты у Платона идеалистична. Рациональна в его учении мысль о специфичности эстетического переживания.

Александр Македонский впоследствии сказал о своем учителе: «Я чту Аристотеля наравне со своим отцом, так как если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю тем, что дает ей цену».

Ученик Платона - Аристотель , был воспитателем Александра Македонского . Он является основоположником научной философии, лотки, учения об основных принципах бытия (возможности и осуществления, форме и материи, причине и цели). Основные области его интересов - человек, этика, политика, искусство. Аристотель - автор книг «Метафизика», «Физика», «О душе», «Поэтика». В отличие от Платона для Аристотеля прекрасное не объективная идея, а объективное качество вещей. Величина, пропорции, порядок, симметрия - свойства прекрасного.

Красота, по Аристотелю , заключена в математических пропорциях вещей «поэтому для ее постижения следует заниматься математикой. Аристотель выдвинул принцип соразмерности человека и прекрасного предмета. Красота у Аристотеля выступает как мера, а мерой всего является сам человек. В сравнении с ним прекрасный предмет не должен быть «чрезмерным». В этих рассуждениях Аристотеля о подлинно прекрасном содержится тот же гуманистически и принцип, который выражен и в самом античном искусстве. Философия отвечала потребности человеческой ориентации человека, порвавшего с традиционными ценностями и обратившегося к разуму как к способу уяснения проблем.

Имя Пифагора означает «тот, о ком объявила Пифия». Предсказательница из Дельфы не только рассказала отцу о рождении сына, но и сообщила, что принесет он столько пользы и добра людям, сколько не приносил и не принесет в будущем никто другой.

В математике выделяется фигура Пифагора, создавшего таблицу умножения и теорему, носящую его имя, изучавшего свойства целых чисел и пропорций. Пифагорейцы развивали учение о «гармонии сфер». Для них мир - это стройный космос. Они связывают понятие прекрасного не только всеобщей картиной мира, но и в соответствии с морально-религиозной направленностью своей философии с понятием блага. Разрабатывая вопросы музыкальной акустики, пифагорейцы поставили проблему соотношения тонов и попытались дать его математическое выражение: отношение октавы к основному тону равно 1:2, квинты - 2:3, кварты - 3:4 и т.д. Отсюда следует вывод, что красота гармонична.

Там, где основные противоположности находятся в «соразмерной смеси», там содержится благо, здоровье человека. Равное и непротиворечивое в гармонии не нуждается. Гармония выступает там, где есть неравенство, единство и взаимодополнение многообразного. Музыкальная гармония - частный случай гармонии мировой, ее звуковое выражение. «Все небо - гармония и число», планеты окружены воздухом и прикреплены к прозрачным сферам.

Интервалы между сферами строго гармонически соотносятся между Собой как интервалы тонов музыкальной октавы. От этих представлений пифагорейцев и пошло выражение "Музыка Сфер". Планеты движутся, издавая звуки, и высота звука зависит от скорости их движения. Однако наше ухо не способно уловить мировую гармонию сфер. Эти представления пифагорейцев важны как свидетельство их уверенности в том, что Вселенная гармонична.

В качестве средства от облысения Гиппократ назначал своим пациентам голубиный помет.

Демокрит, открывший существование атомов, тоже уделял внимание поискам ответа на вопрос: «Что есть красота?» У него эстетика прекрасного сочеталась е его этическими взглядами и с принципом утилитаризма. Он считал, что человек должен стремиться к блаженству и благодушию. По его мнению, «не следует стремиться ко всякому наслаждению, но только к такому, которое связано с прекрасным». В определения красоты Демокрит подчеркивает такое свойство, как мера, соразмерность. Тому, кто их преступает, «самое приятное может стать неприятным».

У Гераклита понимание красоты пронизано диалектикой. Для него гармония не статичное равновесие, как для пифагорейцев, а движущееся, динамичное состояние. Противоречие - созидатель гармонии и условие существования прекрасного: расходящееся сходится, и прекраснейшее согласие происходит из противоположности, и все происходит в силу раздора. В этом единстве борющихся противоположностей Гераклит видит образец гармонии и сущность прекрасного. Впервые Гераклит поставил вопрос о характере восприятия прекрасного: оно непостижимо с помощью вычисления или отвлеченного мышления, оно познается интуитивно, путем созерцания.

Парменид родился в знатной и богатой семье. Молодость его прошла в забавах и роскоши. Когда же будущий философ и политический деятель пресытился удовольствиями, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения».

Известны труды Гиппократа в области медицины и этики. Он - основатель научной медицины, автор учения о целостности организма человека, теории индивидуального подхода к больному, традиции ведения истории болезни, трудов по врачебной этике, в которых особое внимание обращал на высокий моральный облик врача, автор знаменитой профессиональной клятвы, которую дают все, получающие врачебный диплом. До наших дней дошло его бессмертное правило для врачей: не навреди пациенту.

С медициной Гиппократа завершился переход от религиозно-мистических представлений о всех процессах, связанных со здоровьем и болезнями человека, к начатому ионийскими натурфилософами их рациональному объяснению.. Медицина жрецов сменилась медициной врачей, основанной на точных наблюдениях. Врачи школы Гиппократа также были философами.

Центральным представителем рассматриваемой школы является Парменид (ок. 540 - 470 гг. до н. э.), ученик Ксенофана. Свои взгляды Парменид изложил в труде “О природе”, где в аллегорической форме излагается его философское учение. В его произведении, дошедшем до нас неполно, повествуется о посещении молодого человека богиней, которая сообщает ему истину о мире.

Парменид резко отличает постигаемую разумом подлинную истину и мнение, опирающиеся на чувственное познание. По его представлению, сущее неподвижно, однако ошибочно оно рассматривается как подвижное. Учение Парменида о бытии восходит к линии материализма в древнегреческой философии. Однако материальное бытие у него неподвижно и не развивается, оно шарообразно.

Зенон Элейский участвовал в заговоре против тирана Ниарха. При проведении допроса, на требование выдать сообщников, по одним данным, откусил тирану ухо, по другим – откусил собственный язык и плюнул его в лицо Ниарху.

Учеником Парменида был Зенон. Его акмэ (расцвет творчества - 40 лет) приходится на период около 460 г. до н. э. В своих трудах он совершенствовал аргументацию учений Парменида о бытии и познании. Он прославился выяснением противоречий между разумом и чувствами. Свои взгляды он излагал в форме диалогов. Вначале он предлагает противоположное утверждение тому, что он желает доказать, а затем доказывал, что истинным является противоположное противоположному утверждение.

Сущее, по Зенону, имеет материальный характер, оно находится в единстве и неподвижности. Известность он приобрел благодаря попыткам доказать отсутствие множественности и движения у сущего. Эти способы доказательства получили название эпихерм и апорий. Особый интерес представляют апории против движения: “Дихотомия”, “Ахилес и черепаха”, “Стрела” и “Стадион”.

В этих апориях Зенон стремился доказать не то, что в чувственном мире движения нет, а то, что оно мыслимо и невыразимо. Зенон поставил вопрос о сложностях понятийного выражения движения и о необходимости применения при этом новых методов, которые позже стали связывать с диалектикой.

Совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом обществе конца VII в. до н.э. - Начале VI в. н.э. как целостное и самобытное явление, своеобразный образец не только духовной культуры древней Греции, но и философской мысли человечества в целом. Особенности возникновения и становления Г.ф. определенной степени обусловлены влиянием философских идей народов Африки и Передней Азии, в большей степени - Вавилона и Египта, в меньшей

Лидии, Персии и т. Весь период существования Г.ф. можно условно разделить на три этапа. На первом (досократовских) - конец VII в.

Середина V в. до н.э. - Доминирует натурфилософским проблематика; на втором (середина V в. - IV в. до н.э.), начиная с софистов как переходного звена ко второму этапу, и Сократа, центр внимания смещается на человека. Кроме того, Г.ф. постепенно превращается из моноцентричной на поле центрическую. Так, у Платона и Аристотеля философия является уже не только человекоцентричной, но и социоцентрическую и (уже на новом сравнению с досократиков уровне и в другом смысле) космоцентричний. Наконец, на третьем этапе, который начался после Аристотеля, в Г.ф. приоритетной становится философско-историческая, антропологическая, морально-этическая и религиозно-духовная проблематика. Философия начинается в различных регионах древней Греции не вдруг и развивается неравномерно. Возникает она в Милете как узловом ионийском городе

Малой Азии, а не в автохтонных греческих земледельческих общинах юга Балканского полуострова. Сочетание благоприятных материальных (тогдашнее город Милет - богатый промышленный и торговый центр) и духовных (близость к восточной философии и культуры в целом), интенсивность, напряженность и четкость проявления общественных процессов обусловили также содержательную насыщенность, скорость развития, разнообразие и классическую совершенство форм Г.Ф. . на периферии - милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), выходцев из Эфеса (Гераклит), Колофона (Ксенофан), Самоса (Пифагор, мелисса), Элеи (Парменид, Зенон), Клазомен (Анаксагор). Лишь с середины V в. до н.э. (по мере превращения Аттики из отсталой земледельческой в экономически мощную и политически передовую страну во главе с таким мощным экономическим, социально-политическим и духовным центром, как Афины) фокус развития философской мысли смещается на собственное греческую землю, правда, и в настоящее время вне Балканами сохраняется несколько ячеек Г.ф. - Абдеры (Левкипп, Демокрит, Протагор), Сицилия (Эмпедокл, софистическая школа) и др.

Существенно меняется на этом этапе и смысловая ориентация представителей Г.ф. В досократиков доминирует космологическая проблематика, мыслители этого периода возникают в роли своеобразных посвященных в сакральное пророков, а философия еще не выделяется из синкретического комплекса тогдашних человеческих знаний о себе и окружающем мире. Свои усилия первые представители Г.ф., начиная с Фалеса, который был еще одним из полулегендарных семи мудрецов и одновременно первым из философов, сосредоточивали на поисках того субстрата, першоречовины, с которой все происходит и в которую все возвращается, то есть - першоначала возникновения, существования и изменения всех вещей. Першоначала, субстанция истолковывалась при этом не только и не столько как неподвижная, мертвая материя, сколько как вещество, жива в целом и в своих частях, своеобразная органическая целостность, одаренный душой и движением, тоже делится на такие же целостности. Среди представителей милетской школы Фалес таким першоначала считал воду, Анаксимандр - алейрон (неопределенное, безграничное, неисчерпаемый), Анаксимен - воздух; Гераклит из Эфеса - огонь, Анаксагор - ум (нус), Эмпедокл - все четыре стихии: огонь, воздух, воду и землю, приобретают у него статуса первоэлементов ("корней всех вещей"). Из сочетания этих "корней" в разных пропорциях благодаря любви и вражды происходят все проявления сущего, включая живые организмы как высшую ступень последних. И, наконец, Ксенофан первоисточником считал "землю" или космос в целом, толкуемый как божество.

Метафизический монизм, очерченный в общих чертах в монотеистической теологии пантеистического толка Ксенофана, нашел конкретную разработку в школах элеатов (Парменид, Зенон Элейский, Мелисс), где говорилось уже не о тех или иных чувственно заданные измерения сущего (Архит

Тарентский), а о собственном умопостигаемого бытия, и пифагорейцев (Пифагор, Филолай. Алкмеон), которые заложили основы монадологии, осуществили одну из первых попыток системного анализа проблем гармонии, меры, числа. Своеобразным завершением досок рати ВСК космологии можно считать атомистику Левкиппа и Демокрита, уже на несколько лет даже моложе Сократа. В то же время на завершающей стадии первого этапа Г.ф. в философии софистов (Протагор, Гиппий, Горгий, Продик и др.) состоялся антропологический поворот, поставил в центр философской внимания уже не першоначала, космос и бытие как таковое, а человека. Программной в этом смысле тезис Протагора о том, что именно "человек есть мера всех вещей - существующих, что они существуют, несуществующих, - что они не существуют". Однако, создавая возможности для кардинального переосмысления места и роли человека в универсуме, характера соотношения субъекта и объекта в процессе познания, софисты этих возможностей еще не реализуют. Акцентируя значение человека, софисты фокусируют внимание не на субъектных, а на субъективных характеристиках ее чувственно-предметной и познавательной деятельности, на относительности всех представлений и понятий людей о мире природы и общества. Закономерным следствием этого было вырождения софийным философы в софистике, в индивидуализм, субъективизм и релятивизм во всех отраслях человеческого познания и культуры в целом.

Рассматривая (как и софисты) в значении фундаментальной проблемы философии не космологическую, а антропологическую, Сократ, в отличие от софистов, избегал релятивизма и индивидуализма, проявляя именно то, что при всем разнообразия людей, их статусов, образов жизни, способностей и судеб объединяет их может быть выражено соответствующим единым и общим понятием и отражает объективный смысл этого понятия. Основные усилия Сократа сосредоточены прежде всего на выяснении того, "что есть благочестивым, а что - нечестивым, прекрасным и безобразным, справедливым и несправедливым» (Ксенофонт. Воспоминания., 11,16). Путь к решению этих задач он видел в преодолении произвольного толкования понятий в процессе постижения истины, поскольку именно истинное познание, по его мнению, является предпосылкой нравственного поведения и аутентичного понимания прекрасного, то есть - калокагатийного образа жизни, к которому должен стремиться каждый.

Этика Сократа рационалистическая, основанная на знании, и все же, по Сократу, и звание должны включать в себя как конститутивное начало моральную составляющую, без которой они становятся просто мыслью. Среди сократовских школ мегарская (основана Евклидом) и в определенной степени Элидо-эретрийская получили существенного влияния элеатов и софистов, но стремились преодолеть релятивизм. Многие сторонников имели и сократовские школы киренаиков (Аристип, Эвгемер и др.), Что исповедовали гедонизм и атеизм, и киников (Антисфен, Диоген Синопський, Дион Хризостом), что признавали автаркию, внутреннюю независимость и самодостаточность индивида, пренебрегали достижениями цивилизации и часто вели нищенское существование. Платон, сохраняя и развивая свойственную для Сократа человекоцентричность философствования, впервые в Г.ф., совершил на этой основе универсальный обобщающий синтез философских знаний, создав их целостную систему, дифференцированную время по широкой совокупности учений. Все они отличаются четкой антропосоциального детерминированностью, которая иногда граничит с антропоморфизмом. Так, даже космогония Платона, основанная в немалой степени на его учении о космической душу, толкует последнюю по аналогии с душой человека, хотя сам Платон, наоборот, трактовал индивидуальные человеческие души как олицетворение космической души, то есть производные по ней. Безусловная антропосоциокультурна обусловленность и направленность философии Платона проявляется и в его учении о умопостигаемого мир идей, постижение которого делает возможным познание и достижения истины, добродетели и красоты, а также в том первом месте, которое занимает в его системе учение об обществе, политике и государство.

Учение Платона получило непосредственного развития его учениками и сторонниками, которых еще Платон объединил в школу, которая называлась Академией. Кроме этого, древней Академии (348-270 до н.э.), выделяют еще среднюю (315-215 до н.э., важнейшие представители - Аркесы-лай и Карнеад) и новую (160 до н.э. - 529 н.е., Цицерон, Марк Теренций Варрон) Академию. Как относительно автономное образование выделяют еще "средний" (в отличие от неоплатонизма) платонизм (представители - Плутарх Херонейской (ок. 45-120) и Фрасилл). Социокультурный колорит определяет также своеобразие философии (сначала ученика, а позже и идейного оппонента Платона - Аристотеля), одним из основных предметов которой является душевная и духовная, прежде всего разнообразна познавательная деятельность человека, акцентировано на разработке проблем логики как общей методологи научного познания.

Однако и онтологическое учение Аристотеля, прежде всего его "Первая философия", "Метафизика", с обоснованием, системной разработкой и применением принципа соотношения формы и материи, пронизано и в значительной степени определено само антропосоциального интенциями. Ведь носителем активного, ведущего начала, а следовательно, и создателем всех вещей возникает субъект, который, правда, выступает у Аристотеля не только и не столько в аутентичной, сколько в превращенной форме, например, в виде перводвигателя, демиурга. Кроме того, не основной сферой использования принципа соотношения материи и формы у него учение о человеке, где душа трактуется как форма тела, а разум - как форма души. Такой подход в свою очередь составляет фундамент нравственного и социально-политической теории Аристотеля. Ведь его этика основана на трактовке человека как существа, разумной по своей природе; совершенствование же последней рассматривается им как единственный путь достижения счастья - высшего блага, главной цели человеческой жизнедеятельности. При этом этические добродетели основываются на понимании действия, дианоэтические - на разумном мышлении, реализация же обеих разновидностей добродетелей предполагает воспитание воли. С этикой, по Аристотелю, неразрывно связано учение об обществе, политике и государство, поскольку человек, будучи "политическим животным", только в обществе себе подобных, причем организованном в государство, может достичь морального совершенства.

В 455 до н.э. Аристотель объединил своих последователей в школу, получившую название перипатетичнои, или Ликей. Среди первых перипатетикив - Феофраст, Дикеарх, Аристоксен; среди более поздних - Стратон, Аристарх Самосский, Клавдий Птолемей, Гален, Андроник Родосский.

Наконец, на третьем, завершающем этапе Г.ф. одним из основных предметов философского мышления становится уже культура древней Греции как определенная целостность с самобытным духовным миром. Поэтому на этом этапе на первый план в общей системе философских знаний выходят проблемы философии истории, духовности, свободы и морали, после того, как все неблагоприятного становятся внешние условия поздней истории древнегреческого общества, внимание людей, в том числе и философов, сосредотачивается постепенно на их внутреннем, духовном мире. Именно такое смещение характерно, в частности, для трех основных направлений эллинистической философии - эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, - для которых характерно не только возникновения (с потерей политической самостоятельности греческими, в частности Афинским, полисами) нового, космополитического мышления, но и все более заметное преобладание этической проблематики. В контексте же последней социальная этика постепенно вытесняется из центра на периферию, а ее место занимает этика индивидуальная, адресованная непосредственно личности. Вопрос натурфилософии и логики не остаются без внимания и здесь, но и они, во-первых, отходят на второй план, во-вторых же, в той или иной степени также наполняются социокультурным содержанием. Так, Эпикур, основавший собственную школу ("Сад Эпикура") и стал основоположником соответствующего направления поздней Г.ф., будучи последователем атомизма Демокрита, при этом не только признает за движением атомов свободное отклонение, бегло обосновывая таким образом свободу воли человека, но и наполняет атомистику, как хорошо показал молодой Маркс, социальным смыслом. Подобная тенденция наблюдается и в другой течения поздней Г.ф. - Стоицизме. Если ранней стоицизм (Зенон Китионський, Клеанф, Хрисипп, III-II вв. До н.э.) уделяет еще немало внимания вопросам теоретической философии (логика и физика), хотя еще в Хрисиппа центральной частью философской системы является этика, то на этапе средней Стой (Панеций, Посидоний, II-I вв. до н.э.) Панеций подчеркивает практический характер уже всей философии. Представителей позднего стоицизма (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий Антонин, муссоны Руф, Гиерокл-Стоик - 1-II ст. Н.э.) проблемы логики и физики сами по себе уже вообще обходят достаточно мало, поскольку они все больше тяготеют к сакрализации, морализаторства религиозного толка или по крайней мере стремятся утешать людей средствами житейской мудрости.

Третий основное направление писляаристотеливськои Г.ф. - Скептицизм (Пиррон, Аркесилай, Карнеад, Енезидем, Агриппа, Секст Эмпирик - IV вв. До н.э. - II в. Н.э.) вообще доказывал невозможность истинного познания и на этой основе - необходимость содержания (эпохэ) от любой -Какого суждения, стремление к апатии и атараксии (невозмутимости). Если же человек оказывается вынужденной то действия, то они должны основываться на таких "нестрогих" основаниях, как вероятность, привычка и традиция.

Наконец, для заключительной, переходной от древней Г.ф. к философии средневековой характерно доминирование уже не чисто философских, а религиозно-философских и, собственно, религиозных поисков.

Философия Древней Греции представляет собой сово­купность учений, развившихся с VI в. до н. э. но VI в. н. э. (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса). Обычно на­чало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625–547 гг. до н. э), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н. э.). Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином кос­мическом универсуме и богов . Во мно­гом это объясняется языческими (политеистическими) кор­нями греческой философии. Для греков выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» (на основе разумного обоснования). Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскор­блять, но в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не по­тому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (nomos). Номос – это разумные установления, принятые всеми жите­лями города, его гражданами, и равнообязательные для всех. Поэтому такой город есть также государство (город – государство – полис).

Полисный характер греческой жизни (с ее ролью народного собрания, публичных ораторских состязаний и т. д.) объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафи­зики (учения о первооснованиях бытия). Гражданский ха­рактер общественной жизни, роль личностного начала на­шли свое отражение в этике (это уже практическая философия, ориентирующая человека на конкретные типы поведения), определяющей человеческие добродетели, дол­жную меру человеческой жизни.

Созерцательность – рассмотрение проблем мировоззре­ния в единстве природы, человека – служила обосно­ванием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

Уже у раннегреческих философов природы (натурфило­софов) – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора и его школы, Гераклита, Парменида – обоснование природы космоса служило определению природы человека. На пер­вый план выдвигается проблема космической гармонии , ко­торой должна соответствовать и гармония человеческой жизни, в человеческой жизни она зачастую отождествля­лась с рассудительностью и справедливостью.

Раннегречеекая натурфилософия – это способ философ­ствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с челове­ком и богов с природой. Но природа при этом не обособля­ется ни как объект самостоятельного и специального рас­смотрения, ни как выражение человеческой сущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей – panta ta onta . Другое дело, что человек не может и не должен оста­навливаться на феноменах, «человек философствующий», как отмечал , начинает «удивляться», он ищет, говоря словами Гераклита , подлинной природы, которая «любит скрываться», и на этом пути обращается к началам мироздания – arehai . При этом человек остается на перед­нем плане в картине мироздания. Собственно, космос – это космизированный мир человеческой повседневности. В та­ком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, – все служит жизни. Природное окру­жение человека, его жизнь и смерть (Аид и «острова блаженных»), светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранее греческими на­турфилософами наглядно и образно. Эта наглядность в изо­бражении показывает мир обжитым и освоенным человеком. Космос – не абстрактная модель вселенной, а челове­ческий мир, однако в отличие от конечного человека – веч­ный и бессмертный.

Созерцательный характер философствования проявляет­ся в космологической форме и у поздних натурфилософов: Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита . Космологизм здесь не­сомненен, он присутствует и в учении о космических цик­лах и корнях вселенной у Эмпедокла , и в учении о семенах и космическом «нусе» (уме), который «привел все из беспо­рядка в порядок», и в учение об атомах и пустоте и естест­венной необходимости у . Но созерцательная на­глядность сочетается у них с разработкой категориального аппарата, использованием логической аргументации. Ведь уже у Гераклита образы наполнены глубоким смыслом (смыслообразы), а Парменид в поэме с традиционным на­званием «О природе вещей» обосновывает нетрадиционный путь исследования природы при помощи понятий («разу­мом ты разреши эту задачу»).

Особую роль играет категория причины, вины (aitia), введенная . Он отвергает возможность исполь­зования мифологических образов и суждений и заявляет об истинности имен (включая всю сферу понятий) не «по при­роде», а «по установлению». Природа и для Демокрита ос­тается основанием человеческой жизни и целью познания, однако познавая природу, создавая «вторую природу», человек побеждает природную необходимость. Это не значит, что он начинает жить вопреки природе, но, например, нау­чившись плавать, не утонет в реке.

Демокрит практически первым широко развернул ан­тропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждая такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. И все-таки слава первооткрыва­теля антропологической проблематики принадлежит Со­крату . Полемизируя с софистами (Протагором, Горгием, Гиппием и др.), которые провозглашали человека «ме­рою всех вещей», он отстаивал объективность, общеобя­зательность гносеологических и этических норм, что объ­яснял незыблемостью, устойчивостью и обязательностью космического порядка.

Впрочем, судить о Сократе мы можем лишь на основа­нии диалогов , который использовал образ Сократа в качестве постоянного персонажа своих диалогов. Платон был верным учеником Сократа и потому полностью слил идеи Сократа со своими. Мера, знание (знаменитое сокра­товское «познай себя»), которые столь необходимы человеку, Платон обосновывает космическим разумом. Он выдви­гает па первый план демиургическую сотворенность мира («Тимей»). Порядок и меру вносит в мир разум-демиург, пропорционально соотнося стихии и придавая космосу совер­шенные очертания и т. д. Разум творит, как творит ремесленник («демиург») из доступного материала и обращаясь к эталону, образцу (т. е. созерцая «идеи»). «Эйдос», «идея» есть образец каждой вещи, но в первую очередь это «облик», «лик» – eidos, idea, с которым мы встречаемся, од­нако не всегда можем распознать. Эти облики, подлинные лики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмерт­на и несет в себе это бессмертное знание. Поэтому Платон обосновывает, вслед за Пифагором, необходимость припоми­нания виденного душой. И путь к воссозданию забытого и самого ценного – созерцание, любование и любовь (Эрос).

Другой великий греческий философ – – более прозаичен. Он изгоняет из философии мифологические образы и неоднозначность понятий. Природа, бог, человек, космос – неизменные предметы всей его философии. Хотя Аристотель уже различает физику и метафизику, но лежащие в их основании принципы (учение о перводвигателе, учение о причинности) едины. Центральная проблема физики – проблема движения, которое понимается Аристотелем как непосредственное воздействие одного предмета на другой. Движение совершается в ограниченном пространстве и предполагает направленность тел «к своему естественному месту». И то, и другое характеризуется категорией цель – «телос», т.е. целевой заданностью вещей. И эту цель и заданность сообщает миру бог, как первотолчок, как то, «что движет, оставаясь неподвижным». Наряду с этим в основании вещей лежат причины – материальная, формальная и движущая. Фактически целевая причина в противостоянии материальной (тот же платоновский дуализм) охватывает и движущую и целевую. Однако бог Аристотеля, в отличие от христианского, не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, он должен сам найти разумную меру собственной жизни.

Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов, как и обоснование новых моделей космоса. Основные течения данной эпохи – эпикуреизм, стоицизм, кинизм – обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии (воспроизводятся физические идеи Гераклита – стоиками, Демокрита – эпикурейцами и т. д.). Явно выражен крен в сторону этики, причем весьма односторон­ней, которой отстаиваются пути достижения «атараксии» – невозмутимости. Что еще оставалось делать в условиях со­циальной нестабильности, крушения полиса (а вместе с ним легко обозримого и регулируемого общественного порядка) и нарастания хаоса, неуправляемых социальных конфлик­тов, политического деспотизма и мелкого тиранства? Прав­да, пути предлагались разные: следование судьбе и долгу (стоики

Античная (от. лат. антиквитас -- древность, старина) философия древних греков и римлян зародилась в конце VII в. до н.э. и просуществовала до начала VI в. н.э., когда император Юстиан в 529 г. закрыл последнюю греческую философскую школу -- Платоновскую Академию. Традиционно первым античным философом считается Фалес, а последним -- Боэций. Античная философия сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов Египта, Месопотамии, древневосточных стран. Древнегреческая философия (учения, школы), создавалась греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. Античная философия возникла в первой половине VI до н. э. в малоазиатской части тогдашней Эллады - в Ионии, в г. Милете. Античная философия – единое и своеобразное, но не изолированное явление в развитии философского сознания человечества. Она складывалась на основе перенесенных с Востока в греческие города зачатков астрономических, математических и др. знаний, в результате обработки древней мифологии в искусстве и поэзии, а также освобождения философской мысли из плена мифологических представлений о мире и человеке.(Нередко философия Древнего Рима либо непосредственно отождествляется с древнегреческой, либо объединяется с ней под общим названием «античная философия»).

Античная философия жила около 1200 лет и в своем развитии насчитывает четыре основных этапа или периода:

I. VII-V вв. до н.э. -- досократовский период (Гераклит, Демокрит и др.),

II. 2-я пол. V -- конец IV вв. до н.э. -- классический период (Сократ, Платон, Аристотель и др.);

III. Конец IV-II вв. до н.э. -- эллинистический период (Эпикур и др.),

IV. I в. до н.э. -- VI в. н.э. -- римская философия.

I. К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов-«досократиков»:
1. милетской школы - "физиков" (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена);
2. Гераклита Эфесского;
3. элейской школы;
4. атомистов (Демокрита, Левкиппа).

Досократики - это условное понятие, введенное в ХХ веке. Оно охватывает философов и философские школы, предшествовавшие Сократу. К ним относят философов ионийской школы, пифагорейцев, элеатов, Эмпедокла, Анаксагора, атомистов и софистов.
Ионийская (или милетская, по месту возникновения) школа - древнейшая натурфилософская школа. Она была основана Фалесом, в нее входили Анаксимандр, Анаксимен и Гераклит.
Основным вопросом школы стало определение первоначала, из которого возник мир. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий. Гераклит говорил, что все рождается из огня путем разрежения и сгущения и через определенные периоды сгорает. Огонь символизирует борьбу противоположностей в космосе и его постоянное движение. Также Гераклит ввел понятие Логоса (Слова) - принципа разумного единства, который упорядочивает мир из противоположных начал. Логос управляет миром, и познать мир можно только через него. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума), организующего космос из смеси беспорядочных стихий. Основные проблемы, которыми занимались «досократики»: объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования - декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.

II.Классический (сократический) период - время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса.
К данному этапу относятся:
1. философско-просветительская деятельность софистов;
2. философия Сократа;
3. зарождение «сократических» школ;
4. философия Платона;
5. философия Аристотеля.

Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже «досократиков»:

1. Платон - автор учения о «чистых идеях», предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир;
2. проявили интерес к проблеме человека, общества, государств;
3. вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).

Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:
1. внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о «чистых идеях»;
2. дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;
3. выделил 10 философских категорий;
4. дал определение бытия через категории;
5. определил сущность материи;
6. выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;
7. внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного
метода - от частного к общему, обосновал систему силлогизмов - вывода из двух и более посылок заключения).

III.Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:
1. распространение антиобщественной философии киников;
2. зарождение стоического направления философии;
3. деятельность «сократических» философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.;
4. философия Эпикура и пр.

Отличительные черты эллинистической философии:
1. кризис античных моральных и философских ценностей;
2. снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами уважения к ним;
3. отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам;
4. поиск физической и духовной опоры в самом себе; стремление к отрешению от действительности; преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур); признание высшим благом - счастья и удовольствия отдельного чело¬века (физическое - киренаики, моральное - Эпикур).

Таким образом, стоицизм, кинизм, эпикуреизм -- философские школы эллинистического периода (IV в. до н. э. -- начало I в.) -- возникли в период кризиса античной демократии и полисных ценностей. Преобладание морально-этической проблематики в творчестве киников, Эпикура, римских стоиков Сенеки и Марка Аврелия свидетельствует о поиске новых целей и регулятивов жизни человека в этот исторический период.

IV.Наиболее известными философами римского периода являлись:
1. Сенека;
2. Марк Аврелий (император Рима в 161 - 180 гг.);
3. Тит Лукреций Кар;
4. поздние стоики;
5. ранние христиане.

Для философии римского периода было характерно:
1. взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий (древне¬греческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская фило¬софия вырастала на идеях и традициях древнегреческой);
2. фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну - античную философию;
3. повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;
4. расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и пове¬дение человека);
5. расцвет стоической философии, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, ученос¬ти, уходе в себя, безмятежности (атараксии, то есть невозмутимости);
6. преобладание идеализма над материализмом;
7. все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;
8. повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;
9. рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;
10. постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.

Нужно отметить, что школа стоиков, основанная Зеноном в конце IV в. до н.э., существовала и во времена Римской империи. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего. Зенон так говорил о стоике: "Жить последовательно, т.е. согласно с единым и гармоническим жизенным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы." Философия скептицизма также получила свое продолжение - это философия покоя, безмятежности души, воздержания от всяких суждений. Скептик говоря о вещях и собтиях не оценивает их, он просто воспроизводит факты.

ВЫВОДЫ: временные проблемы и особенности в целом.

По сути понятие "философия" в рассматриваемые периоды было синонимом зарождающейся науки и теоретической мысли вообще, совокупного, не разделенного до поры, до времени на специальные разделы знания как конкретного, так и обобщенного. По смене основных проблем можно выделить следующие её периоды:

1. Натур-философский (главная проблема -- проблема устройства мира, проблема первоначала). Соседство-соперничество нескольких школ;
2. Гуманистический (смена проблематики от природы к человеку и обществу). Школа софистов, Сократ;
3. Классический (период большого синтеза). Создание первых философских систем -- весь круг философских проблем. Платон, Аристотель;
4. Эллинистический (центр перемещается из Греции в Рим). Соперничают разные философские школы. Проблема счастья. Школы Эпикура, скептиков, стоиков;
5. Религиозный (развитие неоплатонизма). В сферу философских проблем добавляется проблема религии;
6. Зарождение христианской мысли, монотеистической религии.

В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующие особенности:
1. стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира);
2. на поздних этапах - смешение космоцентризма и антропоцентризма (в основе которого были проблемы человека);
3. были заложены два направления в философии - идеалистическое («линия Платона») и материалистическое («линия Демокрита»), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период - материалистическое, в классический - имели одинаковое влияние, в эллинистический - материалистическое, в римский - идеалистическое.

Таким образом, Античная философия возникла и развивалась во время зарождения и становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и обособлялась социальная группа людей, занимавшаяся только умственным трудом. Своим появлением эта философия обязана и развитию естествознания, прежде всего математики, астрономии. Правда, в то далекое время естествознание еще не выделилось в самостоятельную область человеческого познания. Все знание о мире и человеке объединялось в философии.Не случайно Древнейшую философии еще называют наукой наук.

____________________________

О семи самых известных греческих мудрецах вы можете узнать на моей странице "Просвещение" http://www.stihi.ru/avtor/grislis2

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ КОМИТЕТ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ПО РЫБОЛОВСТВУ

ДАЛЬНЕВОСТОЧНЫЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ РЫБОХОЗЯЙСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

Тема: Философия Древней Греции

Введение

Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последующее развитие философскиой культуры человечества. Её зарождение стало возможным благодаря наличию городской демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического. В древнегреческой философии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоздания (идеализм и материализм ), было осознано предметное поле философии, выявились важнейшие области философского знания. То был расцвет древней философской мысли, бурный всплеск интеллектуальной энергии своего времени.

Греческая философия начала формироваться в VI-V века до н.э. В её развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый - это становление, или рождение, древнегреческой философии. На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда нутурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования. Второй период - расцвет древнегреческой философии (V - IV века до н.э.). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества. То была классическая философия , в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры. Третий период (III в. до н.э.-IV в. н.э.) - это закат и даже упадок древнегреческой философии который был вызван завоеванием Греции Древним Римом. На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.

1. Становление философии Древней Греции

Период становления. Первые элементы философского мышления проявились уже в произведениях древнегреческих историков - Гомера, Геродота, Гесиоида и Фукидида. Ими ставились и подвергались осмыслению вопросы о происхождении мира и его развитии, о человеке и его судьбе, развитии общества во времени.

Самой первой философской школой Древней Греции принято считать Милетскут. В которой чаще всего звучало имя мудреца Фалеса, который обычно признается первым древнегреческим философом. На первом месте стоял вопрос о поиске гармонии в этом мире. Это была нутурфилософия или философия природы.

Фалес исходил из предположения о том, что все существующее в мире возникло из воды .`Все из воды и все в воду`, так звучал основой тезис философа. Вода в философской концепции Фалеса является как бы основополагающим принципом . Фалес был известен также и как географ, астроном, математик.

В число милестких философов входил также Анаксимандр , ученик и последователь Фалеса, автор философской прозы. Он ставил и решал вопросы о основе мира. Апейрон являлся как нечто беспредельное и вечное. Он не знает старости, бессмертен и неуничтожим, всегда активен и пребывает в движении. Апейрон выделяет из себя противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду(влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее).Он полагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня.

Последователем Анаксимандра был третий известный представитель Милетской школы - Анаксимен, философ, астроном и метролог. Началом всего сущего он считал воздух . При разряжении воздух становится сначала огнем а потом эфиром, а сгущаясь,- ветром, облаками и водой, землей и камнем. По мнению Анаксимена, душа человека тоже состоит из воздуха.

В рамках ранней греческой философии заметную роль играла школа, связанная с именем Гераклита из Эфеса. Он связывал все сущее с огнем, который рассматривался как наиболее изменчивое из всех стихий мира - воды, земли и других. Мир был, есть и всегда будет представлять из себя живой огонь. Для греческого философа огонь не только исток, но и символ динамичности и незавершенности всего сущего. Огонь разумная нравственная сила.

Душа человека тоже огненная, сухая (огненная) душа - мудрейшая и наилучшая. Гераклит выдвинул также идею Логоса . В его понимании логос - это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания. Быть мудрым - означает жить по Логосу.

Гераклит в простейшей форме изложил основы диалектики как учения о развитии всего сущего. Он полагал что все в этом мире взаимосвязано, и это делает мир гармоничным. Во-вторых, все в мироздании противоречиво. Столкновение и борьба этих начал является главным законом мироздания. В-третьих, все изменчиво, даже солнце каждый день светит по новому. Окружающий мир это река в которую невозможно войти дважды. Логос открывает свои тайны лишь тем, кто умеет размышлять о нем.

Пифагор основал собственную философскую школу. Он поставил вопрос о числовой структуре мироздания. Пифагор учил, что основой мира является число: `Число владеет вещами`. Особую роль пифагорейцы отводили единице, двойке, тройке и четверке. Сумма этих чисел дает число `десять`, которое философы считали идеальным.

В школе элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон ) было обращено внимание на проблему бытия и его движения. Парменид утверждал, что бытие `неподвижно лежит в пределах оков величайших`. Для Парменида бытие не есть порок, а представляет собой застывший лед, нечто завершенное.

Идею неподвижности мира высказывал также и Ксенофан. По его мнению, в окружающем человека Космосе пребывает Бог. Богокосмос един, вечен и неизменен.

Зенон из Элеи отстаивал тезис о единстве и неизменности всего сущего. В своих апориях он старался обосновать отсутствие движения.

Раняя греческая философия была представлена также творчеством Эмпледокла и Анаксагора. Первый из них выдвинул положение о четырех стилях всего сущего - огонь, воздух, земля и вода. Движущими силами мира он считал Любовь и Вражду , которые соединяют или же разъединяют эти стихии. Мир не сотворим и неуничтожим, все вещи постоянно меняются местами. Анаксагор основой всего сущего считал некие гомемерии , которые обусловливают единство и разнообразие мира. Миром движет некий нус - разум как источник гармонии единства.

Значительное место в ранней греческой философии заняло творчество атомистов (Левкипп, Демокрит ).

Демокрит считал, что единичные вещи тленны и распадаются. Сам же человек, как утверждал Демокрит, произошел естественным путем, без участия Творца.

Демокрит был по оценке К. Маркса, первым энциклопедическим умом среди греков. Его не без оснований принято считать родоначальником материализма в истории философии. Философия все более и более обретала признаки системы рационального знания , дополненного мудростью как осмыслением жизненного опыта людей.

2. Период расцвета древнегреческой философии

Период расцвета. Период расцвета древнегреческой философии был связан с её поворотом от мира природы к миру к теме человека и общества. Эта переориентация могла произойти лишь в условиях демократии, где свободные граждане осознавали себя в качестве суверенной личности. Переход от нутурфилософии к антропологии и социальной философии стал возможным благодаря социально-экономическим и духовным предпосылкам в обществе. Этот период связывается обычно со школой софистов , первых древнегреческих учителей мудрости (Протагор, Горгий, Антифонт и др.). Они внесли большой вклад в развитие риторики, эристики и логики. Протагор был преподавателем риторики и эристики. Он учил, что материя - это основа мира, пребывающая в изменчивом состоянии. Протагор полагал, что нет ничего устойчивого, в том числе и в человеческих знаниях. Следовательно, о всякой вещи возможны два противоположных мнения, оба претендующих на истинность. Разве не бывает так, что дует один и тот же ветер, а кто-то мерзнет при этом, кто-то нет? И кто-то не слишком, а кто-то сильно?. Пифагор сформулировал свой известный тезис:`Человек есть мера всех вещей `.

Протагор был известен также и своими атеистическими взглядами. За эти суждения Протагор был обвинен в безбожии и бежал из Афин.

В отличии от Протагора, Горгий полагал, что в познании все ложно. Он учил, что ничего не существует, а если и существует, то непостижимо. По убеждению этого философа, нельзя доказать, что бытие и небытие существуют одновременною. Горгий затрагивал сложные логические проблемы, связанные с познанием мира человеком. По убеждению Горгия, речь в состоянии отогнать страх и отвести скорбь, вызвать положительные психические состояния людей.

Антифонт в познании человека пошел дальше других софистов. Он считал, что человек должен заботиться прежде всего о самом себе, хотя и не забывая законов внешнего мира. `...Предписания законов произвольны, веления же природы необходимы`, - подчеркивал философ. Антифонт отпустил своих рабов на волю, а сам вступил со своей бывшей рабыней в брак, за что был объявлен сумасшедшим и лишен гражданских прав.

Софисты занимались логикой и математикой, астрономией, музыкой и поэзией. Однако их критиковали за релятивизм и словесные ухищрения.

Основной задачей своей философии Сократ считал оказание помощи человеку в его познании самого себя . Метод исследования человека Сократом можно назвать субъективной диалектикой . Логическое искусство пригодилось ему в его жизни, ведь за независимые и атеистические взгляды он был обвинен в растлении молодежи и предстал перед судом, где ему и понадобилось красноречие для собственной защиты. Сократ считал, что при всем разнообразии мнений истина все же единственна и она постигается с помощью размышлений.

С точки зрения Сократа, знать - это иметь понятие о чем-либо. Познание самого себя является требованием разума, ведь без этого невозможно самоопределение человека в этом мире. С помощью знаний можно обрести сдержанность, мужество, справедливость. Без наличия этих добродетелей невозможно выполнение человеком своих общественных и государственных функций. Основной же гарантией достижения истинного знания Сократ считал наличие у человека совести как некоего `внутреннего голоса`.

Добро начинается вместе с представлением и знанием о нем. Только знание сути мужества делает человека мужественным. Зло всегда является результатом незнания добра.

Он высоко оценивал роль земледельческого труда в истории человечества, который, по его мнению, не губит людей и не разрушает общинный строй жизни.

Творчество Сократа состоит в том, что он активно способствовал переводу внимания философии с темы природы на тему человека. Сократа по праву относят к `великой тройке` древнегреческих философов, наряду с Платоном и Аристотелем. Русский философ Н.А.Бердяев замечал, что греческая философия положила начало европейскому гуманизму.

После Сократа в Древней Греции существовала школа киников (Антисфен, Диоген ). Её представители считали основой человеческого счастья отказ от чувственных удовольствий, богатства и славы, а целью жизни - достижение независимости. Самой заметной фигурой был Диоген Синопский. Диоген своим личным примером (по преданию он жил в бочке и ходил в лохмотьях) демонстрировал аскетический образ жизни. Для него собственный образ жизни и был философией в действии , которая несла в себе протест против лжи и лицемерия.

Особое место в древнегреческой философии занимает личность Платона, основателя Академии. Он считается родоначальником объективного идеализма , сторонники которого считают реальным существование некоего духовного начала, которое породило из себя этот материальный мир.

«Первоначально есть душа, а не огонь и не воздух... душа первична» - полагал мыслитель. Мир, в котором существуют люди по Платону, всего лишь бледная тень от некоего мира идей. Лишь мир идей являет собой нечто неизменное, неподвижное. Это – подлинный мир, «мир вечного». Что же он представляет собой?

Мир идей – это некая «занебесная область», которую занимает сущность. Этот мир вне пространства, он вечен. Идея – это как бы прообраз материальных вещей, а вещи –всего лишь отпечаток идей. Например, идее дома соответствует действительный дом, идее человека –реальное живое существо. Все эти предметы представляют собой соединение идеи с пассивной «материи» как неким «строительным материалом». Здесь идея есть демируг (творец) материальных вещей.

В мире идей существует своя иерархия, некая пирамида. Верховной среди всех является идея блага, в отличии от идеи зла. Благо источник истины. Оно – высочайшая добродетель. Но и материя играет все же не последнюю роль. Мир не может обойтись без нее. Развивая исходный тезис, Платон пришел к выводу о существовании некоей мировой души , источника всей жизни.

Платон подчеркивал, что органы чувств дают нам сведения лишь о неподлинном мире. Истинным и надежным является познание разумное . Оно есть не что иное, как воспоминание человеческой души о идеях, с которыми она встречалась до вселения в тело. Высшей частью души является разум. Души бессмертны, и тело человека являются их временным пристанищем.

В истории Платон хорошо известен социально-политическим учением. По его убеждению, в государстве должны быть три социальные группы. Первая – это мудрые правители-философы. Вторую образуют мужественные войны. И третье это земледельцы и ремесленники. По его убеждению, такое государство будет прочным, поскольку каждый в нем станет заниматься своим делом.

Платон отрицательно относился к демократии. Он полагал, что она являет собой свободу в «неразбавленном виде». По убеждению мыслителя, идеальный тип государства – аристократическая республика. Там будут править способные.

Он являлся родоначальником философского идеализма . В творчестве Платона древнегреческий идеализм предстает как мировоззрение , на почве которого в последующем образуется «единый поток идеализма».

Вершиной в развитии древнегреческой философии стало творчество Аристотеля , ученика и критика Платона. Этот весьма одаренный мыслитель проявил себя в логике и эстетике, в политической теории и естествознании. Аристотель – «самая универсальная голова среди всех древних греков».

«Бытие существует, а небытия нет» – так гласит основной закон мыслителя. Основой бытия он считал первую материю . Промежуточной ступенью между материей и вещами являются: огонь, воздух, вода и земля. По Аристотелю. реальный мир являет собой единство материи и формы. Формой всех форм выступает Бог как некий «перводвигатель». Аристотель критиковал своего учителя Платона за то, что тот разделил сущее на две реальности – мир идей и мир вещей. Тем самым предметы были лишены их внутреннего источника, оказавшись безжизненными.

Критикуя Платона, Аристотель старался соединить вещественное и духовное. Аристотель В отличии от Платона, как бы восстанавливал в правах вещи. По Аристотелю развитие мира являет собой цепь превращений возможности в реальность.

Греческий философ выделил такие категории, как «сущность», «количество» и «качество», «время», «место» и другие. Аристотеля принято считать основателем логики – науки о способах, формах, и законах мышления. Логика является орудием поиска знаний о мире.

Он пытался исследовать экономические отношения в обществе того времени. Он был сторонником частной собственности. От животных человека отличается прежде всего тем, что обладает разумом, способностью думать и познавать. Наряду с этим, человек имеет речь, науку и волю, что делает его способным знать, общаться и делать выбор. Аристотель отстаивал тезис о естественности рабства. В его представлении рабы – это варвары, отличающиеся от господ приспособленностью к физическому труду.

Формы государственного устройства, Аристотель разделил на «неправильные» и «правильные». Условием существования государства он считал гражданина как полноправного участника всех государственных дел.

Аристотель известен также и как основатель биологии . Ему принадлежит определение жизни: «...всякое питание, рост и упадок тела, имеющие основания в нем самом». Планету Земля Аристотель считал центром мироздания, а конечным и вечным источником всех форм жизни и движения на ней – Бога.

Многогранное творчество Аристотеля завершает собой классический период в древнегреческой философии. Наступила эпоха эллинизма связанная с завоеванием Греции, постепенным кризисом оснований рабовладельческого общества.

Период заката древнегреческой философии совпал с упадком свободной политической и духовной жизни в городах. Интерес к философствованию значительно снизился. Возникло раннее христианство. Важнейшими философскими течениями в то время были эпикурейство, стоицизм и скептицизм.

Эипкур является самой крупной фигурой в философии грекоримского периода. Он во всем противоречил Демокриту.

В своем учении о природе Эпикур полагал, что ничто не возникает из ничего и в ничто не превращается. Мир всегда был таков, каков он сейчас.

Отличие философии Эпикура от Демокрита состоит в том, что первый ввел принцип отклонения атомов в ходе их движения в пустоте. У Демокрита же все изначально жестко задано и не предполагает ее изменения. Неудивительно, что этот философ стал одним из самых почитаемых для немецкого мыслителя и революционера Карла Маркса, который искренне мечтать освободить все человечество от состояния несвободы.

По его убеждению, нельзя, чтобы страх предстоящей смерти заглушал в человеке тягу к благополучию. Удовольствие является началом и завершением счастливой жизни. Эпикур был сторонником гедонизма , и в связи с этим его творчество может быть определено как «философия счастья». Философ всегда подчеркивал, что нельзя жить счастливо, не живя разумно, нравственно и справедливо .

Стоицизм («философия спасения»)выразил ощущения ненадежности мира и неопределенности. Идеалом для стоиков стал человек, который повинуется судьбе и воле богов.

В этом мире все управляется необходимостью и законом. Имея начало во времени, мир должен иметь свой конец.

Главным в поведении человека должен стать покой , невозмутимость и терпение. В представлении стоиков, мудрец – это тот, кто не желает счастья и не проявляет никакой деятельной энергии. Очевидно, что стоицизм прямо противоположен эпикурейству. Если для последнего характерна установка на оптимизм и активизм, то стоики – это сторонники пессимизма и апатии.

Скептицизм (Пиррон и др.) как течение эпохи эллинизма отвергал возможность получения человеком достоверных знаний об окружающем мире. Поэтому не следует называть вещи ни прекрасными, ни безобразными, оценивать поступки людей как справедливые или же не справедливые.

К I веку до н.э. проявился эллектицизм – механическое сочетание разнородных учений и идей, опиравшихся на различные системы классической и эллинистической философии. В философии зазвучали мифологические, религиозные и мистические мотивы, отразившие великую социальную катастрофу .

Заключение

Древнегреческая философия стала одной из самых ярких страниц в истории мировой философской мысли по своему идейному содержанию, разнообразию течений школ, типов мышления и идей. Здесь философия по-настоящему стаа сама собой. По сути дела, греческая философия явилась мировоззрением освобождающейся личности , которая выделяла себя из Космоса и осознавала свою самостоятельность и ценность. Русский исследователь культуры А.Ф. Лосев отмечал, что античная философия – это «цельный лик, ...единораздельная, живая и целостная историческая структура.»

Список литературы

1. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М.: Высшая школа. 1981

2. История философии. Под редакцией Г.Ф. Александрова, Б.Э. Быховского, М.Б. Митина, П.Ф. Юдина. М.: Инфра-М, 1999

3. Философия античного и феодального общества. Учебник. М.: Аванта, 1998

4. Соколов В.В. История древней и средневековой зарубежной философии

5. Антология мировой философии. М. 1997

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.