Социальная философия: основные проблемы, категории и этапы развития. Контрольная работа: Возникновение и развитие социальной философии Социальная философия предмет исследования этапы становления

33. Основные этапы развития социально–философской мысли.

Постижение общества как целостного организма продолжалось на протяжении всего развития философской мысли. В истории развитии социально-философской мысли можно выделить 3 основных этапа:

От античности до 19 века (когда происходило накопление социально-философской идеи). У Платона и Аристотеля общество – это государство. Они обсуждали идеальные формы правления, государство было той отправной точкой, в которой рассматривались самые разные явления общественной жизни. Важное место в развитии социальной философии сыграли Т.Гоббс и Дж.Локк. Оба философа отказываются от аристотелевского тождества общего и частного в условиях человеческого общества, с их точки зрения все люди в первую очередь руководствуются своими собственными интересами, а уж затем объединяются в государство. Поэтому они исходили из признания восхождения от природы к обществу и называют его естественным состоянием. Об этом Гоббспишет в работе «Левиафан». На этой основе постепенно начинается более глубокое постижение сущности общества, как целостного организма, определение его функциональных основных связей. Жан Жак Руссорассматривает проблему социального неравенства и происхождения социального неравенства. Французский мыслитель Сен-Симон первым обратил внимание на развитии в обществе индустрии, форм собственности и класса. Экономическая жизнь общества становится предметом изучения А.Смита. Так общество всё больше становилось специальным предметом философских размышлений. В ходе философской революции выделяется особая предметная область социальной философии – это философия истории.

19 век (когда происходят мощные интеграционные процессы и складываются целостные концепции социальной философии).Гегель («Философия истории») развернул потрясающую по своей глубине, богатству идей философскую картину общества, диалектики человека и общества. Нет ни одной крупной проблемы, которая не была бы осмыслена Гегелем: структура общества в целом, труд, собственность, мораль, семья, система управления, форма государственного устройства, взаимосвязь общественного и индивидуального сознания, всемирно-исторический процесс. Т.о. с Гегелем связан прорыв в познании философских основ общества, его истории и общественного бытия человека. Все эти проблемы рассматриваются с позиции объективного идеализма. Маркс – материальное понимание истории. В его концепции общество предстало как сложное образование, основу которого составляет общественное производство. Законы общества рассматриваются как объективные, а история, как поступательный процесс.

с 20 века (это период когда происходят новые расщепления философского анализа общества по широкому фронту, множество новых направлений). Дюркгейм обосновал идею общественной солидарности на основе разделения труда. М Вебер создаёт теорию идеальных типов. В 20 веке социология развивалась не столько в направлениях социальных глубин, сколько пыталась глубже проникнуть в различные состояния и слои общества, смысл истории, т.е. постижение его отдельных явлений и граней.

Тема 2. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ

2.1. Социально-философская мысль в античную эпоху..... 19

2.2. Социально-философские взгляды Средневековье........ 29

2.3. Социально-философские взгляды Нового времени...... 37

2.4. Классическая немецкая социальная философия........... 47

2.5. Русская социальная философия XVIII - XX вв............ 70

2.6. Западная социальная философия второй половины XIX - XX вв......................................... 94

Развитие социально-философской мысли происходило на основе ряда закономерностей. Социальная философия отображает реальный процесс жизни людей, их способ производства, и потому определяется прежде всего общественно-экономической формацией (определенной ступенью развития сущности человечества). В силу этого необходимо различать социально-философские учения рабовладельческого, феодального, капиталистического и социалистического обществ. Поскольку социально-философские учения возникают и развиваются в классовом обществе, они отражают также и борьбу классов. Как часть духовной культуры общества, социальная философия развивается в неразрывной связи с материальной и духовной культурой, человеческим опытом, несет на себе отпечаток, обусловленный уровнем развития частнонаучного знания.

Важнейшей закономерностью развития социально-философской мысли является движение - через многочисленные заблуждения, трудности и иллюзии - ко все более реалистическому и глубокому пониманию сущности общественных явлений, т.е. в конечном счете движение к научной социальной философии, возникающей в середине XIX в. Такой философией, исходящей из требований объективного подхода и признания объективных законов развития общества, оказывается материалистическое понимание истории. Особенность научной концепции человека и истории состоит в том, что она выясняет - опираясь на данные всей системы наук - отношение человека к природе

бесконечного мира, его место в едином закономерном мировом процессе, раскрывает сущность человека как особой части бесконечного мира, как универсального материального существа, находящегося в универсальном (практическом и теоретическом) отношении к бесконечному миру, и на этой основе стремится понять действительную сущность и истинный смысл истории человечества, его глобальные перспективы. Однако было бы ошибочным полагать, что ни материалисты, ни идеалисты прошлого не внесли ничего теоретически ценного в социальную философию. Как будет показано далее, определенные научные достижения, те или иные элементы научности присущи различным направлениям социально-философской мысли. В современной мировой социально-философской мысли, так же, как и в общей философии, обнаруживается все более заметная тенденция конвергенции взглядов в направлении к научной социальной философии. Объективный ход истории, глубинные тенденции развития общества в конечном счете обусловливают движение социально-философской мысли к научному осмыслению человека, общества, законов общественного развития, смысла человеческого существования.

Непосредственным источником формирования социально-философских воззрений являются первоначальные наблюдения над природой и обществом, представляющие собой зачатки наук; мифология, или система образных, фантастических представлений о мире; религия как система фантастических представлений, базирующихся на вере в бога (богов).

Изучение истории социально-философской мысли необходимо прежде всего потому, что без этого невозможно понять современную научную трактовку человека и его истории. Кроме того, развитие социальной философии есть движение от простейших представлений о сущности человека и его истории, свойственных еще мифам, ко все более сложным, вплоть до научных.

Миф и религия - предшествующие философии формы воззрения на мир и человека. Миф - самое древнее (архаическое) воззрение на мир, общество и человека, существовавшее у всех народов и имеющее синкретический характер. В нем причудливо переплетены элементы зарождающихся форм духовной культуры: философии, искусства, морали, религии, науки. Источником мифа служит, с одной стороны, бессилие человека перед явлениями природы и человеческой жизни, с другой - его мечта об овладении ими, надежда на покорение их волей и трудом, убежденность в возможности создания самостоятельно- и быстродействующих орудий труда, а также летательных аппаратов. Этим оптимизмом пронизаны так называемые собственно этиологические

мифы, объясняющие происхождение культурных элементов: огня, ремесел, земледелия, обрядов, обычаев и т.д.

В мифологии в своеобразной форме схвачен действительный процесс становления и развития человеческого рода, присущих ему "сущностных свойств": труда, мышления, общения, свободы, индивидуальности и т.д. Этот процесс отражен в трех основных идеях: возникновения (начала), цикличности (смены веков и поколений), конца (обновления). Так, в космогонических мифах, а также в "Теогонии" Гесиода речь идет о возникновении естественным путем из хаоса всего существующего, в том числе и человека, в антропогонических мифах - о происхождении тем или иным способом человеческого рода или отдельных народов (в более поздних космогонических и антропогонических мифах, сложившихся в раннем классовом обществе, идея возникновения мира и человечества вытесняется идеей творения). Начальная стадия, или правремя, т.е. далекое мифическое прошлое изображается либо как состояние жалкого существования людей, живущих подобно муравьям в пещерах (миф о Прометее), либо как "золотой век" ("Труды и дни"), когда "люди жили как боги, горя не зная, не зная трудов, а обильный урожай сами собой давали хлебородные земли" (Гесиод). Природному, присваивающему способу существования человечества противопоставляется собственно человеческий, производящий способ существования, связанный с созданием культурных благ. При этом по мере его становления растут и трудности: каждый последующий век оказывался для человечества бедственнее и тяжелее предшествующего, а самым худшим и тяжелейшим из всех стал век железный, когда "ни днем не прекращаются труды и печали, ни ночью" (Гесиод). Однако, несмотря на усиление в человеческом бытии тех негативных моментов, о которых люди в прошлом не знали, в будущем все-таки возможен "возврат" к существовавшему в прошлом золотому веку.

Первобытное сознание оперирует настоящим, но благодаря двухуровневости (наличию в нем конкретного и объяснительного мышления) понимает его как единство прошлого и будущего. Жизнь первобытного общества, в том числе и более развитого - земледельческого определялась природными и биологическими циклами (регулярными повторениями биокосмических ритмов), отраженными в обрядовой практике. Соответственно этому и время, "история" членились на замкнутые циклы, в которых, однако, присутствовал элемент линейности, выраженный в разделении времени на мифическое и эмпирическое, или историческое. "Исторический цикл" включает в себя поэтому идею

мировоззрение античный философия пространство

Определить социальную философию ещё более сложно, поскольку эта область знания непосредственно затрагивает интересы людей, понимание ими мира и себя в этом мире. Социальная философия имеет давнюю предысторию, но относительно недавнюю историю. Если философия истории как самостоятельная дисциплина выделилась в комплексе философских наук в конце XVIII - начале XIX вв., то для социальной философии временем самоопределения стала вторая треть ХХ в. Социальная философия берет своё начало в Античности. Ее появление связано с именами Сократа и Платона, впервые поставивших задачу философского осмысления общества и отдельных его сфер. Что же касается философии истории, то ее начало в Европе заложил Августин Аврелий (IV в. н. э.) своим знаменитым трудом «О граде Божьем». Августиновское толкование исторического процесса в европейской философии господствовало до XVIII века. Но формирование социальной философии как отдельной отрасли знания относится к середине XIX века. В это время происходит становление социологии и психологии. Ученые отказываются от «спекулятивного», основанного только на размышлении, рассудочного познания мира в пользу опытного, рационального знания. Они выделяют активную роль человека, который овладевает тайнами мироздания не с помощью метафизических, оторванных от реальной жизни умопостроений, а за счет точных научных методов. Прошедшие с тех пор полтора века не внесли ясности в проблему сущности как философии в целом, так и социальной философии, в частности. И по сей день в литературе нет единства в определении социальной философии и ее предмета.

За рубежом социальная философия понимается как философское исследование вопросов социального поведения человека: от роли индивидуальных мнений до легитимности законов, от общественного договора до критериев революций, от функций повседневных действий до влияния науки на культуру, от демографических изменений до коллективного порядка в осином гнезде. В России социальная философия определяется как автономная исследовательская область философии, анализирующая общество, историю и человека как субъекта деятельности и социокультурных взаимодействий.

Социальная философия представляет собой философское исследование общества, рассматриваемого в его историческом развитии. Социальная философия изучает структуру социальных систем, их функционирование и эволюцию, социальные институты и социальные ценности, общество как единое целое и его развитие. В задачи социальной философии входят также исследование природы человека и ее изменений в ходе истории, выявление смысла истории и, насколько это возможно, ее основных тенденций. Особое внимание социальная философия уделяет изучению современного общества и перспектив его развития в обозримом будущем. Современная социальная философия должна давать также анализ и критику существующих социальных концепций, подобных либерализму, консерватизму и социализму. И наконец, социальная философия очерчивает место среди других наук об обществе, исследует особенности социального познания в целом и возможности достижения объективного знания об обществе и его истории.

В качестве объекта социально-философского анализа выступает общество - локальное или человечество. Общество является объектом анализа разных наук: истории, социологии, философии истории, социальной философии и др. Но каждая из них имеет свой предмет исследования, т.е. свой аспект в изучении общества, а значит, общие и специфические методы социального познания.

Предметом социальной философии является отношение между обществом людей и общественным человеком. В этом отношении общество выступает в качестве общественного бытия, а человек в форме общественного сознания. Последнее означает, что общественный человек - это люди, объединенные в род, этнос, народ, цивилизацию и т.п., а не индивид. При таком подходе общество, его познание и общественное сознание, а также общественная практика приобретают очевидную специфику по сравнению с другими науками и формами мировоззрения, изучающими общество. Таким образом, социальная философия - это составная часть философии, изучающая взаимоотношение между обществом и человеком в форме взаимодействия общественного бытия и общественного сознания.

Предметом социальной философии являются отношения между общественным человеком, с одной стороны, и социальными институтами, общественными сферами, общественными формациями, общественными цивилизациями и т.п. - с другой. Сущностью общественного человека в этом случае выступает общественное сознание и общественная практика, которые осуществляются в перечисленных общественных формах. В этой связи уместно подчеркнуть, что социальная философия изучает не общественное бытие и общественное сознание в их раздельности, а процесс их функционирования и развития в различных общественных формах (институтах, сферах, формациях и т.п.). Поэтому важной проблемой социальной философии является изучение общества как целостной природно-социальной системы, важнейшими элементами которой являются общественное бытие и общественное сознание человека.

Прежде всего, социальная философия изучает общественное бытие, которое трактуется в разных социально-философских системах по-разному. Общественное бытие представляет собой единство объективного (материального) и субъективного (идеального), что затрудняет его понимание и интерпретацию. Приходится конкретизировать методы философского познания: общественная связь и общественное развитие, общественные противоречия, общественные законы, соотношение общественной необходимости и свободы и т.п. И дело здесь не только в соответствующем прилагательном «общественное», но главным образом в выявлении сути новых социально-философских понятий. Поэтому анализ особенностей общественного познания должен предшествовать анализу других проблем социальной философии.

В силу сложности изучаемого объекта в истории социальной философии возникло несколько направлений анализа: исторический идеализм, исторический материализм, исторический реализм. Они по-разному решают проблему взаимосвязи общественного бытия и общественного сознания и другие смежные проблемы. Все эти направления равноценны с точки зрения общественной истинности, т.е. являются гипотезами, имеющими свою познавательную ценность в разных обществах и в разные исторические периоды. Например, исторический материализм господствовал в социалистических обществах, а исторический идеализм в буржуазных. Сейчас и человечество, и социальная философия поднимаются на новую ступень социального познания.

Социальная философия изучает человечество как совокупность локальных (отдельных) обществ, находящихся между собой во взаимной связи. В этом случае понятия «человечество» и «общества», из которых оно состоит, различаются. Общества представляют собой целостные системы, своеобразные природно-социальные организмы, состоящие из множества сфер-систем: географической, демографической, экономической и т.п. Эти общественные системы анализируются со стороны составных частей и функций в составе общественных организмов. Уже при изучении этой части социальной философии становится ясно, какое сложное образование представляет собой общество, и как мало мы о нем знаем.

Одной из проблем социальной философии является процесс развития обществ и человечества. Здесь анализируются основные субъекты социального развития (личности, элиты, классы и нации); типы социального развития (циклическое, линейное, спиралевидное); особенности процесса социального развития (эволюционный, революционный, коэволюционный); общественный прогресс во всей сложности его протекания (критерии, необходимость, цена и т.п.), движущие силы и перспективы общественного прогресса, соотношение сознательного и стихийного в общественном развитии.

Важной проблемой социальной философии является изучение форм связи между основными сферами общественного организма, т.е. изучение способов интеграции элементов общественного бытия. Такими формами интеграции являются формации обществ (общественные формации), выступающие своеобразными метасистемами. Мы выделяем три типа таких метасистем: политические, экономические, смешанные. Им соответствуют и такие же общества. В рамках этих формаций обществ возникают соответствующие им формы общественного сознания, в которых познается экономическое, политическое, смешанное бытие.

Социальная философия издавна занимается проблемой качественных этапов в развитии обществ и человечества, что связано с понятием культуры и цивилизации. В культурологии проблема культуры изучается более подробно, как самостоятельная характеристика человеческого общества и человека. В рамках социальной философии культура рассматривается как качественная характеристика общества, многообразия и этапов развития культуры - цивилизаций. В этой части цивилизации изучаются и как характеристики локальных обществ (египетская, западноевропейская, китайская, российская и т.п.), и как характеристики этапов развития человечества: доиндустриальная, индустриальная, постиндустриальная.

Краткий итог: предмет социальной философии - это предмет социально-философской деятельности (т.е. деятельности социальных философов как субъектов социальной философии). Определение предмета социальной философии должно осуществляться только в комплексе с определением других элементов социально-философской деятельности (ее субъектом, целью, методом и пр.). Решающее значение для определения предмета социальной философии имеет развитие тех отраслей философской деятельности, которые являются предпосылочными для социальной философии. Соответственно, предмет социальной философии определяется в категориях тех философских учений (направлений), которые достигают такой степени разработки, что в своем составе формируют специализированную область социально-философских исследований.

Функции социальной философии нужно рассматривать по отношению к обществу, в котором она существует, и студенту, который ее изучает: эти функции близки, но не тождественны. Основные функции социальной философии: познавательная, диагностическая, прогностическая, образовательная, проективная.

Важнейшей функцией социальной философии является, прежде всего, познавательная. Она состоит в изучении взаимосвязи общественного сознания и общественного бытия, в разработке социально-философской теории, в которой нуждается общество. Эту работу ведут социальные философы. Разработка теории включает в себя определение основных категорий и понятий социальной философии, таких, как общество, формация общества, экономика, цивилизация и др., а также приведение их в определенную систему, построенную на основе каких-то принципов.

Диагностическая функция социальной философии состоит в анализе общества с точки зрения его нынешнего (кризисного) состояния, оценки вариантов развития, их причин, способов и планов.

Диагностическая функция социальной философии позволяет проанализировать причины возникновения конфликтов в различных сферах общества, понять их причины и наметить социально-философский путь их разрешения.

Прогностическая функция социальной философии выражается в выработке обоснованных прогнозов о тенденциях развития обществ и человечества, социальных противоречий и конфликтных процессов в будущем. Это предполагает анализ тенденций развития основных социальных субъектов (формаций общества, социальных общностей, институтов, организаций), динамики интересов и т.п. Такая возможность дается реализацией познавательной и диагностической функций социальной философии. Результатом прогностической функции является прогноз, в котором излагаются возможные (реальные и формальные) сценарии развития данного общества и человечества. Эти сценарии включают в себя обоснованные цели общественного развития и реальные способы их реализации.

Образовательная функция социальной философии выражается в изучении ее студентами, руководителями, политиками. Знание основ социальной философии позволяет использовать ее для предупреждения и разрешения конфликтов, понимания основных тенденций развития общества и человечества.

Проективная функция социальной философии заключается в разработке проекта преобразования действительности в интересах какой-нибудь социальной общности (группы, класса, страта, нации). Это преобразование может касаться изменения социального института, государства, формации, цивилизации и включать в себя цель, субъекты, средства, сроки, темпы преобразований (например, марксистско-ленинский проект социалистического переустройства России). В этом случае социальная философия приобретает идеологический характер, играет роль оправдательной инстанции для каких-то политических решений.

Функции социальной философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них так или иначе включает их в свое содержание. Т.е., социально-философское исследование общественных процессов будет тем более успешным, чем с большей тщательностью будет обращено внимание на каждую из функций.

Таким образом, основная задача социальной философии состоит в том, чтобы раскрыть сущность общества, охарактеризовать его как часть мира, отличающуюся от иных его частей, но связанную с ними в единый мировой универсум. Вместе с этим социальная философия выступает как особая теория, имеющая свои категории, законы и принципы исследования.

Развитие социально-философской мысли происходило на основе ряда закономерностей. Социальная философия отображает реальный процесс жизни людей, их способ производства, и потому определяется прежде всего общественно-экономической формацией (определенной ступенью развития сущности человечества). В силу этого необходимо различать социально-философские учения рабовладельческого, феодального, капиталистического и социалистического обществ. Поскольку социально-философские учения возникают и развиваются в классовом обществе, они отражают также и борьбу классов. Как часть духовной культуры общества, социальная философия развивается в неразрывной связи с материальной и духовной культурой, человеческим опытом, несет на себе отпечаток, обусловленный уровнем развития частнонаучного знания.

Важнейшей закономерностью развития социально-философской мысли является движение - через многочисленные заблуждения, трудности и иллюзии - ко все более реалистическому и глубокому пониманию сущности общественных явлений, т.е. в конечном счете движение к научной социальной философии, возникающей в середине XIX в. Такой философией, исходящей из требований объективного подхода и признания объективных законов развития общества, оказывается материалистическое понимание истории. Особенность научной концепции человека и истории состоит в том, что она выясняет - опираясь на данные всей системы наук - отношение человека к природе бесконечного мира, его место в едином закономерном мировом процессе, раскрывает сущность человека как особой части бесконечного мира, как универсального материального существа, находящегося в универсальном (практическом и теоретическом) отношении к бесконечному миру, и на этой основе стремится понять действительную сущность и истинный смысл истории человечества, его глобальные перспективы. Однако было бы ошибочным полагать, что ни материалисты, ни идеалисты прошлого не внесли ничего теоретически ценного в социальную философию. Как будет показано далее, определенные научные достижения, те или иные элементы научности присущи различным направлениям социально-философской мысли. В современной мировой социально-философской мысли, так же, как и в общей философии, обнаруживается все более заметная тенденция конвергенции взглядов в направлении к научной социальной философии. Объективный ход истории, глубинные тенденции развития общества в конечном счете обусловливают движение социально-философской мысли к научному осмыслению человека, общества, законов общественного развития, смысла человеческого существования.

Непосредственным источником формирования социально-философских воззрений являются первоначальные наблюдения над природой и обществом, представляющие собой зачатки наук; мифология, или система образных, фантастических представлений о мире; религия как система фантастических представлений, базирующихся на вере в бога (богов).

Изучение истории социально-философской мысли необходимо прежде всего потому, что без этого невозможно понять современную научную трактовку человека и его истории. Кроме того, развитие социальной философии есть движение от простейших представлений о сущности человека и его истории, свойственных еще мифам, ко все более сложным, вплоть до научных.

Миф и религия - предшествующие философии формы воззрения на мир и человека. Миф - самое древнее (архаическое) воззрение на мир, общество и человека, существовавшее у всех народов и имеющее синкретический характер. В нем причудливо переплетены элементы зарождающихся форм духовной культуры: философии, искусства, морали, религии, науки. Источником мифа служит, с одной стороны, бессилие человека перед явлениями природы и человеческой жизни, с другой - его мечта об овладении ими, надежда на покорение их волей и трудом, убежденность в возможности создания самостоятельно- и быстродейст­вующих орудий труда, а также летательных аппаратов. Этим оптимизмом пронизаны так называемые собственно этиологические мифы, объясняющие происхождение культурных элементов: огня, ремесел, земледелия, обрядов, обычаев и т.д.

В мифологии в своеобразной форме схвачен действительный процесс становления и развития человеческого рода, присущих ему "сущностных свойств": труда, мышления, общения, свободы, индивидуальности и т.д. Этот процесс отражен в трех основных идеях: возникновения (начала), цикличности (смены веков и поколений), конца (обновления). Так, в космогонических мифах, а также в "Теогонии" Гесиода речь идет о возникновении естественным путем из хаоса всего существующего, в том числе и человека, в антропогонических мифах - о происхождении тем или иным способом человеческого рода или отдельных народов (в более поздних космогонических и антропогонических мифах, сложившихся в раннем классовом обществе, идея возникновения мира и человечества вытесняется идеей творения). Начальная стадия, или правремя, т.е. далекое мифическое прошлое Изображается либо как состояние жалкого существования людей, живущих подобно муравьям е пещерах (миф о Прометее), либо как "золотой век" ("Труды и дни"), когда "люди жили как боги, горя не зная, не зная трудов, а обильный урожай сами собой давали хлебородные земли" (Гесиод). Природном} 7 , присваивающему способу существования человечества противопоставляется собственно человеческий, производящий способ существования, связанный с созданием культурных благ. При этом по мере его становления растут и трудности: каждый последующий век оказывался для человечества бедственнее и тяжелее предшествующего, а самым худшим и тяжелейшим из всех стал век железный, когда "ни днем не прекращаются труды и печали, ни ночью" (Гесиод). Однако, несмотря на усиление в человеческом бытии тех негативных моментов, о которых люди в прошлом не знали, в будущем все-таки возможен "возврат" к существовавшему в прошлом золотому веку.

Первобытное сознание оперирует настоящим, но благодаря двухуровневости (наличию в нем конкретного и объяснительного мышления) понимает его как единство прошлого и будущего. Жизнь

Первобытного общества, в том числе и более развитого - земледельческог определялась природными и биологическими циклами (регулярным» повторениями биокосмических ритмов), отраженными в обрядовс практике. Соответственно этому и время, "история" членились замкнутые циклы, в которых, однако, присутствовал элемент линейность выраженный в разделении времени на мифическое и эмпирическое, ил* историческое. "Исторический цикл" включает в себя поэтому идея нисхождения, т.е. движения от начального состояния, или мифического^ прошлого, к эмпирическому настоящему, которое нередко хуже начала но в перспективе не исключает возможности наступления лучшег будущего. Идея линейности, направленности общественной жизни есть продукт конкретного уровня первобытного мышления (а не мифологического), связанного с овладением человеком силами природь ростом его господства над ними. Отсюда и оптимизм, выраженный | надежде на наступление лучшего будущего.

Если ранняя, архаическая мифология описывала жизнь человечес кого коллектива, его "историю" в терминах космогонии, а первь исторические представления не имели другого образца, кроме модел природного цикла, то в поздней мифологии борьба за космос против хаос преобразуется в защиту рода и племени, в борьбу за упорядочиваний человеческой жизни, утверждение в ней справедливости, меры, законов В героических мифах биографическое "начало" в принципе аналогична космическому, однако упорядочивание хаоса отнесено уже не к миру 1 целом, а к процессу формирования индивида, превращающегося в героя который служит своему коллективу и способен поддерживать космически порядок. В отличие от богов, создающих космические объекты, герой добывают объекты культуры, преодолевая при этом различные трудное связанные либо с похищением их у первоначальных хранителей, либо I собственным изготовлением, осуществляемым подобно гончарал кузнецам, т.е. демиургам. Обычно герои наделяются непомерной силой(сверхчеловеческими возможностями, но вместе с тем они лишен* бессмертия. Отсюда и противоречие между ограниченным^ возможностями героя как смертного существа и его стремление1| утвердить себя в бессмертии. Активная, деятельная природа человека | мифе и эпосе выражена преимущественно в форме сверхъестественно способности, проявляющейся первоначально через борьбу героев) чудовищами, а позднее - в состязании их с богами и друг с другом в умек мудрости, силе. Причем герой, воплощающий в себе коллективное начало,борется и совершает подвиги прежде всего ради сохранения рода и племени, во имя утверждения добра и справедливости, но не реализации личного интереса.

В поздней, развитой мифологии наряду с образом начального времени возникает образ конечного времени, гибели мира и человечества, подлежащего или не подлежащего циклическому обновлению. Таким образом, начало человеческой истории (не только как объективного процесса, но и как процесса ее осознания, постижения) восходит к древнейшим временам. И хотя вследствие неразвитости труда чувства и воля еще преобладали над интеллектом, начало осознания, осмысления истории человечества связано с мифом как исторически первой,

фантастической формой объясняющего мышления.

** *

Мифосознание не различает естественное и сверхъестественное, часто подменяет одно другим и "верит" в то и другое. В "священных" мифах и связанных с ними ритуалах первобытные люди в одинаковой мере поклоняются естественному и сверхъестественному. Знание и вера еще не отделены друг от друга и не осознаются как противоположности. Благодаря этому первобытный человек укреплял в себе веру в возможность собственной волей и трудом покорить неподвластные ему природные и социальные силы. Шаг к отделению чувственного от сверхчувственного, их противопоставлению и возведению сверхъестественного в культ сделан религией. Именно религии свойственно стремление к отделению идеального от реального, замена действительной реальности вымышленной. В первобытных верованиях (тотемизме, анимизме) сверхъестественное еще не воспринимается как нечто сверхчувственное (идеальное), а предстает в виде вещей или живых существ. Основу тотемических верований и обрядов составляют представления о сверхъестественном родстве человеческого рода и тотема, т.е. того или иного предмета, животного, растения, с которым данный род наиболее тесно связан в повседневной жизни и который оказывается поэтому для него особенно жизненно важным. Поклонения (включающие обряды, заклинания и т.п.) реально существующему объекту, наделенному сверхчувственными свойствами, или, иначе, фетишу, связаны прежде всего со стремлением оказать влияние на ход событий в желаемом направлении, умилостивить неподвластные человеку природные силы, вызывающие в нем чувства страха и подавленности. Приписываемые объекту сверхъестественные свойства в дальнейшем стали от него отделять и превращать в самостоятельные существа - "духи": добрые и злые благосклонные и враждебные человеку. На этой основе возникает анимь - вера в существование души, управляющей людьми, животными, явлениями окружающего мира. Первоначально душа мыслилась телесно (в образе химеры, медузы), а затем появляются демоны - покровител ремесел, земледелия, скотоводства. С превращением души в особую существующую независимо от телесной и активно действующую идеальную субстанцию создается возможность удвоения мира на реальный и потусторонний и, соответственно, возможность отделения религии (с верой в сверхъестественное) от мифа. В условиях разложения первобытного общества и становления классового на смену родовым и племенным верованиям и религиям приходят политеистические религи ("сонм богов"). Признание существования множества индивидуализи-рованных, наделенных личными именами богов связано вместе с тем] монолатрией, т.е. поклонением одному, наиболее могущественному из них (такое сочетание политеизма с монолатрией характерно, в частности, для Древней Греции вплоть до эпохи эллинизма).

Фантастические образы, в которых первоначально отражались таинственные силы природы, теперь становятся "носителями" также] исторических сил. Жизнь вселенной уподобляется жизни человеческог общества: природа "населяется" богами, отношения между которыми (господство одних богов над другими, их борьба друг с другом и т.; приобретает характер отношений, сложившихся между людьми классовом обществе. Если культура родового общества во многом бь связана с магией, выражавшей главным образом отношение человека к, природе, то культура классового общества в большей мере связана с религией, отражающей прежде всего отношения между классами. Олицетворение величия таинственных сил природы сменяется олицетворением величия божественной, или царской, власти. В Египте и в Двуречье эта власть уподобляется власти деспота-фараона, силой утверждавшего свое господство и поддерживавшего его. Об этом явь свидетельствует общественная жизнь города-дворца с его хозяйственным религиозным порядком и царственным церемониалом, в котором все пронизано сверхчеловеческим величием (даже колонны египетских храмов уподоблены грандиозным, суживающимся кверху стволам деревьев, так олицетворяющим сверхчеловеческое величие). Напротив, древнегреческие боги созданы по образу и подобию человека, во многом проявляв человеческий способ поведения и мышления и не лишены человеческих пороков. Древние греки не отождествляли бога и человека, но и не противопоставляли их так резко. Их боги не только не отчуждены от людей, не враждебны им, не предопределяют их судьбу полностью, но даже способствуют ее активному осуществлению, помогают добиваться успеха в мирной жизни и на войне. Как известно, рабский труд в Древней Греции в период становления полисов еще не играл существенной роли, экономическую основу формирующихся полисов образует мелкое крестьянское хозяйство и независимое ремесленное производство, направленные непосредственно на реализацию человеческих способностей и процветание полиса в целом, а не на увеличение богатства отдельных лиц. В надгробной речи вождь афинского демоса Перикл назвал примечательным тот факт, что в Афинах одни и те же личности заняты домашними и государственными делами, используют богатства лишь в качестве средства для деятельности, которую стремятся выполнять с изяществом и ловкостью, и считают постыдным не бедность, а неспособность выбиться из нее посредством труда. Демократический полис с присущим ему культом труда и его слабым разделением открывал возможность для становления индивидуальности и самосознания. Отсюда двенадцати олимпийским богам свойственна не строгая иерархия, не принадлежность к единому целому; каждый из них представляет собой целостного индивида, активно поддерживающего мировой и общественный порядок и выполняющего возложенные на него обязанности.

С ростом влияния в классовом обществе религиозных воззрений, утверждением их в качестве "мировых религий" представление об общественной жизни как арене действий природных и сверхприродных сил, а также героев (которые воплощали в себе прежде всего коллективное начало и осуществляли коллективный интерес) и покровительствующих им богов вытесняется представлением о ней как о процессе реализации воли единого и всемогущего бога. Эта воля воплощается его земными наместниками чаще всего посредством войн, насилия, предательства или, иными словами, - посредством жестокости. Как справедливо отметил Б. Рассел, "религия и жестокость шли рука об руку", так как "основа у них одна и та же - страх" 9 . Тем самым в человеке укреплялись чувства подавленности, собственного бессилия перед силами природы и общества, трагичности его судьбы как существа тварного.

Отечественная философская мысль является органической частью мировой философии и духовной культуры в целом. Вместе с тем, она отличается национальной самобытностью, а в определенной мере и уни­кальностью. Особенность русской философии состоит в том, что она представляет элемент диалектического взаимоотношения отдельного и общего, что определяется в свою очередь спецификой социокультурного развития первых форм российской государственности и духовности при переходе от первобытнообщинного типа общества к феодально­му, от язычества к христианской религии.

Философское знание в Киевской Руси, в периоды монгольского ига и централизованного Московского государства было фрагментарным, не самостоятельным и не систематизированным. Но оно существовало, развивалось, формировало основу становления философии как науки в XVIII в. В последующем оно было представлено самыми различными направлениями, ориентациями и школами, что обусловлено генезисом отечественной философии и меняющимися социальными условиями. В этом контексте основные мировоззренческие, методологические, гносеологиче­ские, аксиологические принципы рассматривались с позиции материализма, как марксистского, так и немарксистского (Плеханов, Герцен, Чернышевский), и идеализма в светской (Введенский, Шпет) и в религиозной (Соловьев, Бердяев) формах. Следует отметить, что философские идеи рассматривались не только в трудах философов, но и в произведениях выдающихся представителей мировой и отечественной науки (Ломоносов, Вернадский, Циолковский и др.), а также художественной культуры (Достоевский, Толстой и др.)

Как и во всей системе мировой фило­софии, в русской философской мысли материализм и идеализм выражают единство противоположностей, они не столько проти­востоят друг другу, сколько дополняют и обогащают научное философское знание.

Существуют альтернативные точки зрения на становление и развитие древнерусской культуры в целом, особенно древне­русской философской мысли. Представляется, что процесс ста­новления философской мысли в Древней Руси (1Х-ХШ вв. н.э.) носил противоречивый характер. Основным идейно-теоретическим фактором становления древнерусской философской мысли явилось христианство. Вместе с тем языческое наследие лежало в основе мировоззрения широких народных масс, своеобразной «народной философии». Если же брать культуру древнерусского общества в целом, то в ней языческие элементы играли большую роль и после принятия Русью христианства в 988 г.

Первым русским философом можно считать митрополита киевского Илариона (XI в.), автора известного «Слова о Законе и Благодати». Наряду с чисто богословскими догматами, в работе содержались собственно философские идеи. Таковы историософские положения о «двухступенчатой линейной» всемирной истории, опира­ющиеся на идею смены состояния «Закона» на состояние «Благодати» по пути человечества к метаисторической «вечной жизни». Отсю­да делается вывод о божественном равноправии «новых народов», о включении истории русского народа во всемирную историю. Характер­ным является решение Иларионом гносеологических проблем «богопознания», а также постижения людьми истины. Он выделяет два типа истины, соответствующих Ветхому завету Библии («Закону») и Новому завету Библии («Благодати»), отстаивает позиции богословского рационализма. Внесли свою лепту в развитие русской предфилософии и многие другие церковные деятели, монахи, князья.

Отечественная философия формировалась и развивалась на протяжении ряда исторических эпох, от Средневековья до настоящего времени. В истории отечественной философии выделяется ряд этапов:

1. XI-XVII вв. - становление русской философии (предфилософия);

2. Философия в России XVIII в.;

3. Становление русской философии как науки - конец XVIII - первая половина XIX вв.;

4. Философия «серебряного века» в России - вторая половина XIX - 20-е гг. XX веков;

5. Современная отечественная философия - после 20 гг. XX в.

Следует отметить, что после 1917 г. отечественная философия имела два крыла: зарубежное и внутреннее развитие философии советского периода.

Первый этап. XI-XVII века - древнерусская философия (философия допетровского периода или русская средневековая философия). Ее особенностями являются: религиозно-христианская направленность; осмысление государственности и гражданственности, «симфонии властей» – церковной и государственной, а также фрагментарность, отсутствие самостоятельного статуса. Обосновывается философское понимание исторического процесса, место и роль Руси в мировом сообществе.

Второй этап. XVIII век - исторически связан с европеизацией России и реформами Петра I. Национальная идея «Святой Руси» перевоплощается в идею «Великой России». Философия постепенно отходит от схоластических форм, становится более свободной от церкви, начав тем самым процесс секуляризации и обогащения своего содержания научными знаниями. Начинается преподавание философии в первых отечественных вузах.

Первыми пропагандистами философских идей этого периода на Руси стали Ф. Прокопович, Г. Сковорода, А. Кантемир и др. Яркими представителями философских воззрений были М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.

М.В. Ломоносов (1711-1765) - «универсальный ум России». В русской философии заложил основы материалистической традиции и натурфилософии. Понимал материю только в качестве вещества, обосновывал его структуру, атрибутивные свойства, закономерности.

А.Н. Радищев (1749-1802) первым провозгласил идею человечности не в духе религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. Подверг критике социальное бытие монархической России.

Третий этап. Конец XVIII – первая половина XIX века - Утверждается самостоятельное философское творчество в России. Оно проявилось прежде всего в противоборстве славянофилов и западников. Заметным стало обращение к европейской философии. Одно из направлений отечественной философии начала XIX в. тяготело к Шеллингу. Его представителями были Д.М. Велланский, М.Г. Павлов, А.И. Галич. Имелись сторонники философии Канта, французских мыслителей. Однако главные дискуссии происходили вокруг основной проблемы того времени. Она была связана с определением путей развития русской культуры. Раннее и позднее западничество и славянофильство, учение крестьянского утопического социализма, народничество, анархизм, революционный и разночинный демократизм, монархизм предлагали различные варианты развития России. Отечественная философия накапливала богатое теоретическое содержание, совершенствовала научную методологию исследования.

Четвертый этап. Вторая половина XIX – 20-е годы XX века . Философия этого периода носит преимущественно религиозно-христианский характер, а основными направлениями развития становятся антропоцентризм и гуманизм. Этап характерен бурным и творческим развитием основных направлений и видов отечественной духовной культуры. Он получил обозначение «серебряного века». Возникают зрелые, фундаментальные философские системы. Среди мыслителей стали известны Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, Б.Н. Чичерин, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев и др. Развитие естествознания в России породило еще одну особенность философии - возникновение русского космизма. Утверждаются принципы философского исследования: целостность, соборность, реальная интуиция, «истина-праведность», положительное всеединство, этический персонализм, народность, державность и другие.

Наибольших успехов отечественная философия достигла в XVIII-XX вв. Характерными ее чертами и особенностями являлись: 1) акцентирование антропологической проблематики; 2) в целом гуманистический характер философских концепций; 3) наличие личного философского творчества мыслителей; 4) сочетание общефилософских, мировоззренческих, методологических, гносеологических проблем с аксиологическими проблемами; 5) усиление натурфилософских исследований, разработка концепций космизма.

Следует отметить, что эти черты были присущи учениям большинства представителей отечественной философии, что еще раз подчеркивает ее целостность, единство в сочетании с многообразием проявления. Такая позиция характерна и для исследования более частных проблем. Она имела место в трудах представителей различных направлений русской философской мысли: «проблема природы и структуры сознания» (Герцен, Чернышевский, Достоевский, Соловьев), «проблема метода познания» (Герцен, Лавров), «проблемы общества и государства» (Герцен, Л. Толстой, Бердяев), «проблема культуры» (Чернышевский, Достоевский, Соловьев, Данилевский и др.). Многие черты и направления развития отечественной философии интегрировались в гуманизме и антропологизме.

Философия «серебряного века» имела ярко выраженный социальный активизм. Теоретические проблемы рассматривались как средство решения практических противоречий в ходе социальных преобразований страны. Поэтому антропологизм и гуманизм часто выступали основополагающими методологическими принципами всякого философского анализа. Так, А. Герцен, решая проблему детерминированности поведения человека как природного существа и его свободы воли как существа социального, назвал это противоречие «кругом», а решение увидел не в выходе за этот «круг», а в его светском антропологическом и гуманистическом понимании. Н. Чернышевский исходил из фундаментальной, целостной натуры человека, пребывающей в истории и обладающей набором свойств: эгоизм, доброжелательность, трудолюбие, стремление к знанию и др. Эти потенциальные свойства реализуются в определенном социальном и историческом контексте, который может быть как благоприятным, так и не благоприятным для человека. Однако, сохранение вечной гуманистической, духовной «натуры» человека гарантирует прогресс в истории. Таким образом, в рамках российской традиции светский антропологизм сочетался с деятельностной гуманистической направленностью философской теории.

Деятельностно-гуманистическая направленность характеризовала и русский религиозно-философский антропологизм, разрешаемый, разумеется, прежде всего, в сфере духа. Характерным в этом отношении были учение и деятельность жившего на Украине «бродячего философа» и проповедника Г.С. Сковороды (1722-1794). Он был назван «первым философом на Руси в точном смысле слова» (В. Зеньковский). Его творчество оказало большое влияние на религиозно-философские идеи восточного славянства. Философско-этическая система Сковороды опиралась на интерпретацию библейских текстов, христианско-неоплатонистские идеи и нормы христианской морали. Она включала широкий круг проблем: добро, зло, справедливость, совесть, нравственное совершенство, богопочитание, смирение, святость и др.

Интегрирующими началами этой системы были идеи о «сродности» и человеческом счастье. Сковорода исходил из существования общего закона «сродности» как некоего гаранта равновесия природы, включающего в себя равновесие различных частей бытия: вещей, предметов и существ - от низших форм жизни до форм государства. Человек обретает эту «сродность» в результате разумной творческой деятельности, совершенствования личности. Она яв­ляется универсальным законом счастливой человеческой жизни. В усвоении закона помогают библейские принципы, а также самопознание, которое он объяснял антропологически.

Вместе с тем, рассматривая человека как философскую проблему, Сковорода как бы поставил своеобразный философско-религиозный эксперимент, смоделировав тип соответствующего поведения. Он воплощается в личностном религиозно-нравственном опыте самого Г. Сковороды, когда его философско­е учение органически было соединено с личной жизнью.

Деятельностный характер русского религиозного философского антропологизма представлен и в творчестве Н. Федорова, Вл. Соловьева и других мыслителей. Философия рассматривалась ими как «философия твор­ческого духа», философия ценностей, «святынь» и любви. Харак­терной была интерпретация Вл. Соловьева известной формулы Ф.М. Достоевского «красота спасет мир». Красота как критерий художественности включается у него в ткань жизни, реального бытия. Налицо определенная общность с эстетическими идеями Н.Г. Чернышевского.

Элементы концепции Вл. Соловьева взаимосвязаны. Так понятие «соборность» выражает единство общего (социального) и единичного (индивидуального). Сам человек воспринимается одновременно индивидуальным и универсальным творением. Таким был человек, по мнению Вл. Соловьева, до того, как он обособился от вечного единства боже­ственной жизни. После грехопадения человека начинается сложный процесс обособления челове­ческих начал жизни от универсального божественного.

В рамках же космизма была выдвинута идея о вселенской вовлеченности и космической ответственности человека при сохранении его индивидуальности. В отечественной философии представлена устойчивая тенденция преодоления крайнего антропологизма, возвышающего человека над другими видами бытия. Это положение имеет важное методологическое значение для анализа нашего общества, переживающего духовный кризис.

28. Этико-гуманистическое содержание философии Г. Сковороды.

В развитии украинской этической мысли важное место принадлежит творчеству выдающегося украинского мыслителя Григория Сковороды (1722 – 1794) . Он написал 18 произведений и сделал перевод 7 произведений из латыни. Из него, собственно, и начинается история украинской философии, которая становится в один ряд с философией западноевропейского Просвещения. Он наследует просветительские традиции Киево – Могилянской академии, но не буквально. В то время, как основное внимание сосредоточивалось на познании природы, Г. Сковорода обращается к человеку. В центре его учения – этико – гуманистические проблемы. Центральной проблемой этики Сковороды есть проблема самопознания, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ имеет выраженное моральностное содержание. Свое понимание духовности (что тождественно гуманизму) философ объясняет учением о двух мирах: видимый, внешний и невидимый, внутренний. Невидимое присутствующее во всœехвещахкаквечное, неизменное, истинное. Человек - ϶ᴛᴏ также единство видимого и невидимого. Через свою невидимую натуру человек тождественен Богу: истинный человек и Бог - ϶ᴛᴏ одно и одно и то же. Бог познается не столько через освоение природы, сколько через познание самого себя, невидимого человека, через моральное самосовершенствование. Моральное совершенствование внутреннего мира приближает человека к свободе - ϶ᴛᴏ один из принципов философии Просвещения, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ в полной мере оказался в философской системе Г. Сковороды. Европейская философская мысль ХУІІІ ст. четко разделяла античное духовное наследство от духа христианства в сфере морали (античная философия выходила из идеи счастья в границах человеческого, а христианская мораль строилась на проповедывании счастья в потустороннем мире). В этике Г. Сковороды переплетаются античная и христианская традиции. Он твердил: если счастье и истина возможны, то не где-то и когда-то, а здесь и сейчас. Счастье нужно найти, вот почему главная задача – познать самого себя. Познания человеком самого себя есть конечным условием счастья каждой личности и всœегообщества. Приэтом для самопознания одних знаний нужно иметь доброе сердце – высокую нравственность.

Раздумывая о духовном и телœесном, божественномиземном, вечномибыстротечном, Г. Сковородадоказывает, чтоосновноевчеловеке - этоегодуша. Чтобыпознатьсамогосебя, нужно углубиться в себя, сердцем перелœететьотземногокневидимому, небесному - такмысможемпостигнутьнашесердцеидушу. Сердце, вегоутверждениях, - эточувствительныйум, вотличиеотсугуборациональногознания. Людей, которыедостиглисамопознания, признания и любви других людей, Г. Сковорода называл истинными людьми.

Раскрывая сущность счастья, он указывает, что сытость желудка и другие телœесныеудовлетворениянедаютего. Достижениявнаукахтакженеделаютчеловекасчастливым. Настоящеедуховное удовлетворение, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ дает человеку чувство счастья, - это самопознание. Чтобы быть счастливым, крайне важно познать, найти самого себя.

Сначала человек словно обращенный всœеместествомнаружу, напогонюзарадостьюземногомира. Потомонпостигает познания собственной природы, самого себя, своих способностей и вырабатывает соответствующий своей природе образ жизни. Основу такого образа жизни Г. Сковорода усматривал в «сродной работе» как действительном проявлении человеческой жизнедеятельности, самоутверждении человека.

Потребление материальных благ, наслаждение ними философ не считал основой человеческого счастья. Высочайшее блаженство и настоящее счастье дает человеку работа по призванию, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ отображает естественные наклонности человека. Причиной всœегоаморального, обезображенноговобществеонсчиталработубезпризвания, работуизкрайневажности, принудительнуюилиработурадиобогащения. Итак, осуждаясоциальныенедостаткиобщества, онпризывалкморальномуусовершенствованию, будучиубежденным в том, что счастье доступно всœем, таккакприроданикогонеобделила. Отсюдаонприходилквыводу, чтоидеальныместьтакоеобщество, вкоторомкаждыйможетреализоватьсвоиестественныезадатки, воплотитьихвжизничерезобразование.

Актуальной была его мысль о духовной силе личностей, способных нести истину другим людям и утверждать ее собственной деятельностью. Обращаясь к образу ветхозаветного Моисея, Г. Сковорода видел в нем личность, которая своей волей объединила еврейский народ и сделала его счастливым.

Ярко моральную направленность в творчестве Г. Сковороды имели социальные проблемы. Ценность человеческой жизни он усматривал в деятельности, которая была направлена на установление справедливости в обществе, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ делало бы жизнь раем и Божьим домом. В этом новом, идеальном, высоконравственном мире, стране и царстве любви будут властвовать равенство, любовь и общая справедливость. Достичь такого состояния вещей можно через самоорганизацию народа, увольнения от социального и духовного рабства, для чего важны духовное единство этноса, вера в собственные силы и воля к цели.

Целью жизни Г. Сковороды были радость и веселье сердца, богатый внутренний мир, прочность души. Достижения этого блаженного покоя и было для него искусством жизни. Еще один принцип этико – философского учения мыслителя – всœепроникновениеморали, расширенияграницфункционированияморалинавсœеобщество. Приэтомдлясамопознанияоднихзнанийнужноиметьдоброесердце–высокаянравственность.

Хотя этические взгляды Г. Сковороды, его мысли и сама жизнь были далекими от жизненной сути, но идеалы, которые он сеял среди украинского народа, были чистыми и убедительными. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, этическая направленность философии Г. Сковороды продолжает и развивает национальную традицию морального просвещения и воспитания, которые сложились в практике братских школ и Киево – Могилянской академии.