За интимни односи во православно семејство. Како се чувствува Православната црква за разоткривање

Сексуалниот однос помеѓу маж и жена првично беше наменет да ја наполни земјата со луѓе. Ова беше и е Божја заповед. Интимниот однос помеѓу мажот и жената е loveубов што Бог ја благослови. Тајната на односот се јавува само помеѓу двајца партнери во приватноста. Ова е интимна акција која не бара pryубопитни очи.

Интимна теологија

Православието го поздравува сексуалниот живот помеѓу брачните парови како чин на Божји благослов. Интимните врски во православно семејство се дејствија благословени од Бога што вклучуваат не само раѓање деца, туку и зајакнување на loveубовта, интимноста и довербата меѓу сопружниците.

За семејството во православието:

Бог ги создаде мажот и жената според Неговиот лик, Тој создаде прекрасна творба - маж. Самиот Семоќен Творец обезбеди интимна врска помеѓу маж и жена. С Everything во Божјата креација беше совршено, Бог создаде гол, убав човек. Значи, зошто човештвото е толку лицемерно во врска со голите во сегашно време?

Адам и Ева

Ермитаж изложува прекрасни скулптури кои ја демонстрираат убавината на човечкото тело.

Создателот им го остави на луѓето (1. Мој. 1:28) Неговата поука:

• множи;
• множи;
• пополни ја земјата.

Православие и интимни односи

Длабоко навлегувајќи во Новиот Завет, можете да видите со каква огорченост и презир Исус се однесувал кон лицемерите. Зошто сексуалниот живот во православието е префрлен на вториот и третиот план?

Пред доаѓањето на Исус Христос, полигамијата постоела на земјата, но тоа не биле случајни врски. Царот Давид, човек по Божјо срце (1. Сам. 13:14), згрешил со жена на друг човек, а потоа се оженил со неа по смртта на нејзиниот сопруг, но избраниот Божји морал да биде казнет. Детето, родено од прекрасната Батшева, почина.

Имајќи многу жени, наложници, кралеви и обични луѓе не можеа ни да помислат дека друг маж може да ја допре нивната жена. Влегувајќи во loveубовна врска со жена, мажот бил должен да се врзува за семејни врски според законите на црквата. Тогаш бракот беше благословен од свештеници и осветен од Бога. Децата родени од легален брак станаа наследници.

Важно! Православната црква се залага за убавината на вистинските блиски семејни врски.

Интимност или секс

Во Библијата не постои концепт за секс, но Светото Писмо посветува големо внимание на интимниот живот на верниците. Врската помеѓу маж и жена од памтивек беше предмет на желба и отворена врата за искушенија.

Сексот во секое време е поврзан со расипаност, која е позната од почетокот на вековите. За гнасни дела, хомосексуалност и перверзија, Бог ги запали градовите Содом и Гомора со оган, не наоѓајќи ги праведните во нив. Оралниот и аналниот однос е поврзан со концептот на секс, кој православието го нарекува перверзија според Библијата.

За да ги спаси верниците од гревот на блудот, Бог во 18 -то поглавје од книгата Левит од Стариот Завет ги наведе точките со кои можете да имате сексуален однос.

Замислете дека самиот Голем Творец посветува големо внимание на интимноста, сексуалните односи, благословувајќи го интимниот живот во бракот.

Свадба на сопружници

Секс пред брак

Зошто Православната Црква ги предупредува младите луѓе да се воздржат од интимни односи пред брак и да останат целибат?

Постојат неколку случаи во Стариот Завет каде блудниците биле каменувани поради преulуба. Која е причината за таквата суровост?

Филмот „Десетте заповеди“ ја прикажува страшната сцена на убивање на грешниците со камења. Пре Theубниците беа врзани за раце и нозе за колци за да не можат да се сокријат, да се бранат, а целиот народ фрлаше остри, огромни камења кон нив.

Оваа акција имаше две значења:

• првото е за заплашување и воспитување;
• второ, децата родени од таква врска носеа клетва кон кланот, лишувајќи ја од Божјата заштита.

Семејството што не е крунисано од Бога не може да биде под Негова заштита.

Непокајаните грешници се екскомуницираат од Тајната на исповедта и причестувањето, живеејќи по сопствена волја под нападите на ѓаволот.

Како да се комбинираат чистотата и сексот

Христијанското семејство е мала црква базирана на убов . Чистотата и чистотата се главните канони на православните односи, најмногу се откриваат во сексуалниот однос на брачните сопружници.

Црквата во никој случај не ги исклучува сексуалните односи меѓу партнерите, бидејќи ова е чин создаден од Самиот Создател за да ја наполни земјата со своите деца. Црковните закони јасно го регулираат животот на православните верници, вклучувајќи го и духовниот, менталниот и физичкиот живот.

За да се потопат во Божјата благодат, сите православни христијани мора да растат духовно:

• прочитајте го Словото Божјо;
• моли се;
• останете во пост;
• посетувајте богослужби;
• учествуваат во светите тајни на црквата.

Дури и монасите што живеат во скици не се лишени од емоционални искуства, но што е со обичните христијани во грешниот свет?

Секој ден на секој човек му е потребна храна, дружба, loveубов, прифаќање и сексуален живот како природен дел од човечкото постоење. Православната црква, според Словото Божјо, го благословува сексуалниот живот на брачната двојка, ограничувајќи го за одредено време, ова важи и за храна, пост, забава и разни видови на работа.

Семејни молитви:

Однос помеѓу маж и жена

Во Првото послание до Коринтјаните, во поглавје 7, Апостол Павле буквално, според неговите зборови, го опишал однесувањето на брачните партнери за време на изолација: одбиен и упатен кон гревот, и оној што не можел да одолее и паднал во блуд “.

Внимание! Никаде во Библијата не пишува дека единствената причина за брачна интимност може да биде само раѓање на дете. Кога допирате интимно прашање, децата воопшто не се споменуваат, туку само за loveубов, задоволство и блиски односи што го зајакнуваат семејството.

Црковно мислење

Не сите семејства се благословени со раѓање на дете, па затоа веќе не водат loveубов? Бог ја класифицираше ненаситноста како грев, а промискуитетниот секс, прекумерната страст за сексуален живот не е одобрена од црквата.

1. С Everything треба да се случи во loveубов, со заеднички договор, во чистота и почит.
2. Сопругата не може да манипулира со својот сопруг со одбивање на интимни милувања, бидејќи нејзиното тело му припаѓа.
3. Мажот е должен да ја освои својата сопруга, како Исусовата црква, да се грижи за неа, почит и убов.
4. Не е дозволено да се води loveубов за време на молитва и пост; не е за ништо што велат дека за време на постот креветот е празен. Ако христијаните најдат сила да го извршат подвигот на постот, тогаш Бог се зајакнува и во ограничувањето на времето на блиски брачни односи.
5. Библијата постојано нагласува дека допирањето, а со тоа и сексот со жена за време на менструацијата, е грев.

Децата родени од чистата, чиста loveубов на двајца брачни партнери, првично се покриени со Божјата благодат и убов.

Православната црква ги смета интимните односи на христијанското семејство како круна на loveубовта, која е повеќеслојна во Божјото претставување.

Протоереј Владимир Головин: за интимната врска на маж и жена

Анастасиј (Јанулатос),
Архиепископ Тирана и цела Албанија

Православната црква живееше и во услови на верски плурализам и во религиозно хомогена средина. Нејзините односи со другите религии беа значително под влијание на општествено-политичките структури во кои постоеше.

(1) Во раните векови, овие односи беа конфронтативни, понекогаш повеќе, а понекогаш и помалку акутни. Во религиозниот контекст на еврејскиот и грчко-римскиот свет, Црквата доживеа силен отпор, дури и прогон, кога го објави Евангелието и предложи нови предуслови за личен и општествен живот во светлината на светата тајна на односот помеѓу Бог и човекот.

(2) Кога дојде времето на „христијанските“ империи, ставот на конфронтација остана, иако нејзиниот вектор се промени. Заради постигнување социјална и политичка стабилност, лидерите се залагаа за верска униформност, потиснувајќи ги приврзаниците на другите верски традиции. Така, некои императори, бискупи и монаси беа во првите редови на уништувачите на паганските храмови. Во Византиската Империја, а подоцна и во Руската, основниот принцип на Христос „Кој сака да ме следи ...“ ()често заборавено. И ако принудата не достигне ист степен како на Запад, верската слобода не беше секогаш почитувана. Исклучок беа Евреите, кои добија некои привилегии.

(3) Во Арапската и Отоманската империја, православните коегзистирале со муслиманското мнозинство; тие се соочија со разни форми на угнетување од страна на државните органи, отворени и прикриени, што предизвика пасивен отпор. Во исто време, во различни периоди, беа во сила прилично меки правила, така што православните и муслиманите коегзистираа мирно еден кон друг, или едноставно со толеранција, или постигнувајќи меѓусебно разбирање и почитување.

(4) Денес, во услови на верски плурализам, зборуваме за Руската православна црква и за хармоничен соживот и дијалог помеѓу следбениците на Црквата од различни религии, притоа одржувајќи почит кон слободата на секој човек и секое малцинство.

Историски преглед на православната позиција

Теолошкото разбирање за односот на Православната Црква кон другите религии низ историјата е нерамномерно.

(1) Свртувајќи се кон најраните „слоеви“ на теолошката мисла на Православниот Исток, гледаме дека паралелно со јасната свест дека Црквата ја изразува полнотата на откриената вистина за „економијата“ Божја во Христа преку Светиот Дух , постојани беа обидите да се разберат верските верувања, постоечки надвор од христијанската исповед, со проникливост и признание дека е можно откривање на Бога на светот. Веќе во првите векови, кога и во теорија и во пракса судирот на Црквата и доминантните религии го достигна својот врв, христијанските апологети, на пример, inастин Мартир и, пишуваа за „логоата на семето“ за „подготвителната фаза за обнова во Христа “и„ одраз на Божествената реч “што може да се најде во предхристијанската грчка култура. Меѓутоа, кога Justастин зборуваше за „зборот семе“, тоа не значеше дека некритички прифаќа с everything што беше создадено во минатото од логика и филозофија: „Бидејќи тие не знаат с everything што се однесува на Логосот, а тоа е Христос, тие често си противречат самите на себе.Христијанскиот апологет лесно го примени името „христијанин“ на оние што живееја „според разумот“, но за него токму Христос беше мерилото со кое се проценува теоретското и практичното значење на претходните форми на верски живот.

По крстоносните војни, острината на византиската полемика против исламот е донекаде намалена и се предлага некаква форма на соживот. Политичката и воената експедитивност, исто така, бараа дополнително прикажување добра волја.

(4) Продирајќи во Централна, Јужна и Источна Азија, православното христијанство се сретна со такви напредни религии како зороастризмот, манихеизмот, хиндуизмот и кинескиот будизам. Овој состанок се одржа во исклучително тешки околности и бара посебна студија. Меѓу различните археолошки наоди во Кина, гледаме симбол на христијанството - крст покрај симболот на будизмот - лотос, облаци од таоизмот или други верски симболи. На познатата стела Ксијан Фу, која беше откриена во 17 век и покажува како христијанството навлезе во Кина, покрај крстот, можете да видите слики поврзани со другите религии: змејот на конфучијанизмот, круната на будизмот, бели облаци од Таоизмот, итн. Овој состав, кој вклучува различни симболи, можеби укажува на очекувањето дека кинеските религии ќе бидат во хармонија со религијата на Крстот и ќе го најдат своето исполнување во неа.

(5) Подоцна, од 16 до 20 век, православните, со исклучок на Русите, биле под османлиска власт. Соживотот на христијани и муслимани беше наметнат де факто, но не беше секогаш мирен, бидејќи освојувачите правеа директни или индиректни обиди да го преобратат православното население во ислам (киднапирање деца од страна на јаничарите, притисок во провинциите, прозелитизирачка alousубомора кон дервишите , итн.) За да ја зачуваат својата вера, православните честопати беа принудени да заземат позиција на тивок отпор. Влошувањето на условите за живот, големото даночно оптоварување и разните социо-политички мами од граѓанските власти ги оставија православните два главни патишта: или да се откажат од својата вера или да се спротивстават до мачеништво. Имаше и православни христијани кои бараа трет пат, компромисно решение: надворешно создавајќи впечаток дека станале муслимани, останале верни на христијанските верувања и обичаи; тие се познати како Крипто-христијани. Повеќето од нив во следните генерации беа асимилирани од муслиманското мнозинство, меѓу кои живееја. Православните се здобија со сила свртувајќи се кон литургискиот живот или разбудувајќи ги есхатолошките очекувања. Во тие горчливи години на ропство, се ширеше вербата дека „крајот беше близу“. Меѓу луѓето кружеа мали трактати со едноставен стил, чија цел беше да ги зајакнат христијаните во нивната вера. Тие се вртеа околу изјавата: „Роден сум како христијанин и сакам да бидам христијанин“. Оваа лаконска исповед ја дефинира природата на христијанскиот отпор кон османлискиот ислам, што беше изразено или со зборови, или со тишина, или со пролевање крв.

(6) Во огромната Руска Империја, судирот на христијанството со другите религии и теоретската позиција на Црквата кон нив за време на модерната ера зеде различни форми, во согласност со извршените политички и воени цели: од одбрана до напад и систематски прозелитизам и од рамнодушност и толеранција до соживот и дијалог. Во односот кон исламот, Русите ги следеле византиските обрасци. Православните христијани се соочија со сериозни проблеми по нападот на муслиманските казански Татари, чија држава падна дури во 1552 година. Во нивните мисионерски активности, и во рамките на империјата и во соседните држави на Далечниот Исток, православните Руси се сретнаа со речиси сите познати религии: хиндуизмот, таоизмот, шинтоизмот, разните насоки на будизмот, шаманизмот итн., И тие ги проучуваа , обидувајќи се да ја разбере нивната суштина. Во 19 век, меѓу руската интелигенција се шири тенденција на агностицизам, заснован на верувањето дека Божјата промисла е над она што можеме да го опишеме со нашите теолошки категории. Ова не значеше избегнување на проблемот, туку наведе посебна почит кон страшната Божја мистерија, карактеристична за православната побожност. С Everything што се однесува на спасението на луѓето надвор од Црквата е тајната на неразбирливиот Бог. Ехо на оваа позиција може да се слушне во зборовите на Лав Толстој: Што се однесува до другите исповеди и нивниот однос со Бога, јас немам право и моќ да го судам ова “. .

(7) Во 20 век, дури и пред Втората светска војна, започна систематското проучување на другите религии во православните теолошки училишта - беше воведен предметот „Историја на религиите“. Овој интерес не беше ограничен само на академијата, туку беше пошироко распространет. Дијалог со претставници на други верски вери се разви пред се во рамките на екуменското движење, чии центри беа Светскиот совет на црквите и Секретаријатот на Ватикан за други религии. Од 1970 -тите, многу православни теолози учествуваа во различни форми на овој дијалог. Со оглед на овој контекст, Православието без никакви тешкотии и со целосна сигурност го кажува својот став по ова прашање: мирен соживот со другите религии и меѓусебни контакти преку дијалог.

Православен теолошки пристап кон верското искуство на човештвото

(1) Што се однесува до проблемот со значењето и вредноста на другите религии, православната теологија, од една страна, ја нагласува единственоста на Црквата, а од друга страна, признава дека дури и надвор од Црквата е можно да се разберат основните религиозни вистини (како што е постоењето на Бога, желбата за спасение, разни етички принципи, надминување на смртта). Во исто време, самото христијанство не се гледа само како религиозно верување, туку како највисок израз на религија, односно како искуствена врска на една личност со Светиот - со личен и трансцедентен Бог. Светата тајна на „Црквата“ го надминува класичниот концепт на „религија“.

Христијанскиот Запад, следејќи ја линијата на размислување поставена од Августин, дојде до двојно разбирање на реалноста. Така, се прави јасна разлика помеѓу природното и натприродното, светото и пространото, религијата и откровението, божествената благодат и човечкото искуство. Различните гледишта на западните теолози за другите религии се карактеризираат со оваа тенденција да се нагласи јазот и потоа да се бараат начини за поврзување на поделеното.

Теологијата на Источната црква се карактеризира, пред с, со верувањето дека Богот Троица секогаш дејствува во создавањето и во човечката историја. Преку воплотувањето на Словото, преку животот и службата на Исус Христос, секој јаз помеѓу природното и натприродното, трансценденталното и секуларното е затворен. Тоа беше укинато со Словото Божјо, кое се здоби со тело и живееше со нас, и со Светиот Дух, кој, во текот на историјата, го остварува обновувањето на создавањето. Источната црква остава простор за лична слобода на мисла и изразување, во рамките на живата традиција. Во западниот свет, дискусијата за теолошката позиција во однос на другите религии главно се фокусираше на Христологијата. Во источната традиција, овој проблем секогаш се разгледува и решава во тринитарна перспектива.

(а) Размислувајќи за овој проблем, треба да обрнете внимание, прво, на сјајот на Божјата слава што се шири низ целиот свет и Неговата постојана промисла за сето создание, особено за човештвото, и второ, на фактот дека сите човечки суштествата имаат еден извор на своето битие, делат заедничка човечка природа и имаат заедничка цел. Еден од основните принципи на христијанската вера е дека Бог е несфатлив, недостапен во Неговата суштина. Меѓутоа, библиското откровение н brings извлекува од ќорсокакот на непознатата природа на Бога, уверувајќи н that дека, иако суштината на Бога останува непозната, Божественото присуство ефективно се манифестира во светот и во универзумот преку Божествените енергии. Кога Бог се открива преку разни теофании, не се манифестира суштината на Бога, туку Неговата слава; и само човек е способен да го сфати. Славата на Бога Троица ја опфаќа вселената и с things. Затоа, сите луѓе се способни да согледаат и научат нешто од сјајот на „Сонцето на вистината“, Бог, и да се придружат на Неговата loveубов.

Големата трагедија на непослушноста на човечкиот род не стана пречка за зрачењето на Божествената слава, кое продолжува да ги исполнува небото и земјата. Падот не го уништи Божјиот лик кај човекот. Она што беше оштетено, иако не беше целосно уништено, беше способноста на човештвото да ја разбере божествената порака, да го постигне своето правилно разбирање. Бог не престана да се грижи за целиот свет што го создаде. И не толку луѓе го бараат Бог колку што Тој ги бара.

(б) Во христолошката догма, наоѓаме два главни клуча за решавање на проблемот што се разгледува: олицетворение на Словото и разбирање на Христос како „новиот Адам“. Во воплотувањето на божествената Реч, Бог ја согледал полнотата на човечката природа. Темата на делата на Словото пред воплотувањето и делата на воскреснатиот Господ е во центарот на православното богослужбено искуство. Зголемената есхатолошка надеж кулминира со страшното очекување изразено од апостол Павле: „... откривајќи ни ја тајната на Неговата волја според Неговото добро задоволство, што Тој прво го стави во Него [Христос], во распределбата на полнотата на времињата, така што сите небесни и земни нешта може да се обединат под главата на Христос “().Божествената акција има глобална димензија - и ги надминува верските феномени и верското искуство.

Исус Христос не ги исклучува луѓето од друга религија од Неговата грижа. Во одредени моменти од својот земен живот, Тој разговараше со луѓе од други верски традиции (Самарјанка, Канаанка, римски стотник) и им помагаше. Тој зборуваше со восхит и почит за нивната вера, која не ја најде кај Израелците: „... и во Израел не најдов таква вера“(; сп. 15:28;). Особено внимание посвети на чувството на благодарност од страна на лепрозниот Самарјанин; и во разговор со Самарјанка, Тој и ја откри вистината дека Бог е Дух (). Тој дури ја искористи сликата на Добриот Самарјанин за да укаже на основниот елемент на Неговото учење - новата димензија на loveубовта што ја проповедаше. Тој, „Божјиот Син“, Кој на Последниот суд ќе се идентификува со „малите“ на овој свет (), без оглед на нивната раса или религија, н calls повикува да се однесуваме кон секоја човечка личност со вистинска почит и loveубов.

(в) Ако го погледнеме странското верско искуство од гледна точка на пневматологијата, ќе отвориме нови хоризонти за нашето теолошко размислување. За православната теолошка мисла, дејството на Светиот Дух ја надминува секоја дефиниција и опис. Покрај „економијата на Словото“, христијанскиот Исток, со цврста доверба и скромно очекување, обрнува внимание на „економијата на Духот“. Ништо не може да го ограничи Неговото дејствување: „Духот дише каде сака“ ().Дејството и согласната моќ на Божјата loveубов во Троица го надминува капацитетот на човечкото размислување и разбирање. С Everything возвишено и навистина добро е резултат на влијанието на Духот. Каде и да се сретнеме со манифестациите и плодовите на Духот - со „Loveубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, милост, вера, кротост, воздржаност“ (Гал. 5: 22-23), - можеме да ги согледаме последиците од влијанието на Светиот Дух. И многу од она што го наведе апостолот може да се најде во животот на луѓето што припаѓаат на други религии. Изјавата за дополнителен Ecclesiam nulla salus (нема спас надвор од Црквата) се појави на Запад и беше усвоена од Римокатоличката црква. Не ја изразува суштината на православниот теолошки пристап, дури и ако се користи во посебна, ограничена смисла. Од своја страна, теолозите на Источната црква, и порано и сега, нагласуваат дека Бог дејствува „и надвор од границите на видливата Црква“ и дека „Не само христијаните, туку и нехристијаните, неверниците и паганите можат да станат заеднички наследници и членови на„ едно тело и учесници во ветувањето на Неговиот [Бог] во Христа Исуса “() – преку Црквата, на која паганите, хетеродоксите, исто така, можат невидливо да припаѓаат по својата вера и спасителна благодат што им е дадена од Бога како бесплатен дар, бидејќи и едните и другите имаат црковен карактер "(Johnон Кармирис). Така, наместо негативниот израз „надвор од Црквата“, православната мисла се фокусира на позитивниот израз „преку Црквата“. Спасението се постигнува во светот преку Црквата. Црквата, како знак и како икона на Царството Божјо, е оската што го држи и насочува целиот процес на анакефалеоза, или рекапитулација. Како што животот на Христос, новиот Адам, има универзални последици, така и животот на Неговото мистично тело, Црквата, е универзален по својот обем и ефект. Молитвата на Црквата и нејзината грижа го опфаќаат целото човештво. Црквата ја слави Божествената Евхаристија и Го фали Бога во име на сите. Таа дејствува во име на целиот свет. Таа ги шири зраците на славата на воскреснатиот Господ на целото создание.

(2) Оваа теолошка позиција н prompt поттикнува да го третираме другото верско искуство на човештвото со почит и во исто време со расудување. Додека ги проучувам големите религии, како во академски цели, така и во истражувачки патувања во земјите каде што постојат денес, и како учесник во многу дијалози со интелектуалци од други религии, би сакал да ги истакнам следните точки.

(а) Историјата на религиите покажува дека, и покрај различните одговори што ги даваат на главните проблеми - страдања, смрт, значење на човечкото постоење и комуникација - сите тие го отвораат хоризонтот во насока на трансцендентална реалност, во насока на Нешто или Некој, кој постои од другата страна на сензорната сфера. Како плод на стремежот на човештвото кон „Светото“, тие го отвораат за човечкото искуство патот што води кон Бесконечното.

(б) Кога се осврнуваме на одредени верски системи, мора да избегнеме површен ентузијазам и арогантна критика. Во минатото, нарушеното знаење за различните религии доведе до „негативни фантазии“. Денес, добивајќи фрагментарни информации за нив, ризикуваме да дојдеме до „позитивни фантазии“, имено, идејата дека сите религии се едно и исто. Постои и друг ризик: врз основа на она што го знаеме за една од религиите, географски и теоретски најблиску до нас, да создадеме генерализиран поглед на сите други.

Во нашево време, напорите насочени кон дешифрирање на светите симболи на другите религии, како и проучување на нивните доктрини од изворите што ни се на располагање, бараат високо критичен пристап. Како системи, религиите содржат и позитивни елементи што можат да се разберат како „искри“ на божественото откровение, и негативни елементи - нехумани практики и структури, примери за изопачување на верската интуиција.

(в) Религијата е органска целина, а не збир на традиции и култни практики. Постои опасност од такво површно читање на феноменологијата на религијата, што доведува до идентификација на елементите кои се присутни и функционираат во различни контексти. Религиите се живи организми, и во секоја од нив одделните компоненти се поврзани едни со други. Не можеме да извлечеме никакви елементи од одредена верска доктрина и практика и да ги идентификуваме со слични елементи во другите религии - со цел да создадеме едноставни и „убави“ теории.

(г) Ако го препознаеме присуството на вродени вредности, дури и „семе на зборот“, во странско верско искуство, ние исто така мора да признаеме дека тие имаат потенцијал за понатамошен раст, цветање и плодување. ги завршува своите кратки размислувања за „логоата на семето“ со тврдење на основен принцип - и, чудно, тоа не е доволно забележано од оние што се повикуваат на неговите ставови. Тој ја нагласува разликата помеѓу „семето“ и полнотата на животот својствена за него. Тој прави разлика помеѓу вродената „способност“ и „благодат“: „За друго прашање е семето и некаков изглед на нешто, даден според степенот на прифатливост; а другото е истото што светата тајна и подобие беа дадени со Неговата [Божја] благодат “(Извинување II, 13).

(д) Бидејќи човекот, дури и по Падот, го задржува ликот Божји, тој останува примател на пораките што произлегуваат од Божествената волја. Сепак, тој честопати не успева правилно да ги разбере. Дозволете ни да направиме аналогија, иако несовршена, со модерната технологија: телевизија која е слабо инсталирана или е неисправна, дава изменета слика и звук во споредба со оние што ги испраќа предавателот; или искривувањето е предизвикано од дефекти во антената за пренос.

С Everything на светот е во сферата на влијанието на Бога - духовното Сонце на Вистината. Различни аспекти на религиите може да се разберат како „акумулатори“ наполнети со зраци на Божествената вистина што доаѓаат од Сонцето на вистината, животно искуство, разни возвишени идеи и големи инспирации. Таквите батерии му помогнаа на човештвото пренесувајќи несовршена светлина или некои рефлексии на светлина во светот. Но, тие не можат да се сметаат за нешто самостојно, не можат да го заменат самото Сонце.

За православието, критериум останува самата Божја Реч - Синот Божји, Кој во историјата ја отелотворува loveубовта кон Бога Троица, онака како што се доживува во светата тајна на Црквата. Theубовта што се откри во Неговата личност и во Неговото дејствување е за православниот верник суштината и во исто време апогеј и полнота на верското искуство.

Дијалогот со луѓе од други верски убедувања е право и должност на „православно сведоштво“

(1) Православната позиција може да биде критична во однос на другите религии како системи и како органски ентитети; сепак, во однос на луѓето кои припаѓаат на други религии и идеологии, ова е секогаш позиција на почит и loveубов - по примерот на Христос. Зашто човекот продолжува да биде носител на ликот Божји и сака да постигне богобојазливост, бидејќи поседува - како вродени компоненти на своето битие - слободна волја, духовен разум, желба и способност за убов. Од самиот почеток, христијаните беа обврзани да бидат во дијалог со луѓе од други верски убедувања, сведочејќи за нивната надеж. Многу од нашите најважни теолошки концепти беа формирани преку овој дијалог. Дијалогот припаѓа на црковната традиција; тој бил главен фактор во развојот на христијанската теологија. Поголемиот дел од патристичката теологија е плод на директен и индиректен дијалог со старогрчкиот свет, и со религиозни движења и со чисто филозофски системи, кои понекогаш водеа до антитези, а понекогаш и до синтеза.

Со ширењето на исламот, Византијците бараа можност да влезат во дијалог со муслиманите, иако оваа потрага не одекнуваше секогаш.

Денес, во грандиозната метропола наречена Земја, среде нови културни, верски и идеолошки ферменти, дијалогот станува нова можност и предизвик. Сите ние се занимаваме со заеднички човечки достигнувања и се стремиме кон глобална заедница на мир, правда и братство, и затоа секоја личност и секоја традиција треба да го понудат најдоброто од она што го наследиле од минатото и, во светлината на искуството и критиките на другите , негувајте ги најздравите семиња на вистината.која ја поседува. Дијалогот може да го олесни преносот на нови зрна од една цивилизација во друга, како и ртење и развој на оние зрна што лежат безживотно во земјата на античките религии. Како што е наведено, религиите остануваат органски целини, и за живите луѓе кои ги доживуваат, тие се „живи организми“ способни за развој. Секој има своја ентелехија. Тие доживуваат влијанија, согледуваат нови идеи што доаѓаат од нивната околина, реагираат на предизвиците во тоа време.

Различни верски водачи и мислители наоѓаат елементи во нивните традиции што одговараат на новите барања на општеството. Така, христијанските идеи го наоѓаат својот пат низ други канали и се развиваат во контекст на различните верски традиции низ целиот свет. Во овој поглед, дијалогот е критичен.

Во оваа перспектива, новите прашања поставени од неодамнешната технолошка и електронска револуција и новите предизвици што ја потресуваат светската заедница може да се решат со поголема конструктивност: на пример, барањето за светски мир, правда, почитување на човечкото достоинство, потрага по значењето на човечкото постоење и историја, заштита на животната средина, човекови права. Иако на прв поглед сите овие изгледаат како „надворешни работи“, подлабок поглед од религиозна гледна точка може да генерира нови идеи и нови одговори на поставените прашања. Доктрината за инкарнација, која го премостува јазот помеѓу трансцендентното и секуларното во Личноста Христова, има единствена вредност за човештвото, бидејќи тоа е невозможно во секоја нехристијанска антропологија.

„Православието, со сигурност влезе во третиот милениум, со свест за лојалност кон својата традиција, е туѓо за вознемиреност, страв или агресија, и не чувствува презир кон луѓето од други верски убедувања. Приматите на православните цркви, кои се собраа на свечениот собор во Витлеем на 7 јануари 2000 година, јасно потенцираат: упатени сме до другите големи религии, особено до монотеистичките религии - јудаизмот и исламот, со подготвеност да создадат поволни услови за дијалог со нив со цел да се постигне мирен соживот на сите народи ... Православната црква ја отфрла верската нетолеранција и го осудува верскиот фанатизам, од каде и да доаѓа “. .

Во целина, Црквата се залага за хармоничен соживот на верските заедници и малцинства и за слобода на совест на секој човек и секоја нација. Мораме да водиме меѓуверски дијалог со почит, со расудување, со loveубов и надеж. Мораме да се обидеме да разбереме што е од суштинско значење за другите и да избегнеме непродуктивни конфронтации. Следбениците на другите религии се повикани сами да си објаснат како можат да ги протолкуваат своите верски убедувања со нови термини, во светлина на новите предизвици. Вистинскиот дијалог генерира нови толкувања од двете страни.

Во исто време, ние немаме право да ја потцениме важноста на тешките проблеми во обид да бидеме polубезни. Никој не сака површни форми на меѓуверски дијалог. На крајот на краиштата, потрагата по крајната вистина останува во срцето на верскиот проблем. Никој нема право - и не е во ничиј интерес - да ја ослабне оваа моќ на човечкото постоење со цел да се постигне поедноставен помирлив консензус за видот на стандардни договори за кои се преговара на идеолошко ниво. Во оваа перспектива, значајниот придонес на Православието не е да ги сокрие сопствените особености, длабокото духовно искуство и убедување, туку да ги открие. Тука доаѓаме до деликатното прашање за православната мисија, или - како што предложив пред триесет години - „православен сведок“.

(2) Во секоја навистина духовна комуникација, ние секогаш достигнуваме критичен момент кога се соочуваме со вистински проблем што генерира разлики. Кога апостол Павле се сретна со Атињаните во Ареопаг, тогаш по дијалогот () се префрли на директно сведоштво (17, 22-31). Во својот говор, тој зборуваше за заедничка верска основа, а потоа се сврте кон самата суштина на евангелието: значењето на личноста и делото на Христос. Оваа објава беше потполно туѓа за старогрчкиот светоглед и беше во спротивност не само со комплицираниот политеизам на обичниот народ, туку и со софистицираниот атеизам на епикурските филозофи и пантеизмот на стоиците.

Отфрлајќи го поимот затворен, самодоволен космолошки систем, автономен и безличен, Павле започна да го проповеда дејството на личниот Бог, кој го создаде универзумот од ништо, го обезбедува светот и одлучувачки интервенира во историјата. За разлика од идејата за индивидуално живеење автоматски, акцентот беше ставен на слободата и loveубовта, кои се манифестираат во комуникацијата помеѓу Бог и човекот. Со овој парадокс, кој, за Атињаните, се граничеше со апсурд, Павле воведе нов тип на размислување. Тој предложи радикална ревизија на грчката мудрост преку прифаќање на Христос како центар на создавањето, Оној кој комуницира вистинска егзистенција на светот. До тоа време, разбирањето на човекот од страна на грчките интелектуалци беше сведено на идејата за суштество што размислува, кое е свесно за себе и за својата околина преку развојот на својот ум. За Павле, основната, пресвртница за човештвото - неговата метаноја (промена на умот, покајание) - мора да биде насочена кон loveубовта кон Бога, која е недостапна за разумот, но откриена во распнатиот и воскреснатиот Христос. Тука имаме јасен пример за разбирање и почитување на древните верски идеи и во исто време нивна извонредност во вистината и моќта на христијанското откровение. Православното „сведоштво“ (или мисија) значи точно сведоштво за искуство и доверба. Ние ја признаваме нашата вера не како интелектуално откритие, туку како дар на Божјата благодат. Да се ​​занемари должноста на таков личен сведок значи отфрлање на евангелието.

Личното знаење за „Christубовта кон Христос го надминува разбирањето“ () останува најдлабокото христијанско искуство и има многу врска со вистинската христијанска мисија и евангелизам. Loveубовта ослободува внатрешни сили и отвора нови хоризонти во животот што умот не може да ги замисли. Чувството карактеристично за православниот христијанин дека е обединет со целото човештво и loveубовта што ја чувствува кон секоја личност, го принудува да го извести секој ближен за најголемиот благослов што му е откриен.

Божјите дарови не можат себично да се чуваат за себе - тие мора да бидат достапни за секого. Иако некои Божји постапки може да се однесуваат на одреден народ и одредена личност, тие сепак влијаат врз целото човештво. Ако сме убедени дека највисокото човеково право е правото да ги надминеме животинското и интелектуалното ниво на постоење преку учество во односот на loveубовта кон Бога за Троица, не можеме да го оставиме тоа убедување за себе. Зашто тоа би била најлошата неправда. Меѓутоа, сето ова не значи дека проповедањето на друг може да биде придружено со насилство, дека може да послужи како покритие за постигнување на други цели, политички или економски. Ова не е за наметнување на нешто на другите, туку за сведочење за доверба, за лично искуство. Значајно е што во првите векови христијаните зборуваа за мачеништво - за сведоштво -мачеништво, за сведочење честопати по цена на животот. Треба да се користи с Everything што е карактеристично за човечкиот род, но секој човек треба да остане целосно слободен во изборот, што на крајот го прави самиот себе. Почитувањето на слободата на секоја човечка личност секогаш ќе биде главниот принцип на православието.

Црквата, како „знак“ и света тајна на Царството Божјо, почеток на ново човештво, трансформирано од Светиот Дух, мора да му се даде на целиот свет. Не треба да биде затворена заедница. С Everything што има и с that што доживува, постои за доброто на човештвото во целина.

Православното „сведоштво“ започнува во тишина - преку учество во болката и страдањето на другите, и продолжува во радоста за објавување на Евангелието, што кулминира со обожување. Целта на сведочењето е секогаш да се создадат евхаристиски заедници на нови места за луѓето да ја прослават светата тајна на Царството Божјо во свој културен контекст, ширејќи ја славата и присуството на Бога каде и да живеат. Така, православниот сведок е лично учество во ширењето на новата креација, која веќе е остварена во Христа и која ќе дојде до нејзино исполнување во „последните времиња“. За да се евангелизира светот, на Православната Црква не и е потребна употреба на насилство или нечесни методи, што понекогаш ја искривува суштината на „христијанската мисија“. Таа ја почитува особеноста на една личност и неговата култура и користи свои методи - литургиски живот, свети тајни, искрена loveубов. Православната мисија не може да се ограничи само на учество во организација на образованието, обезбедување медицинска помош и обезбедување средства за надворешен развој. Тоа треба да донесе за секого, особено за сиромашните и понижените, верување дека секој човек има единствена вредност, дека бидејќи е создаден според ликот и сличноста на Бога, неговата судбина е нешто големо - да стане „Христоносец“ , да се причестуваат со божествената слава, да постигнат обожение. Тоа е основа за сите други изрази на човечко достоинство. Христијанската вера нуди највисока антропологија што ја надминува секоја хуманистичка визија. Да се ​​прифати или не е прашање на слободен избор и одговорност на луѓето. Следбениците на другите религии остро ги критикуваат различните христијански мисии кога ќе видат дека мисионерската активност е придружена со манифестација на ароганција и гордост или е поврзана со нерелигиозни интереси, вклучувајќи ги и интересите на државната моќ. Во исто време, би било погрешно да се поистовети христијанската мисија воопшто со грешки карактеристични за некој дел од западното христијанство или за еден историски период (на пример, периодот на колонијализмот). Естоките критики се упатени кон „христијаните“, а не кон Христос. С Everything ќе се промени во светот ако ние христијаните живееме и дејствуваме и ја пропорционализираме нашата мисија, следејќи ги стапките на Христос. Божјата моќ често се манифестира преку парадокс на отсуство на световна моќ и може да се доживее само во светата тајна на loveубовта, во надворешната едноставност.

Потребна ни е постојана искрена самокритика и покајание. Ова не значи ограничување на православното сведочење, што ќе доведе до безбоен дијалог, туку бесплатно прифаќање на логиката на loveубовта, секогаш револуционерна логика на Христос, кој „се исцрпи“ за да дојде и да живее во посебна човечка реалност На Следејќи го неговиот начин на живот и смрт во континуирана лична трансформација „Од слава во слава“ ().Целта на православните не е да го ограничат или минимизираат нивното „сведоштво“, туку да живеат во согласност со повикот: да го следат Христа.

„Оние што живееја во согласност со Словото (разумот) се христијани, барем тие се сметаа за атеисти: такви се меѓу Хелените - Сократ и Хераклит и слично, и меѓу варварите - Авраам, Ананија, Азарија и Мисаил и Илија и многу други; Прераскажувањето на нивните постапки или имиња би било, знам, заморно, и овој пат ќе се воздржам од тоа “.(Извинување 1, 46) .. Изворот на знаење. Дел II. За ересите.

Теодор Абу Кура. Против ересите на Евреите и Сарацените.

Анастасиос Јанулатос. Византиски и современи грчки православни пристапи кон исламот. - Весник за вселенски студии, 33: 4 (1996), стр. 512-528.

Покрај мисионерските белешки и општите дела за историјата на Црквата, немаме систематско проучување на ова прашање. Нашата тема е дело на владиката Хрисант, ректор на Санкт Петербургската теолошка академија, „Религиите на античкиот свет во нивната врска со христијанството“ (Санкт Петербург, 1878). Во него, тој ги наведува ставовите на црковните отци за паганството и развива некои теолошки размислувања во врска со нехристијанскиот свет, првенствено античкиот.

Романот „Ана Каренина“, VII.

За повеќе за оваа теолошка позиција, видете Анастасиос (Јанулатос). Нова перспектива за односите на христијаните со луѓето од друга вера - придонес од источно православен христијанин. - Меѓународен преглед на мисијата, 77 (1988); Соочување со луѓе од други вери од православна гледна точка - Конференција за Светиот крст, 3 -та меѓународна конференција на теолошки училишта: Икона и Царство: Православните се соочуваат со 21 -от век. - Грчкиот православен теолошки преглед, 58 (1993).

Johnон Кармирис. Универзалноста на спасението во Христа. - Praktikatis Akadimias Athinon. 1980. Вол. 55 (Атина, 1981). Стр. 261-289 (на грчки); Видете исто така: Спасението на Божјиот народ надвор од црквата. - На истото место. 1981. Вол. 56 (Атина, 1982). S. 391-434.

Царот Јован VI Кантакузин (умрел 1383 година) забележува: „Секако, муслиманите го спречија својот народ да влезе во дијалог со христијаните, за да не можат да добијат јасно сознание за вистината за време на интервјуто. Христијаните се уверени во чистотата на својата вера, во праведноста и во вистинитоста на учењето, на кое се придржуваат, и затоа не создаваат никакви пречки за својот народ, но секој од нив има целосна слобода и моќ да разговарајте за верата со кого сака “.(Против муслиманите).

Интересно во овој случај е набудувањето направено од францускиот мислител Рене iraирар од Универзитетот Стенфорд во Калифорнија: „Вредносниот систем создаден од [христијанството] пред 2.000 години продолжува да функционира, без оглед на тоа дали повеќе луѓе се приклучуваат на оваа религија ... На крајот на краиштата, сите се приклучуваат на христијанскиот систем на вредности. Што значат човековите права ако не заштита на невини жртви? Христијанството, во својата секуларна форма, зазема толку доминантна позиција што повеќе не се перцепира како една од религиите. Вистинската глобализација е христијанство! "

Од заедничката порака на поглаварите на Локалните православни цркви во 2000 -годишнината од христијанството.

На 22 октомври 2013 година на Националниот истражувачки нуклеарен универзитет МЕПИ, во продолжение на специјалниот курс „Историја на христијанската мисла“, предавање за традиционалните религии и нивниот однос со православието, раководител, претседател, ректор, професор и раководител на Катедрата за теологија на MEPhI.

Денес би сакал да кажам неколку зборови за односот помеѓу православните и претставниците на светските религии, од кои три се застапени кај нас како традиционални; овие религии ги нарекуваме традиционални затоа што историски постоеле кај нас со векови. Тоа се јудаизмот, исламот и будизмот. Нема да навлегувам во детали за секоја од овие религии, но ќе се обидам генерално да ги прикажам нивните разлики од православното христијанство и да зборувам за тоа како денес градиме односи со нив.

Православие и Јудизам

Како прво, би сакал да кажам неколку зборови за јудаизмот. Јудаизмот е религија на еврејскиот народ: невозможно е да му припаѓате без еврејско потекло. Јудаизмот се смета себеси не за светска, туку за национална религија. Во моментов, тоа го тврдат околу 17 милиони луѓе кои живеат и во Израел и во многу други земји во светот.

Историски гледано, јудаизмот беше основата врз која започна да се развива христијанството. Исус Христос бил Евреин и сите Негови активности се одвивале во тогашната еврејска држава, која, сепак, немала политичка независност, но била под власта на Римјаните. Исус зборувал арамејски, односно еден од дијалектите на хебрејскиот јазик и ги следел обичаите на еврејската религија. Христијанството остана извесно време зависно од јудаизмот. Во науката, постои дури и терминот „јудео-христијанство“, кој се однесува на првите децении од развојот на христијанската вера, кога с still уште била поврзана со храмот во Ерусалим (знаеме од Делата на апостолите дека присуствувале апостолите црковни служби) и влијанието на еврејската теологија и еврејскиот ритуал за христијанската заедница.

Пресвртна точка за историјата на јудаизмот беше 70 -та година, кога Ерусалим беше отпуштен од Римјаните. Од тој момент започнува приказната за расејување на еврејскиот народ, која продолжува до денес. По заземањето на Ерусалим, Израел престана да постои не само како држава, туку дури и како национална заедница врзана за одредена територија.

Покрај тоа, јудаизмот, претставен од неговите верски водачи, реагираше многу негативно на појавата и ширењето на христијанството. Изворите на овој конфликт ги наоѓаме веќе во полемиката на Исус Христос со Евреите и нивните верски водачи - фарисеите, кои Тој остро ги критикуваше и кои кон Него се однесуваа со екстремен степен на непријателство. Верските водачи на израелскиот народ обезбедија осуда на Спасителот на смрт на крстот.

Односот помеѓу христијанството и јудаизмот еволуирал низ вековите во дух на контроверзии и заемно отфрлање. Во рабинскиот јудаизам, односот кон христијанството беше чисто негативен.

Во меѓувреме, Евреите и христијаните споделуваат значаен дел од Светото Писмо. С Everything што го нарекуваме Стариот Завет, со исклучок на некои подоцнежни книги, е исто така Светото писмо за еврејската традиција. Во оваа смисла, христијаните и Евреите задржуваат одредена унифицирана доктринарна основа, врз основа на која теологијата е изградена во двете верски традиции. Но, развојот на еврејската теологија беше поврзан со појавата на нови книги - ова се Ерусалимските и вавилонските Талмуди, Мишна, Халаха. Сите овие книги, поточно, збирки книги, беа од објаснувачка природа. Тие се засноваат на тоа Светото Писмо, кое е вообичаено за христијаните и Евреите, но го толкуваат поинаку од оние толкувања што се развиле во христијанското опкружување. Ако за христијаните Стариот Завет е важен, но не и примарен дел од Светото Писмо, што е Новиот Завет, кој зборува за Христос како Бог и човек, тогаш еврејската традиција за Христос како Богочовек е отфрлена, а Стариот Завет останува главната света книга.

Односот кон Новиот Завет и воопшто кон Христијанската црква кај еврејската заедница беше остро негативен. Во христијанската средина, односот кон Евреите беше исто така негативен. Ако се свртиме кон делата на отците на Црквата од 4 век, како што е Јован Златоуст, можеме да најдеме многу остри изјави за Евреите: според денешните стандарди, овие изјави би можеле да се оквалификуваат како антисемитски. Но, важно е да се запамети дека тие беа диктирани, се разбира, не од некаква меѓуетничка омраза, туку од полемиката што се водеше низ вековите помеѓу претставниците на двете религии. Суштината на несогласувањето беше во врска со Исус Христос, бидејќи ако христијаните Го препознаат како Воплотениот Бог и Месија, односно Помазаникот кого го прорекоа пророците и што го очекуваше израелскиот народ, тогаш самиот израелски народ, најмногу дел, не го прифати Христос како Месија и продолжува да чека доаѓање на друг месија. Покрај тоа, овој месија не се смета за толку духовен водач, колку за политички водач кој ќе може да ја врати моќта на израелскиот народ, територијалниот интегритет на израелската држава.

Токму овој став беше веќе карактеристичен за Евреите од 1 век, така што многумина од нив не го прифатија Христа целосно искрено - тие беа сигурни дека Месијата ќе биде личноста која, пред с, ќе дојде и ќе го ослободи израелскиот народ од моќта на Римјаните.

Талмудот содржи многу навредливи, па дури и богохулни изјави за Исус Христос, за Пресвета Богородица. Покрај тоа, јудаизмот е иконокластична религија - во него нема свети слики: ниту Бог, ниту луѓе. Ова, се разбира, е поврзано со традицијата која датира од времето на Стариот Завет, која генерално забранува какви било слики на Божествено и светци. Затоа, ако одите во христијанска црква, ќе видите многу слики, но ако посетите синагога, нема да видите ништо друго освен украси и симболи. Ова се должи на посебниот теолошки пристап кон духовните реалности. Ако христијанството е религија на воплотениот Бог, тогаш јудаизмот е религија на невидливиот Бог, кој се прикажа во историјата на израелскиот народ на мистериозен начин и беше перцепиран како Бог, пред с, на израелскиот народ, и секундарно како Создател на целиот свет и Создател на сите луѓе.

Читајќи ги книгите од Стариот Завет, ќе видиме дека Израелците го доживувале Бога како свој Бог, за разлика од боговите на другите народи: ако обожувале пагански божества, тогаш израелскиот народ го обожувал Вистинскиот Бог и го сметал за своја законска привилегија. Антички Израел воопшто немаше, како што с still уште нема во еврејската религија, мисионерски повик да проповеда меѓу другите народи, бидејќи јудаизмот се смета, повторувам, како религија на еден - израелскиот - народ.

Во христијанството, доктрината за Божјиот избран народ на израелскиот народ била прекршена во различни времиња на различни начини. Дури и апостол Павле рекол дека „целиот Израел ќе се спаси“ (Рим. 11:26). Тој веруваше дека целиот израелски народ порано или подоцна ќе поверува во Христа. Од друга страна, веќе во теологијата на црковните отци од IV век, што, како што се сеќаваме, беше време на формирање на многу историозофски концепти во рамките на христијанската теологија, се формираше разбирање според кое Божјиот избран народ на Израел заврши откако тие го отфрлија Христа и преминаа на „новиот Израел“, Црквата.

Во модерната теологија, овој пристап се нарекува „супституционална теологија“. Поентата е дека новиот Израел, како што беше, го замени древниот Израел во смисла дека с said што е кажано во Стариот Завет во врска со израелскиот народ веќе се однесува на новиот Израел, односно Христијанската црква како мултинационална избрана од Бога луѓето, како нова реалност, чиј прототип беше стариот Израел.

Во втората половина на 20 век, во западната теологија се појави поинакво разбирање, кое беше поврзано со развојот на интеракцијата помеѓу христијаните и Евреите, со развојот на христијанско-еврејскиот дијалог. Ова ново разбирање практично не влијаеше на Православната Црква, но најде широко признание во католичката и протестантската средина. Според него, израелскиот народ продолжува да биде Божјиот избран, бидејќи ако Бог избира некого, тогаш Тој не го менува својот став кон некоја личност, кон неколку луѓе или кон одредена нација. Следствено, Божјата избрана останува еден вид печат што израелскиот народ продолжува да го носи на себе. Сфаќањето на оваа Божја избрана, од гледна точка на христијанските теолози што се придржуваат кон оваа гледна точка, се состои токму во фактот дека претставниците на израелскиот народ се свртуваат кон верата во Христа, стануваат христијани. Познато е дека меѓу еврејските луѓе по етничко потекло, има многумина што верувале во Христа - тие припаѓаат на различни исповеди и живеат во различни земји. Во самиот Израел, постои движење „Евреите за Христа“, кое е родено во протестантска средина и е насочено кон преобраќање на Евреите во христијанство.

Непријателскиот однос на Евреите кон Христијаните и Христијаните кон Евреите постои со векови во различни земји и исто така го достигна секојдневното ниво. Имаше различни, понекогаш монструозни форми, до Холокаустот во 20 век, до еврејските погроми.

Тука мора да се каже дека во минатото, до неодамна, всушност, до 20 век, како што можеме да видиме од историјата, противречностите во верската сфера многу често резултираа со војни, граѓанска конфронтација и убиства. Но, трагичната судбина на израелскиот народ, вклучително и во 20 век, кога беше подложена на огромни репресии, истребување, пред с, од нацистичкиот режим - режим што ние во никој случај не можеме да го сметаме за поврзан со христијанството, бидејќи според неговата идеологија беше антихристијански - ја поттикна светската заедница на политичко ниво да го преиспита односот со јудаизмот, вклучително и во религиозен контекст, и да воспостави дијалог со еврејската религија. Дијалогот сега постои на официјално ниво, на пример, постои теолошка комисија за дијалог помеѓу христијанството и исламот (пред само неколку недели, се одржа редовна седница на таков дијалог со учество на претставници на Руската православна црква).

Покрај овој официјален дијалог, кој, се разбира, не е насочен кон зближување на позициите, бидејќи тие с still уште се многу различни, постојат и други начини и форми на интеракција помеѓу христијаните и Евреите. Особено, на територијата на Русија, христијаните и Евреите со векови живееја во мир и хармонија, и покрај сите противречности и конфликти што се појавија на секојдневно ниво. Во моментов, интеракцијата помеѓу Руската православна црква и Еврејската заедница на Руската Федерација е доста блиска. Оваа интеракција се однесува, пред с, на социјални, како и на морални прашања. Тука помеѓу христијаните и Евреите, како и претставниците на другите традиционални исповеди, постои многу висок степен на согласност.

Па, и најважното нешто, што, веројатно, мора да се каже: и покрај сосема очигледните разлики во областа на доктрината, и покрај кардиналната разлика во пристапот кон личноста на Исус Христос, останува она што е основа на сите монотеистички религии меѓу Евреите и христијаните: верување во тоа дека Бог е еден, дека Бог е Творец на светот, дека учествува во историјата на светот и животот на секој човек.

Во овој поглед, ние зборуваме за одредена доктринска блискост на сите монотеистички религии, од кои три се нарекуваат Аврамска, бидејќи сите тие се враќаат генетски кај Авраам како татко на израелскиот народ. Постојат три абрахамски религии: јудаизмот, христијанството и исламот (ги набројувам по редослед на изглед). А за христијанството, Авраам е праведен човек, а за христијанството, историјата на израелскиот народ е света историја.

Ако се запознаете со текстовите што звучат на православната божествена служба, ќе видите дека сите тие се исполнети со приказни од историјата на израелскиот народ и нивните симболични толкувања. Се разбира, во христијанската традиција, овие приказни и приказни се прекршуваат преку искуството на христијанската црква. Повеќето од нив се перцепираат како прототипи на реалностите поврзани со доаѓањето во светот на Исус Христос, додека за израелскиот народ тие се од независна вредност. На пример, ако во еврејската традиција Велигден се слави како празник поврзан со сеќавање на минувањето на израелскиот народ преку Црвеното Море и ослободување од египетското ропство, тогаш за христијаните оваа приказна е прототип на ослободување на човекот од гревот, победата на Христос над смртта, а Велигден веќе се смета за празник на Воскресението Христово. Постои одредена генетска врска помеѓу двата Велигден - еврејски и христијански - но семантичката содржина на овие два празници е сосема поинаква.

Заедничката основа што постои помеѓу двете религии им помага денес да комуницираат, да водат дијалог и да работат заедно во корист на луѓето.

Православието и исламот

Односот помеѓу христијанството и исламот во историјата не беше помалку сложен и не помалку трагичен од односот помеѓу христијанството и јудаизмот.

Исламот се појави на крајот на 6 и 7 век, неговиот предок е Мухамед (Мухамед), кој во муслиманската традиција се перцепира како пророк. Книгата, која во муслиманската традиција ја игра улогата на Светото Писмо, се вика Куран, а муслиманите веруваат дека таа е диктирана од самиот Бог, дека секој збор е вистина и дека Куранот, пред да биде напишан, постоел со Господ. Муслиманите сметаат дека улогата на Мохамед е пророчка во смисла дека зборовите што ги донесе на земјата се божествени откровенија.

Христијанството и исламот имаат многу заедничко во доктринарна смисла. Исто како јудаизмот, како и христијанството, исламот е монотеистичка религија, односно муслиманите веруваат во Еден Бог, кого го нарекуваат арапски збор „Алах“ (Бог, Севишниот). Тие веруваат дека, покрај Бог, постојат и ангели, дека по смртта на луѓето, задгробниот живот ќе биде награден. Тие веруваат во бесмртноста на човечката душа, во Страшниот суд. Постојат многу други муслимански догми кои во голема мера се слични на христијанските. Покрај тоа, Куранот ги спомнува и Исус Христос и Дева Марија, и се вели за нив постојано и со почит. Христијаните во Куранот се нарекуваат „Луѓе на книгата“, а следбениците на исламот се охрабруваат да ги третираат со почит.

Исламскиот ритуал се потпира на неколку столба. Како прво, ова е изјавата дека „нема друг Бог освен Алах, а Мухамед е неговиот пророк“. За сите муслимани е задолжително да се молат пет пати на ден. Покрај тоа, исто како и христијаните, и муслиманите имаат пост, но само христијаните и муслиманите постат на различни начини: христијаните се воздржуваат од одредени видови храна во одредени денови, додека за муслиманите постот е одреден временски период, наречен Рамазан кога не јадат храна или дури и пиење вода од изгрејсонце до зајдисонце. За муслиманите, милостината е задолжителна - зекат, односно годишен данок што секој од муслиманите со одреден приход мора да го плати во корист на своите посиромашни соработници. Конечно, се верува дека побожен муслиман, ако има физички и материјални можности, треба барем еднаш во својот живот да направи аџилак во Мека, која се нарекува Хаџ.

Во исламот и христијанството, како што реков, има многу слични елементи, но треба да се забележи дека како што христијанството денес е поделено на различни апоени, така и исламот е хетероген феномен. Постои сунитски ислам, на кој, според различни проценки, припаѓаат 80 до 90 проценти од сите муслимани во светот. Постои шиитски ислам, кој е широко распространет, но главно во земјите од Блискиот Исток. Постојат голем број исламски секти, како што се Алавитите, кои живеат во Сирија. Покрај тоа, во последниве години, зголемената улога, вклучително и во светската политика, ја игра радикалното крило на исламскиот свет - салафизмот (или, како што сега често се нарекува, вахабизмот), што лидерите на официјалниот ислам го отфрлаат како перверзија на исламот, бидејќи вахабизмот повикува на омраза, има за цел да создаде светски исламски калифат, каде што или воопшто нема да има место за претставници на другите религии, или тие ќе станат луѓе од втор ред кои ќе треба да оддадат почит само за фактот дека тие не се муслимани.

Кога зборуваме за разликите помеѓу христијанството и исламот воопшто, мора да разбереме една многу важна работа. Христијанството е религија на слободен избор на оваа или онаа личност, и овој избор се прави независно од тоа каде е родена личноста, на која нација припаѓа, на кој јазик зборува, каква боја има, кои биле неговите родители итн. На Во христијанството не постои и не може да има никакво принудување кон верата. И покрај тоа, христијанството е токму религиозен, а не политички систем. Христијанството не развило никакви специфични форми на државно постоење, не препорачува еден или друг префериран државен систем, нема свој систем на секуларно право, иако, се разбира, христијанските морални вредности имале многу значајно влијание врз формирањето на правните норми во европските држави и во голем број други држави.континенти (Северна и Јужна Америка, Австралија).

Исламот, напротив, не е само верски, туку и политички и правен систем. Мохамед не беше само религиозен, туку и политички водач, креатор на првата исламска држава во светот, законодавец и воен водач. Во оваа смисла, во исламот, верските елементи се многу тесно испреплетени со правни и политички елементи. На пример, не е случајно што во голем број исламски држави верските водачи се на власт и, за разлика од христијанските, тие не се перцепираат како свештенство. Само на секојдневно ниво вообичаено е да се зборува за „муслимански свештеници“ - всушност, духовните водачи на исламот, според нашето разбирање, се лаици: тие не извршуваат никакви обреди или свети тајни, туку водат само молитвени состаноци и имаат право да ги учат луѓето.

Многу често во исламот, духовната моќ е комбинирана со секуларна моќ. Ова можеме да го видиме на примерот на голем број држави, како што е Иран, каде духовните водачи се на власт.

Осврнувајќи се на темата за дијалог меѓу исламот и христијанството, односот меѓу нив, мора да се каже дека со сето горчливо искуство на соживотот на овие религии во различни услови, вклучително и историјата на страдањата на христијаните под исламскиот јарем, постои и позитивно искуство да се биде заедно. Тука повторно мора да се свртиме кон примерот на нашата земја, каде со векови христијаните и муслиманите живееле и продолжуваат да живеат заедно. Во историјата на Русија немало меѓурелигиски војни. Имавме меѓуетнички конфликти - овој експлозивен потенцијал останува до ден -денес, што го забележуваме дури и во Москва, кога во една од митрополитите во градот една група луѓе неочекувано се бунтува против друга група - против луѓе со различно етничко потекло. Сепак, овие конфликти не се од верска природа и не се верски мотивирани. Ваквите инциденти може да се карактеризираат како манифестации на омраза на ниво на домаќинство, со знаци на меѓуетнички конфликти. Општо земено, искуството од соживотот на христијаните и муслиманите во нашата држава низ вековите може да се окарактеризира како позитивно.

Денес во нашата Татковина постојат такви тела на интеракција помеѓу христијани, муслимани и Евреи, како што е Меѓурелигискиот совет на Русија, чиј претседател е Патријархот. Овој совет ги вклучува лидерите на рускиот ислам и јудаизмот. Тој редовно се состанува за да разговара за различни општествено значајни прашања поврзани со секојдневниот живот на луѓето. Во рамките на овој совет, постигнат е многу висок степен на интеракција, покрај тоа, верските водачи заеднички одржуваат контакти со државата.

Постои и Совет за интеракција со верски здруженија под претседател на Руската Федерација, кој се состанува доста редовно и пред владините власти претставува заедничка договорена позиција на главните традиционални исповеди за многу прашања.

Руското искуство за интеракција помеѓу христијаните и муслиманите покажува дека соживотот е сосема можен. Ние го споделуваме нашето искуство со нашите странски партнери.

Денес тоа е особено барано токму затоа што во земјите од Блискиот Исток, во Северна Африка, во некои држави во Азија, расте вахабистичкото движење, кое е насочено кон целосно искоренување на христијанството и чии жртви денес се христијани во многу делови на светот. Знаеме што се случува сега во Египет, каде до неодамна беше на власт радикалната исламска партија „Муслиманско братство“, која разби христијански цркви, ги запали, уби христијански свештеници, поради што сега сме сведоци на масовен егзодус на коптските Христијаните од Египет ... Знаеме што се случува во Ирак, каде што пред десет години имаше еден и пол милион христијани, а сега ги има околу 150 илјади. Знаеме што се случува во оние области во Сирија каде што власта ја држат вахабистите. Постои речиси целосно истребување на христијаните, масовно сквернавење на христијанските светилишта.

Растечката тензија на Блискиот Исток и голем број други региони бара политички одлуки и напори на верските водачи. Сега веќе не е доволно само да се изјасни дека исламот е миро religionубива религија, дека тероризмот нема националност или конфесионална припадност, бидејќи с increasingly повеќе сме сведоци на растот на радикалниот исламизам. И затоа, с and почесто во дијалог со исламските водачи, им кажуваме за потребата да влијаеме врз нашето стадо со цел да спречиме случаи на непријателство и омраза, да ја исклучиме политиката за искоренување на христијанството, што се спроведува денес на Блискиот Исток На

Православие и Будизам

Будизмот е религија која е претставена и во нашата Татковина. Будизмот се исповеда од значителен број луѓе, додека оваа религија во своите доктринарни основи е далеку од христијанството отколку јудаизмот или исламот. Некои научници дури и не се согласуваат да го наречат будизмот религија, бидејќи во него не постои концепт за Бог. Далај Лама се нарекува себеси атеист бидејќи не го признава постоењето на Бог како Врховно битие.

Во исто време, будизмот и христијанството имаат некои сличности. На пример, во будизмот има манастири, во будистичките храмови и манастири, луѓето се молат, клекнуваат на колена. Сепак, квалитетот на искуството на молитва помеѓу будистите и христијаните е сосема различно.

Како студент, имав прилика да го посетам Тибет и да комуницирам со тибетски монаси. Разговаравме, меѓу другото, и за молитвата, и не ми беше јасно на кого се обраќаат будистите кога се молат.

Кога ние христијаните се молиме, секогаш имаме специфичен адресант. За нас, молитвата не е само некаква медитација, некои зборови што ги изговараме - тоа е разговор со Бог, Господ Исус Христос, или со Богородица, со еден од светиите. Освен тоа, нашето верско искуство убедливо за нас потврдува дека овој разговор не се води само во една насока: со вртење прашања кон Бога, добиваме одговори; кога поднесуваме барања, тие често се исполнуваат; ако пристигнеме во збунетост и ја истуриме во молитва кон Бога, тогаш многу често добиваме опомена од Бога. Може да дојде во различни форми, на пример, во форма на увид што се јавува кај една личност кога бара нешто и не наоѓа, брза, се врти кон Бога и одеднаш одговорот на некое прашање му станува јасен. Одговорот од Бога, исто така, може да се појави во форма на некои животни околности, лекции.

Така, целото искуство на молитвата на еден христијанин е искуство на интеракција и дијалог со живо суштество, кое го нарекуваме Бог. За нас, Бог е Личност која може да н hear слушне, да одговори на нашите прашања и молитви. Во будизмот, сепак, таква личност не постои, затоа будистичката молитва е, поточно, медитација, рефлексија, кога едно лице се потопува во себе. Целиот потенцијал на добро што постои во будизмот, неговите приврзаници се обидуваат да го извлечат од себе, односно од самата природа на човекот.

Како луѓе кои веруваат во Еден Бог, не се сомневаме дека Бог дејствува во многу поинаква средина, вклучително и надвор од Црквата, дека може да влијае врз луѓето кои не припаѓаат на христијанството. Неодамна разговарав со нашиот познат будист Кирсан Иlyумжинов: тој дојде на телевизиска програма што ја водам на каналот „Русија-24“ и разговаравме за христијанството и будизмот. Меѓу другото, тој зборуваше за тоа како го посетил Атос, стоел шест или осум часа во црквата на службата и доживеал многу посебни чувства: ги нарекол „благодат“. Овој човек е будист, и според законите на неговата религија, не треба да верува ниту во Бог, но во меѓувреме во разговорот со мене користеше зборови како што се "Бог", "Севишниот". Ние разбираме дека желбата за комуникација со Врховното битие постои и во будизмот, само што е изразена на поинаков начин отколку во христијанството.

Постојат многу учења во будизмот кои се неприфатливи за христијанството. На пример, доктрината за реинкарнација. Според христијанската доктрина (и Евреите и муслиманите се согласуваат со ова), едно лице доаѓа на овој свет само еднаш за да живее човечки живот овде, а потоа да премине во вечен живот. Покрај тоа, за време на неговиот престој на земјата, душата се соединува со телото, душата и телото стануваат едно нераскинливо суштество. Во будизмот, постои сосема поинаква идеја за текот на историјата, за местото на една личност во неа и за односот помеѓу душата и телото. Будистите веруваат дека душата може да талка од едно тело во друго, згора на тоа, дека може да се пресели од човечко тело во животинско тело, и обратно: од животинско тело до човечко тело.

Во будизмот, постои целокупно учење дека постапките на една личност извршени во овој живот влијаат врз неговата идна судбина. Ние, христијаните, исто така велиме дека нашите постапки во земниот живот влијаат на нашата судбина во вечноста, но не веруваме дека душата на една личност може да премине во некое друго тело. Будистите веруваат дека ако некое лице во овој земен живот било лаком, тогаш во следниот живот може да се претвори во свиња. Далај Лама во својата книга зборуваше за едно куче, кое, колку и да јадело, секогаш наоѓало место за друго парче. „Мислам дека во минатиот живот таа беше една од тибетските монаси што починаа од глад“, пишува Далај Лама.

Во овој поглед, будизмот е многу далеку од христијанството. Но, будизмот е добра религија. Помага да се негува волјата за правење добро, помага да се ослободи потенцијалот за добро - не е случајно што многу будисти се мирни и весели. Кога ги посетив будистичките манастири во Тибет, бев прилично погоден од постојаната смиреност, гостопримството на монасите. Тие секогаш се насмевнуваат, и оваа насмевка не е развиена, туку сосема природна, доаѓа од дел од нивното внатрешно искуство.

Исто така, би сакал да го свртам вашето внимание на фактот дека низ историјата на нашата земја, христијаните и будистите мирно коегзистирале со векови во различни региони и не постои потенцијал за конфликти меѓу нив.

Одговори на прашања од публиката

- Зборувавте за уникатното искуство на Руската империја, во кое се развиле добри односи меѓу муслиманите и христијаните - главното население на Русија. Сепак, особеноста на ова искуство е дека во земјата има многу повеќе христијани отколку муслимани. Дали постои познато долго и ефективно искуство за добра соработка и добрососедство во земјите каде што мнозинството од населението се муслимани?

- За жал, има многу помалку такви примери. Таму е, на пример, Либан, каде што до релативно неодамна имаше веројатно повеќе христијани отколку муслимани, тогаш тие станаа приближно еднакви, но сега христијаните веќе се во малцинство. Оваа држава е изградена на таков начин што сите владини места се распределуваат меѓу претставници на различни верски заедници. Така, претседателот на земјата е христијанин маронит, премиер е сунитски муслиман, итн. Оваа строга уставна застапеност на верските заедници во владините тела помага да се одржи мирниот соживот на различните религии во земјата.

- Дали сме во евхаристиска заедница со етиопските христијани, со египетските Копти?

- Зборот „Копт“ значи „Египќанец“ и затоа означува етничка, а не верска припадност.

И коптската црква во Египет и Етиопската црква во Етиопија, како и некои други, припаѓаат на семејството на таканаречените пред-Халкидонски цркви. Тие се нарекуваат и источни или ориентални цркви. Тие се одделија од Православната црква во 5 век поради несогласување со одлуките на IV Вселенски собор (Халкидон), кој го усвои учењето дека Исус Христос поседува две природи - божествена и човечка. Овие Цркви не ја прифатија толку многу самата настава, колку терминологијата со која беше изразено ова учење.

Источните цркви сега честопати се нарекуваат монофизити (од грчките зборови μόνος - „една“ и φύσις - „природа, природа“) по ереста која учеше дека Исус Христос е Бог, но не е полноправен човек. Всушност, овие Цркви веруваат дека Христос бил и Бог и човек, но тие веруваат дека божествената и човечката природа во Него се обединети во една божествено-човечка сложена природа.

Денес се води теолошки дијалог помеѓу Православните Цркви и Пред-Халкедонските Цркви, но меѓу Светите Тајни меѓу нас нема заедница.

- Може ли да ни кажете за еврејските празници? Дали приврзаниците на јудаизмот имаат некакви верски обреди и дали е прифатливо за христијанин да учествува во нивните обреди?

- Ние им забрануваме на нашите верници да учествуваат во ритуалите и молитвите на другите религии, бидејќи сметаме дека секоја религија има свои граници и христијаните не треба да ги преминуваат овие граници.

Православниот христијанин може да присуствува на богослужба во католичка или протестантска црква, но не смее да се причестува со неправославните. Можеме да се венчаме за двојка во случај еден од идните сопружници да е православен, а другиот католик или протестант, но невозможно е да се омажи за христијанин со муслиманка или муслиман со христијанка. Не им дозволуваме на нашите верници да одат на молитва во џамија или синагога.

Обожувањето во еврејската традиција не е обожување во наша смисла, бидејќи во еврејската традиција, самото обожавање било поврзано со храмот во Ерусалим. Кога престана да постои - сега, како што знаете, остана само еден wallид од храмот, кој се нарекува Wallид на плачот, а Евреите од целиот свет доаѓаат во Ерусалим да го обожуваат - стана полноправна божествена служба невозможно

Синагогата е куќа за состаноци, и на почетокот синагогите не се сметаа за места за обожување. Тие се појавија во периодот по вавилонското заробеништво за оние луѓе кои не можеа барем годишно да аџираат во храмот и се сметаа за места на состаноци од јавен карактер, каде што се читаа свети книги. Така, Евангелието кажува како Христос влегол во синагогата во саботата, ја отворил книгата (односно го расплетувал свитокот) и почнал да го чита, а потоа да го толкува она што го прочитал (види Лука 4:19).

Во современиот јудаизам, целата литургиска традиција е поврзана со саботата како главен свет ден, ден за одмор. Тоа не подразбира никакви обреди или свети тајни, туку предвидува заедничка молитва и читање на Светото Писмо.

Исто така, постојат некои ритуали во јудаизмот, а главниот е обрежувањето, обред зачуван од старозаветната религија. Се разбира, христијанинот не може да учествува во овој обред. Иако првата генерација христијани - апостолите - беа обрежани луѓе, веќе во средината на 1 век Христијанската црква го усвои учењето дека обрежувањето не е дел од христијанската традиција, дека човекот станува христијанин не преку обрежување, туку преку крштевање.

- Од гледна точка на модерноста, Апокалипсата на Јован Богослов изгледа прилично смешно, бидејќи не споменува ниту еден аспект од еволуцијата на човештвото. Излезе дека видел откровение за крајот на светот, но не видел, да речеме, облакодери, модерно оружје, митралези. Особено чудни од гледна точка на физиката изгледаат такви изјави, на пример, дека една третина од сонцето ќе биде затворено за време на некаква казна. Мислам дека ако една третина од сонцето е затворено, тогаш земјата нема да живее долго.

- Прво, би сакал да забележам дека личноста што ја пишува оваа или онаа книга го прави тоа во одредена ера, во однос на прифатените концепти во тоа време и знаењето што го поседува. Ние ги нарекуваме светите книги откриени од Бога, но не велиме дека се напишани од Бога. За разлика од муслиманите кои веруваат дека Куранот е книга напишана од Бога и паднала од небото, ние велиме дека сите свети книги од Стариот и Новиот Завет се напишани од луѓе овде на земјата. Тие ги опишаа своите искуства во книги, но тоа беше религиозно искуство, и кога пишуваа, тие беа под влијание на Светиот Дух.

Апостол Јован Богослов го опишува она што го видел во натприродни виденија. Тој, се разбира, не можеше да види, а камоли да опише облакодери или автомати, бидејќи тогаш немаше такви предмети, што значи дека немаше зборови за да ги означи. Зборови познати за нас - митралез, облакодер, автомобил и други - едноставно не постоеја тогаш. Затоа, природно е дека таквите слики не би можеле да бидат во книгата на Откровението.

Покрај тоа, би сакал да го свртам вашето внимание на фактот дека многу често во такви книги, особено во книгите на пророците, се користеле разни симболи. И симболот секогаш има разновидна интерпретација, и во секоја специфична епоха на човечкиот развој може да се открие на нов начин. Историјата на човештвото покажува како се оствариле библиските пророштва од Стариот Завет и Новиот Завет. Само треба да разберете дека тие се напишани на симболички јазик.

И, исто така, би сакал да советувам: ако одлучите да започнете со читање на Новиот Завет, тогаш започнете го не од крајот, туку од почетокот, односно не од Апокалипсата, туку од Евангелието. Прочитајте прво едно Евангелие, потоа второ, трето, четврто. Потоа - Дела на апостолите, посланија. Кога ќе го прочитате сето ова, Апокалипсата ќе ви стане појасна и, можеби, ќе изгледа помалку смешна.

- Често наидувам на мислење дека ако Евреин стане православен, тогаш тој стои над обична православна личност, дека се издига на повисоко ниво ...

- Ова е прв пат да слушам за такви пресуди и веднаш ќе ви кажам: нема такво учење во Црквата, а Црквата не го одобрува таквото разбирање. Дури и апостол Павле го рече тоа во Христа нема Хелен, ниту Евреин, ниту роб, ниту слободен(види Гал. 3:27) - затоа, националноста е морално и духовно неважна. Важно е како човек верува и како живее.

ЗА највисокото
на прашањата одговара кандидатот за теологија, дипломиран на Московската теолошка академија, протоереј Димитриј Мојсеев.

Хегумен Петар (Мешчеринов) напиша: „И, конечно, неопходно е да се допре до деликатната тема брачни односи. Еве го мислењето на еден свештеник: „Мажот и жената се слободни личности, обединети со заедницата на loveубовта, и никој нема право да доаѓа кај нив со совет во брачната спална соба. Сметам дека е штетна, и во духовна смисла, секоја регулација и шематизација („распоред“ на wallидот) на брачните односи, освен апстиненција ноќта пред заедницата и аскетизмот на Великиот пост (со сила и взаемна согласност). Сметам дека е сосема погрешно да се разговара за прашања за брачни односи со исповедниците (особено монасите), бидејќи присуството на посредник помеѓу мажот и жената во ова прашање е едноставно неприфатливо и никогаш не води кон добро “.

Бог нема ситници. Како по правило, ѓаволот често се крие зад она што човекот го смета за неважно, споредно ... Затоа, оние што сакаат да се подобрат духовно, треба да воведат ред со Божја помош во сите области од својот живот, без исклучок. Комуницирајќи со познати семејни парохијани, забележав: за жал, многумина во интимни односи, од духовна гледна точка, се однесуваат „безвредно“ или, наједноставно кажано, грев, дури и без да го сфатат. И ова незнаење е опасно за здравјето на душата. Освен тоа, модерните верници честопати имаат такви сексуални практики, така што некои секуларни мажи можат да ја поткренат косата од нивната вештина ... Неодамна слушнав жена која себеси се смета за православна гордо изјавува дека дала само 200 долари за „супер“ едукација сексуални обуки -семинари. На секој нејзин начин, интонација, можеше да се почувствува: „Па, за што размислуваш, следи го мојот пример, уште повеќе, брачните двојки се поканети ... Учи, учи и учи повторно! ..“.

Затоа, го прашавме наставникот на Богословската семинарија Калуга, кандидат за теологија, дипломиран на Московската теолошка академија, протоереј Димитри Мојсеев, за прашањата што и како да се научи, инаку „наставата е светлина, а необразованите се темнина“. На

- Дали интимните односи во бракот се важни за христијанинот или не?
- Интимните врски се еден од аспектите на брачниот живот. Знаеме дека Господ воспостави брак помеѓу маж и жена за да ја надмине поделбата меѓу луѓето, така што сопружниците учат, преку работа на себе, да постигнат единство според ликот на Света Троица, како што е Св. Јован Златоуст. И, всушност, с everything што го придружува семејниот живот: интимни односи, заедничко воспитување на деца, домаќинство, само комуникација едни со други, итн. - сето ова се средства што му помагаат на брачниот пар да постигне одредено единство достапно за нивната држава. Следствено, интимните врски заземаат едно од најважните места во брачниот живот. Ова не е центар за да бидете заедно, но во исто време, не е такво нешто што не е потребно.

- Во кои денови на православните христијани им е забрането да имаат интимност?
- Апостол Павле рекол: „Не се оддалечувајте еден од друг, освен ако не се постигне договор само за постирање и молитва“. Вообичаено е православните христијани да се воздржуваат од брачна интимност во деновите на постот, како и на христијанските празници, кои се денови на интензивна молитва. Ако некој е заинтересиран, земете го православниот календар и пронајдете ги деновите кога е наведено кога бракот не е извршен. Како по правило, во истото време, на православните христијани им се советува да се воздржат од брачни односи.
- А што е со апстиненцијата во среда, петок, недела?
- Да, во пресрет на среда, петок, недела или големи празници и до вечерта на овој ден, треба да се воздржите. Тоа е, од недела навечер до понеделник - ве молам. На крајот на краиштата, ако се венчаме со некои парови во недела, тоа значи дека младенците ќе бидат блиски навечер.

- Дали православните влегуваат во брачна интимност само заради раѓање дете или заради задоволство?
- Православните христијани влегуваат во брачна интимност заради loveубов. Со цел да се искористи оваа врска, повторно, да се зајакне единството помеѓу мажот и жената. Бидејќи раѓањето деца е само едно од средствата во бракот, но не и неговата крајна цел. Ако во Стариот Завет главната цел на бракот беше раѓање, тогаш во Новиот Завет приоритет на семејството станува сличноста на Света Троица. Не е случајно, според Св. Јован Златоуст, семејството се нарекува мала црква. Како што Црквата, имајќи го Христос за глава, ги обединува сите свои членови во едно Тело, така и христијанското семејство, кое исто така го има Христос како глава, треба да придонесе за единство помеѓу мажот и жената. И ако Бог не им даде деца на ниту еден пар, тогаш ова не е причина да се откажат од брачните односи. Иако, ако сопружниците достигнале одредена мерка на духовна зрелост, тогаш како вежба за воздржаност можат да се дистанцираат едни од други, но само со взаемна согласност и со благослов на исповедникот, односно свештеник кој ги познава овие луѓе добро Затоа што е неразумно да преземате такви подвизи самостојно, не знаејќи ја вашата духовна состојба.

- Еднаш прочитав во православна книга дека еден исповедник дошол кај своите духовни деца и им рекол: „Божјата волја за вас, за да имате многу деца“. Може ли исповедникот да го каже ова, дали навистина беше волјата Божја?
- Ако исповедникот постигнал апсолутна бестрасност и ги гледа душите на другите луѓе, како Антониј Велики, Макариј Велики, Сергиј од Радонеж, тогаш мислам дека законот не е напишан за таква личност. И за обичен исповедник постои резолуција на Светиот синод што забранува мешање во приватниот живот. Односно, свештениците можат да даваат совети, но немаат право да ги тераат луѓето да ја вршат својата волја. Ова е строго забрането, прво, Св. Отци, второ, со посебна резолуција на Светиот синод од 28 декември 1998 година, која уште еднаш ги потсети исповедниците на нивната позиција, права и обврски. Следствено, свештеникот може да препорача, но неговиот совет нема да биде обврзувачки. Покрај тоа, не можете да ги натерате луѓето да преземат таков тежок јарем.

- Значи, црквата не ги повикува брачните парови да бидат сигурни дека ќе имаат многу деца?
- Црквата ги охрабрува брачните парови да бидат Божји. И да имаш многу деца или да имаш малку деца - ова веќе зависи од Бога. Кој што може да смести - да. Фала му на Бога, ако едно семејство може да воспита многу деца, но за некои луѓе ова може да биде огромен крст. Затоа, во основите на општествениот концепт на Руската православна црква, тие му приоѓаат на ова прашање многу деликатно. Говорејќи, од една страна, за идеалот, т.е. така што сопружниците целосно се потпираат на волјата Божја: колку што Господ им дава на децата, толку ќе се даде. Од друга страна, постои резерва: оние кои не достигнале такво духовно ниво треба, во дух на убов и добронамерност, да се консултираат со исповедникот за прашањата на нивниот живот.

- Дали постојат граници на дозволеност во интимните односи меѓу православните христијани?
- Овие граници се диктирани од здравиот разум. Перверзиите природно се осудуваат. Еве, мислам, ова прашање се приближува до следново: "Дали е корисно за верникот да ги проучува сите видови сексуални техники, техники и други знаења (на пример, Кама Сутра) за да го зачува бракот?"
Факт е дека основата на брачната интимност треба да биде loveубовта помеѓу мажот и жената. Ако го нема, тогаш ниту една техника нема да помогне во ова. И ако има loveубов, тогаш тука не се потребни трикови. Затоа, за православно лице да ги проучува сите овие техники, мислам дека нема смисла. Бидејќи сопружниците добиваат најголема радост од меѓусебна комуникација, под услов да се сакаат. И не под услов да постојат некои практики. На крајот, секоја техника е здодевна, секое задоволство што не е поврзано со лична комуникација станува здодевно, и затоа бара се повеќе и повеќе остри чувства. И оваа страст е бесконечна. Ова значи дека треба да се стремите да не подобрите некои техники, туку да ја подобрите својата loveубов.

- Во јудаизмот, интимноста со сопругата може да се внесе само една недела по нејзините критични денови. Дали има нешто слично во православието? Дали е дозволено овие денови мажот да ја „допре“ својата жена?
- Во православието, брачната интимност не е дозволена во самите критични денови.

- Значи, тоа е грев?
- Секако. Што се однесува до едноставниот допир, во Стариот Завет - да, лицето што допрело таква жена се сметало за нечисто и морало да помине постапка за прочистување. Нема ништо слично во Новиот Завет. Лицето што допира жена деновиве не е нечисто. Замислете што ќе се случи ако некое лице кое патувало во јавен превоз, во автобус преполн со луѓе, почнало да сфаќа која од жените треба да ја допре, а која - не. Што е ова, „ако некој е нечист, крени рака! ..“ - или што?

- Дали е можно сопругот да има интимна врска со својата сопруга, ако е на позицијаи од медицинска гледна точка, нема ограничувања?
- Православието не ги поздравува таквите врски од проста причина што жената, бидејќи е во позиција, мора да се посвети на грижата за нероденото дете. И во овој случај, потребен ви е одреден ограничен период, имено 9 месеци, за да се обидете да се посветите на духовни подвижни вежби. Барем воздржете се во интимната сфера. Со цел да се посвети ова време на молитва, духовно подобрување. Впрочем, периодот на бременост е многу важен за формирање на личноста на детето и неговиот духовен развој. Не е случајно што старите Римјани, како пагани, им забраниле на бремените жени да читаат книги што не се корисни од морална гледна точка и да присуствуваат на забава. Тие совршено разбраа: менталниот аранжман на жената нужно се рефлектира во состојбата на детето кое е во нејзината утроба. И често, на пример, сме изненадени што детето родено од мајка со неморално однесување (и оставено од неа во болница), подоцна паднато во нормално згрижувачко семејство, сепак ги наследува карактерните особини на неговата биолошка мајка, станувајќи со текот на времето ист лехер, пијаница, итн. Се чинеше дека нема видливо влијание. Но, не заборавајте: тој помина 9 месеци во утробата на таква жена. И сето ова време тој ја согледа состојбата на нејзината личност, што остави отпечаток на детето. Ова значи дека жената што е во позиција, заради бебето, неговото здравје, телесно и духовно, мора на секој можен начин да се грижи за себе од она што може да биде прифатливо во нормални времиња.

- Имам пријател, тој има големо семејство. Му беше многу тешко како човек да апстинира девет месеци. На крајот на краиштата, можеби не е корисно за бремена жена, можеби дури и да го гали сопствениот сопруг, бидејќи ова с still уште се рефлектира во фетусот. Што треба да направи мажот?
- Тука зборувам за идеалот. И кој има некакви слабости - има исповедник. Бремената сопруга не е причина да имате mistубовница.

- Ако е можно, да се вратиме повторно на прашањето за перверзии. Каде е линијата што верникот не може да ја премине? На пример, прочитав дека духовно кажано, оралниот секс е генерално обесхрабрен, нели?
- Тој е осуден како и содомските односи со неговата сопруга. Занаетчиството е исто така осудено. И она што е во границите на природното е можно.

- Сега галењето е во мода кај младите луѓе, односно мастурбацијата, како што рековте, дали е грев?
- Се разбира, тоа е грев.

- Па дури и меѓу маж и жена?
- Па, да. Навистина, во овој случај, зборуваме за перверзија.

- Дали е можно мажот и жената да се впуштат во ctionубов за време на постот?
- Дали е можно да се шмрка колбас додека се пости? Прашањето е од ист редослед.

- Дали еротската масажа не е штетна за православната душа?
- Мислам дека ако дојдам во сауна, а десетина девојки ми прават еротска масажа, тогаш мојот духовен живот во овој случај ќе биде фрлен многу, многу далеку.

- И ако од медицинска гледна точка, лекарот пропишал?
- Можам да објаснам како сакате. Но, она што е дозволено за маж и жена, не е дозволено за странци.

- Колку често сопружниците можат да имаат интимност, така што оваа грижа за телото да не се претвори во страст?
- Мислам дека секој брачен пар сама одредува разумна мерка, бидејќи тука не може да се дадат никакви вредни упатства, упатства. На ист начин, ние не опишуваме колку православно лице може да јаде во грамови, да пие во литри дневно храна и пијалоци, така што грижата за телото да не се претвори во ненаситност.

- Познавам еден пар што верува. Имаат такви околности што кога ќе се сретнат по долга разделба, можат да го прават тоа неколку пати на ден. Дали е ова духовно нормално? Како мислиш?
- За нив, можеби е нормално. Не ги познавам овие луѓе. Не постои строга норма. Самиот човек мора да разбере што е на кое место за него.

- Дали проблемот на сексуална некомпатибилност е важен за христијанскиот брак?
- Мислам дека проблемот со психолошката некомпатибилност е с уште важен. Секоја друга некомпатибилност се раѓа токму поради ова. Јасно е дека мажот и жената можат да постигнат некакво единство само ако се слични едни на други. Првично, различни луѓе склучуваат брак. Овде не е сопругот тој што треба да стане како жената, а не жената на сопругот. И мажот и жената треба да се обидат да станат како Христос. Само во овој случај ќе се надмине некомпатибилноста, и сексуалната и која било друга. Меѓутоа, сите овие проблеми, прашања од овој вид се јавуваат во секуларната, секуларизирана свест, која не ја зема предвид ниту духовната страна на животот. Односно, не се прават обиди да се решат семејните проблеми со следење на Христа, преку работа на себе, поправање на својот живот во духот на Евангелието. Не постои таква опција во секуларната психологија. Тука се појавуваат сите други обиди да се реши овој проблем.

- Значи, тезата на една православна христијанка: „Меѓу мажот и жената треба да има слобода во сексот“ - не е вистина?
- Слободата и беззаконието се различни нешта. Слободата подразбира избор и, соодветно, доброволно ограничување за нејзино зачувување. На пример, за да продолжите да останете слободни, мора да се ограничите на Кривичниот законик, за да не одите во затвор, иако во теорија сум слободен да го прекршам законот. Исто така е тука: неразумно е да се даде приоритет на уживањето во процесот. Порано или подоцна, едно лице ќе се умори од с possible што е можно во оваа смисла. И што потоа? ..

- Дали е дозволено да се биде гол во просторија каде што има икони?
- Во овој поглед, постои добра анегдота меѓу католичките монаси, кога едниот излегува од Папата тажен, а другиот - весел. Едниот го прашува другиот: "Зошто си толку тажен?" - „Па, отидов кај Папата и го прашав: можеш ли да пушиш кога се молиш? Тој одговори: не, не можеш “. - "Зошто си толку смешен?" - „И прашав: дали е можно да се молиш кога пушиш? Тој рече: можеш “.

- Познавам луѓе кои живеат одделно. Имаат икони во својот стан. Кога мажот и жената остануваат сами, тие природно стануваат голи, а во собата има икони. Зарем не е грев да се направи ова?
- Нема ништо лошо во тоа. Но, не треба да доаѓате во црква во оваа форма и не треба да закачувате икони, на пример, во тоалет.

- И ако, кога се миеш, доаѓаат мисли за Бог, зарем не е страшно?
- Во бањата - те молам. Може да се молите насекаде.

- И ништо што нема облека на телото?
- Ништо. Но, што е со Марија Египетска?

- Но, сепак, можеби, неопходно е да се создаде посебно молитвено катче, барем од етички причини, и да се оградат иконите?
- Ако има можност за ова, да. Но, одиме во бањата носиме пекторален крст.

- Дали е можно да се направи „ова“ за време на постот, ако е целосно неподносливо?
- Тука повторно се поставува прашање за човечката сила. Колку што човек има доволно сила ... Но, „ова“ ќе се смета за неумереност.

- Неодамна прочитав од старецот Пајсиј Свјатогорец дека ако еден од брачните другари е духовно посилен, тогаш силниот мора да попушти пред слабите. Да?
- Секако. „За сатаната да не ве искушува со вашата неумешност“. Зашто, ако жената постат строго, а мажот е неподнослив до тој степен што ќе се здобие со mistубовница, второто ќе биде горко од првото.

- Ако жената го направила тоа заради својот сопруг, тогаш дали треба да дојде да се покае што не го запазила постот?
- Секако, бидејќи сопругата исто така ја доби својата мерка на задоволство. Ако за едното тоа е условување на слабост, тогаш за друго ... Во овој случај, подобро е како пример да се наведат епизоди од животот на пустиниците кои, помирувајќи се до слабост, или од loveубов, или од други причини, би можеле прекини го постот. Ова, се разбира, е брз храна за монасите. Потоа се покајаа за ова, се зафатија со уште повеќе работа. На крајот на краиштата, едно е да се покажува loveубов и понижување кон слабоста на ближниот, и друго е да се дозволи некакво уживање за себе, без кое тој добро би можел да управува според својата духовна конституција.

- Зарем не е физички штетно за мажот да се воздржува од интимни врски долго време?
- Антониј Велики некогаш живеел над 100 години во апсолутна апстиненција.

- Лекарите пишуваат дека е многу потешко за жената да се воздржи отколку за маж. Тие дури велат дека тоа е лошо за нејзиното здравје. И Старецот Паисиј Свјаторец напиша дека поради ова, дамите развиваат „нервоза“ и така натаму.
- willе се сомневам во ова, бидејќи има доволно голем број свети сопруги, калуѓерки, подвижници и сл., Кои практикуваа воздржаност, невиност и, сепак, беа исполнети со loveубов кон своите ближни, и воопшто не со злоба.

- Дали не е штетно за физичкото здравје на жената?
- На крајот на краиштата, тие исто така живееја прилично голем број години. За жал, не сум подготвен да пристапам кон ова прашање со бројки во рака, но не постои таква зависност.

- Комуницирајќи со психолози и читајќи медицинска литература, научив дека ако жената и нејзиниот сопруг немаат добри сексуални односи, тогаш таа има многу висок ризик од гинеколошки заболувања. Ова е аксиома за лекарите, па не е во ред?
- Јас би го довел во прашање. Што се однесува до нервозата и други такви работи, психолошката зависност на жената од маж е поголема од онаа на мажот од жена. Бидејќи дури и во Светото Писмо пишува: „Твојата привлечност ќе биде кон твојот сопруг“. Потешко е за жена да биде сама отколку за маж. Но, во Христа сето ова е надминато. Хегумен Никон Воробјов за ова многу добро рече дека жената има повеќе психолошка зависност од маж отколку физичка. За неа, сексуалните односи не се толку важни како фактот дека имате близок човек со кого можете да комуницирате. Недостатокот на такви е потежок за послабиот пол да издржи. И ако не зборуваме за христијанскиот живот, тогаш ова може да доведе до нервоза и други тешкотии. Христос може да му помогне на човекот да ги надмине сите проблеми доколку духовниот живот на човекот е точен.

- Дали е можно да се има блискост со невестата и младоженецот ако тие веќе поднеле апликација до матичната служба, но с yet уште не се официјално закажани?
- Како што поднесоа апликација, можат да ја одземат. Сепак, бракот се смета за склучен за време на регистрацијата.

- И ако, да речеме, венчавката е за 3 дена? Познавам многу луѓе кои паднаа на оваа мамка. Распространет феномен - едно лице се релаксира: добро таму, за 3 дена свадба ...
- Па, за три дена Велигден, да славиме. Или јас печам торта на Велики четврток, дозволете ми да ја јадам, уште е Велигден за три дена! .. Easterе има Велигден, нема да оди никаде ...

- Дали блискоста помеѓу мажот и жената е дозволена по регистрацијата во матичната служба или само по свадбата?
- Верник, под услов и двајцата да веруваат, препорачливо е да се почека свадбата. Во сите други случаи, регистрацијата е доволна.

- И ако тие се потпишаа во матичната служба, но тогаш имаа блискост пред свадбата, дали е ова грев?
- Црквата ја признава државната регистрација на бракот ...

- Но, дали треба да се покајат што биле блиску пред венчавката?
- Всушност, колку што знам, луѓето загрижени за ова прашање се обидуваат да не го сторат тоа така што сликата е денес, а свадбата - за еден месец.

- И дури после една недела? Имам пријател, тој отиде да преговара за свадба во една од црквите Обнинск. И таткото го советуваше да ја рашири сликата и венчавката една недела, бидејќи свадбата е алкохол, забава и така натаму. И тогаш овој период беше одложен.
- Епа незнам. Христијаните не треба да имаат пијанство на свадба, а оние за кои било која причина е добра, ќе имаат пијанство и по свадбата.

- Односно, не можете да ја носите сликата и свадбата една недела?
- Јас не би го направил тоа. Повторно, ако невестата и младоженецот се црковни луѓе, добро познати на свештеникот, тој може да се ожени со нив пред да слика. Нема да се оженам без потврда од матичната служба на непознати луѓе за мене. Но, добро познатите со кои можам да се оженам прилично мирно. Затоа што им верувам и знам дека поради ова, нема да има правни или канонски проблеми. За луѓето кои редовно го посетуваат одделението, ова обично не е проблем.

- Дали сексуалните односи се валкани или чисти од духовна гледна точка?
- Се зависи од самата врска. Односно, мажот и жената можат да ги направат чисти или валкани. Сето тоа зависи од внатрешниот аранжман на брачните другари. Сами по себе, интимните односи се неутрални.

- Како парите да се неутрални, нели?
- Ако парите се човечки изум, тогаш овој однос го воспоставил Господ. Господ создаде такви луѓе, кои не создадоа ништо нечисто, грешно. Значи, на почетокот, идеално, сексуалната врска е чиста. И едно лице е во состојба да ги оскверни и често го прави тоа.

- Дали срамежливоста во интимните односи е охрабрена од христијаните? (И тогаш, на пример, во јудаизмот, многумина ја гледаат својата сопруга преку чаршаф, бидејќи сметаат дека е срамно да се види голо тело)?
- Христијаните ја поздравуваат чистотата, т.е. кога сите аспекти на животот се на место. Затоа, христијанството не дава такви легалистички ограничувања, исто како што исламот ја принудува жената да го покрие лицето, итн. Ова значи дека не е можно да се запише кодот за интимно однесување на христијанинот.

- Дали е потребно да се воздржите по Причест три дена?
- Наставни вести кажуваат како треба да се подготвите за Причест: воздржете се од близината на претходниот и следниот ден. Затоа, нема потреба да се воздржувате три дена по Причестувањето. Покрај тоа, ако се свртиме кон древната практика, ќе видиме: брачните парови се причестија пред свадбата, се венчаа истиот ден, а вечерта имаше интимност. Толку за следниот ден. Ако ја примивте Светата Причест во неделата наутро, денот му го посветивте на Бога. И ноќе можете да бидете со вашата сопруга.

- Секој што сака да се подобри духовно, треба да се стреми да ги направи телесните задоволства секундарни (неважни) за него. Или треба да научите да уживате во животот?
- Се разбира, телесните задоволства треба да бидат споредни за една личност. Тој не треба да ги стави во првите редови во својот живот. Постои директна врска: колку е повеќе духовна личност, толку помалку значат некои телесни задоволства за него. И колку е помалку духовна личност, толку е поважна за него. Како и да е, не можеме да го присилиме лицето кое штотуку дошло во црква да живее од леб и вода. Но, приврзаниците едвај би јаделе торта. На секој свој. Како што расте духовно.

- Читам во една православна книга дека со раѓањето деца, христијаните со тоа ги подготвуваат граѓаните за Царството Божјо. Дали православните можат да имаат такво разбирање за животот?
- Дај Боже нашите деца да станат граѓани на Царството Божјо. Меѓутоа, за ова не е доволно само да се роди дете.

- А што ако, на пример, жената забремени, но таа с yet уште не знае за тоа и продолжува да влегува во интимна врска. Што треба да прави таа?
- Искуството покажува дека иако жената не знае за нејзината интересна ситуација, фетусот не е многу подложен на ова. Навистина, една жена можеби не знае 2-3 недели дека е бремена. Но, во овој период, фетусот е заштитен сосема сигурно. Покрај тоа, ако идната мајка пие алкохол, итн. С Everything е уредено од Господ: додека жената не знае за тоа, Самиот Бог се грижи, но кога жената ќе дознае ... Треба сама да се грижи за ова (се смее).

- Навистина, кога човек ќе земе с everything во свои раце, започнуваат проблемите ... Би сакал да завршам со голем акорд. Што може да им посакате, оче Димитриј, на нашите читатели?

- Не губете ја loveубовта, која е толку малку во нашиот свет.

- Татко, многу ти благодарам за разговорот, што ми дозволи да го завршам со зборовите на протоерејот Алексеј Умински: „Убеден сум дека интимните односи се прашање на личната внатрешна слобода на секое семејство. Прекумерниот аскетизам често е причина за брачни расправии и, на крајот, развод “. Пасторот нагласи дека основата на семејството е loveубовта, која води кон спасение, и ако нема, тогаш бракот е „само структура на домаќинството, каде што жената е репродуктивна сила, а мажот е тој што го заработува својот леб “.

Епископот Иларион (Алфеев) од Виена и Австрија.

Бракот (интимна страна на прашањето)
Loveубовта помеѓу маж и жена е една од најважните теми на библиското евангелизирање. Како што вели Самиот Бог во Битие, „мажот ќе ги остави својот татко и својата мајка и ќе се прилепи кон својата жена; и тие две ќе бидат едно тело “(1. Мој. 2:24). Важно е да се напомене дека бракот го воспоставил Бог во рајот, односно не е последица на Падот. Библијата раскажува за брачни парови во кои имало посебен Божји благослов, изразено со множење на нивните потомци: Авраам и Сара, Исак и Ревека, Јаков и Рејчел. Loveубовта се пее во Песната за Соломон, книга која, и покрај сите алегориски и мистични толкувања на Светите Отци, не го губи буквалното значење.

Првото чудо Христово беше преобразбата на водата во вино на бракот во Кана Галилејска, што според светоотечката традиција е благослов на брачната заедница: „Потврдуваме“, вели свети Кирил Александриски, „дека Тој (Христос) го благослови бракот во согласност со економијата со која стана човек и отиде ... на свадбената веселба во Кана Галилејска (Јован 2: 1-11) “.

Историјата познава секти (монтанизам, манихејство, итн.) Кои го отфрлиле бракот како наводно спротивни на аскетските идеали на христијанството. Дури и во нашево време, понекогаш се слуша мислењето дека христијанството го одбива бракот и „дозволува“ брак на маж и жена само поради „создравување кон слабостите на телото“. Колку е погрешно ова може да се процени барем со следните изјави на свештеномаченик Методиј од Патарски (IV век), кој во својот трактат за невиноста дава теолошко оправдување за породување како последица на бракот и, генерално, сексуалниот однос помеѓу маж и жена: „... Неопходно е човекот ... да дејствува според Божјиот лик ... затоа што е речено:„ Плодувајте и множете се “(1. Мој. 1:28). И не треба да ја презираме дефиницијата за Создателот, како резултат на што ние самите почнавме да постоиме. Почетокот на раѓањето на луѓето е инјектирање семе во утробата на женската утроба, така што коските од коските и месото од месото, забележани со невидлива сила, повторно се формираат во друга личност од истиот Уметник. .. Ова, можеби, го означува сонливото лудило насочено кон исконското (сп. Бит. 2:21), прејудицирајќи го задоволството на сопругот во комуникацијата (со неговата сопруга), кога тој, во жед за раѓање деца, оди во лудило (екстаза - „екстаза“), опуштање со задоволствата на спиењето при породување, така што нешто што му е искинато од коските и месото, повторно се формира ... во друга личност ... Затоа, со право се вели дека едно лице си заминува неговиот татко и мајка, како одеднаш да заборави на с at во време кога тој, обединет со својата сопруга во прегратката на loveубовта, стана учесник во плодноста, оставајќи го Божествениот Творец да земе ребро од синот за да стане татко самиот На Значи, ако и сега Бог го формира човекот, зарем не е дрско да се спречи породувањето, што самиот Семоќен не се срами да го изврши со своите чисти раце? " Како што понатаму тврди Свети Методиј, кога мажите „го нурнуваат семето во природните женски пасуси“, тоа станува „учесник во божествената креативна моќ“.

Така, брачниот однос се гледа како божествено воспоставено креативно дејствие извршено „според Божјиот лик“. Покрај тоа, сексуалниот чин е начинот на кој Бог уметникот создава. Иако таквите мисли се ретки кај Отците на Црквата (кои беа скоро сите монаси и затоа имаа мал интерес за оваа тема), тие не можат да се пренесат во тишина при претставување на христијанското сфаќање за бракот. Осудувајќи ја „телесната страст“, ​​хедонизмот, што доведува до сексуален неморал и неприродни пороци (сп. Рим. 1: 26-27; 1 Кор. 6: 9, итн.), Христијанството го благословува сексуалниот однос помеѓу маж и жена во рамките на рамка на брачната заедница.

Во бракот, едно лице се трансформира, надминувајќи ја осаменоста и изолацијата, проширувањето, надополнувањето и завршувањето на неговата личност. Протоереј Johnон Мејендорф ја дефинира суштината на христијанскиот брак на следниов начин: „Христијанинот се нарекува - веќе во овој свет - да има искуство од нов живот, да стане граѓанин на Царството; и ова е можно за него во брак. Така, бракот престанува да биде само задоволување на привремени природни импулси ... Бракот е единствена заедница на две за beingsубени суштества, две суштества кои можат да ја надминат сопствената човечка природа и да бидат обединети не само „едни со други“, туку и „ во Христа "" ...

Друг извонреден руски овчар, свештеникот Александар Јелчанинов, зборува за бракот како „посветеност“, „мистерија“ во која „целосна промена на една личност, проширување на неговата личност, нови очи, ново чувство за живот и раѓање преку дојде во светот во нова полнота “. Во соединувањето на loveубовта на двајца луѓе, се случува и откривањето на личноста на секој од нив, и појавата на плодот на loveубовта - дете кое претвора двајца во тројство: „... Во бракот, целосно знаење на една личност е можно - чудо на сензација, допир, визија за туѓа личност ... Пред бракот, едно лице се лизга над животот, го набудува однадвор, и само во бракот се втурнува во животот, влегувајќи во него преку друго лице. Ова уживање во вистинското знаење и вистинскиот живот го дава тоа чувство на целосна комплетност и задоволство што н makes прави побогати и помудри. И оваа комплетност се продлабочува со појавата на третото, нашето дете, од нас, споено и помирено “.

Придавајќи толку исклучително големо значење на бракот, Црквата има негативен став кон разводот, како и вториот или третиот брак, доколку вториот не е предизвикан од посебни околности, како што е кршење на брачната верност од едната или другата страна. Овој став се базира на учењата на Христос, кој не ги призна старозаветните прописи во врска со разводот (сп. Матеј 19: 7-9; Марко 10: 11-12; Лука 16:18), со еден исклучок-развод поради „блуд“ (Матеј 5:32). Во вториот случај, како и во случај на смрт на еден од брачните другари или во други исклучителни случаи, Црквата го благословува вториот и третиот брак.

Во раната христијанска црква, немаше посебен обред на венчавка: маж и жена дојдоа кај епископот и го примија неговиот благослов, по што двајцата заедно се причестија на Литургијата на Светите Христови Тајни. Оваа врска со Евхаристијата може да се следи во модерниот обред на светата тајна на бракот, кој започнува со литургискиот извик „Благословено е Царството“ и вклучува многу молитви од обредот на Литургијата, читањето на Апостолот и Евангелието, и симболична заедничка чаша вино.

На венчавката и претходи свршувачката, за време на која невестата и младоженецот мора да потврдат за доброволната природа на нивниот брак и да разменуваат прстени.

Самата венчавка се одржува во црквата, по правило, по Литургијата. Круни се ставаат на оние што се венчале за време на светата тајна, кои се симбол на царството: секое семејство е мала црква. Но, круната е исто така симбол на мачеништвото, бидејќи бракот не е само радост во првите месеци по свадбата, туку и заедничко носење на сите последователни таги и страдања - тој дневен крст, чиј товар во бракот паѓа на двајца На Во ера кога распадот на семејството стана вообичаен и во првите тешкотии и искушенија сопружниците се подготвени да се предадат едни со други и да ја прекинат својата заедница, ова поставување на маченички круни служи како потсетник дека бракот ќе трае само кога не се заснова на моментална и минлива страст, но на подготвеност да го даде својот живот за друг. А семејството е куќа изградена врз цврста основа, а не на песок, само ако Самиот Христос стане нејзиниот камен -темелник. Тропарот на Светиот маченик, кој се пее за време на трикратното заобиколување на невестата и младоженецот околу говорницата, исто така потсетува на страдањата и крстот.

За време на венчавката, се чита евангелската приказна за бракот во Кана Галилејска. Ова читање го нагласува невидливото присуство на Христос во секој христијански брак и Божјиот благослов на брачната заедница. Во бракот, треба да се случи чудото на транспозиција на „вода“. секојдневниот живот на земниот живот, во „вино“ - непрекинат и секојдневен празник, празник на loveубовта на една личност до друга.

Брачни односи

Дали современиот човек во брачната врска може да ги исполни разновидните и бројни црковни рецепти за телесна апстиненција?

Зошто да не? Две илјади години. Православните луѓе се обидуваат да ги исполнат. И меѓу нив има многу кои успеваат. Всушност, сите телесни ограничувања му се пропишани на верникот уште од времето на Стариот Завет, и тие можат да се сведат на вербална формула: ништо не е премногу. Односно, Црквата едноставно н calls повикува да не правиме ништо против природата.

Меѓутоа, во Евангелието, никаде не е кажано за воздржување на мажот и жената од интимност за време на постот?

Целото Евангелие и целата црковна традиција, која трае од апостолските времиња, зборува за земниот живот како подготовка за вечноста, за умереност, воздржаност и трезвеност како внатрешна норма на христијанскиот живот. И секој знае дека ништо не фаќа, плени и врзува личност како сексуалната област на неговото битие, особено ако тоа го остави надвор од неговата внатрешна контрола и не сака да остане трезен. И ништо не е толку поразително ако радоста да се биде со саканата личност не се комбинира со одредена воздржаност.

Разумно е да се поднесе жалба на вековното искуство да се биде црковно семејство, многу посилно од секуларното семејство. Ништо не ги зачувува меѓусебните аспирации на мажот и жената еден за друг, како потребата понекогаш да се воздржат од брачна интимност. И ништо не убива, не ја претвора во водење loveубов (не е случајно што овој збор се појави по аналогија со спортување), како отсуство на ограничувања.

Колку е тешко овој вид апстиненција за едно семејство, особено за младите?

Тоа зависи од тоа како луѓето отишле во брак. Не е случајно што порано не постоеше само социјална и дисциплинска норма, туку и црковна мудрост дека една девојка и еден млад човек се воздржувале од интимност пред брак. Па дури и кога се верија и веќе беа духовно поврзани, с still уште немаше физичка интимност меѓу нив. Се разбира, поентата овде не е дека она што беше апсолутно грешно пред венчавката станува неутрално или дури и позитивно откако ќе се изврши светата тајна. И фактот дека потребата за апстиненција на невестата и младоженецот пред брак, со loveубов и взаемна привлечност едни кон други, им дава многу важно искуство - способност да се воздржат кога е потребно во природниот тек на семејниот живот, на пример , за време на бременоста на сопругата или во првите месеци по раѓањето на детето, кога најчесто нејзините аспирации се насочени не кон физичка блискост со нејзиниот сопруг, туку кон грижа за бебето, и таа едноставно не е многу способна ова физички. Оние кои, за време на чешлање и чисто поминување на девојчињата пред брак, се подготвија за ова, се здобија со многу важни работи за нивниот понатамошен брачен живот. Познавам млади луѓе во нашата парохија, кои поради различни околности - потребата да дипломираат на универзитет, да добијат родителска согласност, да стекнат некаков социјален статус - поминаа период од една, две, дури три години пред бракот. На пример, тие се заубија едни со други во првата година на универзитет: јасно е дека тие с cannot уште не можат да основаат семејство во целосна смисла на зборот, сепак, во таков долг временски период, тие одат рака под рака во нивната чистота како невеста и младоженец. После тоа, ќе им биде полесно да се воздржат од интимност кога ќе стане неопходно. И ако семејниот пат започне, како што, за жал, сега се случува дури и во црковните семејства, со блудни односи, тогаш подоцнежните периоди на присилна апстиненција не поминуваат без тага додека мажот и жената не научат да се сакаат едни со други без телесна интимност и без реквизити што таа ги дава. Но, неопходно е да се научи ова.

Зошто апостол Павле вели дека во бракот луѓето ќе имаат „неволји според телото“ (1. Кор. 7:28)? Но, дали осамените и монасите немаат таги според телото? И за кои конкретни таги се мисли?

За монасите, особено за почетниците, тагите, во најголем дел од душата, придружувајќи ги нивните подвизи, се поврзани со очај, со очај, со сомнежи дали го избрале вистинскиот пат. За осамените во светот, ова е збунето во врска со потребата да се прифати Божјата волја: зошто сите мои врсници веќе тркалаат инвалидски колички, додека други веќе ги одгледуваат своите внуци, а јас сум сам или сам или сам? Овие не се толку телесни колку духовни таги. Човек кој живее осамен световен живот, од одредена возраст доаѓа до фактот дека неговото месо се смирува, се смирува, ако тој самиот не го наметне насилно преку читање и гледање нешто непристојно. А луѓето што живеат во брак навистина имаат „тага според телото“. Ако не се подготвени за неизбежна апстиненција, тогаш им е многу тешко. Затоа, многу модерни семејства се распаѓаат додека го чекаат првото бебе или веднаш по неговото раѓање. На крајот на краиштата, без да го поминат периодот на чиста апстиненција пред бракот, кога беше постигнат исклучиво со доброволно дело, тие не знаат да се сакаат едни со други со воздржаност, кога тоа треба да се направи против нивната волја. Без разлика дали сакате или не, жената нема време за желбата на нејзиниот сопруг во одредени периоди од бременоста и првите месеци од воспитувањето на бебето. Тогаш тој почна да гледа на страна, и таа е лута на него. И тие не знаат како безболно да го поминат овој период, бидејќи не се грижеа за ова пред бракот. На крајот на краиштата, јасно е дека за еден млад човек е одредена тага, товар да се воздржи покрај неговата сакана, млада, убава сопруга, мајката на неговиот син или ќерка. И во извесна смисла, потешко од монаштвото. Воопшто не е лесно да се помине неколкумесечна апстиненција од телесна интимност, но тоа е можно, а апостолот предупредува за ова. Не само во 20 век, туку и на други современици, од кои многумина беа од пагани, семејниот живот, особено на самиот почеток, беше прикажан како еден вид синџир на континуирани удобности, иако тоа е далеку од случајот.

Дали некој треба да се обиде да го набудува постот во брачна врска, ако еден од брачните другари е некрстен и не е подготвен за апстиненција?

Ова е сериозно прашање. И, очигледно, за да одговорите правилно, треба да размислите за тоа во контекст на поширокиот и посуштински проблем на бракот, во кој еден од членовите на семејството с yet уште не е целосно православна личност. За разлика од претходните времиња, кога сите сопружници беа во брак многу векови, бидејќи општеството во целина беше христијанско до крајот на 19 и почетокот на 20 век, живееме во сосема различни времиња, за кои се зборовите на Апостол Павле поприменливо од било кога, „мажот неверник е осветен од жена што верува, а жената неверник е осветен од сопруг верник“ (1. Кор. 7:14). И неопходно е да се воздржуваме едни од други само со взаемна согласност, односно на таков начин што оваа апстиненција во брачните односи не доведе до уште поголема поделба и поделба во семејството. Во никој случај не треба да инсистирате тука, а камоли да изнесете какви било ултиматуми. Верниот член на семејството треба постепено да го води својот придружник или сопатник во животот, така што тие некогаш ќе бидат заедно и свесно ќе дојдат до апстиненција. Сето ова е невозможно без сериозно и одговорно црквување на целото семејство. И кога тоа ќе се случи, тогаш оваа страна од семејниот живот ќе падне на своето природно место.

Евангелието вели дека „жената нема моќ над своето тело, туку мажот; исто така, мажот нема моќ над своето тело, туку жената “(1. Кор. 7: 4). Во овој поглед, ако за време на постот еден од православните и црковните сопружници инсистира на интимност, или дури и не инсистира, туку едноставно гравитира кон неа на секој можен начин, а другиот би сакал да ја одржува чистотата до крај, но прави отстапки, тогаш дали треба да се покае за ова, како во свесен и намерен грев?

Ова е тешка ситуација и, се разбира, треба да се земе предвид во однос на различни услови, па дури и различни возрасти на луѓе. Вистина е дека не сите младенци кои се венчаа пред Шроветид нема да можат да го поминат Великиот пост во целосна апстиненција. Дотолку повеќе што треба да се одржуваат сите други пости многу денови. И ако млад и жесток сопружник не може да се справи со својата телесна страст, тогаш, се разбира, водени од зборовите на Апостол Павле, подобро е млад брачен другар да биде со него отколку да му даде можност да се „разгори“. Оној или оној кој е поумерен, воздржан, е повеќе способен да се справи со себе, понекогаш ќе се откаже од сопствената желба за чистота со цел, прво, најлошото нешто што се случува поради телесната страст да не влезе во животот на друг брачен другар, второ, со цел да не се создаваат поделби, поделби и со тоа да не се загрози самото семејно единство. Но, сепак, тој ќе се сети дека не може да се бара брзо задоволство во сопствената усогласеност и, длабоко во себе, да се радува на неизбежноста на моменталната ситуација. Постои таква анегдота, која, искрено, дава совети далеку од чистота на жена подложена на насилство: прво, да се опушти и, второ, да се забавува. И во овој случај, толку е лесно да се каже: „Што да правам ако мојот сопруг (поретко мојата сопруга) е толку жешко?“ Едно е кога жената оди да се сретне со некој што с cannot уште не може да го носи товарот на апстиненција со вера, а друго е кога, раширувајќи ги рацете - добро, ако не функционира поинаку - да продолжи со својот сопружник. Кога се предавате на него, треба да бидете свесни за мерката на преземената одговорност.

Ако мажот или жената треба да се препуштат на брачниот другар кој не постои во телото за инаку да биде мирен, тоа не значи дека е неопходно да се препуштите на сите тешки проблеми и целосно да го напуштите овој вид на работно место за себе. Неопходно е да ја пронајдете мерката што сега можете да ја приспособите заедно. И, се разбира, оној што е повеќе воздржан треба да биде лидер овде. Тој треба да ја преземе одговорноста за мудро градење телесни односи. Младите луѓе не можат да ги држат сите пости - затоа нека се воздржат за некој прилично опиплив период: пред исповед, пред заедница. Целиот пост не може, барем во првата, четвртата, седмата недела, да дозволи другите да воведат некои ограничувања: во пресрет на среда, петок, недела, така што нивниот живот некако ќе биде потежок од вообичаеното. Во спротивно, воопшто нема да има чувство на пост. Бидејќи што е тогаш поентата во однос на храната, ако емоционалните, менталните и телесните чувства се многу посилни поради она што се случува со мажот и жената за време на брачната интимност.

Но, сепак, се разбира, с everything има свое време и време. Ако мажот и жената живеат заедно десет, дваесет години, одат во црква и ништо не се менува, тогаш посовесниот член на семејството треба да биде упорен чекор по чекор, дури и да бара од децата, дури и сега, кога живеат до сива коса, наскоро ќе се појават внуци, ќе донесат одредена мерка воздржаност кај Бога. Навистина, во Царството Небесно ќе го донесеме она што н un обединува. Меѓутоа, таму нема да н un обедини телесната интимност, бидејќи од Евангелието знаеме дека „кога ќе воскреснат од мртвите, тогаш нема да се венчаат ниту да се венчаат, туку ќе бидат како ангели на небото“ ( Марко 12, 25), инаку дека успеав да пораснам за време на мојот семеен живот. Да, на почетокот - со реквизити, што е физичка блискост, отворање луѓе едни кон други, зближување, помагање да се заборават некои навреди. Но, со текот на времето, овие реквизити, кои се неопходни кога се гради зградата на брачни односи, треба да отпаднат, без да станат шуми, поради што самата зграда не е видлива и на која се потпира с everything, така што ако се отстранат, ќе се распадне.

Што точно велат црковните канони за тоа кога сопружниците треба да се воздржат од телесна интимност, а кога не?

Постојат некои идеални барања од Црковната уредба, која треба да го одреди специфичниот пат со кој се соочува секое христијанско семејство за да ги исполни неформално. Повелбата претпоставува воздржување од брачна интимност во пресрет на неделата (односно сабота навечер), во пресрет на прославата на дванаесеттиот празник и постот среда и петок (односно, вторник навечер и четврток навечер), како и за време на многу денови на пост и посни денови - подготовка за прием на Светите Христови Таин.Ова е идеална норма. Но, во секој конкретен случај, мажот и жената треба да се водат според зборовите на Апостол Павле: „Не отстапувајте еден од друг, освен ако некое време не вежбате пост и молитва, а потоа повторно бидете заедно , така што сатаната не ве искушува со вашата неумереност. Меѓутоа, ова го кажав како дозвола, а не како заповед “(1 Коп. 7, 5-6). Ова значи дека семејството мора да порасне до ден кога мерката на апстиненција од физичка интимност донесена од сопружниците нема да и наштети и да ја намали нивната loveубов на кој било начин, и кога полнотата на семејното единство ќе биде зачувана дури и без поддршка на физикалноста На И токму овој интегритет на духовно единство може да се продолжи во Царството Небесно. На крајот на краиштата, од земниот живот на една личност ќе продолжи она што е вклучено во вечноста. Јасно е дека во односот меѓу мажот и жената, не е телесна интимност вклучена во вечноста, туку она што служи како помош. Во секуларно, секуларно семејство, по правило, постои катастрофална промена во знаменитостите, што не може да се дозволи во црковното семејство кога овие потпори стануваат камен -темелник.

Патот до такво зголемување треба да биде, прво, взаемен, и второ, без прескокнување чекори. Се разбира, не секој брачен другар, особено во првата година од бракот, може да се каже дека треба да го поминат целиот Божиќен пост воздржано еден од друг. Кој може да го прифати ова со договор и умереност, ќе открие длабока мерка на духовна мудрост. И на некој кој с yet уште не е подготвен, би било неразумно да се постават товари неподносливи од страна на повоздржлив и умерен сопружник. Но, семејниот живот ни е даден во временска мерка, затоа, почнувајќи со мала мерка апстиненција, мора постепено да го градиме. Иако одредена мерка на апстиненција едни од други „за вежбање во пост и молитва“, семејството треба да има од самиот почеток. На пример, секоја недела во пресрет на неделата, маж и жена избегнуваат брачна интимност, не заради замор или зафатеност, туку заради с more повеќе и повеќе во заедница со Бога и едни со други. И Великиот пост е неопходен од самиот почеток на бракот, освен за некои многу посебни ситуации, за да се стремиме да поминеме воздржано, како најодговорниот период во црковниот живот. Дури и во легален брак, телесните односи во ова време оставаат неkубезен, грешен остаток и не ја носат радоста што треба да биде од брачната интимност, и во сите други аспекти тие го намалуваат самиот премин на полето на постот. Во секој случај, таквите ограничувања треба да постојат од првите денови на брачниот живот, а потоа треба да се прошират со растењето и растењето на семејството.

Дали Црквата ги регулира начините на сексуален контакт помеѓу мажените мажи и жени, и ако е така, врз основа на што и каде точно се вели ова?

Веројатно, одговарајќи на ова прашање, поразумно е прво да се зборува за некои принципи и општи претпоставки, а потоа да се потпреме на некои канонски текстови. Се разбира, со осветување на бракот со Светата Тајна на венчавката, Црквата го осветува целосното соединување на мажот и жената - и духовно и физичко. И не постои света намера, презир кон телесната компонента на брачната заедница, во трезвениот црковен поглед на светот. Овој вид занемарување, омаловажување на физичката страна на бракот, спуштање на ниво на дозволеното, но кое, во голема мера, треба да се гнаси, е карактеристично за секташка, расколничка или вонцрковна свест , и ако е црковно, тогаш само болно. Ова треба многу јасно да се дефинира и разбере. Веќе во 4-6 век, во декретите на црковните собори, беше кажано дека еден од сопружниците што избегнал телесна интимност со друг поради гнасотија од бракот требало да биде екскомунициран од причест, ако не е лаик, туку свештеник, потоа сменет. Односно, угнетувањето на целата комплетност на бракот, дури и во каноните на црквата, е недвосмислено дефинирано како несоодветно. Покрај тоа, истите канони велат дека ако некој одбие да ја признае валидноста на Светите Тајни извршени од оженет свештеник, тогаш и тој е подложен на истите казни и, соодветно, екскомуникација од прифаќање на Светите Христови Тајни, ако е лаик, или лишување од достоинство, ако е свештеник. ... Вака високо црковната свест, отелотворена во каноните вклучени во канонскиот код, според кои треба да живеат верниците, ја поставува телесната страна на христијанскиот брак.

Од друга страна, црковното осветување на брачната заедница не е санкција за развратност. Бидејќи благословот на оброкот и молитвата пред оброк не се санкција за лакомост, за прејадување, а уште повеќе за пиење вино, исто така, благословот на бракот во никој случај не е санкција за попустливост и празник на телото - велат тие, правете што сакате, во која било количина и во кое било време. Се разбира, трезвената црковна свест, заснована на Светото Писмо и Светото предание, секогаш се карактеризира со разбирање дека во животот на семејството - како и во човечкиот живот воопшто - постои хиерархија: духовното треба да има предност пред физичкото , душата треба да биде повисока од телото. И кога во семејството телото почнува да го зазема првото место, и само оние мали фокуси или области што остануваат од телесното се доделуваат на духовната или дури и на душата, тогаш ова води до дисхармонија, до духовни порази и големи животни кризи. Во врска со оваа порака, нема потреба да се цитираат специјални текстови, затоа што при отворањето на Посланието на Апостол Павле или создавањето на Свети Јован Златоуст, Свети Лав Велики, Свети Августин - кој било од црковните отци, ние ќе најде што повеќе потврда за оваа мисла. Јасно е дека тоа не беше канонски поправено само по себе.

Се разбира, тоталитетот на сите телесни ограничувања за модерната личност може да изгледа прилично тежок, но црковните канони ни укажуваат на мерката на воздржаност до која треба да дојде христијанинот. И ако во нашиот живот постои несовпаѓање со оваа норма - како и со другите канонски барања на Црквата, ние, барем, не треба да се сметаме за починати и просперитетни. И да не бидеме сигурни дека ако се воздржиме за време на Великиот пост, тогаш с everything е во ред со нас и с else друго може да се игнорира. И дека ако брачната апстиненција се случува за време на постот и во пресрет на неделата, тогаш може да се заборави за вечерта на постните денови, на што исто така би било добро да дојде како резултат. Но, овој пат е индивидуален, што, се разбира, мора да се одреди со согласност на сопружниците и со разумен совет од исповедникот. Меѓутоа, фактот дека овој пат води кон апстиненција и умереност, во црковната свест е дефиниран како безусловна норма во однос на уредувањето на брачниот живот.

Што се однесува до интимната страна на бракот, овде, иако нема смисла да се дискутира за с everything јавно на страниците на книгата, важно е да не се заборави дека за христијанин се прифатливи оние форми на брачна интимност кои не се во спротивност со неговата главна цел, имено, породување. Односно, овој вид на соединување на маж и жена, кој нема никаква врска со гревовите за кои Содом и Гомора беа казнети: кога се јавува телесна интимност во таа изопачена форма, во која никогаш не може да дојде до породување. Ова беше кажано и во прилично голем број текстови, кои ние ги нарекуваме „правилни“ или „канонисти“, односно, недозволивоста на овој вид перверзни форми на брачни односи е забележана во Правилата на Светите Отци и делумно во црковни канони во подоцнежната ера од средниот век, по Вселенските собори.

Но, повторувам, бидејќи ова е многу важно, телесната врска на мажот и жената сама по себе не е грешна, и како таква не се смета од црковната свест. Зашто светата тајна на венчавката не е санкција за гревот или за некаква неказнивост во врска со тоа. Во Светата Тајна, она што е грешно не може да се освети, напротив, она што само по себе е добро и природно, се издига до степен што е совршен и, како да се каже, супериорен во однос на природата.

Откако ја поставивме оваа позиција, можеме да ја дадеме следната аналогија: лице кое работело многу, требало да ја заврши својата работа - не е важно дали е физичко или интелектуално: жетвар, ковач или риболовец на душа - кога се вратил дома, се разбира, има право да очекува од aубовна сопруга вкусен ручек, и ако денот не е брз, тогаш може да биде богата супа од месо, и исецка со прилог. Нема да има грев во фактот дека по трудот на праведните, ако сте многу гладни, и побарајте повеќе и чаша добро вино за пиење. Ова е топол семеен оброк, гледајќи на кој Господ ќе се радува и кој Црквата ќе го благослови. Но, колку е неверојатно различно од оние врски што се развиле во семејството, кога мажот и жената претпочитаат да одат некаде на социјален настан, каде што еден деликатес се заменува со друг, каде што рибата е направена да има вкус на птица и птицата има вкус на авокадо, и така што таа дури и не ја потсетува на нејзините природни својства, каде што гостите, веќе заситени од разновидни јадења, почнуваат да тркалаат зрна кавијар по небото со цел да добијат дополнително гурманско задоволство, и од јадењата што ги нудат планините, тие избираат кога острига, кога жаба нога, со цел некако да ги скокоткаат нивните досадни вкусови со други сетилни сензации, а потоа - како што се практикувало од античко време (што е многу карактеристично опишано во празникот Трималчион во Петрониусовиот сатирикон) - со вообичаено предизвикување гаф рефлекс, ослободете го стомакот за да не ја расипете вашата фигура и да бидете во можност да се препуштите на десертот. Овој вид самозадоволување со храната е ненаситност и грев на многу начини, вклучително и во однос на сопствената природа.

Оваа аналогија може да се примени на брачната врска. Тоа што е природно продолжување на животот е добро, и во него нема ништо лошо и нечисто. И она што води кон потрага по се повеќе и повеќе нови задоволства, уште едно, друго, трето, десетто место, за да исфрлите дополнителни сетилни реакции од вашето тело, е, се разбира, несоодветното и грешното и она што не може да влезе во животот на православното семејство.

Што е дозволено во сексуалниот живот, а што не, и како се утврдува овој критериум за допуштеност? Зошто оралниот секс се смета за злобен и неприроден, на крајот на краиштата, кај високоразвиените цицачи кои водат сложен општествен живот, овој вид сексуален однос е во природата на нештата?

Самата изјава за прашањето подразбира контаминација на модерната свест со такви информации, за кои би било подобро да не се знаат. Во претходните, во оваа смисла, попросперитетни времиња, на децата не им беше дозволено да влезат во дворот на фармата за време на периодот на парење на животните, за да не развијат аномални интереси. И ако замислиме ситуација, дури ни пред сто години, туку пред педесет години, дали би можеле да најдеме барем еден од илјада луѓе кои би биле свесни за фактот дека мајмуните се занимаваат со орален секс? Освен тоа, дали би можеле да прашате за тоа во некоја прифатлива вербална форма? Мислам дека е барем еднострано да се извлече знаење за оваа компонента на нивното постоење од животот на цицачите. Во овој случај, природната норма за нашиот живот треба да се земе во предвид и полигамијата, карактеристична за повисоките цицачи, и промената на редовните сексуални партнери, и ако ја донесеме логичката серија до финалето, тогаш протерување на мажот што оплодува, кога може да биде заменет со помлада и физички силна ... Значи, оние кои сакаат да ги позајмат облиците на организација на човечкиот живот од повисоките цицачи, треба да бидат подготвени да ги позајмат до крај, а не селективно. На крајот на краиштата, н reducing сведува на ниво на стадо мајмуни, дури и најразвиено, подразбира дека посилниот ќе ги истера послабите, вклучително и сексуално. За разлика од оние кои се подготвени да ја земат предвид последната мерка на човечкото постоење како една со онаа што е природна за повисоките цицачи, христијаните, без да ја негираат ко-природата на човекот со друг создаден свет, не го сведуваат на ниво на високо организирана животно, но размислете како повисоко суштество.

во правилата, препораките на Црквата и црковните учители има ДВЕ специфични и КАТЕГОРИСКИ забрани - на 1) анален и 2) орален секс.Причините најверојатно може да се најдат во литературата. Но, лично, не погледнав. За што? Ако е невозможно, тогаш значи дека е невозможно. Што се однесува до разновидноста на пози ... Се чини дека нема конкретни забрани (освен еден не многу јасен пасус во Номоканон во врска со позата „жена одозгора“, која токму поради двосмисленоста на презентацијата може да не се категоризира како категорични). Но, генерално, православните христијани се охрабруваат дури и да јадат храна со страв од Бога, благодарејќи му на Бога. Човек мора да мисли дека секој претерување - и во храната и во бракот - не може да се поздрави. Па, и можен спор на тема „како да се наречат ексцеси“ е прашање за кое правилата не се напишани, но има совест во овој случај. Размислете за себе без измама, споредете: зошто лакомството се смета за грев - прејаденост (прекумерна потрошувачка на прекумерна храна што не е неопходна за заситување на телото) и гужвост (страст за вкусни јадења и јадења)? (ова е одговорот од тука)

Не е вообичаено да се зборува отворено за одредени функции на репродуктивните органи, за разлика од другите физиолошки функции на човечкото тело, на пример, јадење, спиење итн. Оваа област на живот е особено ранлива, многу ментални нарушувања се поврзани со неа. Дали ова се должи на првобитниот грев по Падот? Ако е така, зошто, бидејќи првобитниот грев не бил блуден, туку грев на непослушност кон Создателот?

Да, се разбира, првобитниот грев главно се состоеше во непослушност и кршење на Божјата заповед, како и во непокајание, непокајание. И оваа комбинација на непослушност и непокајание доведе до отпаѓање на првите луѓе од Бога, неможност за понатамошен престој во рајот и сите последици од Падот што влегоа во човечката природа и кои во Светото Писмо симболично се нарекуваат облекување на „кожени наметки“ (Битие 3:21). Светите Отци ова го толкуваат како стекнување тежина од човечка природа, односно телесно тело, губење на многу од првобитните својства што му биле дадени на човекот. Болеста, заморот и многу други работи влегоа не само во нашата ментална, туку и во нашата телесна композиција во врска со Падот. Во оваа смисла, физичките органи на една личност, вклучувајќи ги и органите поврзани со плодноста, станаа отворени за болести. Но, принципот на срамежливост, прикривање на чистата, токму чиста, а не свето-пуританска тишина за сексуалната сфера, пред с comes доаѓа од длабоката почит кон Црквата кон човекот, како кон ликот и подобието Божјо. Освен што не се покажува она што е најранливо и што најмногу поврзува двајца луѓе, што ги прави едно тело во Светата Тајна на бракот и предизвикува различна, неизмерно возвишена заедница и затоа е предмет на постојано непријателство, интриги, искривување од страна на злобниот. ... Непријателот на човечката раса, особено, се бори против она што, само по себе, чисто и убаво, е толку значајно и толку важно за внатрешното правилно битие на една личност. Разбирајќи ја сета одговорност и сериозност на оваа борба што ја води човекот, Црквата му помага преку држење срамност, премолчувајќи за она што не треба да се зборува јавно и што е толку лесно да се искриви и толку тешко да се врати, бидејќи бескрајно е тешко да се претвори стекнатата бесрамност во чистота. Изгубената чистота и другото знаење за себе, со сета желба, не може да се претвори во незнаење. Затоа, Црквата, преку прикривање на овој вид знаење и неповредливост на нивната душа, се стреми да го натера да не биде вклучен во мноштвото перверзии и искривувања измислени од лукавите, кои се толку величествено и добро уредени од нашиот Спасител по природа. На Дозволете ни да ја слушаме оваа мудрост на две илјадигодишното постоење на Црквата. И без разлика што ни велат културолозите, сексолозите, гинеколозите, сите видови патолози и други Фројдови, нивното име е легија, ќе се сетиме дека тие кажуваат лаги за некоја личност, не гледајќи во него слика и подобие на Бога.

Во овој случај, како се разликува чистата тишина од светата? Чистата тишина претпоставува внатрешна нестрашност, внатрешен мир и надминување, она за што зборуваше свети Јован Дамаскин во врска со Богородица, дека Таа има чиста невиност, односно невиност и во телото и во душата. Свето-пуританската тишина претпоставува прикривање на она што самиот човек не го победил, што врие во него и со кое дури и се бори, не со аскетска победа над себе со Божја помош, туку со непријателство кон другите, што е така лесно се шират на други луѓе.и некои од нивните манифестации. Додека победата на сопственото срце над гравитацијата кон она со што се бори с yet уште не е постигната.

Но, како да се објасни дека во Светото Писмо, како и во другите црковни текстови, кога се слават Божиќ и невиноста, тогаш директно, со нивните имиња, се нарекуваат репродуктивните органи: слабини, лажни, порти на невиност, и тоа не се случува во ниеден противречи на скромноста и чистотата? И во обичниот живот, рече некој гласно, или на староцрковен словенски или на руски јазик, тоа ќе се сфати како непристојност, како кршење на општоприфатената норма.

Ова само сугерира дека во Светото Писмо, во кое има многу од овие зборови, тие не се поврзани со гревот. Тие не се поврзани со ништо вулгарно, телесно, возбудливо, недостојно за христијанин токму затоа што во црковните текстови с everything е чисто, и не може да биде поинаку. За чистите, с everything е чисто, ни вели Словото Божјо, но за нечистото, чистото ќе биде нечисто.

Сега е многу тешко да се најде таков контекст во кој овој вид вокабулар и метафора би можеле да се стават и да не ја оштетат душата на читателот. Познато е дека најголемиот број метафори за физикалноста и човечката loveубов во библиската книга Песна на песните. Но, денес световниот ум престана да ја разбира - па дури и во 21 век тоа не се случи - приказната за loveубовта на Невестата кон Младоженецот, односно Црквата за Христа. Во различни уметнички дела од 18 век, наоѓаме телесна стремеж на девојка за млад човек, но всушност ова е сведување на Светото Писмо на ниво на, во најдобар случај, само убава loveубовна приказна. Иако не во најстарите времиња, но во 17 век во градот Тутаев кај Јарослав, цела капела на Црквата на Воскресението Христово беше насликана со парцелите на Песната на песните. (Овие фрески с still уште се зачувани.) И ова не е единствениот пример. Со други зборови, дури и во 17 век, чистото било чисто за чистите, и ова е уште еден доказ за тоа колку длабоко паднал човекот денес.

Велат: бесплатна loveубов во слободен свет. Зошто овој збор се користи во однос на оние односи кои, според разбирањето на црквата, се толкуваат како блудски?

Бидејќи самото значење на зборот „слобода“ е изопачено и одамна е инвестирано во нехристијанско разбирање, некогаш достапно за толку значаен дел од човечката раса, односно слобода од гревот, слобода како неограниченост до најниските и основата, слободата како отвореност на човечката душа за вечноста и за Небото, и воопшто не како нејзина определба со инстинктите или надворешното општествено опкружување. Ова разбирање за слободата е изгубено, а денес слободата се подразбира првенствено како самоволност, способност да се создаде, како што велат, „Јас го вртам она што го сакам“. Меѓутоа, зад ова нема ништо повеќе од враќање во царството, поднесување на вашите инстинкти под патетичниот слоган: искористете го моментот, искористете го животот додека сте млади, откинете ги сите дозволени и незаконски плодови! И јасно е дека ако loveубовта во односите меѓу луѓето е најголемиот дар Божји, тогаш тоа е loveубов да се изопачи, да се воведат катастрофални искривувања во него е главната задача на тој оригинален клеветник и пародист-изопачувач, чие име е познато на сите што читаат овие редови.

Зошто таканаречената врска во кревет на брачните сопружници повеќе не е грешна, а истата врска пред бракот се нарекува „грешно блудно поттикнување“?

Постојат работи што се грешни по природа, и има работи што стануваат грешни како резултат на кршење на заповедите. Да претпоставиме дека е грешно да се убиваат, ограбуваат, крадат, клеветат - и затоа е забрането со заповедите. Но, по својата природа, јадењето храна не е грешно. Гревовно е да се ужива прекумерно, затоа постои пост, одредени ограничувања на храната. Истото важи и за физичката интимност. Законски осветено со брак и ставено на вистинскиот пат, не е грешно, но бидејќи е забрането на поинаков начин, кога ќе се прекрши оваа забрана, неизбежно се претвора во „блудно поттикнување“.

Од православната литература произлегува дека телесната страна ги отапува духовните способности на една личност. Тогаш, зошто имаме не само црно монашко свештенство, туку и бело, што го обврзува свештеникот да биде во брачна заедница?

Ова е прашање што долго време ја мачи Вселенската црква. Веќе во античката Црква, во II-III век, се појави мислење дека поправилниот пат е патот на целибатот живот за сите свештеници. Ова мислење преовладуваше многу рано во западниот дел на Црквата, а на Советот Елвир на почетокот на 4 век звучеше во едно од неговите правила, а потоа под папата Григориј VII Хилдебранд (11 век) стана преовладувачко откако падна Католичката црква далеку од Вселенската црква. Потоа беше воведен задолжителен целибат, односно задолжителен целибат на свештенството. Источната православна црква го помина патот, прво, повеќе во согласност со Светото Писмо, и второ, помудра: не се однесува на семејните односи, само како палијатив против блудот, начин да не се разгорува неизмерно, туку водени од зборовите на апостол Павле и сметајќи го бракот како заедница на маж и жена според образот на Христос и Црквата, таа првично дозволи брак со ѓакони, старешини и бискупи. Последователно, почнувајќи од 5 век, и веќе во 6 век, конечно, Црквата им забрани брак на бискупите, но не поради основната неприфатливост на бракот за нив, туку затоа што владиката не беше врзан за семејните интереси, грижите за семејството, грижите за својот и за својот, така што неговиот живот, поврзан со целата епархија, со целата Црква, беше целосно даден на неа. Како и да е, Црквата ја призна брачната состојба како дозволена за сите други свештеници, и во декретите на Петтиот и шестиот вселенски собор, Гандријан IV век и Трулијан VI век, директно се наведува дека свештеник кој избегнува брак поради угнетувањето треба да се забрани да служи. Значи, Црквата гледа на бракот на свештенството како чист и воздржан брак и најконзистентен со принципот на моногамија, односно свештеникот може да се ожени само еднаш и мора да остане неоженет и верен на својата сопруга во случај на вдовица На Она што Црквата го третира со поздравување во однос на брачните односи на лаиците, треба целосно да се реализира во семејствата на свештениците: истата заповед за раѓање деца, прифаќање на сите деца што ги испраќа Господ, ист принцип на апстиненција, повластен избегнување на едни со други за молитва и пост.

Во православието, постои опасност во самиот имот на свештенството - во фактот дека, по правило, децата на свештениците стануваат свештеници. Католицизмот има своја опасност, бидејќи свештенството постојано се регрутира однадвор. Сепак, има плус во фактот дека секој може да стане свештеник, бидејќи има постојан прилив од сите сфери на животот. Тука, во Русија, како и во Византија, многу векови свештениците всушност биле одредена класа. Имаше, се разбира, случаи на оданочување на селаните кои влегоа во свештенството, односно од дното нагоре, или обратно - претставници на највисоките кругови на општеството, но потоа во најголем дел во монаштво. Меѓутоа, во принцип тоа беше афера за семејно-имот, и имаше свои недостатоци и свои опасности. Главната невистина на западниот пристап кон свештеничкиот целибат е самата одвратност на бракот како состојба која е дозволена за мирјаните, но неподнослива за свештенството. Ова е главната лага, а општествениот поредок е прашање на тактика, и може да се процени на различни начини.

Во животот на светците, бракот во кој мажот и жената живеат како брат и сестра, на пример, како Јован Кронштатски со неговата сопруга, се нарекува чист. Значи - во други случаи, бракот е валкан?

Сосема казуистичка формулација на прашањето. На крајот на краиштата, ние исто така ја нарекуваме Пресвета Богородица Пречиста, иако во соодветна смисла само Господ е чист од првобитниот грев. Мајката Божја е најчиста и беспрекорна во споредба со сите други луѓе. Зборуваме и за чист брак во однос на бракот на Јоаким и Ана или Захарија и Елизабета. Зачнувањето на Пресвета Богородица, зачнувањето на Јован Крстител понекогаш се нарекува и безгрешно или чисто, и не во смисла дека тие биле туѓи за првобитниот грев, туку во фактот дека, во споредба со она што обично се случува, биле воздржани а не исполнети прекумерни телесни стремежи. Во истата смисла, за чистотата се зборува како поголема мерка на чистота на оние специјални повици што беа во животот на некои светци, чиј пример е бракот на светиот праведен татко Јован Кронштатски.

Кога зборуваме за беспрекорното зачнување на Синот Божји, дали тоа значи дека со обичните луѓе е злобно?

Да, една од одредбите на Православното Предание е дека зачнувањето без потомство, односно безгрешно, на нашиот Господ Исус Христос се случило токму така, за воплотениот Син Божји да не биде вклучен во ниту еден грев, во моментот на страст и со што нарушувањето на loveубовта кон ближниот е неразделно поврзано со последиците од Падот, вклучително и во областа на кланот.

Како треба брачните другари да комуницираат за време на бременоста на сопругата?

Секоја апстиненција тогаш е позитивна, тогаш ќе биде добро овошје кога не се перцепира само како одрекување од ништо, туку има внатрешно добро полнење. Ако сопружниците за време на бременоста на својата сопруга, напуштајќи ја физичката интимност, почнуваат да зборуваат помалку едни со други и гледаат повеќе телевизија или пцујат за да им дадат излез на негативните емоции, тогаш ова е една ситуација. Во спротивно, ако се обидат да го поминат овој пат што е можно помудро, влошувајќи ја духовната и молитвената комуникација едни со други. На крајот на краиштата, толку е природно, кога жената чека дете, да се моли повеќе самата за да се ослободи од сите стравови што ја придружуваат бременоста, и на нејзиниот сопруг за да ја поддржи неговата сопруга. Покрај тоа, треба да разговарате повеќе, да го слушате повнимателно другиот, да барате различни форми на комуникација, и не само духовна, туку и духовна и интелектуална, што ќе им овозможи на сопружниците да бидат заедно колку што е можно повеќе. Конечно, оние форми на нежност и наклонетост со кои тие ја ограничуваа блискоста на нивната комуникација кога с still уште беа невеста и младоженец, и во овој период на брачен живот, не треба да доведат до влошување на телесната и телесната врска во нивната врска.

Познато е дека во случај на одредени болести, постот во храната или е целосно укинат или ограничен, има ли такви животни ситуации или такви болести кога апстиненцијата на брачните другари од интимност не е благословена?

Има. Само не треба да го толкувате овој концепт многу широко. Сега многу свештеници слушаат од своите парохијани дека лекарите препорачуваат мажите со простатитис да „водат loveубов“ секој ден. Простатитисот не е најновата болест, но само во наше време, седумдесет и петгодишен маж е пропишан постојано да вежба во оваа област. И ова е во такви години кога треба да се постигне живот, секојдневна и духовна мудрост. Како што некои гинеколози, дури и со далеку од катастрофални заболувања, жените сигурно ќе речат дека е подобро да се абортира отколку да се носи дете, така и другите сексуални терапевти советуваат, и покрај с everything, да продолжат интимни односи, дури и не брачни оние, што е морално неприфатливо за христијанин, но, според експертите, неопходни за одржување на телесното здравје. Сепак, ова не значи дека таквите лекари треба да се почитуваат секој пат. Во принцип, не треба премногу да се потпирате на советите само на лекарите, особено во прашањата поврзани со сексуалната сфера, бидејќи, за жал, многу често сексолозите се отворени носители на нехристијански идеолошки ставови.

Советите на лекарот треба да се комбинираат со совети од исповедник, како и трезвена проценка на сопственото телесно здравје, и што е најважно, со внатрешна самодоверба - на што е подготвена личноста и на што е повикана. Можеби вреди да се размисли дали, од причини корисни за некоја личност, оваа или онаа телесна болест му е дозволена. И потоа донесете одлука за воздржување од брачни односи за време на постот.

Дали е возможна affeубов и нежност за време на постот и воздржувањето?

Можни, но не и оние што би довеле до телесен бунт на телото, до разгорување на оган, по што мора да се истури оган со вода или да се истури ладен туш.

Некои велат дека православните се преправаат дека нема секс!

Мислам дека ваквото претставување на надворешна личност за гледиштето на Православната црква за семејните односи главно се објаснува со неговото непознавање со вистинскиот црковен светоглед во оваа област, како и еднострано читање на не толку аскетски текстови , во кои тоа скоро и да не се кажува, како текстови или современи публицисти во близина на црквата, или незабележителни подвижници на побожност, или, што уште почесто се случува, модерни носители на секуларна, толерантна либерална свест, што го нарушуваат црковното толкување за ова прашање во медиумите.

Сега да размислиме што може да се стави во оваа фраза вистинското значење: Црквата се преправа дека нема секс. Што може да се разбере со ова? Дека Црквата го става интимното подрачје на животот на вистинското место? Односно, тоа не го прави тој култ на задоволство, тоа само исполнување на битието, за што може да се прочита во многу списанија со сјајни корици. Така, излегува дека животот на една личност продолжува во однос на тоа што тој е сексуален партнер, сексуално привлечен за лицата од спротивниот, а сега често и истиот пол. И додека тој е и може да биде баран од некого, постои смисла да се живее. И с everything се врти околу ова: работа за да заработите пари за прекрасен сексуален партнер, облека за да го привлечете, автомобил, мебел, додатоци за да обезбедите интимна врска со потребната придружба итн. итн Да, во оваа смисла, христијанството јасно вели: сексуалниот живот не е единствената содржина на човечкото постоење и го става на соодветно место - како една од важните, но не и единствената и не централната компонента на човечкото постоење. И тогаш одбивањето на сексуални односи - и доброволно, заради Бога и побожност, и принудно, во болест или во старост - не се смета за страшна катастрофа, кога, според многу страдања, може да се живее само надвор живот, пиење виски и коњак и гледање на ТВ она што вие самите не можете да го сфатите во каква било форма, но што друго предизвикува некои импулси во вашето расипано тело. За среќа, Црквата нема таков поглед на семејниот живот на една личност.

Од друга страна, суштината на поставеното прашање може да се поврзе со фактот дека постојат одредени видови ограничувања што треба да се очекуваат од верниците. Но, всушност, овие ограничувања доведуваат до полнота и длабочина на брачната заедница, вклучувајќи полнота, длабочина и, за среќа, радост во интимниот живот, што луѓето не знаат кога ги менуваат своите придружници од денес за утре, од една ноќ надвор во друг. И собирачите на сексуални победи никогаш нема да ја знаат таа интегрална комплетност да се даваат едни на други, што ја знае lovingубовен и верен брачен пар, без разлика како се размавнуваат на страниците на списанијата за космополитски девојки и мажи со испакнати бицепси.

Ова не може да се каже: Црквата не ги сака ... Нејзината позиција треба да се формулира во сосема различни термини. Прво, секогаш одвојување на гревот од лицето што го прави, и неприфаќање на гревот - и истополовите односи, хомосексуалноста, содомијата, лезбејството се грешни по својата суштина, што е јасно и недвосмислено наведено во Стариот Завет - се повикува Црквата на лицето кое греши со сожалување, зашто секој грешник се оддалечува од патот на спасението до времето кога ќе почне да се покае за сопствениот грев, односно да се оддалечи од него. Но, она што ние не го прифаќаме и, се разбира, со сета мерка на суровост и, ако сакате, нетолеранција, против која се бунтуваме, е дека оние кои се таканаречени малцинства почнуваат да се наметнуваат (а во исто време и многу агресивно) нивниот однос кон животот, кон околната реалност, кон нормалното мнозинство. Точно, постои одредена област на човечко постоење, каде што поради некоја причина малцинствата се акумулираат кај мнозинството. И затоа во медиумите, во голем број делови од современата уметност, на телевизија, сега и тогаш гледаме, читаме, слушаме за оние што ни покажуваат одредени стандарди за модерно „успешно“ постоење. Ова е вид на прикажување на гревот на сиромашните изопачени, несреќно обземен од него, гревот како норма со која треба да си еднаков и кој, ако не успееш самиот, тогаш барем треба да го земеш предвид како најпрогресивно и напредно, еве го овој вид на светоглед, секако за нас неприфатлив.

Дали е грев за оженет маж да учествува во вештачко оплодување на надворешна жена? И дали тоа значи преulуба?

Резолуцијата на јубилејниот бискупски совет во 2000 година зборува за неприфатливост на ин витро оплодување кога не станува збор за самата брачна двојка, а не за мажот и жената, поради одредени заболувања, се стерилни, но за кои овој вид оплодување може да биде излез. Иако тука постојат ограничувања: резолуцијата се занимава само со случаи кога ниту еден од оплодените ембриони не е отфрлен како секундарен материјал, што во најголем дел е невозможно. И затоа, во пракса, излегува дека е неприфатливо, бидејќи Црквата ја признава целосната вредност на човечкиот живот од самиот момент на зачнување - без разлика како и кога се случува. Кога овој вид технологија ќе стане реалност (денес тие очигледно постојат некаде само на најсовршеното ниво на медицинска нега), тогаш веќе нема да биде апсолутно неприфатливо верниците да се прибегнуваат кон нив.

Што се однесува до учеството на сопругот во оплодување на странец или жена во раѓање дете за некое трето лице, дури и без физичко учество на ова лице во оплодување, се разбира, ова е грев во однос на целосното единство на Таинството на брачната заедница, чиј резултат е заедничкото раѓање деца. зашто Црквата ја благословува чистата, односно интегрална заедница, во која нема недостатоци, нема фрагментација. И што може да ја прекине оваа брачна заедница повеќе од фактот дека еден од сопружниците има продолжение на него како личност, како слика и подобие на Бога надвор од ова семејно единство?

Ако зборуваме за ин витро оплодување од невенчан човек, тогаш во овој случај, нормата на христијанскиот живот, повторно, е самата суштина на интимноста во брачна заедница. Никој не ја откажал нормата на црковната свест дека маж и жена, девојка и млад човек треба да се стремат да ја одржат својата телесна чистота пред бракот. И во оваа смисла, невозможно е дури и да се мисли дека православен, и затоа чист млад човек, би го дал своето семе за да импрегнира некоја надворешна жена.

А што ако новоженетите младенци дознаат дека еден од сопружниците не може да живее целосен сексуален живот?

Ако се открие неспособност за соживот веднаш по бракот, згора на тоа, ова е еден вид неспособност што тешко може да се надмине, тогаш според црковните канони тоа е основа за развод.

Во случај на импотенција на еден од брачните другари што започна од неизлечива болест, како треба да се однесуваат едни со други?

Мора да се запомни дека со текот на годините нешто ве обедини, и ова е толку многу повисоко и позначајно од малата болест што сега постои, што, се разбира, во никој случај не треба да биде причина да си дозволите некои работи. Световните луѓе признаваат такви мисли: добро, ние ќе продолжиме да живееме заедно, затоа што имаме општествени обврски, и ако тој (или таа) не може да стори ништо, а јас с can уште можам, тогаш имам право да наоѓам задоволство на страна. Јасно е дека таквата логика е апсолутно неприфатлива во црковниот брак и мора да се прекине априори. Ова значи дека е неопходно да се бараат можности и начини за пополнување на брачниот живот, што не исклучува наклонетост, нежност, други манифестации на наклонетост еден кон друг, но веќе без директна брачна комуникација.

Дали е можно мажот и жената да се обратат кај психолози или сексолози ако нешто не е во ред со нив?

Што се однесува до психолозите, ми се чини дека тука функционира правило од поопшта природа, имено: постојат ситуации во животот кога соединувањето на свештеник и црковен лекар е многу соодветно, односно кога природата на менталната болест гравитира во двете насоки - и во насока на духовната болест, и кон медицинското. И во овој случај, свештеник и лекар (но само христијански лекар) можат да обезбедат ефективна помош и за целото семејство и за неговиот индивидуален член. Во случаи на некои психолошки конфликти, ми се чини дека христијанското семејство треба да бара начини да ги реши во себе преку свесноста за нивната одговорност за тековните нарушувања, преку прифаќање на Црковните Тајни, во некои случаи, можеби преку поддршка или совет од свештеник, се разбира, ако постои определување на двете страни, и мажот и жената, во случај на несогласување за ова или она прашање, потпирајте се на свештеничкиот благослов. Ако постои ваков вид на едногласност, тоа многу помага. Но, трчањето кај лекар за решение за последиците од грешните скршеници на нашата душа е тешко плодно. Лекарот нема да помогне тука. Што се однесува до помошта во интимната, генитална област од соодветните специјалисти кои работат во оваа област, ми се чини дека во случаи или на некои физички попречености или некои психосоматски состојби кои го попречуваат целосниот живот на сопружниците и имаат потреба од медицинска регулација, потребно е само посетете лекар. Но, патем, се разбира, кога денес зборуваат за сексолози и нивните препораки, тогаш најчесто се работи за тоа како едно лице може да добие што е можно повеќе задоволство со помош на телото на сопруг или жена, verубовник или ressубовница, и како да го прилагоди својот состав на телото така што мерката на телесното задоволство станува с and повеќе и трае подолго и подолго. Јасно е дека христијанинот кој знае дека умереноста во с everything - особено во задоволствата - е важна мерка за нашиот живот, нема да оди кај ниту еден лекар со такви прашања.

Но, многу е тешко да се најде православен психијатар, особено сексуален терапевт. И покрај тоа, дури и да најдете таков лекар, можеби тој само се нарекува православен.

Се разбира, ова не треба да биде едно самоиме, туку и сигурен надворешен доказ. Би било несоодветно да се наведат конкретни имиња и организации, но мислам дека секогаш кога станува збор за здравјето, ментално и физичко, треба да се запамети евангелскиот збор дека „сведоштвото на двајца луѓе е вистина“ (Јован 8:17), односно , потребни ни се два или три независни сертификати кои ги потврдуваат и медицинските квалификации и идеолошката блискост со православието на докторот на кој се пријавуваме.

Кои контрацептивни мерки ги претпочита Православната црква?

Ниеден. Не постојат такви контрацептивни средства на кои би имало печат - „со дозвола на Синодалниот оддел за социјална работа и добротворни цели“ (тој е надлежен за медицинската служба). Не постои и не може да има таков вид на контрацептивни средства! Друго прашање е дека Црквата (доволно е да се потсетиме на нејзиниот последен документ „Основи на општествениот концепт“) трезвено прави разлика помеѓу методите на контрацепција, апсолутно неприфатливи и толерирани поради слабост. Контрацепциите за абортутно дејство се апсолутно неприфатливи, не само самиот абортус, туку и она што предизвикува исфрлање на оплодената јајце клетка, без разлика колку брзо се случува, дури и ако веднаш по самото зачнување. Сthing што е поврзано со оваа акција е неприфатливо за животот на православното семејство. (Јас нема да диктирам списоци на такви средства: оној што не знае, подобро е да не знае, и кој знае, разбра без тоа.) Што се однесува до другите, да речеме, механички методи на контрацепција, повторувам, без одобрување и не сметајќи ја заштитата како норма на црковниот живот, Црквата ги разликува од оние апсолутно неприфатливи за оние сопружници кои, поради слабост, не можат да поднесат целосна апстиненција во оние периоди од семејниот живот кога, за медицински, социјални или некои други причини, породувањето е невозможно. Кога, на пример, жена по сериозна болест или по природа на некаков третман во овој период, бременоста е крајно непожелна. Или за семејство во кое веќе има многу деца, денес, поради чисто секојдневните услови, е неприфатливо да се роди уште едно дете. Друга работа е дека пред Бога, воздржувањето од раѓање деца треба секогаш да биде крајно одговорно и чесно. Тука е многу лесно, наместо да го сметаме овој интервал во раѓањето на децата како принуден период, да се сведеме на задоволство на самите себе, кога лукавите мисли шепотат: „Па, зошто воопшто ни треба ова? Кариерата повторно ќе биде прекината, иако такви перспективи се наведени во неа, а потоа повторно враќање на пелени, недостаток на сон, изолација во сопствениот стан “или:„ Само ние постигнавме релативна социјална благосостојба, започна да живееме подобро и со раѓањето на детето ќе го напуштиме планираното патување до морето, нов автомобил и некои други работи таму “. И штом овој вид лукави расправии почнуваат да влегуваат во нашиот живот, тоа значи дека треба да ги прекинеме токму таму и да го родиме следното дете. И секогаш мора да се запамети дека Црквата ги повикува православните христијани кои се во брак, свесно да не се воздржуваат од раѓање деца, ниту поради недоверба во Божјата Промисла, ниту поради себичност и желба за лесен живот.

Ако сопругот бара абортус, до развод?

Значи, треба да се разделите со таква личност и да раѓате дете, колку и да е тешко. И ова е точно случај кога послушноста кон сопругот не може да биде приоритет.

Што ако жена -верник сака да абортира поради некоја причина?

Ставете ја сета своја сила, целото разбирање за да спречите тоа да се случи, целата ваша loveубов, сите аргументи: од прибегнување кон црковни власти, совет од свештеник до едноставно материјални, практични, какви и да се аргументи. Тоа е, од стап до морков - с everything, само не. признаваат убиства. Дефинитивно, абортусот е убиство. И на убиството мора да му се одолее до последен пат, без оглед на методите и начините на кои се постигнува.

Односот на Црквата кон жената која, во годините на безбожниот советски режим, абортираше без да сфати што прави, е ист како кон жената што сега прави и веќе знае што прави? Или е различно?

Да, се разбира, бидејќи според познатата евангелска парабола за робовите и стјуардот, имаше поинаква казна - за оние робови што дејствуваа против волјата на господарот, не знаејќи ја оваа волја, и оние кои знаеја с everything или знаеше доволно и сепак ... Во Евангелието по Јован, Господ вели за Евреите: „Да не дојдам и да им зборувам, немаше да имаат грев; но сега немаат оправдување за својот грев “(Јован 15:22). Значи, постои една мерка за вина на оние што не разбрале, па дури и ако слушнале нешто, но внатрешно, во нивното срце не знаеле што е невистина во ова, и друга мерка на вина и одговорност на оние кои веќе знаат дека ова е убиство (денес е тешко да се најде личност која не би знаела дека е така), и, можеби, тие дури и се препознаваат како верници, ако подоцна дојдат до исповед, и сепак одат на тоа. Се разбира, не пред црковната дисциплина, туку пред нечија душа, пред вечноста, пред Бога - тука е различна мерка на одговорност, и затоа различна мерка на пастирскиот и педагошкиот однос кон грешникот. Затоа, и свештеникот и целата Црква ќе гледаат поинаку на жена израсната од пионер, член на Комсомол, ако го слушнала зборот „покајание“, тогаш само во врска со приказните за некои мрачни и неуки баби кои го проколнуваат светот , ако има слушнато за Евангелието, тогаш само од текот на научниот атеизам, и чија глава била исполнета со кодот на градителите на комунизмот и други работи, и на таа жена која се наоѓа во сегашната ситуација, кога гласот на Црквата, директно и недвосмислено сведочи за Христовата вистина, ја слушаат сите.

Со други зборови, поентата овде не е промена на ставот на Црквата кон гревот, не во некој вид релативизам, туку во фактот дека самите луѓе во однос на гревот се во различен степен на одговорност.

Зошто некои пастири веруваат дека брачните односи се грешни, ако не доведат до породување и препорачуваат да се воздржат од физичка блискост во случаи кога едниот брачен другар не е црква и не сака да има деца? Како тоа се поврзува со зборовите на Апостол Павле: „Не бегајте еден од друг“ (1 Кор. 7: 5) и со зборовите на свадбената церемонија „бракот е искрен, а креветот не е срамен“?

Не е лесно да се биде во ситуација кога, да речеме, неизвалкан сопруг не сака да има деца, но ако е неверен кон својата сопруга, тогаш е нејзина должност да избегне телесен соживот со него, што само му го препушта гревот. Можеби ова е токму случајот за кој предупредуваат свештениците. И секој таков случај, кој не подразбира плодност, мора да се разгледа многу конкретно. Сепак, ова на никој начин не ги укинува зборовите од обредот на венчавката „бракот е искрен и креветот не е лош“, само што оваа брачна искреност и овој недостаток на верба во креветот мора да се почитуваат со сите ограничувања, предупредувања и опомени доколку почнат да грешат против нив и ги напуштат.

Да, апостол Павле вели дека „ако не можат да се воздржат, нека се венчаат; зашто е подобро да се омажиш отколку да се разгориш “(1. Кор. 7: 9). Но, тој во бракот гледаше несомнено повеќе од само начин да ја канализира својата сексуална желба во легална насока. Се разбира, добро е еден млад човек да биде со својата сопруга наместо залудно да поттикнува до триесет години и да заработува некакви комплекси и изопачени навики, затоа, во старите денови, тие се венчаа доволно рано. Но, се разбира, не е с everything за бракот кажано со овие зборови.

Ако сопруг и жена на возраст од 40-45 години, кои веќе имаат деца, одлучат повеќе да не раѓаат нови, тоа не значи дека треба да се откажат од меѓусебната интимност?

Почнувајќи од одредена возраст, многу сопружници, дури и оние кои посетуваат црква, според модерниот поглед на семејниот живот, одлучуваат дека нема да имаат повеќе деца, а сега ќе доживеат с everything што немале време кога ги воспитувале своите деца во нивните млади години. Црквата никогаш не го поддржала или благословила таквиот став кон раѓањето деца. Како и одлуката на голем дел од младенците прво да живеат за свое задоволство, а потоа да имаат деца. И двете се нарушувања на Божјиот план за семејството. Сопружниците кои одамна доцнат да ја подготват својата врска за вечноста, само затоа што сега се поблиску до неа отколку, да речеме, пред триесет години, уште еднаш ги потопуваат во физикалноста и ги сведуваат на фактот дека очигледно не можат да имаат продолжение во Царството Божјо ... Theе биде должност на Црквата да предупреди: постои опасност, овде ако не црвен, тогаш жолт семафор е запален. По достигнувањето на зрелоста, ставањето во центарот на вашите врски што е помошно, се разбира, значи да ги искривите, можеби дури и да ги уништите. И во конкретните текстови на овие или оние пастири, не секогаш со таа мерка на такт како што би сакале, но всушност е апсолутно точно, ова е кажано за тоа.

Во принцип, секогаш е подобро да се биде повеќе воздржан отколку помалку. Секогаш е подобро да се држат Божјите заповеди и обредот на Црквата построго отколку да се толкуваат понижувачки кон себе. Со другите, третирајте ги со смирувачки став и обидете се да ги примените на себе со целосна мерка на сериозност.

Дали телесната врска се смета за грешна ако мажот и жената доаѓаат на возраст кога раѓањето на детето станува апсолутно невозможно?

Не, Црквата не ги смета тие брачни односи, кога раѓањето деца веќе не е можно, грешно. Но, тој повикува личност која достигнала зрелост или ја задржала, можеби, дури и без сопствена желба, целомудреност, или, напротив, која имала негативни, грешни искуства во својот живот и сака да се омажи на крајот од годините, подобро е да не го правите ова, затоа што тогаш ќе му биде многу полесно да се справите со нагоните на сопственото тело, без да се стремите кон она што повеќе не е соодветно само поради возраста.

Без разбирање на с everything што се случува во Црквата, без елементарно знаење за Православието, вистински христијански живот е невозможен. Какви прашања и погрешни пресуди постојат за православната вера кај почетниците, испита порталот „Православен живот“.

Митовите се побиени од наставникот на Киевската теолошка академија Андреј Музолф, потсетувајќи: оние што не учат ништо ризикуваат да останат почетници засекогаш.

- Кои се аргументите во корист на фактот дека едно лице треба да го направи единствениот правилен избор на својот духовен пат во корист на православието?

- Според митрополитот Антониј од Соурож, човек никогаш нема да може да го сфати православието како лична вера, доколку не ја види светлината на вечноста во очите на друг православен. Еден современ православен теолог еднаш рече дека единствениот важен аргумент во корист на вистината за православието е светоста. Само во Православието ја наоѓаме таа светост кон која се стреми душата на човекот - „христијанка“ по природа, како што вели црковниот апологет на почетокот на 3 век Тертулијан за тоа. И оваа светост е неспоредлива со идеите за светоста на другите религии или конфесии. „Кажи ми кој е твојот светец, и јас ќе ти кажам кој си и каква е твојата црква“ - вака може да парафразирате позната поговорка.

Светителите на одредена црква можат да ја одредат нејзината духовна суштина, јадрото, бидејќи идеалот на црквата е нејзиниот светец. Со какви квалитети поседува светец, може да се извлече заклучок, за кој се повикува самата црква, бидејќи светецот е пример што треба да го следат сите верници.

–Како да се поврзеш со светците и светилиштата на другите религии?

- Светоста на Православието е светост на животот во Бога, светост на смирението и loveубовта. Тоа е фундаментално различно од светоста што ја гледаме во другите христијански и нехристијански деноминации. За православниот светец, целта на животот беше, пред с, борба со сопствениот грев, стремеж за соединување со Христа, обожение. Светоста во православието не е цел, таа е последица, резултат на праведен живот, плод на соединување со Бога.

Светителите на Православната Црква се сметаа себеси за најгрешните луѓе на светот и не се достојни дури и да се нарекуваат Христијани, додека во некои други исповеди светоста беше цел сама по себе и поради оваа причина, сакајќи или неволно, се роди во срцето на таквите „подвижничка“ само гордост и амбиција. Пример за ова се животите на таквите „светци“ како блажена Ангела, Тереза ​​од Авила, Игнатиј Лојола, Катерина од Сиена и други, кои беа канонизирани од Римокатоличката црква, а некои од нив беа дури и вброени меѓу Учителите на Универзална црква.

Канонизацијата на таквите светци е величење на човечките пороци и страсти. Меѓутоа, вистинската Црква не може да го стори тоа. Каков треба да биде односот на православните христијани кон таквите „светци“ - одговорот, мислам, е очигледен.

–Зошто Православната Црква е толку нетолерантна кон другите религии?

- Православната црква никогаш не ги повикала своите следбеници на каква било нетолеранција, особено верска, бидејќи секоја нетолеранција порано или подоцна може да прерасне во гнев и гнев. Во случај на верска нетолеранција, непријателството лесно може да се пренасочи од самото религиозно учење кон неговите претставници и поддржувачи. Според Патријархот на Албанска Анастасија, „православната позиција може да биде критична само во однос на другите религии како системи; сепак, во однос на луѓето кои припаѓаат на други религии и идеологии, ова е секогаш позиција на почит и loveубов - по примерот на Христос. Зашто човекот продолжува да биде носител на ликот Божји “. Блажениот Августин предупредува: „Мораме да го мразиме гревот, но не и грешникот“, и затоа, ако нашата нетолеранција води до гнев кон оваа или онаа личност, тогаш сме на патот што не води кон Христа, туку од Него.

Бог дејствува во секое создание, и затоа дури и во другите религии има, иако слаби, но сепак одраз на Вистината, која е целосно изразена само во христијанството. Во Евангелието гледаме како Господ Исус Христос постојано ја фалел верата на оние што Евреите ги сметале за пагани: верата на Ханаанката, Самарјанката, римскиот стотник. Покрај тоа, можеме да се потсетиме на епизода од книгата Дела на светите апостоли, кога апостол Павле пристигна во Атина - град кој, како никој друг, беше полн со сите можни верски култови и вери. Но, во исто време, светиот апостол Павле не ги прекоруваше Атињаните за политеизам, туку се обидуваше, преку нивните политеистички склоности, да ги доведе до познавање на Единствениот Вистински Бог. На ист начин, треба да им покажеме на претставниците на другите исповеди не нетолеранција, туку loveубов, бидејќи само со пример на сопствената loveубов можеме да им покажеме на другите колку христијанството е повисоко од сите други вери. Самиот наш Господ Исус Христос рече: „Со тоа сите ќе знаат дека сте Мои ученици, ако имате loveубов еден кон друг“ (Јован 13:35).

–Зошто Бог дозволува да се прави зло?

- Светото Писмо вели: „Бог не ја создаде смртта и не се радува на уништувањето на живите, зашто Тој создаде с everything за да биде“ (Прем. 1:13). Причината за појавата на злото во овој свет е ѓаволот, највисокиот паднат ангел и неговата завист. Мудриот вели: „Бог го создаде човекот да биде нераспадлив и го направи лик на Неговото вечно постоење; но смртта дојде во светот преку завист на ѓаволот, и оние што припаѓаат на неговото наследство ја тестираат “(Мудро. 2: 23-24).

Во светот создаден од Бога, нема „дел“ што само по себе би бил лош. С Everything што е создадено од Бога е добро само по себе, бидејќи дури и демоните се ангели кои, за жал, не го задржаа своето достоинство и не застанаа во добро, но кои, сепак, првично, по својата природа, создадоа добро.

Одговорот на прашањето, што е зло, добро го изразија светите отци на Црквата. Злото не е природа, ниту суштина. Злото е дефинитивно дејство и состојба на оној што прави зло. Блажениот Диадох Фотикис, подвижник од 5 век, напиша: „Злото не е; поточно, тоа е само во моментот кога се изведува “.

Така, гледаме дека изворот на злото воопшто не лежи во уредувањето на овој свет, туку во слободната волја на суштествата создадени од Бога. Злото постои во светот, но не на ист начин како што с everything што има своја посебна „суштина“ постои во него. Злото е отстапување од доброто, и не постои на ниво на супстанција, туку само до степен до кој слободните суштества создадени од Бога отстапуваат од доброто.

Врз основа на ова, можеме да тврдиме дека злото е нереално, злото е непостоење, не постои. Според блажениот Августин, злото е дефект или, поточно, расипување на доброто. Доброто, како што знаеме, може да се зголеми или намали, а намалувањето на доброто е зло. Најживописната и најзначајната дефиниција за она што е зло, според мое мислење, ја дава познатиот верски филозоф Н.А. Бердјаев: „Злото е отстапување од апсолутното битие, остварено со чин на слобода ... Злото е креација што се обожи себеси“.

Но, во овој случај, се поставува прашањето: зошто Бог од самиот почеток не го создаде универзумот без можност за зло во него? Одговорот е следниот: Бог го дозволува злото само како одредена неизбежна состојба на нашиот с still уште несовршен универзум.

За трансформација на овој свет, трансформација на самиот човек, негово обожение беше неопходно, и за ова човекот требаше првично да се афирмира во добрина, да покаже и докаже дека е достоен за оние дарови што беа поставени во неговата душа од Творец. Човекот мораше во себе да ја открие Божјата слика и подобие, и тоа можеше да го направи само слободно. Според англискиот писател К.С. Луис, Бог не сакаше да создаде свет на послушни роботи: тој сака да има само синови кои ќе Му се обраќаат само за убов.

Најдобро објаснување за причината за постоењето на злото во овој свет и за тоа како самиот Бог може да го толерира неговото постоење, ми се чини, се зборовите на митрополитот Антониј од Соурож: „Бог презема целосна одговорност за создавањето на светот, за човекот, за слободата што ја дава, и за сите последици до кои води оваа слобода: страдање, смрт, ужас. А Божјото оправдување е дека Тој самиот станува човек. Во лицето на Господ Исус Христос, Бог влегува во светот, облечен во месо, обединувајќи се со нас со сета човечка судбина и носејќи ги на себе сите последици од слободата што Тој самиот ја дал “.

–Ако некое лице е родено во не-православна земја, не доби православно воспитување и умре некрстено–нема спас за него?

- Во Посланието до Римјаните, светиот апостол Павле пишува: „Кога паганите, кои немаат закон, го прават она што е природно дозволено, тогаш, без закон, тие се свој закон: тие покажуваат дека делото на законот е запишан во нивните срца, за што сведочи нивната совест и мислите, сега обвинувајќи, сега оправдувајќи се еден со друг “(Рим. 2: 14-15). Откако изрази таква мисла, Апостолот го поставува прашањето: "Ако необрежаниот ги почитува одредбите на законот, тогаш неговата необрезаност нема да му се припише за обрежување?" (Рим. 2:26). Така, апостол Павле сугерира дека некои нехристијани, поради нивниот доблесен живот и поради исполнувањето на Божјиот закон напишан во нивните срца, сепак можат да добијат награда од Бога и, како резултат на тоа, да бидат спасени.

Свети Григориј Богослов напиша многу јасно за оние луѓе кои, за жал, не можеа или не би можеле да ја примат Тајната на Крштевањето: некоја случајност целосно надвор од нивната контрола, според која тие не се достојни да добијат благодат ... последниот кој не прими Крштение, нема да биде прославен или казнет од праведниот Судија, бидејќи иако не се запечатени, не се ниту лоши ... секој ... недостоен за чест веќе е достоен за казна “.

Свети Никола Кабасилас, познат православен теолог од 14 век, вели нешто уште поинтересно за можноста да се спасат некрстени луѓе: „Многумина, кога с yet уште не беа крстени со вода, беа крстени од Младоженецот на Црквата. На многумина им испрати облак од небото и вода од земјата над сите очекувања, и така ги крсти, и повеќето од нив ги создаде во тајност “. Цитираните зборови на познатиот теолог од XIV век тајно укажуваат дека некои луѓе, наоѓајќи се во другиот свет, ќе станат учесници во животот на Христос, Неговата Божествена вечност, бидејќи излегува дека нивната заедница со Бога била остварена во посебен мистериозен начин.

Затоа, ние едноставно немаме право да зборуваме за тоа кој може да се спаси, а кој не, бидејќи со извршување на такви озборувања, ние ги преземаме функциите на Судијата на човечките души, кои му припаѓаат само на Бога.

Интервјуираше Наталија Горошкова