Можно ходить на кладбище в воскресенье. Религиозные обряды и дни поминовения

Уважаемая Ольга! В православной традиции главное значение придается молитвенному поминовению умершего человека. По сравнению с вознесением молитвы Господу об упокоении души, все остальные проявления нашей памяти о покойном - поминальная трапеза с близкими покойного, посещение его могилы, являются вторичными, хотя и важными, и назидательными для оставшихся родственников. Этим руководствуется верующий человек, когда планирует посещение могилы близкого человека: сначала совершается молитвенное поминовение в храме, зажигаются свечи, в алтарь передается записка с указанием имени покойного, чтобы священники, совершая храмовые богослужения, могли вознести молитвы о близком человеке. Возможны приношения продуктов на поминальный стол в храме, пожертвования в алтарь необходимых для совершения служб предметов и веществ: большие алтарные свечи, лампадное масло, вино, уголь для кадила, ладан и др. В память о покойном также может быть подана милостыня просящим (у храма ее просят разные люди, поэтому деньгами стоит подавать милостыню далеко не всегда, т.к. возможны злоупотребления доверием прихожан. Это более хлопотно для нас самих, но все-таки лучше во многих случаях просящим "на хлеб" людям подать именно то, что они сами ставят причиной своего обращения за милостыней. Пусть это будет не только хлеб, можно передать просящим на пропитание и другие продукты). Только после молитвы в храме можно отправляться к могилам родственников, если такое посещение кладбища планируется. У могил, где до Второго пришествия Христова, покоятся тела усопших родственников, вновь возносится молитва об их упокоении. Возможны необходимые работы по наведению порядка на могильных холмиках, поновление и покраска памятников - работ, которые направлены на сохранение могил в подобающем достойном виде. Для верующего человека исключены "поминовения" усопших спиртными напитками. Субботние дни посвящены поминовению усопших - это отражено в составе субботнего богослужения в храмах. Поэтому, после храмовой молитвы, возможно также и посещение могил на кладбищах. Воскресенье - называется малой Пасхой, поскольку каждый воскресный день (он так и назван) напоминает нам о том дне, когда воскрес Спаситель - о Пасхе Христовой. Это день нашего общего участия в главном богослужении - Божественной Литургии. Только какая-либо крайняя ситуация, очень веская причина может отменить участие христианина в общей молитве общины на Литургии. Лучше будет перенести посещение кладбища на другой, будний день. Ну разве только именно на этот день выпадет памятная дата, связанная с умершим человеком. или все Ваши родственники соберутся посетить кладбище именно в этот день и никак нельзя будет перенести этот визит. Тогда, после Вашего участия в Литургии, вам придется поддержать своих родственников. Отменяется посещение кладбищ в Пасхальный и день, в дни Светлой седмицы вплоть до Радоницы, когда в храмах совершается заупокойная молитва и впервые, после Пасхального дня, навещаются могилы умерших родственников.

Одним из самых важных элементов культуры каждого народа является поминание усопших. В сокровищницах народной и философской мысли можно найти немало мудрых изречений на эту тему, но даже без них не нужно объяснять важность этого обычая, идущего из глубины веков и незримо связывающего друг с другом все человеческие поколения. Особую важность поминание приобретает для тех, у кого потеря родных и близких – ещё свежая рана. Посещение кладбищ для них – это один из способов справиться со своим горем.

С народным обычаем солидарны все религии мира, однако они же предупреждают и о нежелательности частых посещений кладбищ, а православная церковь, например, даже разделяет т.н. «дни радости» и «дни печали», выпадающие на Пасху (один из главных христианских праздников, посвящённых воскресению Христа). С религиями согласны и экстрасенсы, утверждающие, что кладбище – это средоточие мёртвой энергетики, и человек, слишком часто посещающий его, не только воспринимает её в полной мере, но и несёт т.н. «мёртвую землю» к себе домой. Поэтому так важно, по их мнению, ничего не брать с кладбища, а по возвращении с него (после уборки могил или их посещения в определённые дни) обязательно вымыть руки и вытереть ноги, оставив эту землю за порогом.

Поскольку с обычаем поминания мёртвых связано немало примет, суеверий и самых противоречивых сведений, особенно в сельской местности, неудивительно, что очень часто можно услышать вопрос, адресованный в равной степени и православным священникам, и обычным пожилым людям: когда можно и когда нельзя ходить на кладбище? Что удивительно, ответы бывают самыми разными. Например, на вопрос, можно ли посещать кладбище на Пасху, один священник ответит отрицательно, другой скажет, что это не по канону, но тем не менее не возбраняется, а в деревнях же, напротив, нередко бытует мнение, что можно. Кроме того, бытуют рассказы о том, как и сами батюшки посещали на Пасху кладбища и святили там куличи (такую историю, например, рассказывает настоятель храма в п. Максаковка, Республика Коми, отец Игнатий). Кто же прав и по каким же дням на самом деле нужно посещать место последнего покоя?

«Машина времени»

Начнём с Пасхи – точнее, с рассказа не о ней, а о её истории в ХХ веке (это поможет понять природу некоторых обычаев, распространённых на постсоветском пространстве по сегодняшний день). До революции 1917 года она была не просто большим религиозным праздником, но ещё и праздником государственным, к которому согласно закону 1897 года давалось четыре выходных дня (пятница и суббота Страстной недели, предшествующей Пасхе, и понедельник и вторник следующей). Таким образом жители дореволюционной России получали маленькие пасхальные каникулы. Первые семь дней после праздника назывались «пасхальной неделей», а после неё начиналась т.н. Радоница (или Радуница) – древнейший народный праздник поминовения мёртвых, возникший ещё в дохристианскую эпоху и чуть ли не единственный (за исключением, пожалуй, Троицы), полностью воспринятый и поддержанный православием. Точно определённого дня для Радоницы не было: её отмечали и в первое воскресенье после Пасхи, и в следующий за ним понедельник, и во вторник. Единственное, что можно отметить в этой связи, было общее для всех местностей правило: поминали мёртвых (и соответственно посещали кладбище) не позже 9-го дня после Христового Воскресения.

О повсеместном распространении Радоницы говорит хотя бы то, что в русском языке она имеет 14 диалектных синонимов, в украинском – 5, в белорусском – 7, а в приграничном украино-польско-белорусско-русском Полесье её называют «Деды радостные». На последнее название, кстати, стоит обратить внимание, как и на некоторые синонимы типа «Бабский Великдень» или «Мертвецкий Великдень», прижившиеся в украинском языке. После крещения Руси народное сознание накрепко связало Пасху как празднование воскресение Сына Божьего и обещанное им через Писание воскресение всех мёртвых в Судный день, что способствовало возникновению следующей трактовки: Пасха – это общий праздник для всех живых и мёртвых; в этот день Бог отпускает души на землю, чтобы они вместе с живыми отпраздновали этот день, и разрешает им побыть вместе целую неделю. На Радоницу же души возвращаются обратно, и это также было закреплено в некоторых названиях-синонимах этого праздника: «Проводы» (или «Проводки») – в украинском языке и «Навьи проводы» – в русском. То есть, Пасха стала символом объединения мёртвого и живого мира, подкреплённым евангельским рассказом о сошествии в эти дни Иисуса в ад и освобождении из него всех грешников, и Радоница воспринималась как её естественное продолжение: живые люди провожают души мёртвых родственников обратно на кладбище. Несмотря на то, что это было неканоническое толкование сути праздника, церковь не препятствовала ему и даже в чём-то его поощряла – например, предпочитала называть «мёртвых» «усопшими», в чём народное сознание видело лишнее подтверждение своей правоты. Единственное, от чего она предостерегала верующих – это от излишнего разгула и размаха при праздновании, свойственного славянской душе (особенно после строгого Великого поста).

Как известно, Советская власть не очень жаловала православную веру и её служителей, и это ещё мягко сказано. Выдернув из контекста фразу Карла Маркса о религии как об «опиуме для народа» (при этом совершенно забыв, что во времена Маркса опиум являлся болеутоляющим средством, а его наркотические свойства были выявлены позже), она восприняла её как лозунг и начала действовать в соответствии с ним. В годы гражданской войны священнослужители были одними из первых, кто подвергался различным репрессиям, и даже поиски патриархом Тихоном (В. И. Беллавиным (1865-1925)) компромисса между Советской властью и церковью не имели особого успеха. Никакие его уверения в лояльности церкви к власти, никакая помощь во время изъятия ценностей в помощь пострадавшим от голода 1920-1921 г.г. (Тихон разрешил «жертвовать на нужды голодающим» церковную утварь и украшения, «не имеющие богослужебного употребления») не могли отменить факта анафемы 1918 года и публичного осуждения им действий Советской власти в период революции и гражданской войны. Реакция была соответствующей: храмы и церкви закрывались и осквернялись, а все прежние праздники объявлялись «пережитком старого режима» и запрещались. Естественным образом в этот список попала и Пасха: открытое её празднование на государственном уровне было запрещено (как, собственно, и Радоницы). Исключение делалось лишь для стариков, но против них (как и против верующих различных возрастных категорий, воспитанных в соответствующей среде и не поддававшихся атеистической пропаганде) Советская власть использовала моральное давление, блокируя добровольцами подступы к уцелевшим церквям в субботу и воскресенье. Логика была не только в недопущении прихожан: для оцепления привлекались активные беспартийные, сочувствующие Советской власти, комсомольцы и коммунисты, и среди них обязательно должны были найтись (и находились) знакомые и друзья тех, кто шёл на богослужение, которые сообщали их имена в партийные и комсомольские ячейки. Нетрудно понять, что последствия для верующих могли быть самыми неприятными и плачевными.

Такое положение дел приводило к тому, что люди под предлогом «посетить могилки» начинали в пасхальный день идти на кладбища, где отмечали Пасху вместе со своими умершими родными и близкими. Это не противоречило народному пониманию Пасхи, о котором мы уже упоминали, и способствовало её окончательному объединению с Радоницей, пусть и в несколько искажённом под воздействием внешних обстоятельств варианте. Так и родился обычай, до сих пор вводящий в заблуждение очень многих жителей постсоветских стран.

Так продолжалось до 1941 года. Во время войны, когда СССР искал не только материальной, но и моральной поддержки где только мог и в чём только мог (известно, что в ночь на 19 ноября 1942 года перед наступлением советских войск под Сталинградом специальный самолёт втайне даже облетел их позиции, имея на борту мощи знаменитого полководца Тамерлана), отношения власти и церкви заметно потеплели. Сталин не раз имел в своём кабинете долгие беседы с местоблюстителем патриаршего престола, а затем патриархом Московским и всея Руси Сергием (И.И. Страгородским, (1867 – 1944)), а 4 апреля 1942 года как раз перед очередной Пасхой был издан указ, официально разрешавший её празднование и позволявший всем желающим, несмотря на комендантский час и режим светомаскировки, находиться на улицах всю ночь.

Последствия этого распоряжения сохранились в архивах российского ФСБ. Так, согласно донесениям сотрудников НКВД, в ту ночь в одной только Москве праздничные службы посетили около 85 тыс. человек, причём в некоторых храмах их число достигало до 4-6 тысяч. Вряд ли это число было преувеличенным: в ведомстве прекрасно знали, какие последствия для исполнителей могут повлечь за собой недостоверные сведения такого рода. Конечно, многие скептики сразу истолковали этот шаг как, говоря современным языком, очень грамотную пиар-акцию, призванную не только обеспечить поддержку власти советских верующих, но и получить дополнительные очки в глазах союзников по антигитлеровской коалиции, но верующим-то было совершенно всё равно. В тех же донесениях сохранились тщательно записанные в тот день слова благодарности Сталину, которые произносили посетители московских храмов, и они были совершенно искренними.

После войны Пасху уже не запрещали официально, хотя противодействие её празднованию в довоенном духе всё равно оказывалось, особенно в глубинке. Свидетелем одного такого празднования стал в 1961 году учитель математики в сельской школе, будущий всемирно прославленный писатель А. И. Солженицын, отразивший свои впечатления в одном из рассказов цикла «Крохотки». Во многих, даже не воцерковленных семьях родилась традиция домашнего празднования Пасхи (и в архивах РИА «Новости» сохранилось немало любительских фотографий на эту тему), после чего люди отправлялись на кладбище в тот же день поминать своих родных и праздновать с ними. Так довоенный обычай ещё более укрепился в сознании советского человека.

Вплоть до распада СССР отношение к Пасхе представляло собой удивительную двойственность, присущую самой сути Советской власти. Начиная с 70-х годов ХХ века, ближе к празднику в магазинах начинал продаваться т.н. кекс «Весенний», очень-очень напоминавший по своей форме пасхальный кулич, а государственные типографии – сначала московские, затем и областные – выпускали пасхальные открытки. Надписей на них типа «Поздравляем с Пасхой», конечно же, не было, но пасхальные элементы неизменно присутствовали. Праздничные богослужения по-прежнему привлекали толпы людей, и в Москве часто доходило до того, что в субботу отменялись маршруты автобусов и троллейбусов, проходивших мимо наиболее посещаемых храмов: их посетителей было так много, что они не умещались ни в помещениях, ни внутри ограды и запруживали тротуар и проезжую часть. С другой стороны, Пасху по-прежнему не признавали официально, следующие за ней дни были рабочими, а меры воздействия стали более изощрёнными и весьма действенными. Например, в ночь с пасхальной субботы на воскресенье по телевидению (или в сельском клубе) намечался показ какого-нибудь популярного заграничного кинофильма (чаще всего французского боевика или комедии), а в глубинке устраивались крупные дискотеки. Естественно, зачастую выбор делался не в пользу богослужения. Подобное отношение было и к поминовению мёртвых: поскольку традиционные для этого дни были рабочими, возник обычай «Родительского дня», для которого стихийно выбрали выходной 7-й день после Пасхи – воскресенье. Сохранялось и посещение кладбища на Пасху, тем более что многие погосты в глубинке находились непосредственно при церквях, и таким образом люди убивали сразу двух зайцев. Те же, кто был вынужден уехать из родных мест, старались ездить на могилы родственников во время отпуска, что привело к тому, что кладбища посещались не в какой-то определённый день, а в любой удобный.

Сложившиеся под влиянием реалий обычаи привели к тому, что когда с распадом СССР в 1991 году церковь стала открыто указывать на недопустимость бесконтрольного посещения кладбищ, это привело к многочисленным вопросам и путанице. Её отголоском до сих пор служит упомянутое нами разное понимание одного и того же праздника жителями постсоветской провинции и разномыслие православных священников по этому поводу. Впрочем… разномыслие ли?

Когда же правильно посещать кладбища на Пасху?

В наши дни ответ на этот вопрос представляет собой два с виду взаимоисключающих подхода. С одной стороны, церковь, говоря о «днях радости» и «днях печали», категорически не советует смешивать их друг с другом. Логика проста: посещая кладбище в пасхальный день, сложно удержаться от скорби по безвременно ушедшим, и даже обещание грядущего воскресения мало способно утешить человека. Между тем суть Пасхи – это прежде всего радость от победы над смертью, и именно так трактуют его все праздничные песнопения и молитвы. Церковь по-прежнему приветствует посещение кладбища в пасхальные дни, но советует это делать так, чтобы не смешивать одно с другим – то есть, проще говоря, идти к усопшим родным на Радоницу, называемую ещё Фоминой неделей. Вопрос в другом – как быть, если 9-й день после Пасхи по-прежнему рабочий? Ответ на него можно найти в дореволюционных народных традициях: как мы уже рассказывали, Радоницу в разных уголках России отмечали в любой из трёх дней – первое воскресенье после Пасхи (7-й), понедельник (8-й) и вторник (9-й). Церковный устав разрешает молиться за усопших с понедельника. Лучше всего, конечно же, ходить на кладбище на 9-й день – это вполне согласуется с не противоречащими христианской традиции народными представлениями о посещении мира живых душами умерших, – но если такой возможности нет, то вполне допустимо сходить на погост в воскресенье или в понедельник. Единственное, от чего предостерегают священнослужители – не стоит ходить на кладбища после Радоницы, то есть, в среду и остальные дни: это просто бессмысленно с христианской точки зрения. Разве что по желанию…

С другой стороны, в Библии и церковном православном уставе действительно нет запрета посещать кладбище именно на Пасху, и с формальной точки зрения ходить туда в этот день можно. Но, как мы уже рассказали, это противоречит духу праздника, а в споре между формой и сутью предпочтение всегда следует отдавать именно сути. Кроме того, есть ещё один немаловажный нюанс: на время пасхальной недели в храмах не поминают усопших и не читают сорокоуст, откладывая это до Радоницы. Если же кто-нибудь умирает на Пасху, церковь расценивает это как Божью милость и благодать, и отпевание умершего производится по пасхальному чину, не так, как в другие дни. Перед посещением кладбищ же священники советуют зайти в храм, помолиться за усопшего и самому причаститься.

Что же касается упомянутой нами истории о посещении священником кладбища в день Пасхи, это действительно произошло несколько лет назад в одном из российских городов по наказу настоятеля и, скорее всего, имело своей целью не поддержание традиции, а ненавязчивое просвещение. Известно, что многие священнослужители, разъясняя своим прихожанам деликатные тонкости празднования Пасхи и Радоницы, не говорят о прямом запрете посещения кладбища на Пасху (они и не могут об этом говорить), а лишь выделяют приоритеты и иначе расставляют смысловые акценты – мол, лучше будет, если вы сделаете так…

Когда ещё можно ходить на кладбища?

Помимо Радоницы, есть ещё несколько дней в году, когда ходят на кладбище:

день похорон умершего человека (что само собой разумеется).
3-й, 9-й и 40-й день после его смерти.
ежегодно в день ухода человека из жизни.
мясопустная (первая вселенская родительская) суббота, после которой начинается масленица.
2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста.
Троицкая (вселенская родительская) суббота – день перед праздником Троицы.
Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Во многих российских областях, а также на Балканах, эти субботы считались главными днями поминовения умерших предков, которые, согласно народным представлениям, также, как и на Пасху, приходят в гости к своим родным. После посещения кладбища предполагается домашний поминальный ужин, состоящий обычно из непарного количества блюд, и т. н. «дедовский вечер», на протяжении которого стараются вести размеренные разговоры и вспоминают всех ушедших. Для их душ откладывают понемногу от каждого блюда, зажигают свечу и ставят её в зерно, в отдельную рюмку наливают алкоголь. По окончании вечера посуду со стола обычно не убирают до следующего дня.

Нередко в сельской местности можно встретить также обычай ходить на кладбище за несколько дней до поминального воскресенья или в период между 1-м и 9-м мая, когда традиционно ходили убирать братские могилы воинов, погибших во время Великой Отечественной войны, а заодно и навести порядок на могилах родственников. Священники по этому поводу говорят так: мол, чёткого расписания, когда ухаживать за могилами, не существует, однако лучше всего придерживаться сложившихся традиций.

Однозначно не рекомендуется церковью посещать кладбища на главные христианские праздники – Рождество, Благовещение и прочие. Если же в эти дни умер кто-нибудь из близких, то для решения этой коллизии лучше обратиться к православному священнику, хотя надо сказать, что народное сознание, оказывавшееся перед подобным выбором, не мудрствовало лукаво и часто выбирало посещение кладбища с погребением, мотивируя свой выбор известной поговоркой «Смерть да родини не ждут години». Однако ни священники, ни экстрасенсы, ни народная мудрость не советуют ходить на кладбища после заката, а всяческие высказывания типа «свои вреда не причинят, так что на погосте можно даже переночевать» расцениваются ими как суеверия. Также можно встретить совет не посещать кладбища даже в установленные дни:

беременным.
тем женщинам, у которых наступили месячные (хотя этот совет не строгий, и в конце концов церковь оставляет окончательное решение на усмотрение самих женщин).
в день рождения усопшего, который лучше всего также провести в кругу семьи, вспоминая о нём добрым словом.

Как нужно вести себя на кладбище

Православная церковь не приветствует устойчивые народные традиции:

есть и пить на кладбище во время посещения могил с целью помянуть усопших.
лить водку в могилу.
оставлять на могиле еду.

Согласно канону, в дни посещения кладбища следует прибрать могилу, зажечь свечу, помолиться за душу усопшего (ради этого можно пригласить священника) и просто помолчать в память о нём. Поминальный обед/ужин лучше всего сделать дома. Нельзя наступать на могилы и перепрыгивать через них, убирать на чужих могилах, если об этом не попросят родственники похороненных в них, и уносить что-либо с кладбища. Если вы что-то обронили, то лучше его там оставить. Если обронённый предмет очень важен, забирая его, нужно положить что-либо взамен (конфеты, цветы, печенье) – то есть, «откупиться от смерти», как говорят экстрасенсы, иначе в доме скоро появится покойник. Обязательно следует после посещение кладбища вымыть руки, очистить свою обувь от «мёртвой земли» и тот инструмент, которым убирали на могиле. Также поощряется в этот день давать милостыню, а припасённую для кладбища еду рекомендуется раздать голодным и нищим на «помин души».

Заключение

Поминание усопших – очень важная часть человеческой культуры, но не менее важно делать это правильно. К сожалению, никто не может знать, правы ли народные обычаи и предписания церкви или нет, и поведение человека в дни поминовения – это отголоски его тайных надежд и веры в то, что всё в конце концов будет хорошо для всех. А коль так, то лучше всего отмечать поминальные дни с обязательным посещением кладбища так, чтобы потом не было стыдно за своё поведение или за незнание чего-либо – ни перед живыми, ни перед мёртвыми.

Вопрос про частоту посещения кладбищ перед обываетлями встает довольно часто. Ведь у каждого свое понимание того, когда и как нужно посещать могилы: одни ходят строго в установленные дни, другие - почти как на работу. Церковь же дает свои рекомендации, когда необходимо ходить на погост.

Естественно, такие инструкции - это просто рекомендация: заставить человека строго придерживать установленных правил невозможно. Поэтому можно их просто взять за основу, а далее определить для себя удобный график.

Какие дни установлены для посещения кладбищ

Правила посещения

Что касается цветов, которые берут с собой на кладбище, расхожий миф, что их должно быть четное количество. Для совершенно неважно, сколько их будет - 4 или 5. Чаще всего берут с собой искусственные цветы, хотя рекомендуется от них воздерживаться. Лучше засадить землю различными растениями. А зимой что живые растения, что искусственные цветы из-под снега не видно.

Если вы хотите зажигать свечи на могилке, что сегодня совершенно не возбраняется, делать это нужно по определенным правилам. Необходимо приобрести специальные свечи в и зажигать их непосредственно перед крестом (или, что чаще бывает, памятником).

Посещать кладбище нужно только трезвым. Быть под шофе и не прилично, и некрасиво. Кроме того, кладбище - не место для увеселений: въезжая на погост на , выключайте музыку.

И помните, что выносить ничего нельзя. Вы вынесете отрицательную энергетику, которой на кладбище в избытке. Причем это касается любых предметов - будь то красивый цветок, ветка с дерева или мусор (для него есть на кладбищах специальные мусорки).

Действительно ли по средам нельзя ходить на кладбище? А в какие дни можно? Как часто это можно и нужно делать? Все знают ответы на эти вопросы? Конечно, нет. Знают только люди глубоко верующие, часто бывающие в церкви и выполняющие все церковные предписания.

Основная же масса иногда прислушивается к старшему поколению, но чаще всего действует по правилу «куда все, туда и я». Ну, и существует категория людей ни в кого и ни во что не верящих. Такие, как правило, действуют на свое усмотрение.

Библия о посещениях могил родных и близких

дни поминовений, то есть 3-й, 9-й и 40-й дни после смерти;
день кончины;
Радоница;
суббота (суббота считается заупокойным днем).

Радоница или Радуница – это праздник поминовения умерших, в просторечии его называют родительским днем. Празднуется на девятый день после Пасхи. В этот день принято радоваться за тех, кто покинул этот суетный мир, избавился от физической оболочки, освободился от страданий и тяжелой жизни.

Праздник святой Троицы

Для каждого привычным стало явление, когда в день святой Троицы, огромное количество людей спешит на кладбище навестить покоящихся там своих родных и близких. И мало кто знает, что церковь не советует посещать кладбище в этот день, можно сходить на могилку к родным накануне, но не в день святой Троицы. То же касается и праздника Пасхи, ведь это праздник живых. Лучше в эти дни просто сходить в церковь.

Важен ли день недели для посещения кладбища

И библия, и церковь либо советуют, либо не советуют посещать кладбище в какие-либо дни, но прямых запретов не ставят, тем более о том, что нельзя бывать на кладбище по средам, вообще нигде не упоминается.

Никто не может запретить навещать могилы своих близких, если у человека возникло такое желание или необходимость. Часто посещение кладбища помогает людям справиться с утратой, привести мысли в порядок и успокоиться.

Поэтому, когда лучше навестить могилу близкого человека, каждый для себя выбирает сам. И совершенно не важно, какой это будет день, понедельник, среда или любой другой день недели.

Много вопросов получаю приблизительно такого содержания: «что за примета такая – почему нельзя ночью ходить на кладбище?», или «почему нельзя вечером ходить на кладбище и правильно ли это». Действительно, посмотрел, в интернете нет ответа. Все статьи о том, что просто, мол, есть такая примета и все, но никто ничего не говорит по этому поводу, никаких объяснений не дает.

Все просто на самом деле. Все маги, кто работает на погосте, отлично знают ответ. Православные священники, церковь вообще пренебрегает такими «мелочами». На самом деле это не примета, это «народная мудрость», я бы так сказал. Люди уяснили себе, что ходить к местам вечного упокоения лучше утром до обеда, а почему так – осталось «за кадром».

Какое время посещения кладбища самое лучшее?

У погоста есть свои «биоритмы». Вернее сказать, что там есть свои обитатели, а у этих обитателей свои биоритмы. Известно, что в доме мертвых вместе с телами умерших людей остаются рядом, продолжая свое временное существование их энергооболочки (смотрите статью «Энергетические тела человека »). Энергооболочки активны все 24 часа в сутки, поэтому, когда бы вы ни пришли проведывать своего умершего родственника или друга, он вас услышит, увидит, с удовольствием примет ваше угощение.

Однако, как в больнице есть часы посещения родных, так и мертвые знают, что обычно к ним приходят с утра до обеда. Мертвые за все прошедшие столетия уже точно знают время посещения мест вечного упокоения живыми и ожидают визитов именно в это время. Но не это не самое важное в вопросе, почему нельзя вечером ходить на кладбище.

Кроме энергооболочек мертвых, на кладбище обитает много существ из мира мертвых, теневых миров. Днем активны дневные силы, ночью – ночные. Ночные силы прячутся от солнца, их солнце отпугивает, они гораздо более агрессивны, чем дневные. Такие начинают свою активность после обеда ближе к закату, когда сила солнца ослабевает. В это время они уже могут прятаться и передвигаться в тени. После захода солнца они активны в полную меру.

Что это за существа?

Эти существа маги называют падальщиками. Падальщики – это не какой-то один определенный тип существ, а это множество различных классов существ. Общим у них является только их тип питания. Питаются они жизненной энергией, чаще всего это энергооболочки умерших людей. Они поедают ослабленные энерооболочки. Ослабленными будут те, о которых забыли живые родственники и друзья, их не поминают, не приносят еду им на кладбище. Также ослаблены те, тело которых медленно разлагается (цинковый гроб, мумифицирование трупа). Такие энергооболочки ослабевают, теряют сознание и память и распадаются на элементы или их съедают различные существа — обитатели кладбища.

Более сильные падальщики, кроме энергооболочек, могут нападать на живых людей. У живых людей жизненной энергии гораздо больше, и она для них намного вкуснее. Для нападения они любят выбирать одиноких путников, особенно хорошо, если человек ослаб из-за усталости, болезни, алкогольного опьянения. Еще очень любят девушек с месячными или беременных (читайте об этом в статьях «можно ли с месячными ходить на кладбище » и «беременной ») Лучшее время для нападения этих существ – после заката, когда солнце совсем зашло за горизонт. Полностью выпить всю энергию живого человека, «обесточив» его, у них вряд ли получится (хотя иногда бывает именно так), но «откусить кусок» вполне могут и охотно это сделают. «Откусить» они могут ту часть биополя, которая отвечает за работу какого-либо органа. Если это будет, к примеру, почка, то она откажется работать, хотя видимых физических причин для этого врачи найти не смогут.

Если приводить примеры таких существ, то можно упомянуть пугальщиков – этот класс существ способен имитировать звуки, пугая звуками людей, и через их страх подпитывают себя. Более серьезные противники – суккубы, инкубы и множество других.

Вот поэтому ездить на кладбище посещать мертвых вечером нежелательно. Кроме этого, после полудня, на погост подтягиваются работать черные колдуны. Они работают не только с мертвыми, но и с другими существами, поэтому идут на погост после обеда. Так вот не очень хорошо столкнуться с работающим колдуном, мало ли, в чем можно ошибиться и взять его работу на себя.

Можно ли ночью ходить на кладбище?

К полуночи в местах вечного упокоения активируются самые злостные его обитатели и гораздо более сильные, чем предыдущие. Для примера могу упомянуть так называемые «черные тени» — большие, объемные трехмерные тени, сильные и быстрые. Когда просыпаются они, то даже более мелкие обитатели кладбища стараются спрятаться подальше, чтобы не попадаться им на глаза. Потому что такая, если не найдет, чем поживиться, может легко съесть других обитателей.

Но живой человек таким гораздо вкуснее – это деликатес для них, поэтому она не прочь поохотиться. Она также предпочтет для нападения одинокого человека, но вполне может отбить человека от компании. Эта легко может выпить всю жизненную энергию вплоть до последней капли. Утром просто найдут труп. Это ответ на вопрос, почему нельзя ночью ходить на кладбище.

Такие черные тени можно встретить нечасто. Сам видел всего лишь дважды, хотя часто работаю на кладбище. Нос такими лучше не встречаться вообще. Я – маг, у меня есть защиты, есть атам, но это все мне помогло лишь убежать от нее вместе с живыми-невредимыми учениками. :) У тех, у кого этого нет – нет шансов вообще.

Естественно, кроме этих, есть множество других существ, обитающих тут. Но наш сегодняшний разговор не о них. Думаю, поставленный в статье вопрос закрыт, поэтому заканчиваю статью. О существах будет отдельный раздел – там их будем обсуждать. Подписывайтесь на новости сайта, чтобы не пропустить информацию о них. Если есть другие вопросы о времени посещения кладбища, то задавайте их в комментариях к статье.

И помните, в какое бы время вы ни пришли на кладбище, всегда помните о . С уважением, маг Азал, автор статей и хозяин сайта «