Релігія – вираз людської природи

– це емоційне ставлення віруючих до визнаних об'єктивними істот, властивостям, зв'язків, персон, місць, дій, один до одного і до себе, а також до релігійно інтерпретованих окремих явищ у світі і до світу в цілому.

Не всякі переживання можна вважати релігійними, але лише ті, які спаяні з релігійними уявленнями, ідеями, міфами і через це набули відповідної спрямованості, сенсу та значення. Виникнувши, релігійні почуття стають об'єктом потреби – тяжіння до їхнього переживання, до релігійно-емоційного насичення.

З релігійними уявленнями можуть сплавлятися і отримувати відповідну спрямованість, значення і сенс різні емоції людини – страх, любов, захоплення, благоговіння, радість, надія, очікування, стеничні та астенічні, альтруїстичні та егоїстичні, моральні та естетичні; у цьому випадку переживаються «страх Господній», «любов до Бога», «почуття гріховності, смиренності, покірності», «радість богоспілкування», «розчулення іконою Богоматері», «жаління до ближнього», «благовіння перед красою та гармонією створеної природи» , «Чекання дива», «Надія на потойбічну відплату».

Слід зазначити, що емоційні процеси віруючих з погляду їхньої фізіологічної основи та головного психологічного змісту нічого специфічного в собі не містять. З релігійними віруваннями пов'язані звичайні людські почуття: страх, любов, гнів, радість, надія, благоговіння, замилування тощо. У віруючих мають відповідне предметно-образное оформлення і зміст, тобто. вони у віруючих переживаються як "страх Господній", "любов до Бога", "почуття смирення", "почуття гріховності", "радість спілкування з Богом", "зворушення іконою Богоматері", "співчуття до ближнього", "любов до ближнього" ,.; страху перед Богом більше, ніж любові, віруючий постійно пам'ятає, що якщо він не виконає заповіді, то Бог покарає його. У зв'язку з цим американський дослідник релігії У.Джемс пише: "якщо ми погодимося розуміти термін "релігійне почуття" як збірне ім'я для тих почуттів, які в різних випадках породжуються релігійними об'єктами, то ми визнаємо ймовірність того, що цей термін не укладає, у собі такого елемента, який мав би з психологічної точки зору специфічну природу, є релігійне кохання, релігійний страх, релігійне почуття піднесеного, релігійна радість тощо.

Але релігійне кохання – це лише загальне всім людям почуття любові, звернене на релігійний об'єкт. Таким чином, з цього висновку і точок зору інших дослідників релігійно-психологічних феноменів можна зробити висновок, що специфіка релігійних почуттів полягає не в їхньому психологічному змісті, а в їх спрямованості. Що стосується предметів релігійних почуттів, то ними можуть бути різного роду релігійні образи, уявлення та ідеї. або людину ("святий", "праведник" тощо) або матеріальний предмет ("чудотворна ікона", "святе джерело" тощо), то вони насправді завжди пов'язані не з самим об'єктом як таким, а лише з надприродними властивостями, якими нібито він має.

Почуття у сфері релігії грають найважливішу, першорядну роль. Проблема специфіки релігійних почуттів неодноразово обговорювалася в зарубіжній психології релігії. Робилися численні спроби охарактеризувати релігійні почуття з погляду їхнього специфічного психологічного змісту. Одні психологи, слідуючи німецьким протестантським теологом Ф.Шлейермахером (1768–1834), кваліфікували релігійне почуття як «відчуття залежності». Інші поділяли думку німецького теолога і філософа Р.Отто на релігійне почуття як у специфічне єдність «священного жаху і захоплення» 176 . Треті (Г.Воббермін) вважали, що релігії найбільше властиві почуття «безпеки і пристрасних очікувань». Навіть у середині XX ст. висловлювалися думки, що «відмінною рисою релігійного почуття є благоговіння, а не страх, кохання, скорбота чи розчарування». Набір почуттів та переживань, властивих релігійним людям у різні епохи, історично змінювався. Загальна тенденція змін у сфері релігійних емоцій полягала у витісненні негативних переживань, передусім страху, які переважали у первісних людей, позитивними почуттями: любов'ю, благоговінням, захопленням, подякою. Хоча релігійний страх залишається одним із важливих компонентів переживань сучасних віруючих

Ви також можете знайти цікаву інформацію в науковому пошуковику Otvety.Online. Скористайтеся формою пошуку:

Ще на тему 18.Релігійні почуття:

Питання 39. Почуття та особистість. Почуття як відбиток відносин людини до об'єкту її стійких потреб. Види почуттів та його формування.
Питання 37. Поняття про почуття та емоції. Теорія емоцій. Якості та динаміка почуттів.
37. Емоції та почуття. Види емоцій та почуттів. Розвиток емоційної сфери в дітей віком дошкільного і шкільного віку.

Е. Кассірер був беззастережно правий, коли написав, що з усіх явищ культури релігія і міф найгірше піддаються логічному аналізу. Згідно з Фомою Аквінським релігійна істина надприродна і надраціональна, але не ірраціональна. За допомогою розуму ми не можемо поринути у таємниці віри. Однак ці таємниці не суперечать розуму, а доповнюють та вдосконалюють його. Проте завжди існували релігійні мислителі, які протистояли всім спробам узгодити ці дві протилежні сили – віру та розум. Вислів Тертуліана (155/165–220/240) "Вірую, бо абсурдно" ніколи не втрачало своєї сили. Б. Паскаль проголошував темряву та непізнаваність справжніх елементів релігії. С. Кьеркегор описував релігійне життя як великий феномен, спроба пом'якшити який йому означала заперечення і руйнація релігійного життя.

"А релігія, - пише Кассірер, - залишалася загадкою не тільки в теоретичному, а й в етичному сенсі: вона переповнена теоретичними антиноміями та етичними протиріччями. Вона обіцяла нам причастя, єднання з природою, з людьми, надприродними силами та самим Божеством. Результат, проте, прямо протилежний: у своєму конкретному прояві вона стала джерелом глибоких розбратів і фанатичних сутичок між людьми.Релігія претендує на володіння абсолютною істиною, але її історія - це історія помилок і єресей. досвіду, але сама залишається людською, надто людською”.

Однак Кассірер вважає, що проблема стане зовсім в іншому світлі, як тільки ми наважимося змінити точку зору. Німецький філософ вважає за можливе розглядати релігію як антропологічний феномен, як явище, що виражає людську природу. Але хіба досі ми не говорили про людину? Хіба викладені нами версії походження релігії не брали до уваги образ людини? Зрозуміло, що приймали. Але людина при цьому бралася не у своїй цілісності. Ми говорили про нього, захопленого страхом, трагедією батьковбивства, господарською потребою, потребою вшанувати померлих предків, невиразним відчуттям трансцендентного почуття. Що ж до Кассирера, він осмислює людську природу як особини, званої символічною твариною.

Так, предмети віри, віровчення, теологічні системи залучені до нескінченної боротьби. Навіть етичні ідеали дуже різні і рідко узгоджуються. Але все це, як вважає Кассірер, не заважає існуванню особливої форми релігійного почуття та внутрішньої єдності релігійного мислення. Релігійні символи безперервно змінюються, але основний принцип, символічна діяльність залишаються тими самими: релігія єдина у своєму різноманітті.

Отже, людське буття протікає у символічних формах. Філософські антропологи минулого століття звернули увагу на відому "недостатність" людської істоти, деякі особливості його біологічної природи. Вчені вважали, що тваринно-біологічна організація людини містить у собі певну "незаповненість". Однак вони були далекі від уявлення, ніби людина на цій підставі приречена змушена стати жертвою еволюції.

Природа здатна запропонувати кожному живому вигляду багато шансів. Виявився такий шанс і в людини. Не маючи чіткої інстинктуальної програми, не знаючи, як поводитись у конкретних природних умовах із користю для себе, людина несвідомо стала придивлятися до інших тварин, міцніше вкорінених у природі. Він ніби вийшов за межі видової програми. У цьому проявилася властива йому "особливість", адже багато інших істот не зуміли подолати власну природну обмеженість та вимерли.

" Людина приречений те що, щоб постійно, – пише Ю. М. Давидов, – відновлювати порушену зв'язок з універсумом... " Відновлення цього порушення є заміна інстинкту принципом культури, тобто. орієнтацією на культурно-значущі предмети. Нове придбання цілком змінило все людське життя. Людина не здатна позбутися цього надбання, вона може лише прийняти умови свого життя. Відтепер він знаходиться не лише у фізичному, а й у символічному універсумі.

Людина вже не протистоїть реальності безпосередньо, нс стикається з нею, так би мовити, віч-на-віч. Фізична реальність хіба що віддаляється зі зростанням символічної діяльності. Замість того, щоб звернутися до самих речей, людина постійно звернена на самого себе. Він настільки занурений у лінгвістичні форми, художні образи, міфічні символи або релігійні ритуали, які не можуть нічого бачити і знати без втручання цього штучного посередника.

Мова, міф, мистецтво, релігія – частини цього універсуму, різні нитки, з яких сплітається символічна мережа, заплутана тканина людського досвіду. Людина живе, скоріш, серед уявних емоцій, у сподіваннях і страхах, серед ілюзій та його втрат, серед своїх фантазій і мрій. Отже, людину можна визначити не стільки як розумну тварину, скільки як тварину символічну.

Е. Кассирер зауважує: "Первісна релігія - це, можливо, найпослідовніше, яскраве і рішуче утвердження життя у всій людській культурі". Символічна природа релігії не викликає сумнівів.

Тут укладено справді вражаюче відкриття Кассирера, який набагато глибше, ніж Фрейд чи Вебер трактує релігійні феномени: не господарська, практична потреба і двоїсте ставлення до прабатька, не культ предків і первісний страх – джерела релігійних переживань. Проте незрозумілим залишається питання, чому потреба людини творити символічні світи отримала реалізацію саме у релігійному переживанні.

Висновок

Пояснити таємницю релігії, причини її появи зі світських позицій – завдання досить складне. На жаль, релігієзнавство довгий час задовольнялося примітивними поясненнями. Воно приписувало первісній людині почуття непереборного страху, ігноруючи обжитий ним чарівний світмагії. Релігієзнавство пов'язувало походження релігії з трепетним ставленням до смерті, зважаючи на те, що це відношення не універсальне, а виявляється різним у конкретних культурах. Релігієзнавство бачило земне коріння релігії у соціальних колізіях, які давно пішли, а сама релігія залишилася. Фахівці говорили про складність процесу пізнання, який загрожує "відльотом фантазії", але релігія зберегла себе і в умовах критичного переосмислення всієї гносеологічної активності людини. Тим часом, за останні десятиліття етнографія, культурологія накопичили достатньо матеріалу, щоб підійти до обговорення цих питань з ширших філософських позицій. Величезну допомогу тут може надати філософська антропологія, яка розкриває світ людини у його складності та цілісності.

Перша відправна точка в цьому питанні - властива людині потреба в релігійному. У людині, у самій серцевині його природи, коріниться стихійне прагнення довіритися переважаючому його силі, певної сутності, незрівнянно більш могутньої, ніж його власна. Можливо, це бажання випливає з почуття страху перед грізними силами природи, що таїть у собі смертельну небезпеку. Намагаючись умилостивити природні стихії і домагаючись в такий спосіб встановлення певної рівноваги з-поміж них і собою, Людина одночасно долає і власний страх. При цьому різним явищам природи приписується володіння розумом, здатність чути і розуміти людей і приймати дари, що приносяться ними в жертву. Так людина зустрічається віч-на-віч з якоюсь безособовою, але розумною сутністю, незмірно перевершує його самого; з тим загадковим щось, що здіймає океанські хвилі, стрясає земні надра і обрушує з небес спелявний грозовий вогонь, але водночас є подавцем родючості та джерелом життя. Цю силу людина і називає Богом. Однак єдине поняття Божества дробиться на безліч уламків: люди бачать у світі стільки богів, скільки існує більш менш значущих для їхнього буття природних явищ.

Важко сказати, чи лежить ця потреба підпорядкування вищій силі в основі ранніх релігійних уявлень, але, безсумнівно, навіть у наш час подібний рівень релігійності зустрічається досить часто. Йдеться комплексі антропоцентристських вірувань, покликаних вигнати людські страхи, надихнути і зміцнити людини - безсилу жертву своєї слабкості. Така релігія не обмежується простою вірою в існування вищих сил, але надає своїм прихильникам набір конкретних практичних заходів психологічного захисту, Мета яких - забезпечити існування кожної людини відому стійкість і безпеку, що розуміються егоцентрично. Релігія цього типу пропонує віруючим культяк систему жорстко заданих норм, що гарантують своєрідні відносини власності з Божественним. З іншого боку, їм нав'язується мораль- певний код, що з системи заборон і розпоряджень, що вказують на угодний чи неугодний Божеству образ дій і думок.

Коли людина послідовно та неухильно виконує всі культові та моральні встановлення подібної релігії, вона почувається цілком задоволеною; відносинам із вищою силою забезпечено міцність і стабільність, і можна вважати, що «Бог у нього в кишені». Позбавившись таким чином страху покарання, людина очікує відтепер від Божества лише послуг і винагороди за праведність. Люди, які стосуються цього типу релігійності, часто сповнені зарозумілості у тому, що стосується їх власного благочестя і чесноти. Зате вони виявляють разючу суворість до побратимів, які не можуть похвалитися, подібно до них, релігійною і моральною бездоганністю.

Пошуки істини

Другим джерелом людських суджень про існування Бога є невпинні пошуки істини, спрага пізнання.

У межах відомих історії великих цивілізацій прагнення людського розуму знайти відповіді основні філософські питання призводило до виникнення теології- богослов'я, тобто «роздумів про Бога». Найбільш характерний та досконалий приклад такого шляху від філософії до теології дає нам Стародавня Греція.

Для давніх еллінів ідея Бога була логічним висновком, наслідком споглядання природи. Вдивляючись в навколишній світ, ми помічаємо, що все, що існує в ньому, підпорядковане певній закономірності і розумному порядку. Ніщо у природі перестав бути ні випадковим, ні довільним. Таким чином, ми змушені визнати, що саме походження світу є результатом логічної послідовності: світ існує як наслідок якоїсь конкретної причини. Ця Причина, «першопринцип» світу, і отримує найменування Бога.

Ми не маємо точного знання того, чим є по суті першопричина світобудови. Проте шляхом логічних міркувань можна виявити деякі властивості, якими має мати Бог-Первопринцип. Так, джерело Його буття не може перебувати в чомусь перед Ним; отже, Він є «Причиною в Себе», тобто причиною існування не тільки світу, але й Себе Самого.

Оскільки завдяки Своїй «самопричинності» Первопринцип не залежить ні від чого іншого, Він повинен розглядатися як цілком довле себе, як абсолютно вільний від будь-якого зовнішнього примусу. Отже, Він за потребою є вічним, всемогутнім, нескінченним. У Ньому початок того руху, через який здійснюється становлення світу, і яке ми називаємо часом. При цьому Бог, будучи принципом будь-якого руху, Сам перебуває абсолютно нерухомим, бо не існує нічого, що передує Йому, що могло б привести Його в рух. Оскільки Він нерухомий, то й не схильний до будь-якої зміни, а значить, безпристрасний і абсолютно благий за природою.

Всі ці висновки, як і безліч інших, які ми могли б вивести шляхом логічних міркувань, анітрохи не наближають нас до пізнання Бога; вони лише змушують наш розум визнати як реальність гіпотезу про існування Бога. Так, наприклад, якби ми подорожували через пустелю і в самому її серці раптом наткнулися б на будинок, що встає серед пісків, то змушені були б визнати, що його хтось побудував, бо будинки в пустелях самі собою, як відомо, не виникають. Але хто саме збудував цей будинок, залишається загадкою. Звичайно, ми в змозі, виходячи з особливостей будівлі, зробити деякі висновки про окремі якості або відмінних рисахбудівельника - наприклад, чи має він смак, чи здатний гармонійно розподіляти обсяги будівлі. Ми можемо також визначити, з якою метою він призначав своє творіння. Але особистість його залишиться для нас невідомою. Якщо нам не доведеться зустрітися з ним віч-на-віч, то ми так ніколи його і не дізнаємося. Хоча будівельник безперечно існує, безпосередньому пізнанню він абсолютно недоступний.

Особисте відношення

Третє найважливіше джерело ідеї Бога живиться унікальною історичною традицією - традицією єврейського народу.

Євреї починають говорити про Бога у зв'язку з конкретною історичною подією; приблизно за тисячу дев'ятсот років до початку християнського літочислення в країні халдеїв (південна частина Месопотамії, неподалік берегів Перської затоки) Бог відкриває Себе конкретній людині на ім'я Авраам. Авраам зустрічається віч-на-віч з Богом як з особистістю, як ми зустрічаємося з людською істотою, з якою можна розмовляти, можна безпосередньо спілкуватися. Бог закликає Авраама залишити свою країну і переселитися до Ханаану, землі, призначеної нащадкам Авраама та його дружини Сарри, до того часу безплідною.

Знання Бога, що випливає з особистої зустрічі з Ним Авраама, не має нічого спільного з умоглядними гіпотезами, дедуктивними міркуваннями та логічними доказами. У цьому випадку йдеться про особистий досвід, про ту віру – довіру, що народжується між двома близькими один одному особистостями. Бог виявляє Себе Аврааму через непорушну вірність Своїм обіцянкам; Авраам, у свою чергу, віддає себе в руки Бога настільки, що готовий принести в жертву сина, народженого, нарешті, Саррою в старості, - сина, через якого мають здійснитися Божественні обітниці.

Ісаак і Яків, син і онук Авраама, знаходять так само безпосереднє знання Бога в досвіді прямого особистого спілкування з Ним. Таким чином, для нащадків цієї сім'ї – прародительки народу Ізраїльського – Бог не є ні абстрактним поняттям, ні безособовою силою. Коли єврейська традиція говорить про Бога, йдеться про «Бог наших батьків», «Бог Авраама, Ісака та Якова» - конкретної особистості, з якою предки могли розмовляти, могли безпосередньо спілкуватися. Отже, пізнання Бога ґрунтується тут на вірі – довірі до досвіду предків, на достовірності їхнього особистого свідчення.

Вибір мети та шляхи

Розглянуті нами три джерела проблеми Бога не належать виключно минулому. Вони залишаються реальною можливістю вибору незалежно від часу та місця, де цей вибір здійснюється. Завжди перебувають люди, які приймають існування Бога не тому, що їх турбує питання про його істинність або ж хвилюють викликані подібним припущенням проблеми умоглядного характеру. Просто ці люди відчувають психологічну потребу ввіритися будь-якій «трансцендентній» силі, потреба набути впевненості перед невідомістю, а також необхідність встановити і підтримувати у світі моральний порядок.

У той же час завжди знаходяться люди, які приймають існування Бога лише доти, оскільки їх змушує логіка міркувань. Вони вірять у те, що називають «Вищим Розумом», «Верховною Істотою», що є принципом виникнення та існування всіх речей. Їм не дано знати - та вони й не надто прагнуть, правду кажучи, - що таке є цей «Вищий Розум» і «Верховна Істота». Навіть коли вони поєднують свою просту розсудливу впевненість у існуванні Бога з дотриманням деякої релігійної практиці - культовим і моральним приписам, прийнятим у їхньому соціальному оточенні, - навіть тоді їхнє ставлення до таємниці Божества відзначено глибоким агностицизмом, що задовольняється лише найзагальнішою і найастрактнішою. ».

Зрештою, є третій спосіб ставлення до проблеми Бога: віра-довіра до історичному досвідуОдкровення. «Діти Авраамові», народ Ізраїльський, протягом століть зберігають непохитну впевненість у істинності Бога, ґрунтуючись не на емоційних і не на логічних чинниках, а на простій переконаності у достовірності праотецького досвіду. Бог виявляє Себе через втручання в хід історичних подій; Він підтверджує Свою присутність у світі в рамках Одкровення, яке завжди має властивість особистого стосунку з тією чи іншою людиною. Він виявляє Себе Мойсеєві і говорить із ним

«віч-на-віч, як би говорив хто з другом своїм»

«віч-на-віч, як би говорив хто з другом своїм»

(Вих. 33, 11). Він закликає пророків нагадувати Ізраїлевому народові про укладений союз, якому Сам Бог зберігає непорушну вірність.

Тим, хто з довірою ставиться до історичного досвіду предків щодо Божественного Одкровення, вже не складає великих зусиль прийняти, зі свого боку, нове явище Божества в людському житті, цього разу «в тілі», в Особі Ісуса Христа. Справді, для раціоналістичного мислення поняття «Божество» і «втілення» є взаємовиключними: яким чином Бог, за самою природою Своєю нескінченний, безмежний, всемогутній тощо, може втілитися в окремій людині, в цій кінцевій, недосконалій, обмеженій у часі і просторі осколку буття? Тому для еллінів навіть пізньої доби, доби Христа, проголошення «Божественного втілення» - воістину «божевілля» (1 Кор. 1, 23).

Проте, щоб прийняти чи відкинути це «божевілля», необхідно відповісти спочатку на кілька фундаментальних питань, які визначають у найзагальніших рисах зміст і зміст, які ми вкладаємо в наше життя: чи влаштований світ за законами формальної логіки? Чи є його існування заданим у категоріях людського розуму? Чи сутність речей не може знайти повного вираження ні в яких заздалегідь накреслених схемах і розумових побудовах, і тому, щоб справді пізнати її, нам необхідний безпосередній живий досвід? Що має справжнє буття - лише те, що ми сприймаємо органами почуттів; те, що знаходить підтвердження з боку нашої свідомості? Або ж існують і такі реальності, які ми пізнаємо через досвід особистого відношення, найбільш безпосереднього і водночас найбільш всеосяжного; відносини, у Силу якого ми можемо, наприклад, сприймати сенс вірша, прихований за прямим значенням слів? Якщо ми здатні розуміти мову символів, відчувати неповторну унікальність кожного людського обличчя, уловлювати глибинний сенс тверджень сучасної фізики про «чотиривимірному континуумі» або про двоїсту природу світла - чи не пізнаємо ми все це шляхом того самого безпосереднього відношення?

Всі ці питання заслуговують на тривале вивчення і докладного аналізу, але в результаті ми надто далеко ухилилися б від основної теми, яка займає нас зараз. Насамперед, ми повинні уточнити засоби та шляхи, які ми використовуємо для того, щоб говорити про Богопізнання. Якщо нас цікавить абстрактне поняття Божества, що є результатом логічного висновку, то в процесі поглибленого вивчення цього поняття доводиться дотримуватися законів людського мислення. Якщо ми прагнемо наблизитись до Бога психології та релігійного почуття, необхідно культивувати у собі певні психічні властивості та релігійні переживання, що відкривають доступ до цього типу пізнання. Нарешті, якщо ми хочемо знайти знання Бога іудео-християнської традиції, наш шлях - це шлях особистого досвідута відносини, шлях віри. Метатися тим чи іншим шляхом Богопізнання, змішуючи різні його види, - вірний спосіб збитися з дороги і опинитися в безвиході.

ВІРА

У свідомості більшості сучасних людей слово «віра» має цілком конкретним значенням: вірити - значить беззастережно приймати будь-які принципи та положення, приєднуватися до тієї чи іншої системи поглядів, по суті, своєї недоведеної. Сказати «я в це вірю» - насправді означає, що я погоджуюсь із цим твердженням, навіть якщо його не розумію. Я схиляюся перед авторитетом – не обов'язково релігійним, він може мати іншу природу – скажімо, ідеологічну чи політичну. Взагалі, під словом «віра» з рівним успіхом можуть бути як релігійне переконання, так і будь-яке ідеологічне вчення або беззастережна відданість своєї політичної партії. Таким чином, багато хто схильний сприймати це чергове слово з невизначеним колом значень як щось священне і таке, що виражає саму суть метафізики, тоді як у згаданих вище випадках воно лише зосереджує в собі основний принцип будь-якого тоталітарного мислення: «Приймай на віру і не став запитань! ».

Треба прямо сказати, що подібне розуміння віри не має нічого спільного з тим значенням, яке це слово набуло в іудео-християнській традиції. Для юдеїв і християн «віра» виражає зовсім не те поняття, яке намагаються приписати їй войовничі ідеологи, але означає швидше щось на кшталт «кредиту», у тому сенсі, в якому ще сьогодні розуміється кредит у ділових колах.

Справді, коли ми говоримо, що такий бізнесмен користується кредитом, то при цьому маємо на увазі, що ця людина вселяє довіру своїм компаньйонам. Його всі знають: знають його спосіб і стиль ведення справ, його послідовність у виконанні взятих він зобов'язань. Якщо одного дня йому раптом знадобиться фінансова допомога, Завжди знайдуться люди, готові надати йому позику, і при цьому, можливо, навіть не вимагатимуть з нього розписки, оскільки визнають цілком достатньою гарантією слово і особистість ділової людини з бездоганною репутацією.

Саме таке розуміння віри, подібне до існуючого в галузі комерції та підприємництва, жило завжди в іудео-християнській традиції. Об'єктом віри у разі є зовсім на набір абстрактних ідей, джерело достовірності яких - у чиїмось непогрішному авторитеті. Об'єкт віри – це люди; живі та конкретні людські особистості, що викликають нашу довіру остільки, оскільки вона ґрунтується на нашому безпосередньому досвіді спілкування з ними.

Висловимося ще виразніше: якщо ми віримо в Бога, то причина цього не в тому, що нас примушує до віри якесь умоглядне судження, і не в тому, що якась конкретна установа дає нам незаперечні гарантії існування Божества. Ми віримо в Нього тому, що Його Особа, Його особисте існування викликають у нас почуття довіри. Діяння Бога, Його «прояви» в людській історії змушують нас прагнути спілкування з Ним.

Зрозуміло, що лежить в основі віри ставлення може бути як прямим, так і опосередкованим - подібно до того, як це відбувається в наших відносинах з людьми. Я вірю такій людині, повністю довіряю їй, бо добре її знаю, спілкуюся з нею. Але часом я відчуваю не меншу довіру і до особисто не знайомої мені людини, оскільки люди, на яких я покладаюсь цілком, можуть засвідчити її бездоганну порядність. Так само я здатний з почуттям глибокої довіри ставитися до художника чи письменника, якого ніколи не бачив, але чиї твори вселяють мені віру в його людські гідності та захоплення його особистістю.

Отже, є різні рівні віри; ми можемо переходити від віри поверхової до віри більш глибокої та безумовної. Цей рух не знає кінцевої точки. Коли часом нам здається, що ми вже досягли вищих меж віри, вона несподівано для нас самих зростає ще більше або раптово вмирає, зникає безвісти. Що таке віра, як не динамічне і безперервне прагнення «недосяжної досконалості»? У узагальненому вигляді життя віри можна так: вона починається з довіри до доброму іменілюдини, зміцнюється і зростає в міру ближчого знайомства з його справами та вчинками і, нарешті, перетворюється на впевненість при особистій зустрічі, безпосередньому спілкуванні та встановленні прямих людських відносин. Охоплюючи всю нашу істоту, віра стає повною самовіддачею. Коли між людьми виникає любов і нестримне прагнення єднання, тоді те, що було на початку не більш ніж довірчою симпатією, перетворюється на почуття беззавітної самопожертви. У непідробному любовному горінні ніж сильніша людиналюбить, чим ближче дізнається іншого, тим більше він вірить йому і віддається любові. Віра, народжена справжнім коханням, невичерпна; вона підтримує в люблячому стан захопленого подиву все новими і новими відкриттями в коханій людині. Віра - це вічний порив, невгамовна жага до злиття особистості з особистістю.

Все сказане можна віднести і до релігійної віри. Вона починається з простої довіри до свідчення людей, які пізнали Бога, жили в єднанні з Ним і удостоїлися видіння Його обличчя, - з довіри до свідчень праотців, святих, пророків, апостолів. Потім віра зростає, відкриваючи для себе Божественну любов, що виявляється в Його творінні, Його дії в людській історії, Його слові, що вводить нас у Царство Істини. Поступово ми відчуваємо, що зв'язок між нашою особистістю і Богом стає дедалі тісним. Його нестворена краса і сліпуче світло Його Слави стають все більш явними для духовного бачення. Божественний Ерос, що народжується в душі, перетворює нашу віру

«від слави на славу»

«від слави на славу»

(2 Кор. 3, 18), дарує нам почуття неминучого подиву перед таємницями Об'явлення, непідвладними часу.

На будь-якій стадії, будь-якому ступені свого розвитку віра залишається подією, досвідом особистого відношення. Який далекий цей шлях від простої згоди інтелекту з логічними висновками, від «об'єктивного» знання! У пошуках біблійного Бога, Бога Церкви, ми повинні слідувати відповідним нашим прагненням шляхом віри. Докази буття Божого, «об'єктивні» докази апологетики, підтвердження історичної достовірності джерел християнської традиції – все це може відіграти важливу допоміжну роль у тому, щоб пробудити потребу в релігійній вірі. Але власними силами подібні речі неспроможна ні замінити собою віру, ні призвести до неї.

Коли Церква закликає нас прийняти Істину, що зберігається нею, йдеться не про теоретичних положеннях, з якими ми повинні погодитися апріорі, без жодних міркувань. Те, що нам пропонують - це особисте ставлення, це певний образжиття, заснований на особистого зв'язкуз Богом або послідовно веде до встановлення подібного живого зв'язку. В результаті зміни самого модусунашого життя вона перестає бути індивідуалістичною боротьбою за «місце під сонцем» і знаходить найвищий зміст у спілкуванні, у причетності до іншого буття. Церква є тілоспілкування, члениякого живуть не заради самих себе, але в неподільній єдності кохання з іншими членами того ж тіла та його главою– Христом. Вірити в Істину Церкви означає стати складовоюякі утворюють Церкву «у любові»; повністю віддатися любові Бога і святих, які, у свою чергу, приймають мене з такою самою довірою.

Отже, ми приходимо до Бога не через певний спосіб мислення, але через певний спосіб життя. Будь-який природний процес зростання і дозрівання завжди є нічим іншим, як спосіб життя. Як виникає наша прихильність до батька та матері? З самого народження, з годування грудьми, з першого відчуття батьківських ласок і турбот до усвідомленого сприйняття їхнього кохання в душі дитини підспудно і як би непомітно міцніє віра в батька і матір. Кохання, що пов'язує батьків і дитину, не потрібні ні логічні докази, ні будь-які інші гарантії. Лише коли цей зв'язок підірваний, виникає потреба в доказах, і тоді аргументи розуму намагаються підмінити собою життєву реальність.

Тепер я перейду до викладу почуттів, що ставляться зазвичай у тісний зв'язок із моральним почуттям, саме почуттів релігійних. Під релігією далеко не завжди мають на увазі одне й те саме. Іноді розширюють це поняття, включаючи в нього всі взагалі вірування, які б їх предмет і способи прояви; іноді, навпаки, звужують його, обмежуючи поняття релігії лише догматами та обрядами якогось із поширених, панівних релігійних навчань. У всякому разі, релігійне почуття займає настільки своєрідне і важливе місце у психічному житті людини, що доводиться розглянути його особливо. Почуття це можна охарактеризувати загалом як емоцію, пов'язану з вірою в існування відомої найвищої цінності, а також існування відносин між цією цінністю і людиною. У що б не вірила людина, що б не вважала своїм Богом, у всякому разі вона розглядає Божество як щось цінне, щось найважливіше і, крім того, прагне так чи інакше з'ясувати собі ставлення, що існує між цим вищим життєвим початком і своїм власним існуванням. Таким чином, у будь-якій релігії є передусім уявлення про Божество чи об'єкт вірування і, по-друге, почуття об'єктивної діяльності цього предмета віри. Для релігійної людини Божество дійсно існує, а не продукт його фантазії або логічно побудована гіпотеза. У зв'язку з цією другою особливістю стоїть третя, саме та, що віра дуже діє на волю людини, визначаючи значною мірою напрямок його діяльності.

Отже, ви бачите насамперед, що необхідною складовою релігійного почуття є віра. Що таке є віра і яка її психологічна природа? Розбираючись уважно у своїх душевних переживаннях, ми можемо переконатися, що почуття віри чи впевненість у існуванні відомих об'єктів властиві не лише релігійним переживанням. Навпаки, така впевненість становить надзвичайно часте явище у нашому душевному житті. Ми віримо в те, що завтра настане, що полум'я завжди завдаватиме опіку, що кожна людина неодмінно повинна померти і т. д. Справді, що може дати нам досвід - життєвий, науковий і всякий інший? Тільки те, що все, що відбувалося, досі підпорядковане було відомим законам, повторювалося у відомій послідовності; але жодний досвід, ніяке наукове знання неспроможна довести нам, що це, що закономірно повторювалося у минулому, повторюватиметься й у майбутньому. У це ми віримо. Щоправда, ця впевненість настільки вкладена в нас усім нашим попереднім життям, ми так звикли до цієї закономірної зміни і послідовності явищ, що не можемо уявити собі, як це було б інакше, але сутність психічного процесу від цього не змінюється. Так само точно ми віримо і в існування душевного життя інших людей. Як мені вже доводилося говорити раніше, я не переживаю разом з іншими людьми їх сприйняттів, відчуттів, взагалі всього їхнього душевного життя; я не можу жодними засобами довести існування цього душевного життя. Все, що я можу довести, це те, що інші люди мають такі самі зовнішні фізичні виявлення, як і я. Я бачу, що інша людина рухається, говорить, червоніє, блідне і т. д., але я жодним чином не відчуваю того, як вона відчуває, мислить, сприймає тощо. Про зміст його душевного світу я можу судити за аналогією зі своїми власними переживаннями, в існування цього душевного світу я можу тільки вірити. Отже, віра чи впевненість властива як релігійним почуттям, а й низці інших душевних переживань. Однак у релігійному почутті віра досягає найвищої інтенсивності завдяки тому, що об'єкт вірування є тут надто важливим для людини і надто всеосяжним за своїм змістом.

Спробуємо тепер докладніше розібратися в психологічному складі того складного душевного переживання, яке ми називаємо почуттям віри чи впевненості. Насамперед слід зазначити, що віруючий чи впевнений у чомусь людина ясно і чітко уявляє собі об'єкт своєї віри. Наступ завтрашнього дня до того жваво малюється в моїй уяві, що я зовсім не можу собі уявити, щоб він не настав; релігійно-віруюча людина цілком ясно уявляє собі існування Божественного промислу, що впливає на його життя і спрямовує його вчинки. Чим жвавіший, виразніший образ, тим більше він, так би мовити, нав'язується нашій психіці, тим більше він вселяє довіру до своєї об'єктивної реальності. Душевнохворі, які страждають на галюцинації, впевнені в реальності того, що їм представляється, і цю впевненість мотивують зазвичай такою заявою: «Та я бачу це так само ясно, як я бачу вас *. Апостол Хома говорив Спасителеві: «Не повірю, поки не вкладу пальці у твої виразки*, тобто поки він не отримає ясного дотику, яке підтвердить наявний у нього зоровий образ. Цією суто психологічною залежністю пояснюється значною мірою той успіх, який мали, мають та матимуть матеріалістичні доктрини, незважаючи на численні гносеологічні та інші заперечення, які можна привести проти них. Матеріалізм саме тому так сильно й опановує розуми людей, що дає нам надзвичайно ясну і наочну картину світобудови. У той час як ідеалізм і спіритуалізм містять у собі багато абстрактного, недостатньо наочного, матеріальні атоми та їх поєднання, мозок та його діяльність - все це так жваво і конкретно, що мимоволі нав'язується нашій уяві. Помічено, що нервово- і душевнохворі, які страждають на ослаблену сприйнятливість, часто сумніваються в існуванні зовнішнього світу, сумніваються навіть у тому, чи існують вони самі.

Отже, ясність і виразність уявлень про якийсь предмет чи явище значною мірою сприяють зміцненню віри у його об'єктивну реальність. Цьому сприяє ще й те, що віра завжди образна або прагне бути образною: як і будь-яке почуття, вона легше і частіше пов'язується з конкретними образами, ніж абстрактними поняттями. Вивчення характерів та індивідуальностей показує нам, що люди, які афективно збудливі, сильно і жваво відчувають, зазвичай мислять конкретними, наочними образами; навпаки, абстрактні мислителі частіше відрізняються спокоєм та розсудливістю дій. Те саме позначається і на психології релігійного почуття: люди, глибоко віруючі, зазвичай прагнуть уявляти Божество у конкретних, наочних образах. Так, наприклад, св. Тереза у своїх молитовних екстазах споглядала Божество у вигляді величезного алмазу, що наповнював собою весь світ. Ця потреба у наочному веде до виникнення релігійної символіки, породжує релігійний живопис, скульптуру тощо.

Переліченими особливостями, проте, ще вичерпується своєрідний характер почуття віри чи впевненості. Надзвичайно важливе значеннямають тут також суб'єктивні особливості даної людини, загальний склад його особистості, сукупність колишнього досвіду - взагалі все те, з чим людина підходить до об'єкта віри, вся її попередня підготовка, так чи інакше визначальна готівка та характер її релігійних та інших почуттів. Цілком справедливо вказує Джемс на ту величезну роль, яку відіграють у релігійному почутті різного роду несвідомі чинники. Релігійна людина часто сама не знає, чому вона вірить, чому віра її така сильна і чому вона вірить саме так, а не інакше: вона відчуває, що вся душа її, весь її психічний склад тягне її до Божества. Цей психічний склад є, як знаємо, щось дуже складне. Головну його основу становить психофізіологічна організація людини, переважання в нього тих чи інших основних психічних функцій. Так, наприклад, абстрактне мислення може зумовити готівку більш менш стрункої, свідомої системи релігійних понять; переважання почуття робить віру пристрасною та одухотвореною; значний розвиток схильності до енергійного вольового зусилля чи його відсутність надають релігійним потягам практично- діяльний чи, навпаки, споглядальний характер тощо. буд. Іншу, також дуже важливу складову частинурелігійної віри утворює те, що ми називаємо констеляцією і що вже говорилося раніше: виховання, освіту, панівні погляди, вплив оточуючих людей - усе це визначає собою як готівку чи відсутність релігійних вірувань, і їх напрям.

Чим яскравіше виражена індивідуальність людини, чим певніше її психічні особливості, тим більше особистий характер носить його ставлення до релігії, тим індивідуальніші її релігійні погляди. Я обмежуся тут лише кількома прикладами. Джемс у своїй цікавій книзі «Розмаїття релігійного досвіду»* встановлює два основні типи віри. Перший - це тип безпосередній, віра в Божество як вираз надлишку життєвої енергії, як наслідок душевного здоров'я. Людина відчуває у собі душевний підйом, спрямований досягнення вищих цілей; це душевне піднесення змушує його ривати в існування як цих цілей, так і визначальних їх цінностей і, зрештою, у вищу, кінцеву цінність – у Бога. Але поряд із цим існує й інший тип релігійно-віруючих людей, яких життя значно пом'яло, які в житті зустрічали багато горя та розчарувань. Такі люди вже не можуть вірити абсолютно безпосередньо, вони пройшли через важку боротьбу скептицизму і сумнівів, і якщо, зрештою, незважаючи на цю боротьбу сумнівів і на випробування долі, все-таки переможе релігійна віра, то віра ця носить вже зовсім інший характер, ніж у попередньому випадку: тут немає тієї наївної, безпосередньої життєрадісності, тут багато сумного, самотнього, але в той же час такі вірування є набагато стійкішими, бо вони витримали низку випробувань.

Можна зазначити також інші типи релігійно віруючих людей. Так, поряд з діяльно віруючими людьми, які намагаються проводити в життя свої релігійні ідеали, існують також споглядачі, що живуть уявою, що цураються життя і обмежуються або вивченням і з'ясуванням об'єкта релігійного почуття, або його більш менш яскравим уявленням і спогляданням. Поряд з описаним вище типом людей, які вірять від надлишку життєвої енергії, існують також люди, які втомилися від життя, зневірилися у своїх силах і які в релігії шукають притулку від життєвих негараздів та своїх власних сумнівів та розчарувань. Одним словом, тут можна описати цілу низку типів залежно від індивідуальності, життєвих умов тощо.

Більший чи менший розвиток особистого фактора визначає собою значною мірою також і готівку чи відсутність критичного ставлення до предметів віри. Діти та дикуни відрізняються довірливістю; принаймні накопичення досвіду і знань, зі зростанням свідомої індивідуальності збільшується і критичне ставлення до оточуючого, зокрема і до різноманітних вірувань. Це критичне ставлення діє подвійним чином. З одного боку, воно представляється для віри антагоністичним чинником, воно підриває, іноді навіть вбиває віру, але з іншого боку - воно її очищає і зміцнює. Як ми побачимо далі, критика та її найбільш яскраве та послідовне вираження - наукове знання не тільки не заважали, але, навпаки, у загальному ході розвитку людства скоріше сприяли розвитку релігій; вони змушували відкидати всякого роду забобони, нижчі, елементарні вірування, що є результатом легковірства, навіюваності, недостатньої поінформованості і, відчуваючи таким чином релігійні вірування в горнилі критики, спонукали їх ставати все більш і більш просвітленими і одухотвореними.

Вступ

У релігійній сфері почуття відіграють особливу роль.

Багато богословів, філософів і соціологів давно вже помітили той факт, що у сфері релігії почуття відіграють важливу роль. Християнські богослови, починаючи з "отця церкви" Августина (IV-V ст.), підкреслювали значення релігійних почуттів та настроїв.

Традиційна позиція богословів і більшості буржуазних філософів полягає в тому, що всякій людині притаманне якесь вроджене релігійне почуття, особливе прагнення, тяжіння до Бога і що це релігійне почуття відрізняється від інших емоційних процесів, які відчуває людина, своєю унікальністю.

Багато богословів і філософів-ідеалістів підкреслюють при цьому, що релігійне почуття по суті своїй незбагненно для розуму. Вони намагаються запевнити, що "прилучення до бога", прилучення до релігії - це акт містичного осяяння, основу якого лежить релігійне почуття.

Джерело релігійного почуття вони вбачають у бозі.

Специфіка релігійних почуттів

релігія почуття віруючий суспільство

Насправді немає ніякого вродженого " релігійного почуття " , принципово відмінного з інших людських емоцій Емоційні процеси віруючих людей з погляду їх фізіологічної основи і основного психологічного змісту нічого специфічного у собі містять. З релігійними віруваннями пов'язуються звичайнісінькі людські почуття і страх, і любов, і ненависть, і гнів, і захоплення тощо. Тому неспроможна спроба психологічно відокремити релігійне почуття, протиставивши його всім іншим.

Але, заперечуючи проти розуміння релігійного почуття теологами і ідеалістами, ми повинні забувати, що, пов'язуючи з релігійними уявленнями, емоції віруючих набувають відомої специфіки.

Своєрідність психології віруючих людей слід шукати над області їх нервово-фізіологічних механізмів. Немає жодних особливих фізіологічних процесів або механізмів, які лежали б лише в основі релігійної свідомості, властиві виключно релігійним людям. Фізіологічні закони вищої нервової діяльності, що лежать в основі психічних процесів і явищ, одні й самі як у віруючих людей, так і у невіруючих. Тому за допомогою фізіології вищої нервової діяльності не можна виявити специфіки релігійної свідомості. Спроби, що робилися у цьому напрямі, неминуче вели до біологізації релігії.

Сказане значить, ніби дані фізіології вищої нервової діяльності марні і непотрібні для атеїстів. Оскільки фізіологічні закони лежать в основі будь-якої психічної діяльності, в тому числі і психічної діяльності віруючих, знання їх необхідно для знаходження правильних шляхів і методів впливу на свідомість людей. Але фізіологія вищої нервової діяльності безсила розкрити особливості релігійної свідомості.

Зазначене завдання може бути вирішена і загальної психологією. Загальна психологія вивчає ті загальні закономірності психічної діяльності, які властиві йому у будь-яких спеціальних умовах, у суспільстві.

Лише за допомогою соціальної психологіїможна виявити головну особливістьрелігійних почуттів, що у тому, що вони спрямовані на вигаданий, ілюзорний, надприродний об'єкт. Це визначає специфічну соціальну спрямованість релігійних емоцій, їх роль життя суспільства і окремої людини. Об'єктом релігійних почуттів віруючих є бог, дух, " нечиста силаі тому подібні вигадані, створені людської фантазією образи. Оскільки об'єкт релігійних почуттів реально не існує, остільки всі почуття, які випробовує віруючий, спрямовані в порожнечу, є безплідною розтратою його енергії, його духовних і фізичних сил.

У випадках, коли релігійні почуття, здавалося б, спрямовані на реально існуючий об'єкт, наприклад, на якусь людину ("святий", "праведник" тощо) або на матеріальний предмет ("чудотворна" ікона, "святе" джерело і т. п.), вони насправді завжди пов'язані не з самим об'єктом, як таким, а лише з приприродними йому надприродними властивостями - здатністю творити чудеса, зцілювати хворого тощо.

За всіх обставин релігія спрямовує емоції людини у бік вигадки, якій приписується дійсність. Саме це і веде до деформації звичайних людських почуттів

Самі віруючі шкоди релігійних емоцій не усвідомлюють. Вони нерідко говорять про те, що релігійні емоції приносять їм певне полегшення, "забуття тягот життя", допомагають долати життєві труднощі та негаразди. Дійсно, суто суб'єктивно, психологічно релігійні почуття виступають як засіб подолання конфліктів у свідомості людини, вони створюють відому психологічну стійкість до зовнішніх травм, дають у ряді випадків особливу емоційну "розрядку" негативним враженням, що накопичилися. Але подібне подолання життєвих конфліктів і труднощів має ілюзорний характер, бо релігійні емоції не сприяють зміні реальних умов життя людей, а лише тимчасово "вимикають" людину з навколишнього світу. "Розрішення" життєвих протиріч, яке пропонує релігія, - це втеча від них у світ ілюзій і вигадок. Хоча віруючому і здається, що релігія принесла йому полегшення, насправді ж умови його життя залишилися колишніми. Релігійні почуття відводять людину від дійсності і тим самим заважають її перетворенню, загасають соціальні антагонізми та протиріччя.

Емоційні процеси відносяться до найбільш рухливих елементів релігійної свідомості. Релігійні настрої та релігійні почуття мас дуже чуйно реагують на зміни соціальних умов життя. Згадаймо, наприклад, припливи фанатичної релігійності мас в епоху хрестових походів або раптове широке поширення так званих єресей.

Швидке поширення релігійних почуттів та настроїв багато в чому пов'язане з дією соціально-психологічних механізмів наслідування та навіювання. Механізми психологічного навіювання та наслідування вміло використовувалися і використовуються церковниками з метою посилення релігійних емоцій. Особливу роль відіграють зазначені механізми в колективних моліннях деяких сект, де релігійні почуття штучно порушуються за допомогою спеціальних засобів. психологічного впливу(Під час молитви практикується, наприклад, тривале колективне повторення окремих слів, ритмічні рухи тіла і т. д.). В результаті подібних несамовитих молінь людина іноді доходить до екстазу, вона перестає сприймати навколишнє, вигукує безглузді слова. П'ятидесятники саме такий стан людини і вважають її "вищим духовним осяянням", сходженням на нього "святого духу".

Які саме почуття використовуються релігією, які є найбільш характерними для віруючих? Почуття віруючих різних віросповідань, різних історичних епох суттєво відрізняються одна від одної. Проте, якщо пам'ятати сучасні монотеїстичні релігії, і зокрема сучасне християнство, можна виділити кілька емоцій, які грають чільну роль переживаннях " середнього " , найбільш типового представника віруючих.