Lý do lễ rửa tội của Rus'. Rus' thực sự đã rửa tội ở đâu, ai và như thế nào (7 ảnh) Tại sao lễ rửa tội của Rus lại cần thiết

Đây là tựa đề một cuốn sách hấp dẫn của nhà văn Liên Xô Nga Valentin Dmitrievich Ivanov (1902-1975), trong đó mô tả “những chuyện ngày xưa, những truyền thuyết xa xưa sâu sắc”. Trong trường hợp của chúng tôi, những lời của nhà thơ vĩ đại nên được hiểu theo nghĩa đen, bởi vì trong cuốn tiểu thuyết của V.D. Ivanov, một nỗ lực đã được thực hiện nhằm tái tạo lại lịch sử ban đầu của người Slav một cách hư cấu. Tác giả không phác thảo rõ ràng khuôn khổ trình tự thời gian của câu chuyện của mình, nhưng từ một số dấu hiệu, người ta có thể đoán rằng chúng ta đang nói về thế kỷ thứ 6-7 sau Chúa giáng sinh, khi người Slav Dnepr vẫn sống trong một hệ thống bộ lạc và không bao giờ mơ tới. tạo ra trạng thái riêng của họ. Đồng thời, việc huấn luyện chiến đấu của các đội Slav không có nhiều điều đáng mong đợi: nếu bạn tin Ivanov, người Nga liên tục quấy rối biên giới của Byzantium hùng mạnh và chống lại khá thành công Khazar Kaganate, lúc đó là không thể tranh cãi bá quyền ở khu vực phía Bắc Biển Đen.

Chúng tôi không biết V.D. Ivanov dựa vào nguồn nào, nhưng trong biên niên sử có những đề cập thầm lặng riêng về những kẻ man rợ phương Bắc hiếu chiến. Ví dụ, vào năm 1901, bảo tàng nhà thờ của Exarchate Gruzia đã nhận được một bản thảo bằng giấy da từ năm 1042 về cuộc vây hãm Constantinople của người Nga vào năm 626. Cuốn sách Cựu Ước của nhà tiên tri Ezekiel (thế kỷ VI-VII trước Công nguyên) đề cập đến “đất nước Rosh” bí ẩn, mà một số nhà khoa học xác định là có liên quan đến các bộ lạc Slav ở vùng hạ lưu của Dnieper. Nhưng Viện sĩ B. A. Rybkov tin chắc rằng người Slav ít nhất hai lần tiếp cận giai đoạn hình thành nhà nước - vào thế kỷ thứ 6-4 trước khi Chúa giáng sinh và vào thế kỷ thứ 3-4 sau đó. Đồng hương của chúng tôi, nhà bách khoa toàn thư xuất sắc Mikhail Vasilyevich Lomonosov, tin rằng Rurik, người sáng lập triều đại Nga đầu tiên, trị vì ở Rus' cho đến cuối thế kỷ 16, xuất thân từ gia đình Hoàng đế La Mã Augustus. Nhiều người có lẽ đã nghe nói về cái gọi là “Sách Veles”, mô tả chi tiết về lịch sử cổ xưa của người Slav. Gần đây, tác phẩm cực kỳ đáng ngờ này đã được một số nhà sử học sẵn lòng nêu ra: họ nói, đã đến lúc từ bỏ những huyền thoại đã in sâu vào răng chúng ta về sự khởi đầu tương đối muộn của chế độ nhà nước ở Rus' và xem xét kỹ hơn những tấm bảng gỗ với dòng chữ rune. Thật không may, những người theo đuổi cổ vật Slav thường quên rằng sự xuất hiện của “Sách Veles” có mối liên hệ trực tiếp nhất với tên của Alexander Ivanovich Sulakadzev (1771-1832), một nhà sưu tập các bản thảo cổ, một nhà thần bí và là người ngưỡng mộ Bá tước Cagliostro. Không có cách nào để phân biệt bản gốc với hàng giả trong bộ sưu tập phong phú của mình, vì người chủ, với vẻ mặt nghiêm túc nhất, đã cho khách xem hòn đá mà Dmitry Donskoy đã an nghỉ sau Trận chiến Kulikovo. Nếu vị khách ngây thơ, với tâm hồn giản dị, muốn nhận được bằng chứng quan trọng hơn, thì A.I. Sulakadzev đã bị xúc phạm nặng nề: “Xin thương xót, thưa ông, tôi là người trung thực và sẽ không lừa dối ông!” Ngoài ra, ông còn quan tâm đến hàng không và khoa học công nghệ nói chung, mặc dù ông không được giáo dục một cách có hệ thống. Nhân tiện, câu chuyện giật gân về tên vô lại Ryazan Kryakutny, người được cho là đã bay lên trời năm mươi năm trước anh em nhà Montgolfier trên một bong bóng được thổi phồng bằng “khói bẩn thỉu và hôi thối”, cũng là một trò đùa ngọt ngào của anh ta.

Sẽ không có gì sai khi lưu ý rằng “Sách Veles” gốc chưa bao giờ được giới thiệu cho cộng đồng khoa học, cũng như bản sao duy nhất của “Câu chuyện về chiến dịch của Igor”, như đã biết, bị đốt cháy trong trận hỏa hoạn ở Moscow năm 1812 . Với tất cả những điều này, thái độ của các nhà ngữ văn và văn hóa dân gian đối với hai di tích cực kỳ đáng ngờ này là hoàn toàn trái ngược nhau. “Cuốn sách của Veles” đã bị khoa học lịch sử chính thức tuyên bố là giả mạo, nhưng “The Lay of the Shelf…” gần như được cầu nguyện. Có một chính sách tiêu chuẩn kép ở dạng tinh khiết nhất. Tại sao lại có những tấm bảng thời tiền sử có chữ rune! Một số nhà nghiên cứu dễ dàng thao tác với các tài liệu như “Những câu chuyện về người Sloven và Rus và thành phố Slovensk”, trong đó ngày thành lập của Slovensk huyền thoại là năm 2409 trước Công nguyên. Chúng tôi không muốn bình luận về điều vô lý này, giống như những truyền thuyết mơ hồ về Gostomysl (thủ lĩnh huyền thoại của người Novgorod người Slovenes vào nửa đầu thế kỷ thứ 9) hay những bịa đặt của các nhà sử học hiện đại về Hyperborea thần thoại.

Hãy chuyển sang một lịch sử ít nhiều đáng tin cậy của nhà nước Nga.

Thật hợp lý khi bắt đầu câu chuyện của chúng ta bằng Lễ rửa tội trên đất Nga, như chúng ta tin chắc, diễn ra vào cuối thế kỷ thứ 10. Trong mọi trường hợp, Nhà thờ Chính thống Nga hoàn toàn đồng ý với ý kiến ​​​​của các nhà sử học và do đó vào năm 1988 đã kỷ niệm thiên niên kỷ Rửa tội của Rus' một cách hết sức hoành tráng. Sự kiện mang tính lịch sử này xảy ra dưới thời trị vì của Vladimir the Holy (Vladimir the Red Sun). Tuy nhiên, ngay cả những người làm quen hời hợt nhất với biên niên sử Nga cũng đặt ra nghi ngờ về tính chính xác của niên đại này. Biên niên sử cho biết gần bốn mươi năm trước ngày Cơ đốc giáo hóa Rus' theo quy luật, Công chúa Olga đã được rửa tội theo nghi thức Byzantine ở Constantinople (các nguồn thậm chí còn đưa ra ngày chính xác - 957). Đó là năm nay, công chúa Kiev đã đến thăm chính thức triều đình của hoàng đế Byzantine, người bị mê hoặc bởi nàng man rợ xinh đẹp, ngay lập tức dâng tay và trái tim cho cô. Nhưng Olga xảo quyệt không thể bị lừa bởi trấu. Nghi ngờ một cách đúng đắn một tính toán chính trị sâu rộng trong những bài phát biểu trôi chảy của các nhà thông thái Hy Lạp, nàng công chúa xảo quyệt ngay lập tức lùi bước. Quá trình lập luận của cô ấy thật hoàn hảo: vì hoàng đế hiện là cha đỡ đầu của cô ấy, và theo đó, cô ấy là con gái đỡ đầu của ông ấy, nên việc đặt ra câu hỏi về liên minh hôn nhân thậm chí còn là không đứng đắn. Xấu hổ, hoàng đế rút lui. Olga trở lại Kyiv và bắt đầu gieo mầm niềm tin mới cho thần dân của mình. Lịch sử im lặng về những thành công lớn lao của cô trong lĩnh vực truyền giáo. Và mặc dù trong biên niên sử có những đề cập mơ hồ rằng Nhà thờ Thánh Elijah ở Kyiv được xây dựng trước năm 955 (nó thuộc về Thượng phụ Constantinople vẫn chưa được chứng minh), sự thật vẫn là: con trai của Olga, hoàng tử vĩ đại và khủng khiếp Svyatoslav , người đã tham gia các chiến dịch chống lại Người Khazars đã tấn công Vyatichi và sau khi đã chèn ép rất nhiều tài sản của người Byzantine trên sông Danube, đã không chấp nhận đức tin ở nước ngoài. Và con trai của ông, Hoàng tử Vladimir Mặt trời đỏ, trong một thời gian rất dài vẫn hoàn toàn thờ ơ với vẻ huy hoàng của tín ngưỡng Hy Lạp.

Với mục tiêu chiến lược là củng cố các vùng đất Slav, ông hiểu rất rõ rằng nhiệm vụ đó không thể giải quyết được nếu không có ý tưởng dân tộc được hiểu một cách chung chung. Hầu như không đáng để nhắc nhở rằng trong thời đại xa xôi đó, thành phần gắn kết với dân số đa dạng của một quốc gia rộng lớn trải dài từ Baltic đến Biển Đen chỉ có thể là một cộng đồng tôn giáo. Ban đầu, người ta đã cố gắng xây dựng một quốc giáo trên cơ sở tín ngưỡng truyền thống. Các nhà khảo cổ đã khai quật được một ngôi đền ngoại giáo hoành tráng gần Kiev, vẫn hoạt động bình thường trong nhiều năm. Và chỉ sau đó, khi Vladimir nhận ra rằng quần thể ngoại giáo bị sâu bướm ăn thịt không thể đảm bảo sự thống nhất đúng đắn, thì một bước ngoặt quyết định một trăm tám mươi độ mới được thực hiện. Chỉ sau đó, các sứ giả tuyên xưng các tín ngưỡng khác nhau mới tìm đến triều đình của hoàng tử vĩ đại Kyiv: người Hồi giáo, “người Đức từ Rome”, người Do Thái và người Hy Lạp. Bất kỳ học sinh trung học siêng năng nào cũng nhớ những gì xảy ra tiếp theo. Vladimir the Saint, sau khi hỏi các vị khách quý một cách chi tiết về những nét đặc biệt trong học thuyết tôn giáo của họ, đã tập trung vào Cơ đốc giáo Chính thống. Và mặc dù câu chuyện đau lòng này, được trình bày chi tiết trong “Câu chuyện về những năm đã qua” - nền tảng của biên niên sử Nga, được coi là khá huyền thoại (điều mà ngay cả các nhà sử học chính thức cũng dễ dàng thừa nhận), nhưng bản tóm tắt vẫn không thay đổi: Kievan Rus chấp nhận đức tin Cơ đốc giáo theo tiếng Hy Lạp. người mẫu. Trước các sự kiện, chúng ta hãy nói ngay và thẳng thắn: phiên bản Byzantine của Cơ đốc giáo ở Rus' đặt ra những nghi ngờ rất nghiêm trọng. Nhưng trước khi lao đầu vào những câu đố thú vị về việc kêu gọi các loại linh mục, sẽ không hại gì nếu quay lại vài thập kỷ và nói về lễ rửa tội của Công chúa Olga.

Như chúng ta còn nhớ, vào năm 957, Hoàng đế Byzantine Constantine VII Porphyrogenitus đã vinh dự đón tiếp Công chúa Kyiv Olga. Không có nghi ngờ gì về tính lịch sử của sự kiện này, vì có một mô tả chính thức về buổi tiếp đón Olga tại triều đình của hoàng đế Byzantine, không ai khác ngoài chính Hoàng đế Constantine biên soạn. Chúng ta có thể chỉ trích biên niên sử Nga một cách vụn vặt (và có nhiều lý do cho việc này), nhưng đơn giản là chúng ta không có quyền bỏ qua một ý kiến ​​\u200b\u200bcó thẩm quyền như vậy. Vì vậy, Hoàng đế Constantine viết đen trắng rằng trong mọi trường hợp, ông không thể trở thành cha đỡ đầu của một công chúa đến từ phương bắc. Nguyên nhân của sự việc này nằm ở bề ngoài. Nó sơ đẳng đến mức việc bẻ giáo một cách vô ích và đột nhập vào một cánh cửa đang mở là điều nực cười. Hóa ra vào thời điểm đến triều đình Constantine, Olga đã theo đạo Thiên chúa. Hơn nữa, trong đoàn tùy tùng của cô còn có người xưng tội của Nữ công tước! Vì vậy, cuộc hôn nhân thất bại rất có thể được giải thích rất đơn giản: vị hoàng đế đã kết hôn lâu dài và bền vững và với tất cả mong muốn của mình, không thể dâng hiến bàn tay và trái tim của mình cho người đẹp Hyperborean.

Thật ngu ngốc khi không tin Hoàng đế Constantine. Trong thời đại được mô tả, Byzantium đã trải qua một thời kỳ xa xưa nhất, và một sự kiện có tầm quan trọng như sự giới thiệu về đức tin thực sự của những kẻ man rợ phương Bắc, những kẻ không ngừng quấy rối biên giới của đế chế, đơn giản là không thể không được chú ý. Việc những kẻ thù của ngày hôm qua chuyển sang đức tin chân chính, không có kẻ ngu ngốc, là một sự kiện mang tính thời đại, và một thành công chính sách đối ngoại phi thường như vậy cần phải được hét lên cho toàn thể cộng đồng Ivanovo. Nhưng những người viết biên niên sử im lặng như những người theo đảng phái và chỉ nói qua hàm răng nghiến chặt rằng Olga đến Constantinople đã được rửa tội.

Nhưng nếu điều này thực sự xảy ra và công chúa Nga đã được rửa tội từ lâu, thì một câu hỏi hợp lý sẽ được đặt ra: ai đã rửa tội cho cô ấy? Và trên thực tế, tại sao chúng tôi lại quyết định rằng lễ rửa tội được thực hiện theo nghi thức Byzantine? Nhân tiện, sẽ không có gì sai khi lưu ý rằng đức tin Kitô giáo vào thời điểm được mô tả vẫn còn là một nền tảng khá nguyên khối. Sự chia rẽ của giáo hội thống nhất một thời, kèm theo sự tuyệt thông lẫn nhau, sẽ xảy ra chỉ một thế kỷ sau - vào năm 1054, và vào giữa thế kỷ thứ 10, mối quan hệ giữa các giáo hoàng La Mã và các Thượng phụ của Constantinople, nếu không phải là một câu thành ngữ trên trời, ít nhất được phép chung sống đúng đắn. Tất nhiên, điều này không có nghĩa là các giáo hội phương Tây và phương Đông yêu mến nhau. Cuộc đối đầu dần dần gia tăng cho đến khi lên đến đỉnh điểm trong sự chia rẽ cuối cùng và không thể thay đổi được vào giữa thế kỷ 11.

Lịch sử của cuộc ly giáo lớn là một chủ đề cho một cuộc thảo luận khác. Bây giờ chúng tôi quan tâm đến những điều tầm thường hơn. Vậy: chúng ta có cơ sở gì để cho rằng Olga có thể chuyển đổi sang đức tin Cơ đốc ba mươi năm trước lễ rửa tội chính thức của Rus'? Thật không may, chúng ta chỉ có những lập luận gián tiếp. Chúng tôi đã đề cập đến Nhà thờ Thánh Elijah, được xây dựng ở Kyiv vào thời cổ đại. Và đây là một bằng chứng biên niên sử rất thú vị khác: hóa ra là vào năm 959 (nếu bạn tin vào biên niên sử Tây Âu), các đại sứ của Olga đã đến triều đình của Hoàng đế Đức Otto với yêu cầu cử một giám mục và các linh mục đến Rus'. Các đại sứ bị đánh đập đã được đón nhận bằng cả trái tim, và trong tương lai rất gần, tu sĩ của tu viện ở Trier, Adalbert, được tấn phong làm giám mục của Rus', đã rời đến thủ đô Kyiv. Công bằng mà nói, cần phải nói rằng sứ mệnh của Đức Thánh Cha đã không thành công: đúng nghĩa là một năm sau, ông buộc phải rời biên giới Nga và trở về quê hương. Câu chuyện, không cần phải nói, là đen tối. Những người ủng hộ Lễ rửa tội Byzantine trên Đất Nga nhìn thấy trong chuyến đi đã kết thúc giữa chừng này một lập luận bổ sung có lợi cho họ, nói về việc những người theo đạo từ chối “lòng đạo đức cổ xưa” đối với vị khách Papezh. Phải nói rằng phiên bản này còn hơn cả đáng nghi ngờ.

Chúng tôi đã hơn một lần nói rằng vào thế kỷ thứ 10, cuộc đối đầu giữa Cơ đốc giáo phương Tây và phương Đông đã trải qua, có thể nói, một thời kỳ trong bụng mẹ. Không có dấu vết nào về cường độ đam mê sau đó đã thu hút những người ủng hộ Chính thống giáo chân chính. Hãy nhớ đến “Taras Bulba”: một Cossack thực thụ, người uống vodka nồng nhiệt, không tạo ra sự khác biệt giữa “người Latin chết tiệt” và “người Tatar bẩn thỉu” - toàn bộ khán giả này đã phải “rửa trong nhà vệ sinh” một cách không thương tiếc. Sự rạn nứt cuối cùng giữa Giáo hội Chính thống Nga và Cơ đốc giáo phương Tây xảy ra không sớm hơn nửa sau thế kỷ 15, khi vào năm 1439, nhà nước Muscovite tuyên bố kiên quyết bác bỏ cái gọi là Liên minh Florence. Đây không phải là nơi để thảo luận chi tiết về vấn đề này; Hãy chỉ nói rằng vào năm 1448, Hội đồng Giáo sĩ Chính thống Nga, theo đề nghị trực tiếp của Vasily II the Dark, đã bầu Giám mục của Ryazan và Murom Jonah làm đô thị, tất nhiên, mà không có sự chấp thuận của Thượng phụ Constantinople. Vì vậy, Chính thống giáo Hy Lạp cũng đối lập với Giáo hội Nga, và các chủ quyền ở Mátxcơva, đã cắt đứt mọi quan hệ với các nhà thờ Chính thống giáo khác, từ nay trở đi không mệt mỏi trong việc gắn nhãn hiệu các Thượng phụ Constantinople cho Chủ nghĩa Latinh. Phiên bản Chính thống giáo của riêng họ được tuyên bố là phiên bản đúng đắn duy nhất, và do đó, sự rạn nứt đã xảy ra không chỉ với Công giáo, mà còn với Byzantium và toàn bộ Chính thống giáo châu Âu.

Vào thế kỷ thứ 10, chúng tôi nhắc lại, điều này đã rất xa vời. Vì vậy, việc Adalbert rời Kyiv không thể nào được hiểu là kết quả của những mâu thuẫn không thể hòa giải giữa các giáo hội phương Đông và phương Tây. Có thể nói rằng anh ấy đã rời Kyiv vì lý do tổ chức. Nhà sử học M.D. Priselkov từng tin rằng Adalbert được cử đến Rus' với quyền hạn hạn chế nên các bên đơn giản là không đồng ý. Sứ mệnh của tu sĩ người Đức đảm nhận việc tổ chức nhà thờ Nga dưới hình thức một giáo phận bình thường với sự phục tùng của các giáo sĩ Đức. Olga có thể dễ dàng yêu cầu địa vị của một giáo phận đối với nhà thờ Kyiv, tức là một đơn vị độc lập dưới sự lãnh đạo của một giám mục hoặc đô thị tự trị. Ít nhất đây là con đường được các nhà cai trị Ba Lan và Cộng hòa Séc lựa chọn, những người đã tiếp nhận Cơ đốc giáo từ Rome, và cuối cùng đã đạt được mục tiêu của mình. Vì vậy, đối với chúng tôi, có vẻ như sự ra đi vội vàng của Adalbert vào thời điểm đó được giải thích bằng những lý do hoàn toàn tầm thường và chỉ sau đó mới được hiểu là sự từ chối của Kiev đối với lựa chọn của người La Mã. Nhân tiện, toàn bộ câu chuyện phức tạp này là một lập luận bổ sung ủng hộ thực tế là “Câu chuyện về những năm đã qua”, chứa đầy những cuộc tấn công dữ dội chống lại “những người theo chủ nghĩa giáo hoàng”, đã có được ấn bản cuối cùng không sớm hơn thế kỷ 16, khi sự chia cắt của các giáo hội Đông và Tây đã trở thành chuyện đã rồi.

Chúng ta hãy để Olga yên với lễ rửa tội ít người biết đến của mình và chuyển sang những sự kiện diễn ra gần một trăm năm trước khi triều đại của cô bắt đầu. Chúng tôi muốn nói đến thời tiền sử của Cơ đốc giáo hóa Rus', có mối liên hệ chặt chẽ với hoạt động của hai anh em khai sáng - Cyril và Methodius. Chính họ đã biên soạn một bảng chữ cái mới - “bảng chữ cái Cyrillic”, thay thế chữ Slavic cổ (cái gọi là “đặc điểm” và “res” - bảng chữ cái runic nguyên thủy), đồng thời dịch Kinh thánh và sách phụng vụ sang ngôn ngữ khác. Ngôn ngữ Slav. Từ các nguồn biên niên sử trong nước, có thể hiểu rằng hai anh em đã rao giảng theo tinh thần của Giáo hội Đông phương và là những người đại diện cho Giáo hội này. Theo truyền thống, chúng thường được gọi là “Nghi lễ Chính thống của Byzantine”. Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn các hoạt động truyền giáo của họ.

Việc hai anh em có nguồn gốc là người Slav là điều không thể nghi ngờ. Họ thực sự sinh ra ở thành phố Thessaloniki của Macedonia (Thessaloniki của Hy Lạp hiện đại), nhưng điều này không hề ngụ ý rằng họ là tín đồ của chế độ tộc trưởng. Nhân tiện, phát minh quan trọng nhất của họ - "bảng chữ cái Cyrillic" nổi tiếng - lẽ ra phải được gọi là "bảng chữ cái Constantine", bởi vì anh trai của Methodius thực sự được gọi là Constantine, và Cyril đã nhận được tên tu viện của mình nhiều năm sau đó, khi không lâu trước khi qua đời, ông bước vào một tu viện. Nhưng nhân tiện, điều này là đúng.

Sau đó cuộc vui bắt đầu. Hai anh em sống một thời gian dài ở Constantinople, nơi họ thậm chí không phải là linh mục mà là những người ghi chép giáo dân có học thức bình thường nhất. Rồi bước ngoặt quyết định đã đến với số phận của họ. Hoàng tử Moravian Rostislav vào năm 862 đến triều đình của Hoàng đế Byzantine Michael và tuyên bố rằng Moravia được giao phó cho ông đã từ chối tà giáo và muốn chuyển sang đức tin chân chính. Vì vậy, ông ta đã đánh vào trán hoàng đế để cử những giáo viên đến vùng đất Moravian, những người sẽ thuyết giảng bằng tiếng Slav.

Yêu cầu không được trả lời. Hoàng đế ra lệnh - và hai anh em Constantine và Methodius, sau khi biên soạn một bảng chữ cái mới, đến Moravia và rao giảng Cơ đốc giáo ở đó trong hơn ba năm, phân phát Kinh thánh được ghi trong “bảng chữ cái Cyrillic” đã đề cập. Công bằng mà nói, cần phải nói rằng các chuyên gia chưa có sự thống nhất về việc chính xác ai là tác giả của bảng chữ cái này. Thực tế là hai anh em đã để lại hai bảng chữ cái - "Cyrillic" và "Glagolitic". Nhiều nhà nghiên cứu coi Constantine (trong tu viện của Cyril) là người tạo ra bảng chữ cái Glagolitic, nhưng việc phát minh ra “bảng chữ cái Cyrillic” được cho là của sinh viên Methodius người Bulgaria và có từ cuối thế kỷ thứ 9. Người ta cho rằng "bảng chữ cái Cyrillic" được biên soạn trên cơ sở bảng chữ cái Hy Lạp, sử dụng một số ký tự bổ sung để truyền tải những âm thanh không tồn tại trong tiếng Hy Lạp. Đối với bảng chữ cái Glagolitic, nguồn gốc của nó bị che phủ trong bóng tối. Có ý kiến ​​cho rằng nó có nguồn gốc từ chữ thảo Hy Lạp.

Dù vậy, những điều tinh tế cơ bản này không liên quan trực tiếp đến chủ đề cuộc trò chuyện của chúng ta. Một cái gì đó khác quan trọng hơn nhiều. Vừa mới bắt đầu rao giảng tiếng Slav ở Moravia, hai anh em buộc phải nhanh chóng giải quyết công việc của mình và khẩn trương đến Rome theo yêu cầu của Giáo hoàng Nicholas. Sau này đã phẫn nộ vì trong các hoạt động truyền giáo của mình, họ không sử dụng tiếng Latinh mà là ngôn ngữ Slav. Về vấn đề này, một câu hỏi tự nhiên được đặt ra: nếu hai anh em chịu sự quản lý của Thượng phụ Constantinople, thì tại sao Giáo hội La Mã lại can thiệp vào một việc khác ngoài công việc riêng của mình? Constantine và Methodius lẽ ra nên phớt lờ yêu cầu vô lý đó. Nhưng không có gì như thế! Hai anh em thực hiện yêu cầu cao nhất một cách khá nghiêm túc và rời đi Rome, đồng thời mang theo di tích của Thánh Clement mà họ đã đào được ở Chersonesos. Điều gây tò mò nhất là họ không cho rằng cần phải thông báo cho Thượng phụ Constantinople về một chuyện vặt vãnh như vậy. Và một điểm cuối cùng: Việc thờ cúng Byzantine cũng được tiến hành độc quyền bằng tiếng Hy Lạp và các ngôn ngữ quốc gia bị cấm vào thời điểm đó. Nhưng tộc trưởng chưa bao giờ nghĩ đến việc đặt kẻ khốn nạn ngang hàng với những người đồng hương-nhà giáo dục của mình. Vậy ai là ông chủ của anh em chúng ta?

Constantine và Methodius đến Rome vào năm 869. Khi họ đang trên đường đi, Giáo hoàng Nicholas đã an toàn dâng linh hồn mình cho Chúa, và tân giáo hoàng, người thay thế ông, Adrian II, không những không mắng mỏ các anh em vì những hành vi không phù hợp mà ngược lại còn tiếp đón họ rất tử tế và phong chức. họ với tư cách là linh mục. Một lá thư của Giáo hoàng gửi cho các hoàng tử Moravian đã được lưu giữ, trong đó đặc biệt viết: “Chúng tôi, sau khi trải qua niềm vui nhân ba, đã quyết định gửi con trai chúng tôi là Methodius, phong chức cho cậu ấy và các môn đệ của cậu ấy, đến vùng đất của các bạn, để họ dạy các bạn như bạn đã yêu cầu, dịch Kinh thánh sang ngôn ngữ của bạn, và sẽ thực hiện đầy đủ các nghi thức nhà thờ cũng như phụng vụ thánh, nghĩa là phụng sự Thiên Chúa và lễ rửa tội, bắt đầu nhờ ân sủng của Thiên Chúa bởi triết gia Constantine” (trích từ cuốn sách của A. A. Bushkov “Nước Nga không tồn tại”). Có vẻ như Constantine và Methodius, khi đến Moravia, đã không hề nghi ngờ rằng những vùng đất này thuộc về giáo luật La Mã, và do đó đã hành xử phù hợp. Nhân tiện, họ không chuyển di tích nói trên của Thánh Clement, được tìm thấy ở Chersonesos, đến Constantinople, mà đưa chúng đến Rome. Để hoàn thiện bức tranh, vẫn cần nói thêm rằng sau một thời gian, Giáo hoàng đã phong Constantine làm giám mục, và đối với Methodius, ông đã đặc biệt khôi phục lại đô thị Srem...

Chúng ta có gì ở dòng dưới cùng? Có thể thấy rõ bằng mắt thường rằng tại vùng đất của người Slav phương Tây, với sự phù hộ của Giáo hoàng và công việc của các nhà truyền giáo của ông, sự truyền bá của Cơ đốc giáo theo giáo luật tông đồ (tức là La Mã) đang diễn ra mạnh mẽ. Hoàn toàn tự nhiên khi cho rằng hoạt động mạnh mẽ của Constantine và Methodius không chỉ giới hạn ở Cộng hòa Séc và Moravia (xét cho cùng, chúng tôi vẫn sử dụng bảng chữ cái Cyrillic, giống như một số anh em Slavic khác). Vì vậy, việc xây dựng các nhà thờ Thiên chúa giáo ở Kyiv dưới thời trị vì của Olga không thể hiện điều gì khác thường, cũng như sự chuyển đổi của chính công chúa Kyiv sang Cơ đốc giáo kiểu phương Tây. Tất cả những gì còn lại là trả lời một câu hỏi đơn giản: liệu chúng ta có bất kỳ lý lẽ nào (kể cả những lý lẽ gián tiếp) có thể chứng minh ủng hộ việc cô ấy chấp nhận Cơ đốc giáo La Mã không? Có bằng chứng như vậy.

Chúng ta nên đặt trước ngay lập tức: chúng ta không hề nhấn mạnh vào phiên bản phương Tây của Cơ đốc giáo ở Rus', đặc biệt vì có một lượng lớn nghiên cứu dành cho nguồn gốc Hy Lạp của Chính thống giáo Nga. Sự hống hách và cứng nhắc chưa bao giờ mang lại điều tốt đẹp cho ai. Nhưng công thức này cũng có tác dụng hồi tố. Những người ủng hộ Lễ rửa tội của Rus' theo nghi thức Byzantine cũng thường phạm tội một chiều khi họ khăng khăng cho rằng phiên bản của họ là sự thật cuối cùng, thường ném đứa bé bằng nước tắm. Vì vậy, ít nhất là vì sự công bằng, nên đưa ra bằng chứng ủng hộ nguồn gốc Latinh của tôn giáo Nga, điều này (và điều này rất có triệu chứng) khi xem xét kỹ hơn hóa ra là quá đủ.

Hãy bắt đầu với thực tế là lịch - nền tảng của sự thờ cúng - vào thời kỳ xa xôi đó là lịch Latinh chứ không phải lịch Hy Lạp. Ngày nay người ta có tục tính Tết từ tháng giêng. Nhưng đây là một sự đổi mới sau này, chỉ nhận được quyền công dân dưới thời Peter Đại đế (từ năm 1700). Trước sắc lệnh nổi tiếng của Peter Đại đế, một năm, hoàn toàn theo truyền thống Byzantine, được tính từ tháng 9, và thậm chí sớm hơn - từ tháng 3, như phong tục vào thời điểm đó ở phương Tây. Vì điều này, việc làm việc với biên niên sử Nga thường rất khó khăn, vì người ta thường không biết chính xác người viết biên niên sử tính thời gian như thế nào. Bạn phải liên tục ghi nhớ phong cách nào trong trường hợp cụ thể này mà việc hẹn hò dựa trên - tháng 3 hoặc tháng 9. Sẽ dễ dàng hơn để giải thích sự nhầm lẫn này bằng một ví dụ. Người Byzantine, như chúng tôi đã nói, coi đầu năm là tháng Chín. Giả sử chúng ta đang nói về năm 5600 thì vào tháng 8 vẫn là 5599. Nếu một nhà biên niên sử trong nước (tính năm theo tháng 3) làm việc với các tài liệu của Byzantine, thì anh ta sẽ bắt đầu năm mới 5600 từ tháng 3 năm sau, trong khi trên thực tế, theo kiểu tháng 3 thông thường, tháng 8 5599 đã là năm 5600.

Nhưng chúng tôi sẽ không khiến người đọc phải bối rối về số học mà chỉ nói một điều: có thể coi là đã xác nhận một cách đáng tin cậy rằng đầu năm được tính ở Kievan Rus vào tháng 3, cụ thể là bằng chứng bằng tên Latinh của các tháng của chúng ta ( ở Byzantium chúng hoàn toàn khác nhau). Tháng chín, tháng mười, tháng mười một, tháng mười hai là tháng bảy, tháng tám, tháng chín, tháng mười nên tháng mười một là tháng một và tháng mười hai là tháng hai. Vì vậy, việc đếm ngược năm mới bắt đầu vào ngày đầu tiên của tháng Ba. Có một bằng chứng gián tiếp khác cho thấy nguồn gốc La Mã của lịch của chúng ta. Một phần quan trọng trong việc xác định niên đại thiên văn của nhật thực và nguyệt thực được đề cập trong biên niên sử Nga chỉ phù hợp với các tính toán hiện đại nếu chúng ta tính năm biên niên sử không phải theo cách Byzantine (tức là từ ngày đầu tiên của tháng 9), mà từ ngày đầu tiên của tháng 3, như điều này đã được chấp nhận ở Rome.

Hãy đi xa hơn nữa. Không cần phải nói rằng nếu đức tin Kitô giáo đến với Rus' từ Byzantium, thì hầu hết các thuật ngữ liên quan đến sùng bái nhà thờ và các vấn đề thờ cúng chắc chắn sẽ có nguồn gốc từ Hy Lạp. Nhưng trên thực tế, chúng tôi thấy một bức tranh về cơ bản khác, vì từ điển nhà thờ của chúng tôi thực sự chứa đầy chủ nghĩa Latinh. Tuy nhiên, hãy tự mình đánh giá. Dưới đây là đoạn trích dẫn không trích dẫn từ tác phẩm của S. I. Valyansky và D. V. Kalyuzhny “Một lịch sử khác của nước Nga”, kèm theo nhận xét của chúng tôi.

1. Tại sao từ “nhà thờ” trong tiếng Nga lại là phụ âm với tiếng Latin cyrica (nhóm tín đồ), chứ không phải từ “eklesia” trong tiếng Hy Lạp, nhân tiện, từ eglise trong tiếng Pháp có nguồn gốc từ đâu? Đúng như vậy, M. Vasmer trong “Từ điển Từ nguyên của Ngôn ngữ Nga” coi việc vay mượn thông qua tiếng Latin dân gian cyrica là không thể chấp nhận được và coi nguồn gốc từ Gothic hoặc tiếng Đức cổ là hợp lý hơn. Bằng cách này hay cách khác, ngay cả Vasmer có thẩm quyền nhất cũng không tạo ra âm thanh nào về từ nguyên tiếng Hy Lạp của từ “nhà thờ”.

2. Tại sao từ “thập giá” trong tiếng Nga lại bắt nguồn từ chữ thập giá (đóng đinh) trong tiếng Latinh và không liên quan gì đến “staros” trong tiếng Hy Lạp?

3. Tại sao các linh mục Nga trong biên niên sử luôn được gọi là linh mục (tiếng Nga cổ “pop”), trong khi các giáo sĩ Byzantium từ xa xưa được gọi là linh mục? Theo các tác giả cuốn Another History of Rus', từ "pop" trong tiếng Nga là một dạng biến dạng của từ "papa", đặc biệt vì trong tiếng Anh, Giáo hoàng vẫn được gọi là giáo hoàng. Tất nhiên, Vasmer không phân loại như vậy và nhận thấy những điểm tương đồng trong tiếng Gothic và tiếng Đức cổ, nhưng không nói gì về nguồn gốc tiếng Hy Lạp của từ “pop”.

4. Tại sao từ “fast” trong tiếng Nga (tiếng Slav cổ “đăng”) có cùng gốc với từ fasten trong tiếng Đức, trong khi trong tiếng Hy Lạp, việc nhịn ăn được gọi hoàn toàn khác - “nesteia”?

5. Tại sao từ “bàn thờ” trong tiếng Nga lại có nguồn gốc từ tiếng Latin altare (từ altus - cao), mà không hề có nguồn gốc từ “bomos” trong tiếng Hy Lạp?

6. Tại sao trong tiếng Slavonic của Nhà thờ, thay vì từ “giấm” thì từ “ocet” được sử dụng thường xuyên, chắc chắn là có nguồn gốc từ tiếng Latin acetum, trong khi ở tiếng Hy Lạp giấm có vẻ giống như “ok-sos”, nghĩa là gần như như tiếng Nga ngày nay?

7. Tại sao ở Rus' một người ngoại đạo lại bị gọi là con hoang ở Rus' (từ tiếng Latin paganus - nông thôn, ngoại giáo), trong khi ở tiếng Hy Lạp, người ngoại giáo được gọi là một cái gì đó hoàn toàn khác - “ethnikos”?

8. Tại sao rượu dùng trong lễ rước lễ lại có nguồn gốc từ vinum trong tiếng Latinh mà không phải từ oinos của Hy Lạp?

9. Cuối cùng, tại sao từ “đức tin” lại bắt nguồn từ tiếng Latin verus (đúng, trung thực), nhưng không liên quan gì đến từ “doxa” trong tiếng Hy Lạp?

Tất nhiên, danh sách dài này (nếu muốn, không khó để mở rộng nó) vẫn chưa cung cấp cơ sở cho một tuyên bố rõ ràng rằng Kievan Rus đã nhận lễ rửa tội từ Vatican. Tuy nhiên, trong mọi trường hợp, nó khiến bạn phải suy nghĩ và không từ chối ngay lập tức những phiên bản khác thường mà thoạt nhìn có vẻ hoàn toàn là dị giáo.

Nhân tiện, những điều thú vị được tiết lộ trong phiên bản nội địa của Kinh thánh, theo các nhà sử học được chứng nhận, đã được dịch sang tiếng Nga từ tiếng Hy Lạp. Ngay cả với cách đọc hời hợt nhất, bạn có thể dễ dàng tìm thấy trong bản dịch tiếng Nga Sách thứ ba của Ezra, cuốn sách này không có trong phiên bản Kinh thánh tiếng Hy Lạp (cái gọi là bản Septuagint) hoặc trong tiếng Do Thái, nhưng hiện diện lặng lẽ trong Vulgate (Kinh thánh bằng tiếng Latinh). Theo quan điểm chưa được khai sáng của chúng tôi, không thể có hai ý kiến ​​​​ở đây: các bản dịch đầu tiên của Kinh thánh sang ngôn ngữ Slavonic của Giáo hội Cũ được thực hiện chính xác từ Vulgate, tức là Kinh thánh của giáo luật La Mã. Chỉ có Sách Ezra đầu tiên luôn được coi là kinh điển, cuốn thứ hai chỉ tồn tại bằng tiếng Hy Lạp, nhưng cuốn thứ ba chỉ tồn tại bằng tiếng Latinh. Hãy rút ra kết luận của riêng bạn, bạn đọc thân mến.

Một lập luận gián tiếp khác có thể được đưa ra để ủng hộ nền tảng đức tin của chúng ta ở La Mã. Nếu Rus' được rửa tội theo nghi thức Byzantine, thì ngay từ đầu các hoàng tử của chúng ta đã buộc phải mang tên các vị thánh Hy Lạp. Trong thực tế, chúng tôi không thấy bất cứ điều gì như thế này. Trong lịch sử ban đầu của Kievan Rus, chúng ta bắt gặp những cái tên Slav độc quyền - Vladimir, Svyatoslav, Yaroslav, Izyaslav, Vsevolod, v.v. Nhưng không có tên Slav trong lịch Hy Lạp! Trong biên niên sử Nga, ngay cả Vladimir và Olga - những người rửa tội đầu tiên của Rus' - cũng không được gọi bằng tên rửa tội của họ. Nhưng ở các quốc gia Slav thống nhất đã được La Mã rửa tội thì điều này lại đúng như vậy, vì truyền thống phương Tây không nhất quyết phải đổi tên. S.I. Valyansky và D.V. Kalyuzhny lưu ý khá đúng rằng vị hoàng tử vĩ đại cuối cùng có tên Slav (Yaroslav III Yaroslavich) được sinh ra ngay sau sự sụp đổ của Đế chế Latinh (nhà nước nổi lên trên lãnh thổ Byzantium sau khi quân thập tự chinh chiếm được Constantinople). vào năm 1204). Những cái tên gốc Slav, như thể có phép thuật, chìm vào quên lãng, và vị trí của chúng được thay thế bằng những cái tên Hy Lạp. “Sau ba Kyiv và Vladimir Svyatoslavs, bốn Izyaslavs, ba Mstislavs, bốn Vladimirs, ba Vsevolods, v.v., chúng ta thấy từ thời điểm này cho đến khi chuyển thủ đô đến St. Petersburg (và sự khởi đầu của một nền văn hóa Nga mới ở đó) năm Vasiliev, năm Ivans (Johns), năm Dmitrievs, hai Fedorovs, và những người cô độc còn lại hóa ra đều có những cái tên Hy Lạp đặc trưng của thời kỳ đó. Các tác giả giải thích điều này như một kiểu suy thoái văn hóa: ảnh hưởng của Tây Âu trở nên vô nghĩa, nguyên nhân không ít là do sự sụp đổ của đế chế phong kiến ​​​​Latinh trong thế giới Hy Lạp-Slavic. Trong ngoặc đơn, chúng tôi lưu ý rằng những ai muốn làm quen hơn với lịch sử rất thú vị của Đế chế Latinh và mối quan hệ gia đình của các hoàng tử Nga có thể tham khảo cuốn sách đầu tiên của chúng tôi, “Có cậu bé không?”

Quay trở lại câu chuyện về lễ rửa tội của Olga, chúng ta hãy hỏi liệu có nguồn tài liệu Tây Âu nào chứa thông tin ủng hộ giả thuyết dị giáo của chúng ta về phiên bản La Mã của Cơ đốc giáo Nga không? Bạn sẽ không phải tìm kiếm lâu. Trong biên niên sử của tu sĩ dòng Phanxicô Adhemar (thế kỷ 12), chúng ta đọc: “Hoàng đế Otto III có hai vị giám mục đáng kính nhất: Thánh Adalbert và Thánh Brun. Brun khiêm tốn rút lui về tỉnh Hungary. Ông đã chuyển đổi tỉnh Hungary và một tỉnh khác được gọi là Nga. Khi anh đến với người Pechs và bắt đầu rao giảng Chúa Kitô cho họ, anh đã phải chịu đựng họ, giống như Thánh Adalbert đã phải chịu đựng. Người dân Nga đã mua xác ông với giá cao. Và họ đã xây dựng một tu viện mang tên ông ở Nga. Sau một thời gian, một số giám mục Hy Lạp đã đến Nga và buộc họ phải chấp nhận phong tục Hy Lạp”. Tôi tò mò không biết các nhà sử học Nga hiện đại nói gì về đoạn văn này? Sử sách Nga ít nhất cũng thừa nhận sứ mệnh của Brun đối với người Pechs, nhưng hoàn toàn phủ nhận mọi thứ khác. Lập luận thật đáng nguyền rủa: “người viết biên niên sử đã nhầm lẫn”. Rõ ràng là từ thế kỷ 21, bằng cách nào đó nó đã rõ ràng hơn...

Chúng tôi xin nhấn mạnh một lần nữa: chúng tôi không coi phiên bản lễ rửa tội của Rus' theo nghi thức La Mã là đã được chứng minh một cách tuyệt đối. Nhưng ở mức độ tương tự, điều này cũng áp dụng cho quan niệm chính thống về việc tiếp nhận Cơ đốc giáo theo phong cách Byzantine. Không khẳng định điều gì chắc chắn, chúng tôi kêu gọi các nhà sử học thực hiện phép lịch sự cơ bản về mặt khoa học: hãy tử tế giải thích những sự thật bất tiện không phù hợp với kế hoạch và không gạt chúng sang một bên như một con ruồi khó chịu. Chỉ trích và bác bỏ bao nhiêu tùy thích - đó là quyền hoàn toàn của bạn. Chỉ cần làm điều đó một cách hợp lý, cân bằng, không quá dễ dàng - họ nói rằng người biên niên sử đã nhầm lẫn.

Trong khi đó, có rất nhiều sự kiện xác nhận những tuyên bố của người Latinh nằm rải rác trong biên niên sử Tây Âu. Ví dụ, vào thế kỷ thứ 10, một giám mục đã được thành lập ở Magdeburg để chuyển đổi các vùng đất Slav sang đức tin Cơ đốc theo mô hình La Mã. Người ta có thể nghi ngờ về ngày tháng, nhưng thực tế là những nỗ lực như vậy đã được thực hiện thì không thể nghi ngờ. Giáo hoàng La Mã Nicholas I, trong một bức thư gửi Thượng phụ Michael III của Constantinople vào năm 865, đã rất quan tâm đến các vấn đề Kitô giáo hóa ở Đông Âu. Sự quan tâm sâu sắc này khiến giới giáo sĩ Byzantine lo lắng đến nỗi hai năm sau, Photius, người kế nhiệm Michael, đã xuất bản một “Thư tín của quận” trong đó ông đặc biệt cảnh báo về những ý định gây hấn của Vatican. Người ta biết rằng Tây Âu đã bắt đầu gặp phải tình trạng thiếu đất tự do trầm trọng từ lâu, vì vậy những nỗ lực Công giáo hóa người Slav ở phương Đông đã hơn một lần. Người ta cũng biết rằng các nhà truyền giáo Công giáo đã đến Rus' hơn một hoặc hai lần, vì vậy có thể tuyên bố ngay rằng các nhà sử học Công giáo La Mã và Thống nhất chỉ đơn giản là bịa đặt huyền thoại về lễ rửa tội của người Slav phương Đông theo nghi thức Latinh, như một số người đã bịa đặt. các chuyên gia trong nước viết , ít nhất có thể nói là thiếu thận trọng. Trong mọi trường hợp, vào năm 1634, Giáo hội Công giáo, theo sắc lệnh của Giáo hoàng Urban XIII, đã công nhận Hoàng tử Vladimir là một vị thánh, coi ông đã được rửa tội “theo nghi thức Latinh”.

Một vài lời nữa về Nữ công tước Olga, hay chính xác hơn là về cái chết bí ẩn của con trai bà là Svyatoslav, người, như chúng ta được đảm bảo, là một người ngoại giáo bị thuyết phục và không chia sẻ những tiến bộ phù phiếm của mẹ mình đối với Nhà thờ Hy Lạp. Theo phiên bản chính thức, anh ta đã bị người Pechs giết chết một cách nguy hiểm khi trở về sau chiến dịch thắng lợi chống lại quân Hy Lạp Byzantine. Đại công tước Kiev Svyatoslav là một người nghiêm khắc, nghiêm khắc và dũng cảm. Khi bắt đầu một cuộc chiến khác, anh ấy hành động như một chiến binh không khoan nhượng và kiên định. Svyatoslav thẳng thắn không thể chịu được sự lừa dối của người Hy Lạp. “Tôi đang đến với bạn,” Đại công tước nói, và kẻ thù, bị tấn công bởi sự cao quý của mình, bắt đầu vội vàng trang bị vũ khí cho mình. Những dòng chữ ít ỏi của biên niên sử đã truyền tải cho đến ngày nay hình ảnh khổ hạnh của vị hiệp sĩ này mà không hề sợ hãi hay trách móc: một người đàn ông thấp bé, đầu cạo trọc dễ dàng ngồi trên mái chèo, chỉ mặc một chiếc áo sơ mi trắng chói lóa và một chiếc khuyên tai hồng ngọc trên tai. phân biệt anh ta với những chiến binh bình thường.

Nhưng những người Hy Lạp quỷ quyệt đã đánh lừa Svyatoslav có đầu óc đơn giản. Sau hai tháng chiến đấu liên tục dưới các bức tường của pháo đài Dorostol của Bulgaria, Svyatoslav đã kết thúc một nền hòa bình trong danh dự với Hoàng đế Byzantine John Tzimiskes. Sau đó, một điều gì đó khó hiểu bắt đầu. Phần lớn đội, do thống đốc Sveneld dẫn đầu, rời thảo nguyên đến Kyiv, và Svyatoslav tiếp tục trải qua mùa đông trên một trong những hòn đảo Dnieper cùng với một số chiến binh. Mùa đông trở nên khắc nghiệt - đội chết đói buộc phải trả “nửa hryvnia cho một đầu ngựa”. Vào mùa xuân, Svyatoslav di chuyển về phía Kyiv, nhưng vì lý do nào đó không phải dọc theo thảo nguyên, giống như thống đốc của ông, mà ngược dòng sông, mặc dù người Nga biết rất rõ (nếu bạn tin vào biên niên sử) rằng người Pechs đã bố trí một cuộc phục kích trên Dnieper thác ghềnh. Những gì xảy ra tiếp theo thì ai cũng biết: trong một trận chiến khốc liệt, biệt đội của Svyatoslav đã bị tiêu diệt hoàn toàn, và chính hoàng tử cũng bị giết. Theo truyền thuyết, người Pecheneg kagan Kurya đã làm một chiếc cốc từ hộp sọ của Svyatoslav.

Câu chuyện, như chúng ta thấy, khá đen tối và rất gợi nhớ đến một vụ giết người theo hợp đồng. Ban đầu, vai trò khách hàng được giao cho người Byzantine, nhưng theo thời gian người ta đã chứng minh rằng quân Hy Lạp quỷ quyệt không liên quan gì đến âm mưu này. Nhà sử học nổi tiếng ở St. Petersburg L.N. Gumilyov đã đề xuất một phiên bản khác, theo đó, Yaropolk, con trai cả của Svyatoslav, người đứng đầu đảng Cơ đốc giáo Kyiv, phải chịu trách nhiệm về mọi việc. Hóa ra là chúng ta đang phải đối mặt với một loại xung đột thú tội: những người theo đạo Cơ đốc đang có được sức mạnh đã công khai không hài lòng với vị hoàng tử ngoại giáo đang kiên quyết chống lại họ. Ngoài ra, chúng tôi biết rằng thống đốc Kiev Pretich là anh rể của Pecheneg kagan Kuri và do đó rất có thể đã tổ chức và lên kế hoạch cho một hành động nhằm loại bỏ vị hoàng tử không mong muốn. Phiên bản của L.N. Gumilyov cũng ủng hộ Biên niên sử Joachim, trong đó trực tiếp nói rằng cái chết của Svyatoslav là sự trừng phạt của Chúa đối với cuộc đàn áp những người theo đạo Thiên chúa ở Kiev và việc phá hủy một nhà thờ nào đó. Mặt khác, nhiều nhà sử học (bao gồm cả Viện sĩ B. A. Rybkov) coi Biên niên sử Joachim là một nguồn biên soạn và cực kỳ không đáng tin cậy, được biên soạn không sớm hơn thế kỷ 17.

Chúng ta hãy tự hỏi mình một câu hỏi đơn giản: chúng ta có cơ sở gì để tin rằng việc phá hủy nhà thờ và tàn sát những người theo đạo Cơ đốc chắc chắn là do Svyatoslav làm? Làm sao chúng ta biết được rằng, không giống như mẹ của ông là bà Olga và con trai Yaropolk, Svyatoslav là một người ngoại đạo thâm căn cố đế, đặc biệt nếu Biên niên sử Joachim không truyền cảm hứng cho niềm tin của các chuyên gia? Và chỉ có một nguồn giải thích chủ nghĩa ngoại giáo của Svyatoslav - tác phẩm khét tiếng của Nestor, được hầu hết các nhà sử học hiện đại tôn kính gần như là một tiết lộ từ trên cao. Trong khi đó, “Câu chuyện về những năm đã qua” mắc phải vô số điều vô lý và mâu thuẫn (chúng tôi đã viết về chúng trong cuốn sách “Có một cậu bé?”), và nhà sử học vĩ đại người Nga V.N. không hề tâng bốc về công việc của Nestor. Nhưng trong một số biên niên sử khác, người ta nói bằng văn bản rõ ràng rằng Svyatoslav không cấm người dân của mình làm lễ rửa tội. Tuy nhiên, người ta không nói rằng bản thân ông là một tín đồ Cơ đốc nhiệt thành, nhưng ông không ngăn cản thần dân và đồng đội của mình lựa chọn đức tin theo ý mình. Đó chính xác là những gì nó nói: “không dành cho cái bừa”. Đồng ý rằng sự khoan dung tôn giáo như vậy bằng cách nào đó không phù hợp lắm với những câu chuyện về việc phá hủy các nhà thờ và đàn áp những người theo đạo Cơ đốc ở Kyiv.

Ngoài ra, còn có bằng chứng khác cho thấy không thể bỏ sót phiên bản chính thức nào. A. T. Fomenko và G. N. Nosovsky trong cuốn sách “Đế chế” của họ đã trích dẫn những đoạn trích ấn tượng từ tác phẩm của Mauro Orbini, dành riêng cho lịch sử Slav. Tác phẩm được đề cập đã được xuất bản vào năm 1601 và tác giả của nó đã dựa vào một số lượng lớn các nguồn thời Trung cổ mà thời đại chúng ta đơn giản là chưa có. Vì vậy, Orbini viết theo nghĩa đen như sau: “Sau cái chết của Olga, con trai bà là Svyatoslav đã cai trị, nối bước mẹ mình về lòng đạo đức và đức tin Cơ đốc”. Thật thú vị phải không quý độc giả thân mến? Hóa ra là có (và vẫn còn tồn tại) biên niên sử xem xét Hoàng tử Svyatoslav và các hoạt động của ông hơi khác so với những gì được thực hiện trong các tác phẩm của Nestor. Và ngay cả khi chúng ta bỏ qua những chỉ dẫn rõ ràng của Orbini, câu chuyện biên niên sử về Svyatoslav trong Câu chuyện về những năm đã qua vẫn gây ra sự hoang mang. Hãy tự phán xét: Mẹ của Svyatoslav là một tín đồ Cơ đốc nhiệt thành, con trai ông cũng là một Cơ đốc nhân, nhưng bản thân Svyatoslav không chỉ là một người ngoại giáo mà còn là một kẻ không ngừng bắt bớ những người theo đạo Cơ đốc. Nhưng tại sao, người ta có thể hỏi, tại sao chúng ta nên tin Nestor một cách vô điều kiện, người đã mắc rất nhiều “sai lầm” trong công việc của mình, đồng thời bác bỏ vô điều kiện các báo cáo của các nhà biên niên sử khác?

Do đó, những sự kiện xảy ra ở ghềnh Dnieper, dựa trên những sự thật mới được phát hiện, có thể được hiểu theo một cách hoàn toàn khác. Svyatoslav không vội đến Kyiv chính xác vì anh nghi ngờ có mối đe dọa đến từ đảng ngoại giáo, do Vladimir đứng đầu. Một sự chia rẽ xảy ra trong đội của hoàng tử, và Sveneld, người rõ ràng là một người ủng hộ những người ngoại giáo ở Kyiv, đã để Svyatoslav cho số phận thương xót và trở về thủ đô một cách an toàn. Có thể thống đốc Pretich cũng thuộc đảng ngoại giáo - và rồi mọi chuyện đâu vào đấy. Ở Kyiv, việc chuẩn bị cho một cuộc đảo chính chống Cơ đốc giáo đang diễn ra sôi nổi, vì vậy Svyatoslav, với tư cách là một người ủng hộ kiên định và có ảnh hưởng của đảng Cơ đốc giáo, phải bị loại bỏ bằng mọi giá. Những kẻ chủ mưu, thông qua Pretich, liên lạc với người Pechenegs và họ bố trí một cuộc phục kích trên bờ sông Dnieper. Trên đường đi, chúng ta hãy lưu ý chi tiết gây tò mò này: nếu tình hình hoàn toàn ngược lại (tức là những người theo đạo Cơ đốc ở Kyiv “ra lệnh” cho Svyatoslav ngoại đạo hoàn toàn đồng ý với phiên bản truyền thống), thì thật hợp lý khi cho rằng người Pechs có liên quan như những người thi hành án phải làm, nếu không phải là Cơ đốc nhân, thì ít nhất hãy đối xử khá trung thành với Cơ đốc giáo. Trong trường hợp này, Pecheneg kagan Kurya khó có thể ra lệnh làm cho mình một chiếc cốc từ hộp sọ của kẻ thù bị đánh bại, vì một nghi thức hoàn toàn ngoại giáo như vậy, gợi nhớ đến một nghi lễ hiến tế, có thể được cảm nhận rất, rất mơ hồ ở Kyiv. Nếu Svyatoslav là người theo đạo Cơ đốc, và đối thủ của anh ta ở Kyiv là những người ngoại đạo, thì hành động của Kuri nhận được lời giải thích hoàn toàn tự nhiên.

Sẽ không sai khi lưu ý rằng các bằng chứng biên niên sử khác cũng phù hợp với việc tái thiết của chúng tôi mà không có bất kỳ sự cường điệu nào. Christian Yaropolk đã bị giết một cách nguy hiểm theo lệnh của anh trai Vladimir - ngày nay không ai phản đối nghiêm túc sự thật y tế này. Đúng vậy, một nhà sử học đã nói rằng Hoàng tử Yaropolk, theo họ, là người “có tính báo thù và ghen tị”, nhưng không nói rõ ông ta lấy được thông tin có giá trị như vậy từ đâu. Dù vậy, có vẻ như rất khó có khả năng chỉ riêng phẩm chất cá nhân của Yaropolk sẽ trở thành cơ sở đủ để loại bỏ anh ta. Mặt khác, người ta không kém phần nổi tiếng rằng ngay cả trước khi Cơ đốc giáo được chấp nhận theo phiên bản tiếng Hy Lạp, Vladimir đã cố gắng đoàn kết thần dân của mình dưới sự bảo trợ của các tín ngưỡng truyền thống. Với mục đích này, một ngôi đền ngoại giáo hoành tráng đã được xây dựng ở Kyiv, nơi chứa toàn bộ quần thể Slavic đa dạng - từ Perun sấm sét đến Simargl bí ẩn. Nếu biên niên sử không nói dối, và các nhà thờ Thiên chúa giáo thực sự bị phá hủy để sử dụng đá và các bức bích họa của họ để tạo ra bệ của một thánh đường ngoại giáo, thì điều này chỉ có thể được thực hiện theo lệnh trực tiếp của Hoàng tử Vladimir. Rốt cuộc, dù bạn nói gì đi nữa, Vladimir Mặt trời đỏ của chúng ta giống hệt Thánh Mika trước khi bắt đầu tin vào đức tin từ cuốn tiểu thuyết “Thật khó để trở thành một vị thần” của anh em nhà Strugatsky - một người đa thê, một kẻ say rượu và một kẻ hôi miệng. Ông thậm chí còn được chôn cất theo nghi thức ngoại giáo, điều mà chúng tôi sẽ kể cho bạn sau.

Vì vậy, không khó để đoán ai cần đăng ký Svyatoslav là người ngoại giáo. Nhiều năm sau, khi Hoàng tử Vladimir được phong thánh làm người rửa tội cho Đất Nga và cuộc đời ông trôi theo dòng giông bão, và nhà nước Mátxcơva được tuyên bố là Rome thứ ba và là thành trì của Chính thống giáo, nhân vật Svyatoslav theo đạo Cơ đốc cũng không có mặt trong đó. làng cũng như ở thành phố. Chiếc kéo của người kiểm duyệt đã làm rất tốt - kể từ bây giờ, Svyatoslav, người vẫn cố chấp với những lỗi lầm ngoại đạo của mình, đáng lẽ phải tạo ra một cách ưu ái hình ảnh tươi sáng của Thánh Vladimir. Trong quá trình đó, việc chỉnh sửa tàn nhẫn di sản biên niên sử đã giải quyết thành công những vấn đề đáng nguyền rủa của Lễ rửa tội của người Rus': con cháu không còn nghi ngờ gì rằng ánh sáng của đức tin chân chính đã chiếu rọi từ Byzantium, và phiên bản La Mã về nguồn gốc của Cơ đốc giáo là được đánh dấu bằng một chữ thập đậm. Không thể làm việc hiệu quả trong các kho lưu trữ ở châu Âu và quá khó để xóa Christian Olga khỏi biên niên sử - xét cho cùng, tro cốt của công chúa đã nằm trong Nhà thờ Tithes. Nhưng Svyatoslav, người đã biến mất không rõ ở đâu, hoàn toàn phù hợp với vai trò của một kẻ thờ ngẫu tượng và kẻ bắt bớ tàn ác những người theo đạo Cơ đốc...

Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn cuộc cải cách tôn giáo của Vladimir the Baptist. Từ “Câu chuyện về những năm đã qua” cho thấy ngay trước khi Vladimir tiếp nhận Cơ đốc giáo, các giáo sĩ thuộc nhiều tín ngưỡng khác nhau đã đổ xô đến Rus': có người Hồi giáo, người Do Thái, người Hy Lạp và “người Đức đến từ Rome” bí ẩn. Điều đáng ngạc nhiên là tất cả họ đều tập trung tại triều đình của Đại công tước vào cùng một ngày và giờ, như thể họ đã xuất hiện theo một thỏa thuận sơ bộ nào đó, và mỗi người bắt đầu mô tả giá trị của tín ngưỡng của mình, không tiếc màu sắc. Câu chuyện này, như chúng tôi đã nói, hoàn toàn là huyền thoại; biên niên sử của tất cả các quốc gia và dân tộc đều chứa đầy những câu chuyện tương tự. Nhưng với những sự thật trong tay, chúng tôi muốn chứng minh một điều khác biệt về cơ bản: câu chuyện biên niên sử của Nestor trong mọi trường hợp không thể có niên đại từ thế kỷ 12 (“Câu chuyện về những năm đã qua” kết thúc vào năm 1106). Theo chúng tôi, văn bản này được viết (hoặc ít nhất là được thay đổi và chỉnh sửa kỹ lưỡng) không sớm hơn thế kỷ 16, và hoàn cảnh này đã thay đổi toàn bộ bức tranh Biên niên sử được bao quanh bởi những thực tế hoàn toàn khác, vì vậy không còn nghi ngờ gì nữa khi biên soạn nó. công việc của ông không thể tính đến tình hình chính trị đã thay đổi và mong muốn của cấp trên. Ngay cả khi tác giả dựa vào một số nguồn mà chúng tôi chưa đến được, ông ấy đã bóp méo chúng đến mức không thể nhận ra, vì Biên niên sử của Nestor chắc chắn mang dấu ấn của một trật tự xã hội.

Vì vậy, chúng ta hãy lắng nghe cuộc trò chuyện của Vladimir với những sứ giả của các tín ngưỡng khác nhau. Người Hồi giáo là người lên tiếng đầu tiên. Khi được hỏi đức tin của bạn là gì, anh ấy trả lời: “Chúng tôi tin vào Chúa và Mohammed dạy chúng tôi điều này: thực hiện cắt bao quy đầu, không ăn thịt lợn, không uống rượu, nhưng sau khi chết, anh ấy nói, bạn có thể phạm tội gian dâm với vợ mình. .” Trong cuộc trò chuyện, dần dần người ta thấy rõ rằng ngay cả trong cuộc sống trần thế này, hóa ra người ta có thể “thả mình vào mọi tội gian dâm mà không kiềm chế được”. Đẹp không, độc giả thân mến? Một nhà truyền giáo nhiệt thành, được trao quyền lực cao và có lẽ hoàn toàn hiểu rõ trách nhiệm đặt lên mình (xét cho cùng, không phải ngày nào anh ta cũng phải giao tiếp với những người có chủ quyền), gần như là điểm trung tâm trong tín ngưỡng của anh ta và phẩm giá chính của nó đặt ra. sự cho phép đã được phê duyệt từ phía trên để "thả mãn bất kỳ hành vi gian dâm nào." Rõ ràng là điều vô lý như vậy không thể xảy ra không chỉ vào thế kỷ thứ 10, mà ngay cả vào thế kỷ 12, bởi vì ranh giới không thể thay đổi giữa Cơ đốc giáo và Hồi giáo xảy ra không sớm hơn năm 1453, khi người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman chiếm được Constantinople. Nhưng nếu chúng ta cho rằng Nestor đã sáng tác biên niên sử của mình vào thế kỷ 15, hoặc thậm chí là thế kỷ 16, thì mọi thứ sẽ đâu vào đấy. Sự đối đầu ngày càng tăng giữa Cơ đốc giáo và Hồi giáo đã đạt đến mức nghiêm trọng, vì vậy người viết biên niên sử buộc phải trình bày những kẻ ngoại đạo theo đạo Hồi dưới ánh sáng bất lợi nhất. Và nếu chúng ta nhớ rằng biên niên sử Nga không phản ứng gì với các cuộc Thập tự chinh, thì chúng ta chỉ có thể bối rối giơ tay lên. Đồng ý, bạn đọc thân mến, rằng tất cả những điều này có vẻ khá kỳ lạ: một mặt là các cuộc tấn công bạo lực chống lại người Hồi giáo, và mặt khác là hoàn toàn thanh thản trước cuộc chiến tranh giành Mộ Thánh của những người đồng tôn giáo phương Tây (các cuộc Thập tự chinh không được phản ánh bằng tiếng Nga). biên niên sử nào cả). Nhưng một cuộc chiến như vậy phải là thiêng liêng đối với tất cả những người theo đạo Cơ đốc, không có ngoại lệ...

Một chi tiết rất hấp dẫn khác. Nestor nói rằng những người đi bộ theo đạo Hồi đã đến Vladimir từ Bulgaria mà không nói rõ đó là sông Volga hay sông Danube. Một năm trước, Vladimir đã chiến đấu với người Bulgaria và đánh bại họ, trong đó có một mục tương ứng trong biên niên sử. D. S. Likhachev, trong bình luận của mình cho Câu chuyện về những năm đã qua, tin rằng trong trường hợp này chúng ta đang nói về những người Bulgaria ở sông Danube. Nhưng rắc rối là người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman mới chinh phục Bulgaria vào thế kỷ 14, vì vậy người Bulgaria ở sông Danube không thể chuyển sang đạo Hồi bốn trăm năm trước những sự kiện này. Vậy thì có lẽ người biên niên sử muốn nói đến Volga Bulgaria? Thật không may, điều đó cũng không thành công, vì Volga Bulgaria (hay Bulgaria) là một quốc gia nằm ở ngoại vi của thế giới văn minh, tại nơi giao nhau của Kama và Volga. Hầu như không thể tưởng tượng rằng Hồi giáo đã thâm nhập vào thế kỷ thứ 10.

Tuy nhiên, chúng ta hãy quay trở lại Kiev. Người Hồi giáo xấu hổ bỏ đi mà không uống một ngụm, khi Vladimir thẳng thừng tuyên bố rằng sự ô nhục như vậy là không tốt và không phù hợp với thần dân của anh ta, bởi vì “ở Rus' có niềm vui khi uống rượu”. Ngược lại, “người Đức đến từ Rome”, nhận thấy sự chọc tức của người đồng nghiệp vội vàng của mình, tỏ ra khô khan và nghiêm khắc và giải thích rằng tôn giáo của họ quy định “ăn chay tùy theo sức lực; ai ăn uống đều là vì vinh quang của Đức Chúa Trời, như thầy Phao-lô chúng ta đã dạy”. Đại công tước đã trả lời gì với sứ thần Papezh? "Đi đến nơi của bạn! - Vladimir nói. “Cha của chúng tôi không chấp nhận điều này.” Nó không thú vị sao? Hóa ra người Nga đã từng theo đạo La Mã nhưng họ không chấp nhận. Vladimir ở đây có ý gì?

Nhưng điều thú vị nhất thậm chí không phải là điều này mà là văn bản biên niên sử gọi các sứ thần La Mã là “người Đức”. Thực tế là từ "tiếng Đức" có nguồn gốc tương đối muộn hơn: vào thế kỷ 16, đây là tên được đặt cho tất cả những người Tây Âu nói "không phải theo cách của chúng tôi", tức là những người không biết ngôn ngữ đó. tắt tiếng. Và trước đó, người ngoài hành tinh đến từ châu Âu được chỉ định hoàn toàn khác. Sau khi biết về việc chiếm được Constantinople, một biên niên sử khác viết vào năm 1206 rằng “Constantinople đã bị người Friagian, hay người Latinh, chinh phục và đốt cháy một phần”. Không một lời nào được nói về "Người Đức đến từ Rome", vì thuật ngữ tương ứng vẫn chưa ra đời.

Sau đó Vladimir đến gần người Do Thái và hỏi họ: "Đất của các bạn ở đâu?" Các giáo sĩ xảo quyệt trả lời rằng ngay khi cô ấy ở Jerusalem, cô ấy vẫn ở đó. “Cô ấy thực sự ở đó à?” - hoàng tử hoài nghi nghi ngờ. Sau đó, các đại sứ ồn ào và bắt đầu ồn ào, nhưng cuối cùng họ đã phơi bày toàn bộ sự thật - họ nói, trái đất là trái đất, nhưng điều xui xẻo đã xảy ra: Chúa nổi giận với cha ông chúng ta và phân tán người dân Israel sang các nước khác nhau , và trao đất đai của chúng tôi cho những người theo đạo Cơ đốc. Tất nhiên, sau lời thú nhận thẳng thắn như vậy, Vladimir cũng đã trục xuất người Do Thái, nhận xét đúng rằng nếu Chúa yêu thương họ thì Ngài đã không phân tán họ ra nước ngoài.

Đoạn này gây ấn tượng rất lạ. Thứ nhất, Vladimir, không giống như tất cả những người khác, không mời người Do Thái tham gia cuộc tranh luận - họ tự mình xuất hiện. Thứ hai, đây là những người Do Thái Khazar, một hoàn cảnh mà biên niên sử đặc biệt nhấn mạnh. Đúng vậy, đạo Do Thái là quốc giáo ở Khazar Kaganate, điều mà các nhà sử học đều biết rõ. Nhưng nếu Vladimir đang nói chuyện với những người truyền giáo Khazar, thì tại sao họ lại nói về việc mất đất đai? Không có người theo đạo Cơ đốc nào từng lấy bất cứ thứ gì từ người Khazar. Nếu chúng ta đang nói về Palestine, vấn đề sẽ trở nên hoàn toàn khó hiểu. Từ thế kỷ thứ 7, Palestine bị người Ả Rập cai trị và chỉ nằm dưới sự cai trị của Cơ đốc giáo vào năm 1099, khi cuộc thập tự chinh đầu tiên kết thúc. Nhiều quốc gia Thiên chúa giáo phát sinh ở Palestine, tồn tại cho đến năm 1187. Vladimir qua đời vào năm 1015, và cuộc trò chuyện với các đại sứ, như chúng ta nhớ, thường diễn ra vào năm 986 hoặc 988. Kết quả là một bức tranh lố bịch nào đó. Hầu hết các chuyên gia đều tin rằng biên niên sử “Câu chuyện về những năm đã qua” được biên soạn vào thập kỷ thứ hai của thế kỷ 12. Vì vậy, người viết biên niên sử này là người sống cùng thời với cuộc thập tự chinh đầu tiên, dẫn đến việc các hiệp sĩ Thiên chúa giáo chiếm đóng Palestine, và lẽ ra phải biết rất rõ rằng hai trăm năm trước, dưới thời trị vì của Hoàng tử Vladimir, không có dấu vết của người theo đạo Thiên chúa ở vùng đất này. Miền đất hứa. Mặt khác, nếu ông là người đương thời với một sự kiện mang tính lịch sử như cuộc thập tự chinh đầu tiên, thì tại sao ông không nói một lời nào về nó? Chúng tôi đã nhiều lần nói rằng biên niên sử Nga im lặng một cách bí ẩn nhất về các cuộc Thập tự chinh. Nếu, theo các nhà sử học cổ điển, chúng ta thừa nhận rằng biên niên sử Nga bắt đầu từ thế kỷ 12, thì làm sao chúng ta có thể giải thích tất cả những mâu thuẫn này?

Không thể thoát ra khỏi vòng luẩn quẩn nếu vẫn ở trong khuôn khổ lịch sử truyền thống. Nhưng phiên bản của chúng tôi có thể đáp ứng được nhu cầu. Nếu các bộ sưu tập biên niên sử đầu tiên bắt đầu được biên soạn không sớm hơn thế kỷ 16, thì mọi thứ sẽ đâu vào đấy. Các cuộc Thập tự chinh vào thời điểm này đã trở thành một cổ vật gần như bị lãng quên và không được người viết biên niên sử quan tâm. Tất cả những sự kiện này đã trở thành cổ xưa đến mức ông có thể dễ dàng nhầm lẫn khi chính xác những người theo đạo Cơ đốc chiếm hữu Palestine - dưới thời Hoàng tử Vladimir hoặc hai trăm năm sau. Cũng có một cách giải thích tự nhiên cho sự căm ghét người Hồi giáo, bởi thế kỷ 16 là thời điểm Ottoman bành trướng về phía Tây và là đỉnh điểm của sự đối đầu giữa thế giới Thiên chúa giáo và thế giới Hồi giáo. Nhưng vào thế kỷ thứ 10 và thậm chí cả thế kỷ 12, không có dấu vết nào về điều này, bởi vì Mohammed và những lời dạy của ông chỉ bị nhà thờ Byzantine nguyền rủa vào năm 1188. Cuối cùng, trong khuôn khổ phiên bản của chúng tôi, nhiều "bọ chét" biên niên sử khác nhau, chẳng hạn như "Người Đức từ Rome" và người Bulgaria theo đạo Hồi, nhận được cách giải thích nhất quán.

Nhân tiện, nếu người viết biên niên sử định hướng vào tình hình địa chính trị của thế kỷ thứ 10, thì ông ta sẽ không bao giờ viết về việc Vladimir đã phát hiện ra đức tin của họ từ người Do Thái như thế nào. Trong thời đại được mô tả, Khazar Kaganate chiếm toàn bộ khu vực phía Bắc Biển Đen, và ở Kiev đã có quá nhiều người Do Thái. Hãy cùng nghe nhà sử học di cư nổi tiếng người Nga G.V. Vernadsky: “Một thuộc địa của người Do Thái đã tồn tại ở đó (ở Kyiv - L.Sh) kể từ thời Khazar. Vào thế kỷ 12, một trong những cổng thành của Kyiv được gọi là Cổng Do Thái, đây là bằng chứng về quyền sở hữu của người Do Thái đối với phần này của thành phố và số lượng đáng kể của họ ở Kiev. Người Do Thái đóng một vai trò quan trọng trong cả đời sống thương mại và trí tuệ của Kievan Rus. Chúng ta có thể cho rằng ít nhất một trong số các giám mục người Nga trong thời kỳ này, Luka Zhidyata đến từ Novgorod, là người gốc Do Thái. Đạo Do Thái có ảnh hưởng mạnh mẽ đến người Nga trong thời kỳ này, kết quả là các giám mục Nga, như Hilarion thành Kyiv và Cyril thành Turov, đã đặc biệt chú ý đến mối quan hệ với Cơ đốc giáo trong các bài giảng của họ”.

Tất nhiên, thật khó hợp lý (theo L.N. Gumilyov) khi trình bày vấn đề theo cách mà một số người Do Thái xa lạ nắm quyền ở Khazaria thuộc Thổ Nhĩ Kỳ, rồi xâm nhập vào Kyiv. Trong hơn hai nghìn năm qua, các nhà sử học không tính đến những chiến công như vậy của người Do Thái: vì một lý do nào đó, họ đã không giành được quyền lực ở bất cứ đâu ngoại trừ Khazaria. Có nhiều khả năng cho rằng Khazar Kaganate là nơi sinh sống của các dân tộc có quan hệ họ hàng với người Slav, một số người trong số họ đã theo đạo Do Thái. Những điều như vậy đã xảy ra mọi lúc vào thời Trung cổ. Người Slav phương Tây, như đã biết, đã tiếp nhận Cơ đốc giáo từ Rome, nhưng điều này không có nghĩa là người La Mã đã chuyển đến Ba Lan và Cộng hòa Séc. Trong thời đại xa xôi đó, các lĩnh vực tôn giáo trên thế giới vẫn chưa có được đường nét hiện đại nên không có gì đáng ngạc nhiên khi có sự pha trộn giữa các tín ngưỡng như vậy. Chà, người Slav phương Tây chấp nhận Cơ đốc giáo từ Rome, và người Slav phương Đông từ Rome hoặc từ người Hy Lạp, vậy thì sao? Nhưng một số người Khazar Slav đã chuyển sang đạo Do Thái. Rốt cuộc, ngay cả ở nước Nga ngày nay cũng có một số ngôi làng mà cư dân, mang dòng máu Nga, tuyên xưng đạo Do Thái cổ điển.

Nhân tiện, sẽ không có hại gì khi nhắc bạn rằng Do Thái giáo Chính thống nghiêm cấm hoạt động truyền giáo của những người không theo đạo, vì vậy câu chuyện biên niên sử về việc các đại sứ Do Thái đến thăm không đứng trước bất kỳ lời chỉ trích nào, nếu chỉ vì lý do này. Các nghi lễ của người Do Thái cực kỳ mang tính nghi thức, và thậm chí ngày nay, những người muốn chuyển sang đức tin của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đã ba lần bị thuyết phục từ bỏ quyết định của mình. Vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa rằng việc người Khazar hoặc người Kiev chuyển sang đạo Do Thái chỉ là một hành động thiện chí. Nhân tiện, nhà sử học V.N. Tatishchev, người dựa vào nghiên cứu của mình về những tài liệu bị thất lạc không thể cứu vãn, tin rằng người Khazar là người Slav, và người Do Thái ở Kyiv, theo ý kiến ​​​​của ông, nói một ngôn ngữ Slav.

Vì vậy, “người Do Thái ở Kiev” gần như chắc chắn là những người Slav có dòng máu huyết thống chấp nhận đức tin Do Thái. Giám mục Luka Zhidyata, đã được chúng tôi đề cập, rất có thể xuất thân từ một gia đình người Do Thái gốc Slav và do đó nhận được biệt danh như vậy. Về vấn đề này, chúng ta có thể nói thêm rằng tên viết tắt "Zhidislavich" khá phổ biến ở Kievan Rus. Sử thi của chúng ta cũng chứa đầy các thuật ngữ Do Thái: trong đó có một anh hùng tên là Saul, và Ilya Muromets chiến đấu với anh hùng Zhidovin đến từ vùng đất Zhidovinskaya. Xin lưu ý: chúng ta không nói về những người cho vay tiền và thương gia, mà là về những hiệp sĩ dũng cảm, những người không có gì đáng xấu hổ khi những kẻ liều mạng Slavic đo lường sức mạnh của họ.

Một độc giả chưa chuẩn bị trước có thể hoang mang trước thực tế là tác giả của những dòng này không chút do dự đã đưa người Slav vào Khazaria, như thể quên rằng bang này được gọi là Khazar Kaganate, và do đó, lẽ ra nó phải do một Kagan đứng đầu. Và Kagan dường như là một biệt danh theo tiếng Thổ Nhĩ Kỳ. Chúng ta hãy nhanh chóng xua tan sự nhầm lẫn này. Nghiên cứu lịch sử ở các cơ sở giáo dục trung học và đại học, chúng ta đã quen với việc xử lý các văn bản chuyển thể trong đó những người cai trị Slav được gọi là hoàng tử, trái ngược với vô số thảo nguyên lân cận do khans và kagans cai trị. Thật không may, thực tế lịch sử sống động, như một quy luật, luôn phức tạp hơn các sơ đồ văn phòng nguyên thủy. Cho dù nghe có vẻ kỳ lạ đến đâu, người Khagan vẫn là những người cai trị người Avars, người Bulgaria, người Slav và người Hungary. Viện sĩ B. A. Rybkov, người trong mọi trường hợp không thể bị nghi ngờ là tuân thủ các công trình lịch sử thay thế, viết theo nghĩa đen như sau (trích từ cuốn sách “The Russia That Wasn't” của A. A. Bushkov): “Tiêu đề Byzantine (sa hoàng - L . Sh.) đã đến để thay thế tên phía đông của các hoàng tử vĩ đại của Kyiv là “khagans”. Cũng trong Nhà thờ St. Sophia, trên một trong những cây cột của phòng trưng bày phía bắc có dòng chữ: “Kagan S…” Chữ in hoa “S”, đứng ở cuối phần còn sót lại của dòng chữ, có thể chỉ ra Svyatoslav Yaroslavich hoặc Svyatopolk Izyaslavich.”

Thủ đô Kiev Hilarion, người đã viết bài tiểu luận nổi tiếng “Lời về Luật pháp và Ân điển,” nói: “... những hành động vĩ đại và kỳ diệu của người thầy và người cố vấn của chúng ta, Hagan vĩ đại của vùng đất chúng ta, Vladimir…” Và chính chương này , từ đó trích dẫn này được mượn, được gọi một cách rõ ràng và rõ ràng: "Ca ngợi Kagan Vladimir của chúng tôi." Tôi sẽ không muốn đột nhập vào một cánh cửa đang mở: bất kỳ độc giả không thành kiến ​​nào thậm chí đã từng làm quen với biên niên sử Nga đều biết rất rõ rằng tước hiệu của những người cai trị ở Kievan Rus không có gì chung với đoạn trích chắt lọc mà các tác giả sách giáo khoa về tiếng Nga đã trích dẫn. lịch sử hiện tại cho chúng ta. Các nhà biên niên sử Tây Âu, hoàn toàn không quan tâm đến tâm lý nhạy cảm của người Nga, đã thêm một lớp bổ sung vào câu chuyện. Ví dụ, cái gọi là Biên niên sử Bertin kể về sứ quán từ Kagan của Nga đến triều đình của Hoàng đế Louis the Pious vào năm 839 như một điều hiển nhiên.

Tuy nhiên, chúng ta hãy trở về quê hương của mình, tức là đến tòa tháp của Đại công tước Kiev Vladimir. Sau khi đánh đuổi người Mô ha mét giáo, người Đức và người Do Thái, ông quay sang người Hy Lạp Byzantine. Có lẽ, ít nhất trong tình tiết quan trọng này, biên niên sử không có mâu thuẫn? Dù thế nào đi nữa, độc giả thân mến! Phước thay những kẻ có đức tin, vì nước thiên đàng là của họ...

Nghe lời các đại sứ Hy Lạp, Đại công tước tin chắc rằng cuối cùng mình đã chơi đúng quân bài. Thời gian dài những người Byzantine hùng hồn dẫn anh ta vào một kiểu thôi miên, và Vladimir không còn nghi ngờ rằng anh ta đã làm điều hoàn toàn đúng đắn khi phá hủy ngôi đền ngoại giáo mà anh ta đã tự tay xây dựng và nhấn chìm những thần tượng bằng gỗ ở Dnieper. Người Slav Perun và Stribog nằm trên bãi cát vàng cạnh Ngựa Ấn-Iran và Ngựa Mokosh Finno-Ugric. Sau khi đốt cháy tất cả những cây cầu phía sau, Hoàng tử Vladimir đã quay mặt về với đức tin chân chính. Nhưng ông ấy sẽ không trở thành một vị vua vĩ đại nếu ông ấy chỉ bằng lòng với một cuộc trò chuyện trống rỗng với các sứ thần của Thượng phụ Constantinople. Sau khi cân nhắc cẩn thận mọi thứ ủng hộ và chống đối, Vladimir thận trọng cử một phái đoàn “gồm mười người đàn ông vinh quang và thông minh” đến xem cách họ cầu nguyện với Chúa ở các vùng đất Hồi giáo và giữa người Đức, đồng thời cũng đặc biệt chú ý đến việc thờ cúng của người Hy Lạp. Không cần phải nói rằng buổi lễ hoành tráng của Byzantine đã sưởi ấm tâm hồn của Đại công tước hơn bất cứ điều gì khác? Biên niên sử Nestor kể về điều này bằng những cách diễn đạt sau: “Và họ đưa chúng tôi đến nơi họ phục vụ Đức Chúa Trời của họ, và họ không biết chúng tôi ở trên trời hay dưới đất, vì không có cảnh tượng và vẻ đẹp như vậy trên trái đất, và chúng tôi không biết làm thế nào để kể về nó "

Nếu bạn nghĩ về nó, đó là một câu chuyện ngu ngốc. Vladimir và đoàn tùy tùng của anh ta xuất hiện trong tập này với tư cách là một người man rợ rậm rạp, thích thú nhìn những kỳ quan chưa từng có ở nước ngoài. Người ta có ấn tượng rằng họ chưa bao giờ nghe nói rằng Do Thái giáo, Hồi giáo và Cơ đốc giáo tồn tại trên thế giới, và do đó họ cư xử giống như những đứa trẻ nhỏ há hốc mồm nhìn một món đồ chơi sáng bóng. Chà, hãy nói cho tôi biết, những độc giả thân mến, tại sao cần phải cử gián điệp đến “vùng đất Hy Lạp” và phung phí tiền của chính phủ, khi ngay bên cạnh, tại Kyiv quê hương của bạn, các nhà thờ Thiên chúa giáo đã hoạt động bình thường kể từ ít nhất là giữa ngày 10. thế kỷ? Hơn ba mươi năm trước, bà của bạn gần như đã được rửa tội bởi chính hoàng đế Byzantine, và bây giờ bạn đang hành hạ một số kẻ vô lại đến thăm về đức tin Hy Lạp.

Cuối cùng, một tình huống quan trọng hơn. Về mặt logic, người ta mong đợi rằng một hoàng tử thực hiện một hành động tầm cỡ như vậy sẽ được công nhận là một vị thánh ngay sau khi chết. Và mặc dù các nhà biên niên sử đảm bảo với chúng ta rằng ông được những người thuộc thế hệ đầu tiên sau ông rất tôn kính, nhưng trên thực tế, chúng ta thấy một bức tranh hoàn toàn khác. Cho đến năm 1240, không ai gọi Vladimir là Thánh, và tên của ông thậm chí còn không được đưa vào lịch hoặc lịch. Việc phong thánh cho Vladi Cũng rất đáng chú ý là Vladimir the Saint hóa ra đã được chôn cất theo một nghi thức ngoại giáo: thi thể của ông được đưa qua một lỗ trên tường của cung điện hoàng tử ở Berestovo và “được đặt trên một chiếc xe trượt tuyết”. Phải nói rằng thời kỳ đầu Cơ đốc giáo hóa nước Nga thường đặt ra rất nhiều câu hỏi. Ví dụ, tổ chức ban đầu của Giáo hội Nga và bản chất mối quan hệ của nó với Constantinople hoàn toàn không rõ ràng. Các nhà sử học đều biết rõ rằng đô thị Kyiv đầu tiên, do tộc trưởng Byzantine phong chức, là một Theotemptus, người đã đến Kyiv vào khoảng năm 1037. Các nhà khoa học cho rằng trước sự kiện này không có mối quan hệ trực tiếp nào giữa Thượng phụ Constantinople và Giáo hội Nga. Điều này chỉ có thể có nghĩa là một trong hai điều: hoặc Rus' vẫn chưa được rửa tội, hoặc lễ rửa tội ban đầu không đến từ Byzantium.

S.I. Valyansky và D.V. Kalyuzhny tin rằng sự giả dối trong thiết kế ban đầu của nhà thờ Nga hầu hết xuất phát từ sắc lệnh của hoàng tử về thuế thập phân. Theo sắc lệnh này, hoàng tử đảm bảo tiền thập phân của nhà thờ từ tất cả các vùng đất của Nga, được trả từ kho bạc của hoàng gia: “từ (thu nhập của) các tòa án quý tộc, thế kỷ thứ mười; từ thuế hải quan (thu) cứ mười tuần một lần, và từ đất đai nắm giữ (phần mười từ sản phẩm) của mỗi đàn và (phần mười từ vụ mùa) từ mỗi vụ thu hoạch. Theo các tác giả của Another History of Rus', trong tình huống này, bản thân hoàng tử lẽ ra phải không mặc quần, bởi vì năng suất lao động ở thời cổ đại đó đến mức chín công nhân chỉ đủ nuôi mười người ăn, và thặng dư chính xác là 10%. Sau hơn hai trăm năm, khi họ thực sự phải nộp thuế thập phân cho người Mông Cổ, và thậm chí ủng hộ hoàng tử của mình, người dân đã thực sự hú hét trước sự quá đáng của những hành vi tống tiền như vậy.

Vì vậy, chúng tôi buộc phải tuyên bố rằng truyền thuyết về Lễ rửa tội của Rus' hoàn toàn là huyền thoại, và các nguồn biên niên sử thực tế không chứa một sự thật đáng tin cậy nào có thể dựa vào đó để xây dựng bất kỳ phiên bản đáng tin cậy nào. Có lẽ một kết luận như vậy có vẻ quá phân loại đối với một số người, nhưng chúng tôi không khám phá ra bất kỳ châu Mỹ nào ở đây. Tình trạng của biên niên sử Nga luôn gây ra những lời chỉ trích công bằng. Ví dụ, khi Viện Hàn lâm Khoa học quyết định xuất bản biên niên sử vào năm 1735, điều này đã gây ra mối quan ngại lớn trong Thượng hội đồng: “... Viện hàn lâm đang có kế hoạch xuất bản lịch sử... điều này có thể không xảy ra nếu không có sự cám dỗ của người dân,” vì Biên niên sử chứa “không ít lời nói dối và truyện ngụ ngôn,” và do đó “những câu chuyện như vậy không nên được xuất bản” (trích từ cuốn sách của S.I. Valyansky và D.V. Kalyuzhny “Another History of Rus'”).

Thật không may, các nhà biên niên sử thời Trung cổ lại là những người có thành kiến ​​phổ biến nhất. Việc tái hiện một cách tận tâm và khách quan tối đa các sự kiện trong quá khứ xa xôi khiến họ lo lắng đến tận cùng, và các vấn đề ngày nay trở nên nổi bật, trong đó có lẽ trật tự xã hội và các thiên kiến ​​chính trị chiếm vị trí đầu tiên. Một minh họa tuyệt vời cho điều này là Front Chronicle - tác phẩm biên niên sử lớn nhất của nước Nga thời trung cổ, bao gồm các sự kiện từ năm 1114 đến năm 1567. Nó được tạo ra theo lệnh trực tiếp của Ivan IV Bạo chúa ở Aleksandrovskaya Sloboda, nơi vào thời điểm đó đã trở thành trung tâm chính trị của nhà nước Nga. Do đó, rõ ràng rằng các chi tiết cụ thể của việc trình bày tài liệu là nhằm mục đích củng cố quyền lực chuyên quyền và tạo ra ý tưởng rằng Rus' là người thừa kế hợp pháp của các chế độ quân chủ cổ đại và là thành trì của Chính thống giáo. Vào khoảng năm 1575, văn bản và hình ảnh minh họa đã được chuẩn bị sẵn cho nó, phác thảo lịch sử triều đại của Ivan Bạo chúa vào năm 1533-1568, đã được sửa đổi đáng kể theo chỉ dẫn cá nhân của sa hoàng; Nhiều ghi chú đã được lưu giữ bên lề bản thảo chứa các tài liệu buộc tội chống lại những người bị khủng bố oprichnina. Vì vậy, Ivan Bạo chúa đã cố gắng biện minh cho những cuộc trả thù đẫm máu chống lại những kẻ nổi loạn.

Hãy tóm tắt. Không hề nhấn mạnh vào phiên bản tiếng Latinh về việc chấp nhận Cơ đốc giáo là chân lý tối thượng, chúng tôi cho rằng cần thu hút sự chú ý của độc giả đến những điểm yếu và sự mâu thuẫn của phiên bản tiếng Hy Lạp chính thống. Tự coi mình là những người nhạy cảm và không thiên vị, chúng tôi thấy hoàn toàn không có lý do gì để phong thánh một số biên niên sử và hoàn toàn bỏ qua những biên niên sử khác vì lý do nào đó không phù hợp với học thuyết chính thức. Trên thực tế, thực tế sống hóa ra phức tạp hơn nhiều so với các cấu trúc tủ nguyên thủy. Trò chơi quay vòng của trẻ em, trong đó các chuyên gia hẹp hòi tham gia nhiệt tình, rõ ràng sẽ dẫn chúng ta vào ngõ cụt. Đã đến lúc một ngày nào đó bạn lớn lên và nhận ra một lần và mãi mãi rằng có những tình huống và câu hỏi ở mức độ phức tạp đến mức có thể đưa ra nhiều câu trả lời có khả năng xảy ra như nhau.

Lev Shilnik

Từ cuốn sách “Hố đen của Đế quốc Nga”

Cơ đốc giáo bắt đầu thâm nhập vào đất Nga từ lâu trước năm 988, khi Hoàng tử Vladimir chính thức rửa tội cho Rus'.

• Mọi người cần một tôn giáo thế giới có thể giúp thiết lập các mối quan hệ kinh tế và thương mại chặt chẽ hơn với nhiều nước láng giềng và sẽ góp phần đưa Rus' vào di sản văn hóa thế giới.
• Sự ra đời của chữ viết đã mang lại cho quá trình này một động lực bổ sung. Viết có thể giúp giao tiếp với các nền văn hóa khác, nghiên cứu quá khứ lịch sử, kinh nghiệm dân tộc và nguồn văn học.
• Cơ đốc giáo trông giống như nguyên tắc chung có thể đoàn kết nước Nga.

Vô số giáo phái và tín ngưỡng của bộ lạc không thể đương đầu với nhiệm vụ tạo ra một hệ thống tôn giáo của nhà nước. Các đền thờ ngoại giáo không thống nhất tín ngưỡng của các bộ lạc mà tách biệt họ.

Lễ rửa tội của Askold và Dir

Hoàng tử Vladimir của Kiev không phải là người cai trị đã được rửa tội. Vào giữa những năm 60 của thế kỷ thứ 9, theo một số nguồn tin, các hoàng tử nổi tiếng Askold và Dir đã được rửa tội sau chiến dịch chống lại Constantinople. Vì mục đích này, một giám mục đã thay mặt Đức Thượng phụ từ Constantinople đến Kyiv. Chính ông là người đã rửa tội cho các hoàng tử, cũng như những người thân cận với hoàng tử.

Lễ rửa tội của Công chúa Olga

Người ta tin rằng Công chúa Olga là người đầu tiên chính thức chấp nhận Cơ đốc giáo theo nghi thức Byzantine. Các nhà sử học tin rằng điều này xảy ra vào năm 957, mặc dù những niên đại khác cũng được đưa ra. Đó cũng là lúc Olga chính thức đến thăm thủ đô Byzantium, thành phố Constantinople.

Chuyến thăm của cô ấy cực kỳ quan trọng từ quan điểm chính sách đối ngoại, vì cô ấy không chỉ muốn chuyển sang Cơ đốc giáo. Công chúa mong muốn Rus' sẽ được coi là bình đẳng và đáng được tôn trọng. Olga nhận được một cái tên mới trong lễ rửa tội - Elena.

Olga là một chính trị gia và chiến lược gia tài năng. Cô khéo léo tận dụng những mâu thuẫn tồn tại giữa Đế quốc Byzantine và Đức.

Cô từ chối gửi một phần quân đội của mình để giúp đỡ hoàng đế Byzantine trong thời điểm khó khăn. Thay vào đó, người cai trị đã cử đại sứ đến Otto I. Họ có nhiệm vụ thiết lập quan hệ ngoại giao và giúp thành lập một nhà thờ trên lãnh thổ của Rus'. Byzantium nhanh chóng nhận ra rằng động thái như vậy sẽ là một thất bại chiến lược. Nhà nước đã đồng ý ký kết một thỏa thuận cùng có lợi với Olga.

Yaropolk Svyatoslavovich và chính sách đối ngoại của ông

V.N. Tatishchev, sau khi nghiên cứu Biên niên sử Joachim, đã đi đến kết luận rằng Hoàng tử Kiev Yaropolk Svyatoslavovich cũng có thiện cảm với Cơ đốc giáo. Đúng, các nhà nghiên cứu đặt câu hỏi về biên niên sử.

Những phát hiện khảo cổ cho thấy sự khởi đầu của sự truyền bá Kitô giáo

Các nhà khoa học đã tìm thấy điều đó trong một số ngôi mộ vào giữa thế kỷ thứ 10. có dấu thánh giá trên cơ thể. Các nhà khảo cổ tìm thấy chúng tại khu chôn cất của các khu định cư và thành phố đầu tiên. Các nhà nghiên cứu cũng tìm thấy nến trong các ngôi mộ - một yếu tố bắt buộc trong nghi thức tang lễ của những người theo đạo Thiên chúa.

Cuộc tìm kiếm tôn giáo của Hoàng tử Vladimir. Tại sao lại là Kitô giáo? Sự lựa chọn có đơn giản như vậy không?

“The Tale of Bygone Years” kể về sự lựa chọn đức tin của hoàng tử. Các đại sứ từ các nơi khác nhau trên Trái đất đã đến gặp người cai trị và nói về tôn giáo.

• Năm 986, Volga Bulgars đến gặp hoàng tử. Họ đề nghị chuyển sang đạo Hồi. Vladimir ngay lập tức không thích lệnh cấm ăn thịt lợn và rượu. Anh từ chối họ.
• Sau đó, các phái viên của Giáo hoàng và người Do Thái Khazar đến gặp ông. Nhưng ở đây, hoàng tử cũng từ chối mọi người.
• Sau đó, một người Byzantine đến gặp hoàng tử và nói với ông về đức tin Cơ đốc và Kinh thánh. Vera trông hấp dẫn với hoàng tử. Nhưng sự lựa chọn thật khó khăn.

Nó là cần thiết để xem mọi thứ diễn ra như thế nào. Việc lựa chọn Cơ đốc giáo theo phong tục Hy Lạp chỉ xảy ra sau khi các sứ giả của nó tham dự các buổi lễ. Trong các buổi phụng vụ, họ độc lập đánh giá bầu không khí trong các nhà thờ. Trên hết, họ bị ấn tượng bởi sự hùng vĩ và sang trọng của Byzantium.

Hoàng tử Vladimir đã được rửa tội như thế nào...

“Câu chuyện về những năm đã qua” tương tự mô tả tất cả các chi tiết. Nó chỉ ra rằng vào năm 988, chủ quyền đã được rửa tội. Sau người cai trị, người dân thường có nghĩa vụ phải làm điều này. Các giáo sĩ được Thượng phụ cử đến từ Constantinople đã rửa tội cho người dân Kiev ở Dnieper. Đã có một số cuộc đụng độ và đổ máu.

Một số nhà sử học cho rằng lễ rửa tội của Vladimir diễn ra vào năm 987. Đó là điều kiện cần thiết để kết thúc sự thống nhất giữa Byzantium và Rus'. Đúng như dự đoán, sự kết hợp đã được phong ấn bằng hôn nhân. Hoàng tử nhận Công chúa Anna làm vợ.

Năm 1024, Hoàng tử Yaroslav cử quân đi trấn áp cuộc nổi dậy của các đạo sĩ ở vùng đất Vladimir-Suzdal. Rostov cũng “chống cự”. Thành phố chỉ bị cưỡng bức rửa tội vào thế kỷ 11. Nhưng ngay cả sau đó, những người ngoại giáo vẫn không chuyển sang Cơ đốc giáo. Ở Murom, tình hình càng trở nên căng thẳng hơn: cho đến thế kỷ 12, hai tôn giáo đối lập nhau ở đây.

Hậu quả chính trị của lễ rửa tội ở Rus'. Nó đã cho cái gì?

Lễ rửa tội có tầm quan trọng lớn đối với Rus' (đặc biệt là về mặt văn minh).

• Nó đã mở ra một thế giới mới cho Rus'.
• Đất nước đã có thể tham gia và trở thành một phần của nền văn hóa Kitô giáo tâm linh.
• Vào thời điểm đó, sự chia rẽ thành giáo hội phương Tây và phương Đông vẫn chưa chính thức xảy ra, nhưng sự khác biệt trong mối quan hệ giữa chính quyền và giáo hội đã rõ ràng.
• Hoàng tử Vladimir đưa lãnh thổ Rus' vào phạm vi ảnh hưởng của truyền thống Byzantine

Ý nghĩa văn hóa. Tại sao Rus' trở nên giàu có hơn?

Việc tiếp nhận tôn giáo Cơ đốc đã tạo động lực cho sự phát triển nghệ thuật sâu rộng hơn ở Rus'. Các yếu tố của văn hóa Byzantine bắt đầu xâm nhập vào lãnh thổ của nó. Việc sử dụng rộng rãi chữ viết dựa trên bảng chữ cái Cyrillic trở nên vô cùng quan trọng. Những di tích đầu tiên của văn hóa chữ viết đã xuất hiện, vẫn có thể kể rất nhiều điều về quá khứ xa xôi.

Với việc tiếp nhận Cơ đốc giáo, các giáo phái ngoại giáo đã mất đi sự ủng hộ từ Đại công tước. Họ bắt đầu bị tiêu diệt ở khắp mọi nơi. Các thần tượng và đền thờ, vốn là những yếu tố không thể thiếu trong các công trình tôn giáo thời ngoại giáo, đã bị phá hủy. Các ngày lễ và nghi lễ ngoại giáo bị giới tăng lữ lên án mạnh mẽ. Nhưng chúng ta phải thừa nhận rằng nhiều người trong số họ vẫn còn sống qua nhiều thế kỷ. Đức tin kép là phổ biến. Tuy nhiên, tiếng vang của thời đó vẫn còn rõ rệt trong nền văn hóa hiện đại của bang.

Khi nói về Lễ rửa tội của Rus', sự kiện quan trọng nhất trong lịch sử xa xưa của Tổ quốc chúng ta, trước tiên cần lưu ý rằng điều này không nên được hiểu chính xác là Lễ rửa tội hay Lễ Khai sáng diễn ra đối với một cá nhân khi người đó gia nhập Giáo hội. . Việc xác định Lễ rửa tội của Rus' dẫn đến những ý tưởng khá sai lầm về sự kiện lịch sử này. Nói một cách chính xác, Lễ rửa tội của Rus' trước hết là một hành động khẳng định Cơ đốc giáo, chiến thắng của nó trước chủ nghĩa ngoại giáo theo nghĩa chính trị (vì chúng ta đang nói cụ thể về nhà nước chứ không phải cá nhân). Kể từ thời điểm đó, Nhà thờ Thiên chúa giáo ở bang Kiev-Nga không chỉ trở thành một cơ sở công cộng mà còn là một tổ chức nhà nước. Nói chung, Lễ rửa tội của Rus' không gì khác hơn là việc thành lập một Giáo hội địa phương, do giám mục điều hành tại các thánh đường địa phương, diễn ra vào năm 988. . (có thể 2-3 năm sau) theo sáng kiến ​​​​của Đại công tước Vladimir (+1015).

Tuy nhiên, câu chuyện của chúng tôi sẽ mâu thuẫn nếu trước tiên chúng tôi không trình bày những điều kiện mà Cơ đốc giáo xâm nhập và hình thành ở nước ta cũng như loại thế giới tôn giáo, cụ thể là ngoại giáo, việc rao giảng Cơ đốc giáo phải đối mặt ở Nga.

Vì vậy, sự sùng bái ngoại giáo của người Slav cổ đại không đại diện cho bất cứ điều gì được quy định chặt chẽ. Họ tôn thờ những yếu tố của thiên nhiên hữu hình, trước hết: Chúa sẵn lòng(vị thần mặt trời, người ban ánh sáng, sức nóng, lửa và mọi lợi ích; bản thân ngôi sao sáng được gọi là Ngựa) Và Veles (tóc) - tới vị thần thú tính(người bảo trợ của đàn). Một vị thần quan trọng khác là Perun- thần sấm sét và tia sét chết người, mượn từ giáo phái Baltic (Litva Perkūnas). Gió đã được nhân cách hóa thần thánh. Bầu trời nơi Dazhd-God cư trú được gọi là Svarog và được coi là cha của mặt trời; Tại sao, Chúa muốn, tên đệm lại được thông qua? Svarozhich. Vị thần của trái đất cũng được tôn kính - Đất mẹ của phô mai, một loại nữ thần nào đó - Mokosh, cũng như những người mang lại lợi ích cho gia đình - Chi Và Người phụ nữ đang chuyển dạ.

Tuy nhiên, hình ảnh của các vị thần không nhận được sự rõ ràng và chắc chắn như vậy ở người Slav, chẳng hạn như trong thần thoại Hy Lạp. Không có đền chùa, không có tầng lớp linh mục đặc biệt, không có bất kỳ loại công trình tôn giáo nào. Ở một số nơi, những hình tượng thô tục của các vị thần được đặt ở những nơi thoáng đãng - thần tượng bằng gỗ và đá. phụ nữ. Người ta đã hiến tế cho họ, đôi khi thậm chí là con người, và đây là giới hạn của khía cạnh sùng bái của việc thờ thần tượng.

Sự rối loạn của giáo phái ngoại giáo là minh chứng cho thực tiễn sống động của nó ở những người Slav thời tiền Thiên chúa giáo. Đó thậm chí không phải là một giáo phái mà là một cách nhìn tự nhiên về thế giới và thế giới quan. Chính trong những lĩnh vực ý thức và thế giới quan mà Cơ đốc giáo Nga thời kỳ đầu không đưa ra bất kỳ sự thay thế nào mà những ý tưởng ngoại giáo vẫn tồn tại cho đến thời hiện đại. Chỉ trong nửa sau của thế kỷ 19. với sự phát triển của hệ thống giáo dục zemstvo, những hình thức tư tưởng ổn định này đã được cung cấp một hình thức khác, được Kitô giáo hóa hơn (như trường học) về ý thức dân tộc và chủ nghĩa tự nhiên.

Ngay từ thời cổ đại, những phạm trù tư tưởng dai dẳng này đã được Cơ đốc giáo điều chỉnh, như thể được chuyển hóa thành các biểu tượng Cơ đốc giáo, đôi khi mang nội dung biểu tượng hoàn toàn Cơ đốc giáo. Kết quả là, chẳng hạn, cái tên Khor(o)sa, tượng trưng cho mặt trời như một loại vòng tròn rực lửa ( Tốt, colo) trên bầu trời, họ bắt đầu gọi chiếc đèn chùm tròn, phát ra ánh sáng trong nhà thờ, nhân tiện, nằm dưới mái vòm, cũng tượng trưng cho sự vững chắc trong biểu tượng của ngôi đền. Các ví dụ tương tự có thể được nhân lên, tuy nhiên, đó không phải là mục đích của bài viết này; điều quan trọng cuối cùng là đưa ra một lời giải thích thỏa đáng cho hiện tượng này.

Người ta ngụ ý rằng chủ nghĩa đồng bộ về hệ tư tưởng không phải là sự tiếp nối của chủ nghĩa ngoại giáo trong Cơ đốc giáo Nga, mà chỉ là một loại “bộ công cụ”. Trong quá trình nhận thức các biểu tượng Cơ đốc giáo, dù muốn hay không, các phạm trù truyền thống hơn đối với thế giới quan của người Slav đã được sử dụng, như thể một số cơ quan thụ cảm nhất định mà người Slav (dù là chiến binh, người cày hay giáo sĩ) nhận thức được những điều trừu tượng của một lời dạy mới. đối với họ.

Tuy nhiên, sự đan xen (hỗn hợp) các biểu tượng không nhất thiết cho thấy sự thâm nhập rộng rãi của hệ tư tưởng ngoại giáo vào học thuyết Cơ đốc giáo ở những người Slav mới cải đạo, điều này được chứng minh rõ ràng bằng việc mất đi sự sùng bái một trong những vị thần Slav phổ biến nhất, Dazhd-God. , gắn liền với sự hiểu biết duy vật (động vật) về sự thay đổi của ánh sáng và nhiệt độ (mùa hè và mùa đông). Hơn nữa, sự đồng bộ giữa các truyền thống tư tưởng và nghi lễ như vậy là đặc điểm không chỉ của người Slav mà còn của thế giới Hy Lạp-La Mã, vốn đã chấp nhận Cơ đốc giáo như thể ngay từ đầu.

Sự sùng bái tổ tiên thậm chí còn phát triển hơn cả sự sùng bái thiên nhiên hữu hình ở những người Slav phương Đông. Người đứng đầu gia tộc đã chết từ lâu được thần tượng và coi là người bảo trợ cho con cháu mình. Tên anh ấy là ban đầu từ hoặc nheo mắt (tổ tiên). Đồ cúng bằng rau cũng được dâng lên ông. Một trật tự sùng bái như vậy bắt nguồn và tồn tại trong điều kiện sống bộ lạc của người Slav cổ đại. Vào thời kỳ sau của lịch sử tiền Thiên Chúa giáo, mối quan hệ dòng tộc bắt đầu tan rã và các gia đình trở nên cô lập trong những ngôi nhà riêng biệt, một nơi đặc quyền. đại loại tổ tiên của gia đình bước vào - bánh hạnh nhân, người bảo trợ của triều đình, vô hình trung quản lý gia đình của mình. Người Slav cổ đại tin rằng linh hồn của người chết tiếp tục lang thang trên trái đất, sinh sống trên các cánh đồng, rừng, nước ( yêu tinh, nàng tiên cá, nàng tiên cá) -Đối với anh ta dường như tất cả thiên nhiên đều được ban tặng cho một loại linh hồn nào đó. Anh tìm cách giao tiếp với cô, tham gia vào những thay đổi của cô, kèm theo những thay đổi này bằng những ngày lễ và nghi lễ. Đây là cách tạo ra một vòng tròn ngày lễ ngoại giáo kéo dài một năm, gắn liền với sự tôn kính thiên nhiên và sùng bái tổ tiên. Quan sát sự thay đổi chính xác của mùa đông và mùa hè, người Slav đã kỷ niệm những ngày thu và xuân phân bằng những ngày lễ bài hát mừng(hoặc mùa thu), đón xuân ( Đồi đỏ), tiễn biệt mùa hè ( tăm) vân vân. Đồng thời, có những ngày lễ về người chết - lễ tang(đánh thức bàn).

Tuy nhiên, đạo đức của người Slav cổ đại không được phân biệt bằng lòng sùng đạo “đặc biệt”, chẳng hạn như mối thù máu thịt đã được thực hiện; . Cho đến Yaroslav the Wise, quyền lực tối cao ở Rus' không có chức năng tư pháp, và việc trừng phạt kẻ có tội là việc của người thân nạn nhân. Tất nhiên, nhà nước không can thiệp vào việc hành hình như vậy, coi đó là một yếu tố luật tục(một di tích của tiền nhà nước chung quan hệ) . Ngoài ra, việc buôn bán nô lệ còn lan rộng. Và, mặc dù đây không phải là ngành xuất khẩu chính, chẳng hạn như đối với người Norman, người Slav không coi thường điều này, mặc dù không ở quy mô rộng như vậy.

Kết luận chính mà chúng ta phải rút ra là người Slav thậm chí không có ý tưởng xa vời nhất về một Thiên Chúa Tạo Hóa duy nhất mà Cơ đốc giáo có. Tôn giáo ngoại giáo của người Slav hoàn toàn không phải là tìm kiếm Chúa, chẳng hạn như chủ nghĩa ngoại giáo của người Hy Lạp cổ đại, mà theo chủ nghĩa tự nhiên, hài lòng với việc quan sát và tôn thờ các yếu tố tự nhiên chưa biết. Thực tế này, có lẽ, chứng minh một cách hùng hồn nhất bản chất của nhận thức về Cơ đốc giáo, vốn là điều mới mẻ đối với người Slav, và mối liên hệ của nó với chủ nghĩa ngoại giáo truyền thống. Vì vậy, thực tế là tất cả người Slav, bao gồm cả người Slav của chúng ta, đều phải chấp nhận St. Phép rửa là sự tham gia lớn lao vào sự quan phòng của Thiên Chúa, người muốn được cứu rỗi toàn diện và đi vào tâm trí của sự thật(1 Tim 2:4).

Cũng sẽ là một sai lầm khi tưởng tượng rằng Lễ rửa tội của người Rus đã “đưa” Cơ đốc giáo đến với người Rus. Chúng ta hãy nhớ rằng đây chỉ là một sự khẳng định chính trị về đức tin Kitô giáo và Giáo hội trên những vùng đất nằm dọc theo tuyến đường lữ hành nổi tiếng “từ người Varangian đến người Hy Lạp”, nơi mà Kitô giáo không thể không được biết đến, nếu chỉ do hoạt động xã hội tích cực. -Giao lưu văn hóa gắn liền với thương mại quốc tế và thị trường lao động (giáo dục trưởng, quân đội). Cơ đốc giáo thời tiền Vladimir là gì và nguồn gốc thâm nhập của nó là gì?

Trước hết, chúng ta nên nhớ rằng trong nhiều năm, một công chúa Thiên chúa giáo đã cai trị bàn ăn Kiev - St. Olga (945–969); nếu bạn vẫn nghi ngờ Cơ đốc giáo của Hoàng tử Askold (...-882). Trong văn bản thỏa thuận với Byzantium năm 944 đã đề cập đến nhà thờ lớn St. nhà tiên tri Elijah, và theo biên niên sử, mnozi besha(đã từng) Kitô hữu Varangian (Câu chuyện của những năm đã qua; sau đây gọi tắt là PVL). Và nếu may mắn thay, Olga đã không có thời gian để thu hút đứa con trai duy nhất của mình là Svyatoslav theo đức tin, bởi vì... Vào thời điểm cô tiếp nhận Cơ đốc giáo (944), ông đã khá trưởng thành, hơn nữa, lại đam mê chiến công quân sự, rất có thể bà đã thành công trong mối quan hệ với các cháu của mình - Yaropolk và Vladimir, đặc biệt là kể từ khi con cả trong số họ Yaropolk được cô chăm sóc cho đến khi cậu 13 tuổi, còn Vladimir thì vẫn trẻ hơn vài tuổi.

Trong mọi trường hợp, chúng ta biết rằng Yaropolk, là người cai trị một quốc gia “chưa được rửa tội” về mặt chính trị, đã bảo trợ rất nhiều cho những người theo đạo Cơ đốc: Kitô hữu mang lại sự tự do lớn lao, như chúng ta đọc trong Biên niên sử Joachim. Vì vậy, có mọi lý do để tin vào điều đó vào những năm 80. thế kỷ X ở Kyiv, không chỉ nhiều người Varangian và boyar, mà cả một số người dân thị trấn bình thường, chưa kể đến các thương gia, đã được rửa tội và trở thành Cơ đốc nhân. Nhưng phần lớn cư dân, cả cố đô và các thành phố lớn khác, chắc chắn là những người ngoại đạo sống khá hòa bình với thiểu số Cơ đốc giáo. Dân số trong các làng là những người bảo thủ nhất; Việc nuôi dưỡng tín ngưỡng ngoại giáo vẫn tồn tại ở đây trong nhiều thế kỷ.

Cần đặc biệt chú ý đến hai thập kỷ cuối cùng trước Lễ Hiển Linh. Nhà chinh phục nổi tiếng Svyatoslav, con trai của Igor và St. Olga có ba con trai. Trong suốt cuộc đời của ông, cha ông đã đặt người con cả, Yaropolk, ở Kyiv (thích dành cả cuộc đời cho các chiến dịch quân sự xa thủ đô), Oleg - ở Ovruch, và người con út, Vladimir - ở Novgorod. Nhưng do còn trẻ nên ông đã bổ nhiệm các thống đốc của mình làm người cai trị: Yaropolk - Sveneld, và Vladimir - chú của ông, Dobrynya. Người ta không biết chính xác vì lý do gì mà hai anh em lại cãi nhau, hậu quả là cái chết của Oleg và chuyến bay của Vladimir. Hải ngoạiđối với người Varangian, nhưng sẽ hợp lý hơn nếu cho rằng đó là âm mưu của các thống đốc-nhiếp chính, hơn là lương tâm của các hoàng tử trẻ.

Bằng cách này hay cách khác, Yaropolk trị vì ở Kyiv và nhanh chóng trở thành hoàng tử có chủ quyền (972–978). Nhân tiện, triều đại của ông được đánh dấu bằng một số sự kiện quan trọng. Vì vậy, vào năm 973, các đại sứ Nga đã được gửi những món quà phong phú đến dinh thự của Hoàng đế Đức Otto I. Chúng tôi không biết mục đích của đại sứ quán, nhưng rất có thể là Hoàng đế của Đế chế La Mã Thần thánh (như tên gọi chính thức của nó) đóng vai trò như một người hòa giải trong các cuộc đàm phán giữa Rus' và Rome. Nếu không có sự bảo trợ của người quan trọng nhất ở Trung Âu này, những cuộc tiếp xúc trực tiếp giữa “những kẻ man rợ” và “người La Mã”, ngay cả về các vấn đề truyền giáo, khó có thể thực hiện được vào thời điểm đó. Kết quả là vào năm 979, một đại sứ quán của Giáo hoàng Benedict VII đã đến Kyiv. Đây là cuộc tiếp xúc trực tiếp đầu tiên giữa Rus' và Rome, mặc dù nó không mang lại kết quả gì, bởi vì một năm trước đó, một cuộc đảo chính diễn ra ở Kyiv, đóng băng chính sách Cơ đốc giáo của các hoàng tử Kyiv trong một thời gian. Cụ thể là, lợi dụng sự phản bội của thống đốc Blud, Vladimir, sau khi giết Yaropolk, đã cai trị được ở Kyiv.

Ngay sau cuộc đảo chính, Vladimir tuyên bố mình là một người ngoại giáo nhiệt thành, điều này đã giúp ông nhận được sự ủng hộ của bộ phận ngoại giáo ở Kiev, có lẽ không hài lòng với các chính sách thân Thiên chúa giáo của Yaropolk. Chiến thắng tạm thời của chủ nghĩa ngoại giáo ở Rus' hầu như không chỉ là trò chơi chính trị của Vladimir nhằm vào những ác cảm tôn giáo nhằm gây áp lực lên giới thượng lưu Cơ đốc giáo “Olginsko-Yaropolkova”. Sự thật là trong chuyến bay đến Scandinavia, Vladimir không chỉ trưởng thành về tuổi tác và kết hôn với con gái của một vị vua Varangian (hoàng tử), mà còn hoàn toàn cai sữa (mặc dù không quên) các nguyên tắc Cơ đốc giáo có được trong môi trường. của bà ngoại anh, Công chúa Olga, đã học được từ người Norman những đạo đức và phong tục của họ, được nuôi dưỡng bởi sự sùng bái chiến tranh và lợi nhuận của cướp biển.

Kết quả là, ở Kyiv, cùng với các thần tượng truyền thống của người Slav, hoàng tử "Varangian" bắt đầu giới thiệu sự sùng bái thần chiến tranh và thần sấm sét Perun. Hóa ra, sao Hỏa vùng Baltic này đòi hỏi, ngoài việc thờ cúng thông thường, còn phải có sự hy sinh của con người. Năm 983, sau khi thực hiện thành công chiến dịch chống lại người Yatvingians (một bộ tộc Litva sống ở vùng Grodno ngày nay), Vladimir quyết định dâng lễ vật tạ ơn cho các vị thần, và các trưởng lão và chàng trai quyết định rút thăm cho một cậu bé và một cậu bé. thiếu nữ, và ai rơi vào lô sẽ hy sinh. Phần lớn tuổi trẻ rơi vào con trai của một người Varangian, một người theo đạo Thiên chúa. Tất nhiên, ông không bỏ rơi con trai mình và nhốt mình trong nhà. Sau đó, đám đông kéo đến và xé xác cả hai ra từng mảnh - và đất Nga nhuốm máu, như biên niên sử lâu đời nhất (PVL) báo cáo. Các nguồn tài liệu thời đó không lưu giữ tên các vị tử đạo đầu tiên của chúng ta và nơi chôn cất họ: và không ai có thể biết bạn để chúng ở đâu, nhưng các lịch sau này gọi chúng là - Theodore Và John người Varangian(kỷ niệm được vinh danh vào ngày 12/7).

Tuy nhiên, sự hy sinh này không nên được hiểu là lòng nhiệt thành ngoại giáo đặc biệt của hoàng tử. Vladimir. Về nguyên tắc, thần tượng Perun đã tồn tại trước anh ta rất lâu ở Kiev, và việc hiến tế con người là khá phổ biến đối với người Norman và không quá xa lạ đối với người Slav. Ngoài ra, như chúng ta thấy, ý tưởng đổ máu hoàn toàn không thuộc về Vladimir, mà thuộc về tầng lớp linh mục - những người lớn tuổi, những người có ác cảm với những người theo đạo Cơ đốc trong nhiều năm cai trị của các hoàng tử Cơ đốc giáo - và vụ hành quyết sứ mệnh, như mọi khi, được giao cho đám đông, theo truyền thống có đặc điểm là cuồng tín động vật. Nghịch lý thay, đối với Vladimir, đất Nga sau đó lại phải chịu Lễ rửa tội theo đạo Thiên chúa.

Thật khó để nói chắc chắn điều gì cuối cùng đã thuyết phục Vladimir từ bỏ tính khí hung bạo và chấp nhận đức tin vào Chúa Kitô. Trong những năm đầu tiên trị vì, ít nhất ông không thực sự nổi bật bởi cách cư xử tốt; biên niên sử mô tả ông là một thanh niên khá sa đọa. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng người biên niên sử đã cố tình mô tả Vladimir trước khi cải đạo bằng giọng điệu đặc biệt u ám để trình bày rõ ràng hơn sự vĩ đại của sự biến đổi đạo đức của ông sau Bí tích Rửa tội. Dù điều đó có thể xảy ra, như điều này thường xảy ra, ở tuổi 30, một người đàn ông, đặc biệt là người đã trải qua một trường quân sự khó khăn, đôi khi nhìn lại cuộc đời mình, thấy nó không hoàn toàn như những gì nó từng xuất hiện trước đây. .. Có lẽ Người khai sáng của chúng ta đã phải trải qua điều gì đó tương tự.

Các nhà sử học thường xem việc cải đạo của Vladimir trong bối cảnh lịch sử chính thức - như một quá trình Cơ đốc giáo hóa tiến bộ của các nhà cai trị Trung Âu khác. Thật vậy, vào năm 960, hoàng tử Ba Lan Mieszko I đã được rửa tội, năm 974 - vua Đan Mạch Harold Blotand, năm 976 - vua Na Uy (từ vua 995) Olaf Trygvasson, năm 985 - Công tước Hungary Gyoza. Tất cả những người cai trị này đều là hàng xóm trực tiếp của Rus', vào một số thời điểm nhất định, vừa là đồng minh vừa là kẻ thù. Tuy nhiên, điều này không tiết lộ đầy đủ lý do cho Lễ rửa tội của người khai sáng của chúng ta, vì nó không tính đến yếu tố thay thế tòa giải tội của Vladimir, bởi vì ngoài những người hàng xóm ở phía tây, chủ quyền Kyiv còn có những người hàng xóm và đồng minh giống nhau ở Biển Đen phía nam và thảo nguyên phía đông. Hướng chính của các mối quan hệ đồng minh được đề cập cụ thể đến các nước láng giềng thảo nguyên của Rus', người Cuman ngoại đạo, và đối thủ cạnh tranh thương mại chính là người Volga Bulgars - người Hồi giáo kể từ năm 922 (chưa kể đến người Khazar Do Thái, bị cha của Vladimir là Svyatoslav đánh bại). Do đó, phạm vi tiếp xúc văn hóa của hoàng tử Kiev đa dạng hơn nhiều, điều này cho phép chúng ta coi phiên bản Lễ rửa tội của ông theo nguyên tắc “bắt chước” là không thuyết phục.

Có rất nhiều truyền thuyết về chính xác cách Vladimir được rửa tội và cách ông rửa tội cho người dân của mình, nhưng rất có thể, về bản chất, Vladimir đã được rửa tội, nếu không muốn nói là bí mật thì cũng không hề phô trương, như biên niên sử của chúng tôi đã trình bày một thế kỷ sau. Ít nhất, bản thân người biên niên sử, vào đầu thế kỷ 12, đã không thể cung cấp thông tin đáng tin cậy về chính xác nơi diễn ra sự kiện đáng nhớ này: Họ nói rằng anh ấy đã được rửa tội ở Kyiv, nhưng những người khác quyết định: ở Vasilevo, nhưng bạn bè sẽ nói khác(PVL). Truyền thuyết phổ biến nhất, mặc dù không đáng tin cậy lắm, coi nơi này là lễ rửa tội của Vladimir. Chersonesosở Crimea (gần Sevastopol ngày nay). Ngoài ra, Vladimir có thể đã nhận Bí tích Rửa tội tại nơi ở riêng của mình ở Vasilevo (Vasilkov, vùng Kyiv hiện đại), chẳng hạn như nhà sử học nổi tiếng thời tiền cách mạng E.E. tin tưởng. Golubinsky. Phiên bản này không phải là không có cơ sở, vì thị trấn này có tên chính xác là nhờ sự kiện St. Lễ rửa tội của Vladimir, trong đó ông được đặt tên là Vasily.

Thực tế là chúng ta phải rút ra phần lớn thông tin về Lễ rửa tội của Rus' từ biên niên sử lâu đời nhất mà chúng ta đã biết - Câu chuyện của những năm đã qua, thứ nhất, được biên soạn gần 120 năm sau sự kiện và thứ hai, chứa rất nhiều dữ liệu trái ngược nhau. Tuy nhiên, chúng vẫn không mâu thuẫn đến mức không cố gắng khôi phục hoàn cảnh thực tế, ít nhất là về mặt tổng thể.

Vì vậy, biên niên sử bắt đầu mô tả Lễ rửa tội của Vladimir với âm mưu “thử thách đức tin” của các đại sứ đại công tước ở các quốc gia khác nhau, cụ thể là quan sát xem nơi nào ai phục vụ Chúa theo cách nào. Đối với chúng ta ngày nay, điều này có vẻ rất kỳ quặc, vì thật khó để tưởng tượng việc biết một đức tin khác bằng cách chiêm ngưỡng những nghi lễ bề ngoài của các buổi lễ của nó, chưa kể đến việc bị thuyết phục về sự thật của nó. Hơn nữa, có ích gì khi ra nước ngoài theo Chính thống giáo khi ngay tại Kiev đã có một cộng đồng Cơ đốc giáo khá lớn ở địa phương có ngôi đền chính (có lẽ không phải là duy nhất) là Nhà thờ Chính tòa St. Tiên tri Elijah trên Podol, được biết đến từ thời Hoàng tử. Igor. Tuy nhiên, huyền thoại biên niên sử buộc Vladimir, phải nói là một người có tài lãnh đạo xuất sắc, phải bị thuyết phục bởi một “thử thách đức tin” như vậy và trên cơ sở đó phải chấp nhận Bí tích Rửa tội. Đồng thời, Vladimir chỉ được làm lễ rửa tội sau khi thực hiện cuộc đột kích thắng lợi vào Korsun (Chersonese) ở Taurida.

Một truyền thuyết như vậy, mâu thuẫn với các nguồn khác, từ lâu đã làm dấy lên sự ngờ vực trong các nhà sử học, mặc dù tất nhiên không ai cáo buộc người biên niên sử đã bịa đặt, vì sự kiện và câu chuyện cách nhau một khoảng thời gian rất lớn trong thời đại đó. Theo một trong những nhà sử học tiền cách mạng có thẩm quyền nhất S.F. Platonov, trong biên niên sử đầu thế kỷ 12. Ba truyền thuyết thời điểm khác nhau nhưng hoàn toàn đáng tin cậy đã được thống nhất:

MỘT) rằng Vladimir đã được đề nghị chấp nhận đức tin của ông bởi các đại sứ của Volga Bulgars (Hồi giáo), Khazars (Do Thái), người Đức (những người theo đạo Cơ đốc phương Tây, có lẽ từ cùng một Hoàng đế Đức Otto I) và người Hy Lạp (những người theo đạo Cơ đốc phương Đông, rất có thể là người Bulgaria);

b) rằng Vladimir đã bị mù thể xác, nhưng sau Bí tích Rửa tội, ông đã lấy lại được thị lực một cách kỳ diệu bằng cả đôi mắt thiêng liêng và thể xác;

V) về cuộc bao vây của Vladimir vào trạm buôn bán quan trọng nhất của người Byzantine ở Crimea, thành phố Korsun. Tất cả những truyền thuyết này đều dựa trên bằng chứng lịch sử gián tiếp.

Hãy bắt đầu theo thứ tự. Như đã đề cập, vào năm 979 cuốn sách. Tất nhiên, Yaropolk đã được Giáo hoàng gửi một sứ quán trở lại với lời đề nghị về Lễ rửa tội của Rus', nhưng nó đã tìm thấy Vladimir, chứ không phải Yaropolk, trên ngai vàng. Có thể chính lúc đó câu trả lời của Vladimir dành cho các nhà truyền giáo Latinh đã vang lên, được ghi vào biên niên sử: hãy quay về đi, vì tổ tiên chúng ta đã không chấp nhận điều này(PVL) . Đoạn văn hùng biện này của biên niên sử, kỳ lạ thay, cũng có lý do lịch sử riêng của nó. Như đã biết, vào năm 962 sứ mệnh của giám mục Latinh Adalbert, được cử đến Rus', đã thất bại do hoàng tử từ chối. Olga chấp nhận quyền công dân tinh thần của Giáo hoàng. Từ cha của chúng tôi, do Vladimir ném ra, trong trường hợp này không mâu thuẫn với thực tế là rất có thể chúng ta đang nói về bà nội của hoàng tử. Vladimir gửi Olga, bằng tiếng Nga cổ những người cha cha mẹ được gọi nói chung (ví dụ: Bố già Joachim và Anna).

Đối với các nhà truyền giáo khác, các nguồn tin trước đó đều im lặng về họ, cũng như về các đại sứ quán tương ứng đối với một kiểu “thử thách đức tin” của Vladimir, điều chắc chắn lẽ ra không thể thoát khỏi sự chú ý của ít nhất là các nhà ngoại giao Byzantine, nếu họ thực sự đã thực hiện. một đại sứ quán như vậy đã được gửi đến. Tuy nhiên, không có gì đáng ngạc nhiên khi Vladimir, quốc vương của cường quốc lớn nhất châu Âu, đã bị cả người Hồi giáo và người Khazar cố gắng dụ dỗ vào đức tin của mình, những người đã bị đánh bại hoàn toàn bởi cha mình, người thực sự đã bị bỏ rơi mà không có nhà nước vào thời điểm đó. thời gian, và thậm chí còn hơn thế nữa bởi các đại diện của Vatican. Một số đại sứ quán của Vladimir đến các quốc gia khác nhau đã được biết đến, nhưng chỉ nhằm mục đích ngoại giao chứ không nhằm mục đích nghiên cứu các nghi thức phụng vụ.

Liên quan đến truyền thuyết về sự mù lòa của Vladimir, tin tức về vụ cướp biển tấn công của người Varangian ở Biển Đen vào những năm 830 đáng được quan tâm đặc biệt. đến thành phố Surozh của Crimea (Sudak hiện đại). Sau đó, nhà thờ chính của thành phố, nơi an nghỉ của vị thánh địa phương, Giám mục, đã bị cướp bóc. Stefan Sourozhsky. Tuy nhiên, giữa “chiến thắng” của nạn phá hoại, như Life of St. Stefan, thủ lĩnh của những kẻ tấn công bất ngờ bị tê liệt (cổ của anh ta bị xoắn do co thắt, gây ra hậu quả rất đau đớn). Người Varangian vì sợ hãi nên không chỉ phải trả lại chiến lợi phẩm và giải thoát những người bị bắt mà còn phải đưa ra một khoản tiền chuộc hậu hĩnh trước khi vua của họ được giải thoát khỏi sự trừng phạt. Sau những gì xảy ra, người lãnh đạo và toàn bộ đoàn tùy tùng đã nhận được St. Lễ rửa tội. Liệu điều gì đó tương tự, dù ở dạng nhẹ nhàng hơn, có thể xảy ra với người khai sáng của chúng ta, để ông có thể tin tưởng một cách có ý thức và dẫn dắt người dân của mình đến với đức tin đúng đắn? Tên cuộc sống Vladimir Saul Nga: sau này cũng vậy, trước khi trở thành Tông đồ Phaolô, trong tình trạng mù lòa về thể xác đã biết Chúa Kitô và nhận được ánh sáng của Người để rao giảng Tin Mừng cho dân ngoại (x. Công vụ, chương 9).

Cuối cùng, truyền thuyết biên niên sử cuối cùng được chúng ta quan tâm và quan trọng nhất, vì nó có lẽ chứa đựng câu hỏi khó nhất - về thời điểm Lễ rửa tội của Rus' và bản thân hoàng tử. Vladimir. Vì vậy, “Câu chuyện về những năm đã qua” đề cập đến việc Vladimir chấp nhận lễ rửa tội theo 988 năm , tuy nhiên, trộn lẫn sự kiện này với chiến dịch Korsun và kết quả là buộc hoàng tử phải tham gia. Vladimir được rửa tội ở Korsun và chính vì mục đích này mà chiến dịch đã được thực hiện. Tuy nhiên, các nguồn trước đó, chẳng hạn như “Ký ức và ca ngợi Vladimir” của Jacob Mnich (cuối thế kỷ 11) và biên niên sử Byzantine nói rằng Vladimir đã chiếm Korsun. cho mùa hè thứ ba theo Bí tích Rửa tội của ông. Trên thực tế, vị hoàng tử đã được rửa tội không cần phải đến Crimea để lãnh nhận Bí tích Rửa tội. Những điều vô nghĩa như vậy xảy ra nhiều lần trong PVL. Ví dụ, việc Công chúa Olga tiếp nhận Cơ đốc giáo, theo biên niên sử, diễn ra ở Constantinople từ tộc trưởng và không ai khác chính là hoàng đế là người kế vị ông. Rõ ràng, biên niên sử triều đình của thế kỷ 12. thật khó để tưởng tượng các hoàng tử Kyiv chiến thắng của thế kỷ thứ 10 lại nhận được lễ trao giải của St. Lễ rửa tội mà không cần sự hào hoa không cần thiết từ một linh mục đơn giản và, xét theo sự mơ hồ của dữ liệu, khá thoải mái ở nhà (nếu Hoàng tử Vladimir không hề được rửa tội khi còn nhỏ vào thời bà ngoại, Công chúa Olga-Elena). Nhưng chiến dịch Korsun có liên quan gì đến nó?

Một tình huống quan trọng khác được đan xen vào điều này. Vào giữa những năm 980. các mối đe dọa từ bên ngoài và các cuộc nổi loạn bên trong đã đẩy Đế chế Byzantine vào tình thế vô cùng khó khăn. Hơn hết, vào năm 987, một cuộc nổi dậy đã nổ ra dưới sự chỉ huy của chỉ huy Vardas Phokas, người tự xưng là basileus (vua). Cuối năm 987 - đầu năm 988, hai anh em đồng cai trị Vasily II và Constantine VIII buộc phải nhờ đến Hoàng tử Kyiv để hỗ trợ quân sự chống lại quân nổi dậy. Vladimir đồng ý gửi một đội quân khá lớn đến Byzantium để đổi lấy lời hứa của hoàng đế sẽ gả em gái ông, Công chúa Anna, cho ông. Với tư cách là một chính trị gia, Vladimir nghĩ một cách hoàn hảo - trở nên có quan hệ họ hàng với triều đại Byzantine có nghĩa là gần như đánh đồng các hoàng tử Nga, nếu không phải với basileus của người La Mã, thì ít nhất là với các vị vua vĩ đại của châu Âu thời bấy giờ và củng cố đáng kể quyền lực thế giới của bang Kiev.

Vào mùa hè năm 988, với sự giúp đỡ của quân đoàn Nga, các sa hoàng đã đánh bại được quân nổi dậy, và vào tháng 4 năm 989 sau đó, cuối cùng họ đã đàn áp được cuộc nổi dậy. Tuy nhiên, sau khi thoát khỏi mối nguy hiểm sinh tử, các sa hoàng không vội vàng thực hiện lời hứa của mình - Công chúa Anna dường như không có ý định đến nước Nga “man rợ” xa xôi. Chờ đợi suốt mùa hè năm 989, Vladimir nhận ra rằng mình chỉ đơn giản là bị lừa... Nhưng trong trường hợp này, vấn đề không còn là củng cố quyền lực thế giới của nhà nước Kyiv nữa mà là biện minh cho cái tát ngoại giao theo đúng nghĩa đen của nó. khuôn mặt. Chính tại đây, Vladimir buộc phải chuyển quân đến các thuộc địa của Byzantine và buộc Constantinople phải thực hiện nghĩa vụ của mình (hãy nhớ lại 12 năm trước đó, Vladimir, bị bẽ mặt khi hoàng tử Polotsk Rogvold từ chối kết hôn với con gái ông ta là Rogneda, đã tham gia một chiến dịch tới Polotsk, hậu quả của việc đó là chiếm được thành phố và sát hại Rogvold cùng các con trai của ông ta).

Vì vậy, vào mùa thu năm 989, Vladimir, như biên niên sử báo cáo, đã thu thập được nhiều người Varangian, người Slovenia, người Chudis, người Krivichi và người Bulgaria da đen, bao vây trạm giao thương quan trọng nhất của Byzantium ở khu vực phía Bắc Biển Đen, thành phố Chersonesos. Lợi dụng những cơn bão mùa đông trên Biển Đen và do đó, không thể nhận được quân tiếp viện bằng đường biển từ Byzantium, Vladimir đã bao vây thành phố hoàn toàn và đến tháng 5 năm 990 buộc nó phải đầu hàng hoàn toàn. Hơn nữa, Vladimir hứa sẽ dẫn quân đến các bức tường của Constantinople... Cuối cùng, các vị vua Byzantine không thể chịu được áp lực mạnh mẽ chống lại họ, và chẳng bao lâu sau Vladimir đã kết hôn với Công chúa Anna trong cùng một người Chersonese, và với tư cách là một “vena” (tiền chuộc) cho Thành phố trả lại cô dâu cho các hoàng đế, xây dựng một ngôi đền xinh đẹp trong đó (và cho đến ngày nay tàn tích của nó là minh chứng cho vẻ đẹp và sự lộng lẫy của ngôi đền). Tuy nhiên, ông vẫn đưa các giáo sĩ Korsun theo mình đến Kyiv để giúp tiếp tục quá trình Cơ đốc giáo hóa.

Ngoài ra, trong đoàn tùy tùng của Tsarevna Anna, các giám mục được bổ nhiệm vào các bộ phận của Nga ở Constantinople đã đến. Đây là cách mà Đô thị Kiev bắt đầu, theo nghĩa chính thức là sự khởi đầu của Giáo hội Nga. Giáo sư CÔ ẤY. Golubinsky đã đúng khi đề xuất rằng năm 990 được coi là ngày Rửa tội của Rus'. Tuy nhiên, trên thực tế cuốn sách Vladimir đảm nhận “rửa tội” là việc thiết lập Cơ đốc giáo thành đức tin quốc gia ở Rus', trên thực tế, ngay sau lời kêu gọi của cá nhân ông, tức là vào năm 988: Bản thân Vladimir, các con và cả nhà ông đều được rửa tội bằng phép rửa thánh. (« Tưởng nhớ và khen ngợi Vladimir" Jacob Mnich), các cận thần, biệt đội, người dân thị trấn (tất nhiên, những người vẫn còn theo đạo ngoại giáo) đã được rửa tội.

Một câu hỏi hoàn toàn hợp lý có thể được đặt ra là ai có thể được giao phó việc giáo dục những người ngoại đạo ngày hôm qua và chính hoàng tử, bởi vì các giáo sĩ Hy Lạp không biết tiếng Nga và số lượng rất ít. Vấn đề này được giải quyết trong bối cảnh tiếp xúc văn hóa và chính trị của Rus' trong suốt thế kỷ thứ 10. Hướng đi quan trọng nhất của những cuộc tiếp xúc này gắn liền với Vương quốc Bulgaria đầu tiên (680-1018), nơi những người thừa kế của Sa hoàng Boris-Simeon, nhà cai trị Cơ đốc giáo đầu tiên của Bulgaria (†889), cai trị. Chính các nhà truyền giáo người Bulgaria đã thực hiện một chương trình giáo lý tích cực ở Rus' trong suốt thời gian này, do đó đưa người hàng xóm đông bắc hùng mạnh của họ vào quỹ đạo ảnh hưởng văn hóa của Tổng giáo phận Ohrid (Chế độ phụ hệ). Ít nhất, chúng ta không biết có một đô thị Hy Lạp nào sớm hơn Theopemtus, người đã đến Tòa thánh Kyiv vào năm 1037 thực sự từ Thượng phụ Constantinople.

Chúng ta cũng hãy nhớ lại rằng Bulgaria đã được rửa tội hơn một thế kỷ trước đó (khoảng năm 865) và vào thời điểm chúng ta được giác ngộ đã có một thư viện giáo phụ phong phú được dịch sang ngôn ngữ Slav, cũng như một truyền thống tổng hợp văn hóa Hy Lạp-Slavic đã phát triển (hãy nhớ , chẳng hạn như các tác phẩm của John the Exarch, Chernoriz the Brave, Konstantin Preslavsky và các nhà văn tâm linh xuất sắc khác). Cần lưu ý rằng Nhà thờ Bulgaria thường đóng một vai trò to lớn trong Lễ rửa tội của Rus'. Đây là bí mật về sự truyền bá Cơ đốc giáo ở nước ta (so với Tây Âu) tương đối dễ dàng, rằng đức tin đã được người dân đồng hóa bằng ngôn ngữ Slav bản địa của họ, càng gần với ngôn ngữ nói càng tốt, theo tinh thần truyền thống Kitô giáo Cyril và Methodius. Ngoài ra, vào thời điểm Rửa tội, Hoàng tử. Vladimir có được uy tín to lớn trong nhân dân với tư cách là một nhà cai trị chiến thắng và một người có tài lãnh đạo sâu sắc. Về vấn đề này, cụm từ biên niên sử được người dân Kiev truyền miệng có vẻ khá đáng tin cậy: Nếu điều này không tốt thì hoàng tử và các bolyars đã không chấp nhận điều này(PVL). Mặc dù chỉ những người không kiên trì theo tà giáo mới lý luận theo cách này.

Trước chiến dịch Korsun, việc dạy giáo lý chỉ mang tính chất riêng tư (như trước Vladimir), và có lẽ không vượt ra ngoài các bức tường của thủ đô Kyiv. Chiến thắng Korsun đã mang lại sự chấp thuận chính thức cho Giáo hội Nga, và chỉ sau đó, vào ngày 31 tháng 7 năm 990, người dân Kiev mới nghe được lời kêu gọi gần như tối hậu thư của hoàng tử: Nếu sáng sớm có người không xuất hiện trên sông, dù giàu, nghèo hay nghèo... hãy để người đó chán ghét ta(PVL).

Vì vậy, trong Lễ hiển linh của Vladimirov, Giáo hội Nga đã ra đời, không phải nhiều nhà thờ hay một tâm lý chính trị mới, mà là sự khởi đầu vĩ đại của mọi thứ ngày nay gắn liền với văn hóa và tâm linh Nga cổ đại, và không chỉ cổ xưa - theo lời của nhà sử học L.N. Gumilyov: “Chiến thắng của Chính thống giáo đã mang lại cho nước Nga lịch sử ngàn năm.”

1020 năm trước, vào ngày 12 tháng 5 năm 996, Nhà thờ Tithe được thánh hiến ở Kyiv. Ngôi đền đá đầu tiên của nước Nga cổ đại được xây dựng Hoàng tử Thánh ngang hàng với các Tông đồ Vladimir. Đây là một ngày đáng kính và nâng cao tinh thần—có lẽ người ta nên mong đợi những lễ kỷ niệm rộng rãi vào dịp này. Hay không?

Chắc là không. Và lý do rất đơn giản. Sự tồn tại của Giáo hội Tithe là vô cùng bất tiện đối với nhiều người. Trước hết, dành cho những người vẫn chia sẻ phiên bản đã được thiết lập về lễ rửa tội của Rus'. Cô ấy có lẽ được mọi người biết đến. Tại đây, Hoàng tử Vladimir, lựa chọn một đức tin mới, tiếp nhận các đại sứ từ những người theo đạo Cơ đốc Chính thống Byzantine, Công giáo La Mã, người Hồi giáo và người Do Thái. Vì vậy anh ấy nghiêng về phiên bản tiếng Hy Lạp. Tuy nhiên, anh ấy không muốn thay đổi đức tin của mình như thế và chịu lễ rửa tội, giống như một chiếc cúp. Để bắt đầu, anh ta chiếm một trong những thành phố quan trọng nhất của Byzantium, Korsun (Chersonese). Sau đó hắn buộc các hoàng đế anh em Vasily Và Constantine, mạo danh em gái của họ Anna, đe dọa chiếm lấy chính Constantinople. Nhận được sự đồng ý. Và chỉ sau đó anh ta mới nhận được lễ rửa tội. Tất nhiên, từ bàn tay của các giáo sĩ Hy Lạp. Và anh ấy nghiêng tất cả người Rus' làm lễ rửa tội. Điều này xảy ra vào năm 988.

"Những Kitô hữu đầu tiên ở Kiev." V. G. Perov, 1880. Bức tranh minh họa các cuộc họp bí mật của những người theo đạo Thiên chúa ở Kyiv ngoại giáo. Nguồn: Miền công cộng

Từ ngữ sai hệ thống

Truyện nhẹ nhàng, thú vị, đẹp. Nhưng thật không may, nó không được xác nhận. Trong mọi trường hợp, hành động rửa tội của Rus' dưới thời Vladimir không được các nguồn của Byzantine ghi nhận dưới bất kỳ hình thức nào. Ở tất cả. Cứ như thể anh ấy hoàn toàn không tồn tại vậy.

Có một nhận xét thú vị đã được ghi nhận nhiều lần bởi cả các nhà khoa học và những người chỉ quan tâm đến lịch sử của Giáo hội. Về mặt lý thuyết, việc tiếp nhận Cơ đốc giáo từ tay các giáo sĩ Hy Lạp lẽ ra phải diễn ra như một gói hoàn chỉnh. Nó bao gồm kinh điển, nghi lễ và thuật ngữ. Và với cái sau, chúng ta có vấn đề rõ ràng. Phần lớn các thuật ngữ của nhà thờ tại gia và những thuật ngữ cơ bản ở đó đều rất xa lạ với tiếng Hy Lạp. Nhưng nó rất gần với truyền thống phương Tây. Đối với những người còn nghi ngờ, chúng tôi có thể đưa ra một số ví dụ rõ ràng nhất. Ngay:

Nhà thờ

• Rus' - Nhà thờ
• Người Hy Lạp - Ecclesia
• Tây - Cyrica

"Lễ rửa tội của Hoàng tử Vladimir." Bức bích họa của V. M. Vasnetsov tại Nhà thờ Kiev Vladimir. Cuối những năm 1880. Nguồn: Miền công cộng

Đi qua

• Rus' - Cross
• Người Hy Lạp - Stavros
• Tây - Crux

Thầy tu

• Rus - Nhạc Pop
• Người Hy Lạp - Linh mục
• Tây - Giáo Hoàng

Bàn thờ

• Rus' - Bàn thờ
• Người Hy Lạp - Bomos
• Tây - Bàn Thờ

ngoại đạo

• Rus - Pogany
• Người Hy Lạp - Dân tộc
• Tây - Paganus

Lễ rửa tội không đúng?

Về cơ bản, đây chỉ là những bông hoa. Quả mọng bắt đầu khi bạn hiểu điều gì đang xảy ra trong công việc nhà thờ của nước Nga nửa thế kỷ sau ngày rửa tội quen thuộc như vậy - 988.

Đến Rus' Metropolitan Theopempt. Một người Hy Lạp được Thượng phụ Constantinople đặt đứng đầu đô thị Nga. 1037 Điều đầu tiên Theopempt làm là thánh hiến lại chính Giáo hội Thập phân. Ngôi đền chính của Rus'. Thánh đường. Bản thân Vladimir và vợ Anna được chôn cất ở đó. Di vật được chuyển đến đó Công chúa Olga- người cai trị đầu tiên của Nga được rửa tội. Nói cách khác, Nhà thờ Tithes là trung tâm thánh thiện của toàn bộ đất Nga.

Và đột nhiên Thủ đô Hy Lạp lại thánh hiến nó. Điều này chỉ được phép trong hai trường hợp. Hoặc ngôi đền đã bị xúc phạm, hoặc ban đầu nó đã được thánh hiến không chính xác. Tuy nhiên, không có gì được biết về sự mạo phạm.

Nhân tiện, trong suốt lịch sử phong phú của nhà thờ, nhà thờ Hy Lạp không biết thuế thập phân của nhà thờ là một thông lệ được pháp luật chấp thuận. Và ở Rus' - đột nhiên - cả một thánh đường sống theo nguyên tắc thập phân. Và những nguyên tắc này đã được chính Hoàng tử Vladimir thiết lập.

Một điều nữa để nói. Lễ phong thánh cho Hoàng tử Vladimir diễn ra khá muộn. 400 năm sau khi ông rửa tội cho Rus'. Constantinople kịch liệt phản đối việc tôn vinh Vladimir như một vị thánh.

Sự đến của giám mục ở Kiev. Bản khắc của F. A. Bruni, 1839 Nguồn: Public Domain

Roma - không!

Tuy nhiên, những người cho rằng Rus' ban đầu được các nhà truyền giáo La Mã làm lễ rửa tội không nên vui mừng chút nào. Thứ nhất, biên niên sử La Mã cũng không nói gì và không biết rằng chính lễ rửa tội này đã diễn ra dưới thời Vladimir. Sứ mệnh duy nhất của các nhà truyền giáo của Giáo hoàng tới Rus' diễn ra vào năm 961-962, dưới sự chỉ đạo của bà nội Vladimir, Công chúa Olga. Và nó kết thúc trong nước mắt. Giám mục Adalbert Tôi ở lại Kiev chẳng vì điều gì cả. Anh ta rời đi một cách thất vọng: “Adalbert, được phong làm giám mục cho người Nga, đã không thành công trong bất cứ việc gì mà anh ta được cử đi, và thấy công việc của mình vô ích nên đã quay trở lại. Một số đồng đội của anh ta đã bị giết và bản thân anh ta gần như không trốn thoát được."

Và ở đây nảy sinh một nghịch lý. Hoàng tử Vladimir đã được rửa tội. Đó là một sự thật. Anh ta buộc thần dân của mình phải làm điều tương tự. Đây là một thực tế khác. Cả Rome và Constantinople đều không biết hay nói gì về điều này. Đây cũng là một sự thật.

Tuy nhiên, Nhà thờ Thập Phần đã được xây dựng và thánh hiến. Dịch vụ đang được tiến hành. Trong việc thờ cúng và sử dụng trong nhà thờ, các thuật ngữ được sử dụng một phần là tiếng Hy Lạp, một phần là tiếng Đức-La Mã và phương Tây. Nói chung, vợ của Hoàng tử Vladimir, công chúa Hy Lạp Anna, không thấy điều này có gì sai. Đối với giới giáo sĩ cũng vậy. Nhưng sau nửa thế kỷ, toàn bộ hệ thống đang vận hành tốt này bắt đầu lung lay. Nhà thờ Tithe đang được thánh hiến lại. Và thay vào đó, họ đang xây dựng Nhà thờ St. Sophia. Hai trung tâm thánh thiện bắt đầu một trò chơi thú vị xem “ở đây ai quan trọng hơn”. Con trai của Hoàng tử Vladimir, liệt sĩ Boris Và Gleb, mặc dù gặp khó khăn, nhưng đã được phong thánh. Nhưng bản thân người rửa tội cho Rus' vẫn chưa nhận được vinh dự này. Anh ấy đã làm gì sai? Tại sao các đô thị mới của Hy Lạp lại sửa chữa hệ thống mà ông đã xây dựng theo cách riêng của họ?

Tàn tích của Nhà thờ Thập phân trong một bức vẽ từ năm 1826 (đôi khi được mô tả là bản sao tác phẩm của A. van Westerfeld, tác phẩm đã bị các nhà sử học nghi ngờ).

Câu hỏi rất logic. Có vẻ như các vị thần Slav cổ xưa chỉ mang lại cho Vladimir những chiến thắng và may mắn. Sau khi giết Yaropolk và chiếm hữu Kiev, anh ta đã phá hủy nhà thờ Thiên chúa giáo (có lẽ là Công giáo) được xây dựng dưới thời anh trai mình và bắt đầu hồi sinh các giáo phái ngoại giáo. Vladimir yêu thích chiến tranh và phụ nữ. Sau này đặc biệt mạnh mẽ và thường xuyên. Chấp nhận một đức tin mới đồng nghĩa với việc kết thúc trò giải trí yêu thích của anh ấy. Ít nhất là trên cùng một quy mô.
Câu trả lời nói chung cũng rõ ràng. Kỷ nguyên của các cuộc chiến tranh tôn giáo bắt đầu, trong đó những người ngoại giáo không có cơ hội. Trong vài trăm năm tiếp theo, các tôn giáo độc thần đã chinh phục Châu Âu, Trung Á và Trung Đông. Chủ nghĩa ngoại giáo hóa ra không có tính cạnh tranh và biến mất khỏi sân khấu thế giới. Tại sao? Thứ nhất, nó đã cũ và yếu. Người bình thường không tìm thấy ý nghĩa cao hơn trong đó. Chỉ những người nhập môn, pháp sư và các giáo sĩ khác mới biết những bí mật ẩn giấu trong những lời dạy cổ xưa. Thứ hai, các tôn giáo độc thần mới đã đoàn kết người dân và phục tùng chính quyền trung ương tốt hơn nhiều. Các vị thần ngoại giáo đã góp phần gây mất đoàn kết - ở một thành phố, Perun được tôn kính hơn, ở một thành phố khác là Veles. Thứ ba, mọi người sẵn sàng chết và giết nhân danh một Thiên Chúa hơn nhiều. Sự không khoan dung tôn giáo đã là con át chủ bài trong các cuộc chiến tranh bất tận.
Vì vậy, việc từ bỏ ngoại giáo để chuyển sang tôn giáo độc thần là một quyết định chính trị khôn ngoan. Nếu Vladimir không rửa tội cho Rus', nó có thể dễ dàng sụp đổ thành nhiều quốc gia với các tôn giáo khác nhau, điều này sẽ dẫn đến sự hình thành không phải một người Nga mà là một số dân tộc thù địch. Có rất nhiều ví dụ về điều này ở vùng Balkan và tiểu lục địa Ấn Độ.
Một phiên bản được biết đến rộng rãi là Vladimir đã được rửa tội để nhận bàn tay của công chúa Byzantine Anna. Nhưng nó rõ ràng gây nhầm lẫn giữa nguyên nhân và kết quả. Hoàng tử muốn Anna chỉ tạo liên minh với Byzantium. Ngoài ra, anh ta có thể tự mình thay đổi đức tin của mình mà không cần phải làm lễ rửa tội cho toàn bộ người dân Rus. Tất nhiên là anh ấy có thể thay đổi quyết định sau đám cưới. Đây là điều mà những người cai trị ngoại giáo thường làm - sau khi nhận được những gì họ muốn, họ quay trở lại với đức tin cũ.
Hoàng tử Vladimir và các tay sai của ông đã rửa tội cho Rus' như thế này:
Một đội mang theo thánh giá và giáo sĩ đến một ngôi làng và ra lệnh cho mọi người chấp nhận đức tin mới. Những người đầu tiên đứng trên con đường rửa tội là các nhà hiền triết và pháp sư - họ ngay lập tức bị giết và chỉ thị. Họ hoặc bị đốt cháy hoặc bị xiên. Nếu có người cầu thay, số phận tương tự đang chờ đợi họ. Các nguồn cổ xưa cũng nói về việc buộc phải ăn năn bằng cách giết trẻ sơ sinh trước mặt mọi người. Sau lễ “rửa tội” như vậy, nhiều người đã rời về làng, nhưng phần lớn (phụ nữ, trẻ em và đàn ông làm việc chăm chỉ) vẫn ở lại. Họ cúi đầu và chấp nhận đức tin mới. Chúng ta không được quên rằng sau lưng Vladimir có một đội quân khổng lồ, và việc chống lại ông ta chỉ đơn giản là tự sát. Việc giáo dục giới trẻ được thực hiện độc quyền bởi các giáo sĩ. Và thế là một thế hệ mới xuất hiện đã gieo mầm đức tin Chính thống giáo khắp nước Nga.