Millistele pühakutele on pühendatud kuulsaimad hagiograafilised teosed? Pühakute elud: miks nad lõpetavad nende lugemise? Peamised põhjused, miks lugeda õigete elulugusid

Õigeusu kujunemise ajalugu Venemaal on lahutamatult seotud mitmete isiksustega, kes pühendasid oma elu tõelisele Jumala kummardamisele koos kõigi jumalike seaduste täitmisega. Rangelt ülestunnistuse ettekirjutusi järgides on need inimesed teeninud jumaliku armu ja õigeusu pühakute tiitli Kõigekõrgema ennastsalgava teenimise ja kogu inimkonna eest tema ees palvetamise eest.

Nimekiri jumalakartlikest isiksustest, kes on saanud kuulsaks õigete tegude tõttu või kannatanud Kristuse usu pärast, on tõesti ammendamatu. Tänapäeval on see täienenud ka uute vagade kristlaste nimedega, mille kirik on kanoniseerinud. Vaimse täiuslikkuse askeetide pühaduse saavutamist võib nimetada suureks tööks, millele lisandub alatute tunnete ja tigedate soovide ületamise tõsidus. Jumaliku kuju loomine endas nõuab tohutuid jõupingutusi ja hoolikat tööd ning õigeusu pühakute saavutus äratab tõeliste usklike hinges imetlust.

Õigeid kujutavatel ikoonidel on nende pead kroonitud haloga. See sümboliseerib Jumala armu, valgustades pühakuks saanud inimese nägu. See on jumalik kingitus, mis soojendab hinge vaimsuse soojusega, rõõmustab südant jumaliku säraga.

Kirikutes toimuvate palvete ja palvelauludega ülistavad vaimulikud koos usklikega õigete maise elu kuvandit vastavalt nende auastmele või tiitlile. Võttes arvesse elu jooksul tehtud saavutusi või maailmast lahkumise põhjuseid, on Vene õigeusu kiriku koostatud õigeusu kalendri lehekülgedel toodud vagade inimeste nimekirjad auastme järgi.

• Prohvetid. See on Vana Testamendi pühakute nimi, kellele on antud tulevaste sündmuste ettenägemise kingitus. Kõikvõimas valis prohvetid, neid kutsuti ette valmistama inimesi kristluse vastuvõtmiseks.
• Issanda parimaid järgijaid nimetatakse apostliteks. Neist 12 pühakut nimetatakse usaldusisikuks, Taevakuninga jüngrite ridades on 70 õiget.
• Esiisade hulka kuuluvad Vanas Testamendis mainitud vagad mehed, kes olid meie Päästjaga kaugelt sugulased.
• Õigeid mehi või naisi, kes on võtnud kloostriväärikuse (munastluse), nimetatakse austajateks.
• Suurmärtrite või märtrite staatus on omistatud neile, kes on Jumalale meelepärased, kes on Kristuse usu eest märtrisurmana lahkunud. Kiriku ministrid kuuluvad pühade märtrite auastmesse, kloostris kannatajad - kloostrimärtrite auastmesse.
• Õndsate hulgas on nii jumalakartlikke, kes on Kristuse pärast hulluks muutunud, kui ka rändureid, kellel pole püsivat kodu. Nende sõnakuulelikkuse eest kingiti sellistele inimestele Jumala halastus.
• Valgustajaid (võrdväärseid apostlitega) nimetatakse õigeteks, kelle teod aitasid kaasa rahvaste pöördumisele kristlikusse usku.
• Kirekandjaid või ülestunnistajaid nimetatakse vagadeks usklikeks, keda kiusati taga ja vangistati Päästja poolehoiu pärast. Sellised kristlased surid maailmas rasketes piinades.

Palved pühakutele ei ole seotud mitte ainult Jumala kaaslaste austamise, vaid ka nende endi abipalvega. Pühakirja järgi on keelatud näidata üles jumalikku austust ja kummardada kedagi teist peale tõelise ja ühe Jumala.

Õigeusu kiriku enim austatud pühakute nimekiri nende eluaastate järgi

• Esmakutsutud apostel on üks 12 Kristuse jüngrist, kelle ta valis evangeeliumi kuulutama. Ristija Johannese jünger sai esmakutsutud staatuse, kuna ta oli esimene, kes vastas Jeesuse kutsele ja kutsus ka Päästjaks Kristust. Legendi järgi löödi ta umbes 67. aastal risti erilisel ristikujul, mis hiljem sai nimeks Andrejevski. 13. detsember on õigeusu kiriku austamispäev.
• Trimifuntski püha Spyridon (207-348) sai kuulsaks imetegijana. Trimifunti linna (Küpros) piiskopiks valitud Spyridoni elu möödus alandlikkuses ja kutsub meeleparandusele. Pühak sai kuulsaks paljude imede, sealhulgas surnute taaselustamisega. Evangeeliumi sõnade range järgimise järgija suri palvet lugedes. Usklikud hoiavad imetegija ikooni kodus, et saada Jumala armu, ja austavad 25. detsembril tema mälestust.
• Naiskujudest peetakse Venemaal kõige austatumaks õnnistatud Matronat (1881–1952). Õigeusu pühaku valis Kõigeväeline heade tegude eest juba enne tema sündi. Õiglase naise raske elu oli läbi imbunud kannatlikkusest ja alandlikkusest, tervenemise imedest, mis on kirjalikult dokumenteeritud. Usklikud suudlevad Kirekandja säilmeid, mis on säilitatud eestpalvekiriku seintes, tervenemise ja päästmise nimel. Kiriku austamispäev - 8. märts.
• Õiglastest kuulsaim on Pleasant (270-345 g) suurte pühakute nimekirjas on Mirliki. Piiskopina, Lycia (Rooma provints) põliselanik, pühendas ta kogu oma elu kristlusele, rahustas vaenulikke, kaitses süütuid hukkamõistetuid, tegi päästmise imesid. Usklikud pöörduvad Nikolai Meeldiva ikooni poole vaimse ja füüsilise tervenemise ning reisijate eestkoste saamiseks. Kirik austab imetegija mälestust palvetega 19. detsembril uues (gregooriuse) stiilis.

Palve Nikolai Meeldivale abi saamiseks:

Pärast soovitud elluviimist on oluline esitada pühakule tänupalve:

Bari (Itaalia) linna katoliku kloostris hoitud Imetegija mürrist voolavate säilmete puudutamine õnnistab usklikke tervenemisega. Võite pöörduda Nikolai Meeldiva poole palve poole kõikjal.

Õigeusu õpetuse rõhuasetus põhineb vaimsel põhimõttel liikuda sihikindlalt pühaduse saavutamise poole kogu patuta elu jooksul. Pühaduse oluline eelis õigeusu õpetuse järgi on pidevas ühenduses Taevariigis viibivate apostlite Jumalaga.

Vene õigeusu pühakute nimekiri, kanoniseeriti 19. sajandil

Õigemeelsete kristlaste pühakuks kuulutamine võib olla nii kirikuülene kui ka kohalik. Aluseks on pühadus elu jooksul, imede sooritamine (inravitaalsed või postuumsed), hävimatud säilmed. Kiriku poolt pühaku tunnustamise tulemus väljendub üleskutses karjale austada õigeid palvetega avalike jumalateenistuste ajal, mitte mälestades. Vanakristlik kirik kanoniseerimisprotseduuri läbi ei viinud.

Nimekiri vagadest õigetest inimestest, kes said 20. sajandil pühaduse riituse

Õigeusu kirjanduses on eriline žanr, mis kirjeldab pühaduses elanud inimeste elu ja vägitegusid. Pühakute elud ei ole ilmalikud kroonikad, vaid kirikukaanonite ja reeglite järgi kirjutatud elulood. Esimesi ülestähendusi pühade askeetide elus toimunud sündmustest peeti kristluse koidikul, seejärel moodustati neist kalendrikogud, pühakute õnnistatud mälestuse austamise päevade nimekirjad.

Apostel Pauluse juhiste kohaselt tuleks Jumala sõna kuulutajaid meeles pidada ja nende usku järgida. Hoolimata püha õigete inimeste lahkumisest teise maailma, keda püha kirik austab.

Kõrge moraali ja pühaduse nimel kingiti õigeusu Venemaa ajaloo jooksul puhta südame ja särava hingega inimestele Jumala armu. Nad said taevase pühaduse kingituse oma õigete tegude eest, nende abi maa peal elavatele inimestele on hindamatu. Seetõttu minge ka kõige lootusetumas olukorras kirikusse, pöörduge palvega pühade pühakute poole ja saate abi, kui teie palve on siiras.

Pühadus on südame puhtus, otsides loomata jumalikku energiat, mis avaldub Püha Vaimu andides päikesespektri värviliste kiirtena. Vagad askeedid on ühenduslüli maise maailma ja taevase kuningriigi vahel. Tungides läbi jumaliku armu valguse, tunnevad nad Jumala üle mõtisklemise ja Jumalaga ühenduse kaudu kõige kõrgemaid vaimseid saladusi. Maises elus saavad pühakud, kes sooritavad Issanda nimel enesesalgamise, jumaliku Ilmutuse kõrgeima armu. Piibli õpetuse järgi on pühadus inimese sarnasus Jumalaga, kes on kõige täiusliku elu ainus kandja ja selle ainulaadne allikas.

Õige inimese pühakuks kuulutamise kiriklikku protseduuri nimetatakse kanoniseerimiseks. Ta julgustab usklikke tunnustatud pühakut avalikul jumalateenistusel austama. Reeglina eelneb kiriklikule vagaduse tunnustamisele rahva au ja austus, kuid just kanoniseerimise akt võimaldas ülistada pühakuid ikoone luues, elusid kirjutades, palveid koostades ja jumalateenistusi koostades. Ametliku pühakuks kuulutamise põhjuseks võib olla õiglase mehe tegu, tema sooritatud uskumatud teod, kogu tema elu või märtrisurm. Ja pärast surma võib inimese pühakuks tunnistada tema säilmete rikkumiste või tema säilmete juures toimuvate paranemise imede tõttu.

Juhul, kui pühakut austatakse ühe templi, linna või kloostri piires, räägitakse piiskopkonnast, kohalikust kanoniseerimisest.

Ametlik kirik tunnustab ka tundmatute pühakute olemasolu, kelle vagaduse kinnitust ei tea veel kogu kristlik kari. Neid nimetatakse austatud surnuks õigeteks ja nad teenivad neile reekviemi, pühakuks kuulutatud pühakuid aga palvega.

Seetõttu võivad vene pühakute nimed, keda nad ühes piiskopkonnas austavad, erineda ja olla teise linna koguduseliikmetele tundmatud.

Kes kuulutati Venemaal pühakuks

Kauakannatanud Venemaa sünnitas üle tuhande märtri ja märtri. Kõik Vene maa pühakute nimed, kes kanoniseeriti, kanti kalendrisse või kuud. Õigus õigete pühakute hulka reastada kuulus algul Kiievi, hiljem Moskva metropoliitidele. Esimestele pühakuks kuulutamistele eelnes õigete säilmete väljakaevamine, et teha ime. 11-16 sajandil avastati vürstide Borisi ja Glebi, printsess Olga ja Petšerski Theodosiuse matused.

Alates 16. sajandi teisest poolest läks metropoliit Macariuse ajal pühakute pühakuks kuulutamise õigus üle peapreestri juhtimisel kirikukogudele. Venemaal selleks ajaks 600 aastat eksisteerinud õigeusu kiriku vaieldamatut autoriteeti kinnitasid arvukad vene pühakud. Makariuse nõukogude poolt ülistatud õigete meeste nimede loetelu täiendati 39 vaga kristlase nimetamisega pühakuteks.

Bütsantsi kanoniseerimise reeglid

17. sajandil alistus Vene õigeusu kirik iidsete Bütsantsi kanoniseerimisreeglite mõjule. Sel perioodil kuulutati pühakuks peamiselt vaimulikud selle eest, et neil oli kiriklik väärikus. Samuti väärisid nummerdamist usku kandvad misjonärid ning kaaslased uute templite ja kloostrite ehitamisel. Ja vajadus imede järele on kaotanud oma aktuaalsuse. Nii kuulutati pühakuks 150 õiget inimest, peamiselt munkade ja kõrgemate vaimulike seast, ning pühakud lisasid uued vene õigeusu pühakute nimed.

Kiriku mõju nõrgenemine

18-19 sajandil oli pühakuks kuulutamise õigus vaid Püha Sinodil. Seda perioodi iseloomustab kiriku aktiivsuse vähenemine ja selle mõju nõrgenemine ühiskondlikele protsessidele. Enne Nikolai II troonile tõusmist toimus vaid neli pühakuks kuulutamist. Romanovite lühikese valitsemisaja jooksul loeti pühakute hulka veel seitse kristlast ja pühakuid täiendati uute vene pühakute nimedega.

20. sajandi alguseks kuulusid kuu sõnadesse ka üldtunnustatud ja kohapeal austatud vene pühakud;

Kaasaegsed kanoniseerimised

Uusaja alguseks Vene õigeusu kiriku kanoniseerimiste ajaloos võib pidada aastatel 1917-18 toimunud Kohalikku Nõukogu, millega kuulutati pühakuteks üleüldiselt austatud vene pühakud Irkutski Sophronius ja Joosep Astrahanist. Seejärel, 1970. aastatel, kuulutati pühakuks veel kolm vaimulikku – Alaska German, Jaapani peapiiskop ning Moskva ja Kolomna metropoliit Innokenty.

Venemaa ristimise aastatuhande aastal toimusid uued pühakuks kuulutamised, kus Peterburi Xenia, Dmitri Donskoy ja teised sama kuulsad õigeusu vene pühakud tunnistati vagaks.

2000. aastal toimus juubeli piiskoppide nõukogu, kus keiser Nikolai II ja Romanovite kuningliku perekonna liikmed kuulutati pühakuks "märtriteks".

Vene õigeusu kiriku esimene pühakuks kuulutamine

Esimeste vene pühakute nimed, kelle metropoliit Johannes 11. sajandil kanoniseeris, said omamoodi sümboliks vastristitud inimeste tõelisest usust, õigeusu normide täielikust aktsepteerimisest. Vürstid Boriss ja Gleb, vürst Vladimir Svjatoslavitši pojad, said pärast pühakuks kuulutamist Venemaa kristlaste esimesteks taevasteks kaitsjateks. Borisi ja Glebi ​​tappis nende vend 1015. aastal peetud vastastikuses võitluses Kiievi trooni pärast. Teades eelseisvast mõrvakatsest, võtsid nad oma rahva autokraatia ja rahu nimel vastu kristliku alandlikkusega surma.

Vürstide austamine oli laialt levinud juba enne, kui ametlik kirik tunnistas nende pühadust. Pärast pühakuks kuulutamist leiti vendade säilmed rikkumatutena ja näitasid iidsetele vene rahvale tervenemise imesid. Ja troonile tõusnud uued vürstid tegid palverännakuid pühade säilmete juurde, otsides õnnistust õiglaseks valitsemiseks ja abi sõjalistes rünnakutes. Pühakute Borisi ja Glebi ​​mälestuspäeva tähistatakse 24. juulil.

Vene püha vennaskonna kujunemine

Vürstide Borisi ja Glebi ​​järel loeti pühakute hulka ka Koobaste munk Theodosius. Teine pidulik pühakuks kuulutamine, mille viis läbi Vene kirik, toimus 1108. aastal. Munk Theodosiust peetakse vene kloostri isaks ja koos oma mentori Anthonyga Kiievi koobaste kloostri rajajaks. Õpetaja ja õpilane näitasid kahte erinevat kloostrikuulekuse viisi: üks - karm askeesi, kõige maise tagasilükkamine, teine ​​- alandlikkus ja loovus Jumala auks.

Kiievi-Petšerski kloostri koobastes, mis kannavad asutajate nimesid, puhkavad selle kloostri 118 algaja säilmed, kes elasid enne ja pärast tatari-mongoli iket. Kõik nad kuulutati 1643. aastal pühakuks, moodustades üldteenistuse, ja 1762. aastal kanti kalendrisse vene pühakute nimed.

Auväärne Smolenski Aabraham

Mongolieelse perioodi õigete inimeste kohta on teada väga vähe. Smolenski Aabraham, üks väheseid tolleaegseid pühakuid, kelle kohta on säilinud tema jüngri koostatud üksikasjalik elulugu. Aabrahami austati oma kodulinnas pikka aega isegi enne tema pühakuks kuulutamist Macariuse katedraali poolt 1549. aastal. Kui Aabraham oli jaganud abivajajatele kogu oma vara, mis jäi pärast jõukate vanemate surma, kolmeteistkümnes laps, ainus poeg, kes kaheteistkümne tütre järel Issandalt palus, elas Aabraham vaesuses, palvetades viimase kohtupäeva ajal pääste eest. Olles tonseerinud munga, kopeeris ta kirikuraamatuid ja maalis ikoone. Munk Aabrahamit peetakse Smolenski suurest põuast päästmise eest.

Vene maa pühakute kuulsaimad nimed

Eespool mainitud vürstide Borisi ja Glebiga, vene õigeusu omapäraste sümbolitega, on sama tähendusega vene pühakute nimed, kes said kogu rahva eestpalvetajateks tänu oma panusele kiriku osalemisele avalikus elus.

Pärast mongoli-tatari mõju alt vabanemist nägi vene mungastus oma eesmärgina paganlike rahvaste valgustamist, aga ka uute kloostrite ja templite ehitamist asustamata kirdemaadele. Selle liikumise silmapaistvaim tegelane oli Radoneži munk Sergius. Jumalale kuulekaks eraldamiseks ehitas ta Makovetsi mäele kongi, kuhu hiljem püstitati Kolmainsuse-Sergius Lavra. Järk-järgult hakkasid õiged, tema õpetustest inspireeritud, liituma Sergiusega, mis viis kloostri moodustamiseni, elades oma käte viljadest, mitte usklike almustest. Sergius ise töötas aias, andes oma vendadele eeskuju. Radoneži Sergiuse jüngrid püstitasid kogu Venemaal umbes 40 kloostrit.

Radoneži munk Sergius kandis jumaliku alandlikkuse ideed mitte ainult tavainimestele, vaid ka valitsevale eliidile. Osava poliitikuna aitas ta kaasa Venemaa vürstiriikide ühendamisele, veendes valitsejaid dünastiate ja hajusalade ühendamise vajaduses.

Dmitri Donskoi

Radoneži Sergius nautis suurt austust pühakuks kuulutatud Venemaa vürsti Dmitri Ivanovitš Donskoi seas. See oli munk Sergius, kes õnnistas armeed Kulikovo lahingus, mille alustas Dmitri Donskoy, ja saatis Jumala toetuseks kaks oma algajat.

Varases lapsepõlves printsiks saanud Dmitri kuulas riigiasjades metropoliit Alexy nõuandeid, kes püüdles Moskva ümber asuvate Venemaa vürstiriikide ühendamise nimel. See protsess ei olnud alati rahulik. Kus jõuga ja kus abieluga (Suzdali printsessiga) annekteeris Dmitri Ivanovitš ümbritsevad maad Moskvaga, kus ta püstitas esimese Kremli.

Just Dmitri Donskoist sai asutaja poliitilise liikumise, mille eesmärk oli ühendada Venemaa vürstiriigid Moskva ümber, et luua võimas riik, millel on poliitiline (Kuldhordi khaanidest) ja ideoloogiline (Bütsantsi kirikust) sõltumatus. 2002. aastal asutati suurvürst Dmitri Donskoi ja Radoneži austaja Sergiuse mälestuseks Isamaa teenimise orden, mis rõhutab täielikult nende ajalooliste tegelaste mõju sügavust Venemaa riikluse kujunemisele. Need vene pühad inimesed olid mures oma suure rahva heaolu, iseseisvuse ja rahu pärast.

Vene pühakute näod (auastmed).

Kõik oikumeenilise kiriku pühakud on kokku võetud üheksa näo või auastme järgi: prohvetid, apostlid, pühakud, suured märtrid, hieromärtrid, kloostrimärtrid, ülestunnistajad, palgasõdurid, pühad lollid ja õnnistatud.

Venemaa õigeusu kirik jagab pühakuid nägudeks erinevalt. Vene pühakud jagunevad ajalooliste asjaolude tõttu järgmistesse auastmetesse:

Printsid... Esimesed õiged inimesed, keda Vene kirik pühakuteks tunnistas, olid vürstid Boriss ja Gleb. Nende vägitegu seisnes eneseohverduses vene rahva rahu nimel. Selline käitumine sai eeskujuks kõigile Jaroslav Targa aegade valitsejatele, mil võim, mille nimel vürst ohverdas, tunnistati tõeseks. See auaste jaguneb võrdseteks apostliteks (kristluse levitajad - printsess Olga, tema pojapoeg Vladimir, kes ristis Venemaa), munkadeks (vürstid, keda tonseeriti munkadeks) ja kirgede kandjateks (kodanikutülide, mõrvade ohvrid). katsed, mõrvad usu pärast).

Reverends... See on pühakute nimi, kes valisid oma eluajal kloostrikuulekuse (Theodosius ja Anthony of the Caves, Sergius Radonežist, Joseph Volotski, Seraphim of Sarovi).

Pühakud- õiged, kellel on kiriklik auaste, kes panid oma teenistuse aluseks usupuhtuse kaitse, kristliku õpetuse levitamise, kirikute rajamise (Nifont Novgorod, Stefan Permi).

Pühad lollid (õnnistatud)- pühakud, kes kandsid oma eluajal hullumeelsuse maski, hülgades maised väärtused. Väga arvukas vene õigete auaste, mida täiendasid peamiselt mungad, kes pidasid kloostrikuulekust ebapiisavaks. Nad lahkusid kloostrist, läksid kaltsukates linnatänavatele ja talusid kõiki raskusi (Õnnistatud Basiilik, Eraku Iisak, Siimeon Palestiinski, Peterburi Ksenia).

Pühad ilmikud ja naised... See riitus ühendab mõrvatud imikuid, kes on tunnistatud pühakuteks, loobusid ilmikute rikkusest, õiglased, keda eristab nende piiritu armastus inimeste vastu (Juliania Lazarevskaya, Artemy Verkolsky).

Vene pühakute elud

Pühakute elud on kirjandusteos, mis sisaldab ajaloolist, biograafilist ja igapäevast teavet kiriku kanoniseeritud õige mehe kohta. Elud on üks vanimaid kirjandusžanre. Sõltuvalt kirjutamise ajast ja riigist loodi need traktaadid eluloo, enkomiya (kiitussõna), martyria (tunnistus), patericon kujul. Bütsantsi, Rooma ja Lääne kirikukultuuride kirjastiil oli oluliselt erinev. Juba 4. sajandil hakkas kirik ühendama pühakuid ja nende elulugusid võlvideks, mis nägid välja nagu kalender, mis tähistab vagade mälestuspäeva.

Venemaal ilmuvad Elud koos Bütsantsist pärit kristluse vastuvõtmisega bulgaaria ja serbia tõlgetes, mis on ühendatud kuude kaupa lugemiseks mõeldud kogumikeks - mesyaslovs ja menaea chetya.

Juba 11. sajandil ilmub vürstide Borisi ja Glebi ​​ülistav elulugu, kus elu tundmatuks autoriks on venelane. Pühad nimed tunneb kirik ära ja lisatakse igakuistele sõnadele. 12. ja 13. sajandil koos kloostri sooviga kirde-Venemaa valgustada kasvas ka biograafiliste teoste hulk. Vene autorid kirjutasid jumaliku liturgia ajal lugemiseks vene pühakute elud. Nimed, mille nimekirja kirik ülistamise eest tunnustas, said nüüd ajaloolise isiku ning pühad teod ja imed fikseeriti kirjandusmonumendis.

15. sajandil toimus elude kirjutamise stiilis muutus. Autorid hakkasid pöörama põhitähelepanu mitte faktilistele andmetele, vaid kunstilise sõna oskuslikule valdamisele, kirjakeele ilule, võimele korjata palju muljetavaldavaid võrdlusi. Tuntuks said selle perioodi osavad kirjatundjad. Näiteks Epiphanius Tark, kes kirjutas vene pühakute erksa elu, kelle nimed olid rahva jaoks kõige kuulsamad - Permi Stefanos ja Radoneži Sergius.

Paljusid elusid peetakse teabeallikaks oluliste ajaloosündmuste kohta. Aleksander Nevski eluloost saate teada poliitilistest suhetest hordiga. Borisi ja Glebi ​​elulugu räägib vürstlike vaenutest enne Venemaa ühendamist. Kirjandusliku ja kirikliku biograafilise teose loomine määras suuresti ära, millised vene pühakute nimed, nende vägiteod ja voorused saavad laiale usklike ringile kõige tuntumaks.

Esimesed vene pühakud - kes nad on? Võib-olla leiame nende kohta rohkem teada saades ilmutusi oma vaimsest teest.

Pühakud Boriss ja Gleb

Boriss Vladimirovitš (Rostovi vürst) ja Gleb Vladimirovitš (Muromi vürst) ristimisel Roman ja David. Vene vürstid, suurvürst Vladimir Svjatoslavitši pojad. Omavahelises võitluses Kiievi trooni pärast, mis puhkes 1015. aastal pärast isa surma, tappis nad kristlike veendumuste pärast nende endi vanem vend. Noored Boriss ja Gleb, teades oma kavatsusi, ei kasutanud ründajate vastu relvi.

Vürstid Boriss ja Gleb said esimesteks pühakuteks, kelle Vene kirik kuulutas pühakuks. Nad ei olnud Vene maa esimesed pühakud, sest hiljem hakkas kirik võrdsetena austama enne neid elanud varanglasi Theodore ja Johannes, paganliku Vladimiri, printsess Olga ja vürst Vladimiri ajal hukkunud usumärtreid. Venemaa valgustajad apostlitele. Kuid pühad Boriss ja Gleb olid Venemaa kiriku esimesed kroonitud valitud, esimesed selle imetegijad ja taevased palveraamatud tunnustasid "uue kristliku rahva eest". Kroonikad on täis lugusid nende säilmete juures toimunud tervenemise imedest (erilist rõhku pandi XII sajandil vendade kui ravitsejate ülistamisele), nende nimede ja abiga saavutatud võitudest, palverännakust. printsid oma hauakambrisse.

Nende austamine kehtestati kohe üleriigiliseks, enne kiriku kanoniseerimist. Kreeka metropoliidid kahtlesid algul imetegijate pühaduses, kuid kõige enam kahtlev metropoliit Johannes viis vürstide rikkumatud kehad peagi ise uude kirikusse, korraldas neile pidusöögi (24. juulil) ja pidas jumalateenistuse. neile. See oli esimene näide vene rahva kindlast usust oma uutesse pühakutesse. See oli ainus viis ületada kõik kreeklaste kanoonilised kahtlused ja vastupanu, kes üldiselt ei kippunud julgustama vastristitud rahva usulist natsionalismi.

Rev. Feodosy Petšerski

Rev. Vene kloostri isa Theodosius oli teine ​​Vene kiriku poolt pidulikult pühakuks kuulutatud pühak ja selle esimene austaja. Nii nagu Boriss ja Gleb ennetasid St. Olga ja Vladimir, St. Theodosiuse kuulutas varem pühakuks Anthony, tema õpetaja ja Kiievi-Petšerski kloostri esimene rajaja. Vana elu St. Anthony, kui see oli olemas, oli varakult kadunud.

Kui vennad hakkasid tema juurde kogunema, jättis Anthony ta hegumen Varlaami hoolde, kelle ta oli sisse pannud, ja sulges end eraldatud koopasse, kus ta viibis kuni surmani. Ta ei olnud vendade mentor ja abt, välja arvatud kõige esimesed uustulnukad, ja tema üksildased vägiteod ei äratanud tähelepanu. Kuigi ta suri vaid aasta või kaks varem, Theodosius, oli ta selleks ajaks juba ainuke armastuse ja austamise fookus mitte ainult kloostri, juba niigi arvukate vendade, vaid kogu Kiievi, kui mitte kogu Lõuna-Venemaa suhtes. Aastal 1091 säilisid Püha. Theodosius avati ja viidi üle suurde Petšerski Neitsi Taevaminemise kirikusse, mis rääkis tema kohalikust kloostri austamisest. Ja aastal 1108 viivad metropoliit ja piiskopid suurvürst Svjagopolki algatusel läbi piduliku (üldise) kanoniseerimise. Juba enne oma säilmete üleandmist, 10 aastat hiljem pärast pühaku surma, sai St. Nestor kirjutas oma elu ulatuslikult ja sisult rikkalikult.

Kiievi-Petšerski Patericoni pühakud

Kiievi-Petšerski kloostris, Near (Antonieva) ja Dalnaya (Feodosia) koobastes lebavad 118 pühaku säilmed, kellest enamik on teada vaid nimepidi (on ka nimetuid). Peaaegu kõik need pühakud olid Mongoolia-eelsel ja -järgsel ajal kloostri mungad, keda siin kohapeal austati. Metropoliit Petro Mogila kuulutas nad pühakuks 1643. aastal, andes neile ülesandeks koostada üldine jumalateenistus. Ja alles 1762. aastal arvati Püha Sinodi dekreedi kohaselt Kiievi pühakud ülevenemaalisesse mesyaslovi.

Me teame nn Kiievi-Petšerski Paterikonist kolmekümne Kiievi pühaku elust. Paterikonid kutsuti muistses kristlikus kirjutises askeetide kokkuvõtlikeks elulugudeks - teatud piirkonna askeetide: Egiptuse, Süüria, Palestiina. Need idapaterikaanid olid tõlgetes Venemaale tuntud vene kristluse esimestest aegadest ja avaldasid väga tugevat mõju meie kloostri kasvatusele vaimulikus elus. Petšerski Paterikonil on oma pikk ja keeruline ajalugu, mille järgi saab fragmentaarselt hinnata vanavene religioossust, vene mungalikkust ja kloostrielu.

Rev. Avraamy Smolensky

Üks väheseid mongolieelse perioodi askeete, kellelt jäi tema jüngri Efraimi koostatud üksikasjalik elulugu. Rev. Smolenski Aabrahami ei austatud mitte ainult pärast tema surma (XIII sajandi alguses) oma kodulinnas, vaid ka ühes Moskva Macariuse katedraalis (ilmselt 1549. aastal) pühakuks. Elulugu St. Aabraham annab edasi kujutluse suure jõuga askeedist, täis originaalseid jooni, võib-olla ainulaadne Venemaa pühaduse ajaloos.

Smolenski munk Aabraham, meeleparanduse ja saabuva viimse kohtupäeva jutlustaja, sündis 12. sajandi keskel. Smolenskis jõukatelt vanematelt, kellel oli enne teda 12 tütart ja kes palusid Jumalalt poega. Lapsepõlvest peale kasvas ta üles jumalakartuses, käis sageli kirikus ja tal oli võimalus õppida raamatutest. Pärast vanemate surma, jagades kogu vara kloostritele, kirikutele ja vaestele, kõndis munk kaltsudes mööda linna ringi, palvetades Jumala poole, et ta näitaks päästeteed.

Ta võttis tonsuuri ja kuulekusena paljundas raamatuid ja teenis iga päev jumalikku liturgiat. Aabraham oli tööst kuiv ja kahvatu. Pühak oli range enda ja vaimsete laste suhtes. Ta ise maalis kaks ikooni teemadel, mis teda enim huvitasid: ühel kujutas ta viimast kohtupäeva ja teisel - piinamist katsumuste ajal.

Kui laimu tõttu keelati tal preesterlust täita, avanesid linnas mitmesugused hädad: põud ja haigused. Kuid tema palvel sadas linna ja elanike jaoks tugevat vihma ning põud lõppes. Siis veendusid kõik tema õiguses oma silmaga ning hakkasid teda kõrgelt hindama ja austama.

Elust näeme pilti askeedist, Venemaal ebatavalisest, pingelise siseeluga, ärevuse ja põnevusega, kes puhkeb tormises, emotsionaalses palves, sünge kahetseva ettekujutusega inimsaatusest, mitte ravitsejast. õli, kuid karm õpetaja, animeeritud, võib-olla prohvetlik inspiratsioon.

Pühad printsid

Pühad "üllad" vürstid moodustavad Vene kirikus erilise, väga arvuka pühakute ordu. Võite lugeda umbes 50 printsi ja printsessi, kes on kanoniseeritud üldise või kohaliku austamise alla. Pühade vürstide austamine tõusis mongoli ikke ajal. Tatari esimesel sajandil, kloostrite hävitamisega, kuivab vene kloostri pühadus peaaegu kokku. Pühade vürstide vägitegu muutub peamiseks, ajalooliselt oluliseks, mitte ainult riiklikuks, vaid ka kirikuteenistuseks.

Kui tõstame esile pühad vürstid, kes nautisid universaalset, mitte ainult kohalikku austust, siis on see Püha. Olga, Vladimir, Mihhail Tšernigovski, Feodor Jaroslavski koos poegade Davidi ja Konstantiniga. Aastatel 1547-49 lisandusid neile Aleksander Nevski ja Mihhail Tverskoi. Kuid esikoha võtab märter Mihhail Tšernigovski. Pühade vürstide vagadus väljendub pühendumises kirikule, palves, templite ehitamises ja austuses vaimulike vastu. Armastus vaesuse vastu, nõrkade, orbude ja leskede eest hoolitsemine, harvemini märgitakse alati õiglust.

Vene kirik ei kuuluta oma pühade vürstide rahvuslikke ega poliitilisi teeneid pühakuks. See kinnitab tõsiasja, et pühade vürstide seas ei leia me neid, kes Venemaa au ja selle ühtsuse nimel kõige rohkem tegid: ei Jaroslav Tark ega Vladimir Monomahh kogu oma kahtlemata vagadusega, mitte kedagi Moskva vürstide hulgast, v.a. Daniel Aleksandrovitš, keda austati kohapeal tema ehitatud Danilovi kloostris ja kuulutati pühakuks mitte varem kui 18. või 19. sajandil. Kuid Jaroslavl ja Murom andsid kirikule pühad vürstid, täiesti tundmatud kroonikad ja ajaloo. Kirik ei kanoniseeri ühtegi poliitikat – ei Moskvat, Novgorodit ega tatarit; ei ühendav ega konkreetne. See on meie ajal sageli unustatud.

Püha Stefan Permi

Permski Stefanos on vene pühakute hulgas väga erilisel kohal, seistes küll laiast ajaloolisest traditsioonist mõnevõrra eraldiseisvana, kuid väljendades uusi, võib-olla täielikult avalikustamata võimalusi vene õigeusus. Püha Stefanus on misjonär, kes andis oma elu paganliku rahva pöördumise eest - Zyryan.

Püha Stefanus oli pärit Dvina maal asuvast Ustjugist Suurest, mis just tema ajal (XIV sajandil) läks Novgorodi koloniaalterritooriumilt Moskva sõltuvusse. Venemaa linnad olid saared keset võõrast merd. Selle mere lained lähenesid Ustjugile endale, mille ümber said alguse Permi lääneosa ehk, nagu me seda nimetame, Zyryani asulad. Teised, Ida-Perm, elasid Kama jõe ääres ja nende ristimine oli St. Stefan. Kahtlemata kuuluvad nii permlaste ja nende keelega tutvumine kui ka idee nende seas evangeeliumi kuulutada pühaku noorukieas. Olles oma aja üks targemaid inimesi, oskades kreeka keelt, jätab ta armastuse teo jutlustamise nimel raamatuid ja õpetusi, otsustas Stefan minna Permi maale ja olla misjonär – üksi. Tema õnnestumised ja katsumused on visandatud mitmetes stseenides loodusest, mis ei puudu huumorist ja iseloomustavad suurepäraselt naiivset, kuid loomulikult lahke Zyryani maailmapilti.

Ta ei ühendanud zürjalaste ristimist nende venestamisega, ta lõi zyryani kirjasüsteemi, tõlkis neile jumalateenistuse ja St. Pühakiri. Ta tegi zyryanide jaoks sama, mida Cyril ja Methodius tegid kõigi slaavlaste jaoks. Samuti koostas ta zyryani tähestiku, mis põhineb kohalikel ruunidel – puul olevate sälkude jaoks.

Rev. Sergius Radonežist

Uus asketism, mis tekkis XIV sajandi teisest veerandist pärast tatari iket, erineb väga vanast vene keelest. See on kõrbeelanike asketism. Võttes enda peale kõige raskema teo ja pealegi, mis on tingimata seotud mõtiskleva palvega, tõstavad erakmungad vaimse elu uuele tasemele, milleni Venemaal pole veel jõutud. Uue kõrbe kloostri pea ja õpetaja oli St. Sergius, iidse Venemaa suurim pühakutest. Enamik 14. sajandi ja 15. sajandi alguse pühakuid on tema jüngrid või "vestluskaaslased", st nad kogesid tema vaimset mõju. Elu St. Sergius jäi ellu tänu oma kaasaegsele ja õpilasele Epiphaniusele (Targale), biograafile Stephenile Permist.

Elu teeb selgeks, et tema alandlik leebus on Radoneži Sergiuse isiksuse peamine vaimne kude. Rev. Sergius ei karista kunagi vaimseid lapsi. Nende austaja imedes. Sergius püüab alavääristada iseennast, alavääristada oma vaimset jõudu. Rev. Sergius on vene pühaduseideaali eestkõneleja, hoolimata selle mõlema polaarse otsa teravnemisest: müstilisest ja poliitilisest. Tema õnnistatud täielikkuses olid ühendatud müstik ja poliitik, erak ja künoviit.

Kelle sa sellesse nimekirja lisaksid?
Kiievi teoloogiaakadeemia õppejõud Andrey Muzolf tegi oma valiku ja selgitas portaali toimetusele üksikasjalikult, miks ta just need pühakud välja valis.

- Sellele küsimusele vastates on kohe vaja selgitada järgmist: kui me ütleme, et teatud pühakuid austatakse rahva seas rohkem või vähem, ei pea me silmas seda, et mõned neist on "paremad" ja mõned "halvemad", Keegi on "tugevam "aitab ja keegi on "nõrgem". Kõigil pühakutel on sama arm, sest nad on juba saavutanud jumalikustumise, millest kaugemale pole enam midagi. Üks tänapäeva teoloog ütles: see, kellel on Jumal ja midagi muud, pole kuidagi rikkam kui see, kellel on ainult Jumal. Jumal on meie kõige olulisem rikkus ja see, kes kohtus oma elus Issandaga, on tõeliselt õnnelik. Seetõttu ei alanda pühakuid kui inimesi, kellele on juba antud tagatis, et nad on pidevas ühenduses Jumalaga (millesse tegelikult oli inimene kutsutud tema loomise hetkest peale), tõsiasi, et mõned neid austatakse rohkem ja mõnda vähem. Järelikult on pühakute erilise austamise küsimus eranditult meie isikliku palve ja liturgilise praktika tasandil.

Kui me räägime konkreetselt pühakutest, keda Ukrainas eriti austatakse, siis võib-olla tuleks märkida järgmist.

Püha Nikolaus Imetegija

Esiteks on see Mirlikia peapiiskop Püha Nikolaus Imetegija. Meie rahvas austab seda pühakut eriti eelkõige seetõttu, et nagu me tema elust teame, on Püha Nikolaus alati olnud "kiire abimees" neile inimestele, kes satuvad väga raskesse olukorda (meenutagem vähemalt juhtumit ebaõiglaselt hukka mõistetud sõduriga või vaesunud kolme tüdruku isa), mistõttu kutsutakse teda sageli rahvasuus Nicholas the Pleasant. Seetõttu on inimeste armastus pühaku vastu saavutanud sellise ulatuse nii kogu õigeusu maailmas kui ka meil. Võib-olla pole Ukrainas ühtegi linna, kuhu poleks selle pühaku auks kirikut püstitatud.

Lisaks tuleb ära märkida ka need pühakud, tänu kellele kristluse levik meie maal tegelikult alguse saigi. Need on ennekõike pühad apostlitega võrdsed printsess Olga ja prints Vladimir.

Püha apostlitega võrdne suurhertsoginna Olga

Püha apostlitega võrdne suurhertsoginna Olga sai aastal 903 Kiievi suurvürst Igori naiseks. Pärast tema mõrva aastal 945 mässuliste Drevljanide poolt võttis naine, kes ei tahtnud uuesti abielluda, oma kolmeaastase poja Svjatoslavi alluvuses riigiteenistuse koorma. 954. aastal läks printsess Olga usulise palverännaku ja diplomaatilise esinduse eesmärgil Konstantinoopoli, kus keiser Constantine VII Porphyrogenitus võttis ta auväärselt vastu. Kristlike kirikute suurus ja neisse kogutud säilmed hämmastasid printsessi sedavõrd, et ta otsustas vastu võtta ristimise, mille viis läbi Konstantinoopoli patriarh Teofilakt ja tema järglaseks sai keiser ise. Vene printsessi nimi anti püha keisrinna Helena auks. Bütsantsist naastes kandis Olga innukalt kristlikku evangeeliumi paganateni, asus püstitama esimesi kristlikke kirikuid: Püha Nikolause nimel Kiievi esimese kristliku vürsti Askoldi haua kohale ja Püha Sofia Kiievis haua kohale. prints Dir. Püha printsess Olga puhkas 969. aastal, olles pärandunud tema avalikult kristlikul viisil matmise. Printsessi hävimatud säilmed puhkasid Kiievi kümnise kirikus.

Kristluse laialdane levik Venemaal pidi aga algama alles püha apostlitega võrdväärse printsess Olga lapselapsest – apostlitega võrdväärse prints Vladimirist.

Võrdne apostlite prints Vladimiriga

Venemaa tulevane valgustaja oli suurvürst Svjatoslav Igorevitši poeg ja tema ema (printsess Malusha), kuigi ta oli pärit Varangi perekonnast, tunnistas kristlikku usku. Noor Vladimir läks valitsema Novgorodi, kus ta kasvas üles oma onu Dobrynya, ebaviisaka paganama, järelevalve all. Peagi valitses Vladimir Kiievis omavaheliste sõdade tagajärjel. Olles võimu paremaks tsentraliseerimiseks ja slaavi hõimude konsolideerimiseks hiilgavas linnas sisse seadnud, otsustab ta pikkade otsingute käigus luua Venemaal usu ühtsuse (Vladimir, nagu ta ise rääkis usust erinevate religioonide esindajatega, kes viibisid kohtumisel). printsi õukonda ja saatis korduvalt oma usaldusaluseid nägema nii-öelda "kohalikku usku") kaldub kristlust vastu võtma. Olles oma ristimise vastu võtnud, kutsus püha vürst seejärel ristiusu ja oma bojaaride vastuvõtmist, mille tulemusena viidi 988. aastal Pochayna jõe (Dnepri lisajõgi) vetes läbi iidsete kiievlaste kohal ristimise sakrament. ).

Õnnistatud printsid Boriss ja Gleb

Mõned meie kiriku poolt pühakuks kuulutatud esimesed Jumala pühakud on pühad vennad – ustavad vürstid Boriss ja Gleb, apostlitega võrdväärse püha vürsti Vladimiri pojad. Nad kanoniseeritakse kirekandjateks, kuna nad võtsid vastu vägivaldse surma, kuid mitte Kristuse nime pärast, vaid nende venna Svjatopolki poliitiliste ambitsioonide tõttu, kes tahtis koondada suurhertsogi võimu enda kätte. Pühad Boriss ja Gleb on näide Kristuse tõelisest armastusest: teades, et nende vend tahab neid tappa, võivad nad koguda vägesid vastasseisuks, kuid tahtmata, et kodusõdades kellegi teise verd valataks, otsustasid nad ohverdada oma elu. isamaa hüvanguks.

Koobaste pühakud Anthony ja Theodosius

Pühakud, kellest tahaksin eriti rääkida, on pühakud Anthony ja Theodosius of the Caves. Nad on Venemaa askeetliku elu "pealikud". Nii tõi munk Anthony, saades esimeseks vene mungaks, kloostririituse Athose mäelt, kus ta askeesis väga pikka aega. Munk Theodosius on Venemaal juba organiseerituma, nii-öelda tsenobiitliku mungakunsti rajaja. Just tema rajas meie maadele kõige esimese kloostri (praegune suur Püha Uinumise Lavra), millest mungalus levis kogu Venemaal ja millest sai eeskujuks suurele hulgale kloostrikogukondadele.

Ilmselt peaks selle raamatu pealkiri tekitama lugejas õigustatud hämmeldust või isegi otsest arusaamatust. Tõepoolest, sõna "kuulus" peaaegu ei kehti pühakute kohta: pühakuid saab austada, austada, ülistada (religioosses mõttes), kuid mitte mingil moel kuulsaid. Viimane sobib rohkem kindralitele, poliitikutele, meie ajal kunstnikele, sportlastele, muusikutele jne. Juba sõna "kuulus" peegeldab täpselt seda elu külge, mis on täidetud olmelise, asjatu, enamasti hetkelisega, kust pühak põgeneb. , pühendudes täielikult Jumala teenimisele ja asetades esiplaanile vaimse, mitte maise.

Aga kui on olemas raamatusari "Kõige kuulsamad", mis on pühendatud Venemaa suurrahvale, oleks ebaõiglane piirduda ainult sõjaväejuhtide ja poliitikutega. Enamasti kirjeldavad nende elulood ainult Venemaa ajaloo väliskülge, selle tegelikku lõplikku osa, samas kui on ka teine ​​ajalugu - sisemine, vaimne. Rahva vaimu, selle ajaloo sisimat, sisemist sisu on võimalik mõista ennekõike pöördumise kaudu inimeste enda väljatöötatud ideaali poole ja see ideaal avaldub omakorda kõige rohkem just eludes. pühakutest. Võib-olla pole kusagil maailmas pühadus nii sügavale inimeste hinge sisse tunginud kui Venemaal. Muidugi mitte sellepärast, et nad igal pool püüdsid jäljendada pühade meeste töid ja tegusid – pigem vastupidi, nende asketism oli sisuliselt otsene maailma eitamine, sellest eemaldumine. Kuid tavainimeste silmis oli just pühaduse saavutus paljude sajandite jooksul see, mis õigustas ja tasakaalustas nende igapäevast, enamasti patust ja alatu eksistentsi ning oli seeläbi kaitseks tänapäeva hädade ja õnnetuste eest (mida peeti lihtsalt kättemaksuks). selle patuse ja alatu elu eest) ja see vaikne, kustumatu valgus, mis andis tuge ja lootust tulevases elus.

Raamatu žanr ja sisu nõuavad veel üht selgitust. See raamat ei sisalda elusid pühakud, nimelt nende elulood, elulood(kuigi enamikul juhtudel on elu peamine või isegi ainus teabeallikas pühaku kohta). Sõna "elulugu" ei sobi ka väga hästi pühakuteemalise loo jaoks. Kuid raamatu autorite ülesanne oli näidata ennekõike eluolusid need inimesed, kes pärast surma kuulutati õigeusu kiriku poolt pühakuks, st kanoniseeriti. Lähtusime eelpool mainitud tingimusteta sõnumist, et Venemaa ajalugu pole mõeldav ilma nende olemasoluta ning seetõttu tuleks neid raamatusarjas "Kõige kuulsamad" esitleda eelkõige Venemaa ajaloo tegelastena. Samas tuleb teadvustada, et jutt ei käi tavainimestest (õigem öelda täiesti ebatavalistest inimestest), kelle postuumne taevane olemine pole meie jaoks vähem tähendusrikas kui maise, nii-öelda ajaloolise olemise. . ("Taevane inimene ja maise ingel" – nii kutsuti pühakuid Vana-Venemaal.) Seetõttu esitatakse raamatus võimaluste piires ka Jumala pühakute "postuumne saatus": nende postuumsed imeteod, nende säilmete saatus. (jääb), pühakuks kuulutamise asjaolud (kui viimased on teada).

Õigeusklik Venemaa palvetas sajandeid (praegu üle kümne sajandi) oma pühakute ja imetegijate poole, lootis nende eestpalvele Jumala ees ning omistas kõik oma õnnestumised ja saavutused nende kaitsele ja eestkostele. Pühad vürstid-märtrid Boriss ja Gleb, püha ja ustav suurvürst Aleksander Nevski ja teised üllad vürstid olid nähtamatult kohal lahinguväljadel ja sajandeid pärast nende surma, aidates ülalt "oma sugulasi" - Vene vürste - ja kõiki Vene sõdureid. Radoneži auväärne Sergius, "Vene maa abt", õnnistas oma kohalolekuga kõiki keskaegse Venemaa rohkem või vähem olulisi sõjalisi ettevõtteid - nii Kaasani ja krimmitatarlaste rüüsteretkede tõrjumist kui ka Venemaa läänepiiride kaitsmist. Vene riik Poola või Leedu sõdalastelt. Nii oli see vähemalt keskajal, mil inimesed teadvustasid oma sidet Jumalaga palju selgemalt kui praegu, mil nad ootasid imet ja uskusid sellesse palavalt ning seetõttu juhtus imesid nii sageli. Kuid see juhtus ka hiljem - kui teatud traagilised sündmused (meie ajaloos nii sagedased) sundisid inimesi pöörduma taeva poole, et proovida end kuidagi maise eest kaitsta. Igas Venemaa linnas ja igal maal olid ja on endiselt oma pühakud ja palveraamatud ning tänapäevani pöörduvad inimesed nende eestpalve poole oma elu kõige raskematel hetkedel. Austatud vene pühakute haud ei kuivanud ja arvatavasti ei kuivanud ka kannatuste vool. Ja imetegijad ei jäta neid, kes nende juurde tulevad, siira usuga, vaid annavad neile tervendusi kehalistest ja vaimsetest vaevustest.

Vene pühakute pere avab aadliprintsessi Olga, esimese Venemaa kristliku valitseja nimega. Ta elas 10. sajandi keskpaigaks, isegi enne Venemaa ristimist, mis toimus sama sajandi 80ndatel, koos õnnistatud Olga pojapoja, suurvürst Vladimir Svjatoslavitšiga. Esimesed õigeusu kiriku poolt ametlikult pühakuks kuulutatud (st pühakuks kuulutatud) venelased olid Vladimir Püha pojad, kirglikud vürstid Boriss ja Gleb, kelle nende vend Svjatopolk Neetud suri. (Püha Olga ja Püha Vladimiri pühakuks kuulutamine toimus hiljem, mitte varem kui 13. sajandil.) Tänaseni on säilinud kaks pühade vendade elu, mis on koostatud 11. sajandil või 12. sajandi alguses - nn. Tundmatu autori "Legend pühadest märtritest Borisist ja Glebist" ja "Lugemine õnnistatud kirekandjate Borisi ja Glebi ​​elust ja hävingust", mille on kirjutanud kuulus Nestor, Kiievi koobaste kloostri munk ja väidetav autor Vene kroonikast. Munk Nestor on veel ühe tähelepanuväärse vanavene kirjanduse teose autor - "Munk Theodosiuse elu", koobasabt, Kiievi koobaskloostri - Kiievi Venemaa suurima ja kuulsaima kloostri - üks asutajaid.

Nestor ise elas 11. ja 12. sajandi vahetusel. (17. sajandil kuulutati ta, nagu ka teised Petšerski vanemad, kiriku poolt pühakuks.) Püha Nestori kirjutised, eriti koobaste püha Theodosiuse elu, said eeskujuks tulevastele vene hagiograafidele (kreeka sõnadest). αγιοζ - pühak ja γραφω - ma kirjutan; see tähendab "kirjanik elab".)

Nagu lugeja kergesti märkab, on raamatus esindatud pühakute seas kõige rohkem munki ehk munki. Nad moodustavad erilise pühakute järgu – pühakud, st need, kes on muutunud Kristuse sarnaseks, kes on loobunud maisest elust, kes on maailmast lahkunud ja elanud õiglast elu Jumala erilistes elupaikades, kloostrites. Sellised inimesed inspireerisid alati ja kõikjal teistes lugupidamist. Venemaal oli kloostri ja kloostrite roll eriti suur. Usu- ja kultuurielu koondus kloostritesse, siin paljundati ja kaunistati raamatuid, siin ja ainult siin oli võimalik haridust omandada; kloostrid omasid suuri maavaldusi ja korraldasid kõige laiemat heategevust. Kuid peamine on see, et kloostrid olid pühaduse keskused. Nende müüride vahelt tõusid välja suured vene pühakud, kes leidsid siin oma viimse puhkuse, andes tuhandetele palveränduritele, kes kõikjalt kogunevad, imesid ja tervenemisi.

Koobasmungad Anthony ja Theodosius, Kiievi koobaskloostri rajajad ja Venemaa kloostrielu algsed juhid on avastanud mitmeid suuri vene vanemaid. Nad elasid 11. sajandil. Samal XI sajandil ja hiljem tekkisid kloostrid Novgorodis, Rostovis ja teistes iidsetes Venemaa linnades. Nende kloostrite asutajad kuulutati ja ülistati ka kiriku ja rahva poolt – esmalt kohapeal, ühes piiskopkonnas ja seejärel kogu Vene maal. Nende hulgas on pühakud Rostovi Abraham, Hutõnski Varlaam, Polotski Euphrosinia, kelle elulood lugeja raamatust leiab.