Budismi psühholoogia. Budismi psühholoogilised aspektid. Valige meditatsiooni kaudu "mina"

KARL GUSTAV JUNG näitas üles sügavat huvi budismi vastu ja on osutanud, et see õpetus on oma olemuselt vaimne kartmatu. TEADLANE MÄRKIS KA, KUI BUDDISMILE ON OLULINE SUUNATLIKU, SÕLTUMATU MÕTLUSE SUUND.

PREAMBUL

Kaasaegses ühiskonnas ei püüa inimesed mitte ainult olla edukad ja õppida stressile vastu seisma, vaid tahavad ka harmooniliselt areneda, teistega viljakalt suhelda, tõeliselt küpseks saada, ületades isekuse, pealiskaudsete teadmiste, „vaimse tarbimise” ja piiratud väikluse lõksud. Ilmselgelt on selline eneseavamine võimalik ainult tavapärastest tühistest kontseptsioonidest, ülimoodsast eklektilisest koolitusest ja eelarvamustest kaugemal. Seetõttu on budismi ja psühholoogia seose teema kahtlemata väga oluline ja asjakohane.

Mõningaid ühiseid jooni ja põhimõttelisi erinevusi budistlike õpetuste ja psühholoogiliste põhimeetodite vahel puudutatakse aeg -ajalt nii ulatuslikes humanitaarõpingutes kui ka väikestes populaarteaduslikes artiklites. Sellel teemal on aga võtmenüanss ja samas määrav tegur selle kaalumisel. See seisneb selles, et psühholoogia ja budismi sügavate aluste otsene ja kaudne võrdlemine ei saanud ootamatult ja meelevaldselt kunagi mõne meelelahutusliku uurimistöö objektiks, vaid see oli 20. sajandi silmapaistva teadlase-psühholoogi üks keskseid akadeemilisi huve. , psühhiaater, antropoloog, Carl Gustav Jungi analüütilise psühholoogia ja teooria arhetüüpide kooli asutaja. See artikkel sisaldab paar väikest märkust tema ja tema teadusliku töö kohta budismi kontekstis. Dr Matthias Sommerauer (Šveits), psühhiaater, psühholoog, praktiseeriv budist, tegutseb artikli konsultandi-kommentaatorina, andes konkreetseid soovitusi budistlike meetodite rakendamiseks igapäevaelus.

JUNGI TERAPIA ASPEKTID: ÜLDISED JA ERILISED

Neuroosid, fikseerimised, mahasurumine, konflikt subjekti ja objekti vahel - neid konkreetseid ja siiski tüüpilisi nähtusi inimese siseelust Jung uuris tähelepanelikult ja võimaluse korral hoidus klassikalise psühhoanalüüsi dogmadest, mis väidavad universaalsust, mis põhimõtteliselt vähendas arengut ja isiksuse kujunemine seksuaalsete komplekside ja psühholoogiliste traumade kogumiks. Samas oli selge, et see valdkond - kus inimene saab alateadlike impulsside, kontrollimatute emotsioonide, otsustamatuse ja allasurutud ärevuse pantvangiks - on intensiivsete kannatuste piirkond, millest vabanemine on sageli vaid ajutine või kujuteldav.

Tähelepanuväärne on see, et Jung seostas probleemile tõelise lahenduse otsimise, samuti teadlikkuse selge objektiivse kriteeriumi otsimise ja seejärel tõelise sisemise harmoonia saavutamise mis tahes olukorra tajumise peamise moonutuse ületamisega. See moonutus seisneb selles, et inimesed selgitavad peaaegu kõike ja peaaegu alati puhtalt subjektiivselt. Selline mehhanism - "ainult iseendast loendamine" - rakenduslikus mõttes võib sobida ainult mitmetes tavaoludes; pealegi ei tunne me neis reeglina liigset vastutust toimuva ees ega jälgi eriti tähelepanelikult oma meelt, kõnet ja keha. Teisisõnu, neurootiline egoism "töötab" siis, kui oleme oma keskmises igapäevaelus, tegutsedes enamasti mehaaniliselt. Kuid isegi väikeste raskuste korral - eriti keerulistes, mitmetahulistes olukordades, mis eeldavad tõhusat kaasamist - eksime, satume segadusse ega suuda isegi intuitsioonile tugineda (ja siin võib meie "psühholoogiline pädevus", hoolimata endisest enesekindlusest, sageli ebaõnnestuda. Jung ise: "Enamik inimesi peab end psühholoogiaga väga hästi kursis ühel lihtsal põhjusel: nende jaoks taandub psühholoogia sellele, mida nad ise teavad").

Selle tulemusel peegeldavad Jungi sõnul tekkinud kaos ja lahkheli, aga ka selle või selle usu igasugused objektid lihtsalt meeles toimuvaid protsesse: „maailm ise eksisteerib ainult niivõrd, kuivõrd me oleme võimelised maailmast pilti teha.<…>Inimene peaks teadma, et see, millises vormis tema maailm või jumalad talle ilmuvad, sõltub suuresti tema enese meeleseisundist "(ja see on ilmselgelt üsna lähedane budismile, kus iga väline objekt ja kõik, mis on antud kogemuses ja tunnetuses) , - meele võimete avaldumise olemus). Jung võrdles seda "nihet" otsesest enesehinnangust teadlikkuse kadumiseni "metsiku paanikaga päikesevarjutuse nähes". Kuid sisemist ebakõla ei kõrvalda ainult ratsionaliseerimine ja täielik vastutus iseenda ees, kuna kuiv liigne ratsionaalsus ja tähelepanu ainult mõistetele viib ebapiisava seisva ühekülgsuse ja ummikseisu, mil „see aspekt muudab meid bürokraatideks - ja meie sõbrad kaovad”. (Ole Nydahl).

„Budismil ja psühholoogial on suhtelisel tasandil tõesti ühised eesmärgid: parandada inimeste igapäevaelu. Kuid Buddha õpetus ulatub palju kaugemale ja näitab, et mõistuse tõeline olemus ei ole piiratud aja, ruumi ja harjumustega. Ükski "mina" või "super-mina" pole tõeline ega muutumatu. Kuid ilma ego illusioonist vabanemise kogemuseta pole neid teadmisi kerge vastu võtta, eriti rasketes olukordades. Seetõttu on selle idee tajumiseks vaja teatavat küpsust. See aga ei tähenda, et budistlikku tarkust ei saaks psühhoteraapias rakendada. Budistlik tõde ei piirdu ainult budistliku praktikaga, sest see on universaalne: me oleme oma elu loojad või peremehed. Vastutust selle eest ei saa anda Jumalale ega saatusele. Varasemad mõtted, sõnad ja teod on määranud meie praeguse seisundi ning külvame pidevalt tuleviku seemneid. Me kõik tahame olla tõeliselt õnnelikud. Kõige püsivam õnn on valgustus ja Buddha andis selle saavutamiseks meetodeid, töötades oma vaatenurga ja meeleseisundiga. "

EGO, TEADVUS JA NENDE PIIRID

Ego on psühhoteraapia ja psühholoogia üks põhimõisteid (ainult mina, mis sisaldab ego, toimib nn kõrgema järjena). Budismis arvatakse, et kiindumus egosse on teadmatuse ja kannatuste põhjuseks: ilma oma häirivate emotsioonide ümberkujundamise meetodit omandamata ja nende suhtes distantsi kogemata pole inimene vastupidi ainult eemaldub nähtuste olemuse mõistmisest ja sukeldub ebastabiilsuse, hajumise ja ärevuse seisundisse. Jung ei samastanud, mis peamine, ego kogu inimesega, vaid omistas talle teadvusvälja keskme staatuse.

Jungi sõnul ei ole teadvus ego ainus tugi: teisest küljest on see seotud kolmeosalise teadvuseta (mäluga, millegi tahtmatu taastootmisega ja üldiselt, nagu Jung arvas, sisuga, mida ei saa teadvustada) ). Tähelepanuväärne on see, et samal ajal on teadlase sõnul teadvusväli võimeline piiramatuks laienemiseks ja teoreetiliselt piiramatuks. Ja siin ilmneb psühholoogilise lähenemise ebajärjekindlus ja mittetäielikkus, mille kohaselt mõistus ei suuda kirjeldada ega selgitada seda, mis asub väljaspool seda. Buddha õpetustes ei peeta seda olukorda omakorda lõplikuks ja staatiliseks, sest „kui me jõuame täieliku tungimiseni kõige olemusesse, kaotavad ainult mõistete väljendamiseks sobivad sõnad üha enam oma täpsuse, samas kui mõistuse tõeline kogemus on ajatu vabanemine ja kõiketeade ”(Ole Nydahl). "Budism ei pea meelt olemasolevaks ega olematuks - vastavalt ei ole selle tekitatud nähtused täielikult illusoorsed ega täiesti reaalsed" (Kalu Rinpoche). Muide, Jung on korduvalt väitnud, et psühholoogial kui teadusel puuduvad "igasugused metafüüsilised tagajärjed" ja "lääne filosoofia viimase kahe sajandi arengu tulemus oli see, et mõistus oli isoleeritud oma valdkonnas ja kaotas oma endine ühtsus Universumiga. " Nii sõnastas teadlane küsimuse tegeliku inimpotentsiaali lõplikust teadvustamisest ja realiseerimisest stereotüüpidest vabanemise teostatava võimaluse ning intellektuaalsuse ja kontseptuaalsuse kombineerimise absoluutse kogemusega.

Teadvus on Jungi seisukohalt midagi sarnast tingimusliku ja paratamatult piiratud tajuga. Sõltuvalt isiksuse omadustest ja omadustest võib teadvus olla enam -vähem sügav, kuid jäädes ainult loogika raamidesse, ei saa intellekt tegelikult pöörduda tajuva subjekti seisundi poole - see tähendab peegli enda juurde erinevate asjade taga. pildid meie meeles. Pidades seda küsimust klassikaliseks "mõtlemisele mõtlemise" probleemiks, apelleerib Jung meditatsioonipraktika kogemusele ja jõuab järeldusele, et "joogi mediteeriva psüühika" kõrgeim ilming on arusaam, et "Buddha pole keegi muu kui mediteerija ise . " Ja just see põhimõte usaldada oma esialgset Buddha -olemust, mis on vaimule omane, mõistuse ärkamise täius - Mahamudra (Suure pitseri) põhimõte - on üks teemanttee budismi keskseid põhimõtteid: „Puhastatud alus on mõistus ise, selle selguse ja tühjuse ühtsus. Puhastuskunst on Mahamudra, nagu teemant, suurepärane joogaharjutus. See, mis tuleb puhastada, on põgus illusoorne rüvetus. Võtkem vastu puhastamise vili - täiesti puhas tõeseisund! " (Kolmas Karmapa). Seega on meele algne olemus budismi järgi muutumatu ja arusaadav ning selle tõelised omadused ei muuda seda, kas mõistus on teadmatuses või mitte. Erinevad valgustatud olekud, mis on segaduse asendanud, on „ürgse teadlikkuse eri vormide tegevusvaldkonnad” (Shamar Rinpoche).

Budismis on teadvuse põhiteema ilma igasuguste lihtsustusteta ja selles veendumiseks piisab selle peamiste sätete selgitamisest. Mõlemaid "mina" aspekte - vaimu ja keha - kirjeldatakse Buddha õpetustes vastavalt "nime" ja "vormi" kujul. Nimi on 1) põhiteadvus (või universaalse aluse teadvus; see võtab ühe uuestisünni teise järel ega ole seetõttu iseseisev nähtus) ja 2) isiksuse neli vaimset komponenti (tunded, mis on meile olulised, äratundmine, teadlikkus esemete, vaimse tegevuse ja teadvuse eripäradest) ... Koos vormiga moodustavad nad nn viis klastrit (skandhas), samas kui igaüks neist viiest isiksuse psühhofüüsilisest komponendist koosneb lõpmatust hulgast tahkudest. Vorm on 1) inimkeha, "I" -ga samastumise alus; 2) kõik muud vormid, mis tulenevad vastuseisust, millega oma isikupära kogetakse. Samuti on oluline, et „erinevate vormide, tunnete, äratundmismeetodite, vaimse tegevuse ilmingute ja teadvuse funktsioonide koostoime<…>ei jää hetkekski samaks, vaid on pidevas muutumises ”(Manfred Segers).

Matthias Sommeraueri märkus

„Buddha idee ego puudumise kohta kõlab, nagu esmapilgul tundub, väga abstraktne. Siiski on üsna lihtne mõista, et kõik meie probleemid on seotud tõsiasjaga, et me tajume asju isiklikult, sest tavaliselt arvame, et sõna otseses mõttes on kogu maailm meie vastu relvastatud ja me oleme asjaolude ohver, sihtmärk. Siiski on hea näide filmist: seda vaadates jälgime entusiastlikult, kuidas kangelane, keda jälitavad bandiidid ja politsei, varastab osavalt auto ja põgeneb jälitamisest. Aga kui me kujutame ette, et kangelane vajab meie enda autot, siis tekivad meelest hoopis teistsugused muljed. Üks ja ainus erinevus meeleseisundi vaatamisel ja kinost lahkumisel on meie jaoks tegelikult iga päev asjakohane. Filmis ei tunne me end mõjutusobjektina, vaid tavaelus täpselt vastupidi. See näide näitab, kui kallis ego tegelikult on ja kui kasulik on selle külge klammerduda või lahti lasta. "

Ida- ja lääneosa: JUNGI VAADE

Üldiselt väljendas Jung teatavat skepsist seoses lääne idamaise vaimsuse "laenamisega": tähelepaneliku "toe" puudumisel ning ilma otseülekannet säilitamata võib tema arvates meditatsioon ja õpetus muutuda lihtsalt eksootilisteks psühhotehnikateks, mis suurendavad segadust. Samas tunnistas Jung ida kogemuse tingimusteta väärtust nii kogu inimkonna kui ka üksiku inimese jaoks: „Idat iseloomustavad religioossed teadmised ja tunnetav religioon.<…>Kristlik Lääs peab inimest ainsaks ja Jumala poolt heaks kiidetud maiseks päästevahendiks täielikult sõltuvaks Jumala armust või vähemalt kirikust. Vastupidi, Ida nõuab kangekaelselt, et inimene on tema enesetäiendamise ainus põhjus. " Teema raames regulaarselt naastes teadmatuse ja egost vabanemise probleemi juurde, märgib Jung, et idameelel pole raske ette kujutada oma teadvust ilma minata, pealegi "kõrgemas" teadvusseisundis, mina kaon täielikult. "

Põhjused Jungi väga vaoshoitud suhtumisele budismi levikuolukorda Läänes on üsna mõistetavad: tema ajastu leidis mitmeid hävitavaid sotsiaalseid kataklüsme ja oht õpetuse täielikuks ettearvamatuks muutmiseks oli äärmiselt suur. Veelgi enam, isegi kui budism on täna enesekindlalt läände jõudnud, tuleb meeles pidada, et „peate olema õpetustega ettevaatlik, et need ei kaotaks oma tõelist tähendust”, ja tegema „kõik mõeldavad jõupingutused, et muuta budism kättesaadavaks laias valikus inimesi ja hoides seda muutumatuna. Seda pole sugugi lihtne üle kanda erinevatesse kultuuridesse, hoides täpselt sügavat olemust ”(Hannah Nydahl). Muidugi rääkis Jung teravmeelse, sügava uurijana vajadusest tervisliku, hoolika ja lugupidava suhtumise poole vaimsesse reaalsusesse ja teiste religioossesse kogemusse kas või sellepärast, et „religioosne kogemus on absoluutne. Ta on vaieldamatu. Võite öelda, et teil pole seda kunagi olnud, kuid teie vastane ütleb: "Vabandust, aga mul oli." Ja kogu teie arutelu teemadel lõpeb. "

Matthias Sommeraueri märkus

„Läänemaailma sotsiaalkultuurilises kontekstis töötava psühhiaatri ja psühhoterapeudina andis budistlik tarkus mulle selge aluse ja juhised. Psühhoteraapia praktikas on esimene (ja sageli ka kõige raskem) samm võtta vastutus oma elu eest. Siis tuleb õppida mõistma, et asjad ei jää kunagi samaks ja isegi suurim ebaõnn - ja ka õnn - on ajutine. Ja siin - lihtsalt valik, sealhulgas meetodite vahel: kas anda energiat kõigele halvale minevikus, pidevalt selle juurde naasta ja ennast kurnata, või kasutada jõudu oleviku jaoks, jäädes sellesse loomulikult ja rahulikult. "

"OHTLIKUD MEETODID" JA BUDDISMI MEETODID

Kõigis oma teostes naaseb Jung alati vajadusele olla enda vastu võimalikult aus, püüda paljastada mis tahes kogemuse produktiivsed võimalused ning mitte kasutada teatud õpetusi, süsteeme ja õpetusi ainult selleks, et „vältida meie enda tumedaid nurki“. ", Sest" selline ettevõte on täiesti mõttetu ja ei maksa midagi. " Nagu Jung kirjutab, „kogeme põhjatu hirmu oma isikliku alateadvuse tohutuse ees<…>ja eurooplane eelistab teistele nõu anda, mida teha, kuid talle ei tule pähegi, et terviku paranemine algab temast endast. "

Budismis on konkreetseid viise valulike rüvetuste ja ülekaalukate hirmude muutmiseks ning kriitilise hoiaku kohustust on täpsustatud: Buddha usaldas inimeste sõltumatust, hoiatas oma jüngreid alistuva mõtlematu järgimise eest ja palus neil alati küsimusi esitada ja kontrollige õpetusi isikliku kogemuse kohta. Selle tulemusena saab tema veenvusest alternatiiv pimedale naiivsele usule.

Matthias Sommeraueri järeldus

„Me ise peame regulaarselt tegema midagi oma vaimsele tervisele kasulikku. Lihtsaim "harjutus" on iga päev 3-5 minuti jooksul lugeda võimsat mantrat OM MANI PEME HUNG, mis stabiliseerib meelt ja lahustab häirivaid emotsioone. Soovitan seda meetodit peaaegu kõigile oma patsientidele ja klientidele, nad kasutavad seda ja saavad tõeliselt positiivse kogemuse. Nii et nad ise toovad oma paranemisprotsessi midagi (muide, see võib olla tavalise budistliku praktika algus). Kui olete mures hirmude ja obsessiivsete mõtete pärast, võite lugeda mantrat OM TARE TUTTARE TURE SOHA. Füüsiliste tervisehäirete, enda ja teiste inimeste puhul on hea korrata Meditsiini Buddha TEYYATA OM BEKANZE BEKANZE MAHA BEKANZE RANZA SAMUDGATE SOHA mantrat.

Sisuliselt on "psühhoteraapia" lihtsalt sõna, mis tähistab võimalust näha potentsiaali kõige raskemates elusituatsioonides. Ja see ei piirdu enam psühhoteraapiaga, need on sügavamad asjad ja kogemus, millest on kindlasti kasu. "

KARL GUSTAV YUNG

Carl Jung sündis Šveitsis 1875. Pärast Baseli ülikooli lõpetamist, kus ta õppis psühholoogia ja psühhiaatria erialal, kolis Jung Zürichi ja töötas vaimuhaigete haiglas ning avaldas 1907. aastal uuringu varajase dementsuse kohta ja kohtus Freudiga. Hiljem tekkisid teadlaste vahel lahkarvamused: Jung ei jaganud Freudi teooriat, mille kohaselt kõik psüühikahäired arenevad allasurutud seksuaalsuse tõttu. Aastatepikkusele aktiivsele tööle patsientidega ja otsingutele järgneb kriis, kuid pärast "Psühholoogiliste tüüpide" ilmumist tugevdab Jung oma positsiooni teadlasena ja kogub rahvusvahelist kuulsust. 1920. aastatel tegi Jung mitu pikka reisi Aafrikasse ja Põhja -Ameerika indiaanlastele, tundis huvi keskaegsete alkeemikute tööde vastu ning jätkas arhetüüpide ja kollektiivse alateadvuse teooria arendamist. 1930. aastate lõpus. Euroopa olukorra vaatluste põhjal tegeleb Jung massipsühhoosi probleemiga. Tulevikus läheb Jungi tähelepanu üle üha enam globaalsetele probleemidele: planeedi ülerahvastatus, loodusvarade hävitamine, keskkonnareostus. Koos kolleegidega - loodusteaduste esindajatega - uurib Jung "varjatud reaalsuse" omadusi, vaatleja rolli ja sünkrooniprobleemi - tinglikult juhuslikke kokkusattumusi igapäevareaalsuses, milles paljastatakse "absoluutne teadmine" ise. Elu viimastel aastatel töötas Jung autobiograafilise raamatu "Mälestused, unistused, peegeldused" kallal ning kirjutas koos õpilastega "Mees ja tema sümbolid", mis on kättesaadav ja põnev uurimus analüütilise psühholoogia alustest. Carl Gustav Jung suri oma kodus Kusnachtis 1961. aastal.

Eksperdi kommentaar:
Psühhiaater, psühhoterapeut, praktiseeriv budist Matthias Sommerauer

Kommentaaride tõlge, tekst: Anastasia Usacheva

Ajakiri Buddhism.ru № 24 (2014)

Tasub tõdeda, et budistlikku psühholoogiat pole olemas. Läänes võime rääkida budistlikust eetikast, budistlikust filosoofiast, budistlikust loogikast, budistlikust epistemoloogiast jne, kuid budismi õpetamine tervikuna on täiesti terviklik traditsioon. See on nii -öelda üks ja jagamatu: võtke sellest ükskõik milline aspekt ja kõik teised järgnevad sellest automaatselt. Ühe või teise õppevaldkonna eraldamise oht seisneb selles, et me kipume kahe silma vahele jätma selle seoseid teiste probleemidega või isegi küsimust, millest see algselt tekkis - ja see juhtus tegelikult kohati ajaloos, mida ma nimetan budistlikuks filosoofiaks.

Samas ei saa seda terminit muidugi täielikult kõrvale heita, kui kasutame seda lihtsalt seoses budistlike õpetustega mõistuse olemuse ja toimimise kohta, eriti seetõttu, et see mõjutab meie vaimset elu üldiselt ja eriti meditatsiooni. Budistlik psühholoogia ei ole lihtsalt kirjeldav teadus, sellel pole muud eesmärki kui seda praktikas kasutada. Ja selle praktiline kasutamine on võimaldada meil mõista, mis toimub meie enda meeles, teha vahet kasuliku ja väärtusliku meele sündmuste ja negatiivse või kahjuliku vahel, tõelise nägemise ja subjektiivsete vaadete vahel. See algab võtmemõttega: meil on oma osa sellise maailma loomisel, milles me oleme, ja ainus tõhus viis oma olukorra parandamiseks on selle eest vastutuse võtmine, see tähendab vastutus oma meeleseisundite eest.

Budismi järgi on meie raskused juurdunud teadmatuses. Teadmatust (sanskriti keeles avidya) võrreldakse traditsiooniliselt joovastusega, samas kui teadmatusest tekkivaid tahtlikke tegusid (samskarasid) võrreldakse joobeseisundis sooritatud tegudega. Selline arusaam tingimustest, milles inimene elab, võib tunduda liiga sünge, kuid see pole midagi muud kui hea järeldus. Mõnikord ei tea me oma kahju, sest me ei tea, mida teeme. Alustame mõningaid protsesse, ütleme midagi, puutume inimestega kokku ja selle tulemusena tekitame paratamatult probleeme. Kuigi mõnikord mõistame, et meie elu koosneb enam -vähem probleemidest, mille me sel viisil loome, ei näe me liiga sageli seda isegi probleemina - ja see on omaette probleem.

Loomulikult ei ole küsimus selles, et kaitsta end, lükates edasi mis tahes toiminguid kuni valgustuseni jõudmiseni: selleks, et elada, peame tegutsema ja seetõttu peame tegema vigu. Kuid kui me mõistame, mida me teeme, võime hävitada reaktiivsed mudelid, mis põhjustavad meid ikka ja jälle samade probleemide tekitamisel. Ja viis, kuidas neid reaktiivseid mustreid, mis meile nii palju kannatusi toovad, murda, on erinevate mõtlemis-, tunnete- ja käitumismustrite kehtestamine.

Nähes oma raskusi selgelt, teades, kust alustada, saab inimene tajuda enda ees valikut, mis annab talle teatud vabaduse. See ei ole absoluutne vabadus - me ei vali lähtepunkti -, vaid oleme vabad valima, mida antud olukorras teeme. See, kus me oleme, on vähem tähtis kui see, kas me seda teame või mitte. Vabadus tekib enese tundmisest ja võimaluste tundmisest praegusest olukorrast kaugemale minna.

Sellel vabadusel on aga täpselt vastupidised tagajärjed. Mõistus ei ole asi; see on, nagu Gunther ütleb oma sissejuhatuses mõistuse tõlkimisse budistlikus psühholoogias, mitte "staatiline tervik, puhas teadvuse seisund või funktsioon". See koosneb eranditult tema tegevusest. Seetõttu muutub see pidevalt, liigub pidevalt. Kuid ta saab liikuda kas loominguliselt või reaktiivselt. Igal hetkel seisab mõistus valiku ees: kas korrata vanu mustreid ja käia ringides või teha muster uuesti ja luua positiivsemad tingimused vaimseks kasvuks. Igal hetkel on võimalus edasi liikuda, samuti võimalus lihtsalt ringis käia ja seega mitte kuhugi liikuda. Me võime vabalt arendada oma teadlikkust vaimsel teel, otsida lahendusi ning samuti võime vabalt langeda tagasi teadvusetusse ja lõpetada küsimuste esitamise. Pealegi ei saa meeleseisundeid üksteisest eraldada. Valulisi ja kahjulikke meeleseisundeid ei saa lukustada, kuni arendame teadlikkust, rõõmu ja lahkust. Iga hetk me julgustame positiivseid meeleseisundeid arenema või tugevdame negatiivseid.

Kui inimene teeb jõupingutusi, et areneda positiivses suunas, omandab tema elu tõsisema tähenduse, kuna inimene võtab selle eest vastutuse. Inimene saab praktiliselt aru teatud eluviisi vajadusest. Seda tähendab budistlikku rada järgida.

Budismi esitatakse tee või teena, kuid see on ainult pilt. Tee on sümbol sellest, et me saame muutuda, saame areneda. Kui me teame, kes me oleme ja kelleks me saame, võime hakata astuma samme selle ülemineku tegemiseks. Meil on võime, meil on vabadus tajuda oma tegelikke huve ja neid reaalsuseks muuta.

Pali väljenduse järgi arendame rada. Ta pole midagi välist, midagi objektiivset. Meie ise oleme tee. Kui mõtleme rajale kui millelegi välisele, näiteks teele või rajale, võime kiinduda kasutusse ideesse, millist vaimset distsipliini meil on vaja selle järgimiseks. Me ei järgi budistlikku rada selles mõttes, nagu meid juhitaks seda mööda nagu lambaid, vaid üritame rajalt maha saada ja teeservas okka või lille närida.

Loomulikult on olemas objektiivne arengu kriteerium, mida tuleks arvesse võtta ja selle järgi tegutseda, kuid rada ise ei ole kusagil väljas, vaid sees. Küsimus ei ole selles, et sundida end teatud rada järgima või teatud suunas minema. Tee on lihtsalt individuaalne lahendus oma probleemidele. Kui teate ja mõistate oma tegelikku mina, on see teie enda arengu lähtepunkt. Tee on teie enda meeleseisundite korraldamise protsessis, nii et kasv ja areng toimuksid positiivses suunas.

See meeleseisundite äratundmine ja korraldamine on saanud paljude budistlike teadlaste põlvkondade peamiseks mureks. See, mis sai tuntuks kui Abhidharma, on enam kui tuhande aasta jooksul neelanud budistliku ajaloo kõige rafineeritumate meelte parimaid jõupingutusi. Kuigi mõnes mõttes toimus degeneratsioon skolastikaks, oli innukusel, millega need teadlased oma tohutule ülesandele lähenesid, palju pistmist nende pühendumusega vaimsele teele. Nende soov mõista meelt ja meeleseisundeid sai alguse pühendumisest Buddha õpetuste järgimisele. "Mitte kurja toime panna, head saavutada, meelt puhastada," oli nende lähtepunkt.

Aga mis on mõistus? Kuidas sellest aru saada? Seda on nad sajandeid püüdnud välja mõelda. Nad ei mõelnud ainult sellele, mida me nimetame läänes psühholoogiliseks terviseks: neid inspireeris Buddha nägemus - inimmõistuse lõpmatu, transtsendentne potentsiaal. Abhidharmat võib kirjeldada kui kõikehõlmavat mõistusteadust, kuigi tegelikult on võimatu rääkida mõistusest kui mõnest muust uurimisobjektist, sest teatud mõttes ei saa õppiv meel olla samaaegselt uurimisobjekt. Abhidharmat uurides peame sellega pidevalt arvestama, kui tahame sellest praktilist kasu saada. On tõsi, et budism pöördub vaatluse poole, et teha kindlaks tõde oma seisukohast asjade olemuse kohta, kuid see vaatlusmeetod ei ole nagu laborikatse, see jääb alati isiklikuks. Budistliku psühholoogia puhul seisneb see sisekaemuses, enda jälgimises - näiteks selles, kuidas sa ise teatud asjadele reageerid.

Seetõttu, kuigi mõnes mõttes olid Abhidharmikad budistlikud psühholoogid, rääkides budistlikust psühholoogiast, peame olema ettevaatlikud budismi mõistmise piirangutega. See oht on reaalne sel lihtsal põhjusel, et inglise keelel, mis kajastab lääne ideede piiranguid vaimu kui terviku kohta, pole sõnu kõrgemate teadvusseisundite (sanskriti mõistes - dhyan) mõistmiseks või kirjeldamiseks. Teadlik meeleseisund, milles väliseid asju ei tajuta, tunded ei toimi, puudub mõistuse tegevus tavamõistes, seda lihtsalt ei tunnustata. Seetõttu ei sisaldu sellised meeleseisundid mõiste "psüühika" või "mõistus" määratluses, mis tähendab, et kui me räägime budismist kui psühholoogilise arengu meetodist, eeldab see automaatselt, et arengus puuduvad dhyanad. mõistus.

Kogemuste valdkondi, mis lähevad kaugemale mõistest, mis tavaliselt hõlmab "psühholoogilist" ja ületab seda, võib tähistada mõistega "vaimne". Seega tähendab "vaimne elu" elu, mis on suunatud oskuslike meeleseisundite loomisele (eriti selles mõttes, milles neid esindavad dhyanad), et saada valgustusaegse kogemuse alus.

Samuti peame leidma viisi, kuidas tuua välja erinevus ajutiste ja püsivate muutuste vaheliste meeleseisundite vahel. Vaimsed meeleseisundid ei pruugi olla püsivad: on täiesti selge, et võite end hetkeks tunda „vaimsena“ ja hetke pärast - kaugel vaimsusest. Siiski on võimalik saavutada pikaajalisi positiivseid ja rafineeritud meeleseisundeid. Mingil hetkel omandab inimene nii stabiilse ja sügava süvenemise reaalsuse olemusse, et talle on tagatud pidev edasiminek valgustuseni. Budismis on see traditsiooniliselt tuntud kui Stream Entry - kogemus, mida võib kirjeldada kui transtsendentaalset. Seetõttu on meil teadvuse arengu erinevate etappide kirjeldamiseks kolm mõistet - psühholoogiline, vaimne ja transtsendentaalne. Kuigi sõna "psühholoogiline" viitab mõistusele või psüühikale ja kuigi see on inimmõistus, mis mingil moel kogeb dhyanat ja transtsendentaalset läbitungimist, oleks budismi taandamine psühholoogilise kasvu meetodiks piirang ja isegi viga.

Lisaks sellele, et oleme ettevaatlikud mõiste „psühholoogiline” kasutamisel, peame olema ettevaatlikud ka sõna „mõistus” suhtes, mis lääne teistlike ja isegi postteistlike traditsioonide kontekstis on piiratud selles mõttes, et eristatakse inimmõistuse ja "Jumala mõistuse" vahel. Kuid Buddha õpetuste kohaselt pole inimmõistusel piire ja väljaspool seda pole midagi - vähemalt potentsiaalselt -; sellel on sügav, sõna otseses mõttes kujuteldamatu tähendus. Budisti jaoks ei ole mõtet väljendil „puhtalt inimene” ega ka mõttel, et peaksime ilmutusse uskuma, lähtudes sellest, et see pärineb inimmõistusest väljapoole jäävast mõõtmest.

Et alustada budismi psühholoogia vaimu olemuse uurimist, peame endale meelde tuletama, et mõistus ja meele sündmused on mõisted, mõisted, mis võivad olla aluseks reaalsuse mõistmiseks, millele nad viitavad. Põhimõtteliselt tekivad mõisted kahel viisil. Esiteks võib eeldada asja olemasolu, mis saab idee või teooria alusel nime (see on "mõiste postuleerimise teel"). See on paljude lääne filosoofide lähtepunkt, kuigi mõned - näiteks Hume - nii -öelda jõuavad mõisteteni pigem teise meetodi abil, mis seisneb sensoorse kogemuse otseses nimetamises ("mõiste intuitsiooni järgi"). Mõiste mõiste budistlikus psühholoogias kuulub sellesse teise kategooriasse. See ei tulene abstraktsetest ideedest või üldpõhimõtetest mahaarvamisega, vaid tegelikust kogemusest induktsiooniga. Seega ei ole tegemist metafüüsilise põhimõttega (suure algustähega mõistus, nagu väljendis "Mõistus on ainest kõrgemal"); samuti ei asenda see individuaalset ego, mida tajutakse erinevalt mõistuse sündmustest, mida ta „kogeb”. Budismis tajutakse "meelt" samamoodi nagu näiteks puu. Nii nagu me tajume sensoorsete andmete kogumit - pagasiruumi, oksi, lehti - ja nimetame neid puuks, nii tajume ka erinevaid meele sündmusi ja nimetame neid "meeleks". Ja nagu pole sõna "puu" tähendust väljaspool seda, mida saame isiklikult kogeda, nii pole ka tähendust, pole ka mõiste "mõistus" varjundeid väljaspool neid, mida me ise võime tajuda.

Kuna mõistus budismis viitab sellele, mida tunnetatakse otsese tajumise kaudu, saab iga selle raamatu väidet testida isiklik kogemus, eeldusel, et oleme valmis oma kogemust ausalt uurima. Sisemine rahu, selgus ja arusaam, mida saab mediteerimisega arendada, pole selles uurimisprotsessis mitte ainult abiks, vaid on selle jaoks hädavajalik. Budistlikust vaatenurgast on kahtlustäratav ettevõtmine püüda filosofeerida või isegi selgelt mõelda ilma negatiivseid meeleseisundeid kõrvaldamata. Ükskõik, milliseid katseid me teeme, et jõuda tõelisele arusaamale tegelikkusest, kui me ei pööra tähelepanu sellele, millisele meeleseisundile me sellele küsimusele läheneme, vaatame paratamatult asju enda klammerdumise, vihkamise, hirmu ja eksituste näol. Seetõttu on budismis filosoofia ilma meditatsioonita võimatu. Tõe nägemiseks tuleb tõusta vähemalt mingil määral kõrgemale piiratud isiklikust või individuaalsest arusaamast ja olla suhteliselt vaba negatiivsetest meeleseisunditest.

Sellel raamatul on kaks eesmärki: esitada vaimupilt ja meelsündmused, millele Abhidharma stipendium on sajandeid keskendunud, ning olla praktiline juhend vaimsündmustele meditatsioonipraktikutele, mis neid ka näitab kuidas ära tunda erinevaid vaimusündmusi, millised tuleb likvideerida ja milliseid.

Raamatu esimene osa on vajadusel puhtalt teoreetiline, selles jälgime Abhidharma päritolu ja tutvume teosega "Selge arusaamise kaelakee", millele ülejäänud raamat on omamoodi kommentaar ja seejärel läheme edasi mõistuse mõistmisele ja meele sündmustele Abhidharmas. Teises osas uurime üksikasjalikult mõistuse enda sündmusi ja moodustame selle käigus pildi vaimuelust, mida vajame positiivsete meeleseisundite arengu tagamiseks.

Gunther G.V., Kawamura L.S. (tõlk.). "Mõistus budistlikus psühholoogias: Yeshe Gyaltseni selge arusaamise kaelakee tõlge", Dharma, Berkeley, 1975, lk. xvi. Kõikjal, kus Guntheri nime mainitakse, tuleb mõista, et tõlkimine on mõlema teadlase töö.

Mõiste on maggam bhaveti. Vt Nyanatiloka, Buddhist Dictionary, Society of Buddhist Publications, Candy, 1988, lk. 169, jüngrite edasiminek.

Selle olemus seisneb selles, et meie psüühikat saab kirjeldada ainult välismaailma või mõne muu teadvuse kaudu, millele see pole sugugi identne. Adekvaatne keel vaimsete protsesside kirjeldamiseks jääb rangelt võttes tundmatuks; tegelikult luuakse objektiivsuse näilisus alles. Selle väidetavalt objektiivse vaimsete protsesside kirjelduse tagajärjel tekib inimesel illusioon, et tema teadvus peegeldab välismaailma ja selle maailma objektid tekitavad emotsionaalseid reaktsioone.

Aga kas see on tõesti nii? Kas siis, kui nimetame kedagi "armastatuks" või "vihatuks", "ilusaks" või "inetuks", "heaks" või "halvaks", räägime neist inimestest, mitte nende kujutistest, mis eksisteerivad meie mõtetes või teise inimese mõistus? Miks siis ühte ja sama inimest ühe silmis armastatakse ja teise silmis vihatakse? Pealegi võib üks ja sama inimene olla meie jaoks korraga armastatud ja ilus ning teisel korral vihkav ja vastik. Ja kas köis, mida võime ekslikult ussiks pidada, või kest, mis võib meile tunduda hõbetükk, on süüdi selles, et me ei näinud neid sellistena, nagu nad tegelikult on? Budistid on võrrelnud sellist moonutatud taju silmahaigustega, mille tõttu inimene näeb olematuid või moonutatud asju, või fantastiliste nägemustega magavast inimesest, kes arvab vaid, et tema unistuse objektid on tõelised.

Järelikult pole meil põhjust eitada, et meie teadvuse sisu ei ole iseenesest välismaailma objektid, vaid nende kujundid, mis tekivad meie teadvuses. Sellepärast ei saa budismis inimest tunnistada kõigi asjade mõõdupuuks, vaid pigem võib seda võrrelda peegliga, mis peegeldab kõiki asju: puhas peegel peegeldab neid sellisena, nagu need tegelikult on, ja määrdunud moonutab paratamatult. Seega selgub budistlike teoreetikute huvi teadvuse ja psüühika vastu. Samuti on mõistetavad psühholoogia arengu põhjused Vana -Indias kui inimese teoreetiline arusaam tema mõtlemisest ja käitumisest. Selles riigis kirjeldati ja uuriti pikka aega mitte ainult psüühikat kui sellist, vaid selle suhet maailmaga: tarku huvitas mitte inimene ja päike, vaid inimene, kes vaatas päikest . Ja seda kõike tehti, rõhutame veelkord, mitte tühja uudishimust või abstraktsest kognitiivsest huvist, vaid soovist taastada psüühika „vabastamisviisiks” koormavatest samsarilistest ahelatest.

Ja veel üks oluline märkus: psüühikat peeti lahutamatuks nii inimese füsioloogilistest kui ka vaimsetest aspektidest, see tähendab, et inimest peeti ühtseks psühhofüsioloogiliseks terviklikkuseks, mitte staatiliseks, vaid dünaamiliseks, elementaarsete seisundite vooluks. -harrad, mis arenevad ajas: neid seostati väikeste ajaperioodidega, mida nimetatakse kshanaks, "hetkeks". Lühikesteks hetkedeks jäävad need olekud üheks sisemiseks jõuks, praptiks, üheks. See hoiab tasakaalus nii füüsilised omadused kui ka vaimsed omadused, st teadvuse, psüühika ja emotsioonid ning välised objektid ja nähtused, st muljed, mälestused, kujutlusvõime jne. Kui aga keha muutub suhteliselt aeglaselt, siis muutub ka psüühika. iga moment.

Seega oli psüühilise elu individuaalse voo kirjeldamise ühikuks dharma; see oli ka elementaarne psühhofüüsiline seisund, millel oli eksistentsiaalne staatus. See mitmetähenduslik termin, millest on saanud budistliku religiooni, psühholoogia ja filosoofia keskne mõiste, ulatub tagasi juure dhar-, mille üks tähendusi on "hoidma"; iga dharma omab või kannab talle iseloomulikku omadust ja „kõik dharmad on ebaisikulised, püsimatud ja kannavad duhkhat”, nagu kanoonilised budistlikud tekstid ütlevad. Erinevus dharma kui Buddha õpetuse ja dharma kui elemendi vahel väljendub tekstides kas grammatiliselt või on kontekstist kergesti rekonstrueeritav.

Järgides Peterburi kooli teadlaste F.I.Shcherbatsky ja O.O.Rosenbergi järeldusi, võime öelda, et dharma tähendab budismis kogu eksistentsi elemente. Budist tajub nii ümbritsevat maailma kui ka ennast selles pideva dharmade seeriana, milles kõik eksisteerib vaid ühe hetke. Ja olemine ise pole ka midagi muud kui hetkeline muutus. FI Shcherbatskoy võrdles seda kinopildiga ja veelgi enam pildiliigutusega, kuna ka pilte ise pole olemas. Kuid maailma sellisel viisil tajuda on võimalik ainult kleshast puhastatud teadvusega, mis on vaba taju ja mõtlemise vale stereotüüpidest. Seepärast ei paku budism mitte ainult ideaalset tegevus- ja käitumisprogrammi, mis viib nirvaanani, vaid õpetab ka teadmisi psüühika kohta, mida on kleshad tumestanud: me peame teadma nii seda, mida peame endas muutma, kui ka seda, miks seda tuleb muuta. Mõlemat ülesannet saab kõige paremini täita dharmade abil.

Dharmad budistlikes psühholoogilistes ja filosoofilistes kirjutistes on erinevatel põhjustel üksikasjalikult klassifitseeritud. Kõik need jagunesid põhjuslikeks ja mittepõhjuslikeks. Esimest tüüpi dharmasid iseloomustati kui püsimatuid, sõltuvaid, sündinud ja tekkivaid ning seostati seetõttu kannatustega ja sõltuva päritolu seadusega - põhjuslikkuse ahelaga, millest eespool juttu oli ja mis põhjustab kannatusi ning sündmusi, mis viivad sünni ja surma tsüklini. Just nende dharmade pidev voog moodustas maise eksistentsi sukeldunud inimese vaimuelu.

Teist tüüpi dharmad kuulusid nirvaana osariiki ega olnud seetõttu põhjuslikult tingitud, karmiliselt sõltumatud ega olnud mingil moel seotud pratyasamutpada seadusega. Nirvaanat, "ülimat", "sündimata", "loomata", "õndsat" jne kirjeldatakse varajastes budistlikes kirjutistes erinevalt, mida seletatakse jutluse orientatsiooniga konkreetsele adressaadile, kuid kõigil juhtudel peamine omadus on samsarilise olemise põhiomaduste puudumine ning ennekõike kannatused-duhkha ja muutlikkus.

Budismis välja töötatud erinevad dharma klassifitseerimissüsteemid kattuvad ja ammendavad kollektiivselt kõik inimkogemuse valdkonnad. Kõik dharmad liigitatakse viide kategooriasse ja need annavad kokku sada erinevat sorti. Kõik nad on osa teadlikust elusolendist. Seal on nende kõige üksikasjalikumad nummerdatud loendid, nii et psüühikat, mida kirjeldatakse kui eluprotsesside kogumit, mis kulgeb vastavalt oma seadustele, analüüsitakse budismis nende seaduste analüüsi ja vormi seisukohast ning samal ajal on esitatud nende kõige üksikasjalikum inventuur. Kuid tänapäevases mõttes pole nende protsesside teemat. Need kaalutlused teevad selgeks, miks ei saa budismi inimest pidada selgelt väljendatud ja ainulaadseks individuaalsuseks - kontseptsiooniks, mida oleme harjunud kaaluma ainuvõimaliku ja õigena ning mis võimaldab meil olla uhke oma ainulaadse ja hindamatu „mina ”.

Budism ja psühholoogia

Ma tahan natuke rääkida budismi ja psühholoogia segunemisest ning ka natuke meie kogukonna praktikute psühholoogiast. Paljud inimesed, kuuldes mind sel teemal rääkimas, mõtlevad kohe: „Oh, ma tean, kellega ta tegelikult räägib! Ta räägib sellest naisest või sellest mehest ... ”Seega väldivad nad üldiselt minu sõnade südamega tajumist. Üheksakümmend üheksa protsenti ajast arvate, et räägin kellestki teisest, ma räägin tõesti teist. See on teie ego kaitse, vältides alati tõde enda kohta, et ego ei saaks kunagi haiget. Olen näinud paljusid praktikuid, kes on aastaid ühenduses veetnud, vältides edukalt eneseteostust. Ja ma olen kindel, et isegi neid sõnu kirjutades on paljud teist neid juba lugenud ja öelnud endale: "Oh, see ei käi minu kohta, see on Rimpoche, kes räägib temast." Hea teadlikkuse tava, mida inimesed peaksid tegema, on see, et niipea, kui mõistus hüppab mõne teise inimese kriitikale, tuleb kohe ümber pöörata ja see otsus iseendale suunata. Selle asemel, et oma negatiivsete hinnangutega jätkata, võiksite tegelikult veidi teadlikkust arendada. See on üks peeglisümboli kasutamise tähendustest.

Meie kogukonnas on tendents luua suhteid ainult meistriga. Nad kipuvad olema minu ümber, kuid näitavad jätkuvalt kahtlust teiste praktikute suhtes, pidades neid natuke "vaenlasteks". Paljud teist võivad arvata, et te pole nii ja näiteks võib teie mõistus koostada kõigi kogukonna sõprade nimekirja. Tahaksin, et võtaksite aega, et vaadata ennast pikalt ja hoolikalt. See suhtumine on väga peen asi, mis peitub teie eksistentsi väikeses nurgas. See tähendab, et kui laama lahkub, on inimestel väga raske ilma konfliktideta tõeliselt koostööd teha, sest tegelikult nad umbusaldavad teisi praktikuid. See on alati olnud, kuid nad ei saanud sellest aru. Need sügavalt varjatud tunded tekitavad kadedust ja viha. Kui inimesed oleksid peegelseisundis tõeliselt kohal, märkaksid nad seda iseenesest ja tunnistavad seda takistuseks nende isiklikule arengule ja kogukonna arengule.

On olemas usk, mida ma hiljuti kuulsin ja mis tundus mulle väga huvitav. See kõlab järgmiselt: "Sa õpetad teistele kõige paremini seda, mida sa ise pead kõige rohkem õppima." Parim viis midagi tõesti õppida on õpetada kedagi teist. Ja väga sageli on see, mida kavatsete õpetada või millest rääkida, see, mida peate ise õppima. Kahjuks kasutavad enamik õpetajaid ja ka enamik inimesi seda võimalust olla õpetaja, et teistest eralduda ja teadmiste maski pähe panna ning siis ei saa nad sellest olukorrast enam midagi õppida, vaid saavad tunda end ainult üleolevatena . Kuid kui olete teadlik, võite kasutada võimalust õpetada teistmoodi, et märgata, mida teil on vaja arendada ja seda teha. Ma mäletan, kui ma esimest korda Dzogchenit õpetama hakkasin, kui üllatunud olin, kui avastasin, et õpetus aitab mulle jõuliselt meelde tuletada, et integreeriksin oma praktika oma igapäevaellu. See on veel üks näide peeglisse vaatamisest; mõnikord juhtub kogukonnas, et mida kauem inimesed Dzogcheni õpivad, seda enam tunnevad nad võimet teisi hinnata. Tegelikult võib juhtuda, et esimesel või kahel esimesel aastal tunnevad nad, et nad on õpetusest veidi ärganud ja võib -olla on neis ka väike muutus. Kuid kohe pärast seda võtavad nad Dzogcheni uue soomukina vastu, karastavad ja jätkavad teiste kritiseerimist, hukkamõistu või õpetamist, kuidas elada. Siis jäävad nad tegelikult õpetusest puutumata ja nende elu on nii kasutu, nagu poleks nad kunagi dharmat kohanud. Muidugi pole kriitikal midagi halba, kui see on tõeliselt positiivne ja kasulik. Kuid mõnikord, kui kogukonna liikmed kokku saavad, näevad nad välja nagu kamp kentsakaid vanu mehi ja naisi, kes kurdavad elu ja üksteise üle. Ja need on inimesed realiseerimise teel!

Olen sageli näinud nii palju praktikuid, kes kritiseerisid teisi ropult, sageli isegi mitte kohal. Praktik peaks püüdma kogu aeg oma tegemistest teadlik olla, ainult nii saab kõike oma arenguks kasutada. Ta peab olema teadlik oma karmi teiste suhtes tehtud kriitika või sarkasmi või oma viha tegelikust sisust, sest kui ta soovib oma viha arendada, saab ta toetada kriitikat ja sarkasmi. Kui ta aga tahab oma viha vähendada, peab ta kasutama oma soovi kritiseerida kui võimalust vaadata endasse peeglisse ja ära tunda, kuidas tema viha toimib. Sel hetkel peaks ta tundma viha enda omana ja lõdvestuma selles tundes, mitte sellesse kinni jääma ja seda mitte tagasi lükkama ning mitte põgenema viha eest, projitseerides selle teisele inimesele. See on üks viise, kuidas peaks Dzogchenis pidevalt endaga koostööd tegema. Ilma selle pideva järelemõtlemiseta on peaaegu võimatu karma põhjuseid vähendada.

Mõnikord tundub, et kogukonna liikmed on nagu rühm lapsi, kes roomavad ringi ja üritavad olla esimesed. Kordades, et nemad mõtlevad samamoodi nagu mina, tahavad nad minult saada midagi preemiataolist selle eest, et olen tublid lapsed. Kui see nii on, siis ei saa keegi meie kogukonnas üldse arendada individuaalset julgust, mis on vajalik tõeliseks praktikuks saamiseks. Lõppkokkuvõttes peate teele jõudmise teel jääma iseendaga üksi. Mõtlen sageli loole haneparvest, kes lendab lõunasse. Juhthani märkas jahimeeste rühma kaugel ees ja ütles vaikselt vasakul asuvale hanele: "Tšhh! ... Jälgige vaikust ja andke edasi." Selle asemel, et seda fraasi vaikselt järgmisele edastada, hakkas hani karjuma: "Ole vait ja anna edasi!" Ja järgmine hani tegi sama, ja järgmine, ja järgmine, kuni kõik haned hakkasid kopsude otsas karjuma: "Ole vait!" Ja muidugi nägid jahimehed neid ja tulistasid kõik. On olemas õpetaja ja õpilase suhe, kus õpetaja peab mõnikord õpilast kritiseerima, et aidata tal õppida. Kui seda poleks, poleks õpetajat vaja ja me saaksime ilma abita aru. Hiljuti oli mul kogemus mitme inimesega kogukonna erinevates kohtades, kui kritiseerisin jüngrit veidi ja jünger tuli minu juurde tagasi ning ütles: "Ma vaatasin peeglisse, aga mu nägu on selge." Minu jaoks oli see natuke kurb, sest selliste inimeste egod on muutunud nii tugevaks, et nad ei lase kunagi oma isandaks peetava inimese sõnadel tungida. Kui sa tõesti tahad sellel teel edasi areneda, siis pead püüdma leida vähimatki tõde selles, mida meister on öelnud, ja seejärel töötama selle tõega, et vähendada ego jõudu. Kui ma ütlen kellelegi, et ta teeb midagi valesti, tähendab see palju asju, kuid see pole kindlasti võimalus inimestele sisse hüpata ja hakata mind kohe robotina jäljendama ning samal ajal sildistada see inimene, kellest ma rääkisin halb. Nagu ma ütlesin, peaksid praktikud olema julged ja ka loomingulised. Robot ei tee kunagi midagi valesti ja seetõttu ei ohusta ta kunagi õpetaja viha. Siiski ei saa ta kunagi realiseeruda. Kui ma parandan kedagi kogukonnas, siis see on minu kui kapteni funktsioon. See ei tähenda selliseid otsuseid, nagu oleks see inimene hea või halb.

Kui soovite Dzogchenit õpetada või levitada, peate austama selle iseloomu, reegleid, meetodeid ja vaatenurka. Kõik see põhineb ajalool ja traditsioonidel. Kui soovite õpetada ja praktiseerida psühhoteraapiat, peate tegema kõik endast oleneva, et omandada inimeste edastamiseks ja abistamiseks kõige sügavamad ja kõige põhjendatumad meetodid. Või muidugi saate luua oma süsteemi. Teraapia ja õpetamise juured on aga täiesti erinevad. Mõlemal on funktsioonid, kuid funktsioonid pole samad. Seetõttu ei saa te neid omavahel vahetada, nii nagu toiduvalmistamisel kukub kõik valimatult ühte panni: väike teraapia, väike õpetus, pange tulele, segage ja söödake sellega inimesi, nagu oleks see üks roog. Teel kaotavad mõlemad oma toiteväärtuse ja loomulikult on kõigil kutsutud külalistel kõht lahti. Miks? Sest te ei austanud kasutatud koostisosade põhiomadusi. Kui soovite õpetamisest tõelist väärtust saada, peate selle täielikult omaks võtma. Ja mulle tundub, et kui sa tahad psühhoteraapiast tõelist väärtust ammutada, siis pead astuma mingisse reaalsesse protsessi oma südamesügavustes, mis viib selle eesmärkideni.

Ma pole üldse psühhoteraapia vastu. Sellest võib olla tõelist kasu. Siiski on see sarnane kaasaegse meditsiiniga (ma ei ole üldse meditsiini vastu, nagu te kõik teate, ja ma usun, et me peaksime kasutama kõike, mis on kaasaegses maailmas kättesaadav, aga vaadake seda nii, nagu see on). Psühhoteraapia on nagu pill või ravim konkreetse haiguse vastu, kuid nagu meditsiin, ei saa see ka hinge tervendada. See võib ravida ainult kohalikke haigusi. Inimesed peaksid tema poole pöörduma, kui nad seda vajavad ja kui nad seda tõesti vajavad. Minu jaoks on lääne arusaam, et psühhoteraapia on mõeldud kõigile. See on nagu kõigile keemiaravi, olenemata sellest, kas neil on vähk või mitte. Ja kui teil on vähk, peaksite proovima leida tõeliselt kvalifitseeritud arsti. Sama kehtib ka teraapia kohta.

Ma ei nõustu levinud ideega, et igaüks võib saada terapeudiks. Ma tunnen, et isegi psühhoteraapias peate olema kõrgelt haritud ja proovima töötada mõnel tõeliselt mõjuval põhjusel. Vastasel juhul teete inimesele rohkem kahju kui kasu ja tekitate tema meelest palju segadust. See ei tähenda, et ainult kõige traditsioonilisemad koolid oleksid tingimata õiged ja kasulikud. Mõned väga ebatraditsioonilised lähenemisviisid võivad samuti head olla. Siiski tundub võimatu, et üks inimene võiks inimese psüühikat uurida üks või kaks aastat või isegi neli aastat, nagu läänes sageli juhtub, ja avada siis inimeste abistamiseks kauplus, võttes natuke ühest koolist, natuke teine. Psühhoterapeudid peavad oma töösse suhtuma väga tõsiselt, kui nad tegelevad teise inimese olemusega.

Kuid psühhoteraapial ja dharmal pole sama eesmärki ja erinevat teed. Ühega harjutamine võib aidata teist samamoodi, nagu kõik positiivne, mida teete, parandab üldiselt teie elu muid tahke. Psühhoteraapia eesmärk on peamiselt parandada inimese võimet toimida maa peal sellisena ja kogu oma elu jooksul: aidata inimest tema töös, suhetes oma lastega, teistes suhetes ja üldiselt puhastada inimese suhteid temaga pere, ema ja isa. Dharma on teie lõplikuks teostuseks igaveseks kogu teie eluks. See puudutab kogu teie vaimse karma puhastamist mitte ainult selle elu jooksul ja mitte ainult seoses teie ema ja isa suhete esialgse psühholoogilise olukorraga. See on praktika, mis ületab psühholoogia. Mis on väljaspool psühholoogiat? Mõtisklusseisund. Mõtisklusse sisenedes siseneme universaalsesse reaalsusesse väljaspool samsarat. Selles olekus muutub lootuste ja hirmude tsükkel inimelust ebaoluliseks, võrreldes õndsuse ja ajatu reaalsusega. Nii et dharma eesmärk on aidata inimesel samsarast kaugemale jõuda. Teraapia eesmärk on aidata inimesel samsaras paremini toimida. Ja nende kahe põhimõtte segamine tähendab, et dharmal puuduvad meetodid inimese tõeliseks abistamiseks. Võib justkui öelda, et dharma vajab mõningast täiustamist, nii et kui ma lisan sellele natuke psühhoteraapiat, muutub see tõesti millekski võimsaks. Siiski on dharma terviklik tee.

Õpetused on kestnud tuhandeid aastaid ja neid on edastatud täpselt, mis pole kunagi muutunud. Enne psühhoteraapiat näiteks aitasid õpetused inimestel ikka valgustust saavutada ja vikerkaarekeha realiseerida. Psühhoteraapia on inimkonna jaoks suhteliselt uus leiutis. Praegu on sadu erinevaid ravimeetodeid ja iga päev tärkab rohkem võrseid. Mulle tundub, et iga päev sureb ka mitut tüüpi teraapiat. Kui me laseme õpetusel niimoodi käia, iga päev segades ja muutudes, siis saja aasta jooksul on õpetus täielikult lahjenenud ja nüüd ei suuda inimesed leida dharma tegelikku olemust. Siis oleks ka dharma kadunud. Olen korduvalt öelnud, et õpetamist tuleb harjutada täpselt. See ei tähenda, et kuna läänlased on psühhoteraapiaga rohkem kursis, peaksid nad dharmat rohkem psühholoogiliselt või mingil viisil psühhoteraapiaga segades uurima. See on nagu öelda inimesele, kes tahab õppida lendama: „Oh, sa tead, kuidas kõndida. Nii et kui näitan teile veel näiteid kõndimisest, saate aru, kuidas lennata. " See on ilmselgelt absurdne ja seega ei tohi kunagi maast lahti saada.

Paljud psühholoogia inimesed hakkavad tänapäeval ütlema, et viis budaperet on seotud viie negatiivse emotsiooni blokeerimisega. Seetõttu tunnevad nad, et saavad kuidagi kasutada psühholoogiat, et töötada koos jumaluste vormidega. Esiteks on üsna selge, et mõistet "emotsionaalne plokk" budismis ei eksisteeri. See on psühholoogias leiutatud termin. Teiseks, nagu me teame, pole psühholoogias selliseid asju nagu vaimud või jumalused (tegelikult usun, et paljud mitte-budistlikud psühholoogid oleksid nende kahe sidumise idee pärast väga ärritunud, kuna nad peavad psühholoogiat kui teadust. ja budism kui religioon). Erinevad tantrad annavad täpsed viisid viie perega töötamiseks koos täpsete meetodite ja kirjeldustega. Need asjad ei ole midagi sellist, mida saaks igal ajal leiutada või muuta uue psühholoogia ja budismi hübriidi loomisena.

Inimesed peaksid alati meeles pidama, et Dzogcheni ja teraapia seisukohast on erinevusi. Dzogtšeni fookuses on inimese olemuslik valgustatud olemus, mis on temast kuidagi varjatud ja mille ta peab uuesti avaldama. Valgustatud olekus, mõtisklusseisundis, mida me püüame meeles pidada ja sellesse jääda, pole vahet heal ja kurjal, valul või naudingul. Kõik asjad on vaid eksistentsivormid, näide meie olemuslikust avaldumisvõimest. Nagu peegel, mille olemus on kõike ilma hinnanguta peegeldada, on ka vormierinevused täpselt samad. See pole fantaasia ega idülliline maailm, vaid tegelikkuse tegelik olemus. Kui inimesel on mõningaid kogemusi mõtisklusseisundist, saab ta kiiresti aru, mida ma enda jaoks räägin. Seetõttu pole lihtsalt kõne kord öelda, et me kõik oleme Buddhad, valgustatud olendid. Oleme, oleme lihtsalt kaotanud oma kohaloleku selles teadmises.

Kuigi üldistada on väga raske, tundub see psühholoogia seisukohast väga erinev. Psühholoogilises töös on põhirõhk patsiendi haigusel ja inimeste sotsiaalsetel haigustel üldiselt. Muidugi on see mõnda aega vajalik. Kui inimene on haige ja arst aitab seda haigust ravida, peaks ta keskenduma valule. Kuid mõnikord, nagu olen täheldanud, paneb see inimesi arendama oma võimet hinnata teisi ja iseennast negatiivselt. Võib kalduda suhtuma inimestevahelistesse erinevustesse kui haigustesse. Selle asemel, et lasta inimelul omandada palju erinevaid ilminguid ja vorme, kipub psühhoteraapia pidama üht tüüpi tervislikuks ja teisi ebatervislikuks. Kui inimene jääb psühhoteraapiasse jänni, võib tema jaoks kogu maailm muutuda neuroosi stseeniks ja iga inimest tajutakse ühel või teisel viisil haigena.

Isegi kui see oleks tõsi, pole veel aeg sellele punkti panna. Neuroosid ja haigused on vaid väike osa inimeste eksistentsi võimalikest ilmingutest. Igas meist on ja jääb alati haigusi ja kannatusi, kuid samal ajal on olemas valgustatuse seisund. Veelgi enam, ilma õpetuste vaatenurgast, mis on näidanud, et kõik on illusioon, usuvad inimesed sageli, et nende ettekujutus enda ja teiste haigustest on tõeline ja konkreetne. Mõnikord võivad inimesed oma valusse väga kiinduda või saada süüdistamise meistriks, teades üha paremini, kes selle kannatuse põhjustab. Seega näitab nende tegevuses vähe reaalseid muutusi. Psühhoteraapia üks ohte on see, et see võib arendada inimese võimet eraldada end ja näha asju dualistlikult: subjekt-objekt, hea-halb, õige-vale. Kuid ma ei süüdista üldse psühhoteraapiat, kuna inimloomusel üldiselt on sellised kalduvused ja paljud praktikud avaldavad neid asju jätkuvalt ilma igasuguse psühhoteraapia abita.

Loomulikult on nii patsiendid kui ka praktikud võrdselt võimelised oma mineviku karma poolt tingituks saama. Võin tuua väikese näite, mis on tegelikult väga levinud. Mul oli õpilane, kes oli aastaid õpetusi järginud ja väga usin praktik. Elu alguses suri isa ja jättis ta töötava ema sülle. Täiskasvanuna oli tal palju suhteid ja kuna ta oli atraktiivne, meelitasid mehed teda kergesti. Mitu aastat on möödas ja nüüd on ta nelikümmend. Aastate jooksul on ta mulle mitu korda öelnud, et tema süda soovib pikaajalist armusuhet ja võimalik, et ka lapsi. Kuid ta ütles mulle ka üsna selgelt, et pärast isa surma, kui ta oli väike, ei suutnud ta seda kunagi teha, sest ta ei suutnud mehi tegelikult usaldada. Ta ütles mulle seda ise. Ta ei olnud kunagi teraapias ja oli selle idee vastu. Nüüd, kui ta on vanemaks saanud, on ta kindlasti otsustanud, et kogu tema suhe lõpeb halvasti ja et kõige parem on jääda elu lõpuni vallatuks. Muidugi, pole üksi olemises midagi halba, kui see on teie tegelik soov, kuid siin räägime inimesest, kes on täielikult seotud oma minevikuga ja mõistab, et see on tingimuslik, ja otsustas lõpuks oma tingimust tõelise vastu võtta ja paratamatu .... Ükskõik kui raske see ka poleks, peaks praktik alati püüdma avastada kõigi asjade absoluutset ebareaalsust: mõtteid, tundeid, minevikusündmusi. Ja nii õpid end vabastama illusioonidest, reaalsusest ja mõistuse jäikusest, mis on alati takistuseks teel arenemisel.

Kuid Dzogchenis proovite uuesti peeglisse vaadata, näha oma võimeid ja nõrkusi ning püüate end vabastada mis tahes meetodil, mis sobib teie konkreetsete tingimustega. Need võivad olla dharma või mitte-dharma meetodid, kuid alati tuleb meeles pidada, et meetod on teisejärguline eesmärgi juurde siseneda ja sellesse jääda.

See toob mulle mainida ühte suurimat erinevust traditsioonilise teraapia ja budismi seisukohtade vahel üldiselt. Psühhoteraapias nähakse egol oma funktsiooni ja kui see toimib tervislikult, on see inimeste heaolu ja elu jaoks hädavajalik. Kõik dharma praktikad ja filosoofia on suunatud ego lahustamisele. Ego on peamine takistus mõtiskluse ja valgustumise seisundile. See on jõud, mis loob illusiooni subjekti ja objekti eraldatusest ning varjab kogu looduse tegelikku ühtsust. (Mõned budistlikud psühhoterapeudid võivad öelda, et egost loobumiseks peate esmalt töötama terve ego tugevdamise ja loomise nimel. Enne tagasilükkamise aktsepteerimist peab teil olema midagi kindlat ja selgelt määratletud. See on piisavalt õiglane.)

Tegelikkuses ei kavatse ma aga tuua võrdlust psühholoogia ja budismi vahel. See võtaks lõputult arutelusid ja see on tegelikult erinev ja raske teema. Tahan lihtsalt välja tuua väga vähesed asjad, mis aitavad inimestel mõista nende kahe vormi unikaalsust ja selle üle järele mõelda. Minu teada võib psühholoogia ja psühhoteraapia muidugi olenevalt asjaoludest olla väga kasulik. Võimalik, et raskete emotsionaalsete probleemidega inimestele on teraapia vajalik või kasulik enne, kui nad jõuavad mediteerimise alustamiseks või isegi meditatsiooni jätkamiseks. Samuti on võimalik, et psühhoteraapia on vajalik energia tasakaalustamatuse lahendamiseks, mis on seotud sügavate ja raskete emotsionaalsete probleemidega. Seetõttu võib teraapia olla paljude inimeste jaoks omamoodi esialgne puhastuspraktika dharma teele sisenemiseks. Seda võin ainult oletada selle põhjal, mida inimesed on mulle oma isiklike kogemuste kohta rääkinud. Mul on raske kindlalt otsustada, kuna mul ei ole olnud otsest kogemust igasuguse teraapiaga ja väga tõenäoliselt ka mitte.

Olen sageli kuulnud, et püstitati küsimus: „Kas inimesed pole tänapäeva maailmas teistsugused? Võib -olla vajavad nad psühholoogiat, samas kui tiibetlased, kes on tavalisemad inimesed, seda ei vaja? " Arvan, et sellel teemal on võimalik köiteid kirjutada. Praegu mainiksin vaid mõnda asja. Mulle tundub, et kõikjal on inimesed sisuliselt sügavalt ühesugused. Kuid loomulikult on need tingitud erinevatest asjadest. Läänes üles kasvanud tiibetlased käituvad ja mõtlevad nagu lääne inimesed ja ka vastupidi. Vana -Tiibetis oli enamik inimesi vaesed ja kirjaoskamatud ning väga vähesed olid haritud ja teadlikud. Nad elasid mittetehnoloogilises maailmas ja väljaspool seda arendasid nad välja religiooni, mille ülesanne oli viia inimene välja lõputust valu ja kannatuste ringist, mis nende arvates oli elu. Erinevalt juudi-kristlikust traditsioonist ei põhinenud see religioon usul Jumalasse, vaid usul iga inimese jumalikku potentsiaali. Selle kõrval oli usk mitmesugustesse looduslike elementide ja maaga seotud kaitsjatesse ja vaimudesse. Selle religiooni võib väga lihtsalt jagada kahte kategooriasse. Religiooni esimene aspekt põhineb usul, pühendumusel ja lihtsatel palvetel harimatute eest. Selle religiooni teine ​​osa sisaldab keerukamat filosoofiat ning rea meetodeid ja teid, mis nõuavad rohkem vaimset arengut. See on nende väheste inimeste jaoks, kes on oma meelt piisavalt arendanud, et saaksid mõistusega vahetult töötada. Võib -olla just seetõttu, et tiibetlased ei arenenud tehnoloogilist rada pidi, ei tekkinud neil kunagi illusiooni, et inimesed suudavad elementide või kosmose üle domineerida. Kogu vaimsus haritud või harimatute inimeste jaoks oli suunatud indiviidi uuele ühinemisele kosmosega ja tööle nende jõududega. Hiljuti ajaloos hakkas läänemaailm arenema teaduslikku ja tehnoloogilist rada pidi ning siit tuli usk põhjuse ja tagajärje ülimuslikkusesse selles uues keerulises kaasaegses maailmas. Meiesuguste inimeste jaoks, kes elavad kaasaegses maailmas, on võimalik kasutada psühholoogiat ja sotsioloogiat, et aidata meie üldisel arusaamal endast ja keskkonnast, ilma et see segi ajada või segi ajada õpetustega.

Läänlaste ja inimeste vahel, kes elavad ja on üles kasvanud vähem haritud riikides nagu Tiibet, on selgelt suur erinevus. Esimesena märkasin, et läänlastel, kes on rahulolematuse kiirendamise maailma paisatud, on tähelepanu keskpunkt väga lühike. Tundub, et nad püüdlevad üldiselt kohe mõne kohutava tulemuse poole ja kui nad seda ei saa, solvuvad nad kiiresti või lähevad üle muudele asjadele. Sageli tahavad nad, et tulemus tuleks väljastpoolt. Nad tahavad, et peremees aitaks, näitaks neid, tervendaks ja sisuliselt valgustaks neid näpuotsaga. Seetõttu arvan, et inimestel on palju lihtsam aktsepteerida paljusid kaasaegseid terapeute, sest tingimused võimaldavad neil olla palju passiivsemad, kui arst pühendab neile regulaarselt oma aega nende kasuks. (On ka teisi raviviise, mis põhinevad saavutustel kiire emotsionaalne vabanemine, mis rahuldab igatsuse liikuda ja muutuda, olenemata sellest, kas seda saab säilitada või mitte. See erineb täiesti Dzogcheni teest, kus kogu realiseerimine põhineb praktikal, mida teete oma igapäevaelus või taganedes üksi. Pealegi, kuigi mulle on täiesti selge, et inimene võib igal hetkel realiseeruda, kui ta suudab lihtsalt ärgata oma olemusliku valgustatud olemuse peale, seda tavaliselt ei juhtu. Inimesed peaksid pühendama aastaid ja aastaid, eemaldades aeglaselt endast varjatud kihid ja negatiivse karma. Nagu ma olen mitu korda öelnud, on enamik Tiibetis teadvustanud inimesi kulutanud oma elu harjutamisele ja meditatsioonile, taganedes sageli koobastesse. Kuigi Dzogchenis ei tohiks te oma elu taandumises veeta, peaksite siiski oma elu pühendama harjutamisele tulemuste nimel.

Lõppude lõpuks on inimesi väga raske mingil viisil muuta ja karma olemus sarnaneb natuke liimiga. Selle eesmärk on jääda naha külge kinni. Mõnikord mõtlen, kas läänlastel on küpsust ja visadust kulgeda piisavalt kaua ja kindlalt, et saavutada sügavaid tulemusi. Mis võib inimesega juhtuda, kui ta segab õpetamise psühhoteraapiaga ja õpetab seda siis teistele inimestele. Millised probleemid sellel inimesel dharmapaladega on? Kindlalt on raske otsustada, kuid seda saab kõige paremini hinnata selle järgi, mis juhtub siis, kui ta õpetab midagi valesti ja see levib teistele inimestele ning võib isegi jääda teistele põlvkondadele. See tähendab, et see võib põhjustada arusaamatusi paljudele inimestele, võib -olla pikaks ajaks. Ta võib põhjustada teistele kannatusi. See on raske karma. Jällegi kordan, et see ei tähenda, et te ei saaks oma igapäevaelus psühhoteraapiat kasutada. Saate seda kasutada, kuid peaksite olema teadlik ka nende kahe olulisest erinevusest. Dzogcheni teel peate kasutama kõike, et aidata oma isiklikul realiseerimisel, kuid ärge laske end segadusse ajada, see ei tähenda, et Dzogchen vajab täielikkuse jaoks psühhoteraapiat. Vastupidi, Dzogchen ei lükka ega aktsepteeri elus midagi, vaid teeb kõike läbi mõtiskluste.

Mulle tundub, et vaatamata kõigele, mida ma juba ütlesin, on inimesi, kes loevad seda artiklit ja mõtlevad rõõmsalt: „Ah, vaata, vaatamata sellele, et ta seda otse ei öelnud, on Norbu Rimpoche tegelikult psühhoteraapia vastu. ... ... Mulle on psühhoteraapia alati meeldinud ja nüüd on mul vabandus. Kõik teised kogukonna inimesed, kes tegelevad psühhoteraapiaga, saavad sellest nüüd tõesti aru. ” Loomulikult ei öelnud ma seda ja ka psühhoteraapia vastased inimesed peaksid olema teadlikud, miks nad selle vastu on. Dzogchenis pole midagi poolt ega vastu. Ja kui leiate, et lükkate midagi tagasi, peate mõistma, et see on ka viha vorm ja viha juured on kiindumuses. Inimesed kogukonnas, kes on otsustanud, et neile ei meeldi psühhoteraapia, peaksid endalt küsima, millega nad on seotud, mida kardavad kaotada. Need on ilmselt just need inimesed, kes saaksid psühhoteraapiast kõige rohkem kasu.

See oleks Dzogcheni teel enda kallal töötamise viis. See nõuab tohutut enesevastutust ja teadlikkust, sest Dzogchen on vabanemise tee. Vabadus ei tähenda aga litsentsi, nagu litsents millegi hävitamiseks. Ka vabaduses valitseb kord. Kui inimene on tõesti arenenud, on tema sees sügav vabadus, siis austab ta automaatselt teiste asjade terviklikkust. Dzogchenit peetakse kõrgeimaks õpetuseks just seetõttu, et see pakub avalikult kõiki sügavaimaid teostusvõtteid. Pimeda või lolli inimese käele pandud teemant ei oma aga väärtust. Dzogchen nõuab, et inimene, saades need tohutud teadmised, oleks piisavalt kõrgel tasemel, et teada saada, mida talle pakutakse, ja tulla toime tegeliku vabadusega. See vabadus tähendab, et teil on õigus teha kõike, et ennast vabastada ja aidata teistel sama teha või hävitada ennast, oma õpetajat ja õpetusi.

Kasutades kõike oma teadlikkuse arendamiseks ja negatiivse karma takistuste vähendamiseks, peame alati säilitama õpetatava juveeli ainulaadse ühtsuse. Kui me ei kaitse õpetust tervikuna, siis mida saame lastele ja nende lastele pakkuda? Milline tohutu realiseerimisvõimalus kaob maa pealt.

(Uuesti trükitud: budism ja psühholoogia
Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni)
Tõlge: Juri Nevzgoda

Täna paluti mul rääkida teemal "Miks budism?" See on muidugi õige küsimus, eriti läänes: miks me vajame budismi, kui meil on oma religioonid?

Budismist rääkides on minu arvates väga oluline mõista, et sellel on palju aspekte: neid saab määratleda kui budistlikku teadust, psühholoogiat ja religiooni:

• Budistlik teadus uurib loogikat, nähtuste tundmise meetodeid ja vaadet reaalsusele - kuidas universum ilmus ja nii edasi, see tähendab mõistuse ja mateeria suhet. See käsitleb teaduslikke teemasid ja budismil on siin palju pakkuda.
• Budistlik psühholoogia käsitleb erinevaid emotsionaalseid seisundeid, eriti häirivaid emotsioone, mis toovad meile palju õnnetust (viha, kadedus, ahnus jne). Budismis on tohutult erinevaid meetodeid selliste emotsioonidega kaasnevate probleemide lahendamiseks.
• Budistlik religioon aga käsitleb erinevaid rituaalseid küsimusi, palveid ja selliseid teemasid nagu taassünd. See on ka väga rikas piirkond.

Niisiis, esitades küsimuse: „Miks budism? Miks on budismi tänapäeva läänemaailmas vaja? " - Ma arvan, et budistlikku teadust ja psühholoogiat tuleks kaaluda. Kui inimesi huvitavad budismi religioossemad aspektid - väga hea. Kuid üldiselt, kui teid on kasvatatud ühe religiooni vaimus, pole seda nii lihtne muuta. Enamiku inimeste jaoks tekitab see sisemise vastuolu - pühendumuse konflikti, mis toob eelkõige kaasa probleeme surma ajal: olete segaduses, mida tegelikult uskuda.

Läänlastena, kes on üles kasvanud lääne traditsioonides ja omaks võtnud budismi religioosse poole, peaksime olema ettevaatlikud, sest võimalikud on lisaprobleemid: näiteks muutume ebausklikuks ja ootame imesid budistlikest rituaalidest. Seetõttu on palju parem ja targem vähemalt esialgu keskenduda budistlikule teadusele ja psühholoogiale, mida saab lääne kultuuriga vastuolus ühendada. Vaatame mõningaid budistliku teaduse ja psühholoogia aspekte.

Budistlik teadus Nool alla Nool üles

Loogika

Loogika on budistliku õpetuse väga oluline osa. Seda uuritakse arutelu seisukohast. Mis on arutelu eesmärk? See ei tähenda vastase võitmist ega tõestamist, et ta eksib. Nende tähendus on pigem see, et üks osaleja kaitseb ennast - väljendab teatud seisukohta ühe budistliku õpetuse suhtes, teatavat arusaama sellest ja teine ​​vaidlustab selle seisukoha, kontrollides, kuidas vastane on oma arusaamades järjepidev. Kui te millessegi usute, järeldub sellest loogiline järeldus. Kui järeldus on absurdne ja sellel pole mõtet, siis on teie arusaamisega midagi valesti. See on väga oluline, sest püüdes sügavalt mõista lihtsaid tõdesid reaalsuse kohta, ütleme püsimatust, peame selle üle sügavalt mõtlema ja selle oma maailmavaate osaks muutma - seda nimetatakse meditatsiooniks.

Meie meele jaoks on väga oluline mõista, et kõik muutub hetkega. Näiteks ostate uue arvuti ja lõpuks läheb see katki ning ärritute: "Miks see katki läks?" Aga kui mõelda loogiliselt, siis selle purunemise põhjus on see, et see üldse tehti. See oli kokku pandud paljudest osadest, erinevad osad olid omavahel ühendatud, mis tähendab, et see on väga habras mehhanism, mis muidugi peab ühel päeval katki minema.

Isegi kui kohtume inimesega ja loome lähedased sõprussuhted või partnerlussuhted, lõpevad need lõpuks. Miks nad peatusid? Miks me lahku läksime? Läksime lahku, sest kohtusime. Minu ja teise inimese elu asjaolud ja tingimused muutusid igal hetkel pärast meie kohtumist. Sõprus sõltub kõigest sellest: kui sõprust alguses toetanud asjaolusid enam pole, siis see lakkab. Seetõttu on viimane sündmus, mis näeb välja nagu purunemise põhjus - ütleme, vaidlus - lihtsalt sõpruse lõppemise asjaolud. Kui poleks teda, oleks midagi muud. Selle tegelik põhjus on aga see, et see algas.

Nii on ka eluga (see on budistlik suhtumine surma): miks me sureme? Sest nad on sündinud. Haigus või õnnetus on lihtsalt surma asjaolud. Kui sa sündid, siis sured - see on lihtne, see on reaalsus. Need on budistliku teaduse teemad ja see kõik on loogiline. Arutelus paneb teine ​​inimene proovile teie arusaama sellest probleemist, otsides tõendeid puudustest:

• Võite öelda: "Kui ma poleks seda söönud või sinna läinud, poleks ma surnud."
• Siis võib vastane öelda: „Jah, aga oleks juhtunud midagi muud. Sest kui sa sündid, siis sa sured. "

Nii jõuame loogika ja arutelu kaudu enesekindlale, kahtlusteta arusaamisele ("Kas see on see või see?"). Meie arusaam muutub väga tugevaks ja stabiilseks ning iga meditatsioon või muu praktika on palju tõhusam. Sellised arutelud, arutelud, loogika on igaühe jaoks äärmiselt kasulikud igas olukorras. Sageli on meie mõtlemine väga ebaselge ja me ei hooli oma tegevuse tagajärgedest ega mõtteviisist. Kui õpime loogiliselt mõtlema, on meie elus palju vähem probleeme. Siin on üks budistliku teaduse aspekt.

Tegelikkus

Oleme juba arutanud ühte reaalsuse punkti: püsimatust. Kõik muutub hetkega, iga hetk läheneb lõpule. See on reaalsus. See kehtib meie vanuse kohta. Me võime mõelda: "Ma saan iga päevaga vanemaks" ja siis: "Noh, okei." Kuid kui paljud meist mõtlevad iga päev: „Ma lähenen surmale. See on reaalsus ". Kui me aga sellest aru saame - surm läheneb iga päevaga, võib see juhtuda igal hetkel (ja see on tõsi) -, ei raiska me enam aega. Me ei lükka asju ikka ja jälle homsele, kuid kasutame oma elu nii targalt kui suudame. Ja kõige targem on teistele kasu tuua. See on reaalsus. Palju aitab mõelda: „Mida ma teeksin, kui see oleks mu viimane päev? Kuidas ma seda mõtestatult kasutaksin? " Lõppude lõpuks ei tea me kunagi, milline päev on viimane. Võib -olla tabab meid sellest ruumist lahkudes auto. Siin ei ole eesmärk meid häirida, vaid panna meid oma aega sisukamalt kasutama.

Võtame veel ühe reaalsusega seotud näite. Kujutage ette, et olete kümne inimesega liftis kinni. Elekter läks ära, nii et olite terveks päevaks koos lukus. Kuidas te üksteisega käituksite? Kui hakkate tülitsema, vaidlema ja nii edasi, on see põrgu. Üksteise aitamine, sõbralik ja lahke olemine on ainus viis ellu jääda, kuna olite koos samas olukorras. See on loogiline ja mõistlik, kas pole? Nüüd laiendame seda lähenemisviisi kogu planeedile: Maa on nagu suur lift, milles me oleme koos. Kui kõik omavahel tülitsevad ja kaklevad, on see kõigile piinav, nii et ainus võimalus ellu jääda on sõbralik, lahke ja üksteist aidata. Lõppude lõpuks oleme kõik siin koos, samas olukorras. Me hingame sama õhku, kasutame koos ookeani, vett, maad. Me kõik oleme samas liftis. See on reaalsus ja loogika.

Pealegi on meil nii palju fantaasiaid ja projektsioone. Meile tundub, et meie, meid ümbritsevad ja maailm eksisteerivad erinevatel võimatutel viisidel. Me projitseerime seda ja meile tundub, et nähtused eksisteerivad just nii. Kuid see ei vasta tegelikkusele. Need on vaid meie fantaasiad ja prognoosid.

Näiteks mulle tundub, et ma saan teatud viisil käituda ja tagajärgi ei tule. Seetõttu: „Ma ei saa õppida, olla laisk ja see ei mõjuta mu elu kuidagi. Olen endiselt edukas. " Või: "Ma võin hiljaks jääda või öelda teile ebaviisakas ilma tagajärgedeta." Paljud inimesed kohtlevad teisi nii, nagu neil poleks tegelikult mingeid tundeid. Nad ei arva kunagi, et nende sõnad võivad teisele inimesele haiget teha. Seetõttu: "Ma võin hiljaks jääda, see pole oluline." See pole reaalsus, vaid meie fantaasia projektsioon põhjusest ja tagajärjest. Tegelikult on kõigil inimestel, nagu minul, tunded. Minu sõnad ja teod, mis on teile adresseeritud, mõjutavad teie tundeid, nii nagu teie käitumine ja avaldused minu suhtes mõjutavad minu oma. See on reaalsus, eks? Mida paremini me seda mõistame ja mäletame, seda tähelepanelikumad oleme teiste suhtes. Me hoolime sellest, kuidas me teisi mõjutame, ja muudame vastavalt oma käitumist.

Või võin ette kujutada, et eksisteerin kõigist teistest sõltumatult. Ka sellel pole tegelikkusega mingit pistmist. Olen selles veendunud: „Kõik peaks alati olema minu moodi. Mina olen kõige tähtsam. Seetõttu peaks restoran mind kõigepealt teenindama. ” Ja kui miski ei õnnestu, oleme väga ärritunud ja vihased. Aga probleem on muidugi selles, et kõik peavad ennast kõige olulisemaks ega nõustu sellega, et keegi teine ​​on kõige olulisem. See tähendab, et see on meie projektsioon, fantaasia, mitte reaalsus. Keegi pole universumi keskpunkt. Kõige tähtsamat inimest pole olemas. Me oleme kõik ühesugused selle poolest, et kõik tahavad meeldida ja ei taha mitte meeldida. Mitte ainult mina, vaid kõik restorani inimesed ootavad oma sööki. Arsti vastuvõtul ootavad oma korda kõik, mitte ainult mina üksi. Kõik on võrdsed. Jällegi, see on reaalsus.

Budistlik ja lääne teadus

Reaalsuse äratundmine ja oma käitumise muutmine vastavalt sellele on budistliku teaduse üks komponente. Loomulikult on reaalsust puudutavatel õpetustel ka muid aspekte. On väga huvitav, et lääne teadlased peavad paljusid budistliku teaduse väiteid tõeks: teistsugust vaadet asjadele, mida nad varem ei arvestanud.

Näiteks Lääne teaduses kehtib mateeria ja energia jäävuse seadus: mateeria ja energia muudetakse ainult ümber, neid ei saa luua ega hävitada. Kui nii mõelda, siis järeldub, et pole algust ega lõppu. Kui me mõtleme Suurele Paugule, võib tunduda, et see tuli eikuskilt, sai alguse eimillestki. Kuid budistlikust vaatenurgast eksisteeris midagi enne Suurt Pauku. Budism ei vaidle vastu arvamusele, et meie universum sai alguse Suurest Paugust, kuid lugematud universumid olid enne seda ja eksisteerivad ka pärast seda. Ka lääne teadus hakkab tasapisi niimoodi mõtlema. Pealegi on see lääne teaduslikust seisukohast loogiline. Oleme tagasi loogika juurde. Kui arvate, et mateeriat ja energiat ei saa luua ega hävitada, vaid ainult muuta, väites: "Aga selle algus oli Suur Pauk", on loogiline vastuolu. Siin on suurepärane näide budistliku loogika ja arutelu rakendamisest lääne teaduse seisukohast.

Vaimu ja mateeria seos on budistliku teaduse üks olulisemaid avaldusi. Mõistus ja mateeria on omavahel seotud. Meelt ei saa taandada ainult ajule või keemilisele protsessile. Näete, kui kasutate sõna “mõistus”, siis peate seda tavaliselt objektiks, kuid see erineb budistlikust arusaamast, mis räägib vaimsest tegevusest, st tunnetusest. Vaimset tegevust ehk nähtuste tunnetamist võib kirjeldada kui keemilist või elektrilist protsessi ajus või kirjeldada tunnetuse seisukohast. Mõistusest rääkides peame silmas viimast.

Meditsiiniteadlased järeldavad, et budistlik arusaam on õige: meeleseisund ja meie elutaju mõjutavad meie füüsilist tervist. See tähendab, et kui meie mõistus on rahus ja me oleme sisemiselt rahulikud, st vabad pidevatest muredest, kaebustest, negatiivsest ja pessimistlikust mõtlemisest. Need negatiivsed mõtted kahjustavad teie tervist. Kuigi optimism, lahkus, teiste eest hoolitsemine, sõbralikkus, rahu, tugevdavad immuunsust ja edendavad tervist. Meditsiiniteadlased teevad seda uuringut keskustes üle maailma ja on leidnud, et budistlik seisukoht on õige ja meeleseisund mõjutab keha ehk ainet. Praegu on läänes palju programme, mis kasutavad teadveloleku meditatsiooni, et tegeleda valuga ja aidata neid, kes seisavad silmitsi stressi, valu ja raskete olukordadega. Selle olemus on keskenduda hingamisele: see aitab rahulikuks jääda. Mõnes mõttes seob see meid maa füüsilise elemendiga ja me ei ole enam nii masendunud, mõeldes: „Mina, mina, mina. Minu valu. Minu mure - ja: - Ma olen nii ärritunud. See on rahustav ja aitab valu leevendamisel väga hästi. See tähendab, et sellistest meetoditest kasu saamiseks pole budistliku religiooni praktiseerimine üldse vajalik. Sellest räägib budistlik teadus.

Budistlik psühholoogia Nool alla Nool üles

Budistlik psühholoogia uurib, kuidas me asju teame. Teisisõnu, see on tunnetusteadus (budistliku psühholoogia ja teaduse vahel pole selget vahet). Budistliku psühholoogia kaks teemat: kuidas me tunneme nähtusi (tunnetusteadus) ja kuidas toime tulla emotsionaalsete raskustega.

Nähtuste tundmise viisid

Kõige tähtsam on ära tunda erinevus usaldusväärsete ja ebausaldusväärsete nähtuste mõistmise meetodite ehk tunnetuse vahel. Budismil on selle kohta palju öelda. Usaldusväärse teadmisviisi võib määratleda kui täpset ja enesekindlat. Täpne tähendab tõde, kooskõlas tegelikkusega: seda võivad kinnitada ka teised. Enesekindel tähendab, et oleme temas täielikult veendunud. See ei ole meeleseisund, kui mõtleme: „Võib -olla on see nii või võib -olla on see teisiti. Ma ei tea täpselt. "

Millised on usaldusväärsed viisid nähtuste ära tundmiseks? On olemas nn alasti taju: me näeme, kuuleme, haistame, maitseme ja tunneme füüsilisi aistinguid (see juhtub meie unenägudes, kuid siis on see vaimne taju). Kui me kedagi näeme, on meil vaja, et see oleks autentne. See ei ole alati usaldusväärne: "Ma arvasin, et nägin seal midagi, kuid ma pole selles täiesti kindel"; „Ma arvasin, et nägin sind rahvahulga sees, aga ma pole selles päris kindel. Ma arvasin, et näen sind, aga tegelikult oli see keegi teine ​​”; "Ma arvasin, et sa nii ütlesid, aga võib -olla ma eksisin ja kuulsin valesti." See pole usaldusväärne, kas pole? Selles pole täpsust ega kindlust.

Moondumisel on palju põhjuseid. Näiteks võtan prillid eest ja näen enda ees ainult uduseid kohti. Aga sa ei eksisteeri plekina, eks? Seda tajutakse moonutatuna, sest minu silmadega pole kõik korras. Kui ma küsisin teiselt inimeselt: "Kas sa näed seda kohta seal?" - ta vastaks ei. Nii teaksin, et see on viga. Nii et nüüd räägime täpsest ja enesekindlast tajust ning meil on alasti taju.

Kehtiv on ka järeldustel põhinev tunnetus. Kuid see on usaldusväärne, kui mitte ebatäpne. See on järeldus, põhjendus. Klassikaline näide: "Kui on suitsu, siis on ka tuld." Kaugemal, mäel, näeme suitsu korstnast. Meie taju on usaldusväärne: me näeme suitsu, seega võime eeldada, et seal on tuli, kuigi me ei näe tuld ennast. Kui on suitsu, peab tulekahju olema. See on usutav.

Kuid mõnda nähtust ei saa isegi loogika abil teada, näiteks selles majas elava inimese nime. Sellistel juhtudel vajate usaldusväärset teabeallikat. See on ka üks järelduste liike: see inimene on usaldusväärne teabeallikas, seega räägib ta tõtt. Parim näide sellel teemal: "Millal on mu sünnipäev?" Oma sünnipäeva on võimatu iseseisvalt teada saada. Saame teada ainult usaldusväärsest teabeallikast: küsige emalt või kontrollige sünnikannet.

Järeldusi on mitut tüüpi. On järeldusi, mis põhinevad tuntud konventsioonidel. Kuuled heli: kuidas sa tead, mis see sõna on? Kuidas sa tead selle tähendust? Kui järele mõelda, on see täiesti hämmastav protsess. Sisuliselt me ​​lihtsalt kuuleme helisid, kuid teades teatud konventsioone, järeldame, et heli, mida kuuleme, on sõna heli ja järeldame, et sellel on teatud tähendus. Seda tuleb muidugi kontrollida, sest mõnikord ütleb inimene üht ja meie arvame, et ta mõtleb hoopis midagi muud.

See on teadmine teadmistest kui budistliku psühholoogia aspektist. Peame kontrollima: „Ma järeldan, et seda öeldes mõtlete seda. Kas see on tõsi või mitte? " Me ei saa sageli aru, mida teised mõtlevad? Inimene ütleb: "Ma armastan sind" - ja me arvame, et tal on seksuaalne huvi, kuigi mõeldud oli hoopis midagi muud. Vale järeldus võib põhjustada palju arusaamatusi. Seega, kui järeldus on õige, on see täpne ja kindel.

Ebaõige eeldus: "Ma eeldan, et sa mõtled seda, aga ma pole kindel." Oletus on põhimõtteliselt oletus: "Ma arvan, et sa mõtled seda." See võib olla õige või vale, kuid ebakindel: "Ma arvan, et sa mõtled seda." See on oletus, me pole selles kindlad.

Kui meie ettekujutus millestki on täiesti vale, on see moonutatud teadmine. See pole sugugi see, mida inimene silmas pidas.

Nii toimib tunnetus ja budism pöörab sellele suurt tähelepanu. Olenemata meie kultuurist on väga kasulik mõista, kas meie teadmisviis on õige või vale. Kui me pole ikka veel kindlad, peame sellest aru saama ja proovima seda tegelikkust uuesti uurides parandada. Nii et see sobib kõigile. Budistlikku religiooni ja rituaale pole siin vaja.

Häirivad emotsioonid

Teine oluline teema budistlikus psühholoogias on seotud emotsioonidega. Me kogeme nii positiivseid kui ka negatiivseid emotsioone. Negatiivsed emotsioonid häirivad ja häirivad meelerahu. See puudutab selliseid tundeid nagu viha. Häirivad emotsioonid on määratletud kui meeleseisundid, mille tekkimisel kaotame meelerahu ja meelerahu: oleme veidi ärritunud või närvilised. Nii et kui oleme vihased, on meie energia häiritud: saate seda tunda. Me ütleme ja teeme seda, mida võime hiljem kahetseda, tegutseme lihtsalt sunniviisiliselt (toim .: Obsessiivse tungi mõjul).

Budismis kuuleme palju karmast. Karma tähendab täpselt sellist sundkäitumist, mis põhineb varasemal harjumusel. Seega, kui tekib tugev kiindumus, soov või ahnus, oleme ka rahutud. Me oleme ärritunud, sest tahame midagi saada ja meil pole rahulikkust, nagu näiteks šokolaaditahvli puhul, mille ma lihtsalt pean ära sööma.

Need on häirivad emotsioonid. Kuid teisest küljest on ka positiivseid. Budism ei kutsu üles vabanema kõigist emotsioonidest. On selliseid tundeid nagu armastus - soov, et teised oleksid õnnelikud ja neil oleks õnne põhjused, olenemata nende tegudest, suhetest minuga või mu lähedastega. Seal on kaastunne - soov, et teised oleksid kannatustest ja nende põhjustest vabad. On kannatlikkust, austust - on ka palju positiivseid emotsioone. Peame õppima eristama, millised meie emotsioonid ja teod on konstruktiivsed ja millised hävitavad. Budismis on mitte ainult palju erinevaid õpetusi selle kohta, millised emotsionaalsed seisundid võimaldavad neid ära tunda, vaid ka palju meetodeid, mis aitavad häirivatest meeleseisunditest vabaneda.

Mäletate, kui me rääkisime pettustest ja prognoosidest, millel pole tegelikkusega mingit pistmist? Üks tähelepanuväärsemaid on see, kuidas me eksisteerime. Olen juba lihtsal viisil maininud: et peame end kõige olulisemaks, eksisteerime kindlalt ja iseseisvalt, et kõik peaks alati olema meie moodi ja kõigile meeldima. Huvitav on kaaluda järgmist: „Mitte kõigile ei meeldinud isegi Buddha. Miks peaksin ootama, et see kõigile meeldib? " Seda on väga kasulik meeles pidada.

Me mõtleme nii: „Olen ​​oma peas kindel objekt, selles kõlava hääle omanik, kes muretseb:„ Mida ma peaksin tegema? Mida inimesed minust arvavad? ”” Nagu mu peas oleks väike “mina” ekraaniga, millel kuvatakse kogu teave, ja kõlarid, mis on ühendatud meeltega ja paneks keha liikuma, ütle: “Nüüd ma teen tee seda. Nüüd ma ütlen seda. " See on häiriv eksiarvamus meie kohta. Kuidas me teame, et see häirib? Sest me kõik tunneme end ebakindlalt. Sellises mõtteviisis valitseb ebakindlus ja ärevus enda suhtes: "Mida inimesed minust arvavad?" - jne.

Meil on selliseid prognoose mitte ainult enda kohta, vaid kõige kohta, mis meid ümbritseb. Me näeme erinevaid objekte ja liialdame nende heade omadustega ning projitseerime neile isegi voorusi, mida pole olemas. Armudes mõtleme: "See on maailma kõige ilusam inimene" - ja üldiselt ei pane tähele puudusi, mis tal võivad olla. "See on kõige ilusam ja ihaldusväärsem inimene, keda ma kunagi kohanud olen." Kui me pole lähedased, tekib igatsus: "Ma tahan, et ta oleks minu partner, mu sõber." Kui me temaga sõbraks saame, tekib kiindumus (me ei taha teda lahti lasta) ja ahnus (me tahame, et ta pühendaks meile üha rohkem aega).

See on häiriv meeleseisund, kas pole? Peame nägema tegelikkust: igaühel on oma tugevused ja nõrkused. Sageli mõtleme: „Mina olen kõige olulisem inimene. See tähendab, et olen teie elus ainus. Sa pead mulle kogu oma aja andma, ”ja see on täiesti ebareaalne. Unustame täielikult, et sõbra või partneri elus pole mitte ainult meid, vaid ka teisi inimesi, muid asju, millega ta tegeleb. Seetõttu saame vihaseks ja tunneme end ebakindlalt. Ja kui ta meile ei helista, siis liialdame probleemiga, ei taha näha selle inimesega suhetes midagi head. Oleme vihased, tahame lõpetada meiega nii kohtlemise ja hüüda: „Miks te mulle ei helistanud? Miks sa ei tulnud? " Selle keskmes on mõte, et on olemas väike mina; et ma peaksin alati saama seda, mida tahan; Ma pean olema kõige olulisem; ja võimatu: ma pean olema ainuke inimene teise elus.

Budism pakub väga selget analüüsi selle kohta, miks me ärritume, mis on meie mõtlemises ja tunnetes valesti. Meie mõistus paneb asjad teatud viisil välja nägema ja me usume, et see on tõsi, see on probleem. Ja kujutlusvõime palli läbistamiseks on piltlikult öeldes erinevaid meetodeid. Mulle võib tunduda, et olen ainus, kes eksisteerib: lõppude lõpuks, olles silmad kinni pannud, ei näe ma kedagi teist ja hääl mu peas on endiselt olemas. Aga see on rumal. See pole reaalsus ja sellel pole midagi pistmist. Kui ma silmad sulgen, ei lakka sa olemast. Siin on budistliku psühholoogia põhitõed.

Armastuse ja kaastunde arendamine

Nüüd armastusest ja kaastundest. Budismis on nende omaduste arendamiseks palju meetodeid ja neist võib kasu saada igaüks (jällegi pole budismi religioossete aspektide järgimine selleks vajalik). Armastus ja kaastunne põhinevad asjaolul, et kõik on võrdsed: kõik tahavad olla õnnelikud ja keegi ei taha olla õnnetud. Kõigile meeldib olla õnnelik. Kellelegi ei meeldi olla õnnetu. Me kõik oleme võrdsed.

Me kõik oleme omavahel seotud. Minu elu sõltub täielikult teiste lahkusest ja tööst. Mõelge inimestele, kes meie toitu kasvatavad, transpordivad ja poodidesse toovad. Teised inimesed ehitavad teid ja toodavad toiduautosid. Kust metall tuleb? Keegi peab selle kaevanduses kaevandama, et teha veoauto. Ja kumm kummiks? Kust see tuli? Ka selles lavastuses töötab nii palju inimesi. Ja kuidas on lood kütuse ja dinosaurustega, kelle keha lagunedes muutus õliks? Niimoodi mõeldes näeme, et kõik on omavahel seotud ja üksteisest sõltuvad. Maailmamajanduse seisukohalt on see veelgi ilmsem.

Seejärel, lähtudes arusaamast, et kõik on võrdsed ja üksteisest sõltuvad, mõtleme nii: "Ükskõik, millised probleemid tekivad, tuleb need lahendada." Sest nagu ütles üks suur budistlik meister Indiast: „Probleemidel ja kannatustel pole peremeest. Kannatused tuleks kõrvaldada mitte sellepärast, et need on minu või teie kannatused. Need tuleb kõrvaldada lihtsalt sellepärast, et nad teevad haiget. " Seetõttu ei ole näiteks keskkonnaga seotud probleem minu ega sinu, vaid tavaline: sellel pole peremeest. See tuleks lahendada lihtsalt sellepärast, et see on probleem, mis tekitab raskusi kõigile. Nii arendame armastust ja kaastunnet, kasutades meetodit, mis pole religiooniga seotud ja põhineb ainult loogikal ja tegelikkusel.

Video: Mingyur Rinpoche - "Budism ja lääne vaimuteadus"

Budistlik religioon Nool alla Nool üles

Nii et kui me küsime: "Miks budism?" - Budismis on komponente, mis on meie läänemaailma jaoks väärtuslikud: teaduslikud ja psühholoogilised. Mõned meist läänlastest võivad leida kasu ka religioossetest aspektidest: rituaalid, taassünniõpetused, palved jne. Aga nagu ma ütlesin, on väga oluline hoolikalt kontrollida, miks nad meid meelitavad. Kas me oleme lihtsalt nende eksootilisusest lummatud? Või otsime imesid? Võib -olla on see protest meie vanemate ja traditsioonide vastu? Või sellepärast, et nüüd on see moes ja budismi praktiseerimine on, nagu öeldakse, lahe? Need põhjused on ajutised ja ebastabiilsed, seega ebapiisavad. Kui meid köidab budismi religioosne külg ja peame seda enda jaoks kasulikuks (see aitab meil olla lahkem ja kaastundlikum inimene) ning täiendab oma teaduslikku ja psühholoogilist aspekti, on väga oluline, et see täiendaks, mitte asendab neid, kui me näeme kõiki neid omadusi religioossetes aspektides, siis on kõik korras.

Nii eraldame budistliku teaduse, psühholoogia ja religiooni.

Küsimusi meele ja taassünni kohta Nool alla Nool üles

Kui me räägime taassündist, kasutame mõistet „meel”. Kui palju see langeb kokku hinge ideega?

Kui me arutame taassündi, siis me räägime mõistusest. Kuidas see langeb kokku mõistega "hing"? Peame määratlema, mida meie jaoks tähendavad sõnad "meel" ja "hing".

Taassündi seostatakse vooluga, järjepidevusega. Nii nagu mateeriat ja energiat ei saa luua ega hävitada, vaid ainult muuta, ei saa meie isiklikku subjektiivset vaimset tegevust luua ega hävitada. On ebaloogiline öelda, et see algas tühjast kohast. Ja kui iga hetk meelevoost genereerib järgmise, on ebaloogiline arvata, et see lihtsalt lõpeb ja ei muutu millekski. Mõistagi on vaimsel tegevusel alati füüsiline alus, kuid see võib olla äärmiselt peene energia tasemel: see ei pea tingimata olema ajuga jäme keha. Seega läheb isikliku subjektiivse vaimse tegevuse voog elust ellu ja jätkub isegi Buddha olekus. See võib avalduda erinevatel tasanditel - väga peen või väga jäme - ja jätkub pidevalt, hetkest hetkeni.

Mis puudutab hinge, siis see on muidugi lääne sõna. Erinevates keeltes, sealhulgas lääne keeltes, on sõnu mõistusele, vaimule ja hingele. Nad ei ole üksteisega identsed isegi lääne keeltes ja erinevates religioonides on hinge määratlused erinevad. Lisaks on lääne religioonides seos hinge ja Jumala vahel. Indiaanlases räägivad nad "atmanist" ja ka arusaamad selle kohta on erinevad. Seetõttu on sõnast “hing” üldiselt raske rääkida.

Palju lihtsam on arutada mõiste "mina" üle: mis on "mina"? Igaühel meist on “mina” ehk isiksus, kuid me projitseerime sellele eksisteerimisviise, mis ei vasta tegelikkusele. Tundub, nagu oleks nagu kohver konveierilindil mõni kindel "mina", mis läbib kogu selle elu ja läheb ka järgmisesse. Väga huvitav: vaatad oma lapsepõlvefotot ja ütled: "See olen mina." Mis on sellest "minast"? Iga keha rakk on muutunud. Meie lapsik mõtteviis ja õppimisviis on tänapäevast täiesti erinev. Ja ometi ütleme: "See olen mina." Mis on "mina"? See on sõna, mis tähistab kõiki meie elu muutuvaid hetki. Ükski neist fotodest pole "mina". Kuid see sõna viitab millelegi, mis eksisteerib kõigi nende iga sekundi muutuvate hetkede põhjal minu elus.

Tavaliselt kasutan filmi näidet nagu Tähesõjad. Mis on Tähesõjad? Me ütleme: "Ma vaatasin Star Warsi", aga kas näete kogu filmi korraga? Ei. Kui võtate mõne filmi kaadri - kas see on Star Wars? Üldiselt jah. See on üks Tähesõdade hetki. Tähesõjad ei ole sama, mis iga filmi kaader. Tähesõjad ei ole ainult Star Warsi tiitel. Pealkiri viitab filmile - selline Tähesõdade film on olemas, see on olemas, kuid te ei leia seda kuskilt - mitte selles plastitükis, millest film on tehtud, mitte üheski stseenis. See eksisteerib muutuva hetkest hetkeks.

See on nagu "mina" või "isiksus". Seal on sõna "mina". See viitab millelegi: ma istun siin; Ma teen seda; Ma räägin sinuga. Kuid see ei ole identne ei vaimu ega keha ega mõne selle hetkega. Kuid me võime määrata "mina" keha ja vaimu järjepidevuse põhjal. See ei ole sina". See muutub hetkest hetkeks ja see pole üldse püsiv. Kas nimetate seda hingeks? Kuidas te seda nimetate?

Millist terminit kasutas Buddha Šakjamuni sanskriti või pali keeles sellele nähtusele viitamiseks?

Buddha kasutas palis ja sanskriti keeles anatman, st mitte atman, mõistet anata, mida õpetavad teised India filosoofiakoolid. Nad väidavad, et atman on midagi muutumatut (see ei muutu kunagi ja miski ei saa seda mõjutada), ei koosne osadest (st see on kas universumi suurus, kuna see on identne Brahma, kogu universumi või atmaniga) on elu väikseim säde) ja pärast vabanemist võib eksisteerida ka väljaspool keha ja vaimu.

Mõne India filosoofilise süsteemi kohaselt on atmanil teadvus, nagu on öeldud samkya koolis. Ja Nyaya koolis öeldakse, et tal pole teadvust. Need, kes usuvad, et teadvus on olemas, ütlevad, et see elab kehas ja kasutab aju. Need, kes usuvad, et aatanil puudub teadvus, ütlevad, et aatman siseneb kehasse ja teadvus tekib lihtsalt keha füüsilisel alusel.

Atmani puudumisest rääkides lükkas Buddha need seisukohad ümber. Ta pidas silmas, et sellist atmanit pole olemas, nagu see on mainitud koolide poolt määratletud ja heaks kiidetud. Atman ja isiksus on olemas, kuid teistmoodi - nn "tingliku mina" või "tingliku aatomi" kujul.

Kui keegi usub taassündi ja ütleb, et ta sünnib uuesti, siis kui kindel võib ta olla selles, et kõik omadused ja kogu teadvusesse salvestatud teave lähevad järgmisse ellu?

Esiteks väidab budism, et taassünd on algusetu: sellel pole algust. See tähendab, et meil on harjumusi ja instinkte lugematutest eludest. Ja sõltuvalt paljudest tingimustest avalduvad konkreetses elus ainult mõned neist instinktidest ja eelsoodumustest. On täiesti kindel, et isegi kui saame taas nii palju haruldast ja väärtuslikku inimelu, ei suuda kõik meie vahetult eelnevast elust saadud instinktid ja teadmised järgmises avalduda. Palju sõltub meie mõtetest ja meeleseisundist surma ajal. Palju mõjutab seda, mis täpselt avaldub: kõiki järgmise elu olusid ja tingimusi, mis ei piirdu ainult meie perega - riigis võib olla nälg, sõda.

On väga oluline, et me oma elus tähtsustaksime pigem positiivset kui negatiivset mõtlemist ja käitumist ning sureksime rahuliku, rahuliku meele, positiivsete mõtete ja kavatsusega jätkata vaimset teed.

Pühendumine positiivsele väele Nool alla Nool üles

Võib -olla lõpetame siin. Me arvame: las kõik mõistmine ja positiivne jõud, mis selle tagajärjel on ilmnenud, muutuvad üha sügavamaks.

See võib kõlada budistliku religiooni vaimus, kuid samas on see üsna teaduslik. Kui meil on meeldiv kohtumine, sisukas ja positiivne vestlus ning see lõpeb telefonikõnega, on kogu energia täielikult kadunud. Unustasime täielikult hea vestluse, mis meil varem oli. Aga kui lõpetame suhtluse mõttega: „Las see mõjutab mind positiivselt,“ jääb hea tunne ja mõistmine meiega ja aitab meid elus. Seetõttu lõpetame oma arutelu sel viisil. On väga kasulik lõpetada positiivne suhtlus inimestega sel viisil.

Video: Dr Alan Wallace - Miks uurida budismi?
Subtiitrite lubamiseks klõpsake videoakna paremas alanurgas ikooni "Subtiitrid". Subtiitrite keele muutmiseks klõpsake ikooni "Seaded", valige "Subtiitrid" ja soovitud keel.