Tuleohutuse entsüklopeedia

Ideaalne õigeusk. Õigeusu piiskopi sildi all

LiveJournali kogukond on aruteluplatvorm. Kogukonnad jagunevad kahte tüüpi. 1) Vaidluse koht. 2) Koht "vaata kui tark ja nägus ma olen! Ja kui imelise asja ma leidsin, imetlege kõike!" Loomulikult kuuluvad õigeusu kogukonnad peaaegu tingimusteta 2. tüüpi.

1) Kõige intelligentsem ja huvitavam kogukond on loomulikult ustav . Kogukonnas arutatakse nii konkreetse kirikuelu kui ka ilmaliku elu küsimusi niivõrd, kuivõrd seda reguleerivad õigeusu kiriku seadused (harta). Miks see huvitav on? Esiteks on ajaloo uurimine põnev tegevus. Kui näiteks katoliku kirikus on harta kohandatud tänapäeva elu tegelikkusele, protestantismis ei teata isegi, mis on seadused, siis õigeusus on harta antud nii, nagu see on olnud alates 1. sajandist. Vormiliselt on mitu väiksemat sätet tühistatud, kuid põhimõtteliselt on see justkui kohustuslik kõigile. Ja see "justkui" peidab endas hämmastavaid võimalusi nii hirmuäratavate invektsioonide kui ka pikaleveninud holivaride jaoks rangetes piirides. Kas õigeusklikud teavad, et juudi arstid ei saa neid ravida, et pattude totaalsuse tõttu tuleks suurem osa riigi täiskasvanud elanikkonnast kuni elu lõpuni kirikust välja arvata, et sama saatus on ette nähtud peaaegu kõik piiskopid ja preestrid?
Kas on hea olla nii süvenenud iidsetesse tekstidesse? Kahtlemata. Kuuluvustunne elavasse ajaloo kulgemisse, mis otseselt sinu elu mõjutab, on hea.

2) Teist kogukonda huvi ja arutelude kvaliteedi poolest nimetatakse tõlgendus . Kui kogukonna ümber ustav tinglikult rühmitatakse konservatiivid, siis tinglikult osalevad siin liberaalid. Keskmine kommentaaride arv sissekannete juures on 30 kuni 100. Lugupeetud aleksy_lj Ja santehnik_dush
Projekti eesmärk on õppida evangeeliumi üle mõtlema, seda hoolikalt, aeglaselt, vähehaaval lugema. Huvitavad arusaamad ja mitmetähenduslikud lugemised, sissekanded, tõlked ja muud tähelepanuväärset.

3) kogukond pravoslav_ru - tüüpiline hunnik, kus loobitakse abipalve, kus küsitakse põnevaid küsimusi kiriku ja vaimuelu kohta ning kus reklaamitakse õigeusu internetiressursse. Teiste sarnaste kogukondade taustal paistab see silma oma suuruse (üle 2000 liikme) ja keskmise külastatavusega (umbes 300 päevas). Kogukond kasutab oma materjalide reklaamimiseks palju kõige arenenumate õigeusu saitide toimetajat.

4) Kogukond christ_vs_judai lihtsalt väga ainulaadne juhtum, kui kogukond loodi vaidluste platvormiks. Siin, arvasite ära, on vaidlusi kristlaste ja juutide vahel. Kommuuni looja ja moderaator on isa Philip Parfenov pretre_philippe

5) Kogukond orto_naised suletud naiste õigeusu kogukond. Veel üks vaidlusala. Enamik vaidlusi käib kaltsude, kosmeetika, laste jms ümber.

Siin lõpeb elukoosluste loetelu. Teeme pausi, lugege pravoslav_ru kolme enimkülastatud klooni loendit: ru_ortodoksia õigeusklikud_inimesed
ja jätka.

spetsialiseerunud kogukonnad. Need on ühe või kahe inimese tegevuse vili. Neid eristavad äärmiselt haruldased tõsiste arutelude puhangud, kuid postituste stabiilne kvaliteet

miloserdie_ru Moskva piiskopkonna ühiskondliku tegevuse komisjoni kogukond. Seltskondlikes tegevustes toimuvate sündmuste arutelu ja mis kõige tähtsam, abivajajate ja abivalmis inimeste kokkusaamine. Kommuuni peamine eelis on kontrollitud ja kinnitatud abitaotluste avaldamine.
pravkniga , orto_raamat , orto_perioodid Kogukonnad õigeusu raamatute, õigeusu meedia ja õigeusu sündmuste kohta.
orto_glamuur Kogukond, mis on pühendatud ilmaliku (glamuurse) psühholoogia tungimise juhtumitele kirikute veebisaitidele, ajakirjadesse, telesaadetesse, ajaveebidesse ja eludesse.

Kes oli Nikodim Rotov?
(+ palju FOTOSID arhiivist)

M. Stahhovitši raamatus “Fatima Jumalaema ilmumised – Venemaa lohutus” tuuakse välja üks huvitav fakt: paavst, kellega ta iga päev kohtus, kirjutas Moskvas piiskop Nevale oma projektist, et Venemaa saaks valida. Piiskop Bartholomew patriarhina, kes oli salaja katoliiklusse pöördunud.

Need "valimised" koosneksid Rooma abiga õigeusu piiskoppide üksikute allkirjade kogumisest. Tänulik "väljavalitud" kandidaat oleks liidule alla kirjutanud ja Venemaa oleks selle vastu võtnud vastusena Rooma heldele žestile: Püha Nikolai Meeldiva säilmete kinkimine Venemaale” (M. Stahhovitš. Fatima ilmutused Jumalaema – Venemaa lohutus. M. 1992. S. 23-24 ).

Lyoni ja Strasbourgi katoliku teaduskondade professori ja Prantsuse Vatikani saatkonna nõuniku A. Vange'i raamatus (teises transkriptsioonis - Wenger) "Rooma ja Moskva, 1900-1950" (Wenger A. Rome et Moscou, 1900 -1950. Paris, 1987) öeldakse, et Moskva "apostlik administraator" P. Neve sai Michel d'Herbignylt volituse lubada pöördunutel õigeusust katoliiklusele ülemineku ajal oma uut konfessionaalset kuuluvust salajas hoida.

Tähelepanuväärne on, et Vanzhe sõnumis mainitakse, et metropoliit Nikodim (Rotov) ütles, et kolledžis "Rusicum" ("ida riituse" misjonäride koolitamise jesuiitide osakond) teenis ta antimensioni kallal, mis 20ndatel või 30ndatel aastatel piiskop. Pole saatnud piiskop d'Herbignyt.

Sellega seoses avaldati katoliiklikus väljaandes "National Catholic Reporter" ("National Catholic Reporter") väga tõsine sõnum viitega raamatule "Pasion and Resurection: The Greek Catholic Church in Soviet Union". Nõukogude Liidus" ), mille kohaselt oli Leningradi metropoliit Nikodim saanud paavst Paulus VI-lt juhised katoliikluse levitamiseks Venemaal ja ta oli katoliku salapiiskop, kes varjas end õigeusu piiskopi varjus.

Vatikani raadio raporti kohaselt väidab isa Schiman jesuiitide ajakirjas "Civilta Katholika" ("Katoliku tsivilisatsioon"), et metropoliit Nikodim toetas avalikult organisatsiooni "Jeesuse Ühiskond", mille paljude liikmetega oli tal kõige lähedasem sõprus. suhted. Näiteks Hispaania jesuiit Miguel Arrantz kutsus metropoliit Nikodim (1970. aastatel) Leningradi Teoloogiaakadeemiasse õpetama, olles esimene jesuiiit, kes pidas loenguid Nõukogude Liidu õigeusu õppeasutuses.

Metropoliit Nikodim tõlkis vene keelde Jeesuse Seltsi asutaja Ignatius Loyola “Vaimsete harjutuste” teksti ja, nagu Pater Shiman kirjutab, olid tal need pidevalt kaasas ja M. Arranzi sõnul pidevalt tegelenud "jesuiitide vaimsusega"(“Tõde ja elu”, nr 2. 1995. Lk 27).

Seesama katoliku bülletään "Tõde ja elu" (lk 26) tsiteerib jesuiitide isa Miguel Arranzi väga iseloomulikke meenutusi selle kohta, kuidas ta Leningradi metropoliit Nikodimi õnnistusega teenis Metropolitani kodukirikus "ida riituse liturgiat". Nikodim Leningradi Teoloogiaakadeemias.<…>Metropoliit Nikodim lubas oma sõbral jesuiit M. Arranzil Leningradi Vaimuliku Akadeemia õppetöö ajal pühapäeviti koos õigeusu vaimulikega armulauda võtta (“Tõde ja elu”, nr 2. 1993. lk 27).


Jesuiitide sõbra M. Arranziga


Lisagem siia, et metropoliit Nikodim sai 1970. aastal paavst Johannes XXIII pontifikaadi teemalise väitekirja eest teoloogiamagistrikraadi ja suri ootamatult 1978. aasta septembris Vatikanis audientsil äsja valitud paavst Johannes Paulus I juures. mida ei saa jätta nägemata ülaltpoolt viidet selle kohta, mille poole püüdles selle auväärse suurlinna-oikumenisti hing.

Tuleb märkida, et mõiste "salakatoliiklane" ei tähenda formaalset lahkulöömist õigeusu kirikuga: salajane pöördumine katoliiklusse tähendab olemasolevas auastmes vaimuliku vaikivat vastuvõtmist nn. "universaalne kirik", see tähendab armulauas ja hierarhilises suhtes "Rooma piiskopiga" (paavst); samal ajal jätkub jumalateenistus õigeusu kirikus samal auastmel ja positsioonil eesmärgiga juurutada koguduseliikmete ja võib-olla ka vaimulike seas järk-järgult sümpaatiat lääne “emakiriku” (Rooma “püha trooni”) vastu ning katoliku dogma eest. Seda tehakse väga hoolikalt ja sageli märkamatult neile, kes pole teoloogilistes küsimustes kogenud.

Juba 20. sajandi alguses lubas paavst Pius X õigeusu vaimulikke liitu vastu võtta, jättes nad oma kohtadele õigeusu kirikute juurde, õigeusu piiskoppide ja Peterburi sinodi jurisdiktsiooni alla; liturgial tohtis filioque’i mitte välja öelda, paavsti mälestada, tohtis palvetada Püha Sinodi eest jne. (K.N. Nikolajev. Ida riitus. Pariis. 1950. Lk 62).

Just üksikute preestrite või isegi piiskoppide salajane unitism peaks Vatikani analüütikute plaani järgi tagama liidu töö nn. "Rooma apostellik tool".

Seda uniaadi ideed teenib ka filosoofiliste katoliiklike õigeusklike laialdaselt levitatud idee - idee "kaks valgust / tiibadega eraldatud kirikut" - õigeusk ja katoliiklus, mis väidetavalt moodustavad ühtse oikumeenilise kiriku (üks Selle idee rajajaks on 1896. aastal katoliiklusse pöördunud vene usufilosoof Vladimir Solovjov).<…>

Vatikan ei nõua oma misjoni- ja ametiühingueesmärkide huvides enam Bütsantsi liturgia teenimisel usutunnistuse lugemist koos lisandiga "ja Pojast" (paavst Benedictus XIV juhtis juba 1746. aastal tähelepanu, et väljend "edasi" Isalt" ei tohiks mõista kui "ainult Isalt", vaid kaudselt "ja Pojalt"). Lisaks tunnistab Vatikani ida riitus Vene pühakute pikaajalist austamist, mida õigeusu kirik ülistas pärast 1054. aastat, kui nende pühakuks kuulutamise vormi Rooma poolt (võrdne ladina õndsaks kuulutamisega) ja lubab nende liturgilist austamist krüptouniaadi eesmärkidel.

Metropoliit Nikodim audientsil paavsti juures


Seega on "ida riitus" uus Vatikani missioonimeetod, mida kasutati pärast viimaste sajandite ebaõnnestunud ühinemiskatseid, mil õigeusu rahva kiriklik südametunnistus eelistas taluda tagakiusamist ja surma, kui mitte ainult reetda patristlik õigeusk.

Viimastel aastakümnetel on Vatikani liidu strateegia Venemaa suhtes olnud avalikult tegelda otsese ladinakeelse proselütismiga üksikute vene "skismaatikute" seas, kuid korrata katset suruda liit peale õigeusu reeturi "mudelile". Kiievi ja kogu Venemaa metropoliit Isidore (XVI sajand) : allutada kogu Vene kirik korraga Rooma "ülempreestrile" - "Jeesuse Kristuse vikaarile", jättes õiguse mitte aktsepteerida muid ladina dogmasid ja uuendusi ning säilitab seeläbi justkui oma "idamaise puhtuse" – õigeusu Bütsantsi riituse, kirikuelu, kanoonilise õiguse ja isegi õigeusu dogmad, millele lisandub vaid paavsti ülimuslikkuse tunnustamine.

Veelgi enam, paavsti ülimuslikkuse tunnustamine ei peaks seisnema isegi paavsti mälestamises liturgias, vaid "ainult" Vene kiriku valitud esimese hierarhi heakskiitmises Rooma poolt.

Tuleb meeles pidada, et Vatikan ei unustanud kunagi oma peamist, igivana eesmärki – allutada Rooma troonile "ida skismaatikud" ehk tänapäevase oikumeenilise terminoloogia järgi "õekirik".

Õigeusk sisenes Jaapanisse 1860. aastatel. Püha Nikolai Kasatkin viis samuraide seas läbi misjonitegevust ja tänapäeval on nende järeltulijad templite peamised koguduseliikmed. Jaapani õigeusk erineb suuresti sellest, millega oleme harjunud: enne templisse sisenemist võetakse jalanõud jalast, jumalateenistusel laulavad kõik, kogukonna ülalpidamine ei tulene küünalde müügist, vaid läbi vabatahtliku kirikumaksu. Lõpuks on Piibli tegelasi kujutatud aasialastena.

Jaapani võimud tühistasid kristliku jumalateenistuse keelu ametlikult alles pärast Teist maailmasõda (1947. aasta Jaapani põhiseaduse artikkel 20) – enne seda oli see poolkeelu all. Erinevalt naaberriigist Koreast (kus kristlased moodustavad juba üle 50% elanikkonnast) ja Hiinast (umbes 10-15% kristlastest – koos tendentsiga nende arv järsult suureneda) on kristlaste arv Jaapanis vaid veidi suurem. rohkem kui 1% kogu elanikkonnast (kuni 1,5 miljonit inimest). Neist õigeusklikud moodustavad väikese osa - 0,03% Jaapani kodanike koguarvust (36 tuhat inimest; praegu on Jaapanis 3 piiskopkonda ja 150 õigeusu kogudust). Kõik õigeusu vaimulikud on Jaapani päritolu preestrid, kes said hariduse Tokyo õigeusu teoloogilises seminaris. Sellegipoolest suutsid jaapanlased luua väga omapärase õigeusu haru.

Aastatel 1945–1970 oli Jaapani õigeusu kirik Ameerika peapiiskopkonna jurisdiktsiooni all. Alles 1971. aastal andis Moskva patriarhaat Ameerika õigeusu kirikule autokefaalia. Viimane tagastas Jaapani õigeusu kiriku Moskva jurisdiktsiooni alla ja Moskva omakorda kuulutas Jaapani kiriku autonoomseks.

36 000 õigeusklikku jaapanlast on tänapäeval umbes sama palju kui Püha Nikolai Kasatkini ajal 19. sajandi lõpus. Miks pole nende arv kasvanud, samas kui katoliiklastel ja protestantidel on koguduseliikmete arv selle aja jooksul kasvanud 3-4 korda?


(Püha Nikolai (keskel) koos koguduseliikmetega)

1861. aastal Jaapanisse saabunud Nikolai Kasatkin (tulevane püha Nikolaus, pühakuks kuulutatud 1971. aastal) tegi oma pastoraalset tööd aktiivselt peaaegu eranditult Jaapani samuraide seas.

Esimesed ristiusu jutlustajad ilmusid Jaapanis 16. sajandil ja nad olid Portugali katoliiklased. Alguses olid nad väga edukad kristlike väärtuste levitamisel jaapanlaste seas, kuid nad osalesid aktiivselt šogunaadi sisepoliitikas. Selle tulemusena olid võimud lihtsalt sunnitud nad riigist sunniviisiliselt välja saatma ja Jaapan sulges end enam kui kaheks sajandiks välismaailmast ning sõna "kristlane" sai jaapani keeles pikka aega sünonüümiks sellistele mõistetele nagu "kurikael", "röövel", "nõid" .

Pärast Jaapani avanemist välismaailmale võisid ristiusku vastu võtta vaid Jaapani ühiskonna tipud, kes suutsid eirata valdava enamuse arvamust. Esimene jaapanlane, kelle isa Nicholas pöördus õigeusku, oli just Jaapani samuraide Takuma Sawabe esindaja. Ta tuli isa Nikolai majja, et teda tappa, kuid suhtlemine preestriga muutis tema plaane radikaalselt. Takuma Sawabe oli Lõuna-Tosa klanni põliselanik, hiljem Hakodate šintoistide pühamu preester. Takuma Sawabe oli salaühingu liige, mille eesmärk oli kõik välismaised kristlased Jaapanist välja saata.

Mitmed vaidlused Kasatkiniga veensid Sawabe õigeusku pöörduma. Pärast seda läks Takuma naine hulluks ja põletas hullumishoos enda maja maha. Takuma ise vangistati ja mõisteti surma, kuid Meiji reformid pehmendasid kristlusevastaseid seadusi. Ta vabastati vanglast ja temast sai peagi õigeusu preester.

Selleks ajaks ulatus õigeusklike jaapanlaste arv juba sadadesse. Ja valdav enamus neist kuulus just sõjaväe samuraide klassi (paljud olid inspireeritud Sawabe eeskujust). Meiji ajastu tulekuga pärast 1868. aastat visati nad elu kõrvale ja hajutati mööda riiki, levitades uut õigeusu usku.

Kaasaegsed õigeusklikud jaapanlased, kes esindavad juba viiendat või kuuendat põlvkonda samuraidest, kelle püha Nikolai õigeusku pööras, on õigeusklikud "pärimise järgi". Tänapäeval moodustavad nad enamuse õigeusu kirikute kogudustest. Jaapanlased on üldiselt truud perekonna traditsioonidele. Kui vanavanaisa võttis teatud usu kogu südamest vastu, on tõenäosus, et tema järeltulijad usust lahti ütlevad, nullilähedane. Need inimesed ei suuda alati selgitada õigeusu dogmade olemust, kuid nad on alati innukad usklikud, järgivad kõiki traditsioone ja hoiavad usku ilma igasuguse kahtluseta.

Kuid tavaliste jaapanlaste seas õigeusk, nagu öeldakse, "ei töötanud" ja just nende madalamate klassidega hakkasid katoliku ja protestantlikud misjonärid tööle. Sellest ka - ja nii väike õigeusklike arv Jaapanis ja nende arvu vähenemine.

Jaapani õigeusu kihelkondades säilib vene õigeusklike arvates ebatavaline kirikuelu. Jaapani kirikud loodi Jaapani traditsioone arvesse võttes, nagu esimene õigeusu kirik Hakodates. Matid pannakse põrandale, kõik usklikud, kes kirikusse sisenevad, võtavad kingad jalast. Templis on eakatele ja haigetele koguduseliikmetele ette nähtud toolid.

Jaapani õigeusu kirikutes teenindavad koguduseliikmeid nende "kiriku vanaemad". Nad tegutsevad sisemise korra korrapidajana. Küünlaid nad aga ei müü, nagu Venemaal õigeusu kirikutes. Õigeusklikud jaapanlased on küünalde ja nootide suhtes lihtsalt ükskõiksed. Küünlaid müüakse Jaapani õigeusu kirikutes, kuid Jaapani usklike seas pole need eriti populaarsed ja keegi ei kirjuta üldse märkmeid. Jaapani õigeusklike selline käitumine on tingitud mitmest põhjusest. Vene kirikutes pole küünal mitte ainult rituaal, vaid ka annetus. Jaapani usklikud käituvad erinevalt – iga kuu eraldavad nad oma palgast teatud summa koguduse ülalpidamiseks (kuni 3-5% sissetulekust, tegelikult vabatahtlik kirikumaks) ja seetõttu ei näe nad vajadust luua koguduse ülalpidamiseks. tuleohtlik olukord templis küünlaid müües.

Samuti ei mõista jaapanlased, miks kirjutada märkmeid ja paluda kellelgi enda asemel palvetada. Nad usuvad, et igaüks peaks enda eest palvetama.

Peamine erinevus Venemaal ja Jaapanis asuva õigeusu kiriku vahel on aga see, et Jaapani kirikutes laulavad eranditult kõik koguduseliikmed. Igal koguduseliikmel on käes paber märkmete ja tekstiga ning isegi kui tal puudub igasugune kuulmine, ümiseb ta palvesõnu lihtsalt pooleldi sosinal hinge all. Jaapani templis toimuv liturgia on pigem kooriproov. Jaapanlased ei saa aru, kuidas saab vaikselt palvetada, vaevu sõnu lausudes. Nende kollektiivne meel on nördinud. Nad ei aktsepteeri ühist palvet, kui kõik vaikivad.

Jaapani õigeusklikud tunnistavad samal ajal vaikides. Ülestunnistuse juurde tekib pikk järjekord, mis hajub kiiresti. Iga jaapanlane langeb põlvili, paneb pea epitrahelioni alla (õigeusu preestri liturgiliste rõivaste tarvik, mis on pikk lint, mis keerdub ümber kaela ja laskub mõlema otsaga rinnale), kuulab lubavat palvet. ja ta on armulauaks valmis.

Isegi Püha Nikolaus märkis õigeusklike jaapanlaste rahvuslikke iseärasusi võrreldes õigeusklike venelastega, et jaapanlased on väga spetsiifilised inimesed, nad ei saa nagu venelased kogu elu oma probleemide käes kannatada, ühelt küljelt küljele tormata, ühele inimesele mõelda. pikka aega saatuse modellide keerdkäikudest - kes on süüdi ja mida teha. Nad ei saa kaua otsida, mis on tõde, leidmata lõpuks sellele küsimusele vastust, sest nad ei taha seda leida. Jaapanlaste jaoks pole tõde abstraktne mõiste, vaid nende endi elukogemuse element.

Jaapanlased lähenevad ja küsivad õigeusu preestrilt, "mida nad peaksid tegema". Jaapani õigeusu preester vastab neile vastuseks: "Uskuge, palvetage, tehke häid tegusid." Jaapanlane läheb kohe ja täidab kõik, mida ta preestrilt kuulis, ta püüab näidata oma elu konkreetset tulemust oma vaimse elu tulemusena. See on väga jaapanipärane.

Jaapani õigeusu kirikul on huvitav sisekujundus. Jaapani Püha Nikolause ajal karistati kristlikusse usku pöördumise eest karmi karistust. Seetõttu pole üllatav, et selline hirm on Jaapani usklike kristlaste meeltes sügavalt juurdunud. Mõnikord võib Jaapani ikoonimaalides leida ebatavalisi pilte - mõned ikoonid ja skulptuurid on maskeeritud paganlikeks ebajumalateks, tegelikkuses aga kujutavad nad Neitsit või Kristust. Ja loomulikult varustasid Jaapani meistrid pühakute ikoonimaalimisel traditsiooniliselt jaapani silmale tuttavaid jooni, et jätta koguduseliikmetele näiteks mulje, et Kristus on sündinud Jaapanis ja kõik Piibli tegelased olid asiaadid. .

Allpool on näha, kuidas näevad välja Jaapani kristlikud ikoonid ja piiblisündmuste visandid:

Jaapani linnas Shingo on Jeesuse Kristuse haud. Jaapani kristlased usuvad, et Kristust ei löödud ristil Jeruusalemmas, vaid mina kolisin Jaapanisse, kus abiellusin ja elasin õnnelikult 106-aastaseks. Igal jõulupühal koguneb hauda kuni 10 000 Jaapani kristlast.

Jeesuse haua valvurid on muistsed Takenouchi ja Sawaguchi klannid. Neil on 1,5 tuhande aasta vanune perekonnakroonika, kus üks ülestähendus ütleb, et need klannid on Jeesuse Kristuse järeltulijad. Tõsi, kroonikat kirjutati korduvalt ümber ja selle viimane eksemplar on “kõigest” umbes 200 aastat vana.

See reliikvia ütleb, et Kristus külastas Jaapanit esimest korda 30-aastaselt. Kuid 33-aastaselt naasis ta kodumaale Jeruusalemma oma Sõna kuulutama. Kohalikud elanikud ei võtnud teda vastu ja üks Rooma ametnik mõistis ta isegi surma. Kuid Jaapani kroonika järgi ei löödud ristil risti mitte Kristus ise, vaid tema vend nimega Isukiri. Jeesus ise põgenes itta. Esiteks rändas ta ringi Siberis, seejärel kolis Alaskale ja sealt Shingo külla, kus ta varem elas.

Ta abiellus Shingos, tal oli kolm last (kellest said Takenouchi ja Sawaguchi klannide asutajad) ja Kristus suri 106-aastaselt. Ta maeti sinna, Shingosse.

Kroonika räägib ka Maa loomisest. Väidetavalt asustasid seda kaugelt planeedilt pärit inimesed ja nende järeltulijad elasid Atlantises. Jeesus Kristus oli samuti atlantlane, s.t. tulnukate järglased.

Kuid peaaegu 2000 aastat ei paistnud tema haud kohalikul kalmistul peaaegu silma. Teda reetis ainult kiri hauakivil "Jeesus Kristus, Takenochi klanni asutaja". Alles 1935. aastal sai haud korraliku väljanägemise: Kiomaro Takenouchi asetas sellele suure risti ja tegi selle ümber ka piirdeaia. Haua kõrval on ka väike muuseum, kus asub ristil ristilöödud Jeesuse venna Isukuri kõrv ning Neitsi Maarja juuksesalk.

Takenouchi ja Sawaguchi klanne on raske kahtlustada reklaamitrikkis. Nad ise pole kristlased, vaid šintoistid. Ja Kristust lihtsalt austatakse kui omasuguste rajajat. Shingos endas (selle elanikkond on 2,8 tuhat inimest) elab ainult kaks kristlaste perekonda. Kohapeal palju suveniire ei müüda (ja ka siis - ainult viimased 10-15 aastat), hauale pääsu eest ei maksta. Tõsi, linnas on juba vähemalt 200 aastat olnud komme, et kõik beebid, kes esimest korda õue viiakse, joonistavad taimeõliga rist otsaesisele. Lisaks joonistati hällidele ka rist.

Igal aastal tuleb jõuludeks hauale kuni 10 000 Jaapani kristlast (Jaapanis on umbes 1,5 miljonit kristlast), aasta jooksul külastab seda kuni 40 000 inimest. Nad jätavad Shingosse kuni 2 miljonit dollarit.




(Üks Kristuse järeltulijatest – hr Sawaguchi)

allikatest

Eleonora Borisovna, olete juba aastaid elanud ja õpetanud Jaapanis. Palun rääkige meile, kuidas te tõusva päikese maale jõudsite? Kellena te töötate?

Olen õpetanud Tokyo Välisuuringute Ülikoolis 19 aastat. Ta on ajalooteaduste kandidaat, professor. Õpetan ka Tokyo konservatooriumis ja kuni selle aasta märtsini töötasin Yokohama osariigi ülikoolis. Kahjuks vähendatakse praegu Jaapanis humanitaarainete õpetamist. See on kurb, aga midagi pole teha – globaalne trend.

Tulin Jaapanisse otse Moskva Riiklikust Ülikoolist. Õpetasin seal jaapani keelt. Minu diplomieriala on ajaloolane-orientalist, referent-tõlkija. Alates 1978. aastast, mil algasid ülemaailmsed usujuhtide konverentsid, hakkasin tegema koostööd Vene õigeusu kirikuga. Mind kutsuti tõlgiks. Piiskop Theodosius (Nagashima) tuli Venemaale ja ma tõlkisin talle. Kui hakkasin palverändureid saatma, sain kõigepealt teada Püha Nikolause kohta. Varem polnud ma muidugi pühakust midagi kuulnud, kuna elasime ateistlikul maal. Aga mind huvitas Püha Nikolause isiksus. Selle tulemusena otsustasin minna Jaapanisse, et uurida tema tegevust, et venelastele sellega tuttavaks teha. Just 1992. aastal, pärast NSVLi kokkuvarisemist, tegi Jaapani valitsus, mida esindas Jaapani välisministeerium, spetsiaalseid haridusprogramme, mis võttis vastu õpilasi ja teadlasi Venemaalt. Olin selle grandi raames seal aasta aega külalisuurijana. Reisin läbi kogu Jaapani, käisin mööda kõiki templeid. Kirjutas mitu artiklit pealkirja all "Palverändur Venemaalt". Isegi inglise keeles andsid nad välja mahuka kogumiku Niguliste tegevusest, kus olid nii minu kui ka teiste teadlaste artiklid.

Kui Venemaal öeldakse, et Jaapanis on õigeusk, on kõik üllatunud

- Ja sellest ajast peale olete jäänud Jaapanisse tööle?

Jah, nad jätsid mu maha, sest piiskop Theodosius ei lasknud jaapanlasi oma arhiivi, kuid ütles mulle: "Tee, mida tahad." Ilmselt ka seetõttu, et minu eriala on 19. sajandi lõpu Vene-Jaapani kultuurisuhete uurija ning põhisuunaks on Niguliste ja Jaapani õigeusu kiriku ajalugu. Üldiselt, kui Venemaal öeldakse, et Jaapanis on õigeusk, on kõik üllatunud. Aga see on! Ja see juurdus. Tänan Jaapani välisministeeriumi, et ta andis mulle võimaluse õppida Jaapanis õigeusku, sest see on Vene-Jaapani suhete kõigi aegade aluseks. Ja Venemaa ja Jaapani vastastikune mõistmine pärineb õigeusklikelt. Ja Püha Nikolai on suurepärane Jaapani õpetlane. Tänan jumalat, et ka mina sellesse jaapaniloogide suundumusse sattusin.

Tundsin alati, et ta juhib mind

Kohe tekib küsimus. Tõenäoliselt ei jõudnud te kohe usuni. Püha Nikolai mõjutas ilmselt teie kirikut suuresti?

Usku jõudsin pärast seda, kui hakkasin Vene õigeusu kirikuga koostööd tegema, jumalateenistustel osalema. Kuid usust on ka lapsepõlvemälestusi. Mäletan, kuidas mu lapsehoidja viis mind Doni-äärsesse Rostovisse kirikusse. See oli kreeka kirik. Mäletan, et vahel käidi templis, tuldi sinna ülestõusmispühal põleva küünlalaternaga. Sellega aga usukogemus lõppes. Ma ei kuulnud usust midagi. Meil oli isegi Moskva Riiklikus Ülikoolis selline aine – teaduslik ateism. Kuid ühel päeval tõi Issand mind maailma kaitsmise komiteesse. Mu klassikaaslased olid seal. Nad helistavad ja ütlevad: "Seal on konverents - preestrid korraldavad seda. Nad vajavad jaapani keelt." Ma kartsin, aga läksin. Ja siis rivistus üles terve sündmuste ahel, mis viis mind Jaapanisse. Usun, et kõik õnnestus nii lihtsalt läbi Niguliste palvete. Tundsin alati, et ta juhib mind. Seal olin ma täielikult juurdunud.

- Kuidas Jaapan teile esimesel külastusel tundus?

Esimest korda tulin Jaapanisse kolmanda kursuse üliõpilasena. Toimus maailmanäitus "Expo 1970". Esimese asjana märkasin teistsugust lõhna. Osakasse sõidutati meid kaheksaks tunniks. Ja teel olles nägin, et riiulitel olid banaanid, millest meil puudus. Mind üllatas puuvilja ebatavaline aroom ja heledus. Jaapanlased tundusid kohe väga sõbralikud. Töötasime oma nõukogude paviljoni ehitamisel ja kõik pidid pidevalt tõlkima, pidevalt reisima ja suhtlema. Üks vanem jaapanlane otsustas meid isegi huvitavatesse kohtadesse viia. Ta ütles, et tal jäi elamiseks vähe aega, sest. ta on haige ja seetõttu tahtis ta meile noortele oma kodumaad näidata. Siis armusin esimest korda jaapanlastesse. Inimesed on väga vastutulelikud. Olen siiani sõber mõnede nende jaapanlastega, kes sel ajal näitusel olid. Jaapanlased ei ole raiskavad, aga ka mitte ahned, mitte ihned.

- Rääkige meile, kuidas otsustasite kirjutada raamatu Püha Nikolausest. Kas selle loomisel oli raskusi?

Ei, erilisi raskusi ei olnud. Kirjutasin sellest kõigepealt oma lõputöö. Ja mul olid kõik dokumendid käes. Lisaks kirjutasin ma südamega. Enne Jaapanisse minekut sain õnnistuse Peterburis Vladyka Vladimirilt, kellega saime sõpradeks Jaapani konverentsidel. Ta armastas Jaapanit väga. Kord käisime Vladykaga kloostris, kus oli külas Tema Pühadus. Õhtul oli söök, siis tulid kõik üles õnnistama. Olin viimane, kes patriarhi poole pöördus ja ta ütles mulle: "Kus sa oled, Eleonora Borisovna?" Kümme aastat on möödunud ja ta mäletas minust kõike! Ütlesin, et olen juba kaks aastat Jaapanis olnud, ja ütlesin, et kirjutan teose Püha Nikolausest. Ta soovis mulle head. Ja 2006. aastal, kui see raamat ilmus, kinkisin ma selle talle püha Aleksise päeval. Seejärel küsis ta sageli: "Kuidas teie Jaapaniga läheb?" ja palus alati Jaapanile kummarduda. Tänan jumalat, et elu mind selliste inimestega kokku viis. Samuti koos. Kohalikus volikogus, kui ma talle tõlkisin, istus Vladyka meist sammu võrra allpool. Ja see tekitas minus äärmiselt ebamugavust. Ta aga ütles: "Ei, ei, te ei ole teel." Ja lõpuks sain temalt kimbu punaseid roose.

Olete uurinud Jaapani Püha Nikolause elulugu, külastanud kõiki kirikuid, kus ta teenis, ja suhelnud Vladykaga ühel või teisel viisil seotud inimestega. Tänu millele saavutas Püha Nikolai teie arvates Jaapanis sellise misjoniedu?

Vladykal oli lahke süda, mõistus, haridus. Kui ta 1861. aastal Jaapanisse jõudis, oli kristlus seal veel keelatud. 8 aastat oli ta tavaline konsulaarpreester ning kõik need aastad uuris ta hoolikalt ja usinalt Jaapanit – selle ajalugu, kirjandust ja, mis kõige tähtsam, keelt. Ta õppis iga päev 8 tundi jaapani keelt. Tal oli kolm õpetajat. Kujutage vaid ette, milline etendus see on! Milline soov tunda maad ja keelt, mille kohta paljud kirjutasid, et selle on kurad ise loonud, sest see on väga raske. Kuid Vladyka sai sellest kõigest üle.

Ka pühaku tee Jaapanisse ei olnud kerge, vaid ettenägelik. Isegi Peterburi Akadeemias, kui ta käis seminaris õhtupalvusel, nägi ta ühes tunnis paberit, millel oli kirjas, et Jaapani konsulaati palutakse preestrit. Ja mitte ainult preester, vaid misjonärist preester. Hiljem ütles Vladyka: "Ma läksin jumalateenistusele, palvetasin selle ettepaneku pärast ja jumalateenistuse lõpuks kuulus mu süda, hing juba Jaapanile." Keegi ei arvanud, et ta, ilus ja rõõmsameelne, on nii kaugel ja temast saab suurepärane jutlustaja.

Kuid Issand otsustas teisiti. Huvitav on see, et tulevane pühak Irkutskis kohtus Ameerikast naasva metropoliit Innokentyga, kes samuti hiljem pühakuks kuulutati. Ja püha Innocentius õmbles oma kätega nooremale kamraadile sametist sutan, öeldes, et tema, Nikolai, peaks ilmuma kogu oma hiilguses jaapanlaste ette. Ta kinkis talle ka rinnaristi ja ütles: "Sel kujul peate laevaredelist alla minema." Ilmselt mõistis Vladyka suurepäraselt, kui oluline on esmamulje misjonärist. Tõepoolest, pärast püha Nikolaust tapma tulnud šinto preestri hämmastavat õigeusku pöördumist ja pärast tulist jaapanikeelset jutlust hakkas õigeusu kogukond kiiresti kasvama ja 1880. aastaks oli usklikke ja 6 preestrit enam kui 5000.

Teatavasti asutas Püha Nikolaus seminari ja usukoolid. Kuidas Vladyka inimesi pühaks teenistuseks ette valmistas, kuidas ta neid juhendas ja haris?

Jah, ennekõike räägime Tokyo seminarist, mille esimene lõpetamine toimus 1882. aastal. Seal püüdis Vladyka anda seminaristidele väga head ja mitmekülgset haridust ning kutsus erinevaid õpetajaid. Püha Nikolai pööras alati tähelepanu seminaristide kommetele, nende suhtumisele inimestesse. Mõned saatsin välja, sest nad olid purjus. Keegi mõne ebatsensuurse sõna eest. Vladyka salvestas iga päev, kuidas keegi teenistuses seisis, õppis või töötas. Lisaks pööras Püha Nikolaus suurt tähelepanu õpilaste tervisele, sest Jaapanis elasid nad siis väga vaeselt ja näljasena. Seetõttu korraldas seminar isegi mägedes datša, kuhu seminariste regulaarselt viidi. Ja suvel - mere äärde. Nad püüdsid pakkuda kõigile lastele head toitumist, sundisid neid sportima ja järgima isiklikku hügieeni. Vladyka nõudis ka, et seminaristid peaksid päevikut, räägiksid, kuidas nad koju lähevad, kellele jutlustab ja milliseid raskusi kogevad. Ja selline tähelepanelik, sügavalt humaanne suhtumine teistesse, mis on omane paljudele jaapanlastele, köitis neid muidugi väga Püha Nikolause isiksuses.

Kui sa inimestega hästi läbi ei saa, siis kukud ühiskonnast välja.

Kuna olete puudutanud mentaliteedi küsimusi, siis tahaksin küsida, kuidas te, olles nii palju aastaid Jaapanis elanud, tuvastaksite jaapanlaste mentaliteedi põhijooned?

See on muidugi vastutus, kollektivism ja mis kõige tähtsam – armastus oma riigi vastu, sest jaapanlased ütlevad kõige sagedamini: ma olen õnnelik, et olen Jaapanis sündinud. Kodumaa-armastuse ja ilmselt ka kollektivismi poolest on venelased ja jaapanlased väga sarnased. Venemaal on üsna karm kliima, aga neil on pidevad maavärinad, tulekahjud, tsunamid – kuidas saab ilma kollektivismita? Kuid peamine on Jaapanis inimsuhted. See tähendab, et kui sa ei saa inimestega hästi läbi, siis kukud ühiskonnast välja. Kas tead, milline muinasjututegelane on Jaapanis üks armastatumaid? Sa kukud nüüd. See on meie vene tšeburaška. Miks? Kuna ta on kõigiga sõbralik – see on väga oluline. Samuti peab jaapanlaste jaoks kõik ümberringi tasakaalus olema – see on nende maailmapildis peamine. Seal ei tohiks olla midagi teravat, purunemist, maapinna hävitamist. Jaapanlased ütlevad kummalisel kombel harva sõna "ei" või eitavad midagi kategooriliselt.

- Mis on teie arvates Jaapani haridussüsteemis kõige väärtuslikum? Kui traditsiooniline see on?

Ka Jaapani haridussüsteemi reformitakse järk-järgult. Kahjuks mitte alati positiivses suunas. Näiteks humanitaaraineid vähendatakse tehniliste ainete kasuks. Kolleegid, kellega olen aastaid professorina koos töötanud, räägivad, et kunagi oli hea ülikool, nüüd aga pigem tugev tehnikum. Muidugi oli madala sündimuse tõttu vähem õpilasi ja õpetajaid. Kuid ilma kraadita ülikooli sissesaamine on praegu väga raske. Hea on ka see, et ülikoolides toimivad täisväärtuslikud teadusseltsid.

- Jaapan on teatavasti kõrgtehnoloogiline riik. Samas on rahvusliku traditsiooni roll jaapanlaste elus üsna tugev. Kuidas ühendavad kaasaegsed jaapanlased traditsioonid ja kaasaegse tehnoloogia? Kuidas toetatakse perekonna institutsiooni?

Traditsioonide säilitamine, perekonna institutsioon on tänapäeval Jaapanis suur probleem. Kuigi jaapanlastel on selles osas kahtlemata positiivne kogemus. Jah, tänapäeval on palju lahutusi, inimesed abielluvad hilja või ei loo üldse perekonda, eelistades karjääri. Kuid Jaapanis hakkasid nad vähemalt nüüd perekonnast häid filme tegema. Siin, Venemaal, on filmid peamiselt gangsterite ja korruptsiooni kohta. Sellest on kahju meie televisioonist, riigist, sest telerist valatakse inimeste peale puhast muda. Ja seal esitatakse palju suuremal hulgal ajaloolisi draamasid, häid koguperefilme. Olgu paljud neist naiivsed. Aga see on noortele omamoodi positiivne näide.

- Kuidas suhestuvad tavalised jaapanlased Venemaa, vene kultuuriga?

Ilmselgelt oleneb kõik inimesest endast. Aga üldiselt on see muidugi hea. Isegi vene toit tundub jaapanlastele maitsev. Ma lähen näiteks Saksamaale ja mu kolleegid ütlevad mulle: “Kuhu sa lähed? Seal on nii kohutav toit!" Jaapanlaste jaoks on toit väga oluline. Jaapani armastatuim sõna on "oh si" (maitsev). Venemaal maitsev ja mitte kusagil mujal. Ja mis kõige tähtsam, seal on külalislahked inimesed. Tõsi, nad armastavad ka Itaaliat, kõik itaaliapärane tundub neile ilus. Ka itaallaste külalislahkus köidab neid.

- Paljud inimesed arvavad, et jaapanlased on oma olemuselt kinnised. Kas sa nõustud?

Need ei ole suletud, ei. Nad on lihtsalt häbelikud. Näed, seal emapiimaga imbub mõte, et ei tohi naabrile ebamugavusi tekitada. Seetõttu lapsed eriti ei karju. Sa pead alati ise käituma. Ja kuni viimase ajani oli mitmekorruselistes majades võimatu pidada isegi koera või kassi. Järsku kass mjäutab või koer haugub? Jaapanlased on väga seaduskuulekad, kuid mis kõige tähtsam, austavad üksteist. See pole lähedus, vaid vaoshoitus, tagasihoidlikkus. Jah, nad ei avane kohe võõrale, kuid kui nad hakkavad teda usaldama, siis nad avanevad kogu südamest. Ja nad on ka väga usaldavad.

Seal on säilinud siiani valitseja vaim ja traditsioonid

- Ja viimane küsimus. Kuidas eksisteerib õigeusu kirik tänapäeval Jaapanis? Millised on tema väljavaated?

Jumal tänatud, kirik elab ja areneb. Muidugi pole meil piisavalt preestreid. Seminaris õpib 2-3 õpilast ja sinna võetakse vastu ainult kõrgharidusega inimesi. Ja noortega tuleb töötada, neid tuleb valgustada, nad peavad olema kaasatud koguduseellu. Väliskeskkond on praegu väga agressiivne.

Jaapani õigeusu kirikus on palju nende lapselapselapsi ja lapselapselapselapsi, kes on pühaku poolt ristitud. Üldjoontes on seal ikka säilinud isanda vaim ja traditsioonid. Valimised, kogukondlikkus kõikjal. Usklikud peavad koosolekuid, et uurida Pühakirja. Seal on õdekondi. Näiteks kogume häid asju ja annetame need heategevuseks või saadame riikidesse, kus on katastroofe. Koos teeme palverännakuid, tähistame ka vene jõule. Pärast iga liturgiat peetakse tingimata ühist einet – nagu püha Nikolaus siin kehtestas. Seetõttu on vaatamata probleemidele ja raskustele Jaapanis elava kristliku kogukonna vaim, jumal tänatud, suures osas säilinud.

Sarnased postitused