Kiinan filosofian alkuperän historia. Muinaisen Kiinan filosofia: Taivaallisen valtakunnan viisaat

Esittelemme huomionne muinaisen Kiinan filosofian, lyhyen yhteenvedon. Kiinalaisen filosofian historia ulottuu useiden tuhansien vuosien taakse. Sen alkuperä yhdistetään usein Muutosten kirjaan, muinaiseen ennustuskokoelmaan, joka on peräisin vuodelta 2800 eKr. ja joka sisälsi joitain kiinalaisen filosofian perusperiaatteita. Kiinalaisen filosofian ikää voidaan vain arvioida (sen ensimmäinen kukinta ajoittuu yleensä 6. vuosisadalle eKr.), koska se juontaa juurensa neoliittisen ajan suulliseen perinteeseen. Tässä artikkelissa voit selvittää, mikä on muinaisen Kiinan filosofia, ja tutustua lyhyesti tärkeimpiin koulukuntiin ja koulukuntiin.

Muinaisen idän (Kiina) filosofia keskittyi vuosisatojen ajan käytännön huoleen ihmisestä ja yhteiskunnasta, kysymyksiin kuinka organisoida elämä yhteiskunnassa oikein, kuinka elää ihanteellista elämää. Etiikka ja poliittinen filosofia menivät usein metafysiikan ja epistemologian edelle. Yksi vielä ominaispiirre Kiinalainen filosofia sisälsi pohdintoja luonnosta ja persoonasta, mikä johti ihmisen ja taivaan ykseyden teeman, ihmisen paikan kosmoksessa, kehitykseen.

Neljä ajatuskoulua

Klassisen ajanjakson aikana syntyi neljä erityisen vaikutusvaltaista ajatuskoulua Kiinan historia, joka alkoi noin vuonna 500 eaa. Nämä olivat konfutselaisuus, taolaisuus (usein "taolaisuus"), monismi ja legalismi. Kun Kiina yhdistettiin vuonna 222 eKr., legalismi hyväksyttiin viralliseksi filosofiaksi. Myöhäiset (206 eKr. - 222 jKr.) keisarit omaksuivat taolaisuuden ja myöhemmin, noin 100 eKr., konfutselaisuuden. Nämä koulut pysyivät keskeisinä kiinalaisen ajattelun kehityksessä 1900-luvulle asti. Buddhalainen filosofia, joka ilmestyi 1. vuosisadalla jKr., levisi laajasti 500-luvulla (pääasiassa 100-luvulla jKr.

Teollistumisen aikakaudella ja meidän aikanamme muinaisen idän (Kiina) filosofiaan alettiin sisällyttää länsimaisesta filosofiasta otettuja käsitteitä, mikä oli askel kohti modernisaatiota. Mao Tse-tungin vallan alla Manner-Kiinassa levisi marxismi, stalinismi ja muut kommunistiset ideologiat. Hongkong ja Taiwan ovat jälleen kiinnostuneet kungfutselaisuudesta. Kiinan kansantasavallan nykyinen hallitus tukee markkinasosialismin ideologiaa. Muinaisen Kiinan filosofia on tiivistetty alla.

Varhaiset uskomukset

Shang-dynastian alussa ajatus perustui ajatukseen syklisyydestä, joka syntyi suorasta luonnonhavainnoinnista: päivän ja yön vaihtumisesta, vuodenaikojen vaihtelusta, kuun kasvamisesta ja laskemisesta. Tämä ajatus on säilynyt ajankohtainen läpi Kiinan historian. Shangin hallituskaudella kohtaloa saattoi hallita suuri jumaluus Shang-di, käännetty venäjäksi "Korkein Jumala". Esivanhempien kultti oli myös läsnä, ja siellä uhrattiin eläimiä ja ihmisiä.

Kun se kaadettiin, ilmestyi uusi poliittinen, uskonnollinen ja "taivaan mandaatti". Sen mukaan, jos hallitsija ei sovellu asemaansa, hänet voidaan kaataa ja korvata toisella, sopivammalla. Tältä ajalta tehdyt arkeologiset kaivaukset osoittavat lukutaidon nousun ja osittaisen siirtymisen pois uskosta Shang Diin. Esivanhempien palvonnasta tuli yleistä ja yhteiskunnasta tuli maallisempi.

Sata koulua

Noin 500 eKr., Zhoun valtion heikkenemisen jälkeen, alkoi kiinalaisen filosofian klassinen aika (melkein tähän aikaan ensimmäinen kreikkalaiset filosofit). Tämä ajanjakso tunnetaan nimellä Sata koulua. Monista kouluista, jotka perustettiin tänä aikana ja sitä seuranneen sotivien valtioiden aikana, neljä vaikutusvaltaisinta olivat konfutselaisuus, taolaisuus, mohismi ja legalismi. Tänä aikana Cofuciuksen uskotaan kirjoittaneen kymmenen siipeä ja sarjan kommentteja Jingistä.

Imperiumin aikakausi

Lyhytikäisen Qin-dynastian (221-206 eKr.) perustaja yhdisti Kiinan keisarin vallan alle ja vahvisti legalismin viralliseksi filosofiaksi. Legalismin perustaja ja Qin-dynastian ensimmäisen keisarin Qin Shi Huangin liittokansleri Li Xi ehdotti, että hän tukahduttaisi älymystön sananvapauden yhdistääkseen ajattelun ja poliittiset uskomukset ja polttaakseen kaikki klassiset filosofian, historian ja runouden teokset. . Vain Li Xi -koulun kirjat sallittiin. Kun kaksi alkemistia, jotka lupasivat hänelle pitkän elämän, petti hänet, Qin Shi Huang hautasi 460 oppinutta elossa. Legismilla oli vaikutusvaltaa, kunnes myöhäisen Han-dynastian (206 eKr. - 222 jKr.) keisarit omaksuivat taolaisuuden ja myöhemmin, noin 100 eKr., konfutselaisuuden viralliseksi opiksi. Taolaisuus ja konfutselaisuus eivät kuitenkaan olleet kiinalaisen ajattelun määrääviä voimia vasta 1900-luvulla. 600-luvulla (enimmäkseen Tang-dynastian aikana) buddhalainen filosofia sai laajan hyväksynnän, mikä johtui pääasiassa sen yhtäläisyydestä taolaisuuden kanssa. Tämä oli tuolloin muinaisen Kiinan filosofia, joka on kuvattu lyhyesti yllä.

Kungfutselaisuus

Kungfutselaisuus on vuosina 551-479 eläneen viisaan Kungfutsen yhteinen opetus. eKr.

Muinaisen Kiinan filosofia voidaan esittää seuraavassa muodossa. Se on monimutkainen moraalisen, sosiaalisen, poliittisen ja uskonnollisen ajattelun järjestelmä, joka on vaikuttanut suuresti Kiinan sivilisaation historiaan. Jotkut tutkijat uskovat, että kungfutselaisuus oli keisarillisen Kiinan valtionuskonto. Kungfutselaiset ajatukset heijastuvat kiinalaiseen kulttuuriin. Mencius (4. vuosisadalla eKr.) uskoi, että ihmisellä on hyve, jota on viljeltävä, jotta hänestä tulisi "hyvä". piti ihmisluontoa luonnostaan ​​pahana, mutta joka voidaan itsekurilla ja itsensä kehittämisellä muuttaa hyveeksi.

Konfutse ei aikonut löytää uusi uskonto, hän halusi vain tulkita ja herättää henkiin Zhou-dynastian nimettömän uskonnon. Muinainen uskonnollisten sääntöjen järjestelmä on uupunut: miksi jumalat sallivat sosiaaliset ongelmat ja epäoikeudenmukaisuuden? Mutta jos eivät rodun ja luonnon henget, mikä on vakaan, yhtenäisen ja kestävän yhteiskuntajärjestyksen perusta? Kungfutse uskoi, että tämä perusta oli järkevä politiikka, jota toteutettiin kuitenkin Zhou-uskontossa ja sen rituaaleissa. Hän ei tulkinnut näitä rituaaleja uhreiksi jumalille, vaan seremonioiksi, jotka ilmentävät sivistynyttä ja kulttuurista käyttäytymismalleja. He ilmensivät hänelle kiinalaisen yhteiskunnan eettistä ydintä. Termi "rituaali" sisälsi sosiaaliset rituaalit - kohteliaisuudet ja hyväksytyt käyttäytymisnormit - mitä kutsumme nykyään etiketiksi. Konfutse uskoi, että vain sivistyneessä yhteiskunnassa voi olla vakaa ja kestävä järjestys. Muinainen kiinalainen filosofia, koulukunnat ja myöhemmät opetukset ottivat paljon konfutselaisuudesta.

Taolaisuus

Taolaisuus on:

1) Tao Te Chingin (Lao Tzu) ja Zhuang Tzun teksteihin perustuva filosofinen koulukunta;

2) Kiinan kansanuskonto.

"Tao" tarkoittaa kirjaimellisesti "tapaa", mutta kiinalaisessa uskonnossa ja filosofiassa sana on saanut abstraktimman merkityksen. Muinaisen Kiinan filosofia, Lyhyt kuvaus Tässä artikkelissa esitetty, on saanut monia ideoita tästä abstraktista ja näennäisesti yksinkertaisesta "polun" käsitteestä.

Yin ja Yang ja viiden elementin teoria

Ei tiedetä tarkasti, mistä idea kahdesta periaatteesta Yin ja Yang tuli; se syntyi luultavasti muinaisen kiinalaisen filosofian aikakaudella. Yin ja Yang ovat kaksi toisiaan täydentävää periaatetta, joiden vuorovaikutus muodostaa kaikki ilmiömäiset ilmiöt ja muutokset kosmoksessa. Yang on aktiivinen periaate, ja Yin on passiivinen. Lisäelementit, kuten päivä ja yö, valo ja pimeys, aktiivisuus ja passiivisuus, maskuliinisuus ja feminiinisyys ja muut, heijastavat Yiniä ja Yangia. Yhdessä nämä kaksi elementtiä muodostavat harmonian, ja harmonian idea leviää lääketieteen, taiteen, taistelulajien ja sosiaalisen elämän kautta Kiinassa. Myös muinaisen Kiinan filosofia ja koulukunnat omaksuivat tämän ajatuksen.

Yin-Yangin käsite liittyy usein viiden elementin teoriaan, joka selittää luonnon- ja sosiaaliset ilmiöt kosmoksen viiden peruselementin tai tekijän: puun, tulen, maan, metallin ja veden yhdistelmän tuloksena. Muinaisen Kiinan filosofia (tärkeimmät asiat hahmotellaan lyhyesti tässä artikkelissa) sisältää varmasti tämän käsitteen.

Legalismi

Legalismi juontaa juurensa kiinalaisen filosofin Xun Tzun (310-237 eKr.) ajatuksista, jotka uskoivat, että eettiset standardit olivat välttämättömiä ihmisen pahojen taipumusten hallitsemiseksi. Han Fei (280-233 eKr.) kehitti tämän käsitteen totalitaariseksi pragmaattiseksi poliittiseksi filosofiaksi, joka perustuu siihen periaatteeseen, että ihminen pyrkii välttämään rangaistuksia ja saavuttamaan henkilökohtaista hyötyä, koska ihmiset ovat luonnostaan ​​itsekkäitä ja pahoja. Siten, jos ihmiset alkavat ilmaista luonnollisia taipumuksiaan esteettömästi, se johtaa konflikteihin ja sosiaaliset ongelmat. Hallitsijan on säilytettävä valtansa kolmen osatekijän kautta:

1) laki tai periaate;

2) menetelmä, taktiikka, taide;

3) legitimiteetti, valta, karisma.

Lain tulee rangaista tiukasti rikkojia ja palkita niitä, jotka noudattavat sitä. Legalismi oli Qin-dynastian (221-206 eKr.) valittu filosofia, joka ensin yhdisti Kiinan. Toisin kuin taolaisuuden intuitiivinen anarkia ja konfutselaisuuden hyve, legalismi pitää järjestyksen vaatimuksia muita tärkeämpinä. Poliittinen oppi kehitettiin 400-luvun eKr. väkivaltaisina aikoina.

Juristit uskoivat, että hallitusta ei pitäisi pettää hurskailla, saavuttamattomilla "perinteen" ja "inhimillisyyden" ihanteilla. Heidän mielestään yritykset parantaa elämää maassa koulutuksen ja eettisten ohjeiden avulla ovat tuomittuja epäonnistumaan. Sen sijaan ihmiset tarvitsevat vahvan hallituksen ja huolellisesti laaditun lakisäännöstön sekä poliisivoimat, jotka valvovat sääntöjä tiukasti ja puolueettomasti ja rankaisevat rikkojia ankarasti. Qin-dynastian perustajalla oli suuria toiveita näiden totalitaaristen periaatteiden suhteen, koska hän uskoi, että hänen dynastiansa hallituskausi kestää ikuisesti.

buddhalaisuus

Ja Kiinalla on paljon yhteistä. Vaikka buddhalaisuus sai alkunsa Intiasta, sillä oli suuri merkitys Kiinassa. Buddhalaisuuden uskotaan syntyneen Kiinasta Han-dynastian aikana. Noin kolmesataa vuotta myöhemmin, Itäisen Jin-dynastian (317-420) aikana, se koki räjähdysmäisen suosion. Näiden kolmensadan vuoden aikana buddhalaisuuden kannattajat olivat pääasiassa uusia tulokkaita, nomadeja länsialueilta ja Keski-Aasiasta.

Tietyssä mielessä buddhalaisuutta ei koskaan hyväksytty Kiinassa. Ei ainakaan puhtaasti intialaisessa muodossa. Muinaisen Intian ja Kiinan filosofialla on edelleen monia eroja. Legendoissa on runsaasti tarinoita intialaisista, kuten Bodhidharmasta, joka toi erilaisia ​​buddhalaisuuden muotoja Kiinaan, mutta niissä ei juuri mainita väistämättömiä muutoksia, joita opetus tapahtuu siirrettäessä vieraaseen maahan, varsinkin sellaiseen, joka oli niin rikas kuin Kiina oli tuolloin. filosofinen ajatus.

Tietyt intialaisen buddhalaisuuden piirteet olivat käsittämättömiä käytännön kiinalaiselle mielelle. Hinduajattelusta periytyneen asketismin perinteen ansiosta intialainen buddhalaisuus voi helposti ilmetä meditaation tarjoaman viivästyneen tyydytyksen muodossa (meditoi nyt, saavuta Nirvana myöhemmin).

Kiinalaiset, jotka vaikuttivat voimakkaasti kovasta työhön ja elämäntarpeiden tyydyttämiseen kannustavasta perinteestä, eivät voineet hyväksyä tätä ja muita käytäntöjä, jotka vaikuttivat muualta ja arkielämään kuulumattomilta. Mutta käytännön ihmisiä, monet heistä näkivät myös hyviä ajatuksia buddhalaisuudesta sekä ihmisestä että yhteiskunnasta.

Kahdeksan prinssin sota oli Jin-dynastian prinssien ja kuninkaiden välinen sisällissota vuosina 291–306, jonka aikana Pohjois-Kiinan paimentolaiskansat Mantsuriasta Itä-Mongoliaan värvättiin suuria määriä palkkasoturijoukkojen riveihin. .

Samoihin aikoihin Kiinan poliittisen kulttuurin taso laski huomattavasti; Lao Tzun ja Zhuang Tzun opetukset herätettiin henkiin, mukautuen vähitellen buddhalaiseen ajatteluun. Intiasta peräisin oleva buddhalaisuus sai täysin toisenlaisen muodon Kiinassa. Otetaan esimerkiksi käsite Nagarjuna. Nagarjuna (150-250 jKr), intialainen filosofi, vaikutusvaltaisin buddhalainen ajattelija itse Gautama Buddhan jälkeen. Hänen tärkein panoksensa buddhalaiseen filosofiaan oli Sunyatan (tai "tyhjyyden") käsitteen kehittäminen osana buddhalaista metafysiikkaa, epistemologiaa ja fenomenologiaa. Kiinaan tuonnin jälkeen Shunyatan käsite muutettiin "tyhjyydestä" "jotain olemassa olevaksi" Lao Tzun ja Zhuang Tzun perinteisen kiinalaisen ajattelun vaikutuksesta.

Mohismi

Muinaisen Kiinan filosofian (lyhyesti) Moismin perusti filosofi Mozi (470-390 eKr.), joka vaikutti yleismaailmallisen rakkauden, kaikkien olentojen tasa-arvon ajatuksen leviämiseen. Mozi uskoi, että perinteinen käsite oli ristiriitainen, että ihmiset tarvitsivat ohjausta määrittääkseen, mitkä perinteet ovat hyväksyttäviä. Mohismissa moraalia ei määrittele traditio, vaan se liittyy utilitarismiin, useimpien ihmisten hyvän haluun. Mohismissa hallituksen uskotaan olevan väline tällaisen johtajuuden tarjoamiseksi sekä yhteiskunnallisen käyttäytymisen stimuloimiseksi ja rohkaisemiseksi, joka hyödyttää eniten ihmisiä. Toimintaa, kuten laulamista ja tanssia, pidettiin resurssien tuhlauksena, jota olisi voitu käyttää ruoan ja suojan tarjoamiseen ihmisille. Mohistit loivat omat erittäin organisoidut poliittiset rakenteensa ja elivät vaatimattomasti, askeettista elämäntapaa noudattaen, ihanteitaan noudattaen. He vastustivat kaikenlaista aggressiota ja uskoivat taivaan jumalalliseen voimaan (Tian), joka rankaisee ihmisten moraalitonta käyttäytymistä.

Olet tutkinut, mikä on muinaisen Kiinan filosofia (tiivistelmä). Täydellisen ymmärryksen saamiseksi suosittelemme tutustumaan jokaiseen kouluun erikseen. Muinaisen Kiinan filosofian piirteet hahmoteltiin lyhyesti edellä. Toivomme, että tämä materiaali auttoi sinua ymmärtämään pääkohdat ja oli hyödyllinen sinulle.

Muinaisen Kiinan filosofia: Lao Tzun muutosten kirja, ajattelijoiden Lao Tzun ja Kungfutsen teokset – ilman näitä kolmea asiaa muinaisen Kiinan filosofia olisi muistuttanut rakennusta ilman perustusta – niin suuri on heidän panoksensa yhteen syvällisiä filosofisia järjestelmiä maailmassa.

I Ching, toisin sanoen muutosten kirja, on yksi muinaisen Kiinan filosofian varhaisimmista monumenteista. Tämän kirjan otsikolla on syvä merkitys, joka piilee luonnon ja ihmiselämän vaihtelevuuden periaatteissa universumin Yinin ja Yangin energioiden luonnollisen muutoksen seurauksena. Aurinko ja kuu sekä muut taivaankappaleet pyöriessään luovat kaiken jatkuvasti muuttuvan taivaanmaailman monimuotoisuuden. Tästä johtuu muinaisen Kiinan ensimmäisen filosofian teoksen nimi - "Muutosten kirja".

Muinaisen kiinalaisen filosofisen ajattelun historiassa ”Muutosten kirjalla” on erityinen paikka. Vuosisatojen ajan lähes jokainen muinainen kiinalainen ajattelija yritti kommentoida ja tulkita Muutosten kirjan sisältöä. Tämä vuosisatoja kestänyt kommentointi- ja tutkimustoiminta loi perustan muinaisen Kiinan filosofialle ja siitä tuli sen myöhemmän kehityksen lähde.

Muinaisen Kiinan filosofian merkittävimmät edustajat, jotka pääosin määrittelivät sen ongelmat ja tutkivat asioita kahden seuraavan vuosituhannen ajan, olivat Lao Tzu ja Kungfutse. He asuivat 5-6-luvulla. eKr e. Vaikka muinainen Kiina muistaa myös muita kuuluisia ajattelijoita, näiden kahden ihmisen perintöä pidetään taivaallisen valtakunnan filosofisen etsinnän perustana.

Lao Tzu - "Viisas vanha mies"

Lao Tzun (oikea nimi - Li Er) ideat on esitetty kirjassa "Tao Te Ching", mielestämme - "Taon ja hyveen kaanoni". Lao Tzu jätti tämän tarkalleen 5 tuhannesta hieroglyfistä koostuvan teoksen Kiinan rajan vartijalle, kun hän lähti elämänsä lopussa länteen. Tao Te Chingin merkitystä muinaisen Kiinan filosofialle voidaan tuskin yliarvioida.

Keskeinen käsite, josta keskustellaan Lao Tzun opetuksissa, on "Tao". Hieroglyfin "Tao" tärkein merkitys Kiinalainen- tämä on "polku", "tie", mutta se voidaan kääntää myös "perussyyksi", "periaatteeksi".

"Tao" tarkoittaa Lao Tzulle kaiken luonnollista polkua, yleismaailmallista kehityksen ja muutoksen lakia. "Tao" on aineeton henkinen perusta kaikille luonnonilmiöille ja asioille, myös ihmisille.

Näillä sanoilla Lao Tzu aloittaa kaanoninsa Taosta ja hyveestä: "Et voi tuntea Taoa vain puhumalla siitä. Ja on mahdotonta kutsua ihmisnimellä sitä taivaan ja maan alkua, joka on kaiken olemassa olevan äiti. Vain maallisista intohimoista vapautunut voi nähdä Hänet. Ja se, joka säilyttää nämä intohimot, voi nähdä vain hänen luomuksensa."

Lao Tzu selittää sitten käyttämänsä käsitteen "Tao" alkuperän: "On olemassa sellainen asia, joka muodostui ennen taivaan ja maan ilmestymistä. Se on itsenäinen ja horjumaton, muuttuu syklisesti eikä ole altis kuolemalle. Hän on kaiken taivaallisen valtakunnan äiti. En tiedä hänen nimeään. Kutsun sitä Taoksi."

Muinaisen Kiinan filosofia: hieroglyfi "Dao" (muinainen tyyli) koostuu kahdesta osasta. Vasen puoli tarkoittaa "mennä eteenpäin" ja oikea puoli tarkoittaa "päätä", "prime". Toisin sanoen hieroglyfi "Tao" voidaan tulkita "kävelyksi päätietä pitkin." Lao Tzu sanoo myös: "Tao on aineeton. On niin sumuista ja epävarmaa! Mutta tässä sumussa ja epävarmuudessa on kuvia. Se on niin sumuista ja epävarmaa, mutta tämä sumu ja epävarmuus kätkee asioita itsessään. Se on niin syvä ja tumma, mutta sen syvyys ja pimeys kätkevät pienimmät hiukkaset. Näille pienimmille hiukkasille on ominaista suurin luotettavuus ja todellisuus."

Puhuessaan hallitustyylistä, muinainen kiinalainen ajattelija pitää parhaana hallitsijana sitä, josta ihmiset vain tietävät tämän hallitsijan olemassaolon. Hieman huonompi on hallitsija, jota ihmiset rakastavat ja ylistävät. Vielä pahempaa on hallitsija, joka herättää pelkoa ihmisissä, ja pahimpia ovat ne, joita ihmiset halveksivat.

Lao Tzun filosofiassa suuri merkitys annetaan ajatukselle luopua "maailmallisista" haluista ja intohimoista. Lao Tzu puhui tästä Tao Te Chingissä omalla esimerkillään: ”Kaikki ihmiset antautuvat joutilaisuuteen, ja yhteiskunta on täynnä kaaosta. Olen ainoa, joka on rauhallinen enkä paljasta itseäni kaikille. Näytän lapselta, joka ei syntynyt tähän tyhjään maailmaan ollenkaan. Kaikki ihmiset ovat maallisten halujen vallassa. Ja minä yksin luovuin kaikesta, mikä oli heille arvokasta. Olen välinpitämätön tämän kaiken suhteen."

Lao Tzu mainitsee myös täydellisen viisaan miehen ihanteen ja korostaa "toimimattomuuden" ja vaatimattomuuden saavuttamista. " viisas mies antaa etusijalle toimettomuuden ja pysyy rauhassa. Kaikki hänen ympärillään tapahtuu kuin itsestään. Hänellä ei ole kiintymystä mihinkään maailmassa. Hän ei ota kunniaa siitä, mitä hän on tehnyt. Koska hän on jonkin luoja, hän ei ole ylpeä siitä, mitä hän loi. Ja koska hän ei ylistä itseään tai kerskaile eikä pyri erityiseen kunnioitukseen persoonaansa kohtaan, hänestä tulee miellyttävä kaikille."

Hänen opetuksessaan, joka oli suuri vaikutus Muinaisen Kiinan filosofian mukaan Lao Tzu rohkaisee ihmisiä tavoittelemaan Taoa, puhuen tietystä autuasta tilasta, jonka hän itse saavutti: "Kaikki Täydelliset ihmiset kerääntyvät Suureen Taoon. Ja sinä seuraat tätä polkua! … Toimittomuudessa vaeltelen rajattomassa Taossa. Tämä on sanoin kuvaamatonta! Tao on hienovaraisin ja onnellisin."

Konfutse: Taivaallisen valtakunnan kuolematon opettaja

Muinaisen Kiinan filosofian myöhempi kehitys liittyy Konfutseen, suosituimpiin kiinalaisiin ajattelijoihin, jonka opetuksella on nykyään miljoonia ihailijoita sekä Kiinassa että ulkomailla.

Kungfutsen näkemykset on esitetty kirjassa "Keskustelut ja tuomiot" ("Lun Yu"), jonka hänen oppilaansa laativat ja julkaisivat hänen opetustensa ja sanojensa systematisoinnin perusteella. Kungfutse loi alkuperäisen eettisen ja poliittisen opetuksen, joka ohjasi Kiinan keisareita virallisena opina lähes koko taivaallisen valtakunnan myöhemmän historian ajan, kunnes kommunistit nousivat valtaan.

Kungfutselaisuuden peruskäsitteet, jotka muodostavat tämän opetuksen perustan, ovat "ren" (ihmiskunta, hyväntekeväisyys) ja "li" (kunnioitus, seremonia). "Ren" perusperiaate on, että älä tee toiselle sellaista, mitä et haluaisi itsellesi. "Li" kannet leveä ympyrä säännöt, jotka säätelevät olennaisesti kaikkia sosiaalisen elämän aloja - perheestä hallitussuhteisiin.

Moraaliset periaatteet, sosiaaliset suhteet ja hallinnon ongelmat ovat pääteemoja Konfutsen filosofiassa.

Ympäröivän maailman tietämyksen ja tietoisuuden suhteen Konfutse toistaa pääasiassa edeltäjiensä, erityisesti Lao Tzun, ajatuksia, jotka ovat jopa jollain tapaa häntä huonompia. Kungfutsen tärkeä osa luontoa on kohtalo. Kungfutsen opetukset puhuvat kohtalosta: ”Kaikki on alun perin kohtalon määräämä, eikä tähän voi lisätä tai vähentää mitään. Rikkaudella ja köyhyydellä, palkitsemisella ja rangaistuksella, onnella ja onnettomuudella on omat juurensa, joihin inhimillisen viisauden voima ei voi vaikuttaa."

Tiedon mahdollisuuksia ja ihmisen tiedon luonnetta analysoidessaan Konfutse sanoo, että ihmiset ovat luonnostaan ​​samanlaisia. Vain korkein viisaus ja äärimmäinen typeryys ovat horjumattomia. Ihmiset alkavat erota toisistaan ​​kasvatuksensa ja erilaisten tapojensa myötä.

Tiedon tasojen osalta Konfutse tarjoaa seuraavan asteikon: ”Korkein tieto on tieto, joka ihmisellä on syntyessään. Alla on tietoa, joka hankitaan opiskeluprosessissa. Vielä alhaisempi on vaikeuksien voittamisen tuloksena saatu tieto. Merkittävin on se, joka ei halua ottaa opettavaa opetusta vaikeuksista."

Muinaisen Kiinan filosofia: Kungfutse ja Lao Tzu

Sima Qian, kuuluisa muinainen kiinalainen historioitsija, kuvailee muistiinpanoissaan, kuinka kaksi filosofia kerran tapasivat toisensa.

Hän kirjoittaa, että kun Konfutse oli Xiussa, hän halusi käydä Lao Tzussa kuuntelemassa hänen mielipidettään rituaaleista ("li").

Huomaa, Lao Tzu sanoi Konfutselle, että ihmiset, jotka opettavat ihmisiä, ovat jo kuolleet ja heidän luunsa ovat jo kauan sitten rappeutuneet, mutta heidän kunniansa ei kuitenkaan ole vielä haalistunut. Jos olosuhteet suosivat viisasta, hän ratsastaa vaunuissa; ja jos ei, hän alkaa kantaa kuormaa päänsä päällä pitäen sen reunoista käsillään.

"Kuulin", jatkoi Lao Tzu, "että kokeneet kauppiaat piilottavat tavaransa ikään kuin heillä ei olisi mitään. Samoin, kun viisaalla on korkea moraali, hänen ulkonäkönsä ei ilmaise tätä. Sinun täytyy luopua ylpeydestäsi ja erilaisista intohimoistasi; päästä eroon rakkaudestasi kauneutta kohtaan sekä taipumuksestasi aistillisuutta kohtaan, koska ne ovat sinulle hyödyttömiä.

Sen minä sanon sinulle, enkä sano enempää.

Kun Konfutse sanoi hyvästit Lao Tzulle ja tuli oppilaidensa luo, hän sanoi:

Tiedetään, että linnut voivat lentää, kalat uida vedessä ja eläimet voivat juosta. Ymmärrän myös, että ansoilla saa kiinni ne, jotka juoksevat, verkoilla ne, jotka uivat, ja ansoilla saa kiinni ne jotka lentävät. Lohikäärmeestä puhuttaessa en kuitenkaan tiedä kuinka saada se kiinni. Hän ryntää pilvien läpi ja nousee taivaalle.

Tänään näin Lao Tzun. Ehkä hän on lohikäärme?

Sima Qianin yllä olevasta huomautuksesta voidaan nähdä ero molempien filosofien ajattelun syvyydessä. Konfutse uskoi, että Lao Tzun viisaus ja hänen syvälliset opetuksensa eivät olleet oikeassa suhteessa hänen omiinsa. Mutta tavalla tai toisella, molemmat ajattelijat - Lao Tzu ja Konfutse - loivat luovuudellaan vahvan perustan muinaisen Kiinan filosofian kehitykselle 2000 vuodeksi.

Asentaisitko puhelimeesi sovelluksen lukeaksesi epochtimes-verkkosivuston artikkeleita?

KIINALAINEN FILOSOFIA. Kiinalainen filosofia syntyi suunnilleen samaan aikaan kuin antiikin kreikkalainen ja muinainen intialainen filosofia, 1. vuosituhannen puolivälissä eKr. Tietyt filosofiset ideat ja teemat sekä monet termit, jotka myöhemmin muodostivat suurimman osan perinteisen kiinalaisen filosofian sanastosta, sisältyivät jo kiinalaisen kulttuurin vanhimpiin kirjallisiin monumentteihin - "Shu Jing" ("[Dokumentti]kirjoitusten kaanon"), "Shi jine" ("Runojen kaanon"), "Zhou Yi" ("Zhou muutokset"), joka muotoutui ensimmäisellä puoliskolla. 1. vuosituhat eKr., joka joskus toimii perustana väitteille (etenkin kiinalaisten tutkijoiden taholta) filosofian syntymisestä Kiinassa 1. vuosituhannen alussa eKr. Tämä kohta näkökulmaa motivoi myös se, että näiden teosten koostumukseen kuuluu erillisiä itsenäisiä tekstejä, jotka ovat kehittäneet esimerkiksi filosofista sisältöä. "Hong Fan" ("Majestic Exemplar") "Shu Jingistä" tai "Xi Ci Zhuan" ("Kommentti liitteenä olevista sanoista") "Zhou Yi". Kuitenkin yleensä tällaisten tekstien luominen tai lopullinen suunnittelu juontaa juurensa 2. puoliskolle. 1. vuosituhat eKr

GENEETISET JA YLEISET TEOREETTISET OMINAISUUDET. Ensimmäinen historiallisesti luotettava filosofisen teorian luoja Kiinassa oli Konfutse (551–479 eKr.), joka tajusi olevansa zhu-hengellisen perinteen edustaja - tiedemiehet, koulutetut ihmiset, intellektuellit, joiden nimestä tuli myöhemmin terminologinen nimitys Kungfutselaisuus .

Perinteisen päivämäärän mukaan Konfutsen vanhin aikalainen oli Lao Tzu , perustaja Taolaisuus – tärkein ideologinen liike, joka vastusti konfutselaisuutta. Nyt on kuitenkin todettu, että ensimmäiset varsinaiset taolalaiset teokset kirjoitettiin konfutselaisten jälkeen ja jopa ilmeisesti olivat reaktio niihin. Lao Tzu kuten historiallinen henkilö eli todennäköisesti myöhemmin kuin Konfutse. Ilmeisesti myös perinteinen käsitys Qinia edeltävästä ajanjaksosta (3. vuosisadan loppuun eKr.) Kiinan filosofian historiassa "sadan koulukunnan" tasa-arvoisen polemiikan aikakautena on myös epätarkka, koska kaikki filosofiset koulukunnat tuolloin olemassa olleet määrittelivät itsensä asenteessaan konfutselaisuutta kohtaan.

Ei ole sattumaa, että tämä aikakausi päättyi keisari Qin Shi-huangin "antifilosofisiin" sortotoimiin vuosina 213–210. eKr eli erityisesti konfutselaisia ​​vastaan. Kiinalaisen filosofian alusta lähtien termi "zhu" ei merkinnyt vain eikä niinkään yhtä sen kouluista, vaan filosofiasta yhtenä ideologisena kompleksina, joka yhdisti filosofian, tieteen, taiteen ja uskonnon piirteet. Eri aikakausina näiden ominaisuuksien tasapaino oli erilainen.

2. vuosisadalla. eKr e. Kungfutselaisuus saavutti virallisen aseman ortodoksisena ideologiana, mutta jo ennen sitä se nautti epävirallisesti samanlaista asemaa. Näin ollen koko kiinalaisen filosofian historia liittyy filosofisten koulujen perustavanlaatuiseen jakautumiseen ortodoksian kanssa korrelaation perusteella. Tällä teologisesti relevantilla luokitteluperiaatteella oli perinteisessä Kiinassa universaali merkitys, joka ulottui kaikille kulttuurin osa-alueille, mukaan lukien tieteenaloille.

Konfutse ja ensimmäiset filosofit - zhu - näkivät päätehtävänsä yhteiskunnan elämän ja ihmisen henkilökohtaisen kohtalon teoreettisessa ymmärtämisessä. Kulttuurin kantajina ja levittäjinä he olivat läheisessä yhteydessä kirjallisten asiakirjojen säilyttämisestä ja jäljentämisestä vastaaviin yhteiskunnallisiin instituutioihin, mm. historialliset ja kirjalliset asiakirjat (kiinan kielen kulttuuria, kirjoittamista ja kirjallisuutta nimettiin yhdellä termillä - "wen") ja niiden edustajat - Scribamish. Siten konfutselaisuuden kolme pääpiirrettä: 1) institutionaalisesti - yhteys tai aktiivinen yhteydenhalu hallintokoneistoon, jatkuvat väitteet virallisen ideologian rooliin; 2) sisällöltään - yhteiskuntapoliittisten, eettisten, yhteiskuntatieteellisten, humanitaaristen kysymysten dominointi; 3) muodollisesti – tekstikaanonin, eli "kirjallisuuden" tiukkojen muodollisten kriteerien noudattamisen, tunnustaminen metodologisesti merkittäväksi normiksi.

Kungfutsen ohjelmallinen asenne oli alusta asti "lähetä, ei luo, usko antiikin ja rakasta sitä" ( "Lun Yu" , VII, 1). Samaan aikaan muinaisen viisauden välittämisellä tuleville sukupolville oli kulttuuria rakentavaa ja luovaa luonnetta jo pelkästään siksi, että arkaaiset teokset (kaanonit), joihin ensimmäiset konfutselaiset luottivat, olivat jo huonosti ymmärrystä heidän aikalaistensa keskuudessa ja vaativat mielekkäitä tulkintoja. Tämän seurauksena antiikin klassisten teosten kommentointi ja eksegeesi tulivat hallitseviksi luovuuden muodoiksi kiinalaisessa filosofiassa. Jopa rohkeimmat keksijät pyrkivät näyttäytymään pelkkinä muinaisen ideologisen ortodoksian tulkkina tai palauttajina. Teoreettista innovaatiota ei pääsääntöisesti vain korostettu eikä se saanut nimenomaista ilmaisua, vaan päinvastoin, se liuotettiin tarkoituksella kommenttitekstin (quasi-kommentaarisen) massaan.

Tämä kiinalaisen filosofian piirre määräsi useat tekijät - sosiaalisista kielellisiin. Muinainen kiinalainen yhteiskunta ei tuntenut polisdemokratiaa ja sen synnyttämää filosofia, joka tietoisesti irtaantui ympärillään olevasta empiirisesta elämästä olemassaolon sellaisenaan ymmärtämisen nimissä. Sisällyttämisen kirjoittamiseen ja kulttuuriin Kiinassa on aina määrännyt ja määrittänyt melko korkea sosiaalinen asema. Jo 2. vuosisadalta. eKr., kun konfutselaisuus muuttui viralliseksi ideologiaksi, alkoi muotoutua koejärjestelmä, joka vahvisti filosofisen ajattelun yhteyden sekä valtion instituutioihin että "klassiseen kirjallisuuteen" - tiettyyn kanonisten tekstien joukkoon. Muinaisista ajoista lähtien tällainen yhteys on määritellyt erityiset (mukaan lukien kielelliset) vaikeudet saada koulutusta ja saada materiaalia kulttuurin kantajien (ensisijaisesti kirjojen) käyttöön.

Korkean yhteiskunnallisen asemansa ansiosta filosofialla oli huomattava merkitys kiinalaisen yhteiskunnan elämässä, jossa se oli aina "tieteiden kuningatar" eikä siitä koskaan tullut "teologian palvelijattarea". Teologian kanssa sillä on kuitenkin yhteistä kanonisten tekstien säänneltyjen joukon muuttumaton käyttö, joka muodostaa väistämättömän lähteen kaikenlaiselle spekulatiiviselle spekulaatiolle. Tällä tiellä, johon kuuluu kaikkien aiempien kanonisen ongelman näkemysten huomioon ottaminen, kiinalaiset filosofit muuttuivat väistämättä filosofian historioitsijoiksi, ja heidän kirjoituksissaan historialliset argumentit menivät loogisten edelle.

Lisäksi loogisuus historiallistettiin, aivan kuten kristillisessä uskonnollisessa ja teologisessa kirjallisuudessa Logos muuttui Kristukseksi ja avasi ihmiselämän jälkeen uuden historian aikakauden. Mutta toisin kuin "todellinen" mystiikka, joka kieltää sekä loogisen että historiallisen väittäen ylittävänsä sekä käsitteelliset että tila-ajalliset rajat, kiinalaisessa filosofiassa oli taipumus upottaa mytologeemit kokonaan historiallisiin erityispiirteisiin.

Se, mitä Konfutse aikoi "välittää", kirjattiin luvussa. historiallisissa ja kirjallisissa monumenteissa - "Shu Jing" ja "Shi Jing". Siten kiinalaisen filosofian spesifisyyden määräsi sen läheinen yhteys paitsi historialliseen, myös kirjalliseen ajatteluun. Kirjallinen muoto on perinteisesti hallinnut filosofisissa teoksissa. Toisaalta filosofia itsessään ei pyrkinyt kuivaan abstraktioon, ja toisaalta kirjallisuus oli kyllästynyt filosofian ”hienoaineisiin mehuihin”. Fiktialisaatioasteen suhteen kiinalaista filosofiaa voidaan verrata venäläiseen filosofiaan. Kiinalainen filosofia kokonaisuutena säilytti nämä piirteet 1900-luvun alkuun saakka, jolloin länsimaiseen filosofiaan tutustumisen vaikutuksesta Kiinassa alkoi syntyä ei-perinteisiä filosofisia teorioita.

Kiinalaisen klassisen filosofian spesifisyyden sisällöllisesti määrää ensisijaisesti naturalismin dominanssi ja kehittyneiden idealististen teorioiden, kuten platonismin tai uusplatonismin (ja erityisesti uuden ajan klassisen eurooppalaisen idealismin) puuttuminen, ja metodologisesta näkökulmasta sellaisen universaalin yleisen filosofisen ja yleisen tieteellisen organonin puuttuminen kuin formaalinen logiikka (joka on suora seuraus idealismin alikehittymisestä). Puhumme nimenomaan naturalismista, emme materialismista, koska jälkimmäinen on korrelaatiossa idealismin kanssa ja tämän korrelaation ulkopuolella termi "materialismi" menettää tieteellisen merkityksensä. Kiinalaisen filosofian tutkijat näkevät usein ihanteen käsitteen wu - "poissaolo-olemattomuus" -kategorioissa (erityisesti taolaisten keskuudessa; ks. Yu-u ) tai onko – "periaate-syy" (erityisesti uuskonfutselaisten keskuudessa). Kuitenkin "y" voi parhaimmillaan tarkoittaa jotakin platonis-aristotelilaisen aineen analogia puhtaana mahdollisuutena (todellisena olemattomuudena), ja "li" ilmaisee ajatusta järjestysrakenteesta (kuvio tai "laillinen paikka"), immanentisesti jokaisessa yksittäisessä asiassa ja vailla transsendenttista luonnetta.

Klassisessa kiinalaisessa filosofiassa, joka ei kehittänyt käsitettä ihanteesta sellaisenaan (idea, eidos, muotojen muoto, transsendenttinen jumaluus), ei ainoastaan ​​"Platonin linja", vaan myös "Demokrituksen linja", koska rikkaat materialistisen ajattelun perinne ei muodostunut teoreettisesti merkityksellisessä oppositiossa, joka ilmaisi selvästi idealismin, eikä se itsenäisesti synnyttänyt atomismia ollenkaan. Kaikki tämä todistaa klassisen kiinalaisen naturalismin filosofian kiistattomasta dominoinnista, joka on typologisesti samanlainen kuin demokraattinen filosofia Muinainen Kreikka.

METODOLOGINEN ERITYISYYS: Yksi logiikan yleisen metodologisen roolin seurauksista Euroopassa oli se, että filosofiset kategoriat saivat ennen kaikkea loogisen merkityksen, joka on geneettisesti peräisin antiikin kreikan kielen kieliopillisista malleista. Kategorioiden kiinalaiset analogit, jotka palaavat geneettisesti myyttisiin ideoihin, ennustamiskäytännön ja talouden organisointitoiminnan kuviin, saivat ensisijaisesti luonnonfilosofisen merkityksen ja niitä käytettiin luokittelumatriiseina: esimerkiksi binääri - Yin Yang , tai liang i – "kaksi kuvaa"; kolmiosainen - tian , ren, di - "taivas, mies, maa" tai san cai - "kolme materiaalia"; viisinkertainen - wu xing - "viisi elementtiä". Nykyaikaisella kiinalaisella termillä "kategoria" (fani-chow) on numerologinen etymologia, joka tulee neliömäisen yhdeksänsoluisen (9 - chou) rakenteen nimityksestä (3 × 3 maagisen neliön mallin mukaan - lo shu; ks. . Hän tu ja Luo shu ), johon Hong Fan perustuu.

Logiikan paikan Kiinassa miehittivät ns. numerologia (katso Xiang shu zhi xue ), nuo. formalisoitu teoreettinen järjestelmä, jonka elementit ovat matemaattisia tai matemaattisesti figuratiivisia esineitä - numeerisia komplekseja ja geometrisia rakenteita, kuitenkin toisiinsa liittyviä ch. O. ei matematiikan lakien mukaan, vaan toisella tavalla - symbolisesti, assosiatiivisesti, tosiasiallisesti, esteettisesti, muistiin, vihjailevasti jne. Kuten 1900-luvun alussa osoitettiin. yksi ensimmäisistä muinaisen kiinalaisen metodologian tutkijoista Hu Shi , sen kaksi päämuotoa olivat konfutselainen logiikka, joka esitetään Zhou Yissä, ja mohist-logiikka, joka esitetään luvuissa 40–45 "Mo Tzu" , nuo. numerologia ja protologia. Kiinan klassisen filosofian yleisen kognitiivisen metodologian vanhimmat ja kanonisimmat itseymmärrysmuodot, jotka on toteutettu toisaalta "Zhou Yi", "Hong Fan", "Tai Xuan Jing" ja toisaalta numerologioissa muut - "Mo Tzu", "Gongsun" Long Tzu -protologiassa "Xunzi" , herättävät nyt lisääntynyttä kiinnostusta kaikkialla maailmassa sinologiassa.

Hu Shi pyrki osoittamaan "loogisen menetelmän" olemassaolon muinaisessa kiinalaisessa filosofiassa, mukaan lukien protologia ja numerologia yhtäläisin ehdoin. Hu Shin merkittävä saavutus oli kehitetyn yleisen kognitiivisen metodologian "löytö" muinaisessa Kiinassa, mutta hän ei pystynyt todistamaan sen loogista luonnetta, minkä akateemikko V. M. Alekseev totesi oikeutetusti vuonna 1925. 1920-luvulla Merkittävimmät eurooppalaiset sinologit A. Forquet ja A. Maspero osoittivat, että jopa myöhäisten mohistien opetus, joka on lähimpänä logiikkaa muinaisessa kiinalaisessa metodologiassa, tarkasti ottaen on eristinen ja siksi sillä on protologiikan asema.

1930-luvun puolivälissä. Yu.K. Shchutsky kiisti vakuuttavasti "Zhou Yin" käsityksen loogisena tutkielmana. Ja samaan aikaan Shen Zhongtao (C.T. Sun) osoitti yksityiskohtaisessa muodossa, että "Zhou Yin" numerologiaa voidaan käyttää yleisenä tieteellisenä metodologiana, koska se on yhtenäinen symbolisten muotojen järjestelmä, joka heijastaa universaaleja kvantitatiivisia ja rakenteellisia malleja. maailmankaikkeudesta. Valitettavasti Shen Zhongtao jätti sivuun kysymyksen siitä, missä määrin kiinalainen tieteellinen ja filosofinen perinne realisoi tämän potentiaalin.

Numerologian metodologisen roolin perinteisen Kiinan henkisen kulttuurin laajimmassa kontekstissa osoitti sitten loistavasti erinomainen ranskalainen sinologi M. Granet, joka piti numerologiaa ainutlaatuisena kiinalaisen "korrelatiivisen (assosiatiivisen) ajattelun metodologiana". Granetin teokset edesauttoivat modernin strukturalismin ja semiotiikan syntyä, mutta korkeasta auktoriteetistaan ​​huolimatta he eivät pitkään aikaan löytäneet sopivaa jatkoa länsimaisesta sinologiasta.

"Korrelatiivisen ajattelun" teoria sai suurimman kehityksensä Kiinan suurimman länsimaisen tieteen historioitsija J. Needhamin teoksista, joka kuitenkin erotti "korrelatiivisen ajattelun" ja numerologian perusteellisesti. Hänen kanssaan näkökulmat, ensimmäinen toimi dialektisyytensä vuoksi kasvualustana aidolle tieteelliselle luovuudelle, kun taas toinen, vaikka se oli peräisin ensimmäisestä, pikemminkin esti, kuin kannusti, tieteen kehitystä. Needhamin kannan sisäistä epäjohdonmukaisuutta tasoittaa ulkoisesti kiinalaisen numerologian käsitteen supistuminen vain numeroiden mystiikkaan (luonnollisesti, jolla ei ole yleistä metodologista asemaa). Tätä kantaa kritisoi toinen erinomainen kiinalaisen tieteen historioitsija, N. Sivin, joka useiden tieteenalojen aineistoa käyttäen osoitti erityisesti niille sisältyvien numerologisten rakenteiden luontaisen orgaanisen luonteen.

Radikaalimmilla näkemyksiä kiinalaisen numerologian metodologisessa tulkinnassa ovat kotimaiset sinologit V.S. Spirin ja A.M. Karapetyants, jotka puolustavat väitettä, jonka mukaan se on täysin tieteellinen. Spirin näkee siinä ensisijaisesti logiikkaa, Karapetyants - matematiikkaa. Samalla tavalla kiinalainen tutkija Liu Weihua tulkitsee "Zhou Yin" numerologista teoriaa maailman vanhimmaksi matemaattiseksi filosofiaksi ja matemaattiseksi logiikaksi. Spirin ja Karapetyants ehdottavat termin "numerologia" luopumista tai sen käyttöä vain ilmeisen epätieteellisten rakenteiden yhteydessä. Tällainen ero on tietysti mahdollista, mutta se heijastaa nykyajan tiedemiehen maailmankuvaa, ei kiinalaisen ajattelijan, joka käytti yhtä menetelmää sekä tieteellisissä että ei-tieteellisissä (meidän näkökulmastamme) tutkimuksissa.

Kiinan numerologian perusta koostuu kolmen tyyppisistä esineistä, joista kutakin edustaa kaksi lajiketta: 1) "symbolit" - a) trigrammit, b) heksagrammit (katso. Gua ); 2 ) "numerot" - a) he tu, b) lo shu (katso. Hän tu ja Luo shu ); 3) "symbolien" ja "numeroiden" tärkeimmät ontologiset hypostaasit - a) yin yang (tumma ja vaalea), b) wu xing (viisi elementtiä). Tämä järjestelmä itsessään on numerologinen, koska se perustuu kahteen numerologiseen alkunumeroon - 3 ja 2. Se heijastaa kaikkia kolmea perinteisessä kiinalaisessa kulttuurissa käytettyä graafisen symbolisoinnin päätyyppiä: "symbolit" - geometriset muodot; "numerot" - numerot; yin yang, wu xing - hieroglyfit. Tämä tosiasia selittyy kiinalaisen numerologian arkaaisella alkuperällä, joka on muinaisista ajoista lähtien suorittanut kulttuurisen mallinnustehtävän. Vanhimmat esimerkit kiinalaisesta kirjoituksesta ovat äärimmäisen numerologiset kirjoitukset oraakkelin luissa. Siksi tulevaisuudessa kanonisia tekstejä luotiin numerologisten standardien mukaisesti. Siten puhtaasti traditionalistisessa yhteiskunnassa merkittävimmät ideat fuusioituivat erottamattomasti ikonisiin kliseisiin, joissa hieroglyfien tai muiden graafisten symbolien koostumus, määrä ja tilajärjestely oli tiukasti määritelty.

Kiinan numerologiset rakenteet ovat pitkän historiansa aikana saavuttaneet korkean formalisaatioasteen. Juuri tällä seikalla oli ratkaiseva rooli kiinalaisen numerologian voitossa protologiasta, koska jälkimmäisestä ei tullut muodollista eikä formalisoitua, eikä sillä siksi ollut kätevän ja kompaktin metodologisen työkalun (organon) ominaisuuksia.

Kiinalainen protologia vastusti numerologiaa ja oli siitä vahvasti riippuvainen. Näin ollen protologinen ajattelu ei kyennyt terminologisesti erottamaan "ristiriitaa" numerologisen käsitelaitteiston vaikutuksesta, jossa käsite "ristiriita" ("ristiriita") liuotettiin käsitteeseen "vastakohta" ("vastakohta"). " ja "vastakohta". Tällä puolestaan ​​oli erittäin merkittävä vaikutus kiinalaisen protologiikan ja dialektiikan luonteeseen, koska sekä looginen että dialektinen määritellään suhteen ristiriitaisuuteen. Numerologian ja numerologisoidun protologian keskeinen epistemologinen menettely - yleistäminen - perustui esineiden kvantitatiiviseen järjestykseen ja niistä pääasiallisen - edustajan - arvonormatiiviseen valintaan ilman loogista abstraktiota koko annetulle ideaalisille ominaispiirteille. esineiden luokka. Yleistäminen liittyy olennaisesti klassisen kiinalaisen filosofian koko käsitelaitteiston aksiologiseen ja normatiiviseen luonteeseen, joka määritti jälkimmäisen sellaiset peruspiirteet kuin fiktioiminen ja tekstin kanonisuus.

Yleisesti ottaen klassisessa kiinalaisessa filosofiassa numerologia vallitsi teoreettisen kehittymättömän opposition "logiikka - dialektiikka" kanssa, materialististen ja idealististen suuntausten erottelemattomuus ja kombinatoris-luokittava naturalismin yleinen dominanssi, loogisen idealismin puuttuminen sekä loogisen idealismin säilyttäminen. filosofisen terminologian symbolinen polysemia ja arvonormatiivinen käsitehierarkia.

PERUSKOULUT. Olemassaolonsa alkukaudella (6–3 vuosisataa eKr.) kiinalainen filosofia esitti filosofisen, tieteellisen ja uskonnollisen tiedon kategorisen erottelemattomuuden olosuhteissa kuvan näkemysten ja suuntausten äärimmäisen monimuotoisuudesta, esiteltynä "yhdysvaltain kilpailuna". sata koulua” (bai jia zheng ming). Ensimmäiset yritykset luokitella tämä monimuotoisuus tehtiin tärkeimpien filosofisten liikkeiden (kungfutselaisuuden ja taolaisuuden) edustajilta pyrkiessään kritisoimaan kaikkia vastustajiaan. Kungfutselaisen tutkielman "Xunzi" kuudes luku ("Fei Shi-er Tzu" - "Kaksitoista ajattelijaa vastaan") on omistettu erityisesti tälle. Siinä Konfutsen ja hänen opetuslapsensa Tzu-Gongin (5. vuosisadalla eKr.) edistämien opetusten lisäksi kirjoittaja tunnisti "kuusi opetusta" (liu sho), jotka kaksitoista ajattelijaa esitti pareittain ja arvosteli niitä terävästi. Tutkielmansa 21. luvussa Xunzi antoi Konfutsen opetuksille roolin "ainoana kouluna, joka on saavuttanut universaalin taon ja hallinnut sen soveltamisen (yong, ks. Tu– yun )» , tunnisti myös kuusi "häiriöistä koulua" (luan jia), jotka vastustivat häntä.

Suunnilleen synkroninen (tosin joidenkin oletusten mukaan myöhemmin, uuden aikakauden vaihteeseen asti) ja typologisesti samankaltainen luokittelu sisältyy viimeiseen 33. lukuun ("Tian-xia" - "Celestial Empire") "Zhuang Tzu" (4.–3. vuosisatoja eKr.), jossa korostetaan myös muinaista viisautta perivää konfutselaisten ydinopetusta, jota vastakohtana on "sata koulukuntaa" (bai jia), joka on jaettu kuuteen suuntaan.

Nämä rakenteellisesti samanlaiset kuusinkertaiset rakenteet, jotka kumpuavat ajatuksesta totuuden yhtenäisyydestä ( Tao ) ja sen ilmenemismuotojen monimuotoisuus, tuli perustana pääluokan ensimmäiselle luokittelulle filosofisia opetuksia sellaisenaan (eikä vain heidän edustajiensa), jonka toteutti Sima Tan (2. vuosisadalla eKr.), joka kirjoitti erityisen tutkielman "kuudesta koulusta" (liu jia), joka sisällytettiin hänen kokoamaansa viimeiseen 130. lukuun. poika Sima Qian (2.–1. vuosisatoja eKr.) ensimmäisen dynastian historian "Shi Ji" ("Historialliset muistiinpanot"). Tämä teos luettelee ja luonnehtii: 1) "pimeyden ja valon koulu [maailmaa muodostavat periaatteet]" ( Yinyang Jia ), länsimaisessa kirjallisuudessa kutsutaan myös "luonnonfilosofiaksi"; 2) "oppineiden koulu" (ru jia), ts. Kungfutselaisuus; 3) "Mo[Di] koulu" ( mo jia , Moismi); 4) "nimien koulu" ( Ming Jia ), länsimaisessa kirjallisuudessa kutsutaan myös "nominalistiseksi" ja "dialektis-sofistiksi"; 5) "lakikoulu" (fa jia), ts. legalismi ja 6) "tien ja armon koulu" (Tao Te Jia), ts. Taolaisuus. Korkein arvosana myönnetään viimeiselle koulukunnalle, joka, kuten kungfutselaisuus, Xun Tzun ja Zhuang Tzun luokituksessa esitetään tässä syntetisoivana kaikkien muiden koulujen tärkeimmät edut.

Tämä järjestelmä kehitettiin erinomaisen tiedemiehen Liu Xinin (46 eKr. - 23 jKr.) luokituksessa ja bibliografisessa työssä, joka muodosti perustan Kiinan ja mahdollisesti maailman vanhimmalle vastaavalle luettelolle "Yi Wen Zhi" ("Yi"). Wen Zhi). Käsitelmä taiteesta ja kirjallisuudesta"), josta tuli Ban Gun (32–92) kokoaman toisen dynastian historian 30. luku "Han Shu" ("Han-dynastian kirja"). Ensinnäkin luokitus kasvoi kymmeneen jäseneen - nykyisen kuuden joukkoon lisättiin neljä uutta: diplomaattinen "vertikaalisten ja horisontaalisten [poliittisten liittoutumien] koulu" ( Zongheng Jia ); eklektis-ensyklopedinen "vapaakoulu" ( tsa jia ); "maatalouskoulu" (nong jia) ja kansanperinteinen "pienten selitysten koulu" (xiao shuo jia). Toiseksi Liu Xin ehdotti teoriaa kunkin "kymmenen koulukunnan" (shi jia) alkuperästä, joka kattaa "kaikki filosofit" (zhu zi). Tämä teoria oletti, että perinteisen kiinalaisen kulttuurin muodostumisen alkuvaiheessa, ts. ensimmäisen vuosituhannen eKr. ensimmäisinä vuosisatoina virkamiehet olivat yhteiskunnallisesti merkittävän tiedon kantajia, toisin sanoen "tieteilijät" olivat "virkamiehiä" ja "virkamiehet" olivat "tieteilijöitä". Johtuen "todellisen suvereenin polun" (wang dao) rappeutumisesta, ts. vallan heikkeneminen hallitseva talo Zhou, keskitetty hallintorakenne tuhoutui ja sen edustajat, menettäneet virallisen asemansa, joutuivat viettämään yksityistä elämäntapaa ja varmistamaan oman olemassaolonsa toteuttamalla tietojaan ja taitojaan opettajina, mentoreina ja saarnaajina. Valtion pirstoutumisen aikakaudella aikoinaan yhtenäisen hallinnon eri alojen edustajat, jotka taistelivat vaikutuksesta apanaasihallitsijoihin, muodostivat erilaisia ​​filosofisia koulukuntia, joiden hyvin yleinen nimitys "jia" (tämä hieroglyfi tarkoittaa kirjaimellisesti "perhettä") todistaa heidän yksityisyyttään.

Kungfutselaisuuden loivat opetusministeriön ihmiset, "auttaen hallitsijoita seuraamaan yin yangin voimia ja selittämään, kuinka käyttää kasvatusvaikutusta", tukeutuen kanonisten tekstien "Liu Yi" "kirjoitettuun kulttuuriin" (wen). "Wu Jing" , "Shi San Jing" ja ihmiskunnan asettaminen etusijalle ( ren ) ja oikea oikeus ( Ja ). Taolaisuuden (Tao Jia) loivat kronografian osaston ihmiset, jotka "kokosivat kronikoita onnistumisten ja tappioiden, olemassaolon ja kuoleman, surun ja onnen, antiikin ja nykyajan polusta (Tao), jonka ansiosta he ymmärsivät " kuninkaallinen itsesäilyttäminen "puhtauden ja tyhjyyden", "nöyryytyksen ja heikkouden" kautta. "Pimeyden ja valon koulun [maailmaa muodostavat periaatteet]" loivat tähtitieteen laitoksen ihmiset, jotka seurasivat taivaan merkkejä, aurinkoa, kuuta, tähtiä, kosmisia maamerkkejä ja aikojen vaihtelua. Legalismin loivat oikeuslaitoksen ihmiset, jotka täydensivät "säädyllisyyteen" perustuvaa johtamista ( onko ) lakien määräämät palkinnot ja rangaistukset ( F ). "Nimien koulun" loivat rituaaliosaston ihmiset, joiden toiminta määräytyi sen perusteella, että muinaisina aikoina riiteissä ja rituaaleissa nimellinen ja todellinen eivät osuneet yhteen, ja ongelma syntyi niiden saattamiseksi keskinäiseen kirjeenvaihtoon. Moismin luovat ihmiset temppelin vartijoista, jotka saarnasivat säästäväisyyttä, "kaikenkattavaa rakkautta" (jian ai), "arvollisten" (xian) edistämistä, "navin" (tui) kunnioittamista, "ennaltamääräyksen" kieltämistä (ming). ) ja "tasaisuus" (pihdit; cm. Kyllä vaan ). Diplomaattisen "vertikaalisten ja horisontaalisten [poliittisten liittoutumien] koulun" loivat suurlähetystöosaston ihmiset, jotka pystyivät "tekemään asiat niin kuin pitääkin ja joita ohjaavat ohjeet, eivät sanalliset kiistat". Eklektis-ensyklopedisen "vapaakoulun" loivat valtuutetuista peräisin olevat ihmiset, jotka yhdistivät kungfutselaisuuden ja mohismin ajatukset, "nimikoulun" ja legalismin järjestyksen ylläpitämisen nimissä. "Maatalouskoulun" loivat maatalousministeriön ihmiset, jotka vastasivat elintarvikkeiden ja tavaroiden tuotannosta, jotka Hong Fanissa luokitellaan ensimmäiseksi ja toiseksi kahdeksasta tärkeimmästä valtion asiasta (ba zheng). . "Pienten selitysten koulun" loivat matala-arvoisista virkamiehistä peräisin olevat ihmiset, joiden oli tarkoitus kerätä tietoa ihmisten mielialasta "katujuurujen ja tiehuhujen" perusteella.

Arviottuaan viimeisen koulukunnan (joka oli luonteeltaan enemmän folkloristinen kuin filosofinen ja tuottanut "fiktiota" - xiao shuo) huomionarvoiseksi, tämän teorian kirjoittajat tunnustivat kymmenen jäljellä olevaa koulukuntaa "toisiaan vastakkaiksi, mutta toisiaan muovaaviksi". (xiang fan er xiang cheng ), ts. kohti samaa päämäärää eri tavoin ja tukeutuen yhteiseen ideologiseen perustaan ​​- "Kuusi kaanonia" ("Liu Jing", ks. "Shi San Jing" ). Siitä seurasi johtopäätös, että filosofisten koulujen monimuotoisuus on pakotettu seuraus yleisen valtiojärjestelmän romahtamisesta, joka luonnollisesti eliminoituu, kun se palautetaan ja filosofinen ajattelu palaa yhdistävälle ja standardoivalle konfutselaiselle kanavalle.

Huolimatta kieltäytymisestä pitää "pienten selitysten koulua" filosofisena, "Yi wen zhi" -kirjassa säilytetään implisiittisesti kymmenkertainen joukko filosofisia koulukuntia, koska edelleen "sotilaskoulu" on korostettu erityisessä osiossa ( Bing Jia ), jota edustavat yleisen teorian mukaan koulutetut ihmiset sotilasosastolta. Tämän kymmenen jäsenen luokituksen alkuperä voidaan jäljittää 3.–2. vuosisadan tietosanakirjoissa. eKr. "Lu-shi chun qiu" ("Hra Lu:n kevät ja syksy") ja "Huainanzi" ("Huainanin opettajan tutkielma").

Keskitetyn Han-imperiumin muodostumisen aikana luotu, jonka nimestä tuli itseään "Han" kutsuvien kiinalaisten etnonyymi, Liu Xin - Ban Gu -teoria perinteisessä tieteessä sai klassisen aseman. Myöhemmin sen kehitys jatkui koko Kiinan historian ajan Zhang Xuechengin (1738–1801) ja Zhang Binglinin (1896–1936) erityisen panoksen myötä.

1900-luvun kiinalaisessa filosofiassa. Hu Shi kritisoi sitä voimakkaasti, mutta sitä päinvastoin tuki ja kehitettiin Feng Youlan , jotka tulivat siihen tulokseen, että kuusi pääkoulua eivät olleet vain edustajien luomia eri ammatteja, mutta myös erilaisia ​​tyyppejä persoonallisuus ja elämäntapa. Kungfutselaisuuden muodostivat älytutkijat, mohismin ritarit, ts. vaeltavat soturit ja käsityöläiset, taolaisuus - erakot ja erakot, "nimien koulu" - polemisistit, "pimeyden ja valon koulu [maailmaa muodostavat periaatteet]" - okkultistit ja numerologit, legalismi - poliitikot ja hallitsijoiden neuvojat.

Vaikka Liu Xin-Ban Gu -luokituksen luomisen jälkeen syntyi suunnitelmia, joissa oli vielä enemmän elementtejä, erityisesti Sui-dynastian (581–618) "Sui Shu" (7. vuosisata) virallisessa historiassa, luetellaan neljätoista filosofista koulukuntaa, todella merkittävä rooli historiallisessa ja filosofisessa kuudessa niistä, jotka tunnistettiin jo vuonna "Shi Jing" ja useimmat asiantuntijat tunnustavat ne nykyään sellaisiksi.

MUUTTAMISEN YDINROOLI. Ja kiinalaisen filosofian ilmaantumisen "aksiaalisella aikakaudella" ja "sadan koulukunnan kilpailun" aikakaudella ja vielä enemmän myöhempinä aikoina, jolloin ideologinen maisema menetti niin rehevän monimuotoisuuden, konfutselaisuus oli keskeisessä asemassa. rooli perinteisen Kiinan henkisessä kulttuurissa, joten sen historia on ydin koko kiinalaisen filosofian historiassa tai ainakin siinä osassa sitä, joka alkaa Han-ajalta. Sen alusta nykypäivään, itse konfutselaisuuden historia yleisnäkymä jaettu neljään jaksoon; Jokaisen alkuun liittyy globaali sosiokulttuurikriisi, josta konfutselaiset ajattelijat löysivät poikkeuksetta arkaaisiin muotoihin pukeutuneen teoreettisen innovaation.

Ensimmäinen ajanjakso: 6.–3. vuosisadat. eKr. Alkuperäinen konfutselaisuus syntyi 1. vuosituhannen puolivälissä eKr., kun Kiinaa repivät loputtomat sodat, joita eristyneitä, hajautettuja valtioita käytiin toisiaan ja hyökkääjiään vastaan. eri puolia"barbaarit". Henkisellä tasolla varhainen Zhou-uskonnollinen ideologia oli hajoamassa, ja sitä heikensivät ennen Zhou (Yin) -uskomukset, uusshamanistiset (prototaolaiset) kultit ja ulkomaiset kulttuurisuuntaukset, jotka niiden aggressiiviset naapurit toivat Keskivaltioihin. Reaktio tähän hengelliseen kriisiin oli se, että Konfutse kanonisoi varhaisen Zhou-menneisyyden ideologiset perustat, jotka ilmentyivät ensisijaisesti "pyhien kirjoitusten" ("Shu") ja "runojen" ("Shi") tekstiin, ja tulos oli perustavanlaatuisen uuden kulttuurikasvatuksen – filosofian – luominen.

Toinen ajanjakso: 3. vuosisata. eKr. – 10-luvulla ILMOITUS Pääkannustin ns. Han-kungfutselaisuudesta tuli halu palauttaa ideologinen ylivalta, joka oli menetetty taistelussa vasta muodostettuja filosofisia koulukuntia, ensisijaisesti taolaisuutta ja legalismia vastaan. Reaktio oli, kuten ennenkin, muodoltaan retrogradinen ja pohjimmiltaan progressiivinen. Muinaisten tekstien, erityisesti Muutokset (Yi) ja Majestic Pattern (Hong Fan) avulla, tämän ajanjakson konfutselaiset johtivat Dong Zhongshu (2. vuosisadalla eKr.) uudistivat merkittävästi omaa opetustaan ​​integroimalla siihen teoreettisten kilpailijoidensa ongelmat: metodologiset ja ontologiset - taolaiset ja Yin-Yangin koulukunta, poliittiset ja juridiset - mohistit ja legalistit.

Kolmas ajanjakso: 10.–20. vuosisadat Syntyminen uuskonfutselaisuus aiheutti toinen ideologinen kriisi, joka aiheutui virallisen konfutselaisuuden ja uuden kilpailijan - buddhalaisuuden - vastakkainasettelusta (ks. Bozho xue , Sanlun koulu , Weishin koulu , Huayan koulu , Chanin koulu , Tiantai koulu , Jingtun koulu ), sekä hänen vaikutuksensa alaisena muuttunut taolaisuus. Näiden opetusten suosion, erityisesti uskonnollisissa ja teoreettisissa muodoissaan, puolestaan ​​määrittelivät maassa tapahtuneet yhteiskunnallis-poliittiset kataklysmit. Kungfutselaisten vastaus tähän haasteeseen oli jälleen esittää alkuperäisiä ideoita, joissa viitattiin heidän opetuksensa perustajiin, ensisijaisesti Konfutseen ja Mencius .

Neljäs ajanjakso on viimeinen ja keskeneräinen, ja se alkoi 1900-luvulla. Ilmestynyt tähän aikaan uutta konfutselaisuutta oli reaktio globaaleihin katastrofeihin ja globaaleihin informaatioprosesseihin, mikä ilmeni erityisesti vieraiden länsimaisten teorioiden juurtumisessa Kiinaan. Innovatiivista uudelleenajatteluaan varten konfutselaiset kääntyivät jälleen vanhan konfutselaisen ja uuskonfutselaisen rakennusten arsenaalin puoleen. Kungfutselaisuuden viimeinen, neljäs muoto eroaa eniten kaikista muista sitä edeltäneistä, ennen kaikkea siksi, että sen integratiivisten intentioiden piiriin kuului äärimmäisen vierasta, jopa olennaisesti vastakkaista henkistä materiaalia.

Kirjallisuus:

1. Petrov A.A. Essee kiinalaisesta filosofiasta. M.–L., 1940;

2. Yang Yongguo. Muinaisen kiinalaisen ideologian historia. M., 1957;

3. Suosikki edistyksellisten kiinalaisten nykyajan (1840–1897) ajattelijoiden teoksia. M., 1960;

4. Guo Mojo. Muinaisen Kiinan filosofit. M., 1961;

5. Bykov F.S. Yhteiskuntapoliittisen ja filosofisen ajattelun alkuperä Kiinassa. M., 1966;

6. Muinainen kiinalainen filosofia, osa 1–2. M., 1972–1973;

7. Burov V.G. Moderni kiinalainen filosofia, M., 1980;

8. Kobzev A.I. Wang Yangmingin opetukset ja klassinen kiinalainen filosofia. M., 1983;

9. Se on hän. Symbolien ja numeroiden oppi kiinalaisessa klassisessa filosofiassa. M., 1993;

10. Kiinan filosofian historia. M., 1989;

11. Vasiliev L.S. Kiinalaisen ajattelun synnyn ongelmat. M., 1989;

12. Muinainen kiinalainen filosofia. Han aikakausi. M., 1990;

13. Dumoulin G. Zen-buddhalaisuuden historia. Intia ja Kiina. Pietari, 1994;

14. Kiinalainen filosofia. Ensyklopedinen sanakirja. M., 1994;

15. Taolaisen filosofian antologia. M., 1994;

16. Torchinov E.A. Taolaisuus. Pietari, 1998;

17. Feng Yulan. Kiinan filosofian lyhyt historia. Pietari, 1998;

18. Rubin V.A. Persoonallisuus ja voima muinaisessa Kiinassa. M., 1993;

19. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanyizi (Valikoituja aineistoja kiinalaisen filosofian historiasta). Nykyajan jakso, osa 1–2. Peking, 1959;

20. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Valikoituja aineistoja kiinalaisen filosofian historiasta). Division of the Two [Eras] of Han, osa 1–2. Peking, 1960;

21. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Valikoituja aineistoja kiinalaisen filosofian historiasta). Osa [aikakaudet] Song, Yuan, Ming, osa 1–2. Peking, 1962;

22. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Valikoituja aineistoja kiinalaisen filosofian historiasta). Qing-ajan jakso. Peking, 1962;

23. Zhang Dainian, Zhongguo Zhexue dang (Kiinan filosofian perusteet). Peking, 1982;

24. Zhuxue da Qidian. Zhongguo zhexue shi quan (Suuri filosofinen sanakirja. Osa kiinalaisen filosofian historiasta). Shanghai, 1985;

25. Geng Rongjin. Zhongguo zhexue fanchou shi (Kiinan filosofian luokkien historia). Harbin, 1987;

26. Zhongguo da bike-quanshu. Zhexue (Great Chinese Encyclopedia. Philosophy), osa 1–2. Peking - Shanghai, 1987;

27. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Valikoituja aineistoja kiinalaisen filosofian historiasta). Osa [aikakaudet] Wei, Jin, Sui, Tang, osa 1–3. Peking, 1990;

28. Wieger L. Histoire des croyances religieuses et des mielipiteet philosophiques en Chine, depuis l’origine jusqu’à nos jours. Hien-hien, 1922;

29. Zenker E. V. Geschichte der chinesischen Philosophie, Bd. 1–2. Reischenberg, 1926–27;

30. Hackmann N. Kiinalainen filosofia. München, 1927;

31. Forke A. Geschichte der neueren chinesischen Philosophie. Hamb., 1938;

32. Creel H.G. Kiinalainen ajatus: Kungfutuksesta Mao Tse-tungiin. Chi., 1953;

33. Fung Yu-lan. Kiinan filosofian historia, v. 1–2. Princeton, 1953;

34. Briere O. Viisikymmentä vuotta kiinalaista filosofiaa. 1898-1950. L., 1956;

35. Chou Hsiang-kuang. Kiinan buddhalaisuuden historia. Allahabad, 1956;

36. Chang C. Uuskonfutselaisen ajattelun kehitys, v. 1–2. N.Y., 1957–62;

37. Chan Wing-tsit(käännös). Kiinan filosofian lähdekirja. Princeton, 1963 (uudelleenpainos – L., 1969);

38. Fung Yu-lan. Kiinan filosofian henki. Boston, 1967;

39. Hall D.L.,Ames R.T. Ajattele Konfutsea. N.Y.,

· Johdanto.

Kiina on yksi maailman vanhimmista sivistyneistä valtioista. Kaukaisessa menneisyydessä, neljätuhatta vuotta sitten, orjajärjestelmän syntymän jälkeen, alkaa kiinalaisen filosofian kehityshistoria. Kiinalaiset filosofiset ideat, jotka ovat peräisin vuosisatojen syvyyksistä, ovat sisällöltään äärimmäisen rikasta ja ovat valtava ideavarasto koko ihmiskunnan tiedon historiassa.

· Filosofian alkuperä Kiinassa.

Shan-Yinin aikakaudella (XVIII-XII vuosisatoja eKr.) uskonnollis-mytologinen maailmankuva oli hallitseva.

Yksi kiinalaisten myyttien erityispiirteistä oli jumalien ja niissä toimivien henkien zoomorfisuus. Monet muinaisista kiinalaisista jumaluuksista muistuttivat selvästi eläimiä, lintuja tai kaloja, ja ne olivat puoliksi eläimiä - puoliksi ihmisiä. Muinaiset kiinalaiset uskoivat, että kaikki maailmassa riippuu taivaan ennaltamääräyksestä ja että "taivaan tahto" ymmärretään ennustamisen sekä enteiden kautta. Uskonnolliset ja mytologiset ajatukset pyhittivät heimoaatelisen hallintajärjestelmän. Suvereeni, hallitsija puhui alamaistensa edessä taivaan poikana.

Muinaisen kiinalaisen uskonnon tärkein elementti oli esi-isien kultti, joka perustui kuolleiden henkien vaikutuksen tunnistamiseen jälkeläisten elämään ja kohtaloon. Tämä kultti sisälsi myös antiikin myyttisten sankareiden kunnioittamisen. Myytit kuvasivat heidät ihmiskunnan suuriksi hyväntekijöiksi. Esi-isien kunnioittamista mukautettiin myös vahvistamaan klaanin aateliston asemaa. Muinaiselle kiinalaiselle uskonnolle oli ominaista myös uhraukset luonnon hengille ja esivanhemmille. Ylin välittäjä henkien ja ihmisten välillä oli suvereeni. Vain hän saattoi tehdä uhrauksia taivaan ja maan hengille; uhraukset esi-isille jätettiin jaloille ihmisille.

Mytologialla oli myös oma selityksensä maailman ja luonnon alkuperästä. Muinaisina aikoina, kun ei ollut taivasta eikä maata, universumi oli synkkä, muodoton kaaos. Erään myytin mukaan kaksi henkeä syntyi muodottomassa pimeydessä - yin Ja yang jotka ryhtyivät järjestämään maailmaa. Myöhemmin nämä henget erosivat: henki yang alkoi hallita taivasta ja henkeä yin- maa. Toisen myytin mukaan myyttinen ensimmäinen ihminen Pan-gu löi pimeyttä kirveellä, minkä seurauksena kaikki kevyt ja puhdas nousi välittömästi ja muodosti taivaan, ja kaikki raskas ja likainen putosi alas ja muodosti maan. Luonnonfilosofian alku näkyy maailmankaikkeuden alkuperää koskevissa myyteissä.

Mytologinen ajattelumuoto oli olemassa ensimmäiselle vuosituhannelle saakka.

Monet mytologiset kuvat muuttuvat myöhemmiksi filosofisiksi tutkielmiksi. V-III vuosisadalla eläneet filosofit. eKr e., kääntyvät usein myyttien puoleen perustellakseen käsityksiään todellisesta hallituksesta ja oikean ihmisen käyttäytymisen normeista. Filosofia syntyi mytologisten ideoiden syvyyksissä ja käytti niiden materiaalia.

Kuten muidenkin kansojen filosofiat, muinainen kiinalainen filosofia liittyy läheisesti mytologiaan. Tällä yhteydellä oli kuitenkin joitain piirteitä, jotka johtuivat Kiinan mytologian erityispiirteistä. Kiinalaiset myytit esiintyvät historiallisina legendoina menneistä dynastioista, mutta niissä on suhteellisen vähän aineistoa, joka heijastelee kiinalaisten näkemyksiä maailman muodostumisesta ja sen suhteesta ihmiseen. Siksi luonnonfilosofiset ideat eivät olleet keskeisellä sijalla kiinalaisessa filosofiassa. Kuitenkin kaikki antiikin Kiinan luonnonfilosofiset opetukset, kuten opetukset "viidestä pääelementistä", "suuresta rajasta" - taiji, voimista yin Ja yang ja jopa oppi Tao, ovat peräisin muinaisten kiinalaisten mytologisista rakenteista taivaasta ja maasta, "kahdeksasta elementistä".

Yhdessä voimiin perustuvien kosmogonisten käsitteiden syntymisen kanssa yin Ja yang, syntyy käsitteitä, jotka liitettiin "viiteen pääelementtiin". Luonnonilmiöiden elävä pohdiskelu sai muinaiset kiinalaiset ajattelijat hyväksymään sellaiset toisiinsa liittyvät periaatteet kuin vesi, tuli, metalli, maa ja puu. "Taivas loi viisi periaatetta, ja ihmiset käyttävät niitä kaikkia. Yksi asia on kumottava. Ja elämästä tulee mahdotonta."

VII-III vuosisadalla. eKr e. Muinaisen Kiinan ideologisessa elämässä ilmaantuu uusia ilmiöitä, jotka poikkeavat laadullisesti siitä, mitä kiinalaiset luulivat tietävänsä edellisenä ajanjaksona ja jotka ovat aiheutuneet vakavista yhteiskunnallisista muutoksista.

Tänä aikana muinaisessa Kiinassa tapahtui suuria taloudellisia ja yhteiskunnallisia muutoksia, jotka johtuivat maan yksityisen omistuksen syntymisestä, tuotantovoimien kehittymisestä, käsityötyyppien leviämisestä, uusien työkalujen ja työkalujen käytöstä maataloudessa ja teollisuudessa. maanviljelymenetelmien parantaminen.

Tälle Kiinan historian ajanjaksolle on ominaista myös akuutti sosiaalinen taistelu valtakuntien sisällä, jotka olivat edenneet taloudellisella ja sotilaallisella voimallaan, niiden välinen verinen sota, joka lähteiden mukaan vaati satoja tuhansia ihmishenkiä. Yhdistetty Zhoun osavaltio itse asiassa romahti. Taistelu valtakuntien välisestä vallasta johti 300-luvun jälkipuoliskolla. eKr e. "sotavaltioiden" tuhoamiseen ja Kiinan yhdistämiseen keskitetyksi valtioksi Qinin vahvimman valtakunnan suojeluksessa.

Syvä poliittinen mullistus - antiikin romahdus yksittäinen valtio ja yksittäisten valtakuntien vahvistuminen, kiivas taistelu suurten valtakuntien välillä - heijastui eri filosofisten, poliittisten ja eettisten koulukuntien myrskyiseen ideologiseen taisteluun. Tälle ajanjaksolle on ominaista kulttuurin ja filosofian kukoistaminen.

Perinnöllinen orjia omistava klaaniaatelisto piti edelleen kiinni "taivaan", "kohtalon" uskonnollisista ideoista, vaikka muuttikin niitä suhteessa sen ajan taistelun erityispiirteisiin. Uudet yhteiskunnalliset ryhmät, jotka vastustivat klaaniaristokratiaa, esittivät näkemyksiään vastustaen uskoa "taivaaseen" tai asettaen taivaallisen kohtalon käsitteeseen aivan toisen merkityksen. Näissä opetuksissa yritettiin ymmärtää historiallista kokemusta, kehittää uusia sääntöjä väestön eri sosiaalisten ryhmien välisille suhteille, määrittää yksittäisen henkilön, maan paikka ympäröivässä maailmassa, määrittää ihmisen suhde luontoon. , valtio ja muut ihmiset.

Tänä aikana tapahtui kiinalaisten filosofisten koulujen muodostuminen - taolaisuus, konfutselaisuus, mohismi, legalismi, luonnonfilosofit, joilla oli sitten valtava vaikutus kaikkeen kiinalaisen filosofian myöhempään kehitykseen. Tänä aikana syntyivät ne ongelmat, käsitteet ja kategoriat, joista tuli sitten perinteisiä koko myöhemmän kiinalaisen filosofian historian ajan nykyaikaan asti.

· Filosofian kehityksen piirteet Kiinassa.

Filosofian historia paljastaa selkeästi ihmisen luonnontutkimisprosessin, hänen yrityksensä ymmärtää paikkansa maailmankaikkeudessa ja paljastaa luovan ihmisneron monitahoiset piirteet. Samaan aikaan filosofian muodostumisen ja kehityksen historia, oli se sitten kiinalainen, kreikkalainen tai intialainen, liittyy erottamattomasti yhteiskunnan luokkataisteluun ja heijastaa tätä taistelua. Filosofisten ajatusten vastakkainasettelu heijasti yhteiskunnan eri luokkien taistelua. Viime kädessä näkemysten ja näkemysten ristiriidat johtivat taisteluun kahden filosofian pääsuunnan - materialistisen ja idealistisen - välillä näiden suuntien tietoisuuden ja ilmaisun syvyys vaihtelevalla asteella.

Kiinalaisen filosofian erikoisuus liittyy suoraan sen erityisrooliin akuutissa yhteiskunnallis-poliittisessa taistelussa, joka käytiin monissa muinaisen Kiinan osavaltioissa. Yhteiskunnallisten suhteiden kehittyminen Kiinassa ei johtanut selkeään toiminta-alueiden jakautumiseen hallitsevien luokkien sisällä, kuten tapahtui esimerkiksi muinaisessa Kreikassa. Kiinassa poliitikkojen ja filosofien erikoinen työnjako ei ilmaistu selkeästi, mikä johti filosofian välittömään, välittömään alistamiseen poliittiselle käytännölle. Filosofit, eri koulujen perustajat ja levittäjät, matkustavat konfutselaiset saarnaajat, jotka edustivat erittäin vaikutusvaltaista yhteiskunnallista kerrosta, palvelivat usein ministereinä, arvohenkilöinä ja lähettiläinä. Tämä johti siihen, että maan hallintaa, eri luokkien ja väestöryhmien välisiä suhteita yhteiskunnassa, "huippujen" ja "pohjan" välisten suhteiden säätelyä sekä hallitsevan luokan sisäisiä eettisiä kysymyksiä. otti hallitsevan paikan kiinalaisessa filosofiassa ja määritti puhtaasti käytännön lähestymistavan sosiaaliseen elämään. Siksi sekä antiikin että keskiajan kiinalaiset ajattelijat kiinnittivät paljon huomiota maan hallinnan ongelmiin.

Toinen kiinalaisen filosofian kehityksen piirre liittyy siihen, että kiinalaisten tiedemiesten luonnontieteelliset havainnot eivät muutamaa poikkeusta lukuun ottamatta löytäneet enemmän tai vähemmän riittävää ilmaisua filosofiassa, koska filosofit eivät katsoneet tarpeelliseksi kääntyä luonnontieteiden puoleen. materiaaleja. Ainoat poikkeukset tässä suhteessa olivat Mohist-koulu ja luonnonfilosofien koulukunta, jotka kuitenkin lakkasivat olemasta Zhou-ajan jälkeen. Mohistien perustamia filosofisen pohdiskelun ja luonnontieteellisten havaintojen yhdistämisen perinteitä yleisten filosofisten johtopäätösten vahvistamiseksi ei kehitetty. Kungfutselaisuuden kanonisointi, joka alusta asti Konfutse persoonassa ilmaisi äärimmäisen halveksivan asenteensa kaikkia luonnontieteellisiä havaintoja ja soveltavaa tietoa kohtaan, jonka päätehtävänä oli ihmisen moraalin itsensä kehittäminen, loi ideologisen esteen. luonnontieteiden tiedon houkuttelemiseksi filosofiaan ja poliittisiin arviointeihin sekä luonnontieteellisten havaintojen ja soveltavan tiedon sosiaalisen aseman alentamiseen.

Heidät tunnistettiin hiljaisesti ala-arvoisten ihmisten joukoksi, joilla ei ollut yleviä ideoita. Filosofia ja luonnontiede olivat olemassa Kiinassa ikään kuin aidattuina toisistaan. Siten kiinalainen filosofia riisti itseltään luotettavan lähteen kokonaisvaltaisen, kattavan maailmankatsomuksen muodostamiseen, ja virallisen ideologian halveksittu luonnontiede jäi yksinäisten ja kuolemattomuuden eliksiirin etsijien joukkoon.

Siten kiinalaisen filosofian eristäminen tietystä tieteellisestä tiedosta kavensi sen aihetta. Tämän vuoksi luonnonfilosofiset käsitteet, luonnonselitykset, samoin kuin ajattelun ydinongelmat, kysymykset ihmistietoisuuden luonteesta ja logiikasta eivät ole saaneet Kiinassa paljon kehitystä. Ne esittivät vain yleisessä muodossa materialistisen suuntauksen edustajat, pääasiassa koulukunnan edustajat. Yin Yang", tai luonnonfilosofit, mohistit ja jossain määrin taolaisuus. Nämä ovat joitain muinaisen kiinalaisen filosofian piirteitä.

· Kiinan filosofian koulut.

Sima Qianin "Historialliset muistiinpanot" tarjoaa ensimmäisen luokituksen muinaisen Kiinan filosofisista koulukunnista. Siellä on kuusi koulua, jotka on nimetty: "opin kannattajat yin Ja yang" (luonnonfilosofit), "palveluihmisten koulu" - zhujia(kungfutselaisten koulu), "mohistien koulu", "nomialistien koulu" (sofistien koulu), "legistien koulu" (legistien koulu) ja "opin kannattajien koulu Tao Ja Dae” – Taolaiset.

Kaikista muinaisen Kiinan filosofian erityispiirteistä huolimatta filosofisten koulujen välinen suhde johtui lopulta kahden pääsuuntauksen - materialistisen ja idealistisen - kamppailusta.

Esimerkiksi kiinalaisen filosofian kehityksen alkuvaiheissa, jopa Konfutsen ja Mozin aikoina, näiden ajattelijoiden asenne filosofian pääkysymykseen ei ilmaistu suoraan. Kysymyksiä ihmistietoisuuden olemuksesta ja sen suhteesta luontoon ja aineelliseen maailmaan ei ole määritelty riittävän selkeästi. Usein materialisteiksi luokittelemien filosofien näkemykset sisälsivät merkittäviä elementtejä menneisyyden uskonnollisista, mystisista ajatuksista, ja päinvastoin yleensä idealistisia asenteita omaksuneet ajattelijat antoivat materialistisen tulkinnan tietyille asioille. Tämä koskee erityisesti kysymystä taivaan ymmärtämisestä, "nimien" (käsitteiden) ja todellisuuden välisestä suhteesta, kaiken alkuperästä, Tao, henkien rooli, kohtalo jne.

Siirryn nyt tarkastelemaan muinaisen Kiinan filosofisia koulukuntia.

· Taolaisuus.

Taolaisuuden perustaja oli Lao Tzu. Main tunnusmerkki Lao Tzun filosofia, joka luonnehtii taolaisuuden kannattajia, on se Tao pidetään kaiken alkuperän lähteenä, yleismaailmallisena maailmaa hallitsevana lakina, jonka pohjalta syntyi ideologinen järjestelmä, jonka korkein kategoria on Tao .

Hieroglyfi Tao koostuu kahdesta osasta: näytä-pää ja zou - mennä, siksi tämän hieroglyfin päätarkoitus on tie, jota pitkin ihmiset kävelevät, mutta myöhemmin tämä hieroglyfi sai kuvaannollisen merkityksen ja alkoi tarkoittaa mallia, lakia. Lao Tzu hyväksynyt Tao filosofiansa korkeimmalle kategorialle hän ei antanut sille ainoastaan ​​universaalin lain merkitystä, vaan pitää sitä myös maailman alkuperän lähteenä. Hän uskoi sen Tao- on "taivaan ja maan juuri", "kaiken äiti", joka Tao sijaitsee maailman ytimessä. Lao Tzu sanoi: " Tao synnyttää yhden, yksi synnyttää kaksi, kaksi synnyttää kolme ja kolme synnyttää kaikki olennot", mikä on ominaista kaiken syntyprosessille Tao .

Jatkotekstistä: "Kaikki olemassa oleva kantaa sisällään pimeitä ja valoisia periaatteita, säteilee qi ja luo harmoniaa" - on selvää, että "yhdellä" tarkoitamme alkukantaista kosmogonista kaaosta, kun pimeä ja vaalea periaate eivät ole vielä eronneet; "kahdella" tarkoitamme kaaoksen jakautumista ja pimeyden ja valon periaatteiden ilmaantumista, ja "kolmella" tarkoitamme pimeää alkua, valoa ja harmoniaa (eli yhtä ruumista).

On huomattava, että kuten Lao Tzu uskoi, "yksi" ei ole kaiken alkuperän lähde, koska Tao verrattuna aikaisemman alkuperän "yhteen". Eli mikä se on Tao Lao Tzun käsityksen mukaan?

Hänen esseensä ensimmäisessä kappaleessa sanotaan: " Tao, joka voidaan ilmaista sanoilla, ei ole vakio Tao ”. Tao sillä ei ole ulkonäköä, ei ääntä, ei muotoa, sanalla sanoen, Tao– tämä on "tyhjyys" tai "olemattomuus".

Neljäs kappale sanoo: " Tao on tyhjä, mutta käytettynä se ei vuoda yli." "Tyhjyys" on sama kuin olemattomuus, josta Tao synnyttää kaiken olemassa olevan, joka on muotoiltu lausunnossa: "Kaikki asiat taivaallisessa valtakunnassa syntyvät olemiseen ja oleminen syntyy olemattomuuteen."

"Oleminen" ja "ei-oleminen" ovat kaksi pääluokkaa Lao Tzun filosofiassa, ja Tao hänen ymmärryksessään syntyi näiden kategorioiden perusteella. On huomattava, että Lao Tzun käsityksessä "olemisen" ja "ei-olemisen" välisestä suhteesta on tiettyjä dialektisia ajatuksia, mutta hän ei kyennyt viemään niitä läpi alusta loppuun, minkä seurauksena hän liioitteli roolia. "ei-olemisesta", erottaen sen "olemisesta" ja muuttaen sen itsenäiseksi universumin kokonaisuudeksi. Tao Lao Tzun filosofiassa se on abstrakti ja liioiteltu ajatus "olemattomuudesta".

Lao Tzu uskoi, että kaikki konkreettiset esineet edustavat yhtä "olemisen" ja "ei-olemisen" kokonaisuutta, ja "oleminen" on esineen olemus ja "ei-oleminen" on tyhjyyttä tai tyhjiötä. Hän sanoo näin: ”Kolmekymmentä puolaa on kytketty yhteen pyörän navaan, ja koska (napassa) on tyhjyyttä, on mahdollista käyttää vaunua. Astiat valmistetaan savesta, ja koska astiat ovat sisältä tyhjiä, niitä on mahdollista käyttää. Ovet ja ikkunat koverretaan talon rakentamiseksi, ja koska talon sisäpuoli on tyhjä, sitä on mahdollista käyttää. Siksi esineiden läsnäolo on hyödyllistä, ja niissä oleva tyhjyys tekee niistä käyttökelpoisia."

"Lao Tzun" teoksessa on monia ristiriitaisia ​​käsitteitä, esimerkiksi: korkea ja matala asema, vaikeus - onnellisuus, kauneus - rumuus, hyvä - paha, elämä - kuolema, ylä - alaosa, mestari - vieras, vahva - heikko, viisas - tyhmä, täytetty - tyhjä, oleminen - olemattomuus jne.

Lao Tzu uskoi, että näiden ristiriitaisten käsitteiden molemmat puolet vastustavat toisiaan, mutta samaan aikaan elävät rinnakkain ja muuttuvat keskenään.

Yleisesti ottaen Lao Tzun filosofia sisältää primitiivisiä dialektisia ideoita, mutta kuolevan luokan alustan rajoitusten vuoksi, jolla Lao Tzu seisoi, ne eivät johtaneet edistyksellisiin johtopäätöksiin, vaan päinvastoin negatiivinen ideologinen järjestelmä hallitsi niitä. .

Lao Tzun filosofialla ideologisena järjestelmänä, sen positiivisilla ja negatiivisilla puolilla oli valtava vaikutus filosofian kehitykseen seuraavina vuosisatoina.

· Kungfutselaisuus.

Kungfutsen tietoteoria on täynnä ristiriitoja ja pohjimmiltaan dualistinen. Mistä tieto tulee ihmiselle? Tämä on ensimmäinen kysymys, johon jokaisen tietoteorian on ensin vastattava. Konfutse sanoi: "Ne, jotka ovat syntyneet tiedolla, ovat parempia kuin kaikki; ne, joilla on tietoa opetuksen kautta, seuraavat heitä; ne, jotka aloittivat opiskelun, joutuessaan vaikeaan tilanteeseen, seuraavat heitä; ne, jotka joutuessaan vaikeaan tilanteeseen, eivät opiskele, ovat kansan joukossa alimmillaan." Yllä oleva lainaus ilmaisee Konfutsen teorian pääajatuksen tiedon lähteestä ja ilmaisee tietoteorian yleiset periaatteet.

Kungfutsen tietoteorialle on ominaista selvä dualismi. Toisaalta hän tunnustaa "niiden olemassaolon, joilla on tieto syntymästä asti", toisaalta hän ei kiellä, että "niiden kanssa, joilla on tieto syntymästä asti", on niitä, jotka vastustavat heitä, "niitä joilla on tietoa oppimisen kautta.” Tämä on naiivin materialismin selkeästi ilmaistu kanta.

Konfutse harjoitti pääasiassa pedagogista toimintaa, ja pedagogisen työn prosessissa hän korosti "oppimisen kautta hankitun tiedon" merkitystä eikä "tietoa syntymästä lähtien". Kun Konfutse hankki kokemusta opettamisesta, hän esitti monia materialismin hengestä täynnä olevia ideoita ja ehdotuksia; esimerkiksi: "Kun tiedät jotain, ajattele tietäväsi; Jos et tiedä jotain, ajattele, että et tiedä – tämä on oikea asenne tietoon.”

Yksi Konfutsen ideologian avainkohdista on menetelmä, jota kutsutaan "kultaisen keskitien poluksi". Kungfutse sanoi: "Kultainen keskitie hyveellisenä periaatteena on korkein periaate, mutta ihmisillä ei ole ollut sitä pitkään aikaan." Käsitettä "kultainen keskitie" käytetään Lun Yussa vain kerran yllä olevassa lainauksessa. Ainoastaan ​​"Lun Yun" kommenteissa selitetään: "Pidä käsissäsi kahta ääripäätä, mutta käytä niiden välissä olevaa keskikohtaa ihmisten hyväksi." Tämä on periaate "Pidä kaksi päätä, mutta käytä keskikohtaa", jonka mukaan "keskipolku" valitaan kahden vastakkain olevan ristiriidan välillä. Itse asiassa tämä on kompromissiteoria ja teoria ristiriitojen lieventämisestä.

Perustuen ajatukseen "meneminen keskelle" Kungfutse vastusti kaikkea, mitä voitaisiin kutsua ääriliikkeiksi tai äärimmäisyyksiksi. Hän sanoi: "Suuri viha henkilöä kohtaan, jolla ei ole hyväntekeväisyyttä, johtaa levottomuuteen." Toisin sanoen suuren vihan osoittaminen henkilöä, jolta puuttuu hyväntekeväisyys, voi johtaa katastrofiin.

Kungfutsen ilmaisemat ajatukset hyveen, ihmisrakkauden, anteliaisuuden ja armon pohjalta hallitsemisesta - kaikki nämä ovat konkreettisia ilmauksia "kultaisen keskikohdan" käsitteestä, jonka tarkoituksena oli lieventää ristiriitoja ja tukahduttaa vastarintaa.

"Palvelijoiden koulun" perustajana ajattelija ja opettaja Konfutse jätti rikkaan ideologisen perinnön Kiinan historiaan.

· Mohismi.

Mohistit olivat poliittinen ryhmä, jolla oli tiukka organisaatio, joka oli luonteeltaan tieteellinen instituutio. He olivat mohismin levittäjiä ja harjoittajia ja viettivät vaatimatonta elämäntapaa. Mitä heidän opetukseensa tulee, se oli seuraava.

Mohistit määrittelivät ensin oikein yhteyden "miten tiedämme" ja "mitä tiedämme" välillä, mikä loi materialistisen perustan tietoteorialle. "Canonin" ensimmäisessä osassa kirjoitetaan: "Tieto vaatii kykyjä." Toisin sanoen tietoa hankitaan ihmisen aistien ominaisuuksien ansiosta. Tätä ajatusta kehitettäessä "Kanonisten puheiden" ensimmäinen osa sanoo: "Tiedon saavuttaminen tarkoittaa tiedon hankkimista sen kyvyn ansiosta, mutta (kyky) ei ole vielä tieto itse. Se on kuin näkisin auringon, koska minulla on selkeä näkö." Yllä oleva lainaus sanoo, että jokaisella ihmisellä on kyky hankkia tietoa, joten hänellä on tietoa, ja tässä hän on samanlainen kuin näkevä ihminen, jonka silmät sallivat hänen nähdä kuvia.

Tiedon hankkimisen mahdollistavien "kykyjen" läsnäolo ihmisessä ei kuitenkaan välttämättä johda tiedon syntymiseen eikä vastaa kysymykseen siitä, kuinka tieto tässä tapauksessa ilmenee. "Kanonin" ensimmäisessä osassa sanotaan: "Tieto on seurausta kontaktista ulkomaailman kanssa", ja "Kanonisten puheiden" ensimmäisessä osassa selitetään: "Tietoon pyrkivä saa sen kosketuksestaan ​​siihen, mitä hän on. voi kuvitella myöhemmin, ikään kuin nämä asiat silmiesi edessä. Tästä seuraa, että "kontakti" tulee ymmärtää kosketuksina esineiden kanssa ja objektiivisesti olemassa olevien esineiden aistihavaintoon, joka ilmaistaan ​​sanoilla "kontakti asioihin". Myöhemmät mohistit uskoivat, että aistitieto ilmenee aistien kosketuksesta objektiivisesti olemassa oleviin esineisiin, aivan kuten silmät antavat visuaalisen heijastuksen, joka on esineen kopio.

He uskoivat, että totuudelle ja väärälle on olemassa kriteeri, ja riita-asioissa on sekä voittajia että häviäjiä. "Kanonisten puheiden" toisessa osassa sanotaan: "Kiistassa jotkut sanovat sen, mikä on totta, toiset sanovat, mikä on valhetta, mutta se, joka puhuu totuutta, voittaa." Kiistaan ​​osallistuvista kahdesta osapuolesta osa on oikeassa, osa väärässä, osa voittaa, osa häviää, mutta voittajan määrittelykriteeri on esitettyjen argumenttien johdonmukaisuus totuuden kanssa. Sanat "joka puhuu totuutta voittaa" ovat primitiivinen materialistinen näkemys totuudesta.

Mohistit esittivät myös "toiminnan" käsitteen. ”Kanonisten puheiden” ensimmäinen osa selittää: ”Aikeet ja teot ovat tekoja”, ts. tietoiset tavoitteet tavoittelevat toimet ovat "toimia", ja nämä sanat ilmaisevat primitiivistä ymmärrystä harjoituksen roolista. Mitä ovat "toimet"? "Canonin" ensimmäisen luvun mukaan ne ilmenevät kuudella alueella: "Toiminta on säilyttämistä, menetystä, vaihtoa, tuhoa, järjestystä, muutosta." Kanonisten diskurssien ensimmäisessä luvussa annetuista erityisistä selityksistä päätellen kuuden "toiminnan" tyypin pääsisältö on jonkin tietoinen "säilyttäminen", jonkin "eliminoiminen", jonkin "vaihtaminen", jonkin "tuhoaminen" tai jonkin "auttaminen" ja jonkin "muuttaminen". Kaikki nämä ovat "aikomuksia ja tekoja", ts. "Toiminnot"

Jos hylkäämme toimien konkreettisen sisällön ja puhumme vain niiden luonteesta, niin ne osoittavat subjektiivisen merkityksen tavoitteelle, osoittavat käytännön merkitystä ja prosesseissa tapahtuvia muutoksia, korostavat subjektin toiminnan merkitystä ja , kuten kirjoittaja huomauttaa, ovat tietoisia "toimia". Tämä tulkinta eroaa pohjimmiltaan konfutselaisten tulkinnasta "toimista" moraalisena kategoriana ja osoittaa, että vain myöhemmät mohistit saavuttivat tällaisia ​​korkeuksia materialistinen teoria tietoa.

Myöhäisten mohistien filosofisessa järjestelmässä primitiiviset dialektiset ideat ovat tärkeässä asemassa. Heidän dialektiset ajatuksensa ilmenivät pääasiassa keskusteluissa vastakkaisista käsitteistä kuten identiteetti ja erilaisuus, kokonaisuus ja osa, syy ja seuraus, hyöty ja vahinko, menetys ja voitto, muinainen ja maailmankaikkeus, liikkumattomuus ja jatkuvuus, ehtyvyys ja ehtymättömyys jne. jossa he paljastivat selvästi ristiriitojen dialektisen ykseyden.

Yksi myöhempien mohistien tärkeistä dialektisista johtopäätöksistä on ajatus, että "samanlainen ja erilainen täydentävät toisiaan". Kysymys "identiteetin" ja "eron" välisestä yhteydestä oli kiistanalainen jopa Qinin edeltävässä filosofiassa ja erityisesti Zhanguo-kauden puolivälissä ja lopussa. Esitettiin kaksi virheellistä mielipidettä: yksi filosofien ryhmä, jota edustaa Gongsun Long, korosti "eroja" eikä huomannut "identiteettiä", toinen, jota edustaa Zhuang Tzu, näki vain "identiteetin" ja jätti huomiotta "erot". Ensimmäinen ryhmä kuului absolutismiin ja toinen relativismiin. Toisin kuin nämä ryhmät, myöhemmät mohistit lähestyivät "identiteetin" ja "eron" välisen yhteyden tulkintaa dialektisesti ja esittivät käsitteen "identtiset ja erilaiset täydentävät toisiaan".

Väite ”identtiset ja erilaiset saavat toisiltaan” sanoo, että identtisissä on monimuotoisuutta ja monimuotoisuudessa identiteettiä, ja molemmat ovat toisistaan ​​riippuvaisia. Väitöskirja "tuppi miekka ja paljas miekka ovat eri nimiä" sanoo vain, että identiteetissä on eroja, ja teesi "popeli ja persikka ovat kuin puut" osoittaa, että eroissa on identiteetti.

Selittääkseen "identtisen" ja "erilaisen" välistä dialektista yhteyttä "Kanonisten puheiden" ensimmäinen osa tarjoaa useita esimerkkejä, esimerkiksi "vertailu on paljon ja vähän". Puhumme homogeenisten kohteiden mittaamisesta sen selvittämiseksi, mitkä niistä on paljon ja mitkä vähän, toisin sanoen kvantitatiivisista eroista esineiden laadullisen identiteetin kanssa. Hirssinjyvät ovat sama asia, mutta niiden välillä on määrällisiä eroja.

Toisin kuin Lao Tzun primitiivinen dialektiikka, myöhäisten mohistien dialektiset kannat rakentuivat materialistisen tietoteorian pohjalta yhdistettynä primitiiviseen materialismiin. Tämä positiivinen piirre heidän dialektinen ajattelunsa liittyi läheisesti tuotannon ja luonnontieteiden saavutuksiin.

Bibliografia:

1. "Kiinan filosofian historia." kaista Titarenko. Moskovan "Progress", 1989

2. "Muinainen kiinalainen filosofia." Antologia. Moskova, 1968

3. "Konfutse: elämä, opetus, kohtalo." L.S. Perelomov. Moskovan "Tiede", 1993

Muinaisen ja keskiajan Kiinan filosofia

FILOSOFISEN AJATTELUN ALKUJA

Kiinalainen filosofia on luonut ainutlaatuisen käsityksen ihmisestä ja maailmasta konsonanttitodellisuuksina. Kiinalaisen filosofisen ajattelun alku, kuten se myöhemmin antiikin Kreikassa, juontaa juurensa mytologisesta ajattelusta. Kiinalaisessa mytologiassa kohtaamme taivaan, maan ja kaiken luonnon jumaloinnin todellisuuksina, jotka muodostavat ihmisen olemassaolon ympäristön. Tästä mytologisoidusta ympäristöstä erottuu korkein periaate, joka hallitsee maailmaa ja antaa asioille olemassaolon. Tämä periaate ymmärretään joskus personoituneena korkeimpana hallitsijana (shang-di), mutta useammin sitä edustaa sana "taivas" (tian).

Koko luonto on animoitu - jokaisella esineellä, paikalla ja ilmiöllä on omat demoninsa. Sama koskee kuolleita. Kuolleiden esi-isien sielujen kunnioittaminen johti myöhemmin esi-isien kultin muodostumiseen ja vaikutti konservatiiviseen ajatteluun muinaisessa Kiinassa. Henget voivat avata tulevaisuuden verhon ihmiselle ja vaikuttaa ihmisten käyttäytymiseen ja toimintaan. Juuret muinaiset myytit palata 2. vuosituhannen eKr. syvyyksiin. e.

Tällä hetkellä ennustaminen harjoittelee käyttöä maagisia kaavoja, kommunikointi henkien kanssa. Näitä tarkoituksia varten kysymykset kirjoitettiin karjan luihin tai kilpikonnan kuoriin kuvakirjoituksella (2. vuosituhannen eKr. toinen puolisko). Löydämme joitain näistä kaavoista tai ainakin fragmentteja niistä pronssiastioista ja myöhemmin vuonna Muutosten kirja. Muinaisten kiinalaisten myyttien kokoelma sisältää Vuorten ja merien kirja (Shan Hai Jing), 7. - 5. vuosisadalta. eKr e. Kiinalaisen filosofisen ajattelun kehityksen piirre on niin kutsuttujen viisaiden (viisaiden) vaikutus (1. vuosituhannen eKr. ensimmäinen puolisko). Heidän nimensä ovat tuntemattomia, mutta tiedetään, että juuri he alkoivat mennä mytologisen maailmannäkemyksen ulkopuolelle ja pyrkivät sen käsitteelliseen ymmärtämiseen. Kiinalaiset filosofit viittaavat myöhemmin usein viisaisiin, jotka luovat yhteyslinjan myytin ja käsitteellisen ontologian välille.

Yhteiskunnan yhteisöllinen organisaatio, olipa kyseessä klaaniyhteisöt tai varhaisen feodalismin yhteisöt, säilytti sosiaaliset suhteet. Tästä johtuu kiinnostus yhteiskunnallisen johtamisen ja valtion organisoinnin ongelmiin. Ontologisten kysymysten muotoilun määräsi siis filosofinen ja antropologinen suuntautuminen, joka ilmeni varsinkin uuskonfutselaisten ajattelijoiden keskuudessa eettisen ja sosiaalisen hierarkisoinnin ongelmien kehittymisenä ja tiettyjen sosiaalisten suhteiden säilyttämisen oikeutuksena. valtion muodostumiseen.

Kiinalainen filosofia on sisäisesti epätavallisen vakaa. Tämä vakaus perustui kiinalaisen ajattelutavan eksklusiivisuuden korostamiseen, jonka pohjalta muodostui ylivoiman tunne ja suvaitsemattomuus kaikkia muita filosofisia näkemyksiä kohtaan.

Klassisia kiinalaisen koulutuksen kirjoja.

Laulujen kirja

(Shi Jing - XI - VI vuosisatoja eKr.) on kokoelma vanhimpia kansanrunous; Se sisältää myös kulttilauluja ja joidenkin Muutosten kirjan kommentoijien mukaan mystisen selityksen heimojen, käsitöiden ja esineiden alkuperästä.

Hänestä tuli malli kiinalaiselle runoudelle sen jatkokehityksessä.

Historiakirja

(Shu jing - 1. vuosituhannen alku eKr.) - tunnetaan myös nimellä Shan shu (Shan-asiakirjat) - on kokoelma virallisia asiakirjoja, kuvauksia historiallisista tapahtumista. Hänellä oli suuri vaikutus myöhemmän virallisen kirjoittamisen muodostumiseen.

Tilauskirja

(Li shu - IV - I vuosisata eKr.) sisältää kolme osaa: Zhou-ajan järjestys (Zhou li), seremonioiden järjestys (I li) ja huomautukset järjestyksestä (Li ji). Sisältää kuvauksen oikeasta organisaatiosta, poliittisista ja uskonnollisista seremonioista, sosiaalisen ja poliittisen toiminnan normeista. Hän idealisoi Kiinan historian muinaista ajanjaksoa, jota hän pitää jatkokehityksen mallina ja mittana.

(Kirja) Kevät ja syksy

(Chun Qiu) yhdessä Zuon kommentin (Zuo Zhuan - IV vuosisata eKr.) kanssa on kronikka Lun osavaltiosta (VII-V vuosisata eKr.), joka on sittemmin toiminut mallina ja mittarina eettisten ja muodollisten kirjallisten kysymysten ratkaisemisessa.

Muutosten kirja

(I Ching - XII - VI vuosisatoja eKr.), meidän näkökulmastamme on tärkein. Se sisältää kiinalaisen filosofian ensimmäiset ideat maailmasta ja ihmisestä. Hänen eri aikoina kirjoitetut tekstinsä jäljittävät siirtymisen alkua mytologisesta maailmankuvasta sen filosofiseen ymmärtämiseen. Se heijasti vanhimpia ratkaisuja ontologisiin kysymyksiin ja kehitti käsitteellisen laitteen, jota myöhemmässä kiinalaisessa filosofiassa käytettiin. Maailmaa ei kuitenkaan ymmärretä rationaalisen manipuloinnin maailmaksi.

"Muutosten kirjan" ympärillä on noussut ja syntyy useita historiallisia, filosofisia ja filosofisia kiistoja, jotka kattavat koko historian. Kiinalaista ajattelua ja kiinalainen filosofia. "Muutosten kirja" luo perustan ja periaatteet filosofisen ajattelun kehitykselle Kiinassa.

Kuten jo mainittiin, "Muutosten kirjan" tekstit luotiin eri aikoina. Niin kutsuttu alkuperäinen teksti syntyi 1100-800-luvuilla. eKr e.; selostustekstit, jotka ovat kuitenkin kirjan orgaaninen osa, ilmestyivät 700-600-luvuilla. eKr e. Alkuperäinen teksti, sen lisäksi, että se on peräisin ennustamisesta kilpikonnan kuorista, eläinten luista ja kasveista shi , on myös kaiku elementtejä koskevista myytteistä yin Ja yang, jotka saavat tässä käsitteellisen muodon.

Lähdetekstit perustuvat 64 heksagrammiin eli kuuden rivin yhdistelmillä muodostettuihin symboleihin. Esimerkiksi heksagrammi:

Qin-dynastiaa edeltävä vuosisata oli valtion ja yhteiskunnan rappeutumisen aikaa, jolloin kuoleva klaaniaatelisto ja kasvava oligarkia kilpailivat vallasta taistelussa. Klaaniaatelisto pyrki palaamaan aikaisempiin veljeksiin, jotka olivat kehittyneet Zhou-dynastian (1021 - 404 eKr.) aikana. Oligarkia, jonka vahvuus yhteiskunnassa perustui omistamisen taloudellisiin periaatteisiin, esitti vaatimuksia lain (fa) tarpeesta, jonka mukaan yhteiskunnallisia suhteita säännellään ilman lähtökohtaa.

Yhtenäinen valtio hajosi, ja skeptinen näkemys tulkitsi uudelleen luonnon, maailman ja ihmisen. Tämä radikaali revalvaatio johti siirtymään pois Zhou-aikakauden valtionuskonnosta. Monet filosofiset tekstit eivät ole säilyneet, mutta meille saapuneet vahvistavat tämän aikakauden ajattelun laajuutta, ja niiden merkitys filosofian jatkokehityksessä Kiinassa on samanlainen kuin kreikkalaisen antiikin filosofian rooli ja merkitys.

Historioitsijat, jotka käsittelivät tätä aikakautta ("sodanneiden valtioiden" aikakautta), määrittelevät tämän filosofian kukoistuksen sadan koulukunnan kilpailuksi. Han-historioitsija Sima Qian (k. 110 eKr.) tunnistaa seuraavat kuusi filosofista koulukuntaa:

1) yinin ja yangin koulu (yin yang jia);
2) Kungfutselaisten, kirjailijoiden koulu (zhu jia);
3) Mohist koulu (mo jia);
4) nimikoulu (ming jia);
5) lakimiesten, juristien koulu (fa jia);
6) polun ja voiman koulu, taolaiset (Tao Te Jia, Tao Jia).

Käytämme tätä luokitusta jatkossakin. Yin- ja yang-koulun periaatteista on jo osittain keskusteltu (työn määrä ei salli tätä asiaa tarkemmin), on tarpeen mainita ainakin eklektiikka ja viiden elementin koulu.

Mohismi

Legalismi

Dong Zhongshu (179 - 104 eKr.) - konfutselaisuuden tärkein uudistaja näissä olosuhteissa. Etenkin viiden elementin opin ja yinin ja yangin toiminnan idealistinen tulkinta johtaa hänet metafyysiseen ja uskonnolliseen maailman selittämiseen. Jumalalliset taivaat määrittävät tietoisesti ja määrätietoisesti todellisuuden, maailman järjestyksen (järjestyksen) kehittymisen ja muutoksen, välittävät ihmisille moraalilakeja ja asioiden polku (tao) seuraa hierarkian korkeinta taivaalla (tian dao). Dong Zhongshu jakaa dualistisesti yinin ja yangin luontaisen immanentin vaikutuksen pareiksi, joissa alisteisuusside hallitsee. Hän siirtää saman asian ihmisyhteiskuntaan, jossa klassisen konfutselaisen suunnitelman mukaan toimii viisi lapsellisen hyveen (xiao ti) normia: 1) ihmiskunta (ren); 2) totuus(t); 3) kohteliaisuus (li); 4) viisaus (ji); 5) vilpittömyys, vilpittömyys (xin). Asioiden ja käsitteiden epäorgaaninen yhteys täydentyy niiden mystisellä luokittelulla viittä elementtiä käyttäen, mikä saattaa loppuun teolog-mystisen filosofian kaiken universaalista yhdistämisestä. Dong Zhongshu näytteli merkittävää roolia kungfutselaisuuden luomisessa yhtenäiseksi valtiondoktriiniksi ja ammentaa argumenttinsa menneiltä viranomaisilta. "Joka epäilee nykyaikaa, tutkikoon antiikin. Niiden, jotka eivät ymmärrä tulevaisuutta, tulisi katsoa menneisyyteen." Hän luottaa klassisten kirjojen auktoriteettiin, jota hän tulkitsee metafysiikkansa hengessä. Klassisten kirjojen kommentit uusilla kirjoituksilla. Myöhemmin, 1. vuosisadan toisella puoliskolla eKr. esim. kun Liu Xin käänsi klassikoiden tekstit, jotka on kirjoitettu vanhalla käsikirjoituksella (ennen 3. vuosisadaa eKr.), ajattelijat jakautuivat vanhojen ja uusien tekstien koulujen kannattajiin. Uusien tekstien koulu omaksuu Dong Zhongshun mystiset näkemykset, vanhojen tekstien koulu hylkää radikaalisti tämän mystiikan, vaatii tekstien täsmällistä filologista esitystä ja jatkaa konfutselaisen etiikan rationaalista tulkintaa.

Huaichan Tzu - yksi 2. vuosisadan taolaisista teoksista. eKr e., syynä Liu Anyu. Se torjuu kaiken taivaan jumalallisen vaikutuksen ja tulkitsee uudelleen käsitteen "qi" (energia). Qi - ilmentymä ihmisen vitaalista luonnosta, ja koska se on aineellinen periaate, se tarjoaa ihmiselle luonnollisen yhteyden maailmaan.

Yang Xiong (53 eKr. - 18 jKr.) - vanhojen tekstien kannattaja, vastustaa kungfutselaisuuden mystistä tulkintaa. Hän yhdisti taolaisen ontologisen maailmantulkinnan konfutselaisen yhteiskuntateorian kanssa. Hänen oppilaansa Huan Tan(43 eKr. - 28 jKr.) jatkaa opettajan pyrkimyksiä tuoda joitakin taolaisuuden ontologian näkökohtia konfutselaisuuden sosiaaliseen etiikkaan. Hän kritisoi avoimesti nykyaikaa ja siihen liittyvää Dong Zhongshu -järjestelmää. Hänen näkemyksensä ovat lähellä Wang Chongin näkemyksiä.

Wang Chong (27 - 107) jatkaa Huan Tanin opetusten linjaa, jolle hän osoittaa kunnioitusta laajassa teoksessaan "Critical Judgments" (Lun Heng). Totuuden kriteeri ainoana epistemologisena kriteerinä, todellisuuden teleologisten tulkintojen kritiikki, luonnon jumalallistaminen ja Dong Zhongshun mystiikka tekevät Wang Chongista Han-aikakauden arvostetuimman filosofin.

Suoran tiedon tarve, tämän suoran kontaktin todentaminen todellisuuteen ja "tarkka ajattelu, joka toimii viimeisenä argumenttina" ovat tiedonhankintaprosessin korkein vaihe. Vain tunteisiin luottaminen johtaa virheisiin; järki, vain se, voi tietää asiat. Totuus ei ole jonkinlainen ideaalinen rakennelma, vaan se sisältyy asioihin ja maailmaan. "Tulisi ohjata todellisuutta eikä koskaan ihmisen periaatteita."

Maailma on yhteys taivas Ja maa, heidän materiaalinsa energiaa(ei myöskään). Taivaaseen tai maahan ei ole upotettua teleologista periaatetta tai suuntaa. "Asiat syntyvät itsestään. Tämä on luonnollisuutta." Hyvin ikivanha termi "qi", joka sanan "hengitys" merkityksessä "ilma" on löydetty jo pronssissa olevista kirjoituksista (1. vuosituhannen alku eKr.), "Muutosten kirjasta" ja Lao Tzusta, Wang Chong saa kaiken olemassa olevan aineellisen energian merkityksen. Tämä ihmisen yhteys maailmaan on "luonnollinen" ja varmistaa asioiden tunnettavuuden, sillä "taivaan ja maan välissä ihminen on olento".

Wang Chongin mukaan asioiden sisäinen liike ja asioiden välinen maailman suhteiden ulkoinen järjestys syntyy "yin" ja "yang" -periaatteiden vaikutuksesta. Nämä periaatteet toimivat samalla tavalla yhteiskunnassa. Tämä korostaa ihmisen luonnollista kehitystä, joka on osa maailmaa. On huomattava, että klassinen konfutselainen sosiaalisten suhteiden järjestelmä perustuu näiden samojen periaatteiden vaikutukseen.

Wang Chong päättää kriittisen tutkimuksen ajanjakson ja merkitsee kiinalaisen filosofian myöhemmän kehityksen alkua uuskonfutselaisuuden aikakaudella.

Taolaisuus III-X vuosisadalla.Niin sanottu uusdaolaisuus (xuan xue) on ominaista Tao Miten syvin (xuan) käsittämätöntä. Tässä voidaan erottaa useita suuntauksia: "olemattomuuden tunnustus", "olemisen tunnustus" ja vaistonvaraisuus. Heidän tulkinnansa on säilynyt suurimmaksi osaksi muinaisten kirjojen - "Muutosten kirja", "Zhuang Tzu", "Tao Te Ching", "Keskustelut ja Kungfutsen tuomiot" -kommenttien muodossa. Ensimmäinen suuntaus tulkitsee Taon ei-olemassaoloksi (viittaen Lao Tzuun), erityiseksi aineettomaksi kokonaisuudeksi, joka vastustaa kaikkea olemassa olevaa. Tämän mukaisesti ihmisen sosiaaliset ja yksilölliset ongelmat koskevat vain jokapäiväistä elämää. Vain ehdoton välinpitämättömyys, toimimattomuus auttavat ihmistä olemaan samaa mieltä olemattomuuden kanssa, joka on Tao. Tämä suuntaus on edustettuna Wang Bi Ja Hän Yan(3. vuosisadan ensimmäinen puolisko).

Pei Wei (k. 300), Guo Xiak Ja Xiang Xiu lähteä asennosta, että "mikään ei voi olla asioiden edelle". Kaikki syntyy luonnostaan ​​ja kehittyy itsestään, ja ihmisen tulee huolehtia vain positiivisesti ymmärrettävästä olemassaolosta. Tästä seuraa, että Lao Tzun saarnaama "toimimattomuus" (wu wei) ei ole absoluuttista passiivisuutta, se on ilmentymä luonnollisesta asenteesta asioihin ja maailmaan. Samoin jokaisen yksilön tulee toimia luonnollisesti, yksin, ilman ulkoinen vaikutus ja pakko.

Ge Hung(284 - 363) esittää näkemyksensä tekstissä "Baobu Tzu". Tärkeää sille ajalle on hänen kieltäminen menneiden ajattelijoiden jumaloitumisesta. Hän kehittää konfutselaisia ​​sosiaalisia ja eettisiä opetuksia ja taolaista vaatimusta luonnollisesta asenteesta maailmaa kohtaan, jotka ilmenevät haluna palata luontoon. Ihminen voi palata luontoon alkemian avulla, sillä ihmisluonto on identtinen luonnon kanssa.

Mukaan vaistomaiset, ihmisen on elettävä kuin "tuulen ohjaama vesiaalto", keskittyen hetkellisiin liikkeisiin ja vaistoihin, ilman pohdintaa ja olematta sidottu sosiaalisiin normeihin.

Lähde: tuntematon :(