Paloturvallisuuden tietosanakirja

Filosofian synty muinaisessa Intiassa ja Kiinassa on lyhyt. Filosofinen ajatus muinaisesta Intiasta ja muinaisesta Kiinasta. Mitä opimme

Muinaisen Intian filosofia

Filosofiset ajatukset muinaisessa Intiassa alkoivat muotoutua noin 2. vuosituhannella eKr. e. Ihmiskunta ei tiedä aiempia esimerkkejä. Meidän aikanamme ne ovat tulleet tunnetuiksi muinaisten intialaisten kirjallisten monumenttien ansiosta yleisnimellä "Vedas", joka tarkoittaa kirjaimellisesti tietoa, tietoa.

“Veda”edustavat eräänlaisia ​​hymnejä, rukouksia, lauluja, loitsuja jne. Ne on kirjoitettu suunnilleen 2. vuosituhannella eKr. e. sanskritin kielellä. Vedassa yritetään ensimmäistä kertaa lähestyä filosofista tulkintaa ihmisen ympärillä ympäristöön. Vaikka ne sisältävät puolitaikauskoisen, puolimyyttisen, puoliuskonnollisen selityksen ihmistä ympäröivästä maailmasta, niitä pidetään kuitenkin filosofisina, tai pikemminkin esifilosofisina esifilosofisina lähteinä.

Upanishad

Filosofiset teokset, jotka vastaavat käsitystämme ongelmien muotoilun luonteesta, materiaalin esittämismuodosta ja niiden ratkaisusta, ovat "upanishadit", jotka kirjaimellisesti tarkoittaa opettajan jalkojen juurella istumista ja ohjeiden vastaanottamista. Ne ilmestyivät noin 800-600-luvuilla. eKr e. ja muodoltaan ne edustivat yleensä vuoropuhelua viisaan ja hänen oppilaansa välillä tai henkilön kanssa, joka etsii totuutta ja myöhemmin hänen oppilaansa. Yhteensä tunnetaan noin sata upanišadia. Uskonnollinen ja mytologinen tulkinta ympäristöön tunnetuimmissa "upanishadeissa" se kehittyy jossain määrin eriytetyksi ymmärrykseksi maailman ilmiöistä. Siten syntyy ajatuksia olemassaolosta erilaisia ​​tyyppejä tieto, erityisesti logiikka, retoriikka, kielioppi, tähtitiede, numerotiede ja sotatiede. Syntyy myös ajatuksia filosofiasta ainutlaatuisena tiedon alana. Ja vaikka Upanishadien kirjoittajat eivät onnistuneet täysin luopumaan uskonnollis-mytologisesta maailmantulkinnasta, niitä voidaan pitää varhaisina tunnetuina filosofisina teoksina. "Upanishadissa", ennen kaikkea edellä mainituissa teoksissa, pyrittiin esittämään ja keskustelemaan sellaisista merkittävistä filosofisista ongelmista kuin luonnon ja ihmisen perusperiaatteiden, ihmisen olemuksen, hänen paikan ja roolinsa ympäristössä, kognitiivisten kykyjen selvittäminen. , käyttäytymisnormit ja rooli tässä ihmisen psyyke. Tietenkin kaikkien näiden ongelmien tulkinta ja selitys ovat hyvin ristiriitaisia, ja joskus on tuomioita, jotka sulkevat pois toisensa. Johtava rooli maailman ilmiöiden perimmäisen syyn ja perusperustan, eli elinympäristön, selittämisessä on annettu henkiselle prinsiimille, jota nimitetään käsitteellä "brahman" tai "atman". Useimmissa Upanishadien teksteissä "brahman" ja "atman" tulkitaan hengelliseksi absoluutiksi, luonnon ja ihmisen ruumiittomaksi syyksi. Kaikkien upanishadien läpi kulkeva yhteinen säiettä on ajatus subjektin (ihmisen) ja objektin (luonnon) henkisen olemuksen identiteetistä, joka heijastuu kuuluisaan sanontaan: "Sinä olet se" tai "Sinä ovat yhtä sen kanssa." Upanishadit ja niissä esitetyt ajatukset eivät sisällä loogisesti johdonmukaista ja kokonaisvaltaista käsitettä. Maailman hengellisenä ja ruumiittomana selityksen yleisenä vallitsevana he esittävät myös muita tuomioita ja ajatuksia ja erityisesti yritetään tarjota luonnollinen filosofinen selitys maailman- ja ilmiön perimmäiselle syylle ja perustalle. ihmisen olemus. Siten joissakin teksteissä halutaan näyttää ulkoinen ja sisäinen maailma neljästä tai jopa viidestä aineellisesta elementistä koostuvana.

Kognitio ja hankittu tieto on jaettu Upanishadissa kahteen tasoon: alempaan ja korkeampaan. Alimmalla tasolla voit tunnistaa vain ympäröivän todellisuuden. Tämä tieto ei voi olla totta, koska sen sisältö on hajanaista ja epätäydellistä. Totuuden, eli henkisen absoluutin, tunteminen on mahdollista vain korkeimman tiedon kautta, jonka ihminen hankkii mystisen intuition kautta, jälkimmäinen puolestaan ​​muodostuu suurelta osin joogaharjoitusten ansiosta. Yksi Upanishadien tärkeimmistä ongelmista on ihmisen olemuksen, hänen psyykensä, tunnehäiriöiden ja käyttäytymismuotojen tutkiminen. Tällä alueella muinaiset intialaiset viisaat saavuttivat ylittämätöntä menestystä muissa maailman filosofian keskuksissa. Huomiota kiinnittäen eettisiin ongelmiin Upanishadien kirjoittajat itse asiassa vaativat passiivis-kontemplatiivista käyttäytymistä ja asennetta ympäröivään maailmaan, pitäen ihmisen korkeimpana autuudena olla täysin irti kaikista maallisista huolenaiheista. He eivät pidä korkeinta autuutta aistillisia nautintoja, mutta autuas, rauhallinen mielentila. Muuten, "upanishadeissa" otettiin ensimmäisen kerran esille sielujen vaeltamisen (samsara) ja menneiden toimien arvioinnin (karma) ongelma, jota myöhemmin kehitettiin uskonnollisissa opetuksissa. Tätä ongelmaa ei tietenkään voida arvioida yksiselitteisesti esimerkiksi vain uskonnollisesta ja teologisesta näkökulmasta. Täällä yritetään myös korjata ihmisen käyttäytymistä hänen olemassaolonsa kaikissa vaiheissa moraaliperiaatteiden (dharma) avulla. Upanishadien rooli koko Intian filosofian historiassa on erittäin suuri. Pohjimmiltaan niistä tulee perusta kaikille tai melkein kaikille myöhemmille Intiassa ilmestyneille filosofisille liikkeille, koska ne esittivät tai kehittivät ideoita, jotka "ruokivat" filosofista ajattelua Intiassa pitkään. Voimme sanoa, että Intian ja jossain määrin myös joidenkin lähialueiden Keski- ja maiden historiassa Kaukoitä, "Upanishadit" olivat samat kuin Euroopassa.

Buddhalaisuus vaikutti merkittävästi filosofian kehitykseen muinaisessa Intiassa. Buddhalaisuuden perustajana pidetään Siddhartha Guatamaa eli Buddhaa (n. 583 - 483 eKr.). Nimi Siddhartha tarkoittaa "se, joka on saavuttanut tavoitteen", Gautama on sukunimi. Ihmisten kokeman kärsimyksen voittamiseen johtavan tien etsimisestä tuli Gautaman elämän tärkein liikkeellepaneva voima. Hän luopuu valtaistuimestaan ​​ja perheestään ja hänestä tulee vaeltava askeetti. Aluksi hän kääntyi joogameditaatioon, joka on jumalallisen periaatteen saavuttamisen halun toteuttaminen ihmisen persoonallisuus kehon ja mielen kurinalaisuuden kautta. Mutta tämä tapa lähestyä Jumalaa ei tyydyttänyt häntä. Sitten hän kulki tiukan asketismin polun. Gautaman ankaruus oli niin ankara, että hän oli lähellä kuolemaa. Tämä polku ei kuitenkaan johtanut häntä tavoitteeseensa. Lopulta hän istuutui puun alle itään päin ja päätti olla poistumatta tästä paikasta ennen kuin hän sai valaistuksen. Täysikuun yönä Gautama voitti meditatiivisen transsin neljä vaihetta, oli täsmälleen tietoinen siitä, mitä oli tapahtumassa, ja yön viimeisessä vartiossa hän valaistui ja hänestä tuli Buddha, eli "Valaistunut".

Buddha näki tien, joka johtaa vapautumiseen kaikesta kärsimyksestä, eli "nirvanaan".

35-vuotiaana hän saarnasi ensimmäisen saarnansa, jota kutsutaan "Diarman pyörän ensimmäiseksi käännökseksi". Buddha kutsui polkuaan keskimmäiseksi, koska hän hylkäsi sekä askeesin että hedonismin, joka edellyttää nautinnon tavoittelua, yksipuolisina ääripäinä. Tässä saarnassa hän julisti: " Neljä jaloa totuutta”.

Niiden olemus tiivistyy seuraavaan:
  • koko ihmiselämä on jatkuvaa kärsimystä;
  • kärsimyksen syy on mielihyvän halu;
  • Kärsimys voidaan lopettaa vain luopumalla kiintymyksistä ja irtautumisesta;
  • Jalo kahdeksanosainen polku, joka sisältää oikean näkemyksen, oikean tarkoituksen, oikean puheen, oikean toiminnan, oikean toimeentulon, oikean ponnistuksen, oikean huomion ja oikean keskittymisen, johtaa kärsimyksen lopettamiseen.

Buddha, kuten lääkäri, joka havaitsee sairauden, tarjoaa parannuskeinoa siihen. Buddhan julistamat neljä totuutta sisältävät diagnoosin ja reseptin tautiin, joka on vaivannut ihmisten olemassaoloa. Ja vaikka tämä diagnoosi ja resepti kuulostaa yksinkertaiselta, ne sisältävät syvän filosofisen löydön.

Kolme olemassaolon ominaisuutta

Sen ensimmäinen osa koostuu siitä, mitä Buddha kutsui "olemisen kolmeksi ominaispiirteeksi". Ensimmäinen ominaisuus sanoo, että kaikki olemassaolon komponentit ovat ohimeneviä, kaikki olennot ilmestyvät siihen, käyvät läpi muutoksia ja katoavat. Toisen ominaisuuden mukaan kaikilta komponenteilta puuttuu pysyvä "minä". Ihmiset pyrkivät saavuttamaan nautintoja ja unohtavat, että kun he saavuttavat ne, nämä nautinnot eivät ehkä enää miellytä, menettävät houkuttelevuutensa ja jopa muuttuvat ei-toivotuiksi. Toisin sanoen heidän halunsa "minä" perustana ovat pysymättömiä. Kolmas olemisen ominaisuus on, että kaikki olemisen komponentit ovat täynnä kärsimystä. Buddhan mukaan tapahtumavirta, johon ihmiset ovat mukana, ei voi koskaan olla todellisen onnen ja mielenrauhan lähde sen vaihtelevuuden vuoksi; Lisäksi se tuo loputonta kärsimystä johtuen siitä, että ihmisiä rasittaa ja kiusaa heidän toiveidensa toteutumattomuus, joka vierähtää heidän ylitse kuin meren aallot, juoksevat yksi toisensa jälkeen rantaan.

Buddha julisti "keskinäisen alkuperän" lain keskitien laiksi. Sen ydin on, että mikä tahansa tapahtuma on sen syyn aiheuttama ja toimii muiden tapahtumien syynä. Buddha nimeää syy-yhteyden diskurssissaan neljä kausaation ominaisuutta: objektiivisuus, välttämättömyys, muuttumattomuus ja ehdollisuus. Tämä laki paljastettiin Buddhalle sinä yönä, jolloin hän sai valaistumisen. Tästä laista tuli hänen koko näkemysjärjestelmänsä perusta.

Tämä laki antoi Buddhalle mahdollisuuden tulkita karman lakia ja selittää syntymäketjua. Buddha uskoi, että ihminen koostuu viidestä osasta: kehosta, aistimuksesta, havainnosta, tahdosta, tietoisuudesta. Jokaisella ajanhetkellä ihminen on näiden komponenttien yhdistelmä. Ihmisen jokaisen myöhemmän tilan määrää hänen edellinen tilansa. Merkittävä tekijä ihmisen tilojen muutoksessa on Buddhan mukaan ihmisen käyttäytymisen moraalinen sisältö. Ihmisen moraalittomat teot johtavat siihen, että henkilön tuleva asema muuttuu epäsuotuisammaksi, kun taas hyvät teot voivat parantaa tilannetta. Tämä on karman laki. Syy-seuraussuhde fyysiseen kuolemaan ei katkea, se seuraa hänen tietoisuuttaan, joka siirtyy toiseen, vastasyntyneeseen ruumiiseen. Ottaen huomioon, että kärsimys kummittelee ihmistä hänen erilaisessa, muuttuvassa elämässään ja nirvana on vapautuminen uudestisyntymisestä ja sitä seuranneesta kärsimyksestä, sen saavuttaminen on Buddhan mukaan hänen korkein päämääränsä. Tämän tavoitteen saavuttamiseksi on toimittava jalon kahdeksanosaisen polun vaatimusten mukaisesti muistaen, että kaksi ensimmäistä osaa - oikeat näkemykset ja oikeat aikomukset - ovat viisauden perusta, seuraavat kolme - oikea puhe, oikea käytös ja oikea toimeentulo - ovat moraalin perusta ja kolme viimeistä - oikea pyrkimys, oikea tietoisuus ja oikea keskittyminen - johtavat keskittymiseen. Siirtyminen viisaudesta moraaliin ja niin edelleen keskittymiseen ovat nirvanaan nousun vaiheita. Ensinnäkin ihminen kokee viisauden välähdyksiä, jotka vievät hänet kohti moraalia ja keskittymisen alkua. Keskittyminen puolestaan ​​auttaa syventämään viisautta. Kasvava viisaus vahvistaa moraalia ja auttaa saavuttamaan enemmän korkeat tasot keskittyminen. Lopulta tämä nousu johtaa Nirvanaan.

Buddhalainen moraali edellyttää viiden periaatteen toteuttamista käyttäytymisessä, jotka koostuvat murhasta, varkauksista, siveydestä, valehtelusta ja väkevistä juomista pidättäytymisestä.

Buddhan näkemysten erityispiirre on, että hän julisti kaikki oivallukset, tiedot ja saavutukset ihmisten ponnistelujen tuloksiksi. Buddha piti metafysiikkaan liittyviä kysymyksiä, esimerkiksi maailman ikuisuudesta tai ei-ikuisuudesta, merkityksettöminä ja pelastuksen tavoitteista häiritsevinä.

Buddha uskoi, että tämän lisäksi tärkeä tavoite, henkilökohtaisen nirvanan saavutuksena ihmisellä on oltava toinen: onnen luominen koko ihmisyhteiskunnalle sekä vielä korkeampi tavoite - kaikkien elävien olentojen onnen varmistaminen.

Muinaisen Kiinan filosofia

Yksi varhaisimmista muinaisen Kiinan kirjallisista monumenteista, joka esittää filosofisia ajatuksia, on "I Ching" (" Muutosten kirja"). Tämän lähteen otsikko sisältää syvä merkitys, jonka ydin on yritys heijastaa luonnossa tapahtuvia prosesseja, mukaan lukien sen taivaanpallo luonnollinen järjestelmä tähdet Taivaallinen luonto (maailma) yhdessä Auringon ja Kuun kanssa päivittäisten kiertoratojensa aikana, nyt nousevan ja nyt laskevan, luo jatkuvasti muuttuvan taivaallisen maailman kaiken monimuotoisuuden. Tästä syystä kirjallisuuden muistomerkin nimi - "Muutosten kirja".

Tarkkaan ottaen" Muutosten kirja” ei ole vielä filosofinen teos, vaan eräänlainen kirjallinen ja runollinen laboratorio, jossa tapahtuu siirtyminen esifilosofisista ja jossain määrin mytologisista ideoista itse filosofiseen ajatteluun ja kollektivistinen heimotietoisuus kehittyy täysin henkilökohtaisiksi filosofisiksi näkemyksiksi. viisaita ihmisiä. "Muutosten kirjalla" on erityinen paikka muinaisen kiinalaisen filosofisen ajattelun historiassa. Muinaisen Kiinan merkittävimmät filosofit, jotka päättivät sen ongelmat ja kehityksen tuleville vuosisadoille, olivat Laozi (6. vuosisadan toinen puolisko - 5. vuosisadan ensimmäinen puolisko) ja Konfutse (Kung Fu-tzu, 551 - 479 eKr.) . e.). Vaikka muutkin ajattelijat työskentelivät muinaisessa Kiinassa, ensinnäkin Laozin ja Kungfutsen filosofinen perintö antaa melko objektiivisen käsityksen muinaisten kiinalaisten ajattelijoiden filosofisista pyrkimyksistä. Laozin ideat esitetään kirjassa "Tao Te Ching", jonka hänen seuraajansa valmistelivat julkaistavaksi ja joka ilmestyi 4. - 3. vuosisadan vaihteessa eKr. e.

Taolaisuus

Sen merkitystä muinaisen kiinalaisen ajattelun historiassa on vaikea yliarvioida. Riittää, kun sanotaan, että Laozi ja hänen kirjoituksensa loivat perustan taolalaiselle, ensimmäiselle muinaisen Kiinan filosofiselle järjestelmälle. pitkä elämä eikä se ole menettänyt merkitystään tänä päivänä. Taolaisen opetuksen keskeinen merkitys on käsitteellä "Tao", joka jatkuvasti, ei vain kerran, ilmestyy ja syntyy missä tahansa universumin kohdassa. Sen sisällön tulkinta on kuitenkin epäselvä. Toisaalta "Tao" tarkoittaa kaiken luonnollista tapaa, joka on riippumaton Jumalasta tai ihmisistä ja joka on ilmaus universaalista liikkumisen ja muutoksen laista maailmassa. Tämän lähestymistavan mukaisesti kaikki ilmiöt ja asiat, jotka ovat kehitys- ja muutostilassa, saavuttavat tietyn tason, jonka jälkeen ne muuttuvat vähitellen vastakohtakseen. Samalla kehitystä tulkitaan ainutlaatuisella tavalla: se ei etene nousevasti, vaan tapahtuu ympyrässä. Toisaalta "Tao" on ikuinen, muuttumaton, tuntematon periaate, jolla ei ole muotoja, joita ihmisen aistit eivät havaitse. "Tao" toimii kaiken asioiden ja luonnonilmiöiden, myös ihmisen, aineettomana henkisenä perustana. Sen toteuttamisen tekee mahdolliseksi "de", joka tarkoittaa spontaanisti vaikuttavia voimia tai hyveitä. Paras tapa toteuttaa "Tao" ulkomaailmassa on tahattoman toiminnan "wuwei" periaate. Esittäkäämme joitain lausuntoja "Taon" olemuksesta ja sen "Tao Te Chingin" sisältämistä ilmenemismuodoista. Pohjimmiltaan puhumme muinaisen kiinalaisen ajattelijan ymmärryksestä olemassaolon olemuksesta. Tässä on esimerkki väittämästä, joka määrittelee "Taon" luonnollisen alkuperän ja jossain määrin sen fyysisyyden: "Sanoilla ilmaistava tao ei ole pysyvä tao. Nimi, joka voidaan nimetä, ei ole pysyvä nimi. Nimetön on taivaan ja maan alku. Se, jolla on nimi, on kaiken äiti." Ja kauemmas. "Ihminen seuraa maata. Maa seuraa taivasta. Taivas seuraa Taoa ja Tao luonnollisuutta." Ja tässä on ote, joka kuvaa "Taon" ruumiittomuutta ja sen ilmentymisen muotoja. "Tao on ruumiiton ja muodoton, mutta sovelluksessa ehtymätön. Oi, syvin, se näyttää olevan kaiken esi-isä. Jos tylsität sen ymmärryksen, vapautat sen epäjärjestyneestä tilastaan, maltitat sen kirkkautta, vertaat sitä pölyhiiluun, silloin se näyttää selvästi olevan olemassa. En tiedä kenen luomus se on." Ja kauemmas. "Tao on ruumiiton. Laozi ja hänen seuraajansa ovat vakuuttuneita tiedon tarpeesta ja panevat merkille sen valtavan roolin ihmiselämässä. Kuitenkin heidän tiedonihanteensa, heidän ymmärryksensä tiedosta on ainutlaatuinen. Tämä on pääsääntöisesti mietiskelevää tietoa, eli toteamusta, tallennetta maailmassa tapahtuvista asioista, ilmiöistä ja prosesseista. Erityisesti tämä vahvistuu tunnustuksessa, että "koska kaikki olemassa oleva muuttuu itsestään, voimme vain ajatella sen paluuta (juurelle). Vaikka asiat (maailmassa) ovat monimutkaisia ​​ja vaihtelevia, ne kaikki kukoistavat ja palaavat juurilleen. Kutsun paluuta entiseen juureen rauhaksi ja rauhaksi paluu olemukseen. Kutsun paluuta olemukseen pysyvyydeksi. Pysyvyyden tuntemista kutsutaan selkeyden saavuttamiseksi, mutta pysyvyyden tietämättä jättäminen johtaa hämmennykseen ja vaikeuksiin." "Joka tietää pysyvyyden, tulee täydelliseksi." Laozi yrittää jäsentää tiedon eri tasoja: "Joka tuntee ihmiset, on viisas, joka tuntee itsensä, on valistunut." Seuraavaksi ehdotetaan ainutlaatuista kognition metodologiaa, jonka ydin tiivistyy siihen tosiasiaan, että voit tuntea muita itse; yhdestä perheestä voit tietää loput; yhdestä valtakunnasta voi tuntea muita; Yksi maa voi auttaa sinua ymmärtämään maailmankaikkeuden. Mistä tiedän, että taivaallinen valtakunta on tällainen? Siten. Mutta mitä ajatuksia yhteiskunnan sosiaalisesta rakenteesta ja sen johtamisesta ilmaistaan. Siten hallintotyylin luonnehdinta, ja välillisesti tämä edellyttää muotoja hallituksen rakenne, muinainen kiinalainen ajattelija pitää parhaana hallitsijana sitä, jonka olemassaolosta ihmiset vain tietävät. Jonkin verran huonompia ovat ne hallitsijat, joita kansa rakastaa ja ylistää. Vielä pahempia ovat ne hallitsijat, joita ihmiset pelkäävät, ja pahinta ovat ne hallitsijat, joita ihmiset halveksivat. Menetelmästä, hallintotyylistä sanotaan, että kun hallitus on rauhallinen, ihmiset muuttuvat yksinkertaisiksi. Kun hallitus on aktiivinen, ihmiset ovat onnettomia. Ja eräänlaisena suosituksena ja neuvona hallitsijoita pyydetään olemaan tunkeutumatta ihmisten koteihin, olemaan halveksimatta heidän elämäänsä. Se, joka ei halveksi tavallisia ihmisiä, ei tule halveksittavaksi. Siksi täysin viisas ihminen, joka tuntee itsensä, ei ole täynnä ylpeyttä. Hän rakastaa itseään, mutta ei korota itseään.

Konfutse

Muinaisen kiinan edelleen muodostuminen ja kehittyminen liittyy Konfutsen, kenties merkittävimmän kiinalaisen ajattelijan, toimintaan, jonka opetuksella on edelleen miljoonia ihailijoita eikä vain Kiinassa. Kungfutsen esiintuloa ajattelijana helpotti suuresti hänen tutustuminen muinaisiin kiinalaisiin käsikirjoituksiin: "Laulujen kirja" ("Shijing"), "Historiallisten legendojen kirjat" ("Shujing"). Hän laittoi ne oikeaan järjestykseen, muokkasi niitä ja asetti ne yleisön saataville. Kungfutsesta tuli erittäin suosittu useiden vuosisatojen ajan hänen "Muutosten kirjaan" antamiensa ytimekkäiden ja lukuisten kommenttien ansiosta. Kungfutsen omat näkemykset esitettiin kirjassa "Keskustelut ja tuomiot" ("Lun Yu"), jonka opiskelijat ja seuraajat julkaisivat hänen lausuntojensa ja opetustensa perusteella. Konfutse on alkuperäisen eettisen ja poliittisen opetuksen luoja, jonka jotkin säännökset eivät ole menettäneet merkitystään tähän päivään asti. Kungfutselaisuuden pääkäsitteet, jotka muodostavat tämän opetuksen perustan, ovat "ren" (filantropia, ihmisyys) ja "li". "Ren" toimii sekä eettisen ja poliittisen opetuksen perustana että sen perimmäisenä päämääränä. "Ren" perusperiaate: "Mitä et halua itsellesi, älä tee ihmisille." Keino "ren":n hankkimiseksi on "li":n käytännöllinen ilmentymä. "Onko" sovellettavuuden ja hyväksyttävyyden kriteeri on "ja" (velvollisuus, oikeudenmukaisuus). "Li" (kunnioitus, yhteisön normit, seremonia, sosiaaliset määräykset) sisältää leveä ympyrä säännöt, jotka säätelevät olennaisesti kaikkia julkisen elämän osa-alueita, alkaen perheestä ja mukaan lukien hallinnolliset suhteet, sekä suhteet yhteiskunnan sisällä - yksilöiden ja eri yhteiskuntaryhmien välillä.

Moraaliset periaatteet, sosiaalisia suhteita Hallituksen ongelmat ovat pääteemoja Konfutsen opetuksissa. Mitä tulee tiedon tasoihin, hän tekee seuraavan asteikon: "Korkein tieto on synnynnäinen tieto. Alla opetuksen kautta hankittu tieto. Vielä alhaisempi on vaikeuksien voittamisen tuloksena hankittu tieto. Merkittävin on se, joka ei halua ottaa opettavia opetuksia vaikeuksista." Joten voimme perustellusti sanoa, että Laozi ja Konfutse loivat filosofisella luovuudellaan vankan pohjan kehitykselle kiinalainen filosofia monien vuosisatojen ajan.

5. Muinaisen Intian ja Muinaisen Kiinan filosofia (kungfutselaisuus ja taolaisuus).

Filosofiset ideat muinaisessa Intiassa

Filosofiset ajatukset muinaisessa Intiassa alkoivat muotoutua noin 2. vuosituhannella eKr. Meidän aikanamme ne tulivat tunnetuksi muinaisten intialaisten kirjallisten monumenttien ansiosta yleisnimellä "Vedas", joka tarkoittaa kirjaimellisesti tietoa, tietoa. " Vedat" edustavat ovat alkuperäisiä hymnejä, rukouksia, lauluja, loitsuja jne. Ne kirjoitettiin suunnilleen toisella vuosituhannella eKr. e. sanskritin kielellä. Vedassa on ensimmäistä kertaa yritetty lähestyä ihmisympäristön filosofista tulkintaa. Vaikka ne sisältävät puolitaikauskoisen, puolimyyttisen, puoliuskonnollisen selityksen ihmistä ympäröivästä maailmasta, niitä pidetään kuitenkin filosofisina ja tarkemmin esifilosofiset, esifilosofiset lähteet.

Filosofisia teoksia, jotka vastaavat käsitystämme ongelmien muotoilun luonteesta ja aineiston esitysmuodosta ja niiden ratkaisusta, ovat " Upanishadit", joka tarkoittaa kirjaimellisesti istua opettajan jalkojen juurella ja saada opetusta. Ne ilmestyivät suunnilleen 9.–6. vuosisadalla eKr. ja muodoltaan edustivat pääsääntöisesti vuoropuhelua viisaan ja hänen oppilaansa tai totuutta etsivän ja sittemmin hänen opiskelijakseen tulevan henkilön kanssa.

Upanishadeissa johtava rooli maailman ilmiöiden perimmäisen syyn ja perustan, eli elinympäristön, selittämisessä on annettu henkiselle prinsiimille, joka on nimetty käsitteellä "brahman" tai "atman". Kun otetaan huomioon pyrkimys jossain määrin tarjota luonnonfilosofinen selitys maailmanilmiöiden ja ihmisen olemuksen perimmäiselle syylle ja perustalle, on huomattava, että tekijöiden johtava rooli Upanishadit määrättiin edelleen henkiselle periaatteelle - "brahman" ja "atman". Useimmissa Upanishadien teksteissä "brahman" ja "atman" tulkitaan hengelliseksi absoluutiksi, luonnon ja ihmisen ruumiittomaksi syyksi. Näin sanotaan Upanishadissa: "19. Brahman nousi ensimmäisenä jumalista, kaiken luoja, maailman säilyttäjä."

Kaikkien upanishadien läpi kulkeva yhteinen säiettä on ajatus subjektin (ihmisen) ja objektin (luonnon) henkisen olemuksen identiteetistä, joka heijastuu kuuluisaan sanontaan: "Sinä olet se" tai "Sinä ovat yhtä sen kanssa."

Upanishadit ja niissä esitetyt ajatukset eivät sisällä loogisesti johdonmukaista ja kokonaisvaltaista käsitettä. Maailman hengellisenä ja ruumiittomana selityksen yleisenä vallitsevana he esittävät myös muita tuomioita ja ajatuksia ja erityisesti yritetään tarjota luonnollinen filosofinen selitys maailman- ja ilmiön perimmäiselle syylle ja perustalle. ihmisen olemus.

Kognitio ja hankittu tieto on jaettu kahdelle tasolle Upanishadissa: alempi ja korkeampi. Alimmalla tasolla voit tunnistaa vain ympäröivän todellisuuden. Tämä tieto ei voi olla totta, koska sen sisältö on hajanaista ja epätäydellistä. Totuuden, eli henkisen absoluutin, tunteminen on mahdollista vain korkeimman tiedon kautta, jonka ihminen hankkii mystisen intuition kautta, jälkimmäinen puolestaan ​​muodostuu suurelta osin joogaharjoitusten ansiosta.

Siten muinaisen Intian ajattelijat panivat merkille ihmisen psyyken rakenteen monimutkaisuuden ja tunnistivat siinä seuraavat elementit: kuten tietoisuus, tahto, muisti, hengitys, ärsytys, rauhallisuus e jne. Niiden keskinäinen suhde ja keskinäinen vaikutus korostuvat.

Huomiota kiinnittäen eettisiin ongelmiin Upanishadien kirjoittajat itse asiassa vaativat passiivis-kontemplatiivista käyttäytymistä ja asennetta ympäröivään maailmaan, pitäen ihmisen korkeimpana autuudena olla täysin irti kaikista maallisista huolenaiheista. He eivät pidä korkeimpana autuutena aistillisia nautintoja, vaan autuaana, rauhallista sieluntilaa. Se on muuten mukana Upanishadit tuovat ensimmäistä kertaa esiin sielujen vaelluksen ongelman (samsara) ja menneiden tekojen (karma) arviointi, joka myöhemmin kehittyi uskonnollisissa uskomuksissa.

2. Filosofinen ajattelu muinaisessa Kiinassa

Muinaisen Kiinan huomattavimmat filosofit, jotka pääosin määrittelivät sen ongelmat ja kehityksen tuleville vuosisatoille, ovat Laozi (6. vuosisadan toinen puolisko - 5. vuosisadan ensimmäinen puolisko) ja Kungfutse (Kung Fu-tzu, 551-479 eKr.). ).

Lao Tzu ja hänen kirjoituksensa loivat perustan taolalaiselle, muinaisen Kiinan ensimmäiselle filosofiselle järjestelmälle, joka sai pitkän elämän ja joka ei ole menettänyt merkitystään nykypäivänä. Laozin filosofiset näkemykset ovat ristiriitaisia. Tästä ei pitäisi olla yllättynyt; he eivät olisi voineet olla toisin. Tuolloin kiinalaisen filosofian muodostumisprosessi oli käynnissä, ja jokainen suuri ajattelija, ja Laozi oli yksi, ei voinut olla heijastamatta opetuksessaan ympäröivän maailman ristiriitaista luonnetta.

Taolaisen opetuksen keskeinen merkitys kuuluu käsitteeseen "tao", joka ilmestyy jatkuvasti, eikä kerran, syntyy missä tahansa universumissa. Sen sisällön tulkinta on kuitenkin epäselvä. Toisaalta "Tao" tarkoittaa kaiken luonnollista tapaa, joka on riippumaton Jumalasta tai ihmisistä ja joka on ilmaus universaalista liikkumisen ja muutoksen laista maailmassa. Tämän lähestymistavan mukaisesti kaikki ilmiöt ja asiat, jotka ovat kehitys- ja muutostilassa, saavuttavat tietyn tason, jonka jälkeen ne muuttuvat vähitellen vastakohtakseen. Samalla kehitystä tulkitaan ainutlaatuisella tavalla: se ei etene nousevasti, vaan tapahtuu ympyrässä.

Toisaalta "Tao" on ikuinen, muuttumaton, tuntematon periaate, jolla ei ole muotoja, ihmisaisteille huomaamattomia. "Tao" toimii kaiken asioiden ja luonnonilmiöiden, myös ihmisen, aineettomana henkisenä perustana.

Laozi ja hänen seuraajansa ovat vakuuttuneita tiedon tarpeesta ja panevat merkille sen valtavan roolin ihmiselämässä. Kuitenkin heidän tiedonihanteensa, heidän ymmärryksensä tiedosta on ainutlaatuinen. Tämä on pääsääntöisesti mietiskelevää tietoa, toisin sanoen toteamusta, tallennetta maailmassa tapahtuvista asioista, ilmiöistä ja prosesseista. Erityisesti tämä vahvistuu tunnustuksessa, että "Koska kaikki olemassa oleva muuttuu itsestään, voimme vain ajatella sen paluuta (juurelle). Vaikka asiat (maailmassa) ovat monimutkaisia ​​ja vaihtelevia, ne kaikki kukoistavat ja palaavat juurilleen. Kutsun paluuta entiseen juureen rauhaksi ja rauhaksi paluu olemukseen. Kutsun paluuta olemukseen pysyvyydeksi. Pysyvyyden tuntemista kutsutaan selkeyden saavuttamiseksi, mutta pysyvyyden tietämättä jättäminen johtaa hämmennykseen ja ongelmiin. Hän, joka tietää pysyvyyden, tulee täydelliseksi.

Mutta mitä ajatuksia yhteiskunnan sosiaalisesta rakenteesta ja sen johtamisesta ilmaistaan. Siten hallitustyyliä luonnehtien, ja tämä epäsuorasti edellyttää hallintomuotoa, muinainen kiinalainen ajattelija pitää parhaana hallitsijana sitä, jonka olemassaolosta kansa vain tietää. Jonkin verran huonompia ovat ne hallitsijat, joita kansa rakastaa ja ylistää. Vielä pahempia ovat ne hallitsijat, joita ihmiset pelkäävät, ja pahinta ovat ne hallitsijat, joita ihmiset halveksivat. Menetelmästä, hallintotyylistä sanotaan, että kun hallitus on rauhallinen, ihmiset muuttuvat yksinkertaisiksi. Kun hallitus on aktiivinen, ihmiset ovat onnettomia. Ja eräänlaisena suosituksena ja neuvona hallitsijoita pyydetään olemaan tunkeutumatta ihmisten koteihin, olemaan halveksimatta heidän elämäänsä. Se, joka ei halveksi tavallisia ihmisiä, ei tule halveksittavaksi. Siksi täysin viisas ihminen, joka tuntee itsensä, ei ole täynnä ylpeyttä. Hän rakastaa itseään, mutta ei korota itseään.

Muinaisen kiinalaisen filosofian kehittyminen ja kehittyminen liittyy toimintaan Konfutse. Kungfutsen syntyä ajattelijana helpotti suuresti hänen tutustuminen muinaisiin kiinalaisiin käsikirjoituksiin: "Laulujen kirja" ("Shits-ching"), "Historiallisten legendojen kirjat" ("Shujing"). Hän laittoi ne oikeaan järjestykseen, muokkasi niitä ja asetti ne yleisön saataville. Kungfutsesta tuli erittäin suosittu useiden vuosisatojen ajan hänen "Muutosten kirjaan" antamiensa ytimekkäiden ja lukuisten kommenttien ansiosta.

Kungfutselaisuuden pääkäsitteet, jotka muodostavat tämän opetuksen perustan, ovat "ren" (filantropia, ihmisyys) ja "li".”. “Ren" toimii sekä eettis-poliittisen opetuksen perustana että sen perimmäisenä päämääränä. "Ren" perusperiaate: "Mitä et halua itsellesi, älä tee ihmisille." "Lee"(kunnioitus, yhteisön normit, seremonia, sosiaaliset määräykset) sisältää laajan joukon sääntöjä, jotka säätelevät olennaisesti kaikkia julkisen elämän osa-alueita, alkaen perheestä ja mukaan lukien valtiosuhteet, sekä suhteet yhteiskunnan sisällä - yksilöiden ja eri yhteiskuntaryhmien välillä. Moraaliset periaatteet, sosiaaliset suhteet, hallinnon ongelmat ovat pääteemoja Konfutsen opetuksissa.. Kungfutse pitää moraalista käytöstä esimerkiksi poikaa, joka isänsä elämän aikana kunnioittavasti tarkkailee tekojaan, ja kuoleman jälkeen seuraa tekojensa esimerkkiä eikä muuta vanhemman vahvistamia sääntöjä kolmen vuoden ajan. Kysymykseen, kuinka hallita ihmisiä ja kuinka pakottaa tavalliset ihmiset tottelemaan, Konfutse vastaa: Jos ohjaat ihmisiä moraalisten vaatimusten avulla ja määrität käyttäytymissäännön "li":n mukaisesti, ihmiset eivät vain ole häpeä pahoja tekoja, mutta palaa myös vilpittömästi vanhurskaudelle.

Niin kauas kuin ymmärtämään ja ymmärtämään ympäröivää maailmaa, Konfutse pohjimmiltaan toistaa edeltäjiensä, ja erityisesti Laozin, ilmaisemia ajatuksia, joka on jollain tapaa jopa häntä huonompi. Siten Konfutse olennaisesti kaventaa ympäröivää maailmaa ja luontoa ja rajoittaa sen vain taivaalliseen sfääriin. Hänelle kohtalo on olennainen osa luontoa, jonain ihmisen olemuksen ja tulevaisuuden luontaisesti määräävänä. Joten hän sanoo: "Mitä voidaan sanoa taivaasta? Neljän vuodenajan muutos, kaiken syntymä." Kohtalosta sanotaan: ”Kaikki on alunperin kohtalon määräämä, eikä täällä voi mitään vähentää tai lisätä. Köyhyydellä ja rikkaudella, palkitsemisella ja rangaistuksella, onnella ja onnettomuudella on omat juurensa, joita inhimillisen viisauden voima ei voi luoda." Analysoi ihmisen tiedon luonnetta ja tiedon mahdollisuuksia, Konfutse uskoo, että ihmiset ovat luonnostaan ​​samanlaisia. Vain korkein viisaus ja äärimmäinen typeryys ovat pysyviä. Ihmiset alkavat erota toisistaan ​​tapojen ja kasvatuksen vuoksi. Mitä tulee tiedon tasoihin, hän tekee seuraavan asteikon: "Korkein tieto on synnynnäinen tieto. Alla opetuksen kautta hankittu tieto. Vielä alhaisempi on vaikeuksien voittamisen tuloksena hankittu tieto.

Muinaisen Kiinan filosofian juuret ulottuvat syvään menneisyyteen ja ulottuvat yli kahden ja puolen vuosituhannen taakse. Koska hän oli pitkään eristettynä koko maailmasta, hän pystyi kulkemaan omaa tietä ja hankkimaan useita ainutlaatuisia piirteitä.

Muinaisen kiinalaisen filosofian piirteitä

Muinaisen Kiinan filosofiaan, kuten koko kulttuuriin, ei sen muodostumisen ja kehityksen aikana vaikuttaneet muut hengelliset perinteet. Tämä on täysin itsenäinen filosofia, jolla on perustavanlaatuisia eroja länsimaiseen.

Muinaisen kiinalaisen filosofian keskeinen teema on ajatus harmoniasta luonnon kanssa sekä ihmisen ja kosmoksen yleisestä suhteesta. Mukaan kiinalaiset filosofit, kaiken perustana on universumin kolminaisuus, joka sisältää taivaan, maan ja ihmisen. Lisäksi kaikki energia on läpäissyt "Qi"-energian, joka on jaettu kahteen periaatteeseen - naisten yin ja mies yang.

Muinaisen kiinalaisen filosofian kehittymisen edellytyksenä oli hallitseva uskonnollinen ja mytologinen maailmankuva. Muinaisina aikoina kiinalaiset luottivat siihen, että kaikki maailmassa tapahtuu taivaan tahdon mukaan, jonka päähallitsija oli korkein keisari Shang Di. Hänen komennossaan oli lukuisia lintujen, eläinten tai kalojen kaltaisia ​​henkiä ja jumalia.

Riisi. 1. Kiinalainen mytologia.

Muinaisen Kiinan filosofian tunnusomaisia ​​piirteitä ovat:

  • Esivanhempien kultti. Kiinalaiset uskoivat, että kuollut suuri vaikutus elävien ihmisten kohtalosta. Lisäksi niiden vaikutus oli myönteinen, sillä henkien tehtäviin kuului vilpitön huoli elävistä.
  • Tiivis vuorovaikutus maskuliinisen ja feminiinisen periaatteen välillä. Muinaisten uskomusten mukaan maailmankaikkeus oli kaaoksen tilassa kaiken elävän luomisen hetkellä. Vasta kahden hengen yinin ja yangin syntymän jälkeen maailmankaikkeus järjestettiin ja jakoi sen kahteen yksikköön - taivaaseen ja maahan. Maskuliininen yang-periaate otti taivaan suojeluksensa ja feminiininen yin-periaate maan suojelukseensa.

Riisi. 2. Yin ja Yang.

Muinaisen Kiinan filosofiset koulut

Muinainen kiinalainen filosofia perustui useisiin opetuksiin, joilla oli paljon yhteistä ja jotka erosivat vain maailmankuvansa yksityiskohdista. Kahdesta suunnasta tuli muinaisen Kiinan kulttuurin tärkein ja merkittävin - konfutselaisuus ja taolaisuus.

TOP 4 artikkeliajotka lukevat tämän mukana

  • Kungfutselaisuus . Yksi muinaisen Kiinan tärkeimmistä filosofian alueista, joka ei ole menettänyt merkitystään tähän päivään asti. Tämän koulun perustaja oli suuri kiinalainen ajattelija Konfutse, joka näki elämän tarkoituksen humanismin, jalouden ilmentymisessä sekä rituaalien ja käyttäytymissääntöjen tiukassa noudattamisessa. Hänen opetuksensa keskiössä oli ihminen, hänen käytöksensä, moraalinen ja henkinen kehitys. Kungfutselaisuus vaikutti myös hallitukseen. Muinainen ajattelija suhtautui äärimmäisen kielteisesti tiukkojen lakien määräämiseen uskoen, että niitä silti rikottaisiin. Järkevää hallintoa voidaan tehdä vain henkilökohtaisen esimerkin perusteella.

Konfutsen lapsuus oli erittäin vaikea. Elättäjänsä menettämisen jälkeen perhe eli kauheassa köyhyydessä, ja pojan oli tehtävä kovasti töitä auttaakseen äitiään. Kiitos kuitenkin hyvä koulutus, sinnikkyys ja kova työ, hän onnistui tekemään menestyksekkään uran julkinen palvelu ja siirry sitten opettamiseen.

  • Taolaisuus . Suosittu muinainen kiinalainen opetus, jonka perusti filosofi Lao Tzu. Tao on polku, universaali alku ja universaali loppu. Lao Tzun opetusten mukaan maailmankaikkeus on harmonian lähde, ja tämän ansiosta jokainen elävä olento on kaunis vain luonnollisessa tilassaan. Taolaisuuden pääidea on toimimattomuus. Ihminen saa vapauden ja onnen vain, kun hän elää sopusoinnussa luonnon kanssa, kaukana maailman hälinästä, hylkäämällä aineelliset arvot ja elämään yksinkertaisuudessa.

Riisi. 3. Lao Tzu.

  • Legalismi . Opin perustajana pidetään kiinalaista ajattelijaa Xun Tzua. Hänen opetustensa mukaan ihmisen, yhteiskunnan ja valtion hallinta on mahdollista vain täydellisen järjestyksen ja hallinnan pohjalta. Vain tällä tavalla voidaan tukahduttaa ihmisen pimeä puoli ja määrittää oikea olemassaolo yhteiskunnassa.
  • Mohismi . Koulu sai nimensä opettaja Mo-Jin kunniaksi. Mohismi perustuu ajatukseen rakkaudesta, velvollisuudesta, molemminpuolisesta hyödystä ja kaikkien ihmisten tasa-arvosta. Jokaisen ihmisen on pyrittävä paitsi oman parhaakseen: hänen on kaikin mahdollisin tavoin autettava naapureitaan saavuttamaan se.

Mitä olemme oppineet?

Opiskellessamme aihetta "Muinaisen Kiinan filosofia" opimme lyhyesti tärkeimmät asiat muinaisen Kiinan filosofiasta. Saimme selville, milloin muinaisten kiinalaisten opetusten alkuperä alkoi, mitkä olivat niiden kehittymisen edellytykset, mitkä olivat niiden pääpiirteet.

Testi aiheesta

Raportin arviointi

Keskiarvoluokitus: 4. Saatujen arvioiden kokonaismäärä: 366.

MAATALOUSMINISTERIÖ JA

VENÄJÄN FEDERAATION RUOKA

KALASTUSOSASTO

MURMANSKIN VALTIO

TEKNINEN YLIOPISTO

Kirjeenvaihtotiedekunta

SOSIO-TALOUDELLINEN KOULUTUS

TESTATA

BY FILOSOFIA

Aihe: "Muinaisen Kiinan ja Intian filosofia."

Työn toimituspäivä dekanaattiin: ____________________

Murmansk

Suunnitelma

1. Muinaisen Kiinan filosofia.__________________________________________________________ 3

Kungfutselaisuus._________________________________________________________________________ 3

Taolaisuus.______________________________________________________________________________ 5

2. Muinaisen Intian filosofia._______________________________________________ 7

Hindulaisuus._____________________________________________________________________________________ 7

Buddhalaisuus._______________________________________________________________________________ 9

Kirjallisuus.__________________________________________________________________________ 11


Kiinan sivilisaation historia juontaa juurensa 3.-2. vuosituhannen vaihteeseen eKr., sen muinaisen ajanjakson lopuksi katsotaan Han-imperiumin romahtaminen (220 jKr.). Olosuhteet sivilisaation syntymiselle osoittautuivat täällä epäsuotuisammiksi kuin Mesopotamiassa ja Egyptissä. 1. vuosituhannen eKr. toiselle puoliskolle asti muinainen Kiina kehittyi olennaisesti erillään muista sivilisaatioista. 800-luvulla eKr. Kiinassa oli monia valtioita. Keltaisen joen keskijoen ja Kiinan tasangon valtakunnat erottuivat kulttuuriperinteen yhtenäisyydestään. Täällä muodostui keskivaltakuntien (zhongguo) etnokulttuurinen ja poliittinen kompleksi ja syntyi ajatus muista "maailman neljän maan barbaareista". Ajatus Zhongguozhepin (keskivaltakuntien ihmisten) kulttuurisesta prioriteetista tulee tärkeä osa muinaisten kiinalaisten itsetietoisuutta.

1. vuosituhannen puolivälistä eKr. muinaisessa kiinalaisessa yhteiskunnassa alkoi syvällisten muutosten aikakausi. 400-luvulla eKr. Kiina alkoi muuttua itäisen sivilisaation hallinto-komentoimperiumiksi. Zhanguon aikakaudesta tuli "sadan koulun kilpailun" aikakausi, jolloin muinaisen Kiinan filosofisen ajattelun pääsuunnat muotoutuivat, vaikkakin massatietoisuuden tasolla kansanmytologinen ajattelu, luonnonvoimien palvonta ja Poetisointi kansansankarien kapinoista, jotka kapinoivat ihmisten edun nimissä jopa Taivaallista Herraa vastaan, hallitsi edelleen.

Syntyi konfutselaisuus ja taolaisuus.

Kungfutselaisuus on sen perustajan Konfutse (551-479 eKr.) kehittämä eettinen ja filosofinen opetus, joka on kehittynyt uskonnolliseksi kompleksiksi Kiinassa, Koreassa, Japanissa ja joissakin muissa maissa.

Kungfutsen valtiokultti virallisella uhrirituaalilla, joka perustettiin maahan vuonna 59 jKr., oli olemassa Kiinassa vuoteen 1928 asti. Kungfutse lainasi primitiivisiä uskomuksia: kuolleiden esi-isien kulttia, Maan kulttia ja muinaisten kiinalaisten ylimmän jumaluutensa ja legendaarisen esi-isänsä - Shang Di - kunnioittamista. Kiinalaisessa perinteessä Konfutse toimii "kultaisen ajan" - antiikin - viisauden säilyttäjänä. Hän pyrki palauttamaan monarkkien menetetty arvovalta, parantamaan ihmisten moraalia ja tekemään heidät onnelliseksi. Samalla hän lähti ajatuksesta, että muinaiset viisaat loivat valtion instituution suojelemaan jokaisen yksilön etuja.

Kungfutse eli suurten yhteiskunnallisten ja poliittisten mullistusten aikakautta: Zhoun hallitsijan Wangin valta oli tuhoutumassa, patriarkaalisia heimonormeja rikottiin ja itse valtion instituutio tuhoutui. Puhuessaan hallitsevaa kaaosta vastaan ​​filosofi esitti ajatuksen sosiaalisesta harmoniasta, joka perustuu muinaisten aikojen viisaiden ja hallitsijoiden auktoriteettiin, joiden kunnioituksesta tuli jatkuva impulssi Kiinan henkisessä ja sosiaalisessa elämässä.

Konfutse esitti ihanteen täydellisestä ihmisestä (jun zi) pitäen persoonallisuutta itsessään arvokkaana. Hän loi ohjelman ihmisen parantamiseksi: tavoitteenaan saavuttaa henkisesti kehittynyt persoonallisuus harmoniassa kosmoksen kanssa. Jalo aviomies on moraalin ihanteen lähde koko yhteiskunnalle. Hänellä yksin on harmonian tunne ja orgaaninen lahja elää luonnollisessa rytmissä. Hän osoittaa yhtenäisyyttä sisäinen työ sydän ja ulkoinen käyttäytyminen. Viisa toimii luonnon mukaisesti, koska syntymästään lähtien hänet esiteltiin "kultaisen keskikohdan" noudattamisen sääntöihin. Sen tarkoituksena on muuttaa yhteiskuntaa kosmoksessa vallitsevien harmonian lakien mukaisesti, organisoida ja suojella sen eläviä olentoja. Kungfutselle viisi "vakiota" ovat tärkeitä: rituaali, inhimillisyys, velvollisuus - oikeudenmukaisuus, tieto ja luottamus. Rituaalissa hän näkee keinon, joka toimii "tukikohtana ja utopiana" taivaan ja maan välillä sallien jokaisen yksilön, yhteiskunnan ja valtion sisällyttää elävän kosmisen yhteisön loputtomaan hierarkiaan. Samaan aikaan Kungfutse siirsi perheetiikan säännöt valtion alaan. He perustivat hierarkian tiedon periaatteeseen, täydellisyyteen ja kulttuuriin perehtymisen asteeseen. Rituaalin sisäiselle olemukselle ominaista suhteellisuudentaju ulkoisten seremonioiden ja rituaalien kautta välitti harmonisen viestinnän arvot kaikkien saatavilla olevalla tasolla ja esitteli heidät hyveisiin.

Poliitikona Konfutse tunnusti rituaalin arvon maan hallinnassa. Kaikkien osallistuminen toimenpiteen noudattamiseen varmisti moraalisten arvojen säilymisen yhteiskunnassa, estäen erityisesti kulutuksen kehittymisen ja henkisyyden vahingoittamisen. Kiinan yhteiskunnan ja valtion vakaus, joka ruokki kiinalaisen kulttuurin elinvoimaa, oli paljolti rituaalin velkaa.

Taolaisuus syntyi 4.-3. vuosisadalla eKr. Legendan mukaan tämän opetuksen salaisuudet löysi muinainen legendaarinen Keltainen keisari (Huang Di). Itse asiassa taolaisuus juontaa juurensa shamanistisista uskomuksista ja taikurien opetuksista, ja sen näkemykset on esitetty "polun ja hyveen kaanonissa" ("Daodejing"), joka johtuu legendaarisesta viisasta Lao Tzusta, ja tutkielmassa. "Zhuanzi", heijastaa filosofin Zhuan Zhoun (IV-III vuosisata eKr.) ja "Huainanzi" (II vuosisata eKr.) näkemyksiä.

Taolaisuuden sosiaaliset ihanteet olivat paluu "luonnolliseen", primitiiviseen tilaan ja yhteisön sisäiseen tasa-arvoon. Taoistit tuomitsivat yhteiskunnallisen sorron, tuomitsi sodat, vastustivat aateliston vaurautta ja ylellisyyttä ja arvostelivat hallitsijoiden julmuutta. Taolaisuuden perustaja Lao Tzu esitti "toimimattomuuden" teorian ja kehotti massoja olemaan passiivisia ja seuraamaan "taoa" - asioiden luonnollista kulkua.

Muinaisen taolaisuuden filosofisista rakenteista tuli taolaisten uskonnollisten opetusten perusta keskiajalla osana "kolmen opetuksen" synkreettistä kompleksia yhdessä konfutselaisuuden ja buddhalaisuuden kanssa. Keskiaikaisen taolaisen ajattelun merkittäviä edustajia olivat Ge Hong (IV vuosisata), Wang Xuanlan (VII vuosisata), Li Quan (VIII vuosisata), Teyan Qiao (Tan Jingsheng) (X vuosisata), Zhang Boduan (XI vuosisata). Kungfutselaiskoulutettu intellektuaalieliitti osoitti kiinnostusta taolaisuuden filosofiaa kohtaan, muinainen yksinkertaisuuden ja luonnollisuuden kultti oli erityisen houkutteleva: luovuuden vapaus löytyi sulautumisesta luontoon. Huomio taolaisuuteen lisääntyi erityisesti Han-dynastian kukistumisen jälkeen, kun konfutselaisuus virallisena uskonnona oli käyttänyt mahdollisuudet. Taolaisuus omaksui joitain buddhalaisuuden filosofian ja kultin piirteitä mukauttaessaan viimeksi mainittua Kiinan maaperään: buddhalaiset käsitteet ja filosofiset käsitteet käännettiin kiinalaisille tutuiksi taolalaisiksi termeiksi. Taolaisuus vaikutti uuskonfutselaisuuden kehitykseen.


Yksi muinaisen idän erottuvimmista kulttuureista oli intialainen. Hindulaisuuden uskonnolla oli tärkeä rooli Intian henkisessä elämässä. Tuon ajan muistomerkit - Vedat - sisältävät hienoa materiaalia mytologiasta, uskonnosta ja rituaaleista. Vedalauluja pidetään pyhinä teksteina, ja ne siirrettiin suullisesti sukupolvelta toiselle. Yksi vedalaisen uskonnon tunnusomaisista piirteistä oli polyteismi - monien jumalien palvonta. Vedismille on ominaista synkretismi jumalien kuvauksessa, ylintä jumaluutta ei ollut.

Tuon ajan intiaani jumali luonnonvoimia, eläviä kasveja, vuoria ja jokia. Myöhemmin muotoutui ajatus sielujen vaelluksesta. Veda-laulut jäljittävät ratkaisujen etsimistä universumin mysteereistä ja ilmaisevat ajatusta jopa jumalien kuolevaisuudesta. Monet vedismin piirteet ovat tulleet hindulaisuuteen, jossa luojajumala tulee etualalle ja jumalien panteoniin muodostuu tiukka hierarkia.

Hindulaisuus on uskonnollinen järjestelmä, joka liittyy läheisesti Etelä-Aasian kansojen historiaan ja erityiseen sosiaaliseen rakenteeseen. Maailmassa on yli 700 miljoonaa hindulaisuuden seuraajaa ja he asuvat lähes yksinomaan Etelä-Aasian maissa, pääasiassa Intiassa (noin 83 % väestöstä). Suurin osa Nepalin kuningaskunnan hinduista.

Hindulaisuuden muodostumisen ja kehityksen olosuhteet määrittelivät sen filosofisen järjestelmän ainutlaatuisuuden. Kirkas, mehukas, rikas ja monipuolinen, suunniteltu kaikille yksilön tietoisuuden tasoille, tämä uskonnollinen järjestelmä erottuu moniarvoisuudestaan.

Hindulaisuuteen tyypillinen polyteismi (ei rajoittunut pääkolmikon - Shiva, Brahma, Vishnu - palvontaan) mahdollisti sekä itse kultin kohteen että sen kunnioittamisen muodon valitsemisen jumaluuden erityistavoitteesta riippuen. , joille kullekin annettiin tietyt toiminnot, ja myös riippuen hindulaisuuden suunnasta, jota intialaiset noudattavat, oli se sitten shaivismi, vaishnavismi tai niiden monet lajikkeet.

Filosofian alalla hindulaisuus kehitti ongelman yleisen ja yksittäisen, rajallisen ja äärettömän välisestä suhteesta, kosmoksen ykseydestä, absoluuttisuudesta ja totuuden suhteellisuudesta. Hindulaisuuden laajuus ilmeni myös tila-ajallisten ominaisuuksien kehittymisenä, kosmisen ajan yksikkönä "Brahman päivä", joka vastaa 4320 minuuttia tähtitieteellisiä vuosia. Tästä johtuu ajatus nykyajan hauraudesta ja välittömyydestä, joka määritti hindulaisuuteen perustuvien filosofisten järjestelmien hiljaisuuden, spekulatiivisuuden ja pohdiskelun.

Lähetä hyvä työsi tietokanta on yksinkertainen. Käytä alla olevaa lomaketta

Opiskelijat, jatko-opiskelijat, nuoret tutkijat, jotka käyttävät tietopohjaa opinnoissaan ja työssään, ovat sinulle erittäin kiitollisia.

Julkaistu osoitteessa http://www.allbest.ru/

Karma (sanskritiksi - teko, toiminta, toiminnan hedelmä), yksi intialaisen filosofian keskeisistä käsitteistä, joka täydentää reinkarnaatiooppia. Näkyy jo vedoissa ja tulee myöhemmin melkein kaikkeen intialaiseen kirjallisuuteen. uskonnolliset ja filosofiset järjestelmät ovat olennainen osa hindulaisuutta, buddhalaisuutta ja jainismia. Laajassa merkityksessä K. on jokaisen elävän olennon suorittamien toimien ja niiden seurausten kokonaissumma, jotka määräävät hänen uudestisyntymisensä luonteen, eli jatko olemassaolonsa. Suppeassa merkityksessä K viittaa yleensä suoritettujen toimien vaikutukseen nykyisen ja myöhemmän olemassaolon luonteeseen. Molemmissa tapauksissa K. esiintyy näkymättömänä voimana ja ainoana yleinen käytäntö sen toimien oletetaan olevan selkeitä, mutta sen sisäinen mekanismi jää täysin piiloon. K. määrittelee paitsi suotuisat tai epäsuotuisat olemassaolon olosuhteet (terveys - sairaus, rikkaus - köyhyys, onnellisuus - epäonni, samoin kuin sukupuoli, elinikä, yksilön sosiaalinen asema jne.), vaan lopulta - kehityksen tai taantuman suhteessa ihmisen päätavoitteeseen - vapautumiseen "profaanin" olemassaolon kahleista ja alistumiseen syy-seuraus-suhteiden laeille. Toisin kuin käsite kohtalo tai kohtalo, oikeudenmukaisuuden käsitteen kannalta olennaista on sen eettinen konnotaatio, koska nykyisen ja tulevan olemassaolon ehdollisuus on luonteeltaan kostoa tai palkkiota sitoutuneista teoista (eikä väistämättömien jumalallisten tai kosmisten voimien vaikutus). ).

NIRVANA (sanskrit, l. - jäähtyvä, haalistuva, haalistunut), yksi keskuksista. käsitteet ind. uskonto ja filosofia. Se sai erityistä kehitystä buddhalaisuudessa, missä se tarkoittaa korkeinta tilaa yleensä, ihmisen perimmäistä päämäärää. pyrkimyksiä, toimien toisaalta eettisenä ja käytännöllisenä ihanteena, toisaalta keskuksena. roolin käsite. Filosofia. Buddhalaiset tekstit eivät määrittele N:a, vaan korvaavat sen lukuisilla. kuvaukset ja epiteetit, katoissa N. on kuvattu kaiken vastakohtana, mikä voi olla, ja siksi käsittämättömänä ja sanoinkuvaamattomana. N., puhuen ensisijaisesti eettisenä ihanne esiintyy psykologisena sisäinen täydellisyyden tila olemassaolo ulkoisen olemassaolon edessä, absoluuttinen irtautuminen siitä. Tämä tila tarkoittaa negatiivisesti halujen puuttumista ja positiivisesti älyn ja tunteiden fuusiota, jota ei voida erottaa. tahto, joka näkyy älylliseltä puolelta todellisena ymmärryksenä, moraalis-emotionaalisesti - moraalina. täydellisyys, tahdonvoimalla - absoluuttisena epäyhtenäisyytenä, ja yleisesti voidaan luonnehtia sisäiseksi. harmonia, kaikkien käytettävissä olevien kykyjen johdonmukaisuus, ulkoisten kykyjen tekeminen valinnaiseksi. toiminta. Samaan aikaan tämä ei tarkoita "minän" vahvistamista, vaan päinvastoin sen todellisen olemattomuuden paljastamista, koska harmonia edellyttää ristiriidan puuttumista ympäristön kanssa, shunyan (erityisesti, subjektin ja objektin välisen opposition puuttuminen). N. on määritelmä. eroaminen tavallisista ihmisistä. arvot (hyvä, hyvä), tavoitteesta yleensä ja arvojesi vahvistaminen: sisäisellä. sivulla - tämä on rauhan tunne (autuus - toisin kuin onnellisuus liikkeen tunteena), ulkopuolelta - abs-tila. itsenäisyys, vapaus, mikä buddhalaisuudessa ei tarkoita maailman voittamista, vaan sen sublaatiota. Koska "elämän" ja "kuoleman" vastakohta on poistettu, kiistaa siitä, onko N. ikuinen elämä tai tuho, osoittautua merkityksettömäksi.

Sansamra tai samsamra ("siirtymä, sarja uudestisyntymiä, elämä") on syntymän ja kuoleman kiertokulku maailmoissa, joita rajoittaa karma, yksi intialaisen filosofian pääkäsitteitä: "samsaran valtamereen" hukkuva sielu pyrkii. vapautumiseen (moksha) ja vapautumiseen menneiden tekojen tuloksista (karma), jotka ovat osa "samsaran verkkoa". Samsara on yksi keskeisistä käsitteistä Intian hindulaisuuden, buddhalaisuuden, jainismin ja sikhalaisuuden uskonnoissa. Jokainen näistä uskonnollisista perinteistä antaa oman tulkintansa samsaran käsitteestä. Useimmissa perinteissä ja koulukunnissa samsara nähdään epäsuotuisana tilanteena, josta täytyy paeta. Esimerkiksi hindulaisuuden Advaita Vedantan filosofisessa koulukunnassa, samoin kuin joillakin buddhalaisuuden alueilla, samsaraa pidetään seurauksena tietämättömyydestä todellisen "minän" ymmärtämisessä, tietämättömyydestä, jonka vaikutuksen alaisena yksilö tai sielu, hyväksyy väliaikaisen ja illusorisen maailman todellisuutena. Samaan aikaan buddhalaisuudessa ikuisen sielun olemassaoloa ei tunnusteta ja yksilön väliaikainen olemus kulkee samsaran kierron läpi.

Kungfutselaisuus (kiina trad. Ћт›(, harjoitus. ЋтЉw, pinyin: Ruxue, kaveri: Zhuxue) on Konfutsen (551-479 eKr.) kehittämä ja hänen seuraajiensa kehittämä eettinen ja filosofinen opetus, joka sisältyy Kiinan uskonnolliseen kompleksiin, Korea, Japani ja eräät muut maat Kungfutselaisuus on maailmankatsomus, sosiaalinen etiikka, poliittinen ideologia, tieteellinen perinne, elämäntapa, joskus filosofiana, joskus uskontona.Kiinassa tämä opetus tunnetaan nimellä ŋt tai ŋt‰Zh (eli "oppineiden koulu", "oppineiden kirjanoppineiden koulu" tai "oppineiden ihmisten koulu"); "Kungfutselaisuus" on länsimainen termi, jolla ei ole vastinetta Kiinalainen. Kungfutselaisuus syntyi eettisenä, sosiopoliittisena oppina Chunqiu-kaudella (722 eKr. - 481 eKr.), syvän sosiaalisen ja poliittisen mullistuksen aikana Kiinassa. Han-dynastian aikana konfutselaisuudesta tuli virallinen valtion ideologia, ja konfutselaiset normit ja arvot yleistyivät.

Keisarillisessa Kiinassa konfutselaisuus toimi pääuskontona, valtion ja yhteiskunnan järjestämisen periaatteena yli kahden tuhannen vuoden ajan lähes muuttumattomassa muodossa aina 1900-luvun alkuun asti, jolloin opetus korvattiin "kolmella periaatteella. Kiinan tasavallan kansa.

Jo Kiinan kansantasavallan julistamisen jälkeen, Mao Zedongin aikakaudella, kungfutselaisuus tuomittiin opetuksena, joka esti edistystä. Tutkijat huomauttavat, että virallisesta vainosta huolimatta konfutselaisuus oli itse asiassa läsnä teoreettisia kantoja ja päätöksentekokäytännössä koko maolaisen aikakauden sekä Deng Xiaopingin johdolla toteutettujen siirtymä- ja uudistuskausien ajan.

Johtavat konfutselaiset filosofit pysyivät Kiinassa ja pakotettiin "katumaan virheitään" ja tunnustamaan itsensä virallisesti marxilaisiksi, vaikka itse asiassa he kirjoittivat samoista asioista kuin ennen vallankumousta. Vasta 1970-luvun lopulla Kungfutse-kultti alkoi elpyä ja nykyään konfutselaisuus on tärkeässä roolissa Kiinan henkisessä elämässä

Kungfutselaisuuden keskeisimmät ongelmat ovat hallitsijoiden ja alamaisten välisten suhteiden säätelyä koskevat kysymykset, moraalisia ominaisuuksia, joka hallitsijalla ja alaisena täytyy olla jne.

Muodollisesti kungfutselaisuuteen ei koskaan ollut kirkon instituutiota, mutta merkitykseltään, ihmisten sieluun tunkeutumisasteen ja tietoisuuden kasvatuksen asteen sekä käyttäytymisstereotypioiden muodostumiseen vaikutuksensa suhteen se täytti menestyksekkäästi kirkon roolin. uskonto.

hindulaisuus buddhalaisuus konfutselaisuus samsara

MUINAINEN INTIA JA MUINAINEN KIINAN FILOSOFIA: YHTEISUUS- JA EROT

Yhtäläisyydet: 1) taistelu kahden suuntauksen - konservatiivisen ja progressiivisen - välillä; 2) pohjoisesta tulevan uhan motiivina ovat nomadikansat; 3) yrittää muotoilla luonnonlakia; 4) esineiden vastaavuus: jumalat, luonto, ihmiset; 5) numeerinen symboliikka; 6) ajan syklinen liike; 7) runous ja musiikki - keinoja saada henkistä viisautta; 8) kaikkien uskonnollisen fanatismin muotojen tuomitseminen; 9) Filosofian ikä on yli 2,5 tuhatta vuotta.

Erot: 1) muinaisessa Kiinassa ei ollut selvää yhteiskunnan kastijakoa; 2) Kiinalla ei ole Intian kaltaista rikasta mytologista taustaa; 3) kiinalaisen filosofian vetovoima käytännön elämää, läsnä; muinaisen intialaisen filosofian tarkoituksena on paljastaa ihmisen henkinen maailma; 4) kiinalaisen kirjoittamisen hieroglyfisyys - ideoiden "plastisuus"; 5) esi-isien kultti Kiinassa on kehittyneempi kuin Intiassa; 6) Kiinassa syntyi filosofisen ajattelun vakauteen perustuva käsitys paremmuudesta muihin filosofisiin näkemyksiin nähden.

Intialaisen filosofian piirteet: 1) kiinnostus sekä ihmiseen että maailman koskemattomuuteen; 2) "Atman on Brahman" (Atman on kaiken läpäisevä henkinen prinsiippi, minä, sielu. Brahman on persoonaton hengellinen absoluutti, josta kaikki muu tulee. Atman ja Brahman ovat samat. Koko maailmaa animoi sama henki, sama Jumala . Itse-atmanin yhteensopivuus persoonattoman Brahmanin kanssa avaa ihmisen korkeimmalle autuudelle. Tätä varten ihmisen tulee voittaa maallisen illuusio. Ikuisen Itsen saavuttaminen on moksha; 3) ajatus absoluuttinen olemassaolo luodaan pelkistämällä kaikki asiat yhdeksi kokonaisuudeksi. Absoluuttinen olemassaolo voidaan ymmärtää intuitiolla (uppoutuminen universaaliseen tietoisuuteen, konjugaatio kaikkeen olemassa olevaan, minkä seurauksena henkilö osuu yhteen Jumalan kanssa, absoluuttisen olemassaolon kanssa); 4) mystiikka; 5) keskittyminen on yksi välttämättömistä inhimillisistä hyveistä; 6) meditaation harjoittaminen (keskittynyt reflektio) johtaa nirvanan tilaan, vapautumiseen maallisista haluista ja kiintymyksistä. Joogit ovat kehittäneet erityisen joukon tekniikoita ja harjoituksia saavuttaakseen nirvanan tilan.

Hindut ovat aina kohdelleet filosofejaan kunnioittavasti (yksi itsenäisen Intian ensimmäisistä presidenteistä oli filosofi S. Radhakrishnan).

Vedanta - filosofinen perusta Hindulaisuus, muinaisen intialaisen filosofian vaikutusvaltainen järjestelmä. Ominaisuudet: 1) usko Vedan auktoriteettiin; 2) Brahminien elitismi; 3) Ajatus sielujen muuttamisesta. Reittiohjeet: Advaita - Vedanta. Perustaja - Shankara (8.-9. vuosisadat); Vishishta - advaita. Perustaja - Ramanunja (1000-1100-luvuilla). Molemmat suunnat vahvistavat Itsen ja Jumalan identiteetin; Dvaita - Vedanta. Perustaja - Madhva (12-13 vuosisataa). Tunnista erot: Jumala ja sielu, Jumala ja aine, sielu ja aine, osa sielua, osa ainetta. Kiinalaisen filosofian piirteet. Muinaisten tärkeimpiin filosofisiin liikkeisiin

Kiina sisältää: 1) Kungfutselaisuuden (V?-V vuosisatoja eKr.), eettisen ja poliittisen opetuksen. Periaatteet: 1. vastavuoroisuus, 2. ihmisrakkaus (esivanhempien kultti, vanhempien kunnioittaminen), 3. pidättyvyys ja varovaisuus toimissa, 4. ajatus "pehmeästä" vallasta: ääriliikkeiden tuomitseminen; 2) Taolaisuus (perustaja Lao Tzu). Lähde - tutkielmat "Daodejing". "Tao" (polku, universaali maailmanlaki; maailman alku) ja "De" (armo ylhäältä) periaatteet. Tärkeimmät ajatukset: a) kaikki liittyy toisiinsa, b) aine on yksi, c) neljä periaatetta: vesi, maa, ilma, tuli, d) aineen kierto ristiriidan kautta, e) luonnonlait ovat objektiivisia; 3) legalismi (? V-??? vuosisata eKr.).

Pääintressi on yhteiskunnan ja ihmisen, hallitsijan ja hänen alaistensa välinen suhde. Etiikka on ensimmäinen ajattelussamme. Tarkka huomio keskittyi maailman yhtenäisyyteen. Käsitteet tian (taivas) ja dao (asioiden muutoksen laki) otettiin käyttöön. Tian on persoonaton, tietoinen, korkeajännite. Tao on tämän voiman aiheuttamien asioiden muutoksen laki. Yleisen hyvinvoinnin tila vaatii alistumista Taolle, sen universaalien sääntöjen noudattamista, alistumista luonnon rytmeille. Ihmisen täytyy päästä eroon henkilökohtaisista pyrkimyksistä ja tuntea Tao. Taon noudattaminen tarkoittaa Kungfutsen mukaan täydellistä aviomiestä, jolle on tunnusomaista viisi hyvettä: ren - ihmisyys, zhi - viisaus, älykkyys; ja - oikeudenmukaisuuden, velvollisuuden ja rehellisyyden etiikan noudattaminen. Tämä pätee erityisesti perhe- ja työsuhteisiin; li - tottelevaisuus, herkkyys, kohteliaisuus, tasapaino; xiao - vanhempien tahtoon alistuminen. Konfutse näki ohjelmansa toteuttamisen taitavasti organisoidussa nuorten koulutus- ja kasvatusprosessissa. Hänellä oli suuri vaikutus Kiinan historiaan.

Muinainen itämainen käsite olemattomuudesta (ei mitään) ontologisessa suhteessaan olemiseen useissa merkittävissä kohdissa muistuttaa nykyaikaista tieteellistä käsitettä tyhjiöstä tähtitieteellisen universumin substanssi-geneettisenä perustana. Hoylen mallin mukaan maailmankaikkeuden laajenemisnopeus riippuu yksinomaan siitä nopeudesta, jolla fyysisiä muotoja vain tällä ehdolla muuttumattomuuden ehto voidaan täyttää keskitiheys universumin aineesta samalla kun se laajenee. Aineen spontaanin syntymisen idean seuraavan version luoja oli P. Dirac, joka uskoi, että suurten dimensioimattomien lukujen välisillä korrelaatioilla on perustavanlaatuinen kosmologinen merkitys. Hänen tulkinnassaan aineen additiivinen ja multiplikatiivinen synnyttäminen merkitsee erilaisia ​​maailmankaikkeuden malleja. Poistaakseen ristiriidan yleisen suhteellisuusteorian kanssa Dirac otti käyttöön negatiivisen massan sellaisen määrän, että kaiken itsekehittävien aineiden tiheys oli nolla. Uusin versio ideasta aineen fyysisten muotojen spontaanista ilmaantumisesta syntyi paisuvan maailmankaikkeuden teorian puitteissa, jonka luoja oli A.G. Gus. Tämä malli viittaa siihen, että evoluutio alkoi kuumasta alkuräjähdyksestä. Kun universumi laajeni, se siirtyi tiettyyn tilaan, jota kutsutaan vääräksi tyhjiöksi. Toisin kuin todellisessa fysikaalisessa tyhjiössä, joka on alhaisimman energiatiheyden tila, väärän tyhjön energiatiheys voi olla hyvin korkea. Siten inflaatiovaihe päättyy Suuren yhdistymisen teoriassa oletettuun vaiheen muutokseen - väärän tyhjiön energiatiheyden vapautumiseen, joka tapahtuu valtavan määrän alkuainehiukkasten tuottamisprosessina.

Yksi kosmologian keskeisistä ongelmista on edelleen maailmankaikkeuden äärettömyyden ongelma avaruudessa ja ajassa. Kosmologisen tutkimuksen valossa käy ilmi, että toisin kuin perinteiset filosofiset ajatukset, kattavuutta ei välttämättä tarvitse pitää äärettömyyden käsitteen pääpiirteenä sinänsä. Universumin keskinäiset siirtymät yhdestä fysikaalis-geometrisesta tilasta, jolle on tunnusomaista avaruudellinen äärettömyys, toiseen, jolle on ominaista avaruudellinen äärettömyys, ovat mahdollisia. Toisin kuin ajatus kosmisesta moniarvoisuudesta suppeassa merkityksessä, joka olettaa lukemattomien erillisten maailmojen olemassaolon universumissa, ajatus kosmisesta moniarvoisuudesta laajassa merkityksessä puhuu lukemattomista yksittäisistä universumeista, jotka syntyvät spontaanisti tyhjiöstä, kehittyvät ja sitten sulautuu takaisin tyhjiöön. Siksi maailman yhtenäisyys ja sen laadullinen äärettömyys, ehtymättömyys ovat kaksi dialektisesti toisiinsa liittyvää aineellisen maailman aspektia. Tämä dialektinen ristiriita on todellisen fyysisen maailman kuvauksen taustalla tiettyjen fysikaalisten teorioiden avulla.

Lähetetty osoitteessa Allbest.ur

...

Samanlaisia ​​asiakirjoja

    Intialaisen filosofian syntyhistorian ja kehityksen tutkiminen, Shramanin aikakausi. Intian filosofian ortodoksiset ja heterodoksiset koulukunnat. Filosofisen ajattelun syntyminen ja kehitys Kiinassa. Kungfutselaisuus, legalismi, taolaisuus kiinalaisen filosofian kouluina.

    kurssityö, lisätty 15.4.2019

    Muinaisen idän filosofian kulttuuriset alkuperät. Intialaisen filosofian peruskäsitteiden ominaisuudet. Samsaran, karman, ahimsan lait. Taolaisuuden filosofian tavoitteet ja päämääräykset. Kungfutselaisuuden perusperiaatteet ja ajatukset. Kiinalaisen filosofian tunnusomaisia ​​piirteitä.

    esitys, lisätty 6.9.2014

    Muinainen kiinalainen uskonnollinen filosofia. Katsaus muinaisen Kiinan filosofisiin koulukuntiin. Taolaisten teokraattinen valtio. Buddhalaisuuden leviäminen ja synkistyminen. Kiinan filosofian yleiset piirteet. Kungfutselaisuus kiinalaisen elämän säätelijänä. Kungfutsen sosiaalinen ihanne.

    tiivistelmä, lisätty 30.9.2013

    Muinaisen Kiinan ja muinaisen Intian filosofia. Kiinan ja Intian filosofian pääkoulut. Kiinassa vallitsee käytännöllinen filosofia, joka liittyy maallisen viisauden, moraalin ja johtamisen ongelmiin. Muinaisen Intian yhteiskunnan ominaispiirteet.

    kurssityö, lisätty 7.8.2008

    Filosofian syntymisen ja kehityksen piirteet muinaisessa Kiinassa. Filosofisen ajattelun kehityksen päävaiheet. Ajatus maailmasta ja ihmisestä konfutselaisuus ja taolaisuus. Intian filosofian sosiokulttuurinen alkuperä. Buddhalaisuuden ja jainismin perusperiaatteet.

    testi, lisätty 12.3.2008

    Muinaisen Kiinan filosofia liittyy läheisesti mytologiaan, sen kehityksen piirteisiin. Muinaisen kiinalaisen filosofian kukoistus tapahtui 6-300-luvuilla. eKr e. Kiinan perinteiset opetukset - taolaisuus, konfutselaisuus. Teoreettinen perusta Yinin ja Yangin opetuksia.

    testi, lisätty 21.11.2010

    Ensimmäiset filosofiset opetukset, niiden piirteet. Intian filosofia, muinainen Kiina, muinainen Japani. Intialaisten ja kiinalaisten kulttuurien synnyttämät ajatussuunnat. Idealistiset ja mystiset ideat buddhalaisuudesta ja taolaisuudesta. Luonnonfilosofian ja ontologian ongelmat.

    tiivistelmä, lisätty 7.3.2013

    Muinaisen Intian "vedat" ja "upanishadit" kansakunnan maailmankuvan perustyypeinä. Brahmanismin vastustus. Intian filosofian ortodoksiset ja heterodoksiset koulukunnat. Muinaisen Kiinan pääfilosofiset liikkeet: konfutselaisuus, taolaisuus, moismi ja legalismi.

    esitys, lisätty 17.7.2012

    Kiinan ja Intian filosofioiden muodostuminen. Veda-ajan filosofiset ajatukset ja buddhalaisuuden filosofia. Maailman henkinen olemus. Muinaisen Kiinan filosofian tunnusomaisia ​​piirteitä. Kungfutselaisuus ja taolaisuus: kaksi opetusta. Muinaisen Intian epistemologian piirteet.

    tiivistelmä, lisätty 11.4.2012

    Intialaisen filosofian synty historialliset olosuhteet, sen uskonnollinen luonne. Muinaisen Intian tärkeimmät filosofiset koulukunnat. Intialaisen filosofian tunnusomaiset piirteet, sen lähteiden analyysi. Yhteiskunnan sosiaalinen rakenne muinaisessa Intiassa. Filosofisten ideoiden perusta.

Jaa ystävien kanssa:
Aiheeseen liittyvät julkaisut