इगोर बुडनिकोव आधिकारिक हैं। मुख्य पाठ्यक्रम में शामिल हैं

इस लेख में हम बात करेंगे कि माइंडफुलनेस क्या है। यह न केवल यह समझना महत्वपूर्ण है कि माइंडफुलनेस क्या है, बल्कि माइंडफुलनेस से जीना भी महत्वपूर्ण है।

अतीत के महान शिक्षकों जैसे जीसस, कबीर, नानक, बुद्ध, मुहम्मद से लेकर आधुनिक शिक्षकों जैसे कार्ल रेन्ज़, एथर्ट टॉले, दलाई लामा, ओशो तक, हम कह सकते हैं कि इन सभी शिक्षकों ने केवल एक ही चीज़ सिखाई - सचेतनता।

प्रत्येक शिक्षक ने माइंडफुलनेस को अलग-अलग तरीके से बुलाया। यीशु ने इसे बुलाया जगानाइसीलिए उन्होंने एक से अधिक बार कहा: जागते रहो, सतर्क रहो, लेकिन लोगों ने उनकी बात नहीं समझी, उन्होंने सोचा कि जागने का मतलब बिस्तर पर न सोना है, लेकिन वे यह नहीं समझ पाए कि अगर वे बिस्तर पर नहीं भी हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वे जाग रहे हैं. आप चलते-फिरते सो सकते हैं.

एथर्ट टॉले ने इसे माइंडफुलनेस कहा है उपस्थिति,या अभी क्षण की शक्ति।

ओशो ने इसे माइंडफुलनेस कहा है गवाही देनाआप इसे कुछ भी कहें, सार नहीं बदलता।

जागरूकता एक व्यक्ति की यहीं और अभी रहने की क्षमता है, दुनिया के बारे में सोचने से ज्यादा उसे महसूस करने की क्षमता है, मन के भ्रम से मूर्ख न बनने की क्षमता है। समझें कि विचार केवल विचार हैं और आपके दिमाग में आने वाले विचारों का वास्तविक वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है।

जागरूकता यह समझ है कि विचार भ्रामक हैं और वे केवल अतीत या भविष्य की छाया लेकर चलते हैं, और वास्तविक वास्तविकता वह है जहां मानव शरीर है, यानी वास्तविक वास्तविकता यहां और अभी शरीर को घेरती है।

माइंडफुलनेस आपको अपनी आंतरिक दुनिया को देखने में मदद करती है

जागरूकता के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति अपनी आंतरिक दुनिया से परिचित होना शुरू कर देता है, इससे पहले उसके लिए केवल बाहरी दुनिया ही अस्तित्व में थी, अब आंतरिक आयाम खुल जाता है;

एक व्यक्ति जो जागरूक हो जाता है वह कम और कम प्रतिक्रियाशील हो जाता है। उसे नियंत्रित करना अधिक कठिन है, वह अब एक ही उत्तेजना पर एक ही तरह से प्रतिक्रिया नहीं करता है, उसके पास स्वतंत्र रूप से यह चुनने का अवसर है कि किसी विशेष उत्तेजना पर कैसे प्रतिक्रिया करनी है। ऐसा व्यक्ति अधिकाधिक सहज और अप्रत्याशित हो जाता है।

मान लीजिए कि अगर किसी बेहोश व्यक्ति पर चिल्लाया जाए तो वह अपनी आदत के आधार पर या तो जवाब में चिल्ला सकता है या फिर चिल्लाने के डर से झगड़ों से बच सकता है। एक बेहोश व्यक्ति, उदाहरण के लिए, चिल्लाने पर हमेशा एक ही तरह से प्रतिक्रिया करता है, लेकिन एक जागरूक व्यक्ति यह चुन सकता है कि चिल्लाना है या नहीं, यानी संघर्ष में जाना है, या संघर्ष से बचना है, और यह स्थिति पर निर्भर करता है। एक जागरूक व्यक्ति लोगों के साथ संवाद करने की प्रभावशीलता बढ़ाता है और तनाव के प्रति प्रतिरोध बढ़ाता है।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि आंतरिक दुनिया के तीन मुख्य पहलू हैं जिनसे अवगत होना चाहिए:

• शरीर;
• आत्मा।

शरीरिक जागरूकता

जागरूकता का प्रारंभिक चरण शरीर से शुरू होता है। इस स्तर पर, एक व्यक्ति अपने शरीर को महसूस करना सीखता है, अपनी चेतना को शरीर में निर्देशित करने में सक्षम होता है, महसूस करता है कि शरीर में ऊर्जा कैसे बहती है। सुनने का कौशल उभरता है आंतरिक अंग, दिल की धड़कन, आदि

एक व्यक्ति खुद की, यानी अपने शरीर की बेहतर देखभाल और प्यार करना शुरू कर देता है। सबसे पहले, किसी व्यक्ति के लिए शरीर पर ध्यान करना कठिन होता है, विचार अक्सर दूर चले जाते हैं, व्यक्ति लगातार जागरूकता से बेहोशी की ओर कूदता रहता है, और अक्सर ध्यान के दौरान सो जाता है।

समय के साथ, एक नया स्तर प्रकट होता है जब एक व्यक्ति को पता चलता है कि उसे नींद नहीं आती है, विचार अभी भी उसके दिमाग में आते हैं, लेकिन उसे दूर नहीं ले जाते हैं, और चेतना शरीर में अधिक से अधिक बार और लंबे समय तक बनी रहती है। तब एक व्यक्ति लोगों के साथ संवाद करते समय, जहां भी हो, सड़क पर पहले से ही शरीर में चेतना को निर्देशित करना शुरू कर देता है।

शायद सबसे कठिन काम, एक ही समय में अपने शरीर के प्रति जागरूक रहना, हिलना-डुलना और बात करना है।

विचार जागरूकता

विचारों के प्रति जागरूकता या उनका अवलोकन, शायद, जागरूकता का दूसरा स्तर है - यह तब होता है जब कोई व्यक्ति पहले से ही अपने विचारों को देखता है और समझता है कि विचार विचार हैं और उनका वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है।

एक व्यक्ति अपने मन में आने वाले विचारों पर हंस भी सकता है, क्योंकि उसे यह समझ है कि वह एक विचार नहीं है और विचार अक्सर बाहर से आते हैं, और हमेशा उसके दिमाग में पैदा नहीं होते हैं।

जीवन उतना गंभीर नहीं है जितना मन इसे बताता है!!!

जो व्यक्ति अपने विचारों के प्रति जागरूक होता है वह इसी सिद्धांत पर जीवन जीता है। ऐसा व्यक्ति अपने विचारों में खोया नहीं जाता है, उनका अनुसरण नहीं करता है, यह व्यक्ति पहले से ही अपने दिमाग का स्वामी है और विचारों को भ्रम में नहीं ले जाने देता है, बल्कि सचेत रूप से अपना ध्यान उस पल पर केंद्रित करता है जो अब उसके शरीर को घेरता है।

आत्मा जागरूकता

आत्मा जागरूकता तीसरा स्तर है, और जागरूकता के पहले दो चरण पूरे होने के बाद ही इसमें महारत हासिल की जा सकती है।

वास्तव में, किसी व्यक्ति के तीन पहलुओं - शरीर, मन और आत्मा - के बारे में जागरूकता के सभी तीन चरण आपस में बहुत जुड़े हुए हैं और एक दूसरे के पूरक हैं, और उन्हें सामग्री की बेहतर समझ और आत्मसात करने के लिए अलग किया गया था।

आत्मा के बारे में जागरूकता भावनाओं और भावनाओं, मनोदशाओं के बारे में जागरूकता के कारण होती है, इस स्तर पर एक व्यक्ति भावनाओं से भावनाओं को स्पष्ट रूप से अलग कर सकता है और अपने मूड के बारे में जागरूक हो सकता है और इसे प्रबंधित कर सकता है।

विचारों के बाद भावनाएँ आती हैं, चाहे वे कोई भी विचार हों, सकारात्मक या नकारात्मक।

और भावनाएँ आत्मा से आती हैं, विचारों से नहीं। भावनाओं के बाद विचार मन में आ सकते हैं, यानी भावनाएँ विचारों का परिणाम हैं और भावनाएँ हमेशा उनका स्रोत होती हैं।

भावनाएँ गहरे स्तर पर होती हैं और अक्सर छाती से आती हैं। और उदर क्षेत्र में भावनाएं महसूस होती हैं, लेकिन इसे सच नहीं माना जाना चाहिए, यह सब व्यक्तिगत है।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि माइंडफुलनेस पर यह लेख जागरूकता नहीं है - यह सिर्फ इसके प्रति एक दिशा है, लेकिन यदि आप इसे पढ़ रहे हैं, तो आप पहले से कहीं अधिक जागरूकता या जागृति के करीब हैं।

जागरूकता जागरूकता या धारणा की ओर निर्देशित है

यह चौथा चरण है, जो किसी व्यक्ति के साथ पहले से ही होता है, जब वह पिछले तीन चरणों से पहले ही गुजर चुका होता है। इस स्तर पर, जागरूकता धारणा की ओर निर्देशित होती है, व्यक्ति पहले से ही खुद से सवाल पूछता है कि यह सब कौन समझता है, मैं कौन हूं, इस स्तर पर व्यक्ति को याद आता है कि वह वास्तव में कौन है।

माइंडफुलनेस क्या है विषय पर निष्कर्ष:

• माइंडफुलनेस एक व्यक्ति को अंततः बाहरी दुनिया के अलावा आंतरिक आयाम की खोज करने में मदद करती है;
• जागरूकता व्यक्ति को चुनाव की स्वतंत्रता देती है, व्यक्ति किसी विशेष उत्तेजना के प्रति अपनी पसंद के अनुसार प्रतिक्रिया करने की क्षमता देती है;
• जागरूकता तीन चरणों में होती है: शरीर, मन और आत्मा के बारे में जागरूकता, ये सभी चरण आपस में जुड़े हुए हैं और एक दूसरे के पूरक हैं;
• अलग-अलग समय पर जागरूकता भिन्न लोगविभिन्न प्रकार से कहा गया है: जागृति, साक्षीभाव, उपस्थिति, यहीं और अभी होना, जाग्रत, सतर्क, इत्यादि; इन सभी शब्दों का सार एक ही है - एक व्यक्ति ऊपर उठता है नया मंचविकासवादी आध्यात्मिक विकास.
• जागरूक जीवन शैली का परिणाम है बिना शर्त प्रेम, आनंद, अधिक पूर्ण और जीवंत जीवन।

साइट पर गूढ़ता का रहस्य

ऐसे लोग हैं जो कट्टर संशयवादी हैं। या जो लोग भगवान में विश्वास करते हैं. एक व्यक्ति है जो परवाह नहीं करता, वह बहस नहीं करता, वह साबित नहीं करता। उसके पास समय नहीं है - वह काम करता है, खुद को सुधारता है। गूढ़ विद्या क्या है? धर्म? ईश्वर पर भरोसा? लोगों में? अतिमानस को? या शायद अपने आप में? बहुत से लोग ऐसी चीज़ों के बारे में नहीं सोचते हैं, और जब वे इसके बारे में सोचते हैं, तो उन्हें अपने सवालों का जवाब नहीं मिलता है।

गूढ़ विद्या गुप्त ज्ञान है जो जादू, रहस्यवाद और तंत्र-मंत्र से अनभिज्ञ लोगों के लिए सुलभ नहीं है। कम से कम वे तो ऐसे ही हुआ करते थे। ज्ञान और कौशल जो हर किसी के पास नहीं हो सकते। केवल चुने हुए लोग।

इंटरनेट पर विभिन्न फ़ीड पढ़ने के बाद, आप केवल बिखरे हुए डेटा और गूढ़ता क्या है इसका एक कमजोर विचार प्राप्त कर सकते हैं। केवल स्वयं को और अपने जीवन को बदलने का निर्णय लेकर बेहतर पक्ष, अपनी ताकत इकट्ठा करके और विशेषज्ञों द्वारा डिज़ाइन किए गए वीडियो सेमिनार का एक कोर्स पूरा करके ताकि सब कुछ ठीक हो जाए, आप सफलता प्राप्त कर सकते हैं।

गूढ़ता की अवधारणा और आपको इससे क्यों नहीं डरना चाहिए

गूढ़ता मानव जीवन का एक बड़ा वर्ग है, जो दुनिया के ज्ञान के माध्यम से स्वयं को खोजने में मदद करता है। इसका अध्ययन करना हर किसी के बस की बात नहीं है. आख़िरकार, यह केवल धर्म या विज्ञान नहीं है। यह वही धागा है जो सामान्य दुनिया की सभी बारीकियों और पहलुओं और हमारे आस-पास के अज्ञात जादू के क्षेत्रों को जोड़ता है।

ऐसा पहला गुप्त समाज पायथागॉरियन स्कूल था। इसे साधारण और गूढ़ में विभाजित किया गया था। उसके गुप्त भाग ने समाज के सदस्यों को जो सिखाया गया था, उसका खुलासा न करने की आजीवन शपथ ली। और उन्हें वहां क्या ज्ञान प्राप्त हुआ यह अभी भी मानवता के लिए अज्ञात है। अब गूढ़ विद्या हर किसी से छुपी नहीं है. वीडियो सेमिनार या मास्टर कक्षाओं में प्रस्तुत की जाने वाली सुलभ जानकारी उपलब्ध है। लोग अज्ञात को छूने और अपने जीवन के अनछुए क्षेत्रों का पता लगाने से क्यों डरते हैं या अनिच्छुक हैं?

आइए मानवीय अनिच्छा के मुख्य मानदंडों पर विचार करें:

1. बहुत से लोग कोई नया धर्म नहीं सीखना चाहते।वास्तव में, गूढ़ता केवल धर्म नहीं है, हालाँकि इसका उससे गहरा संबंध है। यह आपको स्वयं को और अपनी छिपी हुई आंतरिक क्षमता को खोजने में मदद करता है। हाँ, यहाँ धर्म है - अपने आप पर विश्वास और दुनिया.
2. अपने जीवन को बदलने की क्षमता में विश्वास की कमी।विचार सदैव भौतिक होता है। और मनोकामनाएं हमेशा पूरी होती हैं. सब कुछ संभव है - आपको बस विश्वास करना है और ज्ञान के इस कठिन रास्ते से गुजरना है।
3. नया ज्ञान प्राप्त करने की अनिच्छा, क्योंकि आपके व्यक्तिगत जीवन में पहले से ही सफलता है।गूढ़तावाद न केवल मानव गतिविधि के एक क्षेत्र में सफलता प्राप्त करना संभव बनाता है। यह आपको उन सभी मानदंडों को संतुलित करने की अनुमति देता है जो बेहद महत्वपूर्ण हैं। आप जो चाहते हैं और अपने गहरे रहस्यों को हर संभव तरीके से हासिल करें।
4. जादू की अवधारणा के प्रति भयभीत रवैया.यह ध्यान देने योग्य है कि अज्ञात केवल जादुई नहीं है। यह बिल्कुल अपरिचित है. सेमिनार पूरा करने के बाद यह स्पष्ट हो जाता है कि जो अविश्वसनीय और असंभव लगता है उसे अक्सर जादुई माना जाता है।
5. खाली समय का अभाव.स्वाभाविक रूप से, प्रशिक्षण पूरा करने में समय और बहुत समय लगता है। लेकिन अंत में, बिताए गए घंटों का अच्छा फल मिला। जीवन संतुलित हो जाता है, सब कुछ अपनी जगह पर आ जाता है और सब कुछ अपने ही क्षण में घटित होता है।

पहले से ही स्थापित शाखा, विज्ञान, मनोविज्ञान की तरह, लंबे समय से गूढ़ राय को ध्यान में रखती है। वह उसके तरीकों का सहारा लेता है। गुप्त ज्ञान के अभ्यास का पक्षधर है।

गूढ़ ज्ञान क्या देता है?

ऐसा क्यों माना जाता है कि गूढ़ ज्ञान हर किसी को नहीं दिया जाता? केवल कुछ चुनिंदा लोग? क्योंकि हर कोई पुरानी दुनिया, त्रि-आयामी स्थान या अपने जीवन की अनिश्चित स्थिरता की भावना को अलविदा कहने के लिए तैयार नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति अपनी खुशी का निर्माता स्वयं है। जो लोग इसे समझते हैं वे सर्वश्रेष्ठ के लिए प्रयास करते हैं।

अपने आप को बदलने के लिए. अंदर से। शुरुआत विचारों से. और विचार ही हमारे साथ घटित होते हैं। गूढ़ प्रथाएँ लोगों को न केवल ज्ञान देती हैं। वे आपको आस-पास की जगह को महसूस करने में मदद करते हैं। पहले से अलग सोचना शुरू करें. एक दिन जागो और महसूस करो कि क्या हो रहा है। अपने इच्छित उद्योगों में सफल होने के लिए आपको क्या करने की आवश्यकता है। समझें कि दुनिया त्रि-आयामी नहीं है। यह पूर्णतया असीमित है। चेतना सर्वशक्तिमान है.

कोई व्यक्ति गूढ़ता में क्यों आता है?

विभिन्न रास्ते एक या दूसरे ज्ञान की ओर ले जा सकते हैं। घटनाएँ, लोग, मौका? किसी भी मामले में, गूढ़ता किसी व्यक्ति के जीवन में तब प्रकट होती है जब इसकी आवश्यकता होती है। कारण भिन्न हो सकते हैं:

1. नई, अभूतपूर्व संवेदनाओं की खोज करें।जब यह उबाऊ हो जाता है, तो दुनिया अपना आकर्षण खो देती है, आपके आस-पास के लोग वही खुशी नहीं लाते हैं। गूढ़वाद आपको हर चीज़ को एक अलग नज़रिये से देखने, कुछ नया देखने और चमत्कार में विश्वास करने में मदद करेगा।
2. उपचार पद्धति खोजें.जब पारंपरिक चिकित्सा शक्तिहीन हो. जब गोलियों से कोई फायदा नहीं हुआ. और हम न केवल आदतन बीमारियों के बारे में बात कर रहे हैं, बल्कि निरंतर अवसाद, जीवन की बीमारी के बारे में भी बात कर रहे हैं, जब कोई व्यक्ति कितनी भी कोशिश कर ले, वह अपने लक्ष्यों को प्राप्त नहीं कर पाता है। आदमी हताशा में बदल जाता है. और गूढ़ विद्या, जादू, अनुष्ठान उपचार में मदद करते हैं।

गूढ़ विद्या और जादू प्राचीन विज्ञान हैं। यह कई वर्षों और सदियों से संचित ज्ञान है। यह महान ज्ञान है जिसे कोई भी जो वास्तव में चाहता है वह समझ सकता है। और कठिनाइयों पर विजय पाने में स्वयं की सहायता करें। अपने आप को भारीपन से मुक्त करो और मुक्त हो जाओ। परिणाम प्राप्त करें और खुश रहें।

गूढ़ विद्या क्या है, यह कहना इस प्रकार आसान है। यह दृश्य और अदृश्य दुनिया की जटिल संरचना और इन दुनिया में होने वाली प्रक्रियाओं को समझाने का एक प्रयास है जो किसी व्यक्ति, उसके कार्यों और यहां तक ​​कि भाग्य को भी प्रभावित करती है। संशोधित चेतना के असाधारण अनुभव के बारे में लगभग सभी ने सुना है। अत्याधुनिक वाणिज्यिक व्यवसायीवित्तीय सफलता प्राप्त करना, किसी व्यक्ति की इच्छाओं को पूरा करने या घटनाओं को आकार देने का अभ्यास।

गूढ़ प्रथाओं का उद्देश्य मानव चेतना का एक स्थायी विस्तार प्राप्त करना है, जो किसी को अधिक संपूर्ण विश्वदृष्टि प्राप्त करने की अनुमति देगा। एक संकीर्ण, व्यावहारिक अर्थ में, सभी गूढ़ शिक्षाओं का उद्देश्य मनुष्य की आंतरिक दुनिया, उसकी छिपी क्षमताओं का अध्ययन करना और आत्म-प्राप्ति और आध्यात्मिक विकास के लिए विशिष्ट तकनीकों का विकास करना है। विश्व के सभी धर्मों में गूढ़ धाराएँ हैं, हालाँकि कई स्वतंत्र गूढ़ प्रणालियाँ हैं।

ऐसी सैद्धांतिक विश्वदृष्टि प्रणालियाँ हैं जो विशेष ज्ञान और ध्यान प्रथाओं के संचय के माध्यम से केवल व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास पर विचार करती हैं। प्राप्ति के उद्देश्य से धाराएँ हैं अंतिम परिणामसमारोहों, अनुष्ठानों आदि के माध्यम से इनमें जादू-टोना शामिल है, जिसमें आत्माओं, प्राकृतिक शक्तियों और समानांतर दुनिया के निवासियों की अपरिचित शक्तियों को आकर्षित करने के लिए जादू का उपयोग शामिल है। धार्मिक प्रणालियों के प्रतिनिधियों का इस सवाल पर एक दिलचस्प रवैया है कि गूढ़वाद क्या है। उदाहरण के लिए, एक राय है कि ईसाई धर्म द्वारा किसी भी गूढ़ प्रथाओं को प्रतिबंधित किया गया है, और ऐसे ज्ञान या प्रथाओं की ओर मुड़ना माना जाता है घोर पापजिसके लिए कठोर दंड का प्रावधान है।

लेकिन चर्च का यह रवैया उन लोगों को नहीं रोकता जो गूढ़ विद्या को अपने जीवन की समस्याओं को हल करने के साधन के रूप में देखते हैं। यह स्थिति, हमारी राय में, इस तथ्य के कारण भी है कि आधिकारिक चर्च गूढ़ प्रथाओं की वास्तविक संभावनाओं को समझाए बिना सख्त प्रतिबंध लगाता है। साथ ही, तथाकथित चर्च जादू से संबंधित बड़ी संख्या में विशिष्ट अनुष्ठान हैं, जो समीक्षा के लिए उपलब्ध हैं और व्यापक रूप से उपयोग किए जाते हैं। आधुनिक मनुष्य कोइस प्रश्न का उत्तर जानना उपयोगी है: "गूढ़ विज्ञान - यह क्या है?", क्योंकि यह आपके बारे में अधिक जानने का अवसर है आंतरिक संरचना, प्रकृति और पर्यावरण। अनुभूति की गूढ़ विधियों के बारे में जानने से व्यक्ति गलतियाँ करने से नहीं डरेगा, और समस्याएँ उसे खुशी के लिए एक दुर्गम बाधा नहीं लगेंगी।

किसी के "मैं" के प्रति जागरूकता एक अत्यंत जटिल घटना है।इसे पहले वर्णित अभ्यासों के माध्यम से, या सीधे "मैं" की भावना पैदा करके प्राप्त किया जा सकता है। इसका अर्थ है अपने स्वयं के आवश्यक व्यक्तित्व को महसूस करना (एक व्यक्ति वास्तव में क्या है और क्या उसे अन्य सभी लोगों से अलग करता है)। इस आवश्यक व्यक्तित्व का व्यक्तित्व, शरीर, बुद्धि या भावनाओं से कोई लेना-देना नहीं है। उसे भी नहीं बुलाया जा सकता , हालाँकि यह इस पर आधारित है। किसी के "मैं" के प्रति जागरूकता एक बहुत गहरी और व्यापक अवधारणा है।

यह ज्ञात है कि दिन के दौरान हमारे पास कभी-कभी आत्म-जागरूकता के क्षण होते हैं (लेकिन वे दुर्लभ होते हैं) और "आत्म-अनभिज्ञता" की अवधि होती है। उदाहरण के लिए, जब कोई बॉस अचानक अपने सभी सहकर्मियों के सामने अपने किसी अधीनस्थ को डांट देता है, तो वह अचानक जाग जाता है, आत्म-जागरूक हो जाता है और साथ ही शर्म, भय, निराशा और शर्मिंदगी महसूस करता है।

आइए याद करें कि हमने पिछले अध्यायों में "मैं" के बारे में क्या कहा था: "मैं" वह है जो किसी व्यक्ति के सार से संबंधित है, "हम" वह है जो उससे संबंधित नहीं है.. सभी लोगों का अपना "मैं" होता है, लेकिन आमतौर पर यह बुद्धि के कार्य में भाग नहीं लेता है। इसके अलावा, यह "मैं" अविकसित, अपरिपक्व, छोटा, नाजुक और दैहिक है।

उस कर्मचारी का क्या हुआ जिसे उसके बॉस ने डांटा था? वह इतना असहज, मूर्ख और असहाय क्यों महसूस करता था? आइए इस स्थिति का अधिक विस्तार से विश्लेषण करें। आदमी ने हमेशा की तरह काम किया, "उसका "मैं" सो रहा था, और उसका "हम" जाग रहा था। अचानक वह खुद को सभी के ध्यान के केंद्र में पाता है, निष्क्रिय रूप से बॉस की बात सुनने के लिए मजबूर होता है और भावनात्मक सदमे का अनुभव करता है। उसकी नींद "मैं" अचानक जाग जाता है (कोई भी भावनात्मक झटका मनुष्य की नींद की सामान्य अवस्था से "हिल जाता है") और चेतना से "हम" को विस्थापित कर देता है। इस समय व्यक्ति स्पष्ट रूप से खुद को देखता है, यानी अपनी अवचेतन संरचना "हम" को देखता है, और खुद को पहचानता है इसके साथ वह एक शक्तिहीन बच्चे की तरह महसूस करता है, नग्न और शर्म से जल रहा है। व्यक्तित्व सो गया है, और वह, अपने आस-पास के लोगों की तरह, खुद को वैसा ही देखता है जैसा वह वास्तव में है, न कि जैसा वह दिखना चाहता है। ग्रीक "प्रोसोपोन" का अर्थ है "नाटकीय मुखौटा")।

"मैं" व्यक्तित्व के एक मोटे पर्दे के नीचे छिपा हुआ है, जो व्यक्ति को स्वयं को जानने (अपने "मैं" को जानने) की अनुमति नहीं देता है।यह ज्ञात है कि भीड़ में एक व्यक्ति अकेले होने की तुलना में कहीं अधिक सहज और प्रदर्शनकारी व्यवहार करता है। हम ऐसे लोगों से मिलना और बातचीत करना पसंद करते हैं जो सहज व्यवहार करते हैं क्योंकि वे अधिक मानवीय और सुखद लगते हैं। हालाँकि, सहजता सुव्यवस्थित स्वचालितता का परिणाम है। एक व्यक्ति समाज में सहज प्रतिक्रिया करने में तभी सक्षम होता है जब उसकी सामाजिक स्वचालितताएँ पूरी तरह से कार्य करती हैं। जब कोई व्यक्ति खुद को ऐसी स्थिति में पाता है जिस पर वह "स्वचालित रूप से" प्रतिक्रिया करने के लिए तैयार नहीं होता है, तो व्यवहार की सहजता गायब हो जाती है। जानवरों की तुलना में, मनुष्य सबसे कम सहज है, और जो चीज़ उसे उनसे अलग करती है वह है गहरे सचेतन चिंतन की उसकी क्षमता। तो, जानवर और बच्चे बिल्कुल सहज होते हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि बच्चों में मानवीय गुण अधिक होते हैं।

जिसे हम आम तौर पर "सहजता" के रूप में सोचते हैं वह वास्तव में इसके विपरीत है, क्योंकि वास्तव में यह एक बाध्यकारी प्रतिक्रिया है, जो केवल प्रचलित स्वचालितता का परिणाम है। सच्चा संचार और भावनाएँ अनायास नहीं होतीं, उन्हें सीखने की आवश्यकता होती है। जब आप पहली बार अपने "मैं" की चेतना को प्रशिक्षित करने का प्रयास करते हैं, तो कुछ अस्वाभाविकता अपरिहार्य होती है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि व्यक्ति नए तरीके से व्यवहार करना, सोचना और प्रतिक्रिया करना सीखता है। इस प्रकार, आत्म-जागरूकता एक व्यक्ति को स्वाभाविकता से वंचित कर देती है जब तक कि उसे स्वयं के बारे में जागरूक होने और "मैं" की ओर से कार्य करने की आदत न हो जाए, न कि व्यक्ति की ओर से। हर कोई हासिल नहीं कर सकता , यह केवल उन लोगों द्वारा हासिल किया जाता है जो वास्तव में एक वास्तविक व्यक्ति बनना चाहते हैं।

आत्म-जागरूकता एक व्यक्ति की उसके "मैं" के साथ पहचान है, जो अतीत और भविष्य के बीच संबंध का बिंदु है। आत्म-चेतना का अर्थ किसी की उन धारणाओं, भावनाओं और विचारों से पहचान न करना भी है जो सच्चे स्व से संबंधित नहीं हैं।इसका अहंकार से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि यह एक मानसिक घटना है जो भावनाओं या प्रवृत्ति से जुड़ी नहीं है। हमारा तात्पर्य उस "मैं" से नहीं है जो कहता है: "मुझे यह कार चाहिए", "मुझे फल चाहिए" या "मुझे सिगरेट चाहिए", "मैं हताश हूं" या "मैं खुश हूं"। हमारा "मैं" एक शुद्ध और अमूर्त दिमाग है जो देखता है, पहचानता है, विश्लेषण करता है और निष्कर्ष निकालता है।

कोई व्यक्ति अहंकारी नहीं हो सकता है यदि उसका दिमाग वास्तव में जागरूक और बुद्धिमान तत्वों द्वारा नियंत्रित होता है, स्वामित्व वाली प्रवृत्ति के बिना जो आमतौर पर मानव व्यवहार को निर्धारित करता है। "मैं" के सही अर्थ की दृष्टि से हम "अहंकार" शब्द का गलत प्रयोग करते हैं। एक सच्चा अहंकारी वह व्यक्ति होता है जो एक व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि एक "व्यक्ति-विरोधी" के रूप में मौजूद होता है, क्योंकि उसकी सभी इच्छाओं का उद्देश्य बाध्यकारी जरूरतों को पूरा करना और अपने झूठे "मैं" को खिलाना होता है, जिसे एक अतृप्त मूर्ति की तरह, अंध पूजा की आवश्यकता होती है। और आध्यात्मिक "मैं" का बलिदान।

आमतौर पर एक व्यक्ति की पहचान हर उस चीज से होती है जो उसके ध्यान के क्षेत्र में आती है, खासकर तब जब वह उस पर गहरा प्रभाव डालती है। यह तर्कसंगत है कि इस तरह की पहचान से आत्म-जागरूकता का नुकसान होता है। ऐसे व्यक्ति के लिए जो यह पहचानता है कि क्या हो रहा है, या, दूसरे शब्दों में, जो हो रहा है उस पर अपना "मैं" प्रोजेक्ट करता है, कोई भी अप्रिय घटना सदमे का कारण बनती है। दर्शक अनैच्छिक रूप से एक अभिनेता में बदल जाता है, हालाँकि वह शारीरिक रूप से इस कार्यक्रम में भाग नहीं लेता है। सच्चा "मैं" एक विचारक है और उसे हमेशा वैसा ही रहना चाहिए, अन्यथा वह "मैं" न रहकर "हम" में बदल जाता है।

चलो गौर करते हैं दिलचस्प तथ्य, जो पहचान की घटना को काफी हद तक स्पष्ट कर सकता है। मानसिक दृष्टि से, मुख्य अंतरनींद की अवस्था और जाग्रत अवस्था के बीच अंतर यह है कि जागने वाला व्यक्ति कुछ हद तक अपनी कल्पना को देखने और उसका विश्लेषण करने के लिए खुद को उससे अलग करने की क्षमता रखता है। यदि कोई व्यक्ति सो रहा है, तो वह अपनी कल्पना के बहुरूपदर्शक का निरीक्षण करने की क्षमता पूरी तरह से खो देता है और कार्रवाई में शामिल एक अभिनेता में बदल जाता है। यह चेतना के स्तर के हमारे सिद्धांत के साथ पूरी तरह से सुसंगत है, क्योंकि यदि कोई व्यक्ति पूरी तरह से जागृत होता है, तो वह अपनी कल्पना की गतिविधियों का निरीक्षण, नियंत्रण और प्रबंधन करने में सक्षम होगा, जो व्यवहार में नहीं होता है। दिन के दौरान, जब कोई व्यक्ति जागने की स्थिति में लगता है, वह लगातार पर्यवेक्षक बनने की क्षमता खो देता है और भावनात्मक रूप से उन घटनाओं से जुड़ जाता है जो उसे सीधे प्रभावित नहीं करती हैं। एक दर्शक का एक अभिनेता में परिवर्तन हमेशा जो हो रहा है उस पर उसके "मैं" के प्रक्षेपण के कारण होता है। इस प्रकार, एक सपने को अवचेतन पर "मैं" के प्रक्षेपण के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। नींद और जागने की अवधि को "मैं" के प्रक्षेपणों के एक विकल्प की विशेषता होती है, जो दिन के दौरान चेतना में और नींद के दौरान अवचेतन में प्रकट होता है (यद्यपि कमजोर रूप से)। वास्तव में, हमारा "मैं" शायद ही वास्तविक दुनिया को देख पाता है, क्योंकि यह आमतौर पर अवचेतन में स्थित होता है। "I" के प्रक्षेपणों का प्रत्यावर्तन उत्तेजना (जागने) की स्थिति से स्थिरीकरण (नींद) की स्थिति में संक्रमण के दौरान शरीर का आवश्यक होमियोस्टैटिक संतुलन प्रदान करता है।

कुछ मनोचिकित्सकों का तर्क है कि रात में सोना वास्तविकता से भागने के लिए आवश्यक है। अधिक सटीक रूप से, नींद "मैं" का एक अस्थायी गायब होना है, जो इस समय शरीर के वनस्पति कार्यों को समर्थन और मजबूत करने के लिए अवचेतन पर प्रक्षेपित होती है। इन कार्यों के बिना, जीवन शक्ति काफी कम हो जाएगी। लेकिन उस बच्चे का क्या होगा जिसमें अभी तक "मैं" नहीं है? स्वयं की प्रेरक शक्ति, या गतिशील ऊर्जा, जो स्वयं के निर्माण का आधार है, उत्पादक यौन ऊर्जा (ऊर्जा, सेक्स नहीं) है। इस प्रकार, बच्चे में विशेष रूप से कामेच्छा "आई" (कामेच्छा से निर्मित) होती है, जिसे कमजोर जीव को मजबूत करने के लिए अवचेतन या अचेतन पर प्रक्षेपित किया जाता है। बच्चा इससे भी ज्यादा सोता है बूढ़ा आदमी, जिसका शरीर पहले से ही जर्जर हो चुका है। कामेच्छा प्रदान करती है निर्माण सामग्री"मैं" के निर्माण के लिए, लेकिन जब "मैं" अपनी परिपक्वता तक पहुंचता है, तो यह सहज ऊर्जा से उतना जुड़ा नहीं होता जितना एक पेड़ एक बीज से जुड़ा होता है।

जागरूकता

चेतनाइसे परिभाषित करना एक कठिन शब्द है क्योंकि इस शब्द का प्रयोग और समझ कई प्रकार से किया जाता है। चेतना में विचार, संवेदनाएं, धारणाएं, मनोदशाएं, कल्पना और आत्म-जागरूकता शामिल हो सकते हैं। अलग-अलग समय पर यह एक प्रकार की मानसिक स्थिति के रूप में, धारणा के तरीके के रूप में, दूसरों से संबंधित होने के तरीके के रूप में कार्य कर सकता है। इसे एक दृष्टिकोण के रूप में वर्णित किया जा सकता है, जैसे स्वयं, या जैसा कि थॉमस नागेल ने "किसी चीज़ के अस्तित्व को" कहा है जो उस चीज़ के अस्तित्व की समानता है। कई दार्शनिक चेतना को सर्वोपरि मानते हैं खास बातइस दुनिया में। दूसरी ओर, कई विद्वान इस शब्द को प्रयोग के लिहाज से बहुत अस्पष्ट मानते हैं।

चेतना क्या है और इसकी रूपरेखा क्या है, और इस शब्द के अस्तित्व का अर्थ क्या है, यह समस्या चेतना के दर्शन, मनोविज्ञान, तंत्रिका जीव विज्ञान और कृत्रिम बुद्धिमत्ता की समस्याओं का अध्ययन करने वाले विषयों में शोध का विषय है। व्यावहारिक विचार की समस्याओं में निम्नलिखित प्रश्न शामिल हैं: गंभीर रूप से बीमार या बेहोश लोगों में चेतना की उपस्थिति का निर्धारण कैसे किया जा सकता है; क्या गैर-मानवीय चेतना अस्तित्व में हो सकती है और इसे कैसे मापा जा सकता है; किस क्षण लोगों की चेतना जागती है; क्या कंप्यूटर चेतन अवस्था प्राप्त कर सकते हैं, आदि।

सामान्य अर्थ में, कभी-कभी चेतना का अर्थ नींद या कोमा की स्थिति के विपरीत, जागने और हमारे आस-पास की दुनिया के प्रति प्रतिक्रिया करने की स्थिति भी होता है।

चेतना को परिभाषित करने के अन्य प्रयास

चेतना के दार्शनिक सिद्धांत

द्वैतवाद

आत्मा-शरीर द्वैतवाद यह दृष्टिकोण है कि चेतना (आत्मा) और पदार्थ ( शारीरिक काया) दो स्वतंत्र, पूरक और समान पदार्थ हैं। एक नियम के रूप में, यह सामान्य दार्शनिक द्वैतवाद पर आधारित है। संस्थापक प्लेटो और डेसकार्टेस हैं।

तार्किक व्यवहारवाद

आदर्शवाद

भौतिकवाद

व्यावहारिकता

दो पहलू सिद्धांत

दो-पहलू सिद्धांत यह सिद्धांत है कि मानसिक और शारीरिक कुछ अंतर्निहित वास्तविकता के दो गुण हैं जो अनिवार्य रूप से न तो मानसिक हैं और न ही शारीरिक। इसलिए, दो-पहलू सिद्धांत द्वैतवाद, आदर्शवाद और भौतिकवाद दोनों को इस विचार के रूप में खारिज करता है कि मानसिक या भौतिक पदार्थ हैं। उदाहरण के लिए, बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा, बर्ट्रेंड रसेल और पीटर स्ट्रॉसन के समान विचार विशिष्ट हैं।

घटनात्मक सिद्धांत

आकस्मिक सिद्धांत

हिन्दू धर्म

शब्द की परिभाषा के लिए

अवधि चेतनाऔपचारिक रूप से सटीक रूप से परिभाषित करना सबसे कठिन में से एक है। वे पैरामीटर और मानदंड जिनके द्वारा कोई यह तय कर सकता है कि किसी विशेष प्राणी में वह है जो किसी विशेष परिभाषा में निहित है या नहीं, बहुत विवादास्पद हैं। उदाहरण के लिए, क्या एक नवजात शिशु या अपनी पूँछ से खेलने वाले पिल्ले में चेतना होती है (अपने शरीर के प्रति जागरूक होने, अपने शरीर की गतिविधियों के परिणामों की भविष्यवाणी करने के अर्थ में)? किसी जानवर के विकास के साथ-साथ उसके शरीर की विशेषताओं का अध्ययन किया जाता है। वयस्क कुत्ते अब अपनी पूँछ का पीछा नहीं करते।

अवशेष खुला प्रश्न, क्या चेतना के संकेतों में केवल स्वयं की भविष्यवाणी करने की क्षमता शामिल होनी चाहिए, या क्या किसी के अपने और गैर-किसी के कार्यों की भविष्यवाणी करने की क्षमता की आवश्यकता है।

टिप्पणियाँ

यह सभी देखें

लिंक

• चेतना (मनोवैज्ञानिक शब्दकोश)
• संसाधन पर चेतना राष्ट्रीय मनोवैज्ञानिक विश्वकोश
• लॉरेन ग्राहम. अध्याय V. शरीर विज्ञान और मनोविज्ञान: "चेतना" की अवधारणा को परिभाषित करने की समस्या // सोवियत संघ में प्राकृतिक विज्ञान, दर्शन और मानव व्यवहार का विज्ञान

साहित्य

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विकिमीडिया फाउंडेशन. 2010.