पुनर्जन्म: रूढ़िवादी इसे स्वीकार क्यों नहीं कर सकते? चर्च शिष्टाचार। चर्च, मठ और घर में एक रूढ़िवादी ईसाई का व्यवहार

घर में प्रवेश करते हुए, आपको कहना चाहिए: "आपके घर में शांति!" - जिस पर मालिक जवाब देते हैं: "हम शांति से स्वीकार करते हैं!" पड़ोसियों को भोजन पर पकड़ने के बाद, उन्हें बधाई देने की प्रथा है: "भोजन पर एक दूत!" सब कुछ के लिए, यह गर्मजोशी से और ईमानदारी से हमारे पड़ोसियों को धन्यवाद देने के लिए प्रथागत है: "भगवान को बचाओ!", "मसीह को बचाओ!" या "भगवान आपको बचाए!" - जिसका उत्तर देना आवश्यक है: "भगवान की महिमा के लिए।" गैर-चर्च के लोग, अगर आपको लगता है कि वे आपको समझ नहीं पाएंगे, तो आपको धन्यवाद देने की आवश्यकता नहीं है। यह कहना बेहतर है, "धन्यवाद!" या "मैं आपको अपने दिल की गहराई से धन्यवाद देता हूं।"

एक दूसरे का अभिवादन कैसे करें। प्रत्येक क्षेत्र में, प्रत्येक युग के अपने रीति-रिवाज और अभिवादन की विशेषताएं होती हैं। लेकिन अगर हम अपने पड़ोसियों के साथ प्यार और शांति से रहना चाहते हैं, तो यह संभावना नहीं है कि छोटे शब्द "हैलो", "चाओ" या "अलविदा" हमारी भावनाओं की गहराई को व्यक्त करेंगे और रिश्तों में सामंजस्य स्थापित करेंगे। सदियों से, ईसाइयों ने अभिवादन के विशिष्ट रूपों का विकास किया है। पुराने ज़माने में, वे एक-दूसरे का अभिवादन इस उद्गार से करते थे: “मसीह हमारे बीच में है!” - प्रतिक्रिया में सुनवाई: "और वहाँ है, और होगा।" इस तरह से पुजारी एक-दूसरे का अभिवादन करते हैं, हाथ मिलाते हैं, गाल पर तीन बार चुंबन लेते हैं और एक-दूसरे को चूमते हैं दांया हाथ. हालाँकि, पुजारी एक दूसरे को इस तरह बधाई दे सकते हैं: "आशीर्वाद।" सरोवर के सेंट सेराफिम ने सभी को शब्दों से संबोधित किया: "क्राइस्ट इज राइजेन, माय जॉय!" आधुनिक ईसाई ईस्टर के दिनों में एक दूसरे को इस तरह बधाई देते हैं - प्रभु के स्वर्गारोहण से पहले (यानी चालीस दिनों के लिए): "मसीह उठ गया है!" - और वे जवाब में सुनते हैं: "सचमुच वह उठ गया है!"।

रविवार और छुट्टियों के दिन, रूढ़िवादी के लिए एक-दूसरे को बधाई देने के लिए प्रथागत है: "छुट्टियां मुबारक हो!"।

जब मिलते हैं, आम आदमी आम तौर पर हाथ मिलाते हुए एक दूसरे के गाल पर किस करते हैं। मॉस्को रिवाज में, मिलते समय, वे गालों पर तीन बार चुंबन करते हैं - महिलाओं के साथ महिलाएं, पुरुषों के साथ पुरुष। कुछ धर्मपरायण पैरिशियन इस रिवाज में मठों से उधार ली गई एक ख़ासियत का परिचय देते हैं: मठवासी तरीके से कंधों पर तीन बार आपसी चुंबन।

मठों से कुछ के जीवन में आया रूढ़िवादी रिवाजनिम्नलिखित शब्दों के साथ कमरे में प्रवेश करने की अनुमति मांगें: "हमारे पवित्र पिता की प्रार्थना के माध्यम से, हमारे भगवान यीशु मसीह, हम पर दया करें।" उसी समय, कमरे में मौजूद व्यक्ति, यदि वह प्रवेश की अनुमति देता है, तो उसे जवाब देना चाहिए: "आमीन।" बेशक, ऐसा नियम केवल रूढ़िवादी के बीच ही लागू किया जा सकता है, यह शायद ही सांसारिक लोगों पर लागू होता है ... अभिवादन के दूसरे रूप में मठवासी जड़ें हैं: "आशीर्वाद!" और पुजारी ही नहीं। और अगर पुजारी जवाब देता है: "भगवान का आशीर्वाद!", तो आम आदमी, जिसे अभिवादन संबोधित किया जाता है, वह भी जवाब में कहता है: "आशीर्वाद!"

पढ़ाई के लिए घर छोड़ने वाले बच्चों को शब्दों से नवाज़ा जा सकता है: "गार्जियन एंजेल टू यू!", उन्हें बपतिस्मा देना। आप गार्जियन एंजेल को सड़क पर जाने की कामना कर सकते हैं या कह सकते हैं: "भगवान आपका भला करे!" रूढ़िवादी एक दूसरे को एक ही शब्द कहते हैं, अलविदा कहते हैं, या: "भगवान के साथ!", "भगवान की मदद", "मैं आपकी पवित्र प्रार्थनाओं के लिए पूछता हूं", और इसी तरह।

एक दूसरे को कैसे संबोधित करें। एक अपरिचित पड़ोसी की ओर मुड़ने की क्षमता या तो हमारे प्यार, या हमारे स्वार्थ, किसी व्यक्ति के प्रति तिरस्कार को व्यक्त करती है। 1970 के दशक की चर्चाओं के बारे में कि कौन से शब्द संबोधन के लिए बेहतर हैं - "कॉमरेड", "सर" और "मैडम" या "नागरिक" और "नागरिक" - शायद ही हमें एक-दूसरे के प्रति दयालु बनाया गया हो। मुद्दा यह नहीं है कि परिवर्तन के लिए कौन सा शब्द चुनना है, बल्कि यह है कि क्या हम दूसरे व्यक्ति में ईश्वर की वही छवि देखते हैं जो हम स्वयं में देखते हैं। बेशक, आदिम अपील "महिला!", "आदमी!" हमारी संस्कृति की कमी के बारे में बात करता है। इससे भी बदतर अपमानजनक बर्खास्तगी "अरे तुम!" या "अरे!"

लेकिन ईसाई मित्रता और परोपकार से गर्म होकर, किसी भी तरह का उपचार भावनाओं की गहराई के साथ खेल सकता है। आप पूर्व-क्रांतिकारी रूस के लिए पारंपरिक "लेडी" और "मास्टर" पते का भी उपयोग कर सकते हैं - यह विशेष रूप से सम्मानजनक है और हम सभी को याद दिलाता है कि प्रत्येक व्यक्ति को सम्मानित किया जाना चाहिए, क्योंकि हर कोई अपने आप में भगवान की छवि रखता है। लेकिन यह ध्यान में नहीं रखा जा सकता है कि आज यह अपील अधिक आधिकारिक है और कभी-कभी, इसके सार की गलतफहमी के कारण, इसे रोजमर्रा की जिंदगी में लागू करने पर नकारात्मक रूप से माना जाता है, जिसे ईमानदारी से पछतावा हो सकता है।

आधिकारिक संस्थानों के कर्मचारियों के लिए "नागरिक" और "नागरिक" को संबोधित करना अधिक उपयुक्त है। रूढ़िवादी वातावरण में, सौहार्दपूर्ण अपील "बहन", "बहन", "बहन" स्वीकार की जाती है - एक लड़की को, एक महिला को। प्रति विवाहित स्त्रीआप मुड़ सकते हैं: "माँ" - वैसे, इस शब्द के साथ हम एक माँ के रूप में एक महिला के लिए विशेष सम्मान व्यक्त करते हैं। इसमें कितनी गर्मजोशी और प्यार है: "माँ!" निकोलाई रुबतसोव की पंक्तियाँ याद रखें: "माँ एक बाल्टी लेगी, चुपचाप पानी लाएगी ..." पुजारियों की पत्नियों को भी माँ कहा जाता है, लेकिन वे एक ही समय में एक नाम जोड़ते हैं: "माँ नताल्या", "माँ लिडिया"। मठ के मठाधीश से भी यही अपील की गई: "मदर जॉन", "मदर एलिजाबेथ"।

आप एक युवा व्यक्ति की ओर मुड़ सकते हैं: "भाई", "भाई", "भाई", "दोस्त", वृद्ध लोगों के लिए - "पिता", यह विशेष सम्मान का प्रतीक है। लेकिन परिचित "डैडी" के सही होने की संभावना नहीं है। आइए हम याद रखें कि "पिता" एक महान और पवित्र शब्द है, हम भगवान "हमारे पिता" की ओर मुड़ते हैं। और हम पुजारी को "पिता" कह सकते हैं। भिक्षु अक्सर एक दूसरे को "पिता" कहते हैं।

वर्तमान में, हम सभी ऐसी जीवन स्थिति में हैं जब हम खुद को बाहरी दुनिया से किसी भी तरह से और बिना किसी दीवार के अलग नहीं कर सकते हैं। वह किसके जैसी है? हम धार्मिक बहुलवाद की दुनिया में रहते हैं। हमें इतने सारे प्रचारकों का सामना करना पड़ता है, जिनमें से प्रत्येक हमें अपने स्वयं के आदर्श, जीवन के अपने स्तर, अपने स्वयं के धार्मिक विचार प्रदान करता है, कि पिछली पीढ़ी, या मेरी पीढ़ी, शायद आपसे ईर्ष्या नहीं करेगी। हमारे लिए यह आसान था। हमारे सामने मुख्य समस्या धर्म और नास्तिकता की समस्या थी।

यदि आप चाहें तो आपके पास कुछ बहुत बड़ा और बहुत बुरा है। ईश्वर का अस्तित्व है या नहीं ईश्वर केवल पहला कदम है। ठीक है, ठीक है, आदमी को यकीन हो गया था कि एक भगवान है। इसलिए? अनेक मत हैं, वह कौन बने? ईसाई, मुसलमान क्यों नहीं? बौद्ध क्यों नहीं? हरे कृष्ण क्यों नहीं? मैं और अधिक सूची नहीं बनाना चाहता, अब बहुत सारे धर्म हैं, आप उन्हें मुझसे बेहतर जानते हैं। क्यों, क्यों और क्यों? खैर, ठीक है, इस बहुधार्मिक वृक्ष के जंगल और जंगलों से गुजरकर एक व्यक्ति ईसाई बन गया। मैं सब कुछ समझ गया, ईसाई धर्म सबसे अच्छा धर्म है, सही है।

लेकिन किस तरह की ईसाइयत? यह बहुत बहुमुखी है। कौन होना है? रूढ़िवादी, कैथोलिक, पेंटेकोस्टल, लूथरन? फिर कोई संख्या नहीं है। आज का युवा इस स्थिति का सामना कर रहा है। साथ ही, नए और पुराने धर्मों के प्रतिनिधि, गैर-रूढ़िवादी कबुलीजबाब के प्रतिनिधि, एक नियम के रूप में, खुद को और अधिक घोषित करते हैं और महत्वपूर्ण हैं महान अवसरहम रूढ़िवादी की तुलना में मीडिया में प्रचार करते हैं। इसलिए, आधुनिक मनुष्य जिस पहली चीज़ पर रुकता है, वह है विश्वासों, धर्मों और विश्वदृष्टियों की भीड़।

इसलिए, आज मैं बहुत संक्षेप में कमरों के इस एनफिल्ड के माध्यम से चलना चाहता हूं, जो बहुत से लोगों के सामने खुलता है आधुनिक लोगसत्य की खोज, और कम से कम सबसे सामान्य, लेकिन मौलिक शब्दों में देखने के लिए, क्यों, आखिरकार, एक व्यक्ति को न केवल करना चाहिए, बल्कि वास्तव में ऐसा करना चाहिए, उचित कारणसिर्फ एक ईसाई नहीं, बल्कि एक रूढ़िवादी ईसाई बनें।

तो, पहली समस्या: "धर्म और नास्तिकता।" हमें सम्मेलनों में मिलना है, बहुत महत्वपूर्ण, ऐसे लोगों के साथ जो वास्तव में शिक्षित हैं, वास्तव में वैज्ञानिक हैं, सतही नहीं हैं, और हमें लगातार एक ही तरह के सवालों का सामना करना पड़ता है। ईश्वर कौन है? क्या वह मौजूद है? यहाँ तक कि: उसकी आवश्यकता क्यों है? या, अगर कोई भगवान है, तो वह संयुक्त राष्ट्र के मंच से बाहर क्यों नहीं निकलता और खुद की घोषणा करता है? और ऐसी बातें सुनने को मिलती हैं। इसे क्या कहा जा सकता है?

यह प्रश्न, मुझे ऐसा लगता है, केंद्रीय आधुनिक की स्थिति से हल किया गया है दार्शनिक विचार, जो अस्तित्व की अवधारणा द्वारा सबसे आसानी से व्यक्त किया जाता है। मानव अस्तित्व, मानव जीवन का अर्थ - इसकी मुख्य सामग्री क्या है? ठीक है, बेशक, सबसे पहले, जीवन में. और कैसे? जब मैं सोता हूँ तो मुझे किस अर्थ का अनुभव होता है? जीवन का अर्थ केवल जागरूकता में हो सकता है, किसी के जीवन और गतिविधि का "चखना"। और कोई भी कभी भी और हमेशा के लिए और कभी भी इस बात पर विचार करने और दावा करने में सक्षम नहीं हुआ है कि किसी व्यक्ति के जीवन का अंतिम अर्थ मृत्यु में हो सकता है। यहाँ धर्म और नास्तिकता के बीच अगम्य विभाजक रेखा है। ईसाइयत कहती है: आदमी, यह सांसारिक जीवनअनंत काल की तैयारी के लिए केवल शुरुआत, स्थिति और साधन है, तैयार हो जाओ, तुम्हारी प्रतीक्षा कर रहा है अमर जीवन. यह कहता है: इसके लिए आपको यही करने की आवश्यकता है, वहां प्रवेश करने के लिए आपको यही होना चाहिए। नास्तिकता क्या कहती है? कोई ईश्वर नहीं है, कोई आत्मा नहीं है, कोई अनंत काल नहीं है, और इसलिए विश्वास करो, मनुष्य, अनन्त मृत्यु तुम्हारी प्रतीक्षा कर रही है! क्या भयावहता, क्या निराशावाद, क्या निराशा - इन भयानक शब्दों से त्वचा पर ठंडक: यार, अनन्त मृत्यु तुम्हारा इंतजार करती है। मैं उन लोगों के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ, इसे हल्के ढंग से रखने के लिए, अजीब औचित्य जो इस मामले में दिए गए हैं। यह कथन ही मानव आत्मा को झकझोर कर रख देता है। नहीं, मुझे यह बख्श दो आस्था.

जब कोई जंगल में खो जाता है, रास्ते की तलाश में, घर के रास्ते की तलाश में, और अचानक किसी को पाकर, वह पूछता है: "क्या यहां से कोई रास्ता है?" और वह उसे उत्तर देता है: "नहीं, और मत देखो, यहाँ जितना अच्छा हो सके बस जाओ," क्या वह उस पर विश्वास करेगा? संदिग्ध। क्या वह आगे देखना शुरू करेगा? और यदि उसे कोई और मिले, जो उस से कहे, हां, निकलने का मार्ग है, और मैं तुझे चिन्ह दिखाऊंगा, ऐसे चिन्ह जिन से तू यहां से निकल सकता है, तो क्या वह उस की प्रतीति न करेगा? वैचारिक पसंद के क्षेत्र में भी ऐसा ही होता है, जब कोई व्यक्ति खुद को धर्म और नास्तिकता के सामने पाता है। जब तक एक व्यक्ति अभी भी सत्य की खोज की चिंगारी, जीवन के अर्थ की खोज की एक चिंगारी को बरकरार रखता है, तब तक वह मनोवैज्ञानिक रूप से उस अवधारणा को स्वीकार नहीं कर सकता है जो यह दावा करती है कि वह, एक व्यक्ति के रूप में, और इसलिए, सभी लोगों को अनन्त मृत्यु का सामना करना पड़ेगा, जिसकी "उपलब्धि" के लिए, यह पता चला है कि जीवन के लिए बेहतर आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक परिस्थितियों का निर्माण करना आवश्यक है। और फिर सब ठीक हो जाएगा - कल तुम मर जाओगे और हम तुम्हें कब्रिस्तान ले जाएंगे। बस अध्भुत"!

मैंने अब आपको केवल एक पक्ष की ओर इशारा किया है, मनोवैज्ञानिक रूप से बहुत महत्वपूर्ण है, जो मुझे लगता है, जीवित आत्मा वाले प्रत्येक व्यक्ति के लिए यह समझने के लिए पहले से ही पर्याप्त है कि केवल एक धार्मिक विश्वदृष्टि, केवल एक विश्वदृष्टि जो इसके आधार के रूप में लेती है जिसे हम भगवान कहते हैं वह आपको जीवन के अर्थ के बारे में बात करने की अनुमति देता है। इसलिए, मैं भगवान में विश्वास करता हूं। हम मान लेंगे कि हमने पहला कमरा पास कर लिया है। और, भगवान पर विश्वास करते हुए, मैं दूसरे में प्रवेश करता हूं ... मेरे भगवान, मैं यहां क्या देखता और सुनता हूं? बहुत सारे लोग हैं, और हर कोई चिल्लाता है: "केवल मेरे पास सत्य है।" यही कार्य है... और मुसलमान, और कन्फ्यूशियस, और बौद्ध, और यहूदी, और जो अभी वहां नहीं है। ऐसे बहुत से लोग हैं जिनमें अब ईसाई धर्म है। यहाँ वह खड़ा है, एक ईसाई उपदेशक, दूसरों के बीच, और मैं देख रहा हूँ कि यहाँ कौन है, किस पर विश्वास किया जाए?

यहां दो दृष्टिकोण हैं, और भी हो सकते हैं, लेकिन मैं दो का नाम लूंगा। उनमें से एक, जो किसी व्यक्ति को यह सुनिश्चित करने का अवसर दे सकता है कि कौन सा धर्म सत्य है (जो कि मानव स्वभाव, मानव खोज, जीवन के अर्थ की मानवीय समझ के अनुरूप है) तुलनात्मक धर्मशास्त्रीय विश्लेषण की पद्धति में निहित है। काफी दूर, यहां आपको प्रत्येक धर्म का अच्छी तरह से अध्ययन करने की आवश्यकता है। लेकिन हर कोई इस तरह से नहीं जा सकता है, इसमें बहुत समय लगता है, महान शक्ति, यदि आप चाहें, उपयुक्त क्षमताएं इस सब का अध्ययन करने के लिए - विशेष रूप से चूंकि इसमें आत्मा की इतनी ताकत लगेगी ... लेकिन एक और तरीका है . अंत में, हर धर्म एक व्यक्ति को संबोधित किया जाता है, वह उससे कहती है: यह सत्य है, और कुछ नहीं। साथ ही, सभी विश्वदृष्टि और सभी धर्म एक की पुष्टि करते हैं आसान चीज: अब क्या है, एक ओर राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक, और आध्यात्मिक, नैतिक, सांस्कृतिक आदि में क्या है। स्थितियाँ - दूसरी ओर, एक व्यक्ति रहता है - यह सामान्य नहीं है, यह उसके अनुरूप नहीं हो सकता है, और भले ही यह किसी को व्यक्तिगत रूप से संतुष्ट करता हो, अधिकांश लोग इससे एक डिग्री या किसी अन्य से पीड़ित हैं। समग्र रूप से यह मानवता को शोभा नहीं देता, यह कुछ और, और अधिक की तलाश में है। अज्ञात भविष्य में कहीं प्रयास करता है, "स्वर्ण युग" की प्रतीक्षा कर रहा है - वर्तमान स्थिति किसी के अनुरूप नहीं है। इसलिए यह स्पष्ट हो जाता है कि क्यों हर धर्म का सार, सभी विश्वदृष्टियों का सार मोक्ष के सिद्धांत तक सीमित कर दिया जाता है। और यहाँ हमारा सामना उस चीज़ से है जो पहले से ही अवसर देती है, जैसा कि मुझे लगता है, जब हम धार्मिक विविधता का सामना करते हैं तो एक सूचित विकल्प बनाने के लिए। ईसाई धर्म, अन्य सभी धर्मों के विपरीत, कुछ ऐसा दावा करता है जो अन्य धर्म (और इससे भी अधिक गैर-धार्मिक विश्वदृष्टि) नहीं जानते हैं। और न केवल वे नहीं जानते, बल्कि जब इसका सामना करते हैं, तो वे क्रोध से इसे अस्वीकार करते हैं। यह कथन तथाकथित की अवधारणा में निहित है। मूल पाप. सभी धर्म, यदि आप चाहें तो सभी विश्वदृष्टि, सभी विचारधाराएं पाप की बात करती हैं। कॉल करना, हालांकि, यह अलग है, लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। लेकिन उनमें से कोई भी यह नहीं मानता है कि मनुष्य की वर्तमान स्थिति में उसका स्वभाव रुग्ण है। ईसाइयत का दावा है कि जिस राज्य में हम सभी, लोग पैदा हुए, बढ़ रहे हैं, शिक्षित हैं, परिपक्व हैं, परिपक्व हैं - जिस राज्य में हम आनंद लेते हैं, मज़े करते हैं, सीखते हैं, खोज करते हैं, और इसी तरह - यह एक स्थिति है गहरी बीमारी। , गहरी क्षति। हमारी तबियत ख़राब है। यह फ्लू, या ब्रोंकाइटिस, या के बारे में नहीं है मानसिक बीमारी. नहीं, नहीं, हम मानसिक रूप से स्वस्थ और शारीरिक रूप से स्वस्थ हैं - हम समस्याओं को हल कर सकते हैं और अंतरिक्ष में उड़ सकते हैं - दूसरी ओर हम गंभीर रूप से बीमार हैं। मानव अस्तित्व की शुरुआत में, मन, हृदय और शरीर में एक ही मनुष्य का कुछ अजीब दुखद विभाजन था, जैसे कि स्वायत्त रूप से विद्यमान और अक्सर एक-दूसरे का विरोध करते हुए - "पाइक, कैंसर और हंस" ... क्या बेतुका ईसाई धर्म दावा करता है , है न? हर कोई नाराज है: “क्या मैं पागल हूँ? क्षमा करें, अन्य लोग हो सकते हैं, लेकिन मैं नहीं। और यहाँ, यदि ईसाई धर्म सही है, तो यह इस तथ्य का मूल, स्रोत है कि मानव जीवन, एक व्यक्ति और एक सार्वभौमिक पैमाने पर, एक के बाद एक त्रासदी की ओर ले जाता है। यदि कोई व्यक्ति गंभीर रूप से बीमार है, और वह उसे नहीं देखता है और इसलिए ठीक नहीं होता है, तो वह उसे नष्ट कर देगी।

अन्य धर्म मनुष्य में इस रोग को मान्यता नहीं देते हैं। वे उसे अस्वीकार करते हैं। उनका मानना ​​है कि मनुष्य एक स्वस्थ बीज है, लेकिन जो सामान्य और असामान्य दोनों तरह से विकसित हो सकता है। इसका विकास सामाजिक वातावरण, आर्थिक स्थितियों, मनोवैज्ञानिक कारकों, कई चीजों से वातानुकूलित है। इसलिए, एक व्यक्ति अच्छा और बुरा दोनों हो सकता है, लेकिन वह स्वयं स्वाभाविक रूप से अच्छा होता है। यह गैर-ईसाई चेतना का मुख्य विरोध है। मैं गैर-धार्मिक बात नहीं कर रहा हूँ, वहाँ कहने के लिए कुछ भी नहीं है, सामान्य तौर पर: "आदमी - यह गर्व की बात लगती है।" केवल ईसाई धर्म का दावा है कि हमारी वर्तमान स्थिति गहरी क्षति की स्थिति है, और ऐसी क्षति है कि, व्यक्तिगत स्तर पर, एक व्यक्ति स्वयं इसे ठीक नहीं कर सकता। इस कथन पर मसीह के उद्धारकर्ता के रूप में सबसे बड़ा ईसाई हठधर्मिता निर्मित है। यह विचार ईसाई धर्म और अन्य सभी धर्मों के बीच एक मूलभूत वाटरशेड है।

अब मैं यह दिखाने की कोशिश करूंगा कि ईसाई धर्म, अन्य धर्मों के विपरीत, इस कथन की वस्तुनिष्ठ पुष्टि करता है। आइए मानव जाति के इतिहास को देखें। आइए देखें कि यह हमारे मानव टकटकी के लिए सुलभ पूरे इतिहास में कैसे रहता है? क्या लक्ष्य? बेशक, यह स्वर्ग बनाने के लिए पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य का निर्माण करना चाहता है। अकेले भगवान की मदद से। और इस मामले में, उन्हें पृथ्वी पर अच्छाई के साधन से ज्यादा नहीं माना जाता है, लेकिन जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में नहीं। अन्य बिल्कुल भी परमेश्वर के बिना हैं। लेकिन अहम बात कुछ और है। हर कोई समझता है कि पृथ्वी पर यह राज्य ऐसी प्राथमिक चीजों के बिना असंभव है: शांति, न्याय, प्रेम (यह बिना कहे चला जाता है, किस तरह का स्वर्ग हो सकता है, जहां युद्ध, अन्याय, क्रोध, आदि शासन करता है?), अगर आप पसंद करते हैं, एक दूसरे के लिए सम्मान करते हैं, चलिए उस पर चलते हैं। अर्थात्, हर कोई अच्छी तरह से समझता है कि ऐसे मौलिक नैतिक मूल्यों के बिना, उनके कार्यान्वयन के बिना, पृथ्वी पर किसी भी समृद्धि को प्राप्त करना असंभव है। क्या हर कोई समझता है? हर कोई। और पूरे इतिहास में मानवता क्या करती है? हम क्या कर रहे हैं? Erich Fromm ने ठीक ही कहा है: “मानव जाति का इतिहास खून से लिखा गया है। यह कभी न खत्म होने वाली हिंसा की कहानी है।" बिल्कुल।

मुझे लगता है कि इतिहासकार, विशेष रूप से सैन्य वाले, हमें पूरी तरह से स्पष्ट कर सकते हैं कि मानव जाति का पूरा इतिहास किससे भरा है: युद्ध, रक्तपात, हिंसा, क्रूरता। बीसवीं सदी सैद्धांतिक रूप से उच्च मानवतावाद की सदी है। और उन्होंने "पूर्णता" की इस ऊंचाई को दिखाया, मानव जाति की सभी पिछली शताब्दियों को बहाए गए रक्त से जोड़कर। हमारे पूर्वज बीसवीं सदी में जो हुआ उसे देख पाते तो क्रूरता, अन्याय, छल-कपट के पैमाने पर सिहर उठते। किसी प्रकार का अतुलनीय विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि मानवता, जैसा कि इसका इतिहास विकसित होता है, अपने मुख्य विचार, लक्ष्य और विचार के ठीक विपरीत सब कुछ करता है, जिसके लिए उसके सभी प्रयासों को शुरू से ही निर्देशित किया गया था। मैं एक आलंकारिक प्रश्न पूछता हूं: "क्या एक बुद्धिमान व्यक्ति इस तरह व्यवहार कर सकता है?" विडंबना यह है कि इतिहास बस हमारा मज़ाक उड़ाता है: "मानवता वास्तव में स्मार्ट और समझदार है। यह मानसिक रूप से बीमार नहीं है, नहीं, नहीं। यह पागलखानों की तुलना में थोड़ा अधिक और थोड़ा खराब बनाता है। काश, यह एक ऐसा तथ्य है जिससे कोई बच नहीं सकता। और वह दिखाता है कि मानवता में अलग-अलग इकाइयाँ गलत नहीं हैं, नहीं और नहीं (दुर्भाग्य से, केवल कुछ ही गलत नहीं हैं), लेकिन यह किसी प्रकार की विरोधाभासी सर्व-मानव संपत्ति है। यदि हम अब एक व्यक्ति को देखते हैं, अधिक सटीक रूप से, यदि किसी व्यक्ति के पास खुद को देखने के लिए "खुद की ओर मुड़ने" के लिए पर्याप्त नैतिक शक्ति है, तो वह एक तस्वीर को कम प्रभावशाली नहीं देखेगा। प्रेरित पौलुस ने इसका ठीक-ठीक वर्णन किया: “मैं कंगाल हूं, मैं वह भलाई नहीं, जो मैं चाहता हूं, परन्तु बुराई जिस से मैं घृणा करता हूं।” और वास्तव में, जो कोई भी अपनी आत्मा में क्या हो रहा है, इस पर थोड़ा ध्यान देता है, स्वयं के संपर्क में आता है, मदद नहीं कर सकता, लेकिन यह देख सकता है कि वह आध्यात्मिक रूप से कितना बीमार है, वह विभिन्न जुनूनों की कार्रवाई के अधीन है, उनके द्वारा गुलाम। यह पूछने का कोई मतलब नहीं है: "आप गरीब आदमी क्यों खा रहे हैं, नशे में हैं, झूठ बोल रहे हैं, ईर्ष्या कर रहे हैं, व्यभिचार कर रहे हैं, आदि?" आप इससे खुद को मार रहे हैं, अपने परिवार को नष्ट कर रहे हैं, अपने बच्चों को मार रहे हैं, अपने आसपास के पूरे माहौल को जहरीला बना रहे हैं। आप अपने आप को क्यों मार रहे हैं, काट रहे हैं, छुरा घोंप रहे हैं, आप अपनी नसों को, अपने मानस को, अपने शरीर को ही क्यों बर्बाद कर रहे हैं? क्या आप समझते हैं कि यह आपके लिए हानिकारक है? हाँ, मैं समझता हूँ, लेकिन मैं इसमें मदद नहीं कर सकता। उन्होंने एक बार कहा था: "और पुरुषों की आत्माओं में ईर्ष्या से अधिक विनाशकारी जुनून पैदा नहीं हुआ है।" और, एक नियम के रूप में, पीड़ित व्यक्ति खुद का सामना नहीं कर सकता है। यहाँ, उसकी आत्मा की गहराई में, प्रत्येक उचित व्यक्ति ईसाई धर्म के बारे में क्या कहता है: "मैं वह नहीं करता जो मैं करना चाहता हूं, लेकिन वह करता हूं जो मुझे नफरत है।" यह स्वास्थ्य है या रोग?

उसी समय, तुलना के लिए देखें कि कैसे एक व्यक्ति एक सही मसीही जीवन के साथ बदल सकता है। जो लोग जुनून से मुक्त हो गए थे, उन्होंने विनम्रता हासिल कर ली, "अधिग्रहीत", श्रद्धेय "पवित्र आत्मा" के अनुसार, मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से सबसे जिज्ञासु स्थिति में आ गए: वे खुद को सबसे बुरे के रूप में देखने लगे। कहा: "मेरा विश्वास करो, भाइयों, जहां शैतान फेंका जाता है, वहां मैं फेंका जाऊंगा"; सिसोई द ग्रेट मर रहा था, और उसका चेहरा सूरज की तरह चमक रहा था, ताकि उसे देखना असंभव हो, और उसने भगवान से उसे पश्चाताप करने के लिए थोड़ा और समय देने के लिए विनती की। यह क्या है? किसी प्रकार का पाखंड, विनम्रता? भगवान उद्धार करे। वे, अपने विचारों में भी, पाप से डरते थे, इसलिए उन्होंने अपने दिल की गहराई से बात की, उन्होंने वही कहा जो उन्होंने वास्तव में अनुभव किया था। हमें यह बिल्कुल नहीं लगता। मैं हर तरह की गंदगी से भरा हुआ हूं, लेकिन मैं एक बहुत अच्छे इंसान की तरह देखता और महसूस करता हूं। मैं अच्छा आदमी! लेकिन अगर मैं कुछ बुरा करता हूं, तो कौन पाप के बिना है, दूसरे मुझसे बेहतर नहीं हैं, और मुझे इतना दोष नहीं देना है, लेकिन दूसरा, दूसरा, अन्य। हम अपनी आत्माओं को नहीं देखते हैं और इसलिए अपनी दृष्टि में इतने अच्छे हैं। एक संत व्यक्ति की आध्यात्मिक दृष्टि हमारी दृष्टि से कितनी भिन्न है!

इसलिए, मैं दोहराता हूं। ईसाई धर्म का दावा है कि मनुष्य स्वभाव से, अपने वर्तमान, तथाकथित सामान्य अवस्था में, गहराई से क्षतिग्रस्त है। दुर्भाग्य से, हम शायद ही इस नुकसान को देखते हैं। एक अजीब सा अंधापन, सबसे भयानक, सबसे महत्वपूर्ण जो हममें मौजूद है, वह है अपनी बीमारी को देखने की अक्षमता। यह वास्तव में सबसे खतरनाक है, क्योंकि जब कोई व्यक्ति अपनी बीमारी को देखता है, तो उसका इलाज किया जाता है, वह डॉक्टरों के पास जाता है, मदद मांगता है। और जब वह अपके आप को चंगा देखेगा, तो अपके अपके बीमार होने का समाचार देनेवाले को उनके पास भेजेगा। यह हममें मौजूद बहुत नुकसान का सबसे गंभीर लक्षण है। और यह अस्तित्व में है, यह मानव जाति के इतिहास और व्यक्तिगत रूप से प्रत्येक व्यक्ति के जीवन के इतिहास और सबसे पहले, प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तिगत जीवन के लिए सभी बल और चमक के साथ स्पष्ट रूप से प्रमाणित है। ईसाई धर्म इसी ओर इशारा करता है। मैं कहूंगा कि केवल इस एक तथ्य की वस्तुनिष्ठ पुष्टि, ईसाई धर्म का यह एक सत्य - क्षति के बारे में मानव प्रकृति- पहले से ही मुझे दिखाता है कि मुझे किस धर्म की ओर मुड़ना चाहिए। वह जो मेरी बीमारियों को प्रकट करता है और उन्हें ठीक करने के साधनों को इंगित करता है, या उस धर्म को जो उन पर प्रकाश डालता है, मानव गौरव का पोषण करता है, कहता है: सब कुछ ठीक है, सब कुछ ठीक है, आपको इलाज करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन इलाज करने के लिए दुनियाविकसित करने और सुधारने की आवश्यकता है? ऐतिहासिक अनुभवदिखाया कि इसका इलाज नहीं करने का क्या मतलब है।

ठीक है, ठीक है, हम ईसाई धर्म में आ गए। मैं अगले कमरे में प्रवेश करता हूं, और फिर से लोग भरे हुए हैं और फिर से चिल्लाते हैं: मेरा ईसाई धर्म सबसे अच्छा है। कैथोलिक कॉल करता है: देखो मेरे पीछे कितना है - 1 अरब 450 मिलियन। विभिन्न संप्रदायों के प्रोटेस्टेंट इंगित करते हैं कि उनमें से 350 मिलियन हैं। रूढ़िवादी सबसे कम हैं, केवल 170 मिलियन। सच है, कोई सुझाव देता है: सत्य मात्रा में नहीं, बल्कि गुणवत्ता में है। लेकिन सवाल बेहद गंभीर है: "यह कहाँ है, सच्ची ईसाई धर्म?"

इस मुद्दे को हल करने के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण भी हैं। हमें हमेशा मदरसा में रूढ़िवादी के साथ कैथोलिकवाद और प्रोटेस्टेंटवाद की हठधर्मिता प्रणालियों के तुलनात्मक अध्ययन की एक विधि की पेशकश की गई थी। यह एक ऐसा तरीका है जो ध्यान और विश्वास के योग्य है, लेकिन यह अभी भी मुझे पर्याप्त अच्छा नहीं लगता है और पर्याप्त नहीं है, क्योंकि यह उस व्यक्ति के लिए बिल्कुल भी आसान नहीं है जिसके पास अच्छी शिक्षा नहीं है, पर्याप्त ज्ञान नहीं है हठधर्मिता पर चर्चा करें और तय करें कि कौन सही है और कौन गलत। इसके अलावा, कभी-कभी ऐसी मजबूत मनोवैज्ञानिक तकनीकों का उपयोग किया जाता है जो किसी व्यक्ति को आसानी से भ्रमित कर सकती हैं। उदाहरण के लिए, हम कैथोलिकों के साथ पोप की प्रधानता की समस्या पर चर्चा कर रहे हैं, और वे कहते हैं: “पिताजी? ओह, ऐसी बकवास, पोप की ये प्रधानता और अचूकता, तुम क्या हो? यह वैसा ही है जैसे आपके पास पितृसत्ता का अधिकार है। पोप की अचूकता और अधिकार व्यावहारिक रूप से स्थानीय रूढ़िवादी चर्च के किसी भी प्राइमेट के बयानों और अधिकार के अधिकार से अलग नहीं है। हालांकि वास्तव में मौलिक रूप से अलग हठधर्मिता और विहित स्तर हैं। इसलिए तुलनात्मक हठधर्मिता पद्धति बहुत सरल नहीं है। खासतौर पर तब जब आपको ऐसे लोगों के सामने रखा जाए जो न सिर्फ जानते हैं बल्कि हर कीमत पर आपको समझाने की कोशिश भी करते हैं। लेकिन एक और तरीका है, जो स्पष्ट रूप से दिखाएगा कि कैथोलिकवाद क्या है और यह एक व्यक्ति को कहाँ ले जाता है। यह विधि भी एक तुलनात्मक अध्ययन है, लेकिन अध्ययन पहले से ही जीवन का एक आध्यात्मिक क्षेत्र है, जो संतों के जीवन में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। यह यहाँ है कि कैथोलिक आध्यात्मिकता के सभी "आकर्षण", इसे तपस्वी भाषा में रखने के लिए, इसकी सभी शक्ति और चमक में प्रकट होता है, वह आकर्षण जो तपस्वी के लिए गंभीर परिणामों से भरा होता है जिसने जीवन के इस मार्ग को अपनाया है। आप जानते हैं कि कभी-कभी मैं सार्वजनिक व्याख्यान देता हूं और उनके पास तरह-तरह के लोग आते हैं। और यह सवाल अक्सर पूछा जाता है: “कैथोलिक धर्म रूढ़िवादी से कैसे भिन्न है, इसकी गलती क्या है? क्या यह मसीह के लिए एक और तरीका नहीं है? और कई बार मुझे विश्वास हो गया था कि कैथोलिक रहस्यवादियों के जीवन से कुछ उदाहरण देना पर्याप्त है, ताकि प्रश्नकर्ता बस कहें: "धन्यवाद, अब सब कुछ स्पष्ट है। और कुछ नहीं चाहिए।"

दरअसल, किसी भी स्थानीय रूढ़िवादी चर्च या गैर-रूढ़िवादी को उसके संतों द्वारा आंका जाता है। मुझे बताएं कि आपके संत कौन हैं और मैं आपको बताऊंगा कि आपका चर्च क्या है। किसी भी चर्च के लिए केवल उन्हीं को संत घोषित किया जाता है जिन्होंने अपने जीवन में ईसाई आदर्श को अपनाया है, जैसा कि इस चर्च द्वारा देखा जाता है। इसलिए, किसी का महिमामंडन न केवल ईसाई के लिए चर्च की गवाही है, जो उसके फैसले के अनुसार, महिमा के योग्य है और उसके द्वारा अनुसरण करने के लिए एक उदाहरण के रूप में पेश किया जाता है, लेकिन सबसे बढ़कर, खुद के लिए चर्च की गवाही। संतों द्वारा हम स्वयं चर्च की वास्तविक या काल्पनिक पवित्रता का सर्वोत्तम न्याय कर सकते हैं। मैं कुछ दृष्टांत दूंगा जो पवित्रता की समझ की गवाही देते हैं कैथोलिक गिरिजाघर.

महान कैथोलिक संतों में से एक फ्रांसिस ऑफ असीसी (XIII सदी) है। उनकी आध्यात्मिक आत्म-चेतना निम्नलिखित तथ्यों से अच्छी तरह से प्रकट होती है। एक बार, फ्रांसिस ने लंबे समय तक प्रार्थना की (प्रार्थना का विषय अत्यंत सांकेतिक है) "दो अनुग्रहों के लिए": "पहला यह है कि मैं ... कर सकता था ... उन सभी कष्टों से बच सकता हूं जो आप, सबसे प्यारे यीशु, आपके अनुभव में हैं दर्दनाक जुनून। और दूसरी दया... वह है... मैं महसूस कर सकता था... उस असीमित प्रेम को जिससे आप, परमेश्वर के पुत्र, जले थे। जैसा कि आप देख सकते हैं, यह उनकी पापपूर्णता की भावना नहीं थी जो फ्रांसिस को परेशान करती थी, लेकिन मसीह के साथ समानता का स्पष्ट दावा! इस प्रार्थना के दौरान, फ्रांसिस ने "खुद को पूरी तरह से यीशु में परिवर्तित महसूस किया," जिसे उसने तुरंत छह पंखों वाले सेराफ के रूप में देखा, जिसने उसे यीशु मसीह (हाथ, पैर और दाहिनी ओर) के सूली पर चढ़ाने के स्थान पर उग्र तीरों से मारा। ). इस दृष्टि के बाद, फ्रांसिस ने दर्दनाक खून बह रहा घाव (कलंक) विकसित किया - "यीशु की पीड़ा" के निशान (लोदिज़ेंस्की एम.वी. द इनविजिबल लाइट। - पृष्ठ 1915। - पृष्ठ 109।)

इन कलंकों की प्रकृति मनोरोग में अच्छी तरह से जानी जाती है: क्रूस पर मसीह के कष्टों पर ध्यान की निरंतर एकाग्रता एक व्यक्ति की नसों और मानस को बहुत उत्तेजित करती है, और लंबे समय तक अभ्यास के दौरान इस घटना का कारण बन सकती है। यहाँ कुछ भी अनुग्रहपूर्ण नहीं है, क्योंकि मसीह के लिए ऐसी करुणा (करुणा) में कोई सच्चा प्रेम नहीं है, जिसके सार के बारे में प्रभु ने सीधे कहा: जो कोई भी मेरी आज्ञाओं का पालन करता है वह मुझसे प्यार करता है ()। इसलिए, "करुणा" के स्वप्निल अनुभवों के साथ अपने बूढ़े आदमी के साथ संघर्ष को बदलना आध्यात्मिक जीवन की सबसे गंभीर गलतियों में से एक है, जिसने कई तपस्वियों को दंभ, गर्व - एक स्पष्ट आकर्षण, अक्सर प्रत्यक्ष के साथ जोड़ा है। मानसिक विकार(सीएफ। पक्षियों, भेड़ियों, कछुओं, सांपों ... फूलों, आग, पत्थरों, कीड़े के प्रति उनकी श्रद्धा) के लिए फ्रांसिस के "उपदेश"। जीवन का लक्ष्य जो फ्रांसिस ने अपने लिए निर्धारित किया था, वह भी बहुत सांकेतिक है: "मैंने काम किया और काम करना चाहता हूं ... क्योंकि यह सम्मान लाता है" (सेंट फ्रांसिस ऑफ असीसी। वर्क्स। - एम।, पब्लिशिंग फ्रांसिस्कन्स, 1995। - पी। 145)। फ्रांसिस दूसरों के लिए कष्ट उठाना और दूसरों के पापों का प्रायश्चित करना चाहते हैं (पृ.20)। क्या ऐसा नहीं है कि, अपने जीवन के अंत में, उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा: "मुझे किसी भी पाप के बारे में पता नहीं है कि मैं स्वीकारोक्ति और पश्चाताप के लिए प्रायश्चित नहीं करूंगा" (लॉडीज़ेंस्की। - पी। 129।)। यह सब उसके पापों के प्रति उसके अज्ञान, उसके पतन, अर्थात् पूर्ण आध्यात्मिक अंधेपन की गवाही देता है।

तुलना के लिए, हम भिक्षु सिसोय द ग्रेट (5 वीं शताब्दी) के जीवन से मरने वाले क्षण का हवाला देते हैं। "भाइयों द्वारा उसकी मृत्यु के क्षण में घिरे हुए, उस समय जब वह अदृश्य चेहरों से बातचीत कर रहा था, सीसा ने भाइयों के प्रश्न का उत्तर दिया:" पिता, हमें बताओ, तुम किसके साथ बात कर रहे हो? - उत्तर दिया: "यह स्वर्गदूत हैं जो मुझे लेने आए थे, लेकिन मैं उनसे प्रार्थना करता हूं कि वे मुझे छोड़ दें थोडा समयपश्चाताप करना।" जब भाइयों ने यह जानकर कि सिसोई सद्गुणों में परिपूर्ण थे, तो उस पर आपत्ति जताई: "आपको पश्चाताप की कोई आवश्यकता नहीं है, पिता," सिसोई ने इस तरह उत्तर दिया: "वास्तव में, मुझे नहीं पता कि क्या मैंने अपने पश्चाताप की शुरुआत भी की है ” (लोडिज़ेंस्की। - पी। 133।) यह गहरी समझ, किसी की अपूर्णता की दृष्टि मुख्य है बानगीसभी सच्चे संत।

और यहाँ "धन्य एंजेला के रहस्योद्घाटन" († 1309) (धन्य एंजेला के रहस्योद्घाटन। - एम, 1918.) के अंश हैं। पवित्र आत्मा, वह लिखती है, उससे कहती है: "मेरी बेटी, मेरी प्यारी, ... मैं तुमसे बहुत प्यार करती हूँ" (पृष्ठ 9 5): "मैं प्रेरितों के साथ थी, और उन्होंने मुझे शारीरिक आँखों से देखा, लेकिन नहीं किया मुझे ऐसा महसूस करो, तुम कैसा महसूस करते हो” (पृ. 96)। और एंजेला ने अपने बारे में यह खुलासा किया: "मैं अंधेरे में पवित्र ट्रिनिटी को देखता हूं, और ट्रिनिटी में ही, जिसे मैं अंधेरे में देखता हूं, ऐसा लगता है कि मैं इसके बीच में खड़ा हूं और रहता हूं" (पृष्ठ 117) . वह यीशु मसीह के प्रति अपने दृष्टिकोण को व्यक्त करती है, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित शब्दों में: "मैं अपने आप को यीशु मसीह में ला सकती हूं" (पृ. 176)। या: "मैं उसके जाने के लिए उसकी मिठास और दुःख से चिल्लाया और मरना चाहता था" (पृष्ठ 101) - उसी समय, गुस्से में, उसने खुद को पीटना शुरू कर दिया ताकि ननों को उसे बाहर निकालने के लिए मजबूर होना पड़े। चर्च (पृष्ठ 83)।

एंजेला के "रहस्योद्घाटन" का एक तेज लेकिन सच्चा मूल्यांकन 20 वीं शताब्दी के सबसे बड़े रूसी धार्मिक विचारकों में से एक ए.एफ. लोसेव। वह लिखते हैं, विशेष रूप से: "मांस का प्रलोभन और धोखा इस तथ्य की ओर जाता है कि" पवित्र आत्मा "धन्य एंजेला को दिखाई देती है और उसके लिए ऐसे प्यार भरे शब्द फुसफुसाती है:" मेरी बेटी, मेरी प्यारी, मेरी बेटी, मेरा मंदिर, मेरी बेटी, मेरी खुशी, मुझसे प्यार करो, क्योंकि मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूं, जितना तुम मुझसे प्यार करते हो, उससे कहीं ज्यादा। संत मीठी पीड़ा में है, प्रेम की पीड़ा से अपने लिए कोई स्थान नहीं पा सकता है। और प्रेमी है और है, और अधिक से अधिक उसके शरीर, उसके हृदय, उसके रक्त को प्रज्वलित करता है। क्राइस्ट का क्रॉस उसे एक शादी के बिस्तर के रूप में दिखाई देता है ... इन निरंतर निंदनीय बयानों की तुलना में बीजान्टिन-मास्को के कठोर और पवित्र तपस्या के लिए और अधिक विरोध क्या हो सकता है: "मेरी आत्मा को अनुपचारित प्रकाश में स्वीकार किया गया और ऊपर उठाया गया," ये भावुक गजलें क्राइस्ट का क्रॉस, क्राइस्ट के घावों पर और उनके शरीर के अलग-अलग सदस्यों पर, यह किसी के शरीर पर खून के धब्बों का जबरन आह्वान है, आदि। आदि।? यह सब करने के लिए, क्राइस्ट ने अपने हाथ से एंजेला को गले लगा लिया, जिसे क्रॉस पर चढ़ाया गया था, और वह सभी सुस्ती, पीड़ा और खुशी से आगे बढ़ रही थी, कहती है: “कभी-कभी इस निकटतम आलिंगन से आत्मा को लगता है कि वह पक्ष में प्रवेश करती है मसीह। और वहां उसे जो आनंद मिलता है, और जो अंतर्दृष्टि मिलती है, उसे बताना असंभव है। आखिरकार, वे इतने बड़े हैं कि कभी-कभी मैं अपने पैरों पर खड़ा नहीं हो सकता था, लेकिन लेट गया और मेरी जीभ मुझसे छीन ली गई ... और मैं लेट गया, और मेरी जीभ और शरीर के अंग मुझसे छीन लिए गए ”(लोसेव ए.एफ. प्राचीन प्रतीकवाद और पौराणिक कथाओं पर निबंध। - एम।, 1930। - टी। 1. - एस। 867-868।)।

सिएना की कैथरीना (+1380), पोप पॉल VI द्वारा संतों के सर्वोच्च पद तक - "चर्च के डॉक्टरों" के लिए कैथोलिक पवित्रता का एक ज्वलंत प्रमाण है। मैं अंतोनियो सिसारी की कैथोलिक पुस्तक संतों के चित्र से कुछ अंश पढ़ूंगा। उद्धरण, मेरी राय में, टिप्पणी की आवश्यकता नहीं है। कैथरीन की उम्र करीब 20 साल थी। "उसने महसूस किया कि उसके जीवन में एक निर्णायक मोड़ आने वाला था, और वह अपने प्रभु यीशु से ईमानदारी से प्रार्थना करती रही, उस सुंदर, सबसे कोमल सूत्र को दोहराती रही जो उससे परिचित हो गया था:" मेरे साथ विवाह में विश्वास से आओ !" (एंटोनियो सिसारी। संतों के चित्र। टी। II। - मिलान, 1991। - पृष्ठ 11।)।

"एक बार कैथरीन ने एक दृष्टि देखी: उसका दिव्य दूल्हा, उसे गले लगाते हुए, उसे अपने पास खींच लिया, लेकिन फिर उसे अपने दिल की तरह एक और दिल देने के लिए अपनी छाती से अपना दिल ले लिया" (पृष्ठ 12)। एक दिन उन्होंने कहा कि वह मर चुकी थी। "उसने खुद बाद में कहा कि उसका दिल दिव्य प्रेम की शक्ति से अलग हो गया था और वह मृत्यु से गुज़री, "स्वर्ग के द्वार देखकर।" लेकिन "लौटो, मेरे बच्चे," प्रभु ने मुझसे कहा, तुम्हें लौटने की जरूरत है ... मैं तुम्हें चर्च के राजकुमारों और शासकों के पास लाऊंगा। "और विनम्र लड़की ने दुनिया भर में अपने संदेश भेजना शुरू कर दिया, लंबे पत्र, जिन्हें उसने अद्भुत गति के साथ लिखा था, अक्सर एक समय में तीन या चार और अलग-अलग अवसरों पर, बिना भटके और सचिवों के आगे। ये सभी पत्र एक भावुक सूत्र के साथ समाप्त होते हैं: "सबसे प्यारे यीशु, यीशु प्यार" और अक्सर शब्दों के साथ शुरू होते हैं ...: "मैं, कैथरीन, एक नौकर और यीशु के सेवकों का सेवक, मैं आपको उनके सबसे कीमती रक्त में लिखता हूं। .." (12)। "कैथरीन के पत्रों में, जो हड़ताली है, सबसे पहले, शब्दों का लगातार और लगातार दोहराव है:" मुझे चाहिए "(12)। ग्रेगरी X1 के साथ पत्राचार से, जिसे उसने एविग्नन से रोम लौटने का आग्रह किया: "मैं आपसे मसीह के नाम पर बात करता हूं ... मैं आपको बताता हूं, पिता, यीशु मसीह में ... पवित्र आत्मा की पुकार का जवाब दें आपके लिए ”(13)। "और वह फ्रांस के राजा को शब्दों के साथ संबोधित करता है:" भगवान और मेरी इच्छा करो "(14)।

एविला (XVI सदी) के टेरेसा के "रहस्योद्घाटन" कोई कम संकेत नहीं हैं, जिसे "डॉक्टर्स ऑफ द चर्च" में पोप पॉल VI द्वारा भी बनाया गया है। मरने से पहले, वह कहती है: "हे भगवान, मेरे पति, आखिरकार मैं तुम्हें देखूंगी!"। यह अत्यंत विचित्र विस्मयादिबोधक आकस्मिक नहीं है। यह टेरेसा के संपूर्ण "आध्यात्मिक" पराक्रम का एक स्वाभाविक परिणाम है, जिसका सार कम से कम निम्नलिखित तथ्य में प्रकट होता है। उनकी कई प्रस्तुतियों के बाद, "क्राइस्ट" टेरेसा से कहते हैं: "इस दिन से, तुम मेरी पत्नी बनोगी ... अब से, मैं न केवल तुम्हारा निर्माता, भगवान, बल्कि एक जीवनसाथी भी हूं" (मेरेज़कोवस्की डी.एस. स्पेनिश रहस्यवादी। - ब्रुसेल्स, 1988. - पृष्ठ 88।) "भगवान, या तो आपके साथ पीड़ित हों या आपके लिए मरें!" - टेरेसा प्रार्थना करती हैं और इन दुलारों के नीचे थक जाती हैं ... ”- डी। मेरेज़कोवस्की लिखते हैं। इसलिए, जब टेरेसा कबूल करती हैं तो किसी को आश्चर्य नहीं होना चाहिए: “प्रिय आत्मा को ऐसी भेदी सीटी के साथ बुलाता है कि उसे सुनना मुश्किल नहीं है। यह पुकार आत्मा को इस तरह प्रभावित करती है कि वह इच्छा से थक जाती है। यह कोई संयोग नहीं है इसलिए प्रसिद्ध है अमेरिकी मनोवैज्ञानिकविलियम जेम्स ने उसके रहस्यमय अनुभव का आकलन करते हुए लिखा कि "धर्म के बारे में उसके विचार कम हो गए थे, इसलिए बोलने के लिए, एक उपासक और उसके देवता के बीच एक अंतहीन कामुक इश्कबाज़ी" (जेम्स डब्ल्यू। वैरायटी) धार्मिक अनुभव. / प्रति। अंग्रेजी से। - एम।, 1910. - एस। 337)।

कैथोलिक धर्म में पवित्रता की अवधारणा का एक और उदाहरण लिसीक्स की टेरेसा (टेरेसा द लिटिल, या टेरेसा ऑफ द इन्फैंट जीसस) है, जो 1997 में 23 साल की उम्र में, मृत्यु की शताब्दी के संबंध में, "अचूक" पोप जॉन पॉल द्वितीय के निर्णय को यूनिवर्सल चर्च का एक और शिक्षक घोषित किया गया। यहां टेरेसा की आध्यात्मिक आत्मकथा, द टेल ऑफ़ ए सोल के कुछ उद्धरण दिए गए हैं, जो उनके लिए वाक्पटुता की गवाही देते हैं आध्यात्मिक स्थिति(द टेल ऑफ़ ए सोल // सिंबल। 1 99 6। नंबर 36। - पेरिस। - पी। 151।) "साक्षात्कार के दौरान जो मेरे टॉन्सिल से पहले था, मैंने उस काम के बारे में बताया जो मैं कार्मेल में करने का इरादा रखता था:" मैं आया था सबसे पहले आत्माओं को बचाने के लिए, याजकों के लिए प्रार्थना करने के लिए” (स्वयं को बचाने के लिए नहीं, बल्कि दूसरों को बचाने के लिए!) अपनी अयोग्यता के बारे में बोलते हुए, वह तुरंत लिखती है: “मैं हमेशा एक बड़ी आशा रखती हूँ कि मैं एक महान संत बनूँगी… मैंने सोचा था कि मैं महिमा के लिए पैदा हुई थी और इसे प्राप्त करने के तरीकों की तलाश कर रही थी। और इसलिए भगवान भगवान ... ने मुझे बताया कि मेरी महिमा नश्वर आंखों से प्रकट नहीं होगी, और इसका सार यह है कि मैं एक महान संत बनूंगा !!! " (cf।: जिसे सहयोगियों ने जीवन की दुर्लभ ऊंचाई के लिए "सांसारिक भगवान" कहा, केवल प्रार्थना की: "भगवान, मुझे एक पापी को शुद्ध करो, जैसे कि मैंने तुम्हारे सामने अच्छा नहीं किया")।

कैथोलिक रहस्यवाद के स्तंभों में से एक, जेसुइट ऑर्डर के संस्थापक, इग्नाटियस लोयोला (XVI सदी) का रहस्यमय अनुभव, कल्पना के व्यवस्थित विकास पर आधारित है। उनकी पुस्तक स्पिरिचुअल एक्सरसाइज, जो कैथोलिक धर्म में महान अधिकार प्राप्त करती है, लगातार कॉल करती है ईसाई पर कल्पना, कल्पना, चिंतन और पवित्र त्रिमूर्ति, और मसीह, और भगवान की माँ, और स्वर्गदूतों, आदि। यह सब मौलिक रूप से पारिस्थितिक चर्च के संतों के आध्यात्मिक पराक्रम की नींव का खंडन करता है, क्योंकि यह नेतृत्व करता है आस्तिक आध्यात्मिक और मानसिक टूटने को पूरा करने के लिए। प्राचीन चर्च, द फिलोकलिया के तपस्वी लेखन का आधिकारिक संग्रह, इस तरह के "आध्यात्मिक व्यायाम" को दृढ़ता से मना करता है। यहां वहां से कुछ उद्धरण दिए गए हैं।
भिक्षु (5 वीं शताब्दी) चेतावनी देता है: "एंजल्स या फोर्सेस, या क्राइस्ट को कामुक रूप से नहीं देखना चाहते हैं, ताकि पागल न हो जाएं, भेड़िये को चरवाहा समझकर, और दानव दुश्मनों को नमन" (सिनाई के सेंट नील। 153)। प्रार्थना पर अध्याय। अध्याय 115 // फिलोकलिया: 5 खंडों में। टी। 2. दूसरा संस्करण। - एम।, 1884. - एस। 237)।
भिक्षु (XI सदी), उन लोगों के बारे में बोलते हुए, जो प्रार्थना के दौरान, "स्वर्ग के आशीर्वाद, स्वर्गदूतों के पद और संतों के निवास की कल्पना करते हैं," सीधे कहते हैं कि "यह प्रीलेस्ट का संकेत है।" "इस रास्ते पर खड़े होकर, जो लोग अपनी शारीरिक आँखों से प्रकाश को देखते हैं, अगरबत्ती को अपनी गंध से सूंघते हैं, अपने कानों से आवाज़ें सुनते हैं, और इसी तरह" (सेंट शिमोन) नया धर्मशास्त्री. प्रार्थना की लगभग तीन छवियां // फिलोकलिया। टी. 5. एम., 1900. एस. 463-464)।
भिक्षु (XIV सदी) याद दिलाता है: "कभी भी स्वीकार न करें, यदि आप कुछ कामुक या आध्यात्मिक, बाहर या अंदर देखते हैं, भले ही वह मसीह की छवि हो, या एक देवदूत, या कुछ संत ... वह जो इसे स्वीकार करता है ... आसानी से बहकाया जाता है ... भगवान उस पर क्रोधित नहीं होते हैं जो ध्यान से खुद को सुनता है, अगर धोखे के डर से, वह स्वीकार नहीं करता है कि उससे क्या है, ... बल्कि उसे बुद्धिमान के रूप में प्रशंसा करता है "(सेंट ग्रेगरी सिनाई का। साइलेंट को निर्देश // उक्त। - पी। 224)।
वह ज़मींदार कितना सही था (यह सेंट द्वारा लिखा गया है, जिसने थॉमस केम्पिस (XV सदी) की कैथोलिक पुस्तक "द इमिटेशन ऑफ जीसस क्राइस्ट" को अपनी बेटी के हाथों में देखकर उसे अपने हाथों से फाड़ दिया और कहा: " एक उपन्यास में भगवान के साथ खेलना बंद करो ""। उपरोक्त उदाहरण इन शब्दों की वैधता के बारे में कोई संदेह नहीं छोड़ते हैं। दुर्भाग्य से, कैथोलिक चर्च में, जाहिरा तौर पर, वे पहले से ही आध्यात्मिकता से आध्यात्मिक और पवित्रता को स्वप्न से अलग करना बंद कर चुके हैं, और इसलिए बुतपरस्ती से ईसाई धर्म। जहां तक ​​​​कैथोलिक धर्म का संबंध है।

से प्रोटेस्टेंटमुझे लगता है कि हठधर्मिता काफी है। इसके सार को देखने के लिए, मैं अब खुद को केवल एक और प्रोटेस्टेंटवाद के मुख्य कथन तक सीमित रखूंगा: "मनुष्य केवल विश्वास से बचाया जाता है, और कर्मों से नहीं, इसलिए विश्वासियों के लिए पाप को पाप नहीं माना जाता है।" यहाँ मूल प्रश्न है जिसमें प्रोटेस्टेंट भ्रमित हैं। वे दसवीं मंजिल से मोक्ष के घर का निर्माण शुरू करते हैं, भूल जाते हैं (यदि आपको याद है?) प्राचीन चर्च की शिक्षा कि कौन सा विश्वास एक व्यक्ति को बचाता है। क्या यह विश्वास नहीं है कि मसीह 2000 साल पहले आए और हमारे लिए सब कुछ किया?! रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद में विश्वास की समझ में क्या अंतर है? रूढ़िवादी यह भी कहते हैं कि विश्वास एक व्यक्ति को बचाता है, लेकिन आस्तिक को पाप पर पाप लगाया जाता है। यह विश्वास क्या है? - सेंट के अनुसार "बुद्धिमान" नहीं। थियोफेन्स, अर्थात्, तर्कसंगत, लेकिन वह राज्य जो सही के साथ हासिल किया जाता है, मैं जोर देता हूं, किसी व्यक्ति के सही ईसाई जीवन के लिए धन्यवाद, जिसके लिए वह आश्वस्त है कि केवल मसीह ही उसे गुलामी और जुनून की पीड़ा से बचा सकता है। यह विश्वास-राज्य कैसे प्राप्त किया जाता है? सुसमाचार की आज्ञाओं को पूरा करने की मजबूरी और सच्चा पश्चाताप। रेव कहते हैं: "मसीह की आज्ञाओं की सावधानीपूर्वक पूर्ति एक व्यक्ति को उसकी कमजोरी सिखाती है," अर्थात, यह उसे भगवान की मदद के बिना खुद में जुनून को दूर करने की नपुंसकता को प्रकट करता है। स्वयं, एक व्यक्ति नहीं कर सकता - भगवान के साथ, "एक साथ", यह पता चला, सब कुछ कर सकता है। एक सही ईसाई जीवन सिर्फ एक व्यक्ति को प्रकट करता है, सबसे पहले, उसकी जुनून-बीमारी, दूसरी बात, कि प्रभु हम में से प्रत्येक के पास है, और अंत में, कि वह किसी भी क्षण बचाव के लिए आने और पाप से बचाने के लिए तैयार है। लेकिन वह हमें हमारे बिना नहीं बचाता, हमारे प्रयासों और संघर्ष के बिना नहीं। एक करतब की जरूरत है जो हमें मसीह को स्वीकार करने में सक्षम बनाता है, क्योंकि वे हमें दिखाते हैं कि हम खुद को भगवान के बिना ठीक नहीं कर सकते। केवल जब मैं डूब रहा होता हूं, तो मुझे विश्वास हो जाता है कि मुझे एक उद्धारकर्ता की आवश्यकता है, और जब मुझे किनारे पर किसी की आवश्यकता नहीं है, केवल खुद को जुनून की पीड़ा में डूबते हुए देखकर, मैं मसीह की ओर मुड़ता हूं। और वह आता है और मदद करता है। यहीं से जीवित, बचाने वाला विश्वास शुरू होता है। लूथर के अनुसार, रूढ़िवाद मनुष्य की मुक्ति और ईश्वर के सह-कार्यकर्ता के रूप में मनुष्य की स्वतंत्रता और गरिमा के बारे में सिखाता है, न कि "नमक के स्तंभ" के रूप में, जो कुछ भी नहीं कर सकता। इसलिए, सुसमाचार की सभी आज्ञाओं का अर्थ स्पष्ट हो जाता है, और न केवल एक ईसाई के उद्धार में विश्वास, रूढ़िवादी की सच्चाई स्पष्ट हो जाती है।

इस तरह एक व्यक्ति के लिए रूढ़िवादी शुरू होता है, न कि केवल ईसाई धर्म, न केवल धर्म, न केवल भगवान में विश्वास। मैंने तुम्हें सब कुछ बता दिया है, मैं और कुछ नहीं जानता। हालाँकि, आप प्रश्न पूछ सकते हैं, लेकिन केवल वे जिनका मैं उत्तर दे सकता हूँ।

– कैथोलिकों के साथ विवादों में, का उपयोग करना तुलनात्मक विधि, हम अलग-अलग तर्क देते हैं, लेकिन आखिरकार, सेंट के जीवन में। कभी-कभी उन्हें ऐसी घटनाएँ मिलती हैं जो कैथोलिक रहस्यवाद से मिलती-जुलती लगती हैं। और अब कभी-कभी सिर्फ मनगढ़ंत बातें लिखी जाती हैं।

– अच्छा प्रश्न, मैं इसका उत्तर इस प्रकार दूंगा।

सबसे पहले, रोस्तोव के सेंट दिमित्री के जीवन के बारे में। यह कोई रहस्य नहीं है कि सेंट। दिमित्री रोस्तोव्स्की, पर्याप्त सत्यापन के बिना, गंभीर रूप से नहीं, दुर्भाग्य से 11 वीं शताब्दी के बाद कैथोलिक भौगोलिक स्रोतों का इस्तेमाल किया। और वे, शोध के अनुसार, उदाहरण के लिए, एक हाइरोमोंक बहुत अविश्वसनीय हैं। जिस युग में दिमित्री रोस्तोव्स्की रहते थे वह हमारे देश में बहुत मजबूत कैथोलिक प्रभाव का युग था। आप जानते हैं: 17वीं शताब्दी की शुरुआत में कीव-मोहिला अकादमी, 17वीं शताब्दी के अंत में मास्को थियोलॉजिकल अकादमी, हमारे सभी धार्मिक विचार, हमारे आध्यात्मिक शैक्षणिक संस्थानों 19वीं शताब्दी के अंत तक, वे कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र के मजबूत प्रभाव के तहत विकसित हुए। और अब विषमलैंगिक प्रभाव बहुत ध्यान देने योग्य है, लगभग सभी पाठ्यपुस्तकें पुरानी हैं, और नए अक्सर उनसे संकलित किए जाते हैं, यही वजह है कि हमारे धर्मशास्त्रीय विद्यालयों में अभी भी एक महत्वपूर्ण विद्वतापूर्ण चरित्र है। स्कूल मठ में होने चाहिए, धर्मशास्त्रीय स्कूलों के सभी छात्रों को मठ से गुजरना चाहिए, चाहे वे बाद में कोई भी रास्ता चुनें - मठवासी या परिवार। तो, वास्तव में, संत के जीवन में असत्यापित सामग्री होती है।

– एलेक्सी इलिच, अब हम आर्कबिशप के संतों के जीवन प्रकाशित कर रहे हैं, आप इस लेखक के बारे में कैसा महसूस करते हैं?

- उसके लिए सबसे सकारात्मक रवैया। भगवान का शुक्र है कि आपने इस प्रकाशन को लिया। आर्कबिशप फिलाटेर (गुमीलेव्स्की) ऐतिहासिक और धार्मिक विज्ञान दोनों में एक प्राधिकरण है। उनका जीवन, उनकी सटीकता, प्रस्तुति की स्पष्टता, उत्थान की कमी के साथ, यह मुझे लगता है, एक आधुनिक व्यक्ति के लिए सबसे उपयुक्त है जो हर चीज को गंभीर रूप से देखने का आदी है। मुझे लगता है कि आपका प्रकाशन गृह वैज्ञानिकों और सामान्य पाठकों दोनों के लिए एक महान उपहार होगा।

जीवन की उत्पत्ति

हमारे सामने प्रश्न यह है: ईसाई धर्म में विश्वास करने के आधार क्या हैं, और यह सत्य क्यों है? क्या कोई तथ्य हैं जो विश्वास की पुष्टि करते हैं, क्या कोई बिना शर्त तर्क है, क्या वास्तव में गंभीर आधार हैं? मुझे ऐसा लगता है कि ऐसे कई तथ्य हैं जो निश्चित रूप से हर उस व्यक्ति को जो सत्य की तलाश कर रहा है (हालांकि अब यह कुछ हद तक पुराने जमाने का है) सोचेगा, एक व्यक्ति जो ईसाई धर्म से इस तरह से संबंधित नहीं हो सकता है, उदाहरण के लिए, इतने सारे सामान्य विश्वासी करते हैं।

मैं सबसे सरल से शुरू करूँगा। विश्व धर्मों की उत्पत्ति और विकास कैसे हुआ? उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म। इसका संस्थापक उच्च वंश का राजकुमार है, जो अधिकार और प्रभाव का आनंद ले रहा है। सम्मान और सम्मान से घिरे इस सबसे शिक्षित व्यक्ति को किसी प्रकार की अंतर्दृष्टि प्राप्त होती है। दुर्लभतम, शायद, अपवादों के साथ, उनका उस गरिमा में स्वागत किया जाता है जिसमें वे पैदा हुए थे। वह मर जाता है, प्रेम, श्रद्धा, नकल करने और शिक्षाओं को फैलाने की इच्छा से घिरा हुआ है। सम्मान, सम्मान और - एक निश्चित महिमा है।

या इस्लाम, दूसरा विश्व धर्म. इसकी उत्पत्ति कैसे हुई और यह कैसे फैला? बहुत ही नाटकीय कहानी। कम से कम वहां, हथियारों का बल सबसे बड़ा था, यदि नहीं सर्वोपरि महत्व, जैसा कि वे कहते हैं, "दुनिया में लोकप्रियता।" तथाकथित "प्राकृतिक धर्मों" को लें। वे अलग-अलग लोगों के बीच अनायास पैदा हुए। उन्होंने विभिन्न मिथकों और किंवदंतियों में दूसरी दुनिया या ईश्वर की अपनी सहज भावना को प्रकट किया। फिर, यह एक स्वाभाविक और शांत प्रक्रिया थी।

ईसाई धर्म की इस पृष्ठभूमि पर करीब से नज़र डालें। हम धार्मिक आंदोलनों के इतिहास में न केवल एक अनोखी तस्वीर देखते हैं, बल्कि एक ऐसी तस्वीर देखते हैं, जिस पर अगर कोई विश्वसनीय सबूत न हो, तो विश्वास करना असंभव होगा। इसकी स्थापना की शुरुआत से ही, मसीह के उपदेश से शुरू होकर, उसके खिलाफ लगातार साजिशें चल रही थीं, अंत में एक भयानक निष्पादन में समाप्त हो गया, फिर एक कानून के रोमन साम्राज्य में प्रकाशन (!), जिसके अनुसार हर कोई जो इसे स्वीकार करता है धर्म को मौत के घाट उतार दिया जाता है। अगर हमारे देश में अचानक ऐसा कानून जारी कर दिया जाए तो क्या अब बहुत से लोग ईसाई बने रहेंगे? इसके बारे में सोचें: हर कोई जो ईसाई धर्म को स्वीकार करता है, वह मौत की सजा के अधीन है, न कि केवल ... टैकिटस पढ़ें जब वह लिखता है कि नीरो के बागानों में ईसाइयों को खंभे से बांध दिया गया था, टार्च किया गया था और मशाल के रूप में जलाया गया था! कितना मजेदार! "शेरों के लिए ईसाई!" और यह 300 वर्षों तक चला, सिवाय कुछ राहत के।

मुझे बताओ, ऐसी परिस्थितियों में ईसाइयत कैसे मौजूद हो सकती है?! सामान्य तौर पर, यह कैसे जीवित रह सकता है, इसे वहीं नष्ट कैसे नहीं किया जा सकता है? प्रेरितों के कार्य की पुस्तक को याद रखें: शिष्य घर में बैठे थे, "यहूदियों के डर से" ताले और दरवाजे बंद कर रहे थे। यहां उनकी स्थिति है। लेकिन हम आगे क्या देखते हैं? एक बिल्कुल आश्चर्यजनक घटना: ये डरपोक लोग, जो हाल तक डर में थे, और उनमें से एक (पतरस) ने इनकार भी किया ("नहीं, नहीं, मैं उसे नहीं जानता!"), अचानक बाहर आते हैं और प्रचार करना शुरू करते हैं। और एक नहीं - सब! और जब उन्हें गिरफ्तार किया जाता है, तो वे स्वयं घोषणा करते हैं: "अपने आप से कहो कि तुम क्या उचित समझते हो: किसकी आज्ञा का अधिक पालन किया जाना चाहिए - लोगों या भगवान?" लोग उन्हें देखते हैं और आश्चर्यचकित होते हैं: मछुआरे, सरल लोग और - ऐसा साहस!

ईसाई धर्म के प्रसार के तथ्य में ही एक आश्चर्यजनक घटना है। सामाजिक जीवन के सभी नियमों के अनुसार (मैं इस पर जोर देता हूं), इसे कली में नष्ट करना पड़ा। 300 साल कोई छोटी रकम नहीं है। और ईसाई धर्म न केवल राज्य धर्म बन जाता है, बल्कि अन्य देशों में भी फैल जाता है। किसलिए? यहाँ, चलो सोचते हैं। आखिरकार, प्राकृतिक क्रम में ऐसा कुछ ग्रहण करना असंभव है। वर्तमान में, ऐतिहासिक विज्ञान, अपने वैचारिक अभिविन्यास की परवाह किए बिना, मसीह की ऐतिहासिकता और कई प्रलेखित बिल्कुल असाधारण घटनाओं की ऐतिहासिकता के तथ्य को पहचानता है। यहीं से हमारी बातचीत शुरू हुई। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि पहले ईसाई बंद दरवाजों से गुजरे थे, लेकिन उन्होंने ऐसे चमत्कार किए कि हर कोई चकित रह गया।

वे कह सकते हैं: ये दो हजार साल पहले की परीकथाएं हैं। आइए हमारी सदी की ओर मुड़ें। फिर भी, शायद, लोग जीवित हैं जिन्होंने पवित्र धर्मी के कई चमत्कार देखे। यह अब एक पौराणिक आकृति नहीं है, यह हमारे समय का एक वास्तविक व्यक्तित्व है। बहुत सारे सबूत बने रहे, किताबों के पहाड़: आखिरकार, उन्होंने रासपुतिन के "चमत्कार" के बारे में नहीं लिखा, उन्होंने टॉल्स्टॉय के बारे में नहीं लिखा कि उन्होंने चमत्कार किए। उन्होंने क्रोनस्टाट के जॉन के बारे में लिखा और आश्चर्यजनक चीजें लिखीं। और रेव। ? क्या विचारक, क्या लेखक, विज्ञान और कला के कौन से आंकड़े उसके पास आए! और वे यूं ही नहीं चले। पढ़ें इसके साथ क्या हुआ। यह पता चला है कि लोग न केवल दो हजार साल पहले दरवाजे से गुजरे थे, बल्कि ईसाई धर्म के पूरे इतिहास में, इसके अलावा, आज तक।

ये तथ्य हैं, कल्पनाएँ नहीं। हमें उनके साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए? किसी भी मामले में, जिस तरह से अमर फ्रेंच एकेडमी ऑफ साइंसेज के प्रसिद्ध शिक्षाविदों ने इलाज नहीं किया। आखिरकार, उनमें से एक सीधे ठीक हो गया: "भले ही कोई उल्कापिंड मेरी आंखों के सामने गिर जाए, मैं इस तथ्य पर विश्वास करने के बजाय इसे अस्वीकार कर दूंगा।" तुम क्यों पूछते हो? कारण साधारण था। 17वीं शताब्दी के अंत में, सभी को यकीन हो गया था कि केवल भगवान ही आकाश से पत्थर फेंक सकते हैं, और चूंकि कोई भगवान नहीं है, कोई उल्कापिंड नहीं हो सकता है! बहुत तार्किक, आप कुछ नहीं कहेंगे। तो हमें इन तथ्यों से कैसे निपटना चाहिए?

प्रथमजिस पर टिप्पणी करने की आवश्यकता है वह ईसाई धर्म के प्रसार का चमत्कार है। मुझे इसके लिए कोई दूसरा शब्द नहीं मिल रहा है - अद्भुत!

दूसरा. जो चमत्कार घटित हुए उनके आश्चर्यजनक तथ्य! ईसाई धर्म के दो हजार साल के इतिहास में।

तीसरा. मैं ईमानदारी से ईसाई धर्म स्वीकार करने वाले लोगों के आध्यात्मिक परिवर्तन के तथ्यों की ओर ध्यान आकर्षित करना चाहता हूं। मैं यह इसलिए नहीं कहता क्योंकि मैं रूढ़िवादी पैदा हुआ था और मेरी दादी मुझे चर्च ले गईं। मैं उन लोगों के बारे में बात कर रहा हूं जिन्होंने ईसाई धर्म का सामना किया, जो यहां तक ​​​​कि इनकार से गुजरे (जैसे दोस्तोवस्की: "संदेह के क्रूसिबल के माध्यम से" उनका विश्वास एक समकालीन अमेरिकी यूजीन रोज की तरह गुजरा, जो बाद में हाइरोमोंक सेराफिम बन गया। एक आदमी जिसने भगवान को शाप दिया था, जिन्होंने भारतीय, चीनी दार्शनिक और धार्मिक प्रणालियों का अध्ययन किया, जिन्होंने खोज की, और न केवल तर्क किया!)।

मेरा मानना ​​​​है कि यहां तक ​​​​कि उद्धृत तथ्य भी एक व्यक्ति को सबसे गंभीर प्रश्न के सामने रखते हैं: शायद ईसाई धर्म उन वास्तविकताओं की ओर इशारा करता है जिन पर हम ध्यान नहीं देते हैं? शायद ईसाइयत किसी ऐसी चीज़ के बारे में बात कर रही है जिसके बारे में हम आमतौर पर नहीं सोचते - क्योंकि ईसाइयत स्वाभाविक रूप से उत्पन्न नहीं हो सकती थी। यहां तक ​​कि एंगेल्स ने भी इसे समझा जब उन्होंने कहा कि उभरती हुई ईसाई धर्म आसपास के सभी धर्मों के साथ तीव्र संघर्ष में आ गई। और यह सच है: क्या दुनिया के उद्धारकर्ता को डाकू के रूप में सूली पर चढ़ाया जाना, एक बदमाश के रूप में, दो बदमाशों के बीच उपदेश देना पागलपन नहीं है? प्रेरित पौलुस ने इसे पूरी तरह से समझा जब उसने कहा कि "हम क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह का प्रचार करते हैं - यहूदियों के लिए एक ठोकर का कारण ..." एक ठोकर क्यों? वे संसार के विजेता मसीहा की बाट जोह रहे थे। "... और हेलेन - पागलपन।" फिर भी: अपराधी दुनिया का उद्धारकर्ता है!

ईसाई धर्म विकसित नहीं हुआ, यह स्वाभाविक रूप से, प्राकृतिक आशाओं, आकांक्षाओं, धार्मिक खोज से निकला। नहीं, इसने कुछ ऐसा मंजूर किया जो मानव आंखों के लिए पागलपन, बेतुकापन था। और ईसाई धर्म की जीत केवल एक मामले में हो सकती है: यदि वास्तव में अलौकिक रहस्योद्घाटन दिया गया हो। कई लोगों के लिए यह आज भी पागलपन बना हुआ है। क्राइस्ट सम्राट के रूप में क्यों नहीं पैदा हुए, तब सबने उन पर विश्वास किया होता? दुनिया का उद्धारकर्ता क्या है? उसने क्या किया, मुझे बताओ: मुझे मृत्यु से मुक्त कर दिया? लेकिन सब मर जाते हैं। सिंचित? पाँच हज़ार - और केवल। और बाकी सब? दुष्टात्मा को चंगा किया? इसलिए वैश्विक स्वास्थ्य सेवा प्रणाली बनाना बेहतर होगा। शायद उसने किसी को सामाजिक अन्याय से मुक्त किया? यहाँ तक कि यहूदी लोग भी चले गए, और किस स्थिति में - रोम में एक वशीभूत स्थिति में! गुलामी को भी समाप्त नहीं किया गया है, और यह उद्धारकर्ता है ?! मुझे संदेह है कि ऐसे अपमानजनक तथ्यों के सामने कोई भी ईसाई धर्म की प्राकृतिक उत्पत्ति के बारे में बात कर सकता है।

मेरी राय में, प्रश्न स्पष्ट है। इसका मूल बिल्कुल अलग है। लेकिन हम इसे अलग तरीके से कैसे समझ सकते हैं? वह सम्राट क्यों नहीं है और वह उद्धारकर्ता क्यों है, यदि उसने किसी को खिलाया और मुक्त नहीं किया है, तो यह एक अलग प्रश्न है। मैं अब इस बारे में बात नहीं कर रहा हूं, मैं कुछ और बात कर रहा हूं: ईसाई धर्म की प्राकृतिक उत्पत्ति उस तर्क के दायरे में अकल्पनीय है जिसके साथ हम काम करते हैं। लेकिन ईसाई धर्म की उत्पत्ति के स्रोत को समझकर ही कोई उस जीवन के स्रोतों को समझ सकता है जिसके बारे में हम आज बात कर रहे हैं। बेशक, जीवन सिर्फ अस्तित्व नहीं है। यह कैसा जीवन है जब कोई व्यक्ति पीड़ित होता है। वह कहता है: नहीं, बल्कि मैं मर जाऊंगा। जीवन एक प्रकार की समग्र धारणा और अच्छे का अनुभव है। अच्छा नहीं - जीवन नहीं! बाकी जीवन नहीं है, बल्कि अस्तित्व का एक रूप है।

तो सवाल यह है कि यह क्या अच्छा है। सबसे पहले, अगर हम सार के बारे में बात कर रहे हैं, तो यह निरंतर अच्छा होना चाहिए। और अगर यह या तो दिया जाता है या ले लिया जाता है, क्षमा करें, यह केवल मध्य युग में था कि कैथोलिकों को आशा की ऐसी यातना थी। कैदी ने अचानक नोटिस किया, जब वे उसे रोटी का एक टुकड़ा और पानी का एक मग लाए, कि सेल का दरवाजा खुला रह गया था। वह चली जाती है, गलियारे से नीचे चली जाती है, वहां कोई नहीं है। वह एक अंतर देखता है, दरवाजा खोलता है - एक बगीचा! चुपके से प्रवेश करता है - कोई नहीं है। दीवार के पास - वहाँ है, यह एक सीढ़ी निकला। सबने कदम बढ़ाया! और अचानक: "बेटा, तुम अपनी आत्मा के उद्धार से कहाँ जा रहे हो?" अंतिम क्षण में, यह खर्चीला बेटा ''बचाया'' जाता है। उनका कहना है कि यह यातना सबसे भयानक थी।

ज़िंदगी अच्छी है। बेशक, आशीर्वाद कभी खत्म नहीं होता। नहीं तो क्या अच्छा है? स्वीटी पहले मृत्यु दंड- अच्छा? इससे शायद ही कोई सहमत होगा। अच्छाई भी समग्र होनी चाहिए, जिसमें संपूर्ण मानव - आध्यात्मिक और शारीरिक दोनों शामिल हों। आप एक दांव पर नहीं बैठ सकते हैं और हेडन के ऑरेटोरियो "क्रिएशन ऑफ द वर्ल्ड" को सुन सकते हैं! तो यह कहाँ है, यह संपूर्ण, निरंतर, शाश्वत? ईसाई कहते हैं: "हम यहां रहने वाले शहर के इमाम नहीं हैं, लेकिन हम आने वाले शहर की तलाश करेंगे।" यह आदर्शवाद नहीं है, कल्पना नहीं है। ईसाई धर्म के बारे में मैंने जो कहा, उसके सामने यह वास्तविकता है। हां, ईसाई धर्म कहता है कि वर्तमान जीवन को शिक्षा, आध्यात्मिक विकास और सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति के आत्मनिर्णय के अवसर के रूप में दिया जाता है। जीवन क्षणभंगुर है: हमारा जहाज डूब रहा है, मुझे जन्म लेते ही इस पर संदेह होने लगता है। और जब वह डूब रहा है, तो मैं किसी और से और दौलत हड़प लूंगा? कब्जा कर लिया, और, तुर्गनेव के रूप में (याद रखें, "हंटर के नोट्स" में) - "हमारी नाव पूरी तरह से नीचे चली गई।"

अच्छाई तभी संभव है जब किसी व्यक्ति के पास शाश्वत अस्तित्व की संभावना हो, अगर वह अपने अस्तित्व को नहीं रोकता है। इसके अलावा, यह भंग नहीं होता है और मरता नहीं है। ईसाई धर्म ठीक-ठीक कहता है कि मृत्यु किसी व्यक्ति के अस्तित्व का अंत नहीं है, यही वह क्षण है जब एक गुलदाउदी से एक असामान्य निगल अचानक प्रकट होता है। मानव व्यक्ति अमर है। ईश्वर सबसे अच्छा है, और उसके साथ एकता, इस अच्छाई का स्रोत, एक व्यक्ति को जीवन देता है।

मसीह ने अपने बारे में क्यों कहा: "मार्ग, सत्य और जीवन मैं ही हूँ"? भगवान के साथ मनुष्य की संभावित एकता के कारण ठीक है। लेकिन भुगतान करें विशेष ध्यानईसाई और कई अन्य दृष्टिकोणों के बीच अंतर पर: भगवान के साथ किस तरह की एकता? 451 में, सभी रूढ़िवादी चर्चों के बिशपों की एक परिषद आयोजित की गई थी। मसीह के प्रकट होने के साथ क्या हुआ, इसे समझने के लिए इसने एक अनूठा सूत्र विकसित किया। यह कहा गया कि ईश्वरीय और मानवता की एकता हुई। कौन सा?

सबसे पहले, असंबद्ध: दो संज्ञाएँ - दैवीय और मानव - बीच में किसी चीज़ में विलीन नहीं हुईं। दूसरे, अपरिवर्तनीय: एक व्यक्ति था। अविभाज्य, अपरिवर्तनीय, अब से अविभाज्य और अविभाज्य। अर्थात्, मनुष्य के साथ ईश्वर की एक ऐसी एकता थी, जो प्रत्येक मानव व्यक्तित्व के लिए संभावित एकता का शिखर थी, जिसमें वह पूर्ण विकास और प्रकटीकरण प्राप्त करता है। यानी पूरा जीवन आता है। कार्यक्रम कहता है: "जीवन की उत्पत्ति।" ईसाई शिक्षण के अनुसार, जीवन की उत्पत्ति बिल्कुल भी दर्शन नहीं है, बिल्कुल भी राय नहीं है (राय के लिए, कोई भी दांव पर और शेरों के जबड़े में नहीं जाएगा)। बेशक, अन्य धर्मों के अनुयायियों की हमेशा अलग-अलग इकाइयाँ होंगी। लेकिन ईसाई धर्म का एक पैमाना है जो मानवीय समझ से परे है!

मुझे याद है कि जब मैं रोमन भगदड़ का दौरा किया, तो उन्होंने मुझे बताया: लगभग पाँच मिलियन यहाँ दफन किए गए थे। जाहिर है, उन्हें पूरे साम्राज्य से लाया गया था। लेकिन संक्षेप में यह महत्वपूर्ण है: लाखों और लाखों लोग अपनी मृत्यु के लिए गए जब यह कहने के लिए पर्याप्त था: "मैं किसी भी मसीह में विश्वास नहीं करता!" सब लोग - जाओ, शांति से रहो, समृद्ध हो! नहीं। लोगों को राय के लिए नहीं, धारणाओं के लिए नहीं, बल्कि विश्वास के लिए, किसी व्यक्ति की प्रत्यक्ष दृष्टि से उत्पन्न होने के लिए, किसी व्यक्ति के उस अच्छे अनुभव के लिए जो वह चाहता था। उसी समय, मसीह में विश्वास - एक व्यक्ति ने क्या किया? ये ईसाई वास्तव में ज्योति थे, लोग इनके पास जाते थे, इनसे इन्हें आत्मिक सुख मिलता था, ये अपने आसपास के समाज को स्वस्थ करते थे, ये स्वास्थ्य और प्रकाश के केंद्र थे। ये सपने देखने वाले और सपने देखने वाले नहीं थे, पागल लोग नहीं थे जो एक विचार पर अटके हुए थे। नहीं, वे अच्छे लोग थे, कभी-कभी उच्च शिक्षित, लेकिन जिन्होंने अपनी पवित्रता से प्रमाणित किया कि उन्होंने जीवन के स्रोत को छुआ है।

लगभग 2,000 साल पहले प्रेरित पौलुस द्वारा गलातियों (गलातियों 5:13) को कहे गए ये शब्द, मंदिर और घर में ईसाई व्यवहार की नींव, उनके और बुतपरस्त दुनिया के बीच संबंधों को परिभाषित करते हैं। ईश्वरीय प्रेम एक ईसाई के जीवन का आधार और सार, माप और मॉडल था।

ईसाई प्रेम पर आधारित होने के नाते, भगवान के कानून पर, रूढ़िवादी शिष्टाचार की नींव, धर्मनिरपेक्ष लोगों के विपरीत, न केवल किसी दिए गए स्थिति में व्यवहार के नियमों का योग है, बल्कि भगवान में आत्मा की पुष्टि करने के तरीके हैं।

पड़ोसियों के साथ कैसा व्यवहार करें

एक ईसाई के जीवन में, सब कुछ शुरू होता है - हर सुबह, और कोई भी व्यवसाय - प्रार्थना के साथ, और सब कुछ प्रार्थना के साथ समाप्त होता है। प्रार्थना हमारे पड़ोसियों के साथ, परिवार में, रिश्तेदारों के साथ हमारे संबंध को निर्धारित करती है। दिल के नीचे से हर काम या शब्द पूछने की आदत: "भगवान, आशीर्वाद!" - कई बुरे कामों और झगड़ों से बचाता है।

अगर कोई आपको परेशान करता हैया नाराज, यद्यपि गलत तरीके से, आपकी राय में, चीजों को सुलझाने में जल्दबाजी न करें, क्रोधित न हों और नाराज न हों, लेकिन इस व्यक्ति के लिए प्रार्थना करें - आखिरकार, यह आपके लिए उससे भी कठिन है - का पाप आक्रोश, शायद बदनामी, उसकी आत्मा पर है - और उसे गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति के रूप में आपकी प्रार्थना में मदद की ज़रूरत है। अपने पूरे मन से प्रार्थना करें: "भगवान, अपने सेवक (अपने नौकर) को बचाओ ... / नाम / और उसकी (उसकी) प्रार्थनाओं से मेरे पापों को क्षमा कर दो। एक नियम के रूप में, इस तरह की प्रार्थना के बाद, अगर यह ईमानदार था, तो सुलह करना बहुत आसान है, लेकिन ऐसा होता है कि जिस व्यक्ति ने आपको नाराज किया है, वह सबसे पहले क्षमा मांगेगा।

बात करते समयजानते हैं कि कैसे ध्यान से और शांति से दूसरे की बात सुनें, बिना उत्तेजित हुए, भले ही वह आपके विपरीत राय व्यक्त करे, बीच में न आएं, बहस न करें, बिना असफल हुए अपने मामले को साबित करने की कोशिश करें।

…घर में प्रवेश करना, मुझे कहना होगा: "आपके घर में शांति हो!", जिसके लिए मालिक जवाब देते हैं: "हम शांति से स्वीकार करते हैं!" पड़ोसियों को भोजन पर पकड़ने के बाद, उन्हें बधाई देने की प्रथा है: "भोजन पर एक दूत!"

सब कुछ के लिए, यह हमारे पड़ोसियों को गर्मजोशी और ईमानदारी से धन्यवाद देने के लिए प्रथागत है: "बचाओ, भगवान!", "बचाओ, मसीह!" या "ईश्वर आपको बचाए!", जिसका उत्तर देना आवश्यक है: "ईश्वर की महिमा के लिए।" गैर-चर्च के लोग, अगर आपको लगता है कि वे आपको समझ नहीं पाएंगे, तो आपको धन्यवाद देने की आवश्यकता नहीं है। यह कहना बेहतर है, "धन्यवाद!" या "मैं आपको अपने दिल के नीचे से धन्यवाद देता हूं!"

एक दूसरे का अभिवादन कैसे करें।सदियों से, ईसाइयों ने अभिवादन के विशिष्ट रूपों का विकास किया है। प्राचीन समय में, उन्होंने एक दूसरे को "हमारे बीच में मसीह!" ​​के उद्घोष के साथ बधाई दी, जवाब में सुनकर: "और वहाँ है, और होगा।" इस तरह पुजारी एक दूसरे को बधाई देते हैं।

सरोवर के भिक्षु सेराफिम ने उन सभी को संबोधित किया जो शब्दों के साथ आए थे: "मसीह उठ गया है, मेरी खुशी!"

रविवार और छुट्टियों के दिन, रूढ़िवादी के लिए एक-दूसरे को आपसी बधाई देने की प्रथा है: "छुट्टियाँ मुबारक हो!" , छुट्टी की पूर्व संध्या पर - "पवित्र शाम के साथ", छुट्टियों पर - "मेरी क्रिसमस", "प्रभु का स्वर्गारोहण", आदि।

मठवासी जड़ों में अभिवादन का एक रूप है "आशीर्वाद!" और पुजारी ही नहीं।

पढ़ने के लिए घर छोड़ने वाले बच्चों को "गार्जियन एंजेल टू यू!" शब्दों के साथ उन्हें पार किया जा सकता है। आप सड़क पर एक अभिभावक देवदूत की कामना कर सकते हैं या कह सकते हैं: "भगवान आपका भला करे!"। रूढ़िवादी एक दूसरे को अलविदा कहते हुए एक ही शब्द कहते हैं, या: "भगवान के साथ!", "भगवान की मदद!", "मैं आपकी पवित्र प्रार्थनाओं के लिए पूछता हूं," और इसी तरह।

पुजारी से अपील करें। आशीर्वाद कैसे लें।एक पुजारी को उसके पहले नाम और संरक्षक के रूप में संबोधित करने की प्रथा नहीं है, उसे उसके पूरे नाम से पुकारा जाता है - जैसा कि चर्च स्लावोनिक में "पिता" शब्द के अतिरिक्त के साथ लगता है: "पिता एलेक्सी", या (जैसा कि प्रथागत है) चर्च के अधिकांश लोग) - "पिता"। आप एक बधिर को नाम से भी संबोधित कर सकते हैं, जिसे "पिता" शब्द से पहले होना चाहिए ... लेकिन एक उपयाजक, क्योंकि उसके पास पुरोहिती के लिए अनुग्रह-पूर्ण शक्ति नहीं है, उसे आशीर्वाद नहीं लेना चाहिए।

अपील "आशीर्वाद" न केवल आशीर्वाद देने का अनुरोध है, बल्कि एक पुजारी से अभिवादन का एक रूप भी है, जिसे "हैलो" शब्द के साथ अभिवादन करने की प्रथा नहीं है। यदि इस समय आप पुजारी के बगल में हैं, तो आपको झुकना चाहिए और पुजारी के सामने खड़े होना चाहिए, अपने हाथों को अपनी हथेलियों से ऊपर करना चाहिए - दाएं से बाएं। पुजारी, आपको क्रॉस के चिन्ह के साथ देख रहा है, कहता है: "ईश्वर का आशीर्वाद", या "पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर" - और अपनी हथेलियों पर अपना दाहिना, आशीर्वाद देने वाला हाथ रखता है। इस समय, आशीर्वाद प्राप्त करने वाला व्यक्ति पुजारी का हाथ चूमता है। ऐसा होता है कि हाथ चूमने से कुछ शुरुआती लोगों को शर्मिंदगी होती है। हमें शर्मिंदा नहीं होना चाहिए - हम पुजारी के हाथ को नहीं चूमते हैं, लेकिन स्वयं मसीह, जो इस समय अदृश्य रूप से खड़े होते हैं और हमें आशीर्वाद देते हैं ... और हम अपने होठों से उस जगह को छूते हैं जहां मसीह के हाथ नाखूनों से घायल हो गए थे ...

पुजारी दूर से भी आशीर्वाद दे सकता है, साथ ही आम आदमी के झुके हुए सिर पर क्रॉस का चिन्ह लगा सकता है, फिर उसके सिर को अपनी हथेली से छू सकता है। किसी को केवल एक पुजारी से आशीर्वाद लेने से पहले, अपने आप को क्रॉस के चिन्ह के साथ नहीं देखना चाहिए - अर्थात, "एक पुजारी में बपतिस्मा लें।"

सेवा के दौरान स्थिति बेकाबू और श्रद्धापूर्ण दिखती है, जब पुजारियों में से एक को वेदी से स्वीकारोक्ति के स्थान पर या बपतिस्मा देने के लिए भेजा जाता है, और उस समय कई पैरिशियन आशीर्वाद के लिए उसके पास जाते हैं, एक दूसरे को भीड़ देते हैं।

रूढ़िवादी चर्च में, आधिकारिक अवसरों पर (एक रिपोर्ट, भाषण के दौरान, एक पत्र में), यह पुजारी-डीन "आपकी श्रद्धा" को संबोधित करने के लिए प्रथागत है, और मठाधीश, मठ के मठाधीश (यदि वह एक मठाधीश है या आर्किमांड्राइट) वे संबोधित करते हैं - "आपका श्रद्धेय" या "आपका आदरणीय", यदि वायसराय एक हाइरोमोंक है। बिशप को "योर एमिनेंस" के रूप में संबोधित किया जाता है, जबकि आर्कबिशप और महानगरों को "योर एमिनेंस" के रूप में संबोधित किया जाता है। एक बातचीत में, बिशप, आर्कबिशप और मेट्रोपॉलिटन को भी कम औपचारिक रूप से संबोधित किया जा सकता है - "व्लादिको", और मठ के मठाधीश - "पिता मठाधीश" या "पिता मठाधीश"। परम पावन को "परम पावन" के रूप में संबोधित करने की प्रथा है। ये नाम, निश्चित रूप से, किसी विशेष व्यक्ति की पवित्रता का मतलब नहीं है - एक पुजारी या एक पितृसत्ता, वे विश्वासपात्रों और संतों की पवित्र गरिमा के प्रति सम्मान व्यक्त करते हैं।

(आर्कप्रीस्ट आंद्रेई उस्त्युझानिन की पुस्तक से "आस्तिक के रूप में कैसे व्यवहार करें।")

ईसाई अभिवादन

तो कैसे रूढ़िवादी चर्च में नमस्ते कहने की प्रथा है?

प्रारंभिक ईसाई एक दूसरे को कैसे संबोधित करते थे? स्वयं मसीह ने कैसे अभिवादन किया? प्रेरितों? .. मसीह ने अपने शिष्यों को प्रचार करने के लिए भेजा, निर्देश दिया: "आप किस घर में प्रवेश करते हैं, पहले कहें:" इस घर में शांति "(ल्यूक का सुसमाचार, अध्याय 10, पद्य 5)। यीशु ने स्वयं "तुम्हें शांति मिले" शब्दों के साथ अभिवादन किया। वास्तव में, शांति एक ईसाई की सबसे बड़ी उपलब्धि है। भगवान और लोगों के साथ शांति। मानव हृदय में शांति और आनंद। प्रेरित पौलुस सिखाता है कि परमेश्वर का राज्य धार्मिकता और पवित्र आत्मा में शांति और आनन्द है (रोमियों 14:17)। और यीशु के जन्म पर, स्वर्ग में स्वर्गदूतों ने घोषणा की: "स्वर्ग में परमेश्वर की महिमा, और पृथ्वी पर शांति, मनुष्यों के प्रति सद्भावना!" (लूका 2.14)

एपोस्टोलिक पत्र हमें प्रेरितों और प्रथम ईसाइयों के समय से लिखित अभिवादन के अध्ययन के लिए समृद्ध सामग्री प्रदान करते हैं। इस प्रकार, प्रेरित पौलुस रोम के विश्वासियों को लिखता है:“हमारे पिता परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह की ओर से तुम्हें अनुग्रह और शान्ति मिले…”तीमुथियुस को लिखी पहली पत्री में प्रेरित पौलुस कहता है:"हमारे पिता परमेश्वर की ओर से अनुग्रह, दया, शान्ति, और हमारे प्रभु मसीह यीशु की ओर से..."पवित्र प्रेरित पतरस का दूसरा पत्र इन शब्दों से शुरू होता है:"परमेश्‍वर और हमारे प्रभु मसीह यीशु की पहिचान में तुम पर अनुग्रह और शान्‍ति बहुतायत से बढ़ती जाए..."

आधुनिक रूढ़िवादी चर्च में क्या अभिवादन स्वीकार किया जाता है?

संरक्षित प्रारंभिक ईसाई: "आपको शांति", जिस पर रूढ़िवादी जवाब देते हैं: "और आपकी आत्मा के लिए" (प्रोटेस्टेंट इस तरह के अभिवादन का उत्तर देंगे: "हम शांति से स्वीकार करते हैं"). हम एक दूसरे को इन शब्दों से भी बधाई देते हैं: "यीशु मसीह की जय!"जिसका हम उत्तर देते हैं: "हमेशा के लिए महिमा". अभिवादन के लिए "भगवान की जय!" - हम जवाब देते हैं: "भगवान की जय हमेशा के लिए।"जब वे शब्दों से अभिवादन करते हैं "मसीहा हमारे बीच में है!"- उत्तर दिया जाना चाहिए:

"और है, और होगा ..."

ईसा मसीह के जन्म की दावत पर, रूढ़िवादी एक दूसरे को शब्दों के साथ बधाई देते हैं: "मसीह का जन्म हुआ है!"; "उसकी प्रशंसा करो!"एक उत्तर की तरह लगता है। बपतिस्मा के लिए: "मसीह ने बपतिस्मा लिया है!" – "जॉर्डन नदी में!"और अंत में, ईस्टर के लिए: "ईसाई बढ़ रहे हैं!" –"सचमुच उठ गया! .."

दूसरा:

आशीर्वाद उचित है, और कुछ मामलों में पूछने वाले के लाभ के लिए आवश्यक है, लंबी यात्रा से पहले, कठिन जीवन परिस्थितियों में, उदाहरण के लिए, सर्जिकल ऑपरेशन से पहले। आशीर्वाद का एक महत्वपूर्ण अर्थ अनुमति, अनुमति, बिदाई शब्द है।

तीसरा:

चर्च शिष्टाचार के अनुसार, पुजारी को केवल "आप" के रूप में संबोधित किया जाता है। यह परमेश्वर के सेवक के प्रति श्रद्धा और सम्मान व्यक्त करता है, जिसे "ऐसा सम्मान पाने के लिए दिया गया है, जिसे प्रभु ने स्वर्गदूतों को भी नहीं दिया।" (सेंट राइट। क्रोनस्टाट के जॉन)। "याजक के मुंह के लिए ज्ञान रखना चाहिए, और वे उसके मुंह से कानून चाहते हैं, क्योंकि वह सेनाओं के यहोवा का दूत है" (मल। 2.7)। यदि एक पैरिशियन सड़क पर एक पुजारी से मिलता है, तो, यदि आवश्यक हो, तो आप आशीर्वाद भी मांग सकते हैं, या अपना सिर झुकाकर चर्च के अभिवादन का अभिवादन कर सकते हैं। वे उपयाजक से आशीर्वाद नहीं मांगते हैं, लेकिन यदि आवश्यक हो, तो वे "पिता उपयाजक" की ओर मुड़ते हैं।

चौथा:

यदि आपको सेवा करने के लिए किसी पुजारी को अपने घर आमंत्रित करने की आवश्यकता है, तो यह व्यक्ति और फोन दोनों से किया जा सकता है। पर दूरभाष वार्तालापभी लागू करें "आशीर्वाद, पिता"और अनुरोध का सार बताएं। बातचीत को समाप्त करते हुए, आपको धन्यवाद देना चाहिए और फिर से आशीर्वाद मांगना चाहिए।

रूढ़िवादी, मसीह में एक भाई या बहन को संबोधित करते हुए, यह कहते हैं: "भाई इवान", "बहन मारिया" ...

इस प्रकार मसीह ने हमें सिखाया: "... आपके पास एक शिक्षक है, फिर भी आप भाई हैं," वह मैथ्यू के सुसमाचार में कहते हैं।

पर मठ अन्य लोगों की कोशिकाओं में प्रवेश नहीं करते हैं, लेकिन पहले वे दरवाजे पर दस्तक देते हैं और जोर से प्रार्थना करते हैं: "हमारे पवित्र पिताओं की प्रार्थनाओं के माध्यम से, प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र, हम पर दया करें।"(में मठ: "हमारी पवित्र माताओं की प्रार्थना के साथ ....). और वे उन लोगों के पास नहीं जाते जो कोठरी में हैं जब तक कि वे दरवाजे के पीछे से नहीं सुनते: "आमीन।"

पर रूढ़िवादी परंपरापादरियों की अन्य अपीलों को भी उनकी पदानुक्रमित स्थिति के आधार पर स्वीकार किया गया। इसलिए हम बिशप को सनकी अधिकार के वाहक के रूप में संबोधित करते हैं: "व्लादिका"। अधिक औपचारिक रूप से, फिर "आपकी महिमा". प्रति आर्कबिशप और मेट्रोपॉलिटन के लिए - "योर एमिनेंस". प्रति कुलपति - "परम पावन"।

मण्डली के नए सदस्य अक्सर पुजारी से मिलने पर अजीब महसूस करते हैं, क्योंकि ठीक से नहीं जानता कि उससे कैसे संपर्क किया जाए। हालाँकि, आपको शर्मिंदा नहीं होना चाहिए। पुजारी एक आध्यात्मिक चरवाहा है, और उसके लिए यह भी बहुत महत्वपूर्ण है कि वह अपने पादरियों की मदद करे।