धर्म - मानव प्रकृति की अभिव्यक्ति

- यह विश्वासियों का भावनात्मक दृष्टिकोण है कि एक दूसरे के लिए और खुद को और खुद को विश्वसनीय रूप से और दुनिया में विश्वसनीय रूप से विश्वसनीय रूप से विश्वसनीय रूप से व्याख्यात्मक रूप से व्याख्या की गई है।

सभी प्रकार के अनुभव को धार्मिक माना जा सकता है, लेकिन केवल वे जो धार्मिक विचारों, विचारों, मिथकों और इस के आधार पर बेचे गए हैं, उचित ध्यान, अर्थ और अर्थ प्राप्त करते हैं। पहुंचने, धार्मिक भावनाएं धार्मिक भावनात्मक संतृप्ति के लिए, उनके अनुभवों के लिए गुरुत्वाकर्षण की वस्तु बन जाती हैं।

धार्मिक प्रदर्शनों को पिघलाया जा सकता है और विभिन्न प्रकार की मानव भावनाओं का अर्थ और अर्थ प्राप्त किया जा सकता है - भय, प्रेम, प्रशंसा, श्रद्धा, खुशी, आशा, प्रतीक्षा, रैम और अस्थि, परोपकारी और अहंकारी, नैतिक और सौंदर्यशास्त्र; इस मामले में, "भगवान का डर", "भगवान के लिए प्यार", "पापीपन की भावना, विनम्रता, विनम्रता", "ईश्वर-संस्करण की खुशी", "हमारी लेडी के आइकन का टेम्पलेट", "करुणा मध्य "," बनाई गई प्रकृति की सुंदरता और सद्भाव की प्रतिज्ञा "," एक चमत्कार की प्रतीक्षा "," अन्य दुनिया के इनाम पर आशा है। "

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि विश्वासियों की भावनात्मक प्रक्रियाएं उनके शारीरिक आधार के दृष्टिकोण से और मुख्य मनोवैज्ञानिक सामग्री में कोई विशिष्ट नहीं है। पारंपरिक मानवीय भावनाएं धार्मिक मान्यताओं से जुड़ी हुई हैं: भय, प्रेम, क्रोध, खुशी, आशा, श्रद्धा, प्रशंसा इत्यादि। विश्वासियों में, उनके पास उपयुक्त वस्तु के आकार का डिज़ाइन और अर्थ है, यानी वे विश्वासियों द्वारा "भगवान के डर" के रूप में अनुभव कर रहे हैं, "भगवान के लिए प्यार", "नम्रता की भावना", "पापी की भावना", "भगवान के साथ संवाद करने की खुशी", "हमारी लेडी के आइकन को हराकर", " बीच के लिए करुणा "," बीच के लिए प्यार ,.; भगवान से पहले डर प्यार से अधिक है, आस्तिक हर समय याद करता है कि अगर वह आदेशों को पूरा नहीं करता है, तो भगवान उसे दंडित करेगा। इस संबंध में, धर्म के अमेरिकी शोधकर्ता यू.जाम लिखते हैं: "यदि हम धार्मिक वस्तुओं के साथ विभिन्न मामलों में उत्पन्न भावनाओं के लिए एक सामूहिक नाम के रूप में" धार्मिक भावना "शब्द को समझने के लिए सहमत हैं, तो हम इस शब्द की संभावना को पहचानते हैं ऐसा नहीं करता है, अपने आप में, ऐसे तत्व जो मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से एक विशिष्ट प्रकृति होगी। धार्मिक प्यार, धार्मिक भय, उदात्त की धार्मिक भावना, धार्मिक खुशी आदि है।

लेकिन धार्मिक प्रेम केवल प्यार की एक आम भावना है, एक धार्मिक वस्तु का सामना करना पड़ रहा है। धार्मिक भय मानव हृदय का सामान्य रोमांच है, लेकिन दिव्य करा के विचार से जुड़ा हुआ है "इस प्रकार, इस निष्कर्ष और धार्मिक और मनोवैज्ञानिक घटनाओं के अन्य शोधकर्ताओं के दृष्टिकोण से, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि धार्मिक भावनाओं की विशिष्टता उनकी मनोवैज्ञानिक सामग्री में नहीं है, लेकिन उनकी दिशा में, जिन विषयों पर उन्हें निर्देशित किया जाता है। धार्मिक भावनाओं की वस्तुओं के लिए, वे विभिन्न प्रकार की धार्मिक छवियों, सबमिशन और विचारों के हो सकते हैं। उसी मामलों में, जब धार्मिक भावनाएं प्रतीत होता है कि एक वास्तविक जीवन वस्तु के उद्देश्य से, उदाहरण के लिए, क्या मानव ("संत", "धर्मी", आदि) या भौतिक विषय ("चमत्कारी आइकन", "पवित्र स्रोत", आदि) पर, वे वास्तव में हमेशा ऑब्जेक्ट के साथ जुड़े होते हैं, लेकिन केवल अलौकिक गुणों के साथ ही उन्हें माना जाता है।

धर्म के क्षेत्र में भावनाएं एक महत्वपूर्ण, प्राथमिक भूमिका निभाती हैं। धर्म के विदेशी मनोविज्ञान में धार्मिक भावनाओं के विनिर्देशों की समस्या बार-बार चर्चा की गई थी। धार्मिक भावनाओं को उनकी विशिष्ट मनोवैज्ञानिक सामग्री के दृष्टिकोण से चिह्नित करने के लिए कई प्रयास किए गए थे। जर्मन प्रोटेस्टेंट दियोलोगियन एफ श्लीर्माकर (1768-1834) के बाद कुछ मनोवैज्ञानिक, "निर्भरता की भावना" के रूप में एक धार्मिक भावना को योग्य बनाते हैं। अन्य "पवित्र डरावनी और प्रशंसा" 176 की एक विशिष्ट एकता के रूप में एक धार्मिक भावना पर जर्मन और दार्शनिक आर .होटो के दृष्टिकोण को साझा करते हैं। तीसरा (जी। वॉबरमिन) का मानना \u200b\u200bथा कि धर्म "सुरक्षा और भावुक उम्मीदों" की भावना की विशेषता है। XX शताब्दी के बीच में भी। राय व्यक्त की गई थी कि "धार्मिक भावना की एक विशिष्ट विशेषता श्रद्धालन, डर, प्यार, दुःख या निराशा नहीं है।" विभिन्न युगों में धार्मिक लोगों में अंतर्निहित भावनाओं और अनुभवों का एक सेट ऐतिहासिक रूप से बदल गया है। धार्मिक भावनाओं के क्षेत्र में परिवर्तनों की सामान्य प्रवृत्ति में नकारात्मक अनुभवों को विस्थापित किया गया है, मुख्य रूप से डर है कि प्राचीन लोगों में प्रचलित, भावनाएं सकारात्मक: प्यार, सम्मान, प्रशंसा, धन्यवाद। हालांकि धार्मिक भय आधुनिक विश्वासियों के अनुभवों के महत्वपूर्ण घटकों में से एक बना हुआ है।

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ई। कैसीरर बिना शर्त सही था जब उन्होंने लिखा कि संस्कृति धर्म की सभी घटनाओं से और मिथक सिर्फ एक तार्किक विश्लेषण से भी बदतर है। Aquinsky के गुंबद के अनुसार, धार्मिक सत्य superfront है और अतिशयोक्ति है, लेकिन तर्कहीन नहीं है। मन का उपयोग करके, हम विश्वास के रहस्य में प्रवेश नहीं कर सकते हैं। हालांकि, ये रहस्य कारण का खंडन नहीं करते हैं, लेकिन पूरक और सुधार करते हैं। फिर भी, धार्मिक विचारक हमेशा अस्तित्व में थे, जिन्होंने इन दो विपरीत शक्तियों - विश्वास और दिमाग पर सहमत होने का प्रयास करने का प्रयास किया। टेस्टुलियन कह रहा है (155/165-220/240) "मुझे विश्वास है, बेतुका के लिए" अपनी ताकत कभी नहीं खो गई। बी पास्कल ने धर्म के वास्तविक तत्वों की अंधेरे और अपरिज्ञानात्मकता की घोषणा की। एस। Kierkegor एक धार्मिक जीवन एक महान विरोधाभास के रूप में वर्णित है, नरम करने का प्रयास उन लोगों के लिए धार्मिक जीवन के इनकार और विनाश का मतलब था।

"एक धर्म," कैसीरर लिखता है, "वह न केवल सैद्धांतिक में, बल्कि नैतिक अर्थ में एक रहस्य बना रहा: यह सैद्धांतिक विरोधी रिग और नैतिक विरोधाभासों से अभिभूत है। उसने हमें लोगों के साथ प्रकृति के साथ एकता, एकता का वादा किया, लोगों के साथ, अलौकिक बलों और देवताओं का परिणाम। हालांकि, यह सीधे विपरीत है: अपने विशेष अभिव्यक्ति में, वह लोगों के बीच गहरी कलह और कट्टरपंथी झगड़े का स्रोत बन गई। धर्म ने पूर्ण सत्य का दावा किया, लेकिन उसकी कहानी भ्रम की कहानी है और Heresies। वह हमें वादा करती है और दूसरी दुनिया की भविष्यवाणी करती है - हमारे मानव अनुभव से काफी दूर है, लेकिन खुद मानव, बहुत मानव बनी हुई है। "

हालांकि, कास्टिरर का मानना \u200b\u200bहै कि जैसे ही हम दृष्टिकोण को बदलने का फैसला करते हैं, समस्या एक अलग प्रकाश में पूरी तरह से होगी। जर्मन दार्शनिक मानव प्रकृति को व्यक्त करने वाली घटना के रूप में एक मानव विज्ञान की घटना के रूप में धर्म पर विचार करना संभव मानता है। लेकिन क्या हमने अब तक किसी व्यक्ति के बारे में बात नहीं की है? हमारे द्वारा उल्लिखित धर्म की उत्पत्ति के संस्करण, किसी व्यक्ति की छवि को ध्यान में नहीं रखते हैं? बेशक, ले लिया। लेकिन आदमी अपनी ईमानदारी में नहीं हुआ। हमने उसके बारे में बात की, भय, पितृभूमि की त्रासदी, आर्थिक आवश्यकता, मृत पूर्वजों का सम्मान करने की आवश्यकता, एक अनुवांशिक भावना की अस्पष्ट अनुभूति। कैसिररा के लिए, वह मानव प्रकृति को प्रतीकात्मक जानवरों नामक व्यक्ति के रूप में समझता है।

हां, विश्वास, पंथ, धार्मिक प्रणालियों की वस्तुएं एक अंतहीन संघर्ष में शामिल हैं। यहां तक \u200b\u200bकि नैतिक आदर्श भी एक दूसरे के साथ बहुत अलग हैं और शायद ही कभी संगत हैं। लेकिन यह सब, जैसा कि कासिरर का मानना \u200b\u200bहै, धार्मिक भावना के एक विशेष रूप और धार्मिक सोच की आंतरिक एकता के अस्तित्व में हस्तक्षेप नहीं करता है। धार्मिक प्रतीक लगातार बदल रहे हैं, लेकिन मौलिक सिद्धांत, प्रतीकात्मक गतिविधियां समान रहती हैं: धर्म अपनी विविधता में से एक है।

तो, इंसान प्रतीकात्मक रूपों में बहती है। पिछली शताब्दी के दार्शनिक मानवविज्ञानी ने अपनी जैविक प्रकृति की कुछ विशेषताओं पर, मानव की प्रसिद्ध "अपर्याप्तता" पर ध्यान आकर्षित किया। वैज्ञानिकों का मानना \u200b\u200bहै कि किसी व्यक्ति के पशु जैविक संगठन में एक निश्चित "विघटन" होता है। हालांकि, वे प्रस्तुति से बहुत दूर थे, जैसे कि व्यक्ति इस आधार पर बर्बाद हो गया था, को विकास का शिकार बनने के लिए मजबूर होना पड़ा।

प्रकृति हर जीवित दिखने की पेशकश करने में सक्षम है। यह ऐसा मौका और मनुष्यों में निकला। एक स्पष्ट सहज कार्यक्रम के बिना, यह जानने के बिना कि अपने लिए लाभ के साथ ठोस प्राकृतिक परिस्थितियों में व्यवहार कैसे किया जाए, एक व्यक्ति अनजाने में अन्य जानवरों को बारीकी से देखना शुरू कर दिया, प्रकृति में अधिक दृढ़ता से निहित। वह प्रजाति कार्यक्रम से परे लग रहा था। यह स्वयं को "विशिष्टता" में अंतर्निहित प्रकट किया, क्योंकि कई अन्य जीव अपनी प्राकृतिक सीमाओं और विलुप्त होने में विफल रहे।

"एक व्यक्ति हर समय बर्बाद होता है, यू। एन डेविडोव, - संघ के साथ टूटे हुए कनेक्शन को बहाल करने के लिए ..." इस उल्लंघन की बहाली संस्कृति के सिद्धांत द्वारा वृत्ति का प्रतिस्थापन है, यानी सांस्कृतिक और महत्वपूर्ण वस्तुओं के लिए अभिविन्यास। पूरे मानव जीवन के पूरे अधिग्रहण को बदल दिया। एक व्यक्ति इस विरासत से छुटकारा पाने में सक्षम नहीं है, वह केवल अपने जीवन के लिए शर्तों को स्वीकार कर सकता है। अब से, यह न केवल भौतिक में बल्कि प्रतीकात्मक विभाग में भी है।

एक व्यक्ति अब वास्तविकता का विरोध नहीं करता है, एनए का सामना करना पड़ता है, इसलिए बोलने के लिए, आमने-सामने। भौतिक वास्तविकता ऐसा है जैसे मनुष्य की प्रतीकात्मक गतिविधि के रूप में हटा दिया जाता है। चीजों से संपर्क करने के बजाय, एक व्यक्ति लगातार खुद का सामना कर रहा है। यह भाषाई रूपों में इतना विसर्जित है, कलात्मक छवियां, पौराणिक प्रतीक या धार्मिक अनुष्ठान, जो कुछ भी नहीं देख सकते हैं और इस कृत्रिम मध्यस्थ के साथ हस्तक्षेप किए बिना जानते हैं।

भाषा, मिथक, कला, धर्म - इस सार्वभौमिक के हिस्सों, उन अलग-अलग धागे, जिनमें से प्रतीकात्मक नेटवर्क पिघला हुआ है, मानव अनुभव को उलझ गया है। एक व्यक्ति अपनी कल्पनाओं और सपनों के बीच, भ्रम और उनके नुकसान के बीच, काल्पनिक भावनाओं, आशाओं और भय में, काल्पनिक भावनाओं के बीच रहता है। नतीजतन, एक व्यक्ति को एक उचित जानवर के रूप में इतना निर्धारित नहीं किया जा सकता है, जैसा कि एक जानवर प्रतीकात्मक है।

ई। कैसीरर नोट्स: "आदिम धर्म है, शायद मानव संस्कृति में जीवन का सबसे सुसंगत, उज्ज्वल और निर्णायक बयान।" धर्म की प्रतीकात्मक प्रकृति में कोई संदेह नहीं है।

कैसिरैर के वास्तव में हड़ताली उद्घाटन यहां निष्कर्ष निकाला गया है, जो फ्रायड या वेबर की तुलना में बहुत गहरा है, धार्मिक घटनाओं की व्याख्या करता है: आर्थिक, व्यावहारिक आवश्यकता नहीं है और प्रजननकर्ता के प्रति दोहरी रवैया नहीं, पूर्वजों की पंथ नहीं, न कि आदिम भय - धार्मिक के स्रोत अनुभव। हालांकि, यह अस्पष्ट है कि क्यों किसी व्यक्ति को प्रतीकात्मक दुनिया बनाने की आवश्यकता को धार्मिक अनुभवों में कार्यान्वयन प्राप्त हुआ।

निष्कर्ष

धर्म के रहस्य की व्याख्या करें, धर्मनिरपेक्ष पदों से इसकी उपस्थिति के कारण - कार्य काफी जटिल है। दुर्भाग्यवश, धर्म लंबे समय से आदिम स्पष्टीकरण से संतुष्ट रहा है। यह एक अपरिहार्य भय की आदिम भावना के लिए जिम्मेदार है, जो कि पोषित को अनदेखा करता है जादू की दुनिया जादू का। धार्मिक अध्ययन धर्म की उत्पत्ति को मौत के लिए एक त्रासीय दृष्टिकोण के साथ बंधुआ, दृष्टि खोने से यह दृष्टिकोण सार्वभौमिक रूप से नहीं है, लेकिन यह विशिष्ट संस्कृतियों में अलग-अलग हो जाता है। धार्मिक अध्ययनों में सामाजिक संघर्षों में धर्म की स्थलीय जड़ें देखी गईं, जो लंबे समय से चले गए हैं, और धर्म ही बने रहे। विशेषज्ञों ने ज्ञान की प्रक्रिया की जटिलता के बारे में व्याख्या की, जो "फंतासी की उड़ान" से भरा हुआ है, लेकिन धर्म ने खुद को और मनुष्य की पूरी जूसॉजिकल गतिविधि के महत्वपूर्ण पुनर्विचार के संदर्भ में रखा। इस बीच, पिछले दशकों में, नृवंशविज्ञान, सांस्कृतिक अध्ययनों ने व्यापक दार्शनिक पदों के साथ इन मुद्दों की चर्चा के करीब सामग्री जमा की है। दार्शनिक मानव विज्ञान, जो अपनी जटिलता में मनुष्य की दुनिया को प्रकट करता है और अखंडता बहुत बड़ी हो सकती है।

इस मामले में पहला प्रारंभिक बिंदु एक व्यक्ति की आवश्यकता में निहित है धार्मिक। एक व्यक्ति में, अपनी प्रकृति के बहुत ही मूल में, सहज इच्छा को उसकी ताकत से बेहतर किराए पर लेने की आवश्यकता होती है, कुछ इकाई, उनके मुकाबले अतुलनीय रूप से अधिक शक्तिशाली होती है। शायद यह इच्छा प्रकृति की भयानक ताकतों के डर की भावना से उत्पन्न होती है, जो खुद को घातक खतरे में पिघलती है। प्राकृतिक तत्वों को मरने की कोशिश कर रहा है और इस प्रकार उनके बीच एक निश्चित संतुलन की स्थापना को प्राप्त करने की कोशिश करते हुए, व्यक्ति एक साथ अपने डर को खत्म कर देता है। साथ ही, प्रकृति की विभिन्न घटनाओं को कारण के कब्जे, लोगों को सुनने और समझने और उपहार के बलिदान को स्वीकार करने की क्षमता के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। तो एक व्यक्ति कुछ अवैयक्तिक के साथ आमने-सामने आता है, लेकिन उचित सार, उसके लिए अपरिपक्व रूप से बेहतर होता है; रहस्यमय कुछ के साथ कि महासागर की लहरें उठती हैं, सांसारिक सबसॉइल हिलाती हैं और स्वर्ग से गिरती हुई आंधी आग लगती हैं, लेकिन साथ ही जीवन के स्रोत में एक प्रजनन क्षमता है। यह शक्ति मनुष्य है और भगवान को बुलाती है। हालांकि, देवता की एकीकृत अवधारणा को बहुत सारे टुकड़ों में कुचल दिया जाता है: लोग दुनिया में इतने सारे देवताओं को देखते हैं कि प्राकृतिक घटनाओं के उनके अस्तित्व के लिए कितना या कम महत्वपूर्ण है।

यह कहना मुश्किल है कि सर्वोच्च शक्ति के लिए यह आवश्यकता जल्द से जल्द धार्मिक प्रतिनिधित्वों पर आधारित है, लेकिन यह निस्संदेह है कि हमारे समय में भी एक समान स्तर की धार्मिकता अक्सर पाई जाती है। हम मानवीय भय को निष्कासित करने, मानवीय भय को उजागर करने, प्रेरित करने और मजबूत करने के लिए तैयार किए गए मानवीय विश्वासों के परिसर के बारे में बात कर रहे हैं - अपनी कमजोरी का शक्तिहीन बलिदान। ऐसा धर्म अस्तित्व में सरल विश्वास तक सीमित नहीं है उच्च बललेकिन इसके अनुयायियों को विशिष्ट व्यावहारिक उपायों का एक सेट प्रदान करता है मनोवैज्ञानिक संरक्षणइसका उद्देश्य प्रत्येक व्यक्ति के अस्तित्व को एक प्रसिद्ध स्थायित्व और सुरक्षा सुनिश्चित करना है, जो उदासीन रूप से समझा जाता है। इस प्रकार का धर्म विश्वासियों की पेशकश करता है पंथ कठोर रूप से दिए गए मानदंडों की एक प्रणाली के रूप में, दिव्य के साथ एक प्रकार की संपत्ति संबंध की गारंटी। दूसरी ओर, वे लगाए गए हैं नैतिकता - एक निश्चित कोड जिसमें निषेध और नुस्खे की एक प्रणाली और विचारों और विचारों की एक अच्छी या गैर-वार्षिक छवि के लिए संकेत मिलता है।

जब कोई व्यक्ति लगातार और सख्ती से इस तरह के धर्म की सभी पंथ और नैतिक प्रतिष्ठानों को निष्पादित करता है, तो यह काफी संतुष्ट लगता है; उच्चतम ताकत के साथ संबंध स्थायित्व और स्थिरता सुनिश्चित की, और हम मान सकते हैं कि "भगवान उसकी जेब में है।" सजा के डर से छुटकारा पाने के बाद इस प्रकार केवल सेवाओं और धार्मिकता के पारिश्रमिक के देवता से उम्मीद है। इस प्रकार की धार्मिकता से संबंधित लोग अक्सर अपने पवित्रता और गुण के संदर्भ में आत्म-गर्भाधान से भरे होते हैं। लेकिन वे उन साथियों को हड़ताली गंभीरता दिखाते हैं जो उनके जैसे, धार्मिक और नैतिक निर्दोषता का दावा नहीं कर सकते हैं।

सत्य की खोज करता है

ईश्वर के अस्तित्व के बारे में मानव निर्णय का दूसरा स्रोत सच्चाई के लिए अथक खोज है, ज्ञान की प्यास।

महान सभ्यताओं के सभी प्रसिद्ध इतिहास के हिस्से के रूप में, मुख्य दार्शनिक मुद्दों के जवाब खोजने के लिए मानव दिमाग की इच्छा के कारण उभरता हुआ धर्मशास्र - धर्मशास्त्र, वह है, "भगवान के बारे में तर्क।" दर्शनशास्त्र से धर्मशास्त्र के इस तरह के एक मार्ग का सबसे विशिष्ट और सही उदाहरण हमें प्राचीन ग्रीस देता है।

प्राचीन एलिनोव के लिए, भगवान का विचार एक तार्किक निष्कर्ष था, प्रकृति के चिंतन का परिणाम। हमारे आस-पास की दुनिया को देखते हुए, हम देखते हैं कि इसमें मौजूद सभी एक निश्चित पैटर्न और उचित आदेश के अधीन है। प्रकृति में कुछ भी नहीं है न तो यादृच्छिक और न ही मनमानी। इस प्रकार, हमें यह स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ता है कि दुनिया की उत्पत्ति तार्किक अनुक्रम का परिणाम है: दुनिया किसी विशेष कारण के परिणामस्वरूप मौजूद है। यह मूल कारण, दुनिया की "पुपरसिप", और भगवान का नाम प्राप्त करता है।

हमारे पास वास्तव में ब्रह्मांड का मूल कारण क्या है इसका सटीक ज्ञान नहीं है। फिर भी, तार्किक तर्क से, आप कुछ गुणों की पहचान कर सकते हैं जो भगवान-प्राइमिंग के पास होना चाहिए। इस प्रकार, उसके अस्तित्व का स्रोत उससे पहले नहीं हो सकता; नतीजतन, वह एक "कारण-इन-खुद" है, यानी, न केवल दुनिया के अस्तित्व का कारण, बल्कि खुद भी।

चूंकि, इसकी "आत्म-मान्यता" के लिए धन्यवाद, प्रारंभिक सिद्धांत किसी और चीज पर निर्भर नहीं है, इसे अपने आप में पूरी तरह से शामिल माना जाना चाहिए, जैसा कि किसी भी बाहरी जबरदस्ती से पूरी तरह से मुक्त है। नतीजतन, वह शाश्वत, सर्वशक्तिमान, अनंत द्वारा आवश्यक है। इसमें, उस आंदोलन की शुरुआत, जिसके माध्यम से दुनिया का गठन किया जाता है, और जिसे हम समय बुलाते हैं। साथ ही, भगवान, किसी भी आंदोलन का सिद्धांत होने के नाते, स्वयं बिल्कुल अचल है, क्योंकि वहां से पहले कुछ भी नहीं है कि इससे उन्हें गति में ले जाया जा सकता है। चूंकि यह अभी भी है, यह किसी भी बदलाव के अधीन नहीं है, जिसका अर्थ है कि एक भावहीन और बिल्कुल आशीर्वाद है।

इन सभी निष्कर्षों, साथ ही साथ कई अन्य जिन्हें हम तार्किक तर्क के माध्यम से वापस ले सकते हैं, हमें सभी को भगवान के ज्ञान में लाने के लिए नहीं ला सकते हैं; वे सिर्फ एक तरह की वास्तविकता, परिकल्पना भगवान के अस्तित्व के बारे में परिकल्पना के रूप में स्वीकार करने के लिए मजबूर करते हैं। तो, उदाहरण के लिए, अगर हमें रेगिस्तान के माध्यम से और उसके दिल में यात्रा की गई तो मैं अचानक सैंड्स के बीच खड़े घर पर ठोकर खाएगा, उन्हें यह पहचानना होगा कि किसी ने इसे बनाया होगा, क्योंकि रेगिस्तान में घर पर, जैसा कि आप जानते हैं, उत्पन्न नहीं होते हैं। लेकिन वास्तव में इस घर का निर्माण कौन एक रहस्य बना हुआ है। बेशक, हम निर्माण की विशेषताओं के आधार पर सक्षम हैं, व्यक्तिगत गुणों के बारे में कुछ निष्कर्ष निकालते हैं या विशिष्ट सुविधाएं बिल्डर - उदाहरण के लिए, क्या इसका स्वाद होता है कि क्या यह भवन की मात्रा को सामंजस्यपूर्ण रूप से वितरित करने में सक्षम है। हम यह भी निर्धारित कर सकते हैं कि उन्होंने किस उद्देश्य का निर्माण किया था। लेकिन उसका व्यक्तित्व हमारे लिए अज्ञात रहेगा। अगर हम उसे आमने-सामने मिलने के लिए नहीं आते हैं, तो हम उसे इतना नहीं जानते। हालांकि बिल्डर निस्संदेह मौजूद है, प्रत्यक्ष ज्ञान यह पूरी तरह से अनुपलब्ध है।

व्यक्तिगत दृष्टिकोण

भगवान के विचार का तीसरा सबसे महत्वपूर्ण स्रोत एक अद्वितीय ऐतिहासिक परंपरा द्वारा संचालित है - यहूदी लोगों की परंपरा।

यहूदी एक विशिष्ट ऐतिहासिक घटना के संबंध में भगवान के बारे में बात करना शुरू करते हैं; हल्दीव के देश में ईसाई ईसाई धर्म की शुरुआत से लगभग एक हजार नौ सौ साल पहले (मेसोपोटामिया का दक्षिणी हिस्सा, फारस की खाड़ी के किनारे से दूर नहीं), भगवान ने खुद को अब्राहम नाम का एक विशिष्ट व्यक्ति प्रकट किया। अब्राहम एक व्यक्ति के साथ भगवान के साथ आमने-सामने मिलते हैं, क्योंकि हम मानव के साथ मिलते हैं, जिसके साथ आप संवाद करने के लिए सीधे बात कर सकते हैं। ईश्वर ने इब्राहीम को अपने देश को छोड़ने और कनान जाने के लिए कहा, भूमि उस समय से पहले इब्राहीम और उनकी पत्नी सरारा के वंशजों के लिए लक्षित भूमि है।

इब्राहीम के साथ व्यक्तिगत बैठक से उत्पन्न भगवान का ज्ञान, सट्टा परिकल्पना, कटौतीत्मक तर्क और तार्किक साक्ष्य से कोई लेना-देना नहीं है। इस मामले में, हम व्यक्तिगत अनुभव के बारे में बात कर रहे हैं, उस विश्वास के बारे में - ट्रस्ट, जो एक दूसरे के करीब दो लोगों के बीच पैदा हुआ है। भगवान अपने वादे के लिए अप्रासंगिक वफादारी के माध्यम से इब्राहीम है; बदले में अब्राहम, भगवान के हाथों में इतनी हद तक संकोच करता है कि वह बेटे को बलिदान करने के लिए तैयार है, अंत में, वृद्ध युग में सारा, - एक बेटा जिसके माध्यम से दिव्य वादे का उपयोग किया जाना चाहिए।

इशाक और याकूब, इब्राहीम के पुत्र और पोते, उनके साथ प्रत्यक्ष व्यक्तिगत संचार के अनुभव में ईश्वर के समान ज्ञान प्राप्त करते हैं। इस प्रकार, इस परिवार के वंशजों के लिए, इज़राइल के लोगों का पूर्वज - भगवान न तो एक अमूर्त अवधारणा और न ही एक अवैयक्तिक बल है। जब यहूदी परंपरा भगवान के बारे में बोलती है, तो हम "ईश्वर इब्राहीम, इसहाक और जेम्स" के बारे में बात कर रहे हैं - एक विशेष व्यक्ति जिसके साथ पूर्वांग संवाद करने के लिए सीधे बात कर सकता है। नतीजतन, भगवान का ज्ञान उनके व्यक्तिगत गवाही की विश्वसनीयता पर, पूर्वजों के अनुभव में विश्वास - विश्वास पर आधारित है।

एक लक्ष्य और पथ का चयन

हमारे द्वारा माना जाने वाला तीन स्रोत विशेष रूप से अतीत से संबंधित नहीं हैं। वे समय और स्थानों के बावजूद चुनने की वास्तविक संभावना बने रहते हैं जिनमें यह विकल्प किया जाता है। हमेशा ऐसे लोग होते हैं जो भगवान के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं क्योंकि वे अपनी सत्य की परवाह करते हैं, या वे सट्टा समस्या की इस तरह की धारणा के बारे में चिंतित हैं। बस, इन लोगों को किसी भी "अनुवांशिक" ताकत, अज्ञातता के चेहरे पर आत्मविश्वास हासिल करने की आवश्यकता के साथ-साथ दुनिया में नैतिक आदेश स्थापित करने और बनाए रखने की आवश्यकता को डराने की मनोवैज्ञानिक आवश्यकता का अनुभव होता है।

साथ ही, हमेशा ऐसे लोग होते हैं जो भगवान के अस्तित्व को केवल प्रेरित करते हैं, क्योंकि उन्हें तर्क के तर्क के लिए मजबूर किया जाता है। वे विश्वास करते हैं कि "सर्वोच्च मन", "सर्वोच्च होने" कहा जाता है, जो सभी चीजों के उद्भव और अस्तित्व का सिद्धांत है। उन्हें पता नहीं दिया जाता है - हां, वे सच में, सच्चाई में, - यह "सर्वोच्च दिमाग" और "सर्वोच्च होने" क्या है। यहां तक \u200b\u200bकि जब वे निम्नलिखित धार्मिक अभ्यास के साथ भगवान के अस्तित्व में अपने साधारण उचित आत्मविश्वास को जोड़ते हैं - उनके सामाजिक वातावरण में अपनाए गए धार्मिक और नैतिक नियम - यहां तक \u200b\u200bकि फिर भी दिव्य के रहस्य के प्रति उनके दृष्टिकोण को सबसे गहरे अज्ञेयवाद से उल्लेख किया गया था, केवल सबसे अधिक संतुष्ट "सर्वोच्च होने" का सामान्य और सार विचार

अंत में, भगवान की समस्या का श्रेय देने का तीसरा तरीका है: विश्वास-विश्वास ऐतिहासिक अनुभव रहस्योद्घाटन। "इब्राहीमोव के बच्चे", इज़राइल के लोग, सदियों से भावनात्मक और तार्किक कारकों पर आधारित नहीं बल्कि तार्किक कारकों पर आधारित, बल्कि ग्रहिक अनुभव की विश्वसनीयता में सरल दृढ़ विश्वास पर अविश्वास योग्य विश्वास रखते हैं। भगवान आत्म-हस्तक्षेप है ऐतिहासिक घटनाओं; वह एक रहस्योद्घाटन के हिस्से के रूप में दुनिया में अपनी उपस्थिति की पुष्टि करता है, जो हमेशा एक या किसी अन्य व्यक्ति के साथ व्यक्तिगत संबंध होता है। वह मूसा है और उसके साथ बोलता है

"आमने-सामने, जैसे कि उसने कहा कि उसके दोस्त के साथ कौन है"

"आमने-सामने, जैसे कि उसने कहा कि उसके दोस्त के साथ कौन है"

(EX। 33, 11)। वह भविष्यवक्ताओं को इस्राएल के लोगों को संघ के कैदी के बारे में याद दिलाने के लिए प्रोत्साहित करता है, जिसके लिए भगवान स्वयं अवास्तविक वफादारी रखता है।

जो लोग विश्वास करते हैं वे दिव्य प्रकाशन के खिलाफ पूर्वजों के ऐतिहासिक अनुभव से संबंधित हैं, अब अपने हिस्से के लिए, मानव जीवन में दिव्य की नई घटना, इस बार "मांस में", यीशु मसीह द्वारा प्रतिनिधित्व करने के लिए महान प्रयास नहीं करते हैं। दरअसल, तर्कवादी सोच के लिए, "देवता" और "अवतार" की अवधारणा परस्पर अनन्य हैं: कैसे भगवान, अपने अनंत, असीमित, सर्वशक्तिमान, आदि की प्रकृति से, इस अंतिम व्यक्ति में एक अलग व्यक्ति में शामिल किया जा सकता है, अपूर्ण, समय में सीमित और होने के निर्गमन की जगह? इसलिए, एलिनोव के लिए, यहां तक \u200b\u200bकि देर से युग, मसीह का युग, "दिव्य अवतार" की घोषणा - वास्तव में "पागलपन" (1 केओपी 1, 23)।

फिर भी, इस "पागलपन" को स्वीकार करने या इनकार करने के लिए, पहले कई मौलिक मुद्दों का जवाब देना आवश्यक है जो हमारे जीवन में निवेश किए गए अर्थ और सामग्री को निर्धारित करते हैं: क्या दुनिया औपचारिक तर्क के नियमों के तहत काम करेगी? क्या इसका अस्तित्व मानव मन की श्रेणियों में निर्दिष्ट है? या चीजों का सार किसी भी पूर्व-डिजाइन योजनाओं और उचित इमारतों में एक पूर्ण अभिव्यक्ति नहीं मिल सकती है, और इसलिए वास्तव में उसे जानने के लिए, हमें सीधे लाइव अनुभव की आवश्यकता है? जिसमें एक वास्तविक अस्तित्व होता है - केवल तथ्य यह है कि हम इंद्रियों को समझते हैं; हमारे दिमाग से क्या पुष्टि आती है? या ऐसी वास्तविकता है कि हम व्यक्तिगत रिश्ते के अनुभव के माध्यम से सीखते हैं, सबसे अधिक सीधे और एक ही समय में सबसे व्यापक; रिश्ते, जिसके आधार पर हम सक्षम हैं, उदाहरण के लिए, शब्दों के प्रत्यक्ष मूल्य के पीछे छिपी कविता का अर्थ समझते हैं? यदि हम पात्रों की भाषा को समझने में सक्षम हैं, तो प्रत्येक की अनूठी विशिष्टता महसूस करें मानव चेहरा, "चार-आयामी निरंतरता" या दुनिया की दोहरी प्रकृति के बारे में आधुनिक भौतिकी के बयान के गहरे अर्थ को पकड़ने के लिए - क्या हम इसे एक ही प्रत्यक्ष संबंध से नहीं जानते हैं?

ये सभी प्रश्न एक लंबे अध्ययन के लायक हैं और विस्तृत विश्लेषणलेकिन नतीजतन, हम इस समय अमेरिका पर कब्जा करने वाले मुख्य विषय से बहुत दूर होंगे। सबसे पहले, हमें भगवान के ज्ञान के बारे में बात करने के लिए हमारे द्वारा उपयोग किए जाने वाले साधनों और पथों को स्पष्ट करना होगा। यदि हम एक देवता की अमूर्त अवधारणा में रुचि रखते हैं, जो एक तार्किक निष्कर्ष का परिणाम है, तो इस अवधारणा के गहन अध्ययन की प्रक्रिया में, मानव सोच के नियमों का पालन करना आवश्यक है। यदि हम मनोविज्ञान और धार्मिक भावना के देवता के करीब आने का प्रयास करते हैं, तो कुछ मानसिक गुणों और धार्मिक अनुभवों को विकसित करना आवश्यक है जो इस प्रकार के ज्ञान तक पहुंच को खोलते हैं। अंत में, जब हम जुदेओ-ईसाई परंपरा के देवता का ज्ञान हासिल करना चाहते हैं, तो हमारा तरीका तरीका है निजी अनुभव और रिश्ते, विश्वास का मार्ग। Sciencenicness द्वारा एक या दूसरे के बीच बहुत कुछ करें, विभिन्न प्रकार के विचारों को मिलाकर, सड़क से नीचे उतरने और मृत अंत में होने का एक वफादार तरीका।

वेरा

अधिकांश आधुनिक लोगों की चेतना में, "विश्वास" शब्द काफी है विशिष्ट अर्थ: ट्रस्ट - इसका अर्थ यह है कि किसी भी सिद्धांत और प्रावधानों को लागू करना, इसमें शामिल होने के लिए या विचारों की प्रणाली अनिवार्य रूप से निर्वासित है। कहने के लिए "मुझे विश्वास है" - वास्तव में, इसका मतलब है कि मैं इस कथन से सहमत हूं, भले ही मैं इसे समझ में नहीं आता। मैं अधिकार देता हूं - जरूरी नहीं कि धार्मिक, "एक अलग प्रकृति हो सकती है - कहें, वैचारिक या राजनीतिक। आम तौर पर, समान सफलता के साथ "विश्वास" शब्द के तहत एक धार्मिक विश्वास के रूप में समझा जा सकता है, और किसी भी वैचारिक सिद्धांत या उनकी राजनीतिक पार्टी के बिना शर्त भक्ति के रूप में समझा जा सकता है। इस प्रकार, कई लोग इस कर्तव्य शब्द को मूल्यों के अनिश्चित सर्कल के साथ समझते हैं क्योंकि कुछ पवित्रता के रूप में और आध्यात्मिक विज्ञान के सार को व्यक्त करते हैं, जबकि उपर्युक्त मामलों में यह केवल सभी साम्राज्यवादी सोच के मूल सिद्धांत पर केंद्रित है: "विश्वास लें और सवाल पूछना नहीं! "

यह कहना जरूरी है कि विश्वास की इस तरह की समझ का अर्थ यह नहीं है कि यह शब्द जुदेओ-ईसाई परंपरा में प्राप्त हुआ है। यहूदियों और ईसाइयों के लिए, "वेरा" इस अवधारणा को व्यक्त नहीं करता है कि आतंकवादी विचारधाराओं को उनके लिए विशेषता देने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन यह "ऋण" की तरह कुछ है, अर्थ में आज और आज के व्यापारिक मंडल में ऋण है।

वास्तव में, जब हम कहते हैं कि ऐसे व्यवसायी ऋण का आनंद लेते हैं, तो आपका मतलब है कि यह व्यक्ति अपने साथी आत्मविश्वास को प्रेरित करता है। वह सभी जानता है: वे अपने तरीके और व्यवसाय करने की शैली को जानते हैं, मान ली गई दायित्वों की पूर्ति में इसका अनुक्रम। यदि एक दिन यह अचानक जरूरत होगी वित्तीय सहायता, हमेशा ऐसे लोग होंगे जो उन्हें ऋण प्रदान करने के लिए तैयार होंगे, और साथ ही, शायद, इससे प्राप्त रसीदों की भी आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वे शब्द की पर्याप्त गारंटी और एक व्यावसायिक व्यक्ति की पहचान पर विचार करते हैं एक निर्दोष प्रतिष्ठा।

यह हमेशा इसी तरह की समझ थी जो वाणिज्य और उद्यमिता के क्षेत्र में मौजूद थी, हमेशा जुदेओ-ईसाई परंपरा में रहता था। इस मामले में विश्वास का उद्देश्य सार विचारों का एक सेट नहीं है, जिसकी विश्वसनीयता का स्रोत किसी के अपरोकित प्राधिकरण में है। सुविधा लोग हैं; लाइव और विशिष्ट मानव व्यक्तित्व, जिससे हमारे विश्वास को हद तक, क्योंकि यह उनके साथ संवाद करने के हमारे प्रत्यक्ष अनुभव पर आधारित है।

हम इसे और भी निश्चित रूप से व्यक्त करेंगे: यदि हम ईश्वर में विश्वास करते हैं, तो इसका कारण यह नहीं है कि हमें किसी भी सट्टा फैसले को विश्वास करने के लिए मजबूर होना पड़ता है, और नहीं कि कुछ विशेष संस्थान हमें देवता के अस्तित्व की निर्विवाद गारंटी देता है। हम इसमें विश्वास करते हैं क्योंकि उनके व्यक्तित्व, उनका व्यक्तिगत अस्तित्व हमें विश्वास की भावना का कारण बनता है। ईश्वर के कृत्यों, मानव इतिहास में उनके "अभिव्यक्तियां" हमें उनके साथ संवाद करने का प्रयास करते हैं।

बेशक, विश्वास के आधार पर रवैया प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष दोनों हो सकता है - जैसे कि यह लोगों के साथ हमारे संबंधों में होता है। मुझे विश्वास है कि ऐसे व्यक्ति, मैं पूरी तरह से उस पर भरोसा करता हूं, क्योंकि मैं उसे अच्छी तरह से जानता हूं, मैं उसके साथ संवाद करता हूं। लेकिन कभी-कभी मुझे कोई कम आत्मविश्वास महसूस होता है और एक व्यक्ति को व्यक्तिगत रूप से मुझसे परिचित नहीं होता है, क्योंकि जो लोग मैं पूरी तरह से भरोसा करता हूं, वह अपने निर्दोष शालीनता को देख सकता है। मैं एक कलाकार या लेखक के इलाज के लिए समान रूप से सक्षम हूं जिसने कभी नहीं देखा है, लेकिन किसके काम मुझे अपने व्यक्तित्व के लिए अपने मानव फायदे और प्रशंसा में विश्वास करने के लिए प्रेरित करते हैं।

तो, विश्वास के विभिन्न स्तर हैं; हम आत्मनिर्भरता के विश्वास से गहरे और अधिक बिना शर्त तक जा सकते हैं। इस आंदोलन को अंतिम बिंदु नहीं पता है। जब कभी-कभी यह हमें लगता है कि हमने पहले से ही विश्वास की उच्चतम सीमा हासिल की है, तो यह हमारे स्वयं के लिए अप्रत्याशित रूप से अधिक है या अचानक मर जाता है, बिना किसी निशान के गायब हो जाता है। विश्वास क्या है, जैसा कि "अटूटेबल पूर्णता" के लिए गतिशील और निरंतर इच्छा नहीं है? आम तौर पर, विश्वास के जीवन को कल्पना की जा सकती है: यह आत्मविश्वास से शुरू होता है डोबॉल नाम मानव, मजबूत और अपने मामलों और कार्यों के साथ निकटतम परिचित के रूप में बढ़ता है और अंत में, व्यक्तिगत बैठक, प्रत्यक्ष संचार और प्रत्यक्ष मानव संबंध स्थापित करने में विश्वास में बदल जाता है। हमारे सभी होने के नाते, विश्वास पूर्ण आत्म-समर्पण बन जाता है। जब प्यार लोगों और एकता के लिए अपरिवर्तनीय इच्छा के बीच उठता है, तो आत्मविश्वास दिखने वाली सहानुभूति से अधिक की शुरुआत में क्या था निःस्वार्थ आत्म-बलिदान की भावना में परिवर्तित हो गया। वास्तविक प्रेम की तुलना में जलती हुई मजबूत आदमी प्यार करता है, करीब दूसरे को सीखता है, जितना अधिक वह उसे विश्वास करता है और प्यार देता है। असली प्यार में पैदा हुआ विश्वास अविश्वसनीय है; वह एक प्रियजन में सभी नई और नई खोजों में उत्साही आश्चर्य की एक प्रेमपूर्ण स्थिति में समर्थन करती है। वेरा एक शाश्वत गस्ट है, एक व्यक्ति के साथ व्यक्तित्व को विलय करने के लिए दुर्भाग्यपूर्ण प्यास।

उपरोक्त सभी को धार्मिक विश्वास के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। यह उन लोगों की गवाही में एक साधारण विश्वास से शुरू होता है जो ईश्वर रहते थे जो उनके साथ एकता में रहते थे और लोगों के चेहरे की दृष्टि से सम्मानित करते थे - पूर्वजों, संतों, भविष्यवक्ताओं, प्रेरितों की गवाही में विश्वास के साथ। फिर विश्वास बढ़ता है, दिव्य प्रेम की खोज, अपनी सृष्टि में प्रकट, मानव इतिहास में उनकी कार्रवाई, उसका शब्द, हमें सच्चाई के राज्य में प्रवेश करना। धीरे-धीरे, हम महसूस करते हैं कि हमारे व्यक्तित्व और भगवान के बीच संबंध अधिक बारीकी से हो रहा है। उनकी अप्रासंगिक सुंदरता और उनकी महिमा की चमकदार रोशनी आध्यात्मिक दृष्टि के लिए तेजी से स्पष्ट है। दिव्य इरोज, शॉवर में पैदा हुआ हमारे विश्वास को बदल देता है

"महिमा से महिमा"

"महिमा से महिमा"

(2 कोर 3, 18), हमें उस समय से परे रहस्योद्घाटन के रहस्यों से पहले अर्जित आश्चर्य की भावना देता है।

किसी भी स्तर पर, इसके विकास विश्वास का कोई भी कदम जन्म के साथ रहता है, व्यक्तिगत संबंध का अनुभव। "उद्देश्य" ज्ञान के मार्ग से, तार्किक निष्कर्षों के साथ खुफिया की एक साधारण सहमति से इस मार्ग से! बाइबिल के भगवान की खोज में, चर्च के भगवान, हमें विश्वास से हमारी आकांक्षाओं के लिए उपयुक्त का पालन करना होगा। ईश्वर के अस्तित्व के सबूत, "उद्देश्य" क्षमा याचना के तर्क, ईसाई परंपरा के स्रोतों की ऐतिहासिक प्रामाणिकता की पुष्टि - यह सब धार्मिक विश्वास की आवश्यकता में जागने में एक महत्वपूर्ण सहायक भूमिका निभा सकता है। लेकिन खुद से ऐसी चीजें विश्वास को बदलने या उसके लिए नेतृत्व करने में सक्षम नहीं हैं।

जब चर्च हमें उस द्वारा संग्रहीत सत्य को स्वीकार करने के लिए बुलाता है, तो यह नहीं है सैद्धांतिक स्थितिजिसके साथ हमें किसी भी तर्क के बिना प्राथमिकता से सहमत होना चाहिए। हम जो पेशकश करते हैं वह एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण है, यह परिभाषित छवि जीवन-आधारित व्यक्तिगत संबंध भगवान के साथ या लगातार इस तरह की आजीविका की स्थापना के लिए अग्रणी। बहुत बदलने के परिणामस्वरूप ढंग वह "सूरज के नीचे की जगह" के लिए एक व्यक्तिगत संघर्ष बनती है और संचार में उच्चतम अर्थ प्राप्त करती है, अन्य लोगों की भागीदारी में। चर्च है तन संचार सदस्योंजो खुद के लिए नहीं रह रहा है, लेकिन एक ही शरीर के अन्य सदस्यों और उसके अन्य सदस्यों के साथ प्यार की अविभाज्य एकता में सिर। - मसीह। चर्च की सच्चाई में विश्वास करना मतलब बन रहा है का हिस्सा चर्च "अल्ट्रासाउंड ऑफ लव" का निर्माण; यह पूरी तरह से भगवान और संतों के प्यार के लिए आत्मसमर्पण करने के लिए है, जो बदले में, मुझे एक ही आत्मविश्वास के साथ ले जाता है।

तो, हम विचारों की एक निश्चित छवि के माध्यम से भगवान के पास नहीं, बल्कि जीवन के एक निश्चित तरीके से आते हैं। विकास और पकने की कोई भी प्राकृतिक प्रक्रिया हमेशा जीवनशैली से ज्यादा कुछ नहीं दर्शाती है। पिता और मां के लिए हमारा स्नेह कैसे उठता है? जन्म से, स्तनपान के साथ, एक बच्चे की आत्मा में अपने प्यार की सूचित स्वीकृति से पहले माता-पिता के प्रतिद्वंद्वियों और चिंताओं से पहले, पिता और मां में विश्वास अपरिहार्य होगा। प्यार, माता-पिता और बच्चे को बाध्यकारी, तार्किक तर्कों की आवश्यकता नहीं है और न ही किसी अन्य गारंटी। केवल तभी जब यह कनेक्शन कमजोर हो जाता है, तो सबूत की आवश्यकता होती है, और फिर कारण के तर्क जीवन वास्तविकता को बदलने के लिए सुनते हैं।

अब मैं नैतिक भावना के साथ करीबी रिश्ते में सामान्य रूप से भावनाओं की प्रस्तुति में जाऊंगा, यह धार्मिक भावनाओं की भावना है। धर्म के तहत, यह हमेशा एक ही चीज़ से निहित नहीं होता है। कभी-कभी यह इस अवधारणा का विस्तार कर रहा है, जिसमें सभी मान्यताओं सहित, जो उनके विषय और अभिव्यक्ति के तरीके होंगे; कभी-कभी, इसके विपरीत, वे इसे संकीर्ण करते हैं, केवल धर्म के अवधारणा को सीमित करते हैं और कुछ आम, प्रमुख धार्मिक शिक्षाओं के संस्कारों द्वारा। किसी भी मामले में, एक धार्मिक भावना किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन में एक अजीबोगरीब और महत्वपूर्ण स्थान के रूप में कब्जा करती है, जिसे इसे विशेष रूप से विचार करना पड़ता है। इस भावना को सामान्य रूप से एक प्रसिद्ध मूल्य के अस्तित्व के साथ-साथ इस मूल्य और व्यक्ति के बीच संबंधों के अस्तित्व में विश्वास से जुड़ी भावना के रूप में वर्णित किया जा सकता है। जो भी व्यक्ति का मानना \u200b\u200bहै कि वह किसी भी मामले में अपने परमेश्वर पर विचार करेगा, वह दिव्य को कुछ मूल्यवान मानता है, कुछ सबसे महत्वपूर्ण है और इसके अलावा, इस दृष्टिकोण को जानने की कोशिश करता है, मौजूदा एम ^ इस शीर्ष जीवन की शुरुआत और उसके अपने अस्तित्व की प्रतीक्षा कर रहा है । इस प्रकार, किसी भी धर्म में, मुख्य रूप से मान्यता के देवता या वस्तु का एक विचार है और दूसरी बात, विश्वास की इस वस्तु की उद्देश्य गतिविधियों की भावना। एक धार्मिक व्यक्ति के लिए, देवता वास्तव में मौजूद है, और उसकी कल्पना या तार्किक रूप से निर्मित परिकल्पना का उत्पाद नहीं है। इस दूसरी सुविधा के संबंध में, यह तीसरा है, यह वह है जो विश्वास वास्तव में किसी व्यक्ति की इच्छा पर कार्य करता है, जो इसकी गतिविधियों की काफी हद तक दिशा परिभाषित करता है।

तो, आप देखते हैं, उस विश्वास से ऊपर धार्मिक भावना का आवश्यक हिस्सा है। यह विश्वास और क्या है और उसकी मनोवैज्ञानिक प्रकृति क्या है? अपने आध्यात्मिक अनुभवों में सावधानी से समझना, हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि प्रसिद्ध वस्तुओं के अस्तित्व में विश्वास या विश्वास की भावना धार्मिक अनुभवों की विशेषता नहीं है। इसके विपरीत, इस तरह के आत्मविश्वास हमारे आध्यात्मिक जीवन में बेहद लगातार घटना है। हमारा मानना \u200b\u200bहै कि कल आएगा कि लौ हमेशा जला देगा कि हर व्यक्ति को निश्चित रूप से मरना चाहिए, आदि। वास्तव में, हम अनुभव को क्या दे सकते हैं - जीवन, वैज्ञानिक और अन्य? केवल तथ्य यह है कि अब तक जो कुछ भी हुआ है उसे प्रसिद्ध कानूनों के अधीन किया गया है, एक ज्ञात अनुक्रम में दोहराया गया है; लेकिन कोई अनुभव नहीं, कोई वैज्ञानिक ज्ञान हमें साबित नहीं कर सकता कि अतीत में स्वाभाविक रूप से दोहराया गया सब कुछ भविष्य में दोहराया जाएगा। हम सिर्फ इस पर विश्वास करते हैं। सच है, यह आत्मविश्वास हमारे पूरे पिछले जीवन के साथ इतना एम्बेडेड है, हम इस प्राकृतिक परिवर्तन और घटना के अनुक्रम के आदी हैं, जिन्हें हम कल्पना नहीं कर सकते हैं कि यह कैसे होगा, लेकिन मानसिक प्रक्रिया का सार नहीं बदलता है । वास्तव में, हम अन्य लोगों के शांतिपूर्ण जीवन के अस्तित्व में विश्वास करते हैं। जैसा कि मुझे पहले कहना था, मैं उनकी धारणाओं के अन्य लोगों के साथ चिंता नहीं करता, आम तौर पर उनके सभी मानसिक जीवन में; मैं इस मानसिक जीवन के अस्तित्व को साबित करने के लिए किसी भी तरह से साबित नहीं कर सकता। मैं बस इतना ही साबित कर सकता हूं कि अन्य लोगों के पास एक ही बाहरी शारीरिक पहचान है। मैं देखता हूं कि एक और व्यक्ति हिलता है, ब्लशिंग, पीला, आदि कहता है, लेकिन मुझे किसी भी तरह से महसूस नहीं होता है कि वह महसूस करता है, सोचता है, सोचता है, सोचता है, समझता हूं। , इस आध्यात्मिक दुनिया के अस्तित्व में, मैं केवल विश्वास कर सकता हूं। तो, विश्वास या आत्मविश्वास न केवल धार्मिक भावनाओं द्वारा विशेषता है, बल्कि कई अन्य मानसिक अनुभव भी है। हालांकि, विश्वास की धार्मिक भावना में उच्चतम तीव्रता तक पहुंच जाती है, इस तथ्य के कारण कि विश्वास वस्तु मनुष्यों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है और इसकी सामग्री में बहुत व्यापक है।

अब हम उस जटिल आध्यात्मिक अनुभव की मनोवैज्ञानिक संरचना में अधिक विस्तार से निपटने की कोशिश करेंगे कि हम विश्वास या आत्मविश्वास की भावना को कहते हैं। सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आस्तिक या आत्मविश्वास व्यक्ति स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से अपने विश्वास की वस्तु की कल्पना करता है। कल की घटना स्पष्ट रूप से मेरी कल्पना में खींची गई है कि मैं पूरी तरह से कल्पना नहीं कर सकता कि वह नहीं आएगा; एक धार्मिक और आस्तिक व्यक्ति पूरी तरह से अपने जीवन को प्रभावित करने और अपने कार्यों का मार्गदर्शन करने वाले दिव्य मत्स्य पालन के अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करता है। अधिक संभावना है, छवि है, जितना अधिक, बोलने के लिए, हमारे मनोविज्ञान पर लगाया जाता है, उतना ही वह अपने उद्देश्य वास्तविकता में विश्वास पैदा करता है। बहुत सारे मतिभ्रम हैं जो वास्तविकता में आश्वस्त हैं कि यह उन्हें लगता है, और यह आत्मविश्वास आमतौर पर निम्नलिखित कथन को प्रेरित करता है: "हाँ, मैं देखता हूं कि यह पूरी तरह से स्पष्ट है जितना मैं आपको देखता हूं *। प्रेषित थॉमस ने उद्धारकर्ता से बात की: "मैं आपके अल्सर में उंगलियों तक विश्वास नहीं करूंगा *, यानी, जब तक वह स्पष्ट स्पर्श इंप्रेशन प्राप्त नहीं करता है कि वह दृश्य छवि की पुष्टि करता है। यह पूरी तरह से मनोवैज्ञानिक निर्भरता को काफी हद तक समझाया गया है कि सफलता की सफलता, और उनके खिलाफ लाए जा सकने वाले कई महाद्वीपीय और अन्य आपत्तियों के बावजूद भौतिकवादी सिद्धांत होंगे। भौतिकवाद इसलिए है क्योंकि लोगों के दिमाग में बहुत कुछ और महारत हासिल है, जो हमें ब्रह्मांड की एक बेहद स्पष्ट और दृश्य चित्र देता है। जबकि आदर्शवाद और आध्यात्मिकता बहुत अमूर्त, अपर्याप्त दृश्य, भौतिक परमाणुओं और उनके संयोजन, मस्तिष्क और इसकी गतिविधियों में प्रवेश करती है - यह सब अकेले और विशेष रूप से है, जो हमारी कल्पना पर अनैच्छिक रूप से लगाया जाता है। यह ध्यान दिया जाता है कि न्यूरो-और मानसिक रूप से बीमार, कमजोर संवेदनशीलता से पीड़ित, अक्सर बाहरी दुनिया के अस्तित्व पर संदेह करते थे, यहां तक \u200b\u200bकि वे स्वयं मौजूद हैं या नहीं।

तो, किसी भी विषय या घटना के बारे में विचारों की स्पष्टता और विशिष्टता अपने उद्देश्य वास्तविकता में विश्वास को मजबूत करने में काफी योगदान देती है। यह इस तथ्य से भी सुविधाजनक है कि विश्वास हमेशा अजीब या आलंकारिक होने का प्रयास करता है: किसी भी भावना की तरह, यह आसान है और अक्सर अमूर्त अवधारणाओं की तुलना में विशिष्ट छवियों से जुड़ा हुआ है। पात्रों और व्यक्तियों का अध्ययन हमें दिखाता है कि लोग, प्रभावशाली रूप से उत्साहित, दृढ़ता से और स्पष्ट रूप से महसूस करते हैं, आमतौर पर ठोस, दृश्य छवियों के बारे में सोचते हैं; इसके विपरीत, अमूर्त विचारकों को अक्सर गतिविधियों और कार्यों के नुकसान से अलग किया जाता है। वही धार्मिक भावना के मनोविज्ञान को प्रभावित करता है: लोग, गहराई से विश्वासियों, आमतौर पर विशिष्ट, दृश्य छवियों में एक देवता की कल्पना करना चाहते हैं। तो, उदाहरण के लिए, सेंट टेरेसा ने अपनी प्रार्थना में पारिस्थितियों को एक विशाल हीरे के रूप में एक देवता पर विचार किया जो पूरी दुनिया भर गया। दृश्य के लिए यह आवश्यक धार्मिक प्रतीकों के उद्भव की ओर जाता है, धार्मिक चित्रकला, मूर्तिकला आदि उत्पन्न करता है।

हालांकि, सूचीबद्ध विशेषताएं अभी तक विश्वास या आत्मविश्वास की भावना के अजीब चरित्र को समाप्त नहीं करती हैं। अत्यंत महत्वपूर्ण यहां व्यक्तिपरक विशेषताएं भी हैं। इस व्यक्ति का, उनके व्यक्तित्व का समग्र गोदाम, पूर्व अनुभव की कुलता सामान्य रूप से सबकुछ है, जिसके साथ एक व्यक्ति विश्वास के विश्वास, पूरी पूर्ववर्ती तैयारी, एक तरफ या किसी अन्य व्यक्ति को निर्धारित करना और उसके धार्मिक और अन्य की प्रकृति का निर्धारण कर रहा है भावना। सभी प्रकार के बेहोश कारकों की धार्मिक भावना में खेले गए विशाल भूमिका पर पूरी तरह से जेम्स इंगित करता है। एक धार्मिक व्यक्ति अक्सर नहीं जानता कि वह क्यों विश्वास करता है, क्यों विश्वास इतना मजबूत है और उनका मानना \u200b\u200bक्यों है कि, और अन्यथा नहीं: उसे लगता है कि उसकी पूरी आत्मा, उसका पूरा मानसिक गोदाम उन्हें दिव्य तक पहुंचाता है। यह मानसिक गोदाम है, जैसा कि हम जानते हैं, कुछ बहुत जटिल है। इसका मुख्य आधार एक व्यक्ति का मनोविज्ञान संगठन है, इन या अन्य प्रमुख मानसिक कार्यों का प्रावधान है। तो, उदाहरण के लिए, अमूर्त सोच धार्मिक अवधारणाओं की अधिक या कम पतली, सचेत प्रणाली नकद निर्धारित कर सकती है; भावना का प्रथम भावन्य और एनिमेटेड द्वारा विश्वास बनाता है; एक ऊर्जावान वस्त्रता के प्रयास या इसकी अनुपस्थिति के लिए एक प्रवृत्ति का महत्वपूर्ण विकास धार्मिक उद्यमियों को व्यावहारिक या विपरीत, चिंतनशील चरित्र, आदि पर अन्य, यह भी बहुत महत्वपूर्ण है समग्र भाग धार्मिक विश्वास यह बनाता है कि हम नक्षत्र को बुलाते हैं और पहले पहले से ही क्या उल्लेख किया गया है: शिक्षा, शिक्षा, प्रभावशाली विचार, आसपास के लोगों का प्रभाव - यह सब धार्मिक मान्यताओं और उनकी दिशा की नकद या अनुपस्थिति दोनों को निर्धारित करता है।

उज्ज्वल व्यक्ति के व्यक्तित्व को अपनी मानसिक विशेषताओं की तुलना में व्यक्त किया जाता है, अधिक व्यक्तिगत चरित्र धर्म के प्रति अपना दृष्टिकोण पहनता है, विशेष रूप से इसके धार्मिक विचार। मैं यहां केवल कई उदाहरणों से सीमित करूंगा। अपनी दिलचस्प पुस्तक में जेम्स "विविधता धार्मिक अनुभव"* दो मुख्य प्रकार के विश्वास सेट करता है। मानसिक स्वास्थ्य के परिणामस्वरूप, सबसे पहले प्रत्यक्ष ऊर्जा की अभिव्यक्ति के रूप में प्रत्यक्ष, विश्वास के रूप में प्रत्यक्ष, विश्वास का प्रकार है। एक व्यक्ति को उच्च लक्ष्यों को प्राप्त करने के उद्देश्य से आध्यात्मिक वृद्धि महसूस होती है; यह मानसिक लिफ्ट इसे इन दोनों लक्ष्यों के अस्तित्व में शासन करती है और अपने मूल्यों को परिभाषित करती है, और अंत में, उच्चतम, अंतिम मूल्य में - भगवान में। लेकिन इसके साथ ही, एक और प्रकार का धार्मिक विश्वासियों है, जिसे जीवन में काफी याद आया, जो जीवन में कई दुःख और निराशा थी। ऐसे लोग अब पूरी तरह से विश्वास नहीं कर सकते हैं, वे संदेह और संदेह के भारी संघर्ष के माध्यम से पारित हुए, और यदि, अंत में, संदेह के इस संघर्ष और भाग्य के परीक्षणों के बावजूद, अभी भी धार्मिक विश्वास की रक्षा कर रहा है, तो यह विश्वास करता है पिछले मामले की तुलना में पहले से ही अलग चरित्र है: कोई भी बेवकूफ नहीं है, प्रत्यक्ष हंसमुखता है, वहां बहुत दुखद, अकेला है, लेकिन साथ ही इस तरह की मान्यताओं बहुत अधिक स्थिर हैं क्योंकि उन्होंने कई परीक्षणों को रोक दिया है।

आप अन्य प्रकार के धार्मिक विश्वासियों पर भी निर्दिष्ट कर सकते हैं। इसलिए, अभिनेताओं के साथ, विश्वासियों ने अपने धार्मिक आदर्शों को लागू करने की कोशिश कर रहे हैं, वहां कल्पना के साथ रहने, जीवन का समर्थन करने और धार्मिक भावना के उद्देश्य को सीमित या सीखने और स्पष्ट करने के बारे में भी विचार किया गया है, या इसकी कम या ज्यादा उज्ज्वल प्रस्तुति और चिंतन। उपरोक्त वर्णित महत्वपूर्ण ऊर्जा की अधिकता में विश्वास करने वाले लोगों के प्रकार के साथ, ऐसे लोग भी हैं जो अपनी ताकत में जीवन से थक गए हैं और धर्म में जो रोजमर्रा की विपत्तियों और उनके संदेहों और निराशाओं से शरण की तलाश में हैं। एक शब्द में, यहां आप व्यक्तित्व, जीवन की स्थिति इत्यादि के आधार पर कई प्रकार का वर्णन कर सकते हैं।

एक व्यक्तिगत कारक का बड़ा या छोटा विकास विश्वास की वस्तुओं के प्रति एक महत्वपूर्ण नकद या महत्वपूर्ण दृष्टिकोण की कमी निर्धारित करता है। बच्चों और savages credul द्वारा प्रतिष्ठित हैं; अनुभव और ज्ञान के संचय के रूप में, जागरूक व्यक्ति बढ़ता है, आसपास के प्रति गंभीर दृष्टिकोण, विभिन्न प्रकार की मान्यताओं सहित बढ़ता है। यह महत्वपूर्ण रवैया दो तरीकों से कार्य करता है। एक तरफ, यह विरोधी कारक द्वारा कारक लगता है, यह कमजोर हो जाता है, कभी-कभी विश्वास को भी मारता है, लेकिन दूसरी तरफ - यह इसे साफ करता है और मजबूत करता है। जैसा कि हम देखेंगे, आलोचना और इसकी सबसे हड़ताली और लगातार अभिव्यक्ति - वैज्ञानिक ज्ञान ने न केवल हस्तक्षेप नहीं किया, बल्कि इसके विपरीत, मानवता के विकास के सामान्य पाठ्यक्रम में धर्मों के विकास में योगदान दिया; उन्हें सभी प्रकार के अंधविश्वास, निचले, प्राथमिक मान्यताओं को फेंकने के लिए मजबूर होना पड़ा, जो एक आकर्षक, शानदारता, अपर्याप्त जागरूकता का परिणाम हैं और इस प्रकार पहाड़ी आलोचकों में धार्मिक मान्यताओं का सामना करते हुए, उन्हें अधिक से अधिक प्रबुद्ध और आध्यात्मिक बनाने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है।

परिचय

धार्मिक क्षेत्र में, भावना एक विशेष भूमिका निभाती है।

कई धर्मशास्त्रियों, दार्शनिकों और समाजशास्त्रियों ने इस तथ्य को लंबे समय से देखा है कि धर्म भावनाओं के क्षेत्र में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। "चर्च के पिता" ऑगस्टीन (आईवी-वी शताब्दियों) से शुरू होने वाले ईसाई धर्मविदों ने धार्मिक भावनाओं और भावनाओं के महत्व पर जोर दिया।

धर्मविदों और अधिकांश बुर्जुआ दार्शनिकों की पारंपरिक स्थिति यह है कि किसी भी व्यक्ति के पास एक निश्चित जन्मजात धार्मिक भावना है, एक विशेष इच्छा, भगवान के लिए और यह धार्मिक भावना अन्य सभी भावनात्मक प्रक्रियाओं से अलग है जो किसी व्यक्ति को इसकी विशिष्टता के साथ अनुभव करती है।

कई धर्मशास्त्रियों और आदर्शवादी दार्शनिकों ने जोर दिया कि एक धार्मिक भावना अनिवार्य रूप से मन के लिए समझ में आती है। वे यह आश्वस्त करने की कोशिश कर रहे हैं कि "भगवान में प्रवेश", धर्म में प्रवेश एक रहस्यमय अंतर्दृष्टि का एक कार्य है, जो एक धार्मिक भावना पर आधारित है।

धार्मिक भावना का स्रोत वे भगवान में देखते हैं।

धार्मिक भावनाओं की विशिष्टता

धर्म एक आस्तिक समाज को महसूस कर रहा है

वास्तव में, कोई जन्मजात "धार्मिक भावना" नहीं है, मूल रूप से अन्य मानवीय भावनाओं से अलग, विश्वासियों की भावनात्मक प्रक्रियाओं को उनके शारीरिक आधार के दृष्टिकोण से और मुख्य मनोवैज्ञानिक सामग्री में कोई विशिष्ट नहीं है। धार्मिक मान्यताओं के साथ, सबसे आम मानव भावनाओं और भय, और प्यार, घृणा, और क्रोध, और प्रशंसा इत्यादि। इसलिए, मनोवैज्ञानिक रूप से एक धार्मिक भावना को अलग करने का प्रयास अस्थिर है, इसे हर किसी का विरोध करता है।

लेकिन, धर्मविदों और आदर्शवादियों की धार्मिक भावना की समझ के बारे में बात करते हुए, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि, धार्मिक विचारों को बाध्यकारी, विश्वासियों की भावनाओं ने प्रसिद्ध विशिष्टता हासिल की।

विश्वासियों के मनोविज्ञान की विशिष्टता उनके न्यूरोमिकुलर तंत्र के क्षेत्र में नहीं की जानी चाहिए। ऐसी कोई विशेष शारीरिक प्रक्रियाएं या तंत्र नहीं हैं जो केवल धार्मिक चेतना के दिल में हैं जो विशेष रूप से धार्मिक लोगों का सामना कर रही हैं। मानसिक प्रक्रियाओं और घटनाओं के अंतर्निहित उच्च तंत्रिका गतिविधि के शारीरिक कानून, विश्वासियों और अविश्वासियों दोनों में समान हैं। इसलिए, उच्चतम तंत्रिका गतिविधि के शरीर विज्ञान की मदद से, धार्मिक चेतना के विनिर्देशों की खोज नहीं की जा सकती है। इस दिशा में किए गए प्रयासों को अनिवार्य रूप से धर्म के जीवविज्ञान का नेतृत्व किया।

इसका मतलब यह नहीं है कि उच्चतम तंत्रिका गतिविधि के शरीर विज्ञान का डेटा बेकार है और नास्तिकों के लिए आवश्यक नहीं है। चूंकि शारीरिक कानूनों में विश्वासियों की मानसिक गतिविधियों सहित किसी भी मानसिक गतिविधि को रेखांकित किया गया है, इसलिए लोगों की चेतना पर प्रभाव के सही रास्ते और प्रभाव के तरीकों को खोजने के लिए उनका ज्ञान आवश्यक है। लेकिन उच्चतम तंत्रिका गतिविधि की फिजियोलॉजी धार्मिक चेतना की विशेषताओं को प्रकट करने के लिए शक्तिहीन है।

निर्दिष्ट कार्य को हल और सामान्य मनोविज्ञान नहीं किया जा सकता है। सामान्य मनोविज्ञान मानव मानसिक गतिविधि के सामान्य कानूनों का अध्ययन करता है, जो किसी भी समाज में किसी भी विशेष स्थितियों में उनकी विशेषता है।

केवल मदद के साथ सामाजिक मनोविज्ञान प्रकट किया जा सकता है मुख्य विशेषता इस तथ्य में शामिल धार्मिक भावनाएं कि उन्हें काल्पनिक, भ्रमित, अलौकिक वस्तु के लिए निर्देशित किया जाता है। यह धार्मिक भावनाओं, समाज में उनकी भूमिका और एक अलग व्यक्ति के विशिष्ट सामाजिक अभिविन्यास को निर्धारित करता है। विश्वासियों की धार्मिक भावनाओं का उद्देश्य भगवान, आत्मा है, " द्वेष"और जैसे ही काल्पनिक, मानव काल्पनिक छवि द्वारा बनाई गई। चूंकि धार्मिक भावनाओं का उद्देश्य वास्तव में अस्तित्व में नहीं है, विश्वासियों द्वारा अनुभव की गई सभी भावनाओं को शून्य से निर्देशित किया जाता है, इसकी ऊर्जा, उनकी आध्यात्मिक और शारीरिक बलों की एक बेकार अपशिष्ट है।

ऐसे मामलों में जहां धार्मिक भावनाओं का उद्देश्य वास्तव में मौजूदा वस्तु के उद्देश्य से होता है, उदाहरण के लिए, किसी भी व्यक्ति ("संत", "धर्मी", आदि) या भौतिक विषय पर ("चमत्कारी" आइकन, "संत" स्रोत और आदि पर) ।), वे वास्तव में हमेशा ऑब्जेक्ट से जुड़े होते हैं, इस तरह, लेकिन केवल अलौकिक गुणों के साथ ही जिम्मेदार ठहराया जाता है - चमत्कार करने की क्षमता, रोगी को ठीक करने आदि।

सभी परिस्थितियों में, धर्म मानव भावनाओं को कल्पना की ओर भेजता है, जिसे वास्तविकता के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। यह वही है जो सामान्य मानव भावनाओं के विरूपण की ओर जाता है।

विश्वासियों को स्वयं धार्मिक भावनाओं को नुकसान पहुंचाया जाता है। वे अक्सर सुझाव देते हैं कि धार्मिक भावनाएं उन्हें एक निश्चित राहत, "जीवन के विस्मरण" को महत्वपूर्ण कठिनाइयों और विपत्ति को दूर करने में मदद करती हैं। दरअसल, पूरी तरह से, मानसिक रूप से, मनोवैज्ञानिक धार्मिक भावनाएं मानव चेतना में संघर्ष पर काबू पाने के साधन के रूप में कार्य करती हैं, वे बाहरी चोटों के लिए एक प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिक स्थायित्व बनाते हैं, कुछ मामलों में एक विशेष भावनात्मक "निर्वहन" ने नकारात्मक इंप्रेशन जमा किए हैं। लेकिन इस तरह के जीवन संघर्ष और कठिनाइयों का भ्रमपूर्ण है, क्योंकि धार्मिक भावनाएं लोगों की वास्तविक जीवित स्थितियों को बदलने में योगदान नहीं देती हैं, लेकिन केवल अस्थायी रूप से "आसपास की दुनिया से" को बंद कर देती हैं। जीवन विरोधाभासों का "संकल्प" कि धर्म प्रस्ताव भ्रम और कथाओं की दुनिया में उनसे बच निकला है। यद्यपि आस्तिक ऐसा लगता है कि धर्म ने उन्हें राहत दी, लेकिन वास्तव में उनके जीवन की शर्तें समान रहीं। धार्मिक भावनाएं वास्तविकता से एक व्यक्ति को जन्म देती हैं और इस प्रकार इसके परिवर्तन, सामाजिक विरोधी और विरोधाभासों में हस्तक्षेप करती हैं।

भावनात्मक प्रक्रियाएं धार्मिक चेतना के सबसे अधिक रोलिंग तत्वों से संबंधित हैं। धार्मिक मूड और जनता की धार्मिक भावनाएं सामाजिक परिस्थितियों में परिवर्तन के प्रति बहुत ही संवेदनशील प्रतिक्रिया करती हैं। याद रखें, उदाहरण के लिए, क्रूसेड्स के युग में जनता की कट्टरपंथी धार्मिकता के ज्वार या अचानक तथाकथित heresies के वितरण के वितरण।

धार्मिक भावनाओं और मनोदशा का तेजी से फैलाव नकली और सुझाव के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक तंत्र की कार्रवाई के कारण है। मनोवैज्ञानिक सुझाव और अनुकरण की तंत्र कुशलतापूर्वक उपयोग की जाती है और धार्मिक भावनाओं को मजबूत करने के लिए पादरी द्वारा उपयोग की जाती है। कुछ संप्रदायों की सामूहिक प्रार्थनाओं में निर्दिष्ट तंत्र एक विशेष भूमिका निभाते हैं, जहां धार्मिक भावनाएं कुछ विशेष माध्यमों का उपयोग करके कृत्रिम रूप से उत्साहित होती हैं मनोवैज्ञानिक प्रभाव (प्रार्थना के दौरान, यह अभ्यास किया जाता है, उदाहरण के लिए, व्यक्तिगत शब्दों, लयबद्ध टेलीविजन इत्यादि की एक लंबी सामूहिक पुनरावृत्ति)। इस तरह के फ्रेंच की प्रार्थना के परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति कभी-कभी उत्साह के लिए आता है, वह आसपास के व्यर्थ शब्दों को चिल्लाते हुए, आसपास के अनुभव को समझता है। पेंटेकोस्टल एक व्यक्ति की तरह एक व्यक्ति की स्थिति है और इसे "उच्च आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि" मानते हैं, उस पर "पवित्र आत्मा" की कमी।

धर्म द्वारा किस तरह की भावनाओं का उपयोग किया जाता है, विश्वासियों की सबसे विशेषता कौन सी भावनाएं हैं? विभिन्न धर्मों के विश्वासियों की भावनाओं, विभिन्न ऐतिहासिक युग एक दूसरे से काफी भिन्न होते हैं। फिर भी, अगर हम आधुनिक एकेश्वरवादी धर्मों को ध्यान में रखते हैं, और विशेष रूप से, आधुनिक ईसाई धर्म, तो कई भावनाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, जो "औसत", विश्वासियों के सबसे विशिष्ट प्रतिनिधि के अनुभवों में प्राथमिक भूमिका निभाता है।