अग्नि सुरक्षा का विश्वकोश

गतिशील ध्यान करने के लिए खुद को कैसे मजबूर करें। ओशो से गतिशील ध्यान की विस्तृत व्याख्या। ओशो - वह कौन है

सबसे बुनियादी ओशो तकनीकरोज सुबह अपने आप को खोलो और पूरी तरह से जियो

हर सुबह हम अपने ऊर्जा भंडार को फाड़ देते हैं, शाब्दिक रूप से उन्हें अपनी रुकावटों से बाहर निकालते हैं।

समय व्यतीत करनाहर दिन - सप्ताह के दिनों में 8:00 से 9:00 बजे तक;
सप्ताहांत और छुट्टियां 9:00 से 10:00 बजे तक;

स्थल का पता:अनुसूचित जनजाति। टैगानस्काया, 36 बिल्डिंग 3, एफओके "टैगांस्की", दूसरी मंजिल। (मेट्रो तगांस्काया (अंगूठी), और बेहतर मार्क्सवादी)

हर दिन 60 मिनट के लिए दुनिया को भूल जाएं।

संसार को अपने से मिट जाने दो, और तुम संसार से मिट जाओ। एक पूरा चक्कर लगाओ, एक 180 डिग्री घुमाओ, और बस अंदर देखो। पहले तो आपको सिर्फ बादल ही दिखाई देंगे। उनकी चिंता मत करो, ये बादल तुम्हारे दमन से निर्मित हैं। आप क्रोध, घृणा, लोभ और हर तरह के ब्लैक होल से गुजरे हैं। आपने उन्हें दबा दिया - वे यहाँ हैं। आपने उन्हें छुपा दिया। इसलिए मैं शुरू में रेचन पर जोर देता हूं।

जब तक आप पास नहीं हो जाते महान कैथार्सिस, तुझे बहुत से बादलों से गुज़रना होगा। लेकिन रेचन मदद करेगा। अगर आप साफ हैंयदि आप अराजक ध्यान से गुजरते हैं, तो आप इन सभी बादलों को बाहर फेंक देते हैं, यह सब अंधेरा बाहर हो जाता है, और तब मन की परिपूर्णता अधिक आसानी से आ जाती है।

यही कारण है कि मैं पहले अराजक ध्यान, फिर मौन ध्यान, पहले सक्रिय ध्यान और फिर निष्क्रिय ध्यान पर जोर देता हूं। तुम निष्क्रियता तभी प्राप्त कर सकते हो जब यह सब घृणा गिरा दी जाए। क्रोध गिर जाता है, लोभ गिर जाता है—परत दर पर्त सब कुछ है। लेकिन एक बार जब आप उन्हें छोड़ देते हैं, तो आप आसानी से प्रवेश कर सकते हैं। ओशो

जब स्वप्न समाप्त हो जाता है, सारी प्रकृति जीवन में आ जाती है, रात चली जाती है, अँधेरा नहीं रहता, सूर्य उदय हो जाता है, और सब कुछ सचेत और सतर्क हो जाता है। यह एक ऐसा ध्यान है जिसमें आप जो कुछ भी करते हैं उसमें आपको लगातार सतर्क, सचेत और सचेत रहना होता है। साक्षी बने रहो। खो मत जाओ।खो जाना इतना आसान है। जब आप सांस लेते हैं तो आप इसके बारे में भूल सकते हैं। तुम श्वास के साथ इतने एक हो सकते हो कि तुम साक्षी को भूल सको। लेकिन तब तुम उस बिंदु से चूक जाओगे।

जितनी तेजी से और जितनी गहरी हो सके श्वास लें, अपनी सारी ऊर्जा उसमें लगा दें, लेकिन साक्षी बने रहें। जो कुछ भी होता है उसे ऐसे देखें जैसे कि आप केवल एक दर्शक थे, जैसे कि यह सब किसी और के साथ हो रहा हो, जैसे कि सब कुछ शरीर में हो रहा हो और मन बस केंद्रित होकर देख रहा हो। इस साक्षीभाव को तीन अवस्थाओं से गुजरना चाहिए। और जब सब कुछ रुक जाएगा और चौथी अवस्था में आप पूरी तरह से निष्क्रिय और जमे हुए होंगे, तब यह सजगता अपने चरम पर होगी।

गतिशील ध्यान + वीडियो के लिए निर्देश


प्रथम चरण। श्वास - 10 मिनट

साँस छोड़ने पर ध्यान केंद्रित करते हुए, अपनी नाक के माध्यम से अराजक रूप से साँस लें। शरीर इनहेलेशन का ख्याल रखेगा। इसे जितनी जल्दी हो सके और पूरी तरह से करें - और तब और भी पूरी तरह से जब तक कि आप सचमुच खुद सांस न बन जाएं। एनर्जी बूस्ट के रूप में अपने शरीर की प्राकृतिक गतिविधियों का उपयोग करें। इसे उठते हुए महसूस करें, लेकिन पहले चरण के दौरान इसे जाने न दें।


दूसरे चरण। रेचन - 10 मिनट

विस्फोट! वह सब कुछ होने दें, जिसे छिड़कने की जरूरत है। पूरी तरह पागल हो जाओ, चिल्लाओ, चिल्लाओ, कूदो, हिलाओ, नाचो, गाओ, हंसो, "अपने आप को बाहर फेंक दो।" कुछ भी रिजर्व में मत रखो, अपने पूरे शरीर को हिलाओ। एक छोटी सी कार्रवाई अक्सर आपको आरंभ करने में मदद करती है। जो हो रहा है उसमें मन को कभी हस्तक्षेप न करने दें। समग्र रहो।

तीसरा चरण। हू - 10 मिनट

अपने हाथों से कूदो, मंत्र चिल्लाओ “हू! हू! हू!" जितना गहरा हो सके। हर बार जब आप अपने पूरे पैर के बल जमीन पर उतरें, तो ध्वनि को अपने सेक्स सेंटर में गहराई तक जाने दें। आपके पास जो कुछ भी है उसे पूरी तरह से समाप्त होने दें।

चौथा चरण। ध्यान - 15 मिनट

रुकना!

आप जहां हैं और जिस स्थिति में हैं, उस क्षण रुक जाएं। किसी भी प्रकार से शरीर में प्रकट न हो। खांसना, हिलना-डुलना, जो भी हो, ऊर्जा के प्रवाह को छिन्न-भिन्न कर देगा और प्रयास खो जाएगा। आपके साथ जो कुछ भी होता है उसके साक्षी बनें।

पाँचवाँ चरण। डांस - 15 मिनट

संगीत और नृत्य के साथ जश्न मनाएं और खुशियां मनाएं, हर चीज के लिए अपना आभार व्यक्त करें। पूरे दिन अपनी खुशियों को साथ लेकर चलें।

  • यह एक घंटे तक चलता है और पाँच चरणों में चलता है;
  • यह अकेले किया जा सकता है, लेकिन सक्रिय ध्यान की ऊर्जा अधिक होगी यदि इसे समूह में किया जाए;
  • यह एक व्यक्तिगत अनुभव है, इसलिए आपको अपने परिवेश से बेखबर होना चाहिए और अपनी आंखों को बंद रखना चाहिए, अधिमानतः आंखों पर पट्टी बांधकर। करने के लिए सबसे अच्छी बात है खाली पेटऔर ढीले, आरामदायक कपड़े पहनें।

टैगान्स्की पार्क के क्षेत्र में एक आरामदायक हॉल में ध्यान होता है


हॉल अलग-अलग विशाल लॉकर रूम से सुसज्जित है, जिनमें से प्रत्येक में तीन शावर हैं। बारिश में, गतिशीलता के बाद, आप वास्तविक विश्राम का अनुभव कर सकते हैं - आखिरकार, असली "उष्णकटिबंधीय" पानी के डिब्बे वहां स्थापित होते हैं - आप बस वहां से नहीं जाना चाहते हैं।

यदि आपने कभी कोशिश नहीं की है कि शॉवर क्या है - उष्णकटिबंधीय बारिश - इसे पास न करें! यह एक अविस्मरणीय अनुभव है :-)

क्या पहन कर लाना है?

सभी ध्यान हल्के आरामदायक कपड़ों में किए जाते हैं जो गति को प्रतिबंधित नहीं करते हैं;
आंखों पर पट्टी का उपयोग आपके ध्यान में मदद करेगा (वे ध्यान से पहले प्रदान किए जाते हैं या आप अपना खुद का ला सकते हैं)।
हम आपसे विनम्र निवेदन करते हैं कि ध्यान से पहले इत्र और तेज़ महक वाले उत्पादों का उपयोग न करें।(शैंपू और साबुन, तीखी गंध वाली क्रीम, डिओडोरेंट, हेयर स्प्रे और फोम आदि)
समझ के साथ व्यवहार करें!

प्रचुर मात्रा में पीने के साथ उत्सव की सभाओं के बाद, घर पर एक या दो दिन के लिए ध्यान करें, अकेले छुट्टियों के हैंगओवर का अनुभव करें, और फिर आप जिम जा सकते हैं!

गतिशील ध्यान प्रतिदिन होता है:
सप्ताह के दिनों में 8.00 से 9.00 तक;सप्ताहांत पर और सार्वजनिक छुट्टियाँ 9.00 से 10.00 तक;
अगर यह आपकी पहली बार है, तो कृपया शुरू होने से 10-15 मिनट पहले पहुंचें।
यदि आप ओशो फ्रेंड्स क्लब के सदस्य हैं, तो डायनामिक्स में निःशुल्क आएं!

यदि आप 60 वर्ष के हैं, तो अपना पासपोर्ट अपने साथ ले जाएं और डायनेमिक्स में निःशुल्क आएं!

पता:अनुसूचित जनजाति। टैगानस्काया, 36 बिल्डिंग 3, एफओके "टैगांस्की", दूसरी मंजिल। (मेट्रो Marksistskaya, शांत मृत अंत से पार्क के प्रवेश द्वार)

हमारे फोन:

चारुमती: 89250909096
सादिया: 89250909093
तमी: 89250909098
वीडियो: 89250909097

मार्कसिस्टस्काया मेट्रो स्टेशन से हॉल कैसे प्राप्त करें (फोटो-निर्देश):

Marksistskaya मेट्रो स्टेशन पर शहर के लिए एक निकास है, साइन का पालन करें और एस्केलेटर पर चढ़ें।
से कांच के दरवाजे- बाईं ओर, तगांस्काया गली में।


हम अंडरपास (एक निकास) से उठते हैं और अतीत में टैगांस्की मार्ग की ओर जाते हैं गोल योजनाज़िला।
हम 6-7 मिनट के लिए टैगांस्की पैसेज से पहले सड़क के दाईं ओर जाते हैं, अगले ट्रैफिक लाइट तक, जिस पर हम दाएं मुड़ते हैं।
बाईं ओर "डॉन कबाब" और "उत्पाद" हैं:


हम शिलालेख "टैगांस्की पार्क" के साथ लोहे के गेट पर 2-3 मिनट चलते हैं। हम गेट से गुजरते हैं और तुरंत बाएं मुड़ जाते हैं। हम इस दरवाजे को अपने सामने देखते हैं।
हम इसमें गुजरते हैं। पहली मंजिल पर पुरुषों का लॉकर रूम। हॉल और महिला लॉकर रूम - 2 मी।


आपसे प्यार करने वाली एक महिला आपको ऐसी ऊंचाइयों तक ले जाने के लिए प्रेरित कर सकती है, जिसके बारे में आपने कभी सपने में भी नहीं सोचा होगा। और वह बदले में कुछ नहीं मांगती। उसे बस प्यार चाहिए। और यह उसका नैसर्गिक अधिकार है। ओशो।

कारण हमारे भीतर हैं, बाहर तो बहाने हैं... ओशो

किसी के लिए, किसी भी चीज के लिए मरना दुनिया में सबसे आसान काम है। किसी भी चीज के लिए जीना सबसे मुश्किल काम है। ओशो।

दूसरों को मत सिखाओ, उन्हें बदलने की कोशिश मत करो। इतना ही काफी है कि तुम खुद को बदल लो - यही तुम्हारा संदेश होगा। ओशो।

अपने आप से मत भागो, तुम कोई और नहीं हो सकते। ओशो।

इससे क्या फर्क पड़ता है कि कौन ज्यादा ताकतवर है, कौन ज्यादा स्मार्ट है, कौन ज्यादा खूबसूरत है, कौन ज्यादा अमीर है? आखिरकार, अंत में यही मायने रखता है कि आप एक खुशमिजाज इंसान हैं या नहीं? ओशो।

यदि आप "नहीं" नहीं कह सकते, तो आपका "हाँ" भी बेकार है। ओशो।

पाप तब होता है जब आप जीवन का आनंद नहीं लेते। ओशो।

बच्चा साफ आता है, उस पर कुछ नहीं लिखा होता; उसे कौन होना चाहिए इसका कोई संकेत नहीं है - उसके लिए सभी आयाम खुले हैं। और पहली बात यह समझ लेनी चाहिए कि बच्चा कोई वस्तु नहीं है, बच्चा एक प्राणी है। ओशो

सिर हमेशा इस बारे में सोचता रहता है कि अधिक कैसे प्राप्त किया जाए; दिल हमेशा और अधिक देने के लिए इच्छुक होता है। ओशो।

दुनिया में सबसे बड़ा डर दूसरों की राय का डर है। जिस क्षण आप भीड़ से नहीं डरते, आप भेड़ नहीं रहे, आप शेर बन गए। आपके हृदय में एक महान गर्जना गूँजती है - स्वतंत्रता की गर्जना। ओशो।

गिरना जीवन का अंग है, पैर पर उठना जीवन है। जिंदा रहना एक उपहार है, और खुश रहना आपकी पसंद है। ओशो।

अधिक हंसना सीखें। हंसी प्रार्थना की तरह पवित्र है। आपकी हंसी आपमें एक हजार एक गुलाब के फूल खोल देगी। ओशो।

पूर्णता की अपेक्षा न करें, और इसे मांगें या मांगें नहीं। आम लोगों से प्यार करो। आम लोगों के साथ कुछ भी गलत नहीं है। आम लोग- असामान्य हैं। हर व्यक्ति इतना अनूठा है। इस विशिष्टता का सम्मान करें। ओशो।

प्यार कैसे प्राप्त करें के बारे में सोचना बंद करें और देना शुरू करें। देकर, आप प्राप्त करते हैं। कोई और रास्ता नहीं है... ओशो

सबसे अमानवीय कार्य जो एक व्यक्ति कर सकता है वह है किसी को वस्तु में बदलना। ओशो।

अपने सिर से बाहर निकलो और अपने दिल में उतरो। कम सोचो और ज्यादा महसूस करो। विचारों से आसक्त मत होइए, संवेदनाओं में डूब जाइए... तब आपके हृदय में जान आ जाएगी। ओशो

पृथ्वी पर एकमात्र व्यक्ति जिसके पास हमें बदलने की शक्ति है, वह स्वयं ओशो हैं।

जब आप सोचते हैं कि आप दूसरों को धोखा दे रहे हैं, तो आप केवल खुद को धोखा दे रहे हैं। ओशो।

हर बूढ़े व्यक्ति के अंदर एक युवा व्यक्ति होता है जो सोचता है कि क्या हुआ। ओशो।

कभी-कभार ही, बहुत विरले ही, तुम किसी को अपने में प्रवेश करने देते हो। यही प्यार है। ओशो।

अगर आप शांत हैं तो आपके लिए सारा संसार शांत हो जाता है। यह एक प्रतिबिंब की तरह है। आप जो कुछ भी हैं वह पूरी तरह से परिलक्षित होता है। सब दर्पण बन जाते हैं। ओशो।

दुख जीवन को गंभीरता से लेने का परिणाम है; आनंद खेल का परिणाम है। जीवन को एक खेल की तरह लो, इसका आनंद लो। ओशो।

यदि आपने एक बार झूठ बोला है, तो आपको पहले झूठ को छिपाने के लिए एक हजार बार झूठ बोलने के लिए मजबूर होना पड़ेगा। ओशो।

अपने आसपास के जीवन को सुंदर बनाएं। और हर व्यक्ति को लगे कि आपसे मिलना एक उपहार है। ओशो।

दस्तक देने से पहले वांछित दरवाजाएक व्यक्ति हजारों गलत दरवाजों पर दस्तक देता है। ओशो।

यदि आप हमेशा के लिए प्रतीक्षा कर सकते हैं, तो आपको बिल्कुल भी प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है। ओशो।

जरा देखो कि तुम समस्या क्यों पैदा करते हो। समस्या का समाधान बिल्कुल शुरुआत में है, जब आप इसे पहली बार बनाते हैं - इसे बनाएं नहीं! आपको कोई समस्या नहीं है - बस इसे समझें।

जब तक आप "नहीं" नहीं कह सकते, तब तक आपकी "हाँ" का कोई अर्थ नहीं होगा। ओशो

किसी को किसी के पीछे नहीं जाना है, सबको अपनी आत्मा में जाना है। ओशो।

लोग आत्मा की अमरता में विश्वास करते हैं, इसलिए नहीं कि वे जानते हैं, बल्कि इसलिए कि वे डरते हैं। एक व्यक्ति जितना अधिक कायर होता है, उतनी ही अधिक संभावना है कि वह आत्मा की अमरता में विश्वास करता है - इसलिए नहीं कि वह धार्मिक है; वह सिर्फ एक कायर है। ओशो।

जब आप बीमार हों तो डॉक्टर को बुलाएं। लेकिन सबसे जरूरी बात उन्हें बुलाओ जो तुमसे प्यार करते हैं, क्योंकि प्यार से ज्यादा जरूरी कोई दवा नहीं है। ओशो।

कोई भी उधार का सच झूठ होता है। जब तक स्वयं उसका अनुभव न हो जाए, वह कभी सत्य नहीं होता। ओशो।

किसी के बिना वजह हंसने में क्या बुराई है? आपको हंसने के लिए एक कारण की आवश्यकता क्यों है? दुखी होने के लिए एक कारण की जरूरत होती है; आपको खुश होने के लिए किसी कारण की आवश्यकता नहीं है। ओशो।

मेरी कोई जीवनी नहीं है। और वह सब कुछ जिसे जीवनी माना जाता है, बिल्कुल अर्थहीन है। मैं कब पैदा हुआ, किस देश में पैदा हुआ - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। ओशो।

तुम्हारे बिना, यह ब्रह्मांड कुछ कविता, कुछ सुंदरता खो देगा: गीत की कमी होगी, नोटों की कमी होगी, खाली जगह होगी। ओशो।

जो कुछ भी अनुभव किया जाता है, उस पर कदम रखा जा सकता है; जो दबा हुआ है उसे दूर नहीं किया जा सकता है। ओशो।

गतिशील ध्यान ओशो द्वारा विकसित सक्रिय ध्यान की पहली और सबसे प्रसिद्ध विधि है। डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी निकोले ट्रोफिमचुक के अनुसार, यह विधिध्यान ओशो की शिक्षाओं का केंद्र है।

ओशो - वह कौन है?

ओशो हमारे समय के गुरु, आध्यात्मिक नेता, रहस्यवादी शिक्षक हैं। उन्होंने धर्म और दर्शन को मिलाकर अपनी खुद की प्रणाली बनाई, जिसे सबसे अधिक आत्मसात करने के लिए डिज़ाइन किया गया था महत्वपूर्ण पहलूअन्य धर्मों की शिक्षाएँ।

ओशो ने जीवन के भौतिक पक्ष के साथ जुनून की अस्वीकृति का उपदेश दिया, उनकी सभी शिक्षाओं को मनुष्य की आध्यात्मिक शुरुआत पर ध्यान केंद्रित करने की अनुमति है। बात रोजमर्रा की दुनिया से एक धर्मशाला में वापस जाने की नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक स्वतंत्रता पर बोझ डालने वाली बेड़ियों से बंधे बिना दुनिया में डूबे रहने की है। ओशो की शिक्षाओं की मुख्य बातें: अहंकार की कमी, जीवन-पुष्टि की स्थिति, ध्यान। यह त्रय है जो मुक्ति और ज्ञान की गारंटी देता है। ओशो का गतिशील ध्यान इस अवस्था को प्राप्त करने में मदद करता है।

प्रौद्योगिकी का विवरण

गतिशील ध्यान, अन्य ओशो ध्यानों जैसे कुंडलिनी ध्यान और नटराज ध्यान की तरह है सक्रिय विधिध्यान, जिसमें शारीरिक गतिविधि एक केंद्रीय भूमिका निभाती है। चरणों शारीरिक गतिविधिस्वाभाविक रूप से एक व्यक्ति को मौन की स्थिति में ले जाता है। बंद या आंखों पर पट्टी बांधकर प्रदर्शन किया जाता है, इसमें पांच चरण शामिल होते हैं, जिनमें से चार विशेष रूप से ड्यूटर द्वारा रचित संगीत के साथ होते हैं।

पहले चरण में साधक दस मिनट तक नाक से तेजी से सांस लेता है। दूसरे दस मिनट रेचन के लिए आरक्षित हैं। "जो कुछ भी होता है उसे होने दो ... हंसो, चिल्लाओ, कूदो, हिलाओ, जो कुछ भी आप महसूस करते हैं, जो भी आप करना चाहते हैं - करें।" फिर, दस मिनट के लिए, प्रतिभागी "हू!" हर बार वह पूरे पैर के बल जमीन पर गिरता है। चौथे, मौन चरण में, ध्यानी अचानक और पूरी तरह से रुक जाता है, पंद्रह मिनट के लिए पूरी तरह से स्थिर रहता है, जो कुछ भी होता है उसे देखता रहता है। ध्यान के अंतिम चरण में नृत्य के माध्यम से पंद्रह मिनट का उत्सव होता है।

ओशो का दावा है कि गतिशील ध्यान लगभग कोई भी कर सकता है। और यह तकनीक एक आधुनिक व्यक्ति के लिए विकसित की गई थी, चूंकि सभी आधुनिक लोग महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक दबाव के अधीन हैं और एक महान मनोवैज्ञानिक बोझ उठाते हैं, इस बोझ से छुटकारा पाने के लिए रेचन आवश्यक है। शुद्धिकरण होने के बाद, व्यक्ति महत्वपूर्ण विश्राम का अनुभव करता है।

ओशो यह भी बताते हैं कि गतिशील ध्यान ध्यान की तैयारी के लिए एक तकनीक है:

"गतिशील ध्यान वास्तविक ध्यान की तैयारी मात्र है। ध्यान संभव होने के लिए, कुछ शर्तों को पूरा करना होगा। ऐसा मत सोचो कि श्वास और रेचन ही ध्यान है। यह सिर्फ एक परिचय है, एक परिचय है। वास्तविक ध्यानतभी शुरू होता है जब सारी गतिविधि, शरीर और मन की गतिविधि बंद हो जाती है।

ओशो का गतिशील ध्यान-प्रकट विरोधाभास

बेशक, नाम में स्पष्ट विरोधाभास और विसंगतियां हैं, क्योंकि ध्यान एक शांत गतिविधि है, और गतिशीलता एक क्रिया है, यहां तक ​​कि एक प्रयास भी। लेकिन, इस विरोधाभास में कार्यप्रणाली का सार निहित है। गतिशील ध्यान में द्वैत शामिल होता है, और केवल मन ही द्वैत करने में सक्षम होता है, और ध्यान करने से हम सभी सीमाओं से परे चले जाते हैं - मन और द्वैत। वास्तविक ध्यान केवल एकाग्रता और वास्तविकता से बचना नहीं है - यह, सबसे पहले, अवलोकन है। सबसे पहले, केवल शारीरिक प्रक्रियाओं के पीछे, फिर कामुक क्षेत्र के पीछे - विचार, भावनाएँ और भावनाएँ, और फिर अवलोकन समग्र हो जाता है।

इसकी आवश्यकता क्यों है?

  1. भूल जाओ कि ध्यान केवल "बैठना" है। ओशो द्वारा गतिशील ध्यान विशेष रूप से एक पश्चिमी व्यक्ति के लिए बनाया गया था जो अभी भी नहीं बैठता है और जिसे उसमें मौजूद हर चीज को बाहर निकालने और वर्षों से जमा करने की जरूरत है।
  2. डायनेमिक मेडिटेशन पर एक बड़ी मात्रा को पढ़ने के बाद, जहां संन्यासियों ने ओशो से इस विषय पर प्रश्न पूछे, और उन्होंने धैर्यपूर्वक उत्तर दिया, मैं विश्वास के साथ कह सकता हूं कि 5 चरणों में से प्रत्येक उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि सही निष्पादन। कोई आत्म-गतिविधि नहीं, यदि आप वह प्रभाव चाहते हैं जो ओशो ने वादा किया है। प्रभाव क्या हैं? कम से कम, अवरोधों, क्रोध, आक्रोश, आत्म-स्वीकृति, अपने और अपने पड़ोसी के लिए प्यार, और बहुत कुछ से मुक्ति।
  3. डायनेमिक मेडिटेशन वजन कम करने का एक शानदार तरीका है।
  4. इसे 21 दिनों तक लगातार करना काफी है और इसे दोबारा कभी न करें। इस दौरान प्राप्त प्रभाव पर्याप्त हो सकता है। लेकिन: आपको परिणाम के बारे में नहीं सोचना चाहिए, आपको पूरी तरह से प्रक्रिया पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए और आपके साथ होने वाली हर चीज का पर्यवेक्षक बनना चाहिए।
  5. ओशो के गतिशील ध्यान के साथ शुरू हुआ दिन एक ऊर्जावान वृद्धि पर गुजरता है। आप कम चिड़चिड़े, अधिक लचीले, अपने आप से अभ्यस्त हैं और पर्यावरण. ध्यान अवस्था पूरे दिन बनी रहती है, या इससे भी अधिक समय तक, आंतरिक एंटीना को सकारात्मक रूप से बांधा जाता है।

ओशो गतिशील ध्यान के लिए निर्देश

गतिशील ध्यानएक घंटे तक रहता है और इसमें पाँच चरण होते हैं। आप इसे अपने दम पर कर सकते हैं, लेकिन एक समूह में यह अधिक मजबूत होता है। यह एक व्यक्तिगत अनुभव है, इसलिए अपने आस-पास के लोगों पर ध्यान न दें और पूरे ध्यान के दौरान अपनी आंखें बंद रखें, अधिमानतः एक पट्टी का उपयोग करना। ध्यान खाली पेट और ढीले, आरामदायक कपड़ों में करना सबसे अच्छा है।

श्वास-प्रथम अवस्था: 10 मिनट

अपनी नाक के माध्यम से अराजक रूप से सांस लें, हमेशा साँस छोड़ने पर ध्यान केंद्रित करें। शरीर इनहेलेशन का ख्याल रखेगा। श्वास को फेफड़ों में गहराई से प्रवेश करना चाहिए। जितनी जल्दी हो सके सांस लें, याद रखें कि आपकी सांस गहरी रहे। इसे जितनी तेजी से और जितना हो सके उतना कठिन करें - और तब और भी कठिन करें जब तक कि आप सचमुच सांस ही न बन जाएं। ऊर्जा वृद्धि में मदद के लिए प्राकृतिक शरीर आंदोलनों का प्रयोग करें। इसे उठते हुए महसूस करें, लेकिन पहले चरण के दौरान इसे बाहर न आने दें।

रेचन - चरण दो: 10 मिनट

विस्फोट! फूटने वाली हर चीज को बाहर फेंक दें। बिलकुल पागल हो जाओ। चिल्लाओ, चीखो, कूदो, रोओ, हिलाओ, नाचो, गाओ, हंसो, जो कुछ है उसे व्यक्त करो। पीछे मत हटो, अपने पूरे शरीर के साथ आगे बढ़ो। आरंभ करने में स्वयं सहायता करें। जो हो रहा है उसमें मन को कभी हस्तक्षेप न करने दें। समग्र रहो।

तन से सहयोग करो। सुनें कि यह क्या व्यक्त करना चाहता है, और इसे पूरी तरह से व्यक्त करें। जो उठ रहा है उसे बढ़ाएँ और उसे पूरी तरह से उंडेल दें।

XY - तीसरा चरण: 10 मिनट

मंत्र का जाप करते हुए अपने हाथों को ऊपर उठाएं “हू! हू! हू!" जितना गहरा हो सके। हर बार जब आप अपना पूरा पैर नीचे करते हैं, तो ध्वनि को अपने सेक्स सेंटर में गहराई तक जाने दें। आपके पास जो कुछ भी है उसमें डाल दें, अपने आप को पूरी तरह से थका दें।

स्तूप - स्टेज चार: 15 मिनट

रुकना! आप जहां हैं और जिस स्थिति में हैं, उस क्षण रुक जाएं। अपने शरीर की स्थिति न बदलें। खाँसी, हिलना-डुलना - सब कुछ ऊर्जा के प्रवाह को बाधित करेगा, और प्रयास व्यर्थ होगा। आपके साथ जो कुछ भी होता है उसके साक्षी बनें।

नृत्य - पांचवां चरण: 15 मिनट

नृत्य के माध्यम से उत्सव मनाएं, हर चीज के लिए आभार व्यक्त करें। पूरे दिन प्रसन्न रहें।

ओशो से प्रश्न: गतिशील ध्यान क्या है?

ओशो का जवाब :

  • गतिशील ध्यान के बारे में समझने वाली पहली बात यह है कि यह तनाव के साथ ऐसी स्थिति पैदा करने की एक विधि है जिसमें ध्यान हो सकता है। अगर आपका पूरा अस्तित्व पूरी तरह से तनावग्रस्त है, तो आपके पास विश्राम करने का एकमात्र विकल्प बचता है। सामान्यतया कोई व्यक्ति केवल विश्राम नहीं कर सकता, लेकिन यदि आपका संपूर्ण अस्तित्व पूर्ण तनाव के चरम पर है, तो दूसरा कदम स्वत: ही आ जाता है, अनायास: मौन निर्मित हो जाता है।
  • इस तकनीक के पहले तीन चरणों को एक विशेष क्रम में व्यवस्थित किया गया है ताकि आपके अस्तित्व के सभी स्तरों पर परम तनाव तक पहुंचा जा सके। पहला स्तर आपका है शारीरिक काया. इसके ऊपर प्राण शरीर है, महत्वपूर्ण शरीर - आपका दूसरा शरीर, ईथरिक शरीर। इसके ऊपर तीसरा, सूक्ष्म शरीर है।
  • आपका महत्वपूर्ण शरीर सांस को भोजन के रूप में लेता है। ऑक्सीजन की सामान्य दर में परिवर्तन निश्चित रूप से इस तथ्य को जन्म देगा कि महत्वपूर्ण अंग भी बदल जाएगा। तकनीक के पहले चरण में दस मिनट के लिए गहरी, तेज सांस लेने का मतलब आपके महत्वपूर्ण शरीर के पूरे रसायन विज्ञान को बदलना है।
  • श्वास गहरी और तेज़ दोनों होनी चाहिए - जितनी गहरी हो सके उतनी तेज़ और जितनी तेज़ हो सके। यदि आप एक ही समय में दोनों नहीं कर सकते हैं, तो अपनी श्वास को तेज होने दें। तेजी से सांस लेना आपके महत्वपूर्ण शरीर पर एक तरह के हथौड़े की तरह काम करता है, और कोई सुप्त चीज जागने लगती है: आपकी ऊर्जा का भंडार खुल जाता है। श्वास आपके पूरे तंत्रिका तंत्र में बहने वाली विद्युत धारा की तरह हो जाती है। इसलिए, आपको पहला कदम जितना संभव हो सके उतनी तेजी से और तीव्रता से पूरा करना चाहिए।
  • दूसरा चरण न केवल जाने देने का चरण होगा, बल्कि सकारात्मक सहयोग का चरण भी होगा। आपको अपने शरीर के साथ सहयोग करना होगा, क्योंकि शरीर की भाषा प्रतीकात्मक भाषा है जो हमेशा की तरह खो गई है। यदि आपका शरीर नृत्य करना चाहता है, तो आप आमतौर पर संदेश को महसूस नहीं करते। इसलिए यदि दूसरी अवस्था में नृत्य करने की थोड़ी सी भी प्रवृत्ति प्रकट हो तो उसका सहयोग करें; तभी आप अपनी बॉडी लैंग्वेज को समझ सकते हैं।
  • दूसरे चरण में सिर्फ शरीर बन जाओ, उसके साथ पूरी तरह से एक हो जाओ, उसके साथ तादात्म्य कर लो- जैसे तुम पहले चरण में श्वास बन गए। जिस क्षण आपकी गतिविधि अपने चरम पर पहुंच जाएगी, आपमें एक नई ताजगी का प्रवाह होगा। कुछ टूट जाएगा: तुम अपने शरीर को अपने से अलग कुछ के रूप में देखोगे; तुम बस शरीर के साक्षी हो जाओगे। आपको पर्यवेक्षक बनने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। आपको बस शरीर के साथ पूरी तरह से तादात्म्य स्थापित करना है और उसे जो कुछ भी वह करना चाहता है उसे करने देना है और जहां वह जाना चाहता है वहां जाना है।
  • प्रथम दो अवस्थाओं के फलस्वरूप तीसरी अवस्था प्राप्त होती है। पहले चरण में, शरीर की विद्युत - या आप इसे कुंडलिनी कह सकते हैं - जागृत होती है। यह घूमना और हिलना शुरू कर देता है। केवल इस मामले में शरीर के साथ पूर्ण मुक्ति होती है, पहले नहीं। जब भीतर की गति शुरू हो जाती है, तभी बाहरी गति की संभावना होती है।
  • जब दूसरे चरण में रेचन अपने चरम पर पहुंच जाता है, सीमा, तब तीसरा दस मिनट का चरण शुरू होता है। सूफी मंत्र "हू!" जोर से चिल्लाना शुरू करें। "हू!" "हू!" जो ऊर्जा श्वास से जागी थी और रेचन से अभिव्यक्त हुई थी, वह अब भीतर और ऊपर की ओर गति करने लगती है; मंत्र इसे पुनर्निर्देशित करता है। पहले ऊर्जा नीचे और बाहर जा रही थी; अब यह अंदर और ऊपर की ओर बढ़ने लगता है। ध्वनि "हू!" "हू!" "हू!" भीतर की ओर जब तक तुम्हारा पूरा अस्तित्व ध्वनि नहीं बन जाता। अपने आप को पूरी तरह से थका देना; तभी चौथी अवस्था, ध्यान की अवस्था घटित हो सकती है।
  • चौथा चरण और कुछ नहीं बल्कि मौन और प्रतीक्षा है। यदि पहले तीन चरणों में आप पूरी तरह से चले गए, कुछ भी पीछे नहीं छोड़ा, तो चौथे चरण में आप स्वतः ही गहरे विश्राम में गिर जाएंगे। शरीर क्षीण हो गया है; सारे दमन बाहर फेंक दिए जाते हैं, सारे विचार बाहर फेंक दिए जाते हैं। अब विश्राम स्वतःस्फूर्त आता है - इसके घटित होने के लिए आपको कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। यह ध्यान की शुरुआत है। एक स्थिति निर्मित हो गई है: तुम यहां नहीं हो। अब ध्यान हो सकता है। आप खुले हैं, प्रतीक्षा कर रहे हैं, स्वीकार कर रहे हैं। और जो हो रहा है वो हो रहा है।

अन्य महान गुरु ध्यान

ओशो ने ध्यान की कई तकनीकें बनाईं, और वे सभी आधुनिक मनुष्य के लिए उपयुक्त हैं।

हम उनमें से कुछ को सूचीबद्ध करते हैं:

  • कुंडलिनी ध्यान (महान ऊर्जा को मुक्त करने के लिए सक्रिय आंदोलन, चार चरण)।
  • नटराज (नृत्य, तीन चरण)।
  • चक्र श्वास (सक्रिय ध्यान, जिसमें गहरी साँस लेने से चक्रों पर बहुत प्रभावी सकारात्मक प्रभाव पड़ता है)।
  • मंडला (रेचन तकनीक को संदर्भित करता है)।
  • ओम् (सामाजिक ध्यान तकनीक, जिसमें 12 चरण होते हैं, ढाई घंटे तक रहता है)।
  • नादब्रम (पुरानी तिब्बती तकनीकों को संदर्भित करता है, ओशो ने उन्हें अपनी सिफारिशें दी थीं)।
  • सुनहरा फूल (सुबह में, सोने और जागने के बीच, बिस्तर में प्रदर्शन किया जाता है)।
  • हृदय (हृदय चक्र पर)।
  • तीसरा नेत्र (ध्यान आपकी सूक्ष्म ऊर्जाओं को खोलने में मदद करता है)।
  • इसके अलावा, ओशो के छात्र स्वामी दशी की गतिशील ध्यान अब ज्ञात है।

क्या याद रखना है?

  1. जितना अधिक आप ओशो के गतिशील ध्यान का अभ्यास करेंगे, उतना ही अधिक आप चेतना के विस्तार, उसकी शुद्धि, परिसरों से मुक्ति, दासता को महसूस करेंगे। आप एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में अपनी प्रकृति को महसूस करेंगे, अस्तित्व के सामंजस्य को पुनः प्राप्त करेंगे, कई समस्याओं में फंसे बिना ठीक हो जाएंगे।
  2. ध्यान कभी भी प्रयास नहीं होना चाहिए, यह आनंद और मुक्ति होना चाहिए।
  3. गतिशील ध्यान अभ्यास हर दिन किया जा सकता है। हानि की अवधारणा अभ्यास के साथ असंगत है, ध्यान आत्मा और शरीर दोनों को बहुत लाभ पहुँचाता है।
  4. अभ्यास सभी के लिए सुलभ है, विशेष उपकरण की आवश्यकता नहीं है, और दिन के किसी भी समय किया जा सकता है, हालांकि यह माना जाता है कि इसे भोर में करना सबसे अच्छा है।
  5. और अंत में ध्यान करें। सुबह बेहतरजब नींद की प्रक्रिया पहले ही समाप्त हो जाती है, रात समाप्त हो जाती है, सारी प्रकृति जीवन में आ जाती है और नए उगते सूरज की गर्म किरणें आपकी पलकों को गर्म कर देती हैं। ध्यान तुम्हें सजग होने के लिए, द्रष्टा होने के लिए, साक्षी होने के लिए बाध्य करता है। कहा जाता है कि खो जाना बहुत आसान है, लेकिन डायनेमिक मेडिटेशन की मदद से नहीं। जब आप समान रूप से सांस लेते हैं, तो आप इसके बारे में भूल जाते हैं, किसी भी स्थिति में यह न भूलें कि आप एक पर्यवेक्षक हैं, पागल हो जाएं, अराजक रूप से सांस लें और देखें, देखें, देखें!

ओशो का ध्यान शास्त्रीय तकनीकों से अलग है, जिसमें संगीत को शांत करने के लिए चुपचाप ट्रान्स में प्रवेश करना शामिल है। बल्कि यह एक ऊर्जावान साधना है जो मानव मन में नकारात्मक ब्लॉकों के माध्यम से काम करती है।

महान शिक्षक, जो अपने विशेष विचारों के लिए दुनिया भर में प्रसिद्ध हुए, उन्होंने कई प्रकार के ध्यान का अभ्यास किया, जिनमें से प्रत्येक का एक विशिष्ट उद्देश्य था।

आइए कुछ लोकप्रिय तकनीकों पर नज़र डालते हैं जिन्हें आप बिना ज्यादा तैयारी के घर पर कर सकते हैं, और उन तकनीकों के बारे में भी बात करते हैं जो एक समूह में सबसे अच्छी होती हैं।

कुंडलिनी ध्यान

इस ध्यान में चार चरण होते हैं, जिनमें से प्रत्येक में पंद्रह मिनट लगते हैं। संगत बजाना सुनिश्चित करें: सही संगीत चुनें। यह शांत और शांतिपूर्ण होना चाहिए ताकि आप आराम कर सकें।

ध्यान कैसे करें:

  1. पहला चरण (15 मिनट)। संगीत की आवाज़ के लिए, आपको शाब्दिक रूप से "अपने शरीर को कंपन करना चाहिए" या बस हिलाना चाहिए। आंदोलनों की शुरुआत उंगलियों और पैर की उंगलियों से होती है, और फिर आपको उन्हें शरीर के केंद्र में ले जाने की आवश्यकता होती है। अपनी आँखें बंद रखना बेहतर है, एक उपयुक्त स्थिति लेट रही है। सबसे पहले आपको सावधानी से एकाग्र होना होगा, लेकिन आंदोलन के पहले चरण के अंत तक मैं काफी मनमाना हो सकता हूं, और शरीर से तनाव कम हो जाएगा।
  2. दूसरा चरण (15 मिनट)। इस समय आपकी आंतरिक कुंडलिनी ऊर्जा जाग रही है, और आपको इसे महसूस करना चाहिए। नृत्य में व्यक्त किया। महसूस करें कि ऊर्जा आपके शरीर को संगीत के लिए लयबद्ध गति कैसे बनाती है, आंतरिक संवेदनाओं की शक्ति को समर्पण करें
  3. तीसरा चरण पूर्ण गतिहीनता है। पूरी तरह से संगीत में घुलने की कोशिश करें, बस लेट जाएं और राग की ध्वनियों से गूंजें, बिल्कुल न हिलें। आराम करो और शांत हो जाओ
  4. चौथा चरण पूर्ण मौन है। संगीत इस स्तर पर बंद हो जाता है, और आप अपनी सांस का पालन करते हैं और शरीर और आत्मा में जमने लगते हैं। आपके मन में कोई विचार नहीं आना चाहिए

क्या है जरूरी : ध्यान की पहली दो अवस्थाओं में आंखें बंद करना जरूरी नहीं है, लेकिन आखिरी दो अवस्थाओं में यह जरूरी है।

यह अभ्यास शरीर और मन के संतुलन को प्राप्त करने में मदद करता है, शरीर के आंतरिक भंडार को जगाता है और पूर्ण सामंजस्य की स्थिति में प्रवेश करता है।

ओशो गतिशील ध्यान

गतिशील ध्यान ओशो के अनुयायियों द्वारा किए जाने वाले सभी अभ्यासों में सबसे लोकप्रिय है। एक नियम के रूप में, इस तरह की साधना एक साथ कई लोगों के समूह में होती है।

ऐसा माना जाता है कि प्रत्येक व्यक्ति की ऊर्जा एकजुट होती है, और फिर कार्रवाई में सभी प्रतिभागियों को शक्तिशाली रूप से भर देती है।

गतिशील ध्यान कैसे काम करता है:

  1. भाग एक। साँस। दस मिनट के लिए, आपको अपनी नाक से सख्ती से सांस लेनी चाहिए, अपना सारा ध्यान साँस छोड़ने पर केंद्रित करना चाहिए। जितना हो सके बलपूर्वक, शक्तिशाली और लयबद्ध तरीके से वायु को बाहर निकालें। तेज़ी से. इस अवस्था में सारी नकारात्मक ऊर्जा निकल जाती है। अगर आत्मा कहे तो आप सांस के साथ गति कर सकते हैं
  2. भाग दो। रेचन। इस स्तर पर, आपके पास एक प्रकार का विस्फोट होना चाहिए - वर्षों से संचित सभी नकारात्मकता फूटना शुरू हो जाएगी। उसके साथ हस्तक्षेप न करें - हस्तक्षेप करने वाली हर चीज़ से छुटकारा पाएं। आप जोर से चिल्ला सकते हैं, गा सकते हैं, नाच सकते हैं, अपने पैर पटक सकते हैं, हंस सकते हैं, रो सकते हैं। प्रत्येक व्यक्ति का अपना तरीका होता है। मुख्य बात यह नहीं है कि इसमें हस्तक्षेप न करें और भावनाओं को हमारे आसपास की दुनिया में फैलने दें।
  3. भाग तीन। हू। दस मिनट तक रहता है। इस समय, आपको एक छोटा मंत्र "हू!" चिल्लाते हुए जितना हो सके उतना ऊंचा कूदना चाहिए। इसे यथासंभव दृढ़ता से और स्पष्ट रूप से करें। अपने हाथ ऊपर रखो। मानसिक रूप से कल्पना करें कि आप कैसे सकारात्मक ऊर्जा से भरे हुए हैं, यह आपके शरीर के केंद्र में प्रवेश करती है
  4. भाग चार। रुकना। पंद्रह मिनट तक रहता है। चौथे चरण की शुरुआत में, आपको उस स्थिति में रुकने और जमने की जरूरत है जिसमें आप खुद को पाते हैं। सुचारू रूप से प्रवाहित होने वाली ऊर्जा के प्रवाह में हस्तक्षेप न करने के लिए शरीर की स्थिति को न बदलें। कोशिश करें कि जम्हाई, छींक या खांसी न करें, आपको एक भी आवाज नहीं करनी चाहिए। अपने आप को विचारों से अलग करें, बस अपने अंदर देखें और संवेदनाओं का निरीक्षण करें
  5. भाग पाँच। नृत्य। ऐसे डांस करें जैसे आप इसे अपने जीवन में आखिरी बार कर रहे हों। आंदोलनों के दौरान कल्पना करें कि आपका शरीर खुशी, खुशी, सद्भाव, कृतज्ञता और सकारात्मक ऊर्जा की शक्तिशाली धाराओं से कैसे भर जाता है।

यहीं पर साधना समाप्त होती है। कुंडलिनी पद्धति के अनुसार, यह पिछले वाले के विपरीत हर दिन के लिए उपयुक्त नहीं है। इसका उपयोग तब करें जब आपको लगता है कि तनाव की एक श्रृंखला के बाद आपमें बहुत अधिक नकारात्मकता, तनाव है। जागरूकता: "यह समय है!" देर-सबेर यह अपने आप आपके पास आ जाएगा, आप मुक्ति की आवश्यकता महसूस करेंगे और ऊर्जा से भर जाना चाहेंगे।

अन्य ओशो ध्यान के साथ एक वीडियो देखें जिसका आप प्रतिदिन अभ्यास कर सकते हैं:

गतिशील ध्यान में राज्य

यह विशेष रूप से उस स्थिति के बारे में बात करने योग्य है जिस पर आपको ओशो के गतिशील अभ्यास की प्रक्रिया में ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है। चरणों के आधार पर, यह भिन्न होगा:

  • सबसे पहले, आपको यह कल्पना करने की आवश्यकता है कि एक अदृश्य हथौड़ा आपके सूक्ष्म शरीर को घेरे हुए नकारात्मकता के मोटे खोल को तोड़ देता है। यह हथौड़ा नष्ट नहीं करता है, बल्कि अपने सभी छिपे हुए भंडारों का उपयोग करके चेतना को जगाता है।
  • दूसरे पर, अपने आप को एक विशाल ऊर्जा भंवर के केंद्र में कल्पना करें, नकारात्मक ऊर्जा का एक शक्तिशाली थक्का जो आपके शरीर से निकलता है। इस बवंडर को छोड़ दो, इसे अज्ञात दिशा में उड़ने दो
  • तीसरे पर, ऐसा लगता है कि आप अपने भौतिक शरीर को छोड़कर एक पर्यवेक्षक बन गए हैं
  • चौथे पर, आपको भौतिक शरीर बिल्कुल भी महसूस नहीं होता। आप एक नग्न आत्मा की तरह महसूस करते हैं, आपका अवचेतन, जो अब किसी चीज या किसी के द्वारा विवश नहीं है

निस्संदेह, यह आदर्श है यदि आप एक समूह में गतिशील ध्यान करते हैं। लेकिन अगर यह संभव न हो तो आप खुद भी इसका अभ्यास कर सकते हैं। मुख्य बात यह है कि एक दूरस्थ स्थान ढूंढना है जहां कोई आपको नहीं देखेगा, और जहां आप किसी को अजीब नृत्य और जोरदार चीख से परेशान नहीं करते हैं। उत्तम विकल्प- प्रकृति में: जंगल में या नदी के किनारे।

पहला कदम:

गतिशील ध्यान की मेरी प्रणाली सांस के साथ शुरू होती है, क्योंकि सांस हममें गहराई से निहित है। हो सकता है आपने देखा न हो, लेकिन अपनी सांस बदलने से आप बहुत कुछ बदल सकते हैं। अपनी सांस को ध्यान से देखें और आप पाएंगे कि जब आप गुस्से में होते हैं तो आपकी सांस लेने की एक लय होती है, और जब आप प्यार करते हैं तो आपकी पूरी तरह से अलग होती है। जब आप आराम करते हैं, तो आप एक तरह से सांस लेते हैं, जब आप तनाव में होते हैं, तो दूसरी तरह से। आप क्रोधित नहीं हो सकते हैं और उसी समय सांस लेते हैं जैसे आप आराम की स्थिति में सांस लेते हैं। ऐसा हो ही नहीं सकता।

जब आप यौन रूप से उत्तेजित होते हैं, तो आपकी सांसें बदल जाती हैं। यदि आप उसे बदलने से रोकते हैं, तो आपकी यौन उत्तेजना अपने आप गायब हो जाएगी। इसका अर्थ है कि श्वास का मानसिक स्थिति से गहरा संबंध है। अपनी श्वास को बदलकर आप अपने मन की स्थिति को बदल सकते हैं। और अगर तुम अपनी मनःस्थिति बदल लो, तो तुम्हारी श्वास बदल जाएगी।

इसलिए, मैं सांस लेने के साथ शुरू करता हूं और इस तकनीक के पहले चरण में मैं दस मिनट की यादृच्छिक सांस लेने का सुझाव देता हूं। अराजक श्वास से मेरा मतलब है बिना किसी ताल के गहरी, तेज, जोरदार श्वास - हवा को अंदर खींचना और बाहर धकेलना, लेकिन जितना संभव हो उतना जोरदार, गहरा और मजबूत अंदर खींचना और बाहर धकेलना। हवा अंदर खींचो, फिर उसे बाहर धकेलो।

अराजक आंदोलन को आपकी दमित व्यवस्था के भीतर अराजकता पैदा करनी चाहिए। आपकी प्रत्येक अभिव्यक्ति में, आप बहुत विशिष्ट तरीके से सांस लेते हैं। एक बच्चा एक वयस्क की तुलना में अलग तरह से सांस लेता है। यदि आप यौन संपर्क की संभावना से डरते हैं, तो आपकी श्वास बदल जाती है। तुम गहरी श्वास नहीं ले पाओगे क्योंकि गहरी श्वास तुम्हारे काम—केंद्र से टकराती है। अगर आप डरे हुए हैं तो आप गहरी सांस नहीं ले सकते। भय उथली श्वास को जन्म देता है।

अराजक श्वास आपके सभी पैटर्न को नष्ट करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। अराजक श्वास को नष्ट करने के लिए डिज़ाइन किया गया है जिसे आपने स्वयं में बदल दिया है। अव्यवस्थित श्वास आपके भीतर अराजकता पैदा करती है, क्योंकि जब तक कोई अव्यवस्था नहीं है, तब तक आप अपनी दमित भावनाओं को मुक्त नहीं कर पाएंगे। ये भावनाएँ अब आपके शरीर में दौड़ रही हैं।
तुम शरीर और मन नहीं हो; तुम शरीर-मन हो, तुम मनोदैहिक हो। तुम दोनों हो। इसलिए, आपके शरीर की सभी क्रियाएँ मन तक पहुँचती हैं, और आपके मन की सभी क्रियाएँ शरीर तक पहुँचती हैं। शरीर और मन एक ही जीव के दो छोर हैं।

दस मिनट की अराजक श्वास अद्भुत है! लेकिन श्वास अराजक होनी चाहिए। यह एक प्रकार का प्राणायाम, योगिक श्वास नहीं है, बल्कि श्वास की सहायता से अराजकता का निर्माण है, जिसकी आपको विभिन्न कारणों से आवश्यकता होती है।
गहरी, तेज सांस लेने से अधिक ऑक्सीजन आती है। शरीर में अधिक ऑक्सीजन; तुम जितने ज्यादा जीवंत होते हो, उतने ही ज्यादा तुम एक जानवर की तरह हो जाते हो। जानवर जिंदा हैं, लेकिन आदमी आधा मरा, आधा जिंदा है। तुम्हें पशु बनना होगा, तभी तुम्हारे भीतर कुछ ऊंचा उठ सकता है।

यदि आप आधे ही जीवित हैं, तो आपका कुछ नहीं बिगाड़ा जा सकता। अराजक श्वास आपको एक जानवर की तरह बना देगी: जीवंत, स्पंदित, ऊर्जावान - आपके रक्त में अधिक ऑक्सीजन के साथ, आपकी कोशिकाओं में अधिक ऊर्जा। आपके शरीर की कोशिकाओं में जान आ जाएगी। ऑक्सीजनेशन शारीरिक बिजली उत्पन्न करने में मदद करता है - आप इसे बायोएनेर्जी कह सकते हैं। जब शरीर में बिजली होती है तो आप अपने आप में गहरे जा सकते हैं या अपने से बहुत आगे जा सकते हैं। बिजली इसमें आपकी मदद करेगी।

शरीर के पास बिजली के अपने स्रोत हैं। यदि आप उन्हें बढ़ी हुई सांस और अधिक ऑक्सीजन से मारते हैं, तो वे बुदबुदाने लगते हैं। यदि तुम वास्तव में जीवित हो जाते हो, तो तुम शरीर नहीं रहोगे। जितना अधिक आप जीवंत होते हैं, उतनी ही अधिक ऊर्जा आपके सिस्टम में भर जाती है और आप एक भौतिक शरीर की तरह कम महसूस करते हैं। आप अपने आप को अधिक से अधिक ऊर्जा के रूप में और पदार्थ के रूप में कम और कम अनुभव करेंगे।

उन सभी मामलों में जब आप अधिक जीवंत हो जाते हैं, आप शरीर पर ध्यान देना बंद कर देते हैं। सेक्स इतना आकर्षक क्यों है, इसका एक कारण यह है कि यदि आप पूरी तरह से यौन क्रिया में शामिल हो जाते हैं, एक पूरे आंदोलन में, पूरी तरह से जीवंत हो जाते हैं, तो आप शरीर नहीं रह जाते हैं - आप सिर्फ ऊर्जा होते हैं। यदि आप अपनी सीमाओं से परे जाना चाहते हैं तो इस ऊर्जा को महसूस करना, इसे जीना नितांत आवश्यक है।

दूसरा कदम

मेरी गतिशील ध्यान तकनीक का दूसरा चरण रेचन है। मैं आपको सचेत पागलपन के लिए बुलाता हूं। जो मन में आए, उसे होने दो; इसमें योगदान दें। कोई विरोध नहीं, केवल भावनाओं का प्रवाह।

चीखना चाहते हो तो चिल्लाओ। चीख़ में योगदान दें। एक जोरदार चीख, एक वास्तविक चीख जिसमें आपका पूरा अस्तित्व शामिल है, एक विशेष, गहन उपचार शक्ति है। रटने से बहुत मुक्ति मिलती है, रटने से बहुत से रोग दूर हो जाते हैं। अगर यह चीख वास्तविक है, तो इसमें आपका पूरा अस्तित्व समा जाएगा।
तो अगले दस मिनट के लिए (दूसरा चरण भी दस मिनट तक रहता है) अपने आप को चीखने, नाचने, चिल्लाने, रोने, कूदने, हंसने के माध्यम से खुद को अभिव्यक्त करने की अनुमति दें - बोलने के लिए "छींटे मारो"। कुछ ही दिनों में आप महसूस करेंगे कि यह क्या है।

शायद, सबसे पहले, आपको खुद को मजबूर करना होगा, खुद पर प्रयास करना होगा, भूमिका भी निभानी होगी। हम इतने झूठे हो गए हैं कि प्रामाणिक और सच्चा कुछ भी नहीं कर सकते। हम ईमानदारी से हंसने, चिल्लाने या चीखने में अक्षम हैं। हमारे सभी कार्य केवल एक मुखौटा हैं, एक मुखौटा। जब आप इस तकनीक पर आगे बढ़ते हैं, तो आपके कार्यों को पहले मजबूर किया जा सकता है। आपको आवश्यकता होगी, शायद, एक प्रयास, थोड़ा अभिनय। लेकिन इससे आप चिंतित न हों। जारी रखें। शीघ्र ही तुम उन सूत्रों पर पहुंच जाओगे जहां तुमने अपने भीतर बहुत कुछ दबा रखा है। आप इन स्रोतों को छूएंगे, उन्हें मुक्त करेंगे और महसूस करेंगे कि आपका बोझ गायब हो गया है। आपके पास आउंगा नया जीवन; तुम फिर से जन्म लोगे।
यह बोझ का उतरना ही वह नींव है जिसके बिना कोई भी ध्यान संभव नहीं है। मैं दोहराता हूं, मेरा मतलब अपवाद नहीं है, वे हमारे लिए आवश्यक नहीं हैं।

दूसरा कदम उठाना—सब कुछ अपने से बाहर फेंक देना—तुम खाली हो जाओगे। और शून्यता से मेरा मतलब निम्नलिखित है: सभी दमनों से शून्यता। इस शून्य में कुछ हो सकता है। परिवर्तन हो सकता है; ध्यान हो सकता है।

तीसरा चरण

तीसरे चरण में, मैं एचयूयू ध्वनि का उपयोग करता हूं। अतीत में कई ध्वनियों का उपयोग किया गया है, प्रत्येक अलग तरह से कार्य करती है। उदाहरण के लिए, हिंदुओं ने ध्वनि ओम का इस्तेमाल किया। आप शायद यह जानते हैं। लेकिन मैं तुम्हें ओम् की पेशकश नहीं कर रहा हूं। ओम् हृदय के केंद्र पर दस्तक देता है, और आधुनिक आदमीहृदय पर केंद्रित नहीं ओम् उस घर के द्वार पर दस्तक देता है जहां कोई नहीं होता।

सूफियों ने हू ध्वनि का प्रयोग किया। यदि आप जोर से हू कहते हैं, तो यह ध्वनि काम—केंद्र में गहरे प्रवेश कर जाती है। इसलिए इसका इस्तेमाल आपके अंदर दस्तक देने के लिए किया जाता है। जब तुम खाली हो जाते हो, तो हू की ध्वनि तुम्हारे भीतर गहरे उतर सकती है।

इस ध्वनि की गति तभी संभव है जब आप खाली हों। अगर तुम दमन से भरे हो, तो कुछ नहीं होगा। ऐसे में मंत्रों या ध्वनियों का सहारा लेना कई बार खतरनाक भी हो जाता है। दमन की प्रत्येक परत ध्वनि के मार्ग को बदल देगी, और अंत में कुछ ऐसा होगा जो आपने कभी सपने में भी नहीं सोचा था, जिसकी आपने उम्मीद नहीं की थी और न ही चाहते थे। आपका दिमाग खाली होना चाहिए; तभी मंत्र जाप किया जा सकता है।

इसलिए मैं बिना मंत्र कभी नहीं चढ़ाता पूर्व प्रशिक्षण. पहले रेचन होना चाहिए। पिछले दो चरणों को किए बिना हू मंत्र का प्रयोग नहीं करना चाहिए। इन चरणों के बिना इसका उपयोग नहीं किया जा सकता है। केवल तीसरे चरण (दस मिनट तक चलने वाले) में आप हू का सहारा ले सकते हैं - इसे जितना हो सके जोर से कहें, अपनी सारी ऊर्जा इसमें लगा दें। आप इस ध्वनि के साथ अपनी ऊर्जा के घर पर दस्तक देते हैं। और अगर तुम खाली हो—और दूसरे चरण में रेचन के कारण तुम खाली हो गए—हू गहरे में प्रवेश करता है और तुम्हारे यौन केंद्र पर चोट करता है।

काम—केंद्र पर दो तरह से चोट लग सकती है। सबसे पहले, प्राकृतिक तरीके से। जब भी आप विपरीत लिंग के व्यक्ति के प्रति आकर्षित होते हैं, तो काम केंद्र पर बाहर से चोट लगती है। इस धड़कन में एक सूक्ष्म स्पंदन भी होता है। स्त्री ने पुरुष को आकर्षित किया, या पुरुष ने स्त्री को। क्यों? पुरुष में किस कारण से और स्त्री में किस कारण से ऐसा होता है? वे सकारात्मक या नकारात्मक बिजली, एक सूक्ष्म कंपन से प्रभावित होते हैं। यह वास्तव में अच्छा है। उदाहरण के लिए, आपने देखा है कि पक्षी ध्वनि का उपयोग यौन संकेत के रूप में करते हैं। उनका गायन सेक्सी है। वे एक-दूसरे पर बार-बार कुछ ऐसी आवाजें मारते हैं, जो काम—केंद्र पर चोट करती हैं।

बिजली के सूक्ष्म कंपन आपको बाहर से प्रभावित करते हैं। जब तुम्हारे काम—केंद्र पर बाहर से चोट लगती है, तो तुम्हारी ऊर्जा बाहर की ओर दौड़ती है। उसके बाद प्रजनन, जन्म संभव है। तुमसे कोई पैदा होगा।
हू ऊर्जा के उसी केंद्र पर हमला करता है, केवल भीतर से। और जब काम—केंद्र पर भीतर से चोट लगती है, तो ऊर्जा भीतर की ओर प्रवाहित होती है। ऊर्जा का यह आंतरिक प्रवाह आपको पूरी तरह से बदल देता है। आप रूपांतरित हो गए हैं: आपने खुद को जन्म दिया है।

आप तभी रूपांतरित होते हैं जब आपकी ऊर्जा दिशा बदलती है। वह अभी बाहर की ओर बह रही थी, और अब वह भीतर की ओर बह रही है। यह अभी नीचे की ओर बहती थी, लेकिन अब यह ऊपर की ओर बह रही है। ऊर्जा की यह ऊपर की ओर गति प्रसिद्ध कुण्डलिनी है। आप महसूस करेंगे कि यह वास्तव में आपकी रीढ़ के साथ घूम रहा है, और यह जितना ऊंचा उठता है, उतना ही आप इसके साथ उठते हैं। यदि यह ऊर्जा ब्रह्मरंध्र तक पहुंच जाए - अंतिम, सातवें केंद्र, सिर के शीर्ष पर स्थित - तो आप सर्वोच्च व्यक्ति बन जाएंगे।

तीसरे चरण में, मैं आपकी ऊर्जा को बढ़ाने के लिए हू का उपयोग करता हूं। पहले तीन चरण रेचन लाते हैं। वे अभी ध्यान नहीं हैं, केवल उसके लिए तैयारी हैं, छलांग के लिए दौड़ना है, लेकिन अभी छलांग नहीं है।

चौथा चरण:

चौथा चरण कूदना है। चौथे चरण पर मैं तुमसे कहता हूं: "रुको!" जब मैं कहता हूं "रुको!", तो आपको जम जाना चाहिए। बिल्कुल कुछ न करें, क्योंकि कोई भी हरकत आपको विचलित कर सकती है, और फिर सब कुछ नाले में बह जाएगा। कुछ भी - खाँसना, छींकना - आप असफल होंगे, आपका मन विचलित है। ऊर्जा का ऊपर की ओर बढ़ना तुरंत रुक जाएगा क्योंकि आपका ध्यान कहीं और चला गया है।
कुछ मत करो, यह तुम्हें नहीं मारेगा। यहां तक ​​कि अगर आप वास्तव में छींकना चाहते हैं, और आप दस मिनट तक नहीं छींकते हैं, तो आप इससे नहीं मरेंगे। यहां तक ​​कि अगर आप खांसी करना चाहते हैं और आपके गले में जलन महसूस होती है, तो धैर्य रखें और कुछ न करें, आप भी नहीं मरेंगे। अपने शरीर को जमने दें ताकि ऊर्जा एक धारा में इसके माध्यम से ऊपर की ओर प्रवाहित हो सके।

जैसे-जैसे ऊर्जा ऊपर की ओर बढ़ती है, तुम और अधिक मौन होते जाते हो। मौन ऊपर उठने वाली ऊर्जा का उप-उत्पाद है; तनाव नीचे बहने वाली ऊर्जा का उप-उत्पाद है।
तुम्हारा पूरा शरीर इतना शांत हो जाएगा, जैसे कि वह गायब हो गया हो। आप इसे महसूस नहीं कर पाएंगे। आपने अपना शरीर खो दिया है। और जब तुम मौन होते हो तो सारा अस्तित्व भी मौन होता है, क्योंकि अस्तित्व एक दर्पण है। यह आपको दर्शाता है। यह आपको हजारों और हजारों दर्पणों में दर्शाता है। जब तुम मौन होते हो तो सारा अस्तित्व मौन हो जाता है। मैं तुमसे यह कहूंगा: अपने मौन में, केवल साक्षी बनो-अविच्छिन्न ध्यान; कुछ न करो, साक्षी रहो, अपने पास रहो; कुछ भी उत्पन्न न करें - कोई गति नहीं, कोई इच्छा नहीं, कोई बनना नहीं - बस यहीं और अभी रहें, जो कुछ भी होता है उसके चुपचाप साक्षी रहें।

यह केंद्र में होना, स्वयं में होना पहले तीन चरणों के लिए संभव है। जब तक ये तीन कदम नहीं उठाए जाते, तब तक आप अपने साथ नहीं रह सकते। आप इसके बारे में बात कर सकते हैं, आप सोच सकते हैं, सपना देख सकते हैं, लेकिन ऐसा नहीं होगा क्योंकि आप तैयार नहीं हैं।

पहले तीन चरण आपको इस पल का सामना करने के लिए तैयार करते हैं। वे आपको सचेत करते हैं। यही ध्यान है। ध्यान में कुछ ऐसा घटित होता है जो शब्दों से परे है। एक बार ऐसा हो जाने पर, आप पहले जैसे नहीं रहेंगे; ऐसा हो ही नहीं सकता। यह विकास है, केवल एक अनुभव नहीं। यह विकास है।

रेचन पर ओशो:

ओशो कुछ ऐसी प्रतिक्रियाओं के बारे में बात करते हैं जो गतिशील ध्यान में गहरे रेचन के परिणामस्वरूप शरीर में हो सकती हैं।

यदि आप दर्द महसूस करते हैं, तो इसके प्रति चौकस रहें और कुछ न करें। ध्यान एक बड़ी तलवार है, यह हर चीज को काट देता है। आप सिर्फ दर्द के प्रति चौकस हैं। उदाहरण के लिए, आप ध्यान के अंतिम चरण में बिना हिले-डुले चुपचाप बैठे रहते हैं और आप अपने शरीर में कई समस्याओं को महसूस करते हैं। आपको लगता है कि आपका पैर सुन्न है, आपकी बांह में खुजली हो रही है, आपको लगता है कि आपके शरीर में रोंगटे खड़े हो रहे हैं। आपने कई बार देखा है - और कोई रोंगटे नहीं हैं।

कुछ तो भीतर ही भीतर है, बाहर नहीं। तुम्हे क्या करना चाहिए? आपको लगता है कि पैर सुन्न है - सावधान रहें, अपना सारा ध्यान इस पर दें। क्या आपको अपने हाथ में खुजली महसूस होती है? खरोंच मत करो। यह मदद नहीं करेगा। जरा इस पर ध्यान दो।

यहां तक ​​कि अपनी आंखें भी मत खोलो, केवल आंतरिक रूप से सावधान रहो और बस प्रतीक्षा करो और देखो। कुछ सेकंड के बाद, खरोंचने की इच्छा गायब हो जाएगी। चाहे कुछ भी हो जाए - भले ही आपको दर्द महसूस हो, पेट में या सिर में कुछ दर्द हो। ऐसा इसलिए क्योंकि ध्यान में पूरा शरीर बदल जाता है। यह अपनी केमिस्ट्री बदल देता है। नई चीजें होने लगती हैं और पूरा शरीर अस्त-व्यस्त हो जाता है। कभी-कभी तुम अपने पेट को महसूस करोगे, क्योंकि पेट में तुमने बहुत से भावों को दबा रखा है, और वे सब उसमें समाहित हैं।

कभी-कभी आपको जी मिचलाना, उल्टी जैसा कुछ महसूस होगा। कभी-कभी आपको अपने सिर में कुछ दर्द महसूस होगा क्योंकि ध्यान एक परिवर्तन है। आंतरिक संरचनातुम्हारा दिमाग। जब आप ध्यान से गुजरते हैं तो आप वास्तव में अव्यवस्था में होते हैं। जल्द ही सब कुछ सुलझ जाएगा।

लेकिन एक समय ऐसा आएगा जब सब कुछ बिखर जाएगा। आप तो क्या करते हो? जरा सिर के दर्द को देखो, उसे देखो। एक पर्यवेक्षक बनें। बस यह भूल जाओ कि तुम कर्ता हो, और धीरे-धीरे सब कुछ शांत हो जाएगा और इतने सुंदर और भव्य रूप से शांत हो जाएगा कि तुम तब तक विश्वास नहीं कर सकते जब तक कि तुम इसे नहीं जान लेते। सिर से केवल पीड़ा ही नहीं मिटेगी, क्योंकि जो ऊर्जा दुख पैदा करती है, अगर तुम देखोगे तो मिट जाती है- वही ऊर्जा सुख बन जाती है।

ऊर्जा वही है। दुख और सुख एक ही ऊर्जा के दो आयाम हैं। यदि आप चुपचाप बैठे रह सकते हैं और सभी विकर्षणों के प्रति सचेत रह सकते हैं, तो सभी विकर्षण गायब हो जाते हैं। और जब सारे विक्षेप मिट जाते हैं, तो अचानक तुम्हें पता चलता है कि सारा शरीर विदा हो गया।

ओशो से प्रश्न: गतिशील ध्यान क्या है?

ओशो उत्तर:

गतिशील ध्यान के बारे में समझने वाली पहली बात यह है कि यह तनाव के साथ ऐसी स्थिति पैदा करने की एक विधि है जिसमें ध्यान हो सकता है। अगर आपका पूरा अस्तित्व पूरी तरह से तनावग्रस्त है, तो आपके पास विश्राम करने का एकमात्र विकल्प बचता है। सामान्यतया कोई व्यक्ति केवल विश्राम नहीं कर सकता, लेकिन यदि आपका संपूर्ण अस्तित्व पूर्ण तनाव के चरम पर है, तो दूसरा कदम स्वत: ही आ जाता है, अनायास: मौन निर्मित हो जाता है।

इस तकनीक के पहले तीन चरणों को एक विशेष क्रम में व्यवस्थित किया गया है ताकि आपके अस्तित्व के सभी स्तरों पर परम तनाव तक पहुंचा जा सके। पहला स्तर आपका भौतिक शरीर है। इसके ऊपर प्राण शरीर है, महत्वपूर्ण शरीर - आपका दूसरा शरीर, ईथरिक शरीर। इसके ऊपर तीसरा, सूक्ष्म शरीर है।

आपका महत्वपूर्ण शरीर सांस को भोजन के रूप में लेता है। ऑक्सीजन की सामान्य दर में परिवर्तन निश्चित रूप से इस तथ्य को जन्म देगा कि महत्वपूर्ण अंग भी बदल जाएगा। तकनीक के पहले चरण में दस मिनट के लिए गहरी, तेज सांस लेने का मतलब आपके महत्वपूर्ण शरीर के पूरे रसायन विज्ञान को बदलना है।

श्वास गहरी और तेज़ दोनों होनी चाहिए - जितनी गहरी हो सके उतनी तेज़ और जितनी तेज़ हो सके। यदि आप एक ही समय में दोनों नहीं कर सकते हैं, तो अपनी श्वास को तेज होने दें। तेजी से सांस लेना आपके महत्वपूर्ण शरीर पर एक तरह के हथौड़े की तरह काम करता है, और कोई सुप्त चीज जागने लगती है: आपकी ऊर्जा का भंडार खुल जाता है। श्वास आपके पूरे तंत्रिका तंत्र में बहने वाली विद्युत धारा की तरह हो जाती है। इसलिए, आपको पहला कदम जितना संभव हो सके उतनी तेजी से और तीव्रता से पूरा करना चाहिए। आपको इसमें पूरी तरह से भाग लेना होगा। आप का एक भी टुकड़ा छूटना नहीं चाहिए। पहले चरण में आपका पूरा अस्तित्व श्वास में होना चाहिए। आप एक अराजकतावादी हैं: श्वास लें - साँस छोड़ें। आपका पूरा दिमाग इस प्रक्रिया में लीन है - सांस बाहर जाती है, सांस अंदर आती है। और अगर आप पूरी तरह से प्रक्रिया में हैं, तो विचार रुक जाएंगे, क्योंकि आपकी ऊर्जा की एक बूंद भी उन तक नहीं पहुंचती है। उन्हें जीवित रखने के लिए कोई ऊर्जा नहीं बची थी।

फिर, जब शरीर की बिजली आपमें काम करना शुरू करती है, तो दूसरा कदम शुरू होता है। जैसे-जैसे बायोएनेर्जी आपके भीतर घूमने लगती है, वैसे-वैसे काम करने लगता है तंत्रिका तंत्र, आपके शरीर के लिए बहुत कुछ संभव हो जाता है। आपको स्वतंत्र रूप से शरीर को जाने देना चाहिए, जो कुछ भी वह चाहता है उसे करने की अनुमति देता है।

दूसरा चरण न केवल जाने देने का चरण होगा, बल्कि सकारात्मक सहयोग का चरण भी होगा। आपको अपने शरीर के साथ सहयोग करना होगा, क्योंकि शरीर की भाषा प्रतीकात्मक भाषा है जो हमेशा की तरह खो गई है। यदि आपका शरीर नृत्य करना चाहता है, तो आप आमतौर पर संदेश को महसूस नहीं करते। इसलिए यदि दूसरी अवस्था में नृत्य करने की थोड़ी सी भी प्रवृत्ति प्रकट हो तो उसका सहयोग करें; तभी आप अपनी बॉडी लैंग्वेज को समझ सकते हैं।

इस दस मिनट के दूसरे चरण के दौरान जो कुछ भी होता है, अपना सर्वश्रेष्ठ करें। पूरी तकनीक के दौरान, अधिकतम से निचले स्तर पर कुछ भी नहीं किया जाना चाहिए। आप नाचना, कूदना, हंसना या रोना शुरू कर सकते हैं। आपको जो कुछ भी होता है - और ऊर्जा स्वयं को अभिव्यक्त करना चाहती है - उसके साथ सहयोग करें। प्रारंभ में केवल एक आभास होगा, एक सूक्ष्म प्रलोभन - इतना सूक्ष्म कि यदि आप इसे दबाने का निर्णय लेते हैं, तो यह अचेतन स्तर पर बना रहेगा। आपको पता भी नहीं होगा कि आपने इसे दबा दिया है। इसलिए, यदि मन में जरा सा भी इशारा, हल्की सी झिलमिलाहट, कोई संकेतक है, तो उसके साथ सहयोग करें और हर चीज को अधिकतम, चरम सीमा तक करें।

तनाव केवल चरम बिंदु पर होता है, और कुछ नहीं। यदि नृत्य अधिकतम नहीं हो रहा है, तो वह प्रभावी नहीं होगा, कहीं नहीं ले जाएगा; लोग इतनी बार नाचते हैं, लेकिन इससे कुछ हासिल नहीं होता। इसलिए, नृत्य अपने अधिकतम पर होना चाहिए - और नियोजित नहीं, बल्कि सहज या सहज रूप से; तुम्हारी तर्कशक्ति और बुद्धि को दखल नहीं देना चाहिए।

दूसरे चरण में सिर्फ शरीर बन जाओ, उसके साथ पूरी तरह से एक हो जाओ, उसके साथ तादात्म्य कर लो- जैसे तुम पहले चरण में श्वास बन गए। जिस क्षण आपकी गतिविधि अपने चरम पर पहुंच जाएगी, आपमें एक नई ताजगी का प्रवाह होगा। कुछ टूट जाएगा: तुम अपने शरीर को अपने से अलग कुछ के रूप में देखोगे; तुम बस शरीर के साक्षी हो जाओगे। आपको पर्यवेक्षक बनने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। आपको बस शरीर के साथ पूरी तरह से तादात्म्य स्थापित करना है और उसे जो कुछ भी वह करना चाहता है उसे करने देना है और जहां वह जाना चाहता है वहां जाना है।

जिस क्षण गतिविधि अपने चरम पर पहुंचती है-नृत्य में, रोने में, हंसी में, अतार्किकता में, हर तरह की बकवास में--यही होता है: आप एक पर्यवेक्षक बन जाते हैं। अब से, तुम बस देखते रहो; तादात्म्य मिट गया है, केवल साक्षी चेतना रह गई है, जो अपने आप आ जाती है। आपको इसके बारे में सोचने की जरूरत नहीं है, यह बस हो जाता है।

यह तकनीक का दूसरा चरण है। केवल जब पहला चरण पूरी तरह से, पूरी तरह से किया जाता है, तभी आप दूसरे पर जा सकते हैं। यह एक कार में गियरबॉक्स की तरह है: पहले गियर को दूसरे में तभी बदला जा सकता है जब पहला गियर सीमा तक पहुंच गया हो, और कुछ नहीं। और दूसरी गति से तीसरी गति पर जाने का एकमात्र अवसर तभी प्रकट होता है जब दूसरा अपने अधिकतम पर पहुंच जाता है। सक्रिय ध्यान में हम जो व्यवहार कर रहे हैं वह मन की गति है। यदि भौतिक शरीर, पहली गति, पर लाया जाता है अधिकतम सीमाश्वास के साथ, तब तुम दूसरी गति पर जा सकते हो। और फिर दूसरे को पूरी तरह से गहनता से किया जाना चाहिए: शामिल, समर्पित रूप से, कुछ भी अलग नहीं छोड़ना।

अगर आप पहली बार डायनेमिक मेडिटेशन का अभ्यास कर रहे हैं तो यह मुश्किल होगा क्योंकि हमने शरीर को इतना दबा दिया है कि दमन पैटर्न को जीना हमारे लिए स्वाभाविक हो गया है। लेकिन यह स्वाभाविक नहीं है! एक बच्चे को देखो: वह अपने शरीर के साथ पूरी तरह से अलग तरह से खेलता है। अगर बच्चा रोता है तो वह जोर से रोता है। एक बच्चे के रोने का आनंद लिया जा सकता है, लेकिन एक वयस्क का रोना बदसूरत होता है। क्रोध में भी बच्चा सुंदर होता है: उसमें पूरी तीव्रता होती है। लेकिन जब कोई वयस्क क्रोध करता है, तो वह भद्दा लगता है: वह समग्र नहीं है। और तीव्रता की कोई भी अभिव्यक्ति सुंदर होती है। दूसरा चरण कठिन लगता है सिर्फ इसलिए कि हमने शरीर में इतना दमन किया है, लेकिन अगर आप शरीर को सहयोग दें तो भूली हुई भाषा फिर से वापस आ जाएगी। तुम बच्चे हो जाओ। और जब तुम फिर से बच्चे हो जाओगे, तो तुम्हें एक नई अनुभूति होने लगेगी: तुम भारहीन हो जाओगे--अदमित शरीर भारहीन हो जाता है।

जिस क्षण शरीर अदमनीय हो जाता है, सारे दमन जो तुमने जीवन भर संचित किए हैं, गिर जाते हैं। यह रेचन है। रेचन से गुजरने वाला व्यक्ति कभी पागल नहीं हो सकता, यह असंभव है। और अगर किसी पागल को रेचन के लिए राजी किया जा सके, तो वह सामान्य हो सकता है। जो व्यक्ति इस प्रक्रिया से गुजरा है वह पागलपन से परे चला जाता है: संभावित बीज को मार दिया जाता है, उखाड़ दिया जाता है, इस सभी रेचन के लिए धन्यवाद।

दूसरा चरण मनोचिकित्सा है। कैथार्सिस के द्वारा ही व्यक्ति ध्यान की गहराई में जा सकता है। इसे पूरी तरह से साफ कर देना चाहिए : सारी बकवास को बाहर फेंक देना चाहिए। हमारी सभ्यता ने हमें दमन करना, सब कुछ अपने भीतर रखना सिखाया है। जिसके कारण दमित चीजें अचेतन मन में आ जाती हैं और आत्मा का हिस्सा बन जाती हैं, जिससे पूरे अस्तित्व में भारी अराजकता पैदा हो जाती है।

हर दमित भूत पागलपन का संभावित बीज बन जाता है। इसकी अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। अधिक सभ्य होकर मनुष्य संभावित रूप से पागलपन के करीब हो गया है। एक व्यक्ति जितना कम सभ्य होता है, उसे पागल होने का अवसर उतना ही कम होता है, क्योंकि वह अभी भी अपनी बॉडी लैंग्वेज को समझता है, उसके साथ सहयोग करना जारी रखता है। उसका शरीर उदास नहीं है: उसका शरीर उसके सार का खिलना है।

दूसरे चरण को पूरी तरह से किया जाना चाहिए। आपको शरीर से बाहर होने की आवश्यकता नहीं है; आपको इसमें होना चाहिए। जब आप कुछ करते हैं, तो उसे पूरी तरह से करें: स्वयं क्रिया बनें, कर्ता नहीं। समग्रता से मेरा यही मतलब है: एक क्रिया बनो, एक प्रक्रिया बनो; एक अभिनेता मत बनो। अभिनेता हमेशा अपने खेल से बाहर होता है, और इसमें कभी नहीं। जब मैं तुमसे प्यार करता हूं, तो मैं पूरी तरह से उसमें होता हूं, लेकिन जब मैं प्यार में पड़कर खेलता हूं, तो मैं खेल से बाहर हो जाता हूं।

दूसरे चरण में इतनी संभावनाएं खुलेंगी... और प्रत्येक व्यक्ति के लिए कुछ अलग होगा। एक नाचने लगेगा, दूसरा रोने लगेगा। एक नंगा होगा, दूसरा उछलेगा और तीसरा हंसेगा। सब कुछ संभव है।

भीतर से हटो, पूरी तरह से हटो, और तब तुम तीसरी अवस्था में जा सकते हो।

प्रथम दो अवस्थाओं के फलस्वरूप तीसरी अवस्था प्राप्त होती है। पहले चरण में, शरीर की विद्युत - या आप इसे कुंडलिनी कह सकते हैं - जागृत होती है। यह घूमना और हिलना शुरू कर देता है। केवल इस मामले में शरीर के साथ पूर्ण मुक्ति होती है, पहले नहीं। जब भीतर की गति शुरू हो जाती है, तभी बाहरी गति की संभावना होती है।

जब दूसरे चरण में रेचन अपने चरम पर पहुंच जाता है, सीमा, तब तीसरा दस मिनट का चरण शुरू होता है। सूफी मंत्र "हू!" जोर से चिल्लाना शुरू करें। "हू!" "हू!" जो ऊर्जा श्वास से जागी थी और रेचन से अभिव्यक्त हुई थी, वह अब भीतर और ऊपर की ओर गति करने लगती है; मंत्र इसे पुनर्निर्देशित करता है। पहले ऊर्जा नीचे और बाहर जा रही थी; अब यह अंदर और ऊपर की ओर बढ़ने लगता है। ध्वनि "हू!" "हू!" "हू!" भीतर की ओर जब तक तुम्हारा पूरा अस्तित्व ध्वनि नहीं बन जाता। अपने आप को पूरी तरह से थका देना; तभी चौथी अवस्था, ध्यान की अवस्था घटित हो सकती है। चौथा चरण और कुछ नहीं बल्कि मौन और प्रतीक्षा है। यदि पहले तीन चरणों में आप पूरी तरह से चले गए, कुछ भी पीछे नहीं छोड़ा, तो चौथे चरण में आप स्वतः ही गहरे विश्राम में गिर जाएंगे। शरीर क्षीण हो गया है; सारे दमन बाहर फेंक दिए जाते हैं, सारे विचार बाहर फेंक दिए जाते हैं। अब विश्राम स्वतःस्फूर्त आता है - इसके घटित होने के लिए आपको कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। यह ध्यान की शुरुआत है। एक स्थिति निर्मित हो गई है: तुम यहां नहीं हो। अब ध्यान हो सकता है। आप खुले हैं, प्रतीक्षा कर रहे हैं, स्वीकार कर रहे हैं। और जो हो रहा है वो हो रहा है।

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