Škole filozofije drevne Kine. Proširite bit konfucijanizma: kako se ideje Li, Ren, Xiao odnose na doktrinu plemenitog muža? Što znači načelo besvrhovitosti, ispravljanje imena? Popravak imena
5. Lijepo ponašanje
6. Plemeniti muž"
1. Neka su filozofska i etička učenja sadržana u povijesno iskustvo od ljudi. Oni su primjeri moralnog mišljenja i ponašanja temeljeni na osobnom primjeru tvoraca učenja i služe kao moralna osnova svjetskih religija i civilizacija. Ova učenja obnavljaju moralne temelje koji su prethodno postojali u društvu, razlikuju se po dubini i razmjeru svog utjecaja na moralnost društva.
Duhovni učitelj kineske nacije Konfucije, ili Kung Tzu (551.-478. pr. Kr.), predložio je program čestitog života. Otvorio je školu koja je proučavala moral, rituale, antičku književnost
"Zhen" (filantropija, milosrđe, humanost) kao svojstvo pojedinca, ljudsko načelo, životni program, dužnost.
Ren se ostvaruje u odnosima ljudi. Odnosi među ljudima su skladni i moralni ako su obostrani
Reciprocitet, jednakost u odnosima su opći princip ponašanja.
Konfucije je formulirao "zlatno pravilo morala" . Na pitanje: "Je li moguće voditi se jednom riječju cijeli život?" - Konfucije je odgovorio: "Ova riječ je reciprocitet, ne čini drugima Ići,što ne želiš sami."
2. "Lee" (ritual, ritual, bonton, ceremonija) utjelovljuje načelo reciprociteta. "Suzdati se kako bi se u svemu pridržavao zahtjeva rituala - to je čovjekoljublje" (Konfucije).
Ritual - norme, primjeri dostojnog ponašanja. Istovremeno ujedinjuje ljude, omogućuje vam održavanje udaljenosti potrebne za ugodnu komunikaciju i provodi načelo jednakosti u komunikaciji između ljudi koji su nejednaki u društvenom statusu ili osobnim kvalitetama.
Društvo je izgrađeno na principu „da li“. Društveni bonton regulira odnose u obitelji, u prijateljstvu, između vladara i podanika itd.
Prema Konfuciju, čovjek je jedinstveno biće s dostojanstvom. Ljudsko dostojanstvo proizlazi iz "da li" i utjelovljeno je u "da li". Asimilirani običaji, rituali razlikuju čovjeka od životinje.
Moralno obrazovanje sastoji se u svladavanju pravila "li" (ritual), proučavanje književnosti, glazbe i drugih umjetnosti.
Konfucije je rekao: "Steći zhen znači podložiti se liju."
Ritual se temelji na "xiao" - sinovska pobožnost i "zheng ming" - ispravljanje imena .
3. sinovska počast, odanost roditeljima je briga za starije i održavanje njihovih života, najvažnija komponenta filantropije. Poštovanje roditelja u Kini bilo je zakonski propisano. Otac je za djecu bio posljednji i apsolutni autoritet.
Sinovska pobožnost, kult predaka, poštovanje antike daju:
Stabilnost društva;
Kontinuitet generacija;
Nema sukoba među generacijama.
Konfucije je propovijedao "stalno oživljavanje starog kao način spoznaje novoga". Promjene pravila koje utvrđuju roditelji moguće su samo uz njihovu suglasnost. U slučaju smrti oca, promjene u kući su se provodile tek nakon tri godine žalosti.
Konfucije je vjerovao da:
Promjene u društvu ne smiju biti u suprotnosti s kultom predaka;
Moralni ideali moraju se crpiti iz prošlosti;
Patrijarhalni mir je bolji od sukoba i nevolja povezanih s napretkom. Konfucije je rekao: "Vjerujem u antiku i iskreno je volim."
4. Koncept ispravljanja imena. Članovi društva razlikuju se po:
Društveni status (imanje);
Položaj u sustavu podjele društvenog rada (funkcije).
Nužan uvjet za dostojne odnose između ljudi različitih klasa i funkcija je usklađenost osobe s njegovom društvenom svrhom. „Suveren mora biti suveren, dostojanstvenik dostojanstvenik, otac otac, sin sin“ (Konfucije).
Uzajamnost odnosa u klasnom društvu ostvaruje se razmjenom djelatnosti. To od svakog člana društva zahtijeva ispunjavanje njegove profesionalne i društvene dužnosti.
5. "Wen" - odgoj, kulturni smisao ljudskog života. Što je viši položaj osobe u društvu, to je veća njena moralna odgovornost. Moralne dužnosti razvijaju se u procesu odgoja, obrazovanja i očituju se u obredu.
Wen, obrazovanje je sinteza:
Prirodne, urođene osobine osobe;
Osobine stečene u procesu odgoja, obrazovanja.
Konfucije je učio: ako "... odgoj i prirodnost u osobi uravnotežuju jedno drugo, on postaje plemenit muž."
6. plemeniti muž (Junzi) znači:
Plemstvo podrijetla, aristokracija;
ljudsko savršenstvo. ljudski savršenstvo :
Nije zajamčeno plemenitom lozom;
Postiže se u procesu duhovnog samousavršavanja;
Dostižno za obične građane.
Za predstavnike aristokratskih staleža ljudsko savršenstvo je dužnost. Plemeniti muž je idealna osoba. On:
Nastoji znati tao (pravi put);
Uvijek slijedite ritual;
Humano;
Iskren, pošten;
S poštovanjem;
Neprestano učenje, naporan rad postiže savršenstvo;
Suzdržan u riječima, njegove riječi ne odudaraju od djela.
Plemeniti muž, prema Konfucijevom učenju, prema svima se odnosi jednako, ne osuđuje druge (samo sebe), posuđuje samo dobre stvari od drugih. Zanimanje koje je najprikladnije za plemenitog muža je dostojanstvena djelatnost, politika.
Plemićki muž se protivio kratak ljudski (xiao ren) koji traži dobit, zanemaruje ritual, ima grube manire, osuđuje druge ljude, ulazi u sukobe. Nizak društveni status doprinosi formiranju "xiao ren". Međutim, nije svaki običan čovjek niska osoba.
Konfucije je primijetio da je vrlo teško postati plemenit muž. Nije sebe smatrao takvim.
Važan aspekt Konfucijevih društvenih učenja je ideja
„ispravljanje imena“, što je Konfucije nazvao prvim načelom vladavine. U užem smislu to znači usklađenost ponašanja s jezičnim kodovima, poput "li" i kaznenih normi. U širem smislu, ovo sugerira da osoba mora ispuniti ulogu koja joj je dodijeljena imenom (koje također ukazuje na rang ili status). Razvoj ove ideje dovodi do pojave ideje o temeljnoj povezanosti forme i sadržaja, vanjskog i unutarnjeg.
Korekcija imena igrala je važnu ulogu u razvoju kineska filozofija. Ideja o "ispravljanju" nastala je zbog činjenice da je Konfucije vjerovao da su se imena i radnje počeli mijenjati, što je dovelo do globalnih iskrivljenja. Konkretno, moć je postupno počela prelaziti s onoga tko bi je trebao posjedovati (to je, prije svega, car), na manje značajne figure. Vlast je prešla s cara na plemstvo, s plemstva na ministre, a s ministara na njihove službenike. To je u konačnici dovelo do pada carstva.
Za Konfucija, rješenje problema leži u ispravljanju imena. Ovo ima dva glavna aspekta: prvo, "imena" koja ljudi nose, tj. njihove pozicije ili društvene uloge(ministar, poljoprivrednik, otac, sin, sestra itd.) i njihovo stvarno ponašanje moraju odgovarati; drugo, riječi i djela moraju odgovarati jedno drugome.
Konfucije je bio uvjeren da samo "moralni zakon" može prisiliti ljude da se pokoravaju državnim dekretima. Ova ideja je temelj njegove doktrine "ispravljanja imena" (zheng ming), koja je postavila zahtjev da stvarno ponašanje i društveni položaj osobe odgovaraju njenom etičkom i ritualnom statusu. Objasnio je potrebu poštivanja ovog zahtjeva na sljedeći način: "Kada su imena netočna, sudovi su nedosljedni, kada su sudovi nedosljedni, djela se ne ispunjavaju" samo ako stvarna situacija odgovara društvenom statusu, vjerovao je Konfucije, moguće je natjerati ljude da ispunjavaju svoje dužnosti. Svrha doktrine "ispravljanja imena" nije bila obnoviti moć nasljedne aristokracije, već uspostaviti bliski odnos između društvenog statusa i etičkih i ritualnih normi koje mu odgovaraju. Drugim riječima, prava i obveze svake osobe morali su dobiti ritualno i moralno opravdanje. Pritom su prioritet ostale moralne norme, a zadatak je bio samo učiniti te norme obveznima.
Zi-lu je upitao: "Vladar Weija namjeravao vas je uključiti u vladu. Što ćete prvo učiniti?
Učiteljica je odgovorila: “Moramo početi s ispravljanjem imena. Zi-lu je upitao: “Ti počinješ izdaleka. Zašto trebate ispravljati imena?
Učitelj je rekao: “Kako si neobrazovan, Yu! Plemeniti čovjek pazi na ono što ne poznaje. Ako su imena pogrešna, onda riječi nemaju temelja, onda se djela ne mogu izvršiti. Ako se stvari ne mogu izvesti, rituali i glazba ne cvjetaju. Ako rituali i glazba ne cvjetaju, kazne se ne primjenjuju ispravno. Ako se kazne ne primjenjuju kako treba, ljudi se ne znaju ponašati. Dakle, plemenit čovjek, kada daje imena, mora ih pravilno izgovarati, a ono što izgovara mora ispravno izvršavati. Ne bi trebalo biti ništa loše u riječima plemenitog čovjeka.” (Lun Yu. 13.3)
Koncept ispravljanja Konfucijevih imena plod je razumijevanja socioekonomskih promjena koje su dovele do destabilizacije kineskog društva. Nije slučajno što je Konfucije u Lun Yu naglasio: „Kad imena nisu točna, sudovi su nedosljedni; kada su sudovi nedosljedni, djela se ne ispunjavaju. Tako je plemensko plemstvo izgubilo titule i utjecaj, dostojanstvenici-intelektualci uklonjeni su iz uprave zemlje, prekršena su ritualna pravila ponašanja viših klasa u odnosu na niže klase, viši slojevi društva prepušteni su zaboravu tradicijama antičke kulture – temelj stabilnosti kineske civilizacije. Konfucije je u takvoj situaciji pozivao na prevladavanje samoga sebe i povratak mudrom načinu života starih, zarobljenom u ritualnoj pristojnosti li, kanonskim pisanim spomenicima antičke kulture, u titulama, činovima i položajima – min, tj. svemu što je još ostalo u imenima, ali je već postupno nestalo stvaran život društvo.
Ako govorimo o takvoj inovativnosti mudraca Konfucija, u kontekstu samo jedne etike ili jednostavne želje da se na ovaj način promijeni društvo, onda, nažalost, takav pristup, najblaže rečeno, može izgledati kao hir nekog izvanrednog filozofa, međutim, vraćajući se na temu mističnog značenja rituala, te smatrajući ovu mjeru magičnim činom, onda takav pristup (ispravljanje imena) već postaje sve više duboko značenje.
U kulturi drevne Kine (kao iu drugim drevnim civilizacijama) naširoko je korištena "prirodna teorija jezika", prema kojoj imena idealno odgovaraju biti onih stvari i pojava koje ta imena označavaju. Ali s vremenom se ta korespondencija počinje kršiti (na primjer, zbog činjenice da imena koriste neupućeni ljudi).Ova "korupcija" imena dovodi do pogoršanja stanja u svijetu. Otprilike ovo gledište zastupao je Konfucije.
Smatrao je da je za uspostavu reda u svijetu (i u društvu i u prirodi) prije svega potrebno ispraviti imena, tj. mijenjajući stvari prema njihovim imenima. Jedan je princ upitao Konfucija koje je načelo dobre vladavine. Na to je Konfucije odgovorio: "Neka vladar bude vladar, ministar ministar, otac otac, sin sin." To znači da osoba koja je vladar mora djelovati u skladu s Taoom vladara, ministar s Taoom ministra, i tako dalje. ako osoba čini drugačije, onda iako ima položaj vladara ili ministra i tako se naziva, ali zapravo nije vladar ili ministar. Konfucije je vjerovao da ako su “imena pogrešna, govor je nedosljedan; kada je govor kontradiktoran, stvari ne uspijevaju; kada stvari ne uspijevaju, pravila ponašanja i glazba ne cvjetaju; kada pravila ponašanja i glazba ne cvjetaju, kazne i novčane kazne se pogrešno izriču; ljudi nemaju gdje staviti noge i ruke” (Lun Yu, pogl.16).
Dakle, razmatranje problema ispravljanja imena nije obični hir filozofa, već neka vrsta mističnog uvoda u ritual, mističnog čina koji je osmišljen kako bi se obnovila hijerarhijska ravnoteža Nebeskog Carstva, čime se "umilostivila" volja Neba, čime se očuvao univerzalni svjetski poredak, narušen zbog polaganog raslojavanja društva, moralnog i moralnog pada, čiji je rezultat bila određena jezična i društvena aberacija, koja je unijela kaos i pomutnju u društvo, oduzevši moć imenima (i titulama) njegove magične moći.
Važan aspekt Konfucijevog društvenog učenja je ideja o ʼʼ ispravljanju imenaʼʼ, koju je Konfucije nazvao prvim načelom vladavine. U užem smislu to znači usklađenost ponašanja s jezičnim kodovima, poput ʼʼliʼʼ i kaznenim normama. U širem smislu, ovo sugerira da osoba mora ispuniti ulogu koja joj je dodijeljena imenom (koje također ukazuje na rang ili status). Razvoj ove ideje dovodi do pojave ideje o temeljnoj povezanosti forme i sadržaja, vanjskog i unutarnjeg. Ispravljanje imena igralo je važnu ulogu u razvoju kineske filozofije. Ideja o ʼʼispravljanjuʼʼ nastala je zbog činjenice da je Konfucije vjerovao da su se imena i radnje počeli mijenjati, što je dovelo do globalnih iskrivljenja. Konkretno, moć je postupno počela prelaziti s onoga tko bi je trebao posjedovati (to je, prije svega, car), na manje značajne figure. Vlast je prešla s cara na plemstvo, s plemstva na ministre, a s ministara na njihove službenike. To je u konačnici dovelo do pada carstva. Za Konfucija je rješenje problema ispravljanje imena. Ovo ima dva glavna aspekta˸ prvo, ʼʼimenaʼʼ koja ljudi nose, tj. njihovi položaji ili društvene uloge (ministar, poljoprivrednik, otac, sin, sestra itd.) i njihovo stvarno ponašanje moraju odgovarati; drugo, riječi i djela moraju odgovarati jedno drugome. Konfucije je bio uvjeren da samo ʼʼmoralni zakonʼʼ može prisiliti ljude da se pokoravaju državnim dekretima. Ova ideja je temelj ᴇᴦο doktrine ʼʼispravljanja imenaʼʼ (zheng min), koja je postavila zahtjev da stvarno ponašanje i društveni položaj osobe ᴇᴦο odgovaraju etičkom i ritualnom statusu. Objasnio je potrebu udovoljavanja ovom zahtjevu na sljedeći način˸ ʼʼKada su imena netočna, prosudbe su nedosljedne, kada su prosudbe nedosljedne, djela se ne izvršavajuʼʼ samo ako stvarna situacija odgovara društvenom statusu, vjerovao je Konfucije, možete natjerati ljude da ispune svoje dužnosti. Cilj doktrine ʼʼispravljanja imenaʼʼ nije, međutim, bio obnoviti moć nasljedne aristokracije, već uspostaviti blisku vezu između društvenog statusa i etičkih i ritualnih normi koje mu odgovaraju. Drugim riječima, prava i obveze svake osobe morali su dobiti ritualno i moralno opravdanje. Pritom su prioritet ostale moralne norme, a zadatak je bio samo učiniti te norme obveznima.
Domaćin na ref.rf
Zi-lu je pitao ˸ ʼʼ Vladar Weija namjeravao vas je uključiti u vladu. Što ćete prvo učiniti? ʼʼ Učitelj je odgovorio˸ ʼʼ Morate početi s ispravljanjem imena. Zi-lu upita˸ ʼʼPočinješ izdaleka. Zašto trebaš ispravljati imena?ʼʼ Učitelj je rekao˸ ʼʼ Kako si neobrazovan, Yu! Plemeniti čovjek pazi na ono što ne poznaje. Ako su imena pogrešna, onda riječi nemaju temelja, onda se djela ne mogu izvršiti. Ako se stvari ne mogu izvesti, rituali i glazba ne cvjetaju. Ako rituali i glazba ne cvjetaju, kazne se ne primjenjuju ispravno. Ako se kazne ne primjenjuju kako treba, ljudi se ne znaju ponašati. Dakle, plemenit čovjek, kada daje imena, mora ih pravilno izgovarati, a ono što izgovara mora ispravno izvršavati. Ne bi trebalo biti ništa pogrešno u riječima plemenitog mužaʼʼ. (Lun Yu. 13.3)
FIDEISTIČKA RJEŠENJA U SPOROVIMA O PRIRODI IMENA
123. O organskosti vjere u Riječ
U ovom VIII odjeljku knjige (§123-132) pokazat će se da je fideistički odnos prema riječi oduvijek postojao i nikako ne postoji samo u religijsko-mitološkoj sferi. U §13-14 govorili smo o fenomenu nekonvencionalne (bezuvjetne) percepcije riječi kod djece, o bliskosti fideističkog i estetskog, vjere i umjetnosti. Činjenica je da je mogućnost vjerovanja na riječ općenito u prirodi ljudi. Fenomeni koji su suštinski srodni, bliski vjeri u transcendentalne sposobnosti riječi, opažaju se iu raznim drugim područjima kulture, socijalna psihologija, političari. Vjera u riječ i dalje hrani razne grane humanitarnog znanja, a prije svega filozofiju i filologiju. Drugim riječima, vjera u riječ može se odvijati u djelatnosti koja se odvija uz puno veće sudjelovanje logike i intelekta nego u sferama religijskog i estetskog djelovanja.
Fideistički motivi u odnosu na riječ u različitim učenjima i sustavima prisutni su u različitoj mjeri: nekada je to bit i temelj pojma, nekada je to jedan od motiva, nekada je to tekst, nedokaziv, ali autoru drag. a čitatelju uzbudljivo. U biti, riječ je o mitopoetskom viđenju riječi. Ova vizija neće zadovoljiti logiku, eksperimentalni racionalizam, ali je potrebna duši i srcu čovjeka. Zato su fideistički (mitopoetski) motivi u odnosu na riječ povijesna stvarnost, bez koje bi naše razumijevanje čovjeka i kulture bilo nepotpuno.
124. Konfucijanska ideja o "ispravljanju imena" u Kini
U realističkoj i djelatnoj filozofiji Konfucija (551.-479. pr. Kr.) motiv "ispravljanja (ravnanja) imena" ( zheng ming) nije bila toliko tema za razmišljanje koliko načelo racionalnog hijerarhijskog "uređenja" društva i, iznad svega, jasne organizacije državna vlast. Kad su Konfucija upitali kako će početi upravljati državom, on je odgovorio: "Najpotrebnije je ispravljanje imena" (Povijest, 1980, 94). Konfucije je učio da je ime neraskidivo povezano s označenim i mora mu odgovarati, imajući u vidu prije svega administrativno-pravnu nomenklaturu. Kod Konfucija je ideja "ispravljanja imena" vjera učitelja i glavnog dužnosnika u mogućnost moralne i racionalne organizacije života, vjera u odgoj društva.
Konfucijansku ideju o "ispravljanju imena" kao metodi utjecanja na životnu praksu prihvatila je velika etička i filozofska škola. legalisti(oznaka europske škole fajia"pravnici" u Kini VI-III stoljeća. PRIJE KRISTA.; od lat. lex- zakon). U školi mingjia(doslovno "škola imena") ideja o "ispravljanju imena" potaknula je logičko i filozofsko razumijevanje veza između imena, pojmova i predmeta.
Ako su Konfucijevi sljedbenici općenito priznavali uvjetovanost imena prirodom stvari, onda je u taoizmu, naprotiv, veza između riječi i stvari shvaćena kao uvjetna, proizvoljna: "Put se dobiva jer ljudi hodaju to; stvari postaju ono što jesu, jer su pozvale" (citirano prema djelu: Povijest, 1980, 94).
125. Teorija Fusey u starogrčkoj filozofiji
Iz povijesti je poznat sličan spor o prirodi imena. starogrčke filozofije. Prema Fusei teorije(od grčkog. physis- priroda), ime stvari odgovara njezinoj prirodi. To je bilo mišljenje Heraklita (oko 520. - oko 460. pr. Kr.), kasnije - stoici, dijelom - gnostici i pitagorejci. Zagovornici suprotnog koncepta, poznati kao tezejeva teorija(od grčkog. diplomski rad- položaj, etabliranje), u imenima su vidjeli uvjetno etabliranje, svjesno prihvaćeno od ljudi. Tako su narav imena shvaćali Demokrit (460-370), Aristotel (384-322), a dijelom i Platon (428-348).
Zagovornici teorije Fusey povezivali su »prirodnu« motiviranost naziva, prvo, sa »slikovitošću« govornih glasova u odnosu na izvanjezični svijet i, drugo, s uvjetovanošću govornih glasova fiziološkim osjetima čovjeka. Sveti Augustin (354-430) predstavio je argumente stoika na sljedeći način. "Prirodnost" imena dokazuje, prvo, onomatopeja (to jest, riječi kojima govorimo o zvonjavi mjedi, ržanju konja ili škripi lanaca); drugo, sličnost između učinka neke stvari na osobu i njegovih osjeta od te stvari: “Sami stvari djeluju kao što se riječi osjećaju: mel(med) - kako sama stvar slatko djeluje na okus, tako i ime nježno djeluje na uho; hektar(akutan) u oba aspekta harsh; lana(vuna) i Vepres(trn) - kakve su riječi za sluh, takvi su sami predmeti za dodir. Ovo slaganje između osjeta stvari i osjeta zvuka stoici smatraju, tako reći, kolijevkom riječi.
Spor oko prirode imena izazvao je najpoznatije djelo starogrčke filozofije o jeziku - Platonov dijalog "Kratil, ili O ispravnosti imena". Trojica ljudi raspravljaju o problemu: Kratil, branitelj ispravnosti "pravih" imena (onih koja su stvarima svojstvena prirodom), Hermogen, koji je uvjeren da "nijedno ime nije nikome urođeno po prirodi, nego pripada osnovu zakona i običaja onih koji su taj običaj uspostavili i tako nazvali", i najmudriji arbitar Sokrat, tražeći "treću obalu". To je očito gledište samog Platona. Složenost koja zahtijeva kompromis povezana je s poviješću imena: kad se riječ pojavila između svoje zvučne ljuske i nazivane stvari, postojala je ova ili onakva unutarnja veza (zvučno ili slikovno imitativne prirode), ali onda postoji takva mnoštvo izvedenih riječi, sa značenjima koja su toliko različita da se izvorna motivacija zaboravlja, a veza između imena i stvari održava se tradicijom, dogovorom, a ne prirodom.
Razmišljajući o prirodi imena, Platon u "Kratilu" izražava izvanredne i još uvijek vrlo relevantne semiotičke ideje. Na primjer, ove*:
* Izvodi su dati prema izdanju: Antique theories, 1936; stranice su navedene u zagradama.
- motivacija riječi može biti različite prirode ( drugačija priroda); "<...>neka su imena sastavljena od primarnijih, a druga su prva« (str. 55-56);
- motivacija može biti inherentna imenu u različitom (većem ili manjem) stupnju: "Dakle, slavna moja, hrabro priznaj da je jedno ime dobro postavljeno, a drugo nije, i ne forsiraj ga da ima sva slova u redu da bude potpuno isto, kako je čije ime, ali da mu dodam neprikladno slovo« (str. 55);
- prihvaćanje imena od strane ljudi ne ovisi o "ispravnosti" imena (njegova adekvatna motivacija), već o "dogovoru", tj. konvencija, dogovora među ljudima: „I sam volim da su imena, koliko god je to moguće, slična stvarima. No, zapravo, ma koliko se ta želja za sličnošću pokazala, kako Hermogen kaže, presramežljivom i ispravnošću imena su nepristojno razmatranje ugovora" (str. 57).
Kasnija lingvistika, a posebice semasiologija i teorija nominacije, zapravo su razvoj i konkretizacija Platonovih semiotičkih ideja.
126. Isihazam u Bizantu i kod pravoslavnih Slavena:
mentalna molitva i veličatelji imena
Riječ isihazam u prijevodu s grčkog znači "mir, tišina, nevezanost"; hezihasta- "u miru". Mistično-filozofska doktrina hezihasta oblikovala se u 4.-7.st. u asketskoj praksi egipatskih i sinajskih redovnika. U XIV stoljeću. značajno je ažuriran u spisima bizantskog teologa solunskog metropolita sv. Grgur Palama (1296-1359). U polemici sa zapadnim racionalističkim teolozima, braneći tezu o nestvorenom ( nestvorena) "Svjetlost Taborska" *, Palama je učio gledati Boga "duhovnim očima", t.j. mentalno, s unutarnjom vizijom; naučen obratiti se Bogu sa pametan, tj. mentalna (tiha) molitva i u koncentriranoj tišini postići stapanje s Bogom.
* Taborsko svjetlo- blistavi sjaj oko Isusa Krista, koji je dano vidjeti njegovim učenicima na palestinskoj gori Taboru u vrijeme Preobraženja učiteljeva: "I preobrazi se pred njima: lice mu zasja kao sunce, haljine mu postadoše bijel poput svjetla<...>gle, svijetli ih oblak zasjeni" (Mt 17, 2-5). Nakon uskrsnuća, svjetlo Isusa Krista ukazalo se apostolima više puta (Usporedi: "[Kad se Pavao] približavao Damasku, iznenada zasja svjetlo s neba zasvijetlio nad njim", Dj 9,3), što se tumači kao Bogojavljenje izabranima.
Kao što je uobičajeno kod mističara, hezihasti su kombinirali posebne psihosomatske i vježbe disanja, dopuštajući odreći se svega zemaljskog, koncentrirati se i doći u potrebno ekstatično stanje "tihe nježnosti". Monah Grigorije Sinajski (umro nakon 1340.) uputio je u "Filokaliji": "Ujutro, sjedeći na stolici visokoj jedan pedalj, dovedi um od glave do srca i zadrži ga u njemu, savij se do točke boli i, jako depresivno ["cijeđenje, stiskanje." N.M.] prsima, ramenima i vratom, kliči neprestano u umu i duši: Gospodine Isuse Kriste, smiluj mi se*. Zadrži i pokret disanja, jer izdisaj koji izlazi iz srca pomračuje um i raspršuje misao" (citirano prema djelu: Economtsev, 1992, 184).
* Ovaj tekst čini "Isusovu molitvu".
Dugotrajna koncentracija na jednu riječ ili verbalnu formulu, kao i šutnja, doveli su hezihaste do dijetalne percepcije glavnih verbalno-jezičnih simbola učenja. „Umnim očima“ i „duhovnim sluhom“ otkrivali su u riječi ono što je neposvećenima bilo nevidljivo i nečujno. Hezihasti su štovali sveta značenja, prije zvuka i slova svetih riječi. Nije slučajno da je upravo u isihazmu kult slova, vjera u slovo, dosegla svoj vrhunac u pravoslavlju (prvenstveno u književnoj praksi tirnovske škole, čija su se načela kasnije odrazila u Slovama Konstantina Kosteneckog. , vidi §26, 100).
Drugi svijetli bljesak Bizantsko-slavenski isihazam javlja se početkom 20. stoljeća. - u učenju imeslavcev, ili u ime slava. Godine 1906.-1907. namyaslavie nastaje u skitovima Kavkaza i u 10. god. razdijeljen među ruskim monasima na Atosu*. Mistični redovnici iz obični ljudi("prosti" ili "mužici") predvođeni atonskim pustinjakom Antonijem (u svijetu Aleksandar Bulatovich, bivši husarski časnik koji je bio u Africi na istraživačkim i diplomatskim zadacima) odjednom su počeli učiti i propovijedati da su Ime Božje i Imena Isusa Krista imaju Božansku narav, sveta su i za vrijeme molitve "Bog je neodvojivo prisutan u svom imenu i u svom imenu."
* Atos je planina u Grčkoj na obali Egejskog mora. Ovdje su se od prvih stoljeća kršćanstva nastanili monasi, zbog čega je Atos od davnina nazivan "monaškom zemljom" i "Svetom gorom". Iz 11. stoljeća a još uvijek ima ruskih manastira na Svetoj gori.
usprotivi se Ijaslavci imenjaci- pozitivistički i racionalistički redovnici-intelektualci. Oni su u Imyaslaviyi vidjeli "obogotvorenje" zvukova i slova i nazvali ga ime-božanska hereza, te dokazi pravoslavnih autoriteta o snazi Božje ime nazvano "crkvena poezija", koju su imeslavci doživljavali kao bogohuljenje.
Službeno pravoslavlje (Sinod) suprotstavilo se imeslavcima. Nastala je javna rasprava, Bulatovich je tiskao nekoliko pamfleta u Moskvi i Petrogradu; objavljen je i zbornik "Imyaslavie prema dokumentima imyaslavists" (Sankt Peterburg, 1914) i nekoliko brošura službenih teologa (na primjer, Troicki S.V. Nauk o svetogorskim imenoscima i njegova analiza. Sankt Peterburg, 1914). Spor je ipak prekinut silom: po definiciji Sinode, nekoliko stotina Atonski monasi su ruskim ratnim brodom odvedeni u Rusiju i nastanjeni u udaljenim samostanima i župama.
Simpatizirali su Imjaslavce, iako nisu dijelili njihova uvjerenja (O.E. Mandeljštam, N.A. Berdjajev). Mnogi, međutim, nisu samo suosjećali sa žrtvama, već su i vjerovali u imyaslavie. Među njima su najistaknutije osobe ruskog vjerskog preporoda na početku stoljeća: S.N. Bulgakov, V.F. Ern, P.A. Florenski. Oni su u tisku branili samu ideju imeslavija, iako nisu bili zadovoljni razinom teologiziranja “prostih”*.
V.F. Ern, autor knjige "Borba za logos" (1911), napisao je "Razlog poslanice Svetog sinoda o imenu Božjem" (1917) u prilog imeslavistima. S N. Još 1912. godine Bulgakov je u Ruskoj misli objavio članak “Atonski slučaj”, kasnije je pripremio izvješće o imeslaviji (kako bi rehabilitirao nauk) za Sveruski crkveni sabor 1917.-1918. i nastavio svoju “borbu za logos” u knjizi “Filozofija imena”, objavljenoj posthumno (vidi: Bulgakov, 1953).
* Za objavljivanje izvora o povijesti štovanja imena, vidi: Shirokov O.S. Slom ruskog pravoslavlja // Vestnik Mosk. sveuč. Lomonosov. Ser. 9. Filologija. 1994. br. 3. S. 73-83.
127. Imenoslov oca Pavla Florenskog
i filozofija imena u djelima A.F. Loseva
Obrana imeslavaca-"jednostavnih" dovela je do procvata "naučenog" ischazma - u spisima P.A. Florenski (1882-1937) i A.F. Losev (1893-1988). Florenski u kasnim 10-im - ranim 20-im godinama. piše eseje u kojima komplicira i generalizira ideje imyaslaviya, - "Univerzalni korijeni idealizma", "Magija riječi", "Glorifikacija imena kao filozofska premisa", "O imenu Boga". U imyaslavie Florenskog, očito, samo ta značajka njegova rada, o kojoj S.S. Averincev je napisao da je za Florenskog, “koji je najsofisticiranije metode intelektualne dekadencije prenio u klerikalnu znanost, karakteristično da namjerno ističe upravo one momente pravoslavlja koji svojom oštrom arhaičnosti najviše šokiraju modernu svijest” (Averincev, 1967, 335). ).
U semiotici, filologiji, filozofiji i teologiji, interes za rad P.A. Florenski je oživljen u SSSR-u kasnih 60-ih, kada je A.A. Dorogov, Vjač. Sunce. Ivanov i B.A. Uspenski u "Radovima o znakovnim sustavima" (Tartu, 1967.) objavljuje svoje djelo "Obrnuta perspektiva", časopis "Dekorativna umjetnost" (1969.) - poglavlje "Projekcija organa" iz neobjavljene knjige "Na vododjelnicama misli", a "Bogoslovska djela" (1972.) - njegovo djelo "Ikonostas", a potom i niz drugih djela. Od tada se proširio tijek publikacija djela Florenskog i radova o njemu. U ocjeni njegova rada formula genijalni Florenski postala općeprihvaćena.
Florenski je prije svega semiotičar i filozof informacijski procesi. Čini se da su filolozi, a posebno lingvisti, za razliku od filozofa i dijelom teologa (ali Florenski jednostavno nije dovoljno ortodoksan za službeno pravoslavlje), uvijek tretirali lingvističke stranice Florenskog kao briljantne primjere mitopoetskog mišljenja, isključujući doslovno razumijevanje. Njegove "etimologije igara" i intuitivni uvidi nikako nisu u skladu s pozitivnom etimološkom analizom, kao što se sve njegove izjave ne podudaraju s onim što se zdravom razumu čini očiglednim ili logičnim. "Pravda" Florenskog je viša i složenija, a možda i zanimljivija, ili u svakom slučaju poetičnija. Spisi Florenskog pružaju primjer "sintetičke i sinkretičke kreativnosti, gdje se religija, filozofija, znanost i umjetnost spajaju, a jezik služi i kao tema izražavanja i kao poetsko sredstvo mišljenja. U tom pogledu, Florenski se izdiže iznad ograničenja njegovu okolinu i pokazuje put do novih i neviđenih duhovnih visina" (Ivanov, 1988, 86).
Nekoliko odlomaka iz djela "Univerzalni korijeni idealizma" mogu dati ideju o stilu razmišljanja Florenskog i suštini njegove filozofije imena: "Ime stvari je supstanca stvari.<...>Stvar je stvorena imenom, stvar je u interakciji s imenom, oponaša ime. Ime je metafizičko načelo bitka i spoznaje." U imenu se mora vidjeti "čvor bića, njegov najdublje skriveni živac. Ime je hrpa milostivih ili okultnih sila, mistični korijen kojim je čovjek povezan s drugim svjetovima; to je božanska esencija, nosi mistične energije" (citirano prema publikaciji: Zenkovsky, 1991, 193-194).
Godine 1922-1926. Florenski piše djelo koje je u rukopisu nazvao "Bilješke abecednim redom o onomatologiji kao znanosti o kategorijama osobnog bića" (rukopis 1922.-1926.)*. Pod naslovom "Imena" ovaj rukopis objavila je religiozno-filozofska izdavačka kuća "Kupina" (vidi: Florensky, 1993). Kako stoji u autorovim bilješkama uz prvi, teorijski, dio rada, ovdje ćemo govoriti „o bitnoj naravi osobnih imena i njihovoj metafizičkoj realnosti u formiranju osobnosti koja nadilazi empirijske čimbenike“ (Florensky 1993, 261) .
* Onomatologija(gr. onoma- "ime, ime, ime" i logotipi- "nastava, znanost") - dio lingvistike koji proučava vlastita osobna imena (imena, patronime, prezimena, nadimke ljudi i životinja). Međutim, u suvremenoj lingvistici pojam se češće koristi u ovom značenju. onomastiku(gr. tehnologija onomastike- "umjetnost imenovanja"); ovim se pojmom naziva i ukupnost vlastitih imena u jeziku.
Osim teorijskog dijela, rukopis sadrži i “Rječnik imena”, koji govori kakav karakter i kakva sudbina čeka one koji se zovu Aleksej ili Anna(postoji 28 takvih rječničkih odrednica). Citirajmo početak članka "ALEKSEJ": "I u zvukovima i u omjerima znakova imena Aleksandar postoji ravnoteža i neka vrsta stajanja, - ne nužno stabilnost, već odsutnost impulsa za kretanjem zbog samoizolacije; postoji neka vrsta geometrijske kubičnosti u ovom nazivu.<...>Naprotiv, kako u zvukovima tako iu svojstvima imena Aleksej, a još više u izvornom crkvenom obliku ovoga imena Alexy, a još više u vlastitom izvornom grčkom obliku Alexios, sadrži neravnotežu, dakle nestabilnost, nedostatak stajanja i stoga – kretanje” (Florensky, 1993, 115).
Za psihologa su u takvom razmišljanju zanimljive ideje o "elementima osobnosti" i njihovoj sustavnoj povezanosti. Usporedi: “Kod Alekseja je sastav osobnosti blizak istom - Aleksandru, a elementi osobnosti u velikoj mjeri odgovaraju elementima osobnosti Aleksandra. sami po sebi i time određuju ravnotežu i samoizolaciju ovog osobnost. Kod Alekseja isti razmjeran udio elemenata osobnosti, samih, uzetih zasebno, ali ukupnost onih koji spadaju u područje svijesti više nije razmjerna ukupnosti elemenata podsvijesti.<...>Struktura Aleksejeve osobnosti takva je da svako povećanje svijesti kod njega dovodi do ubrzanog, u usporedbi s rastom svijesti, rasta podsvjesnih korijena ličnosti; duhovno rastući, Aleksej postaje još više Aleksej, dok je na granici kojoj teži glupost"(Florensky, 1993, 116-117).
Očigledno bi Florenskijevi "onomatološki" eksperimenti mogli biti zanimljivi i psiholingvistima koji proučavaju takozvano "fonetsko značenje" - hirovite pojedinačne asocijacije koje govornici mogu povezati sa zvukovima govora ili zvukom nekih riječi.
Naravno, Florenski je uvidio ranjivost svoje "onomatologije": "Govorimo o pitanjima koja ne mogu računati ni na što drugo osim na zbunjen osmijeh i slijeganje ramenima. Moramo se dotaknuti predmeta - koji se za pozitivista čine divljim praznovjerje koje i ne zaslužuje opovrgavanje, već za mistika – naivni empirizam koji leži u nizinama slučajnih i vanjskih opažanja” (Florensky, 1993, 261). Glavni argument Florenskog u obranu svoje "onomatologije" je da je u svijetu raširena vjera u prirodnu povezanost imena i sudbine. Florenski ovo uvjerenje smatra univerzalnim, univerzalnim. „Univerzalna ljudska formula o značaju imena io povezanosti sa svakim od njih određene duhovne, a dijelom i psihofizičke strukture, postojana u stoljećima i narodima, dovodi do nužnog spoznaje da u vjerovanjima te vrste doista ima nešto objektivno i da je čovječanstvo, uvijek i posvuda afirmirajući imena kao supstancijalne sile ili moćne tvari ili energije, iza sebe imalo istinsko iskustvo stoljeća i naroda, koje je rezultiralo navedenim oblikom” (Florensky, 1993, 48).
A.F. Losev, posljednji predstavnik " srebrno doba"ruske kulture, nazvao se učenikom oca Pavela Florenskog, unatoč kratkom trajanju njihovog poznanstva i komunikacije (vidi: Losev, 1990). Štiteći i razvijajući imeslavije, Losev je krajem 10-ih i ranih 20-ih napisao nekoliko djela, uključujući 1923. godine - knjiga "Filozofija imena", koja je objavljena 1927. Na inicijativu filozofa, ovo djelo je 1990. godine dvaput pretiskano (vidi: Losev, 1990.) "skromna" vjera slavitelja imena ( za njih je imenoslavlje »samo« molitvena vjera u molitvenu riječ.) Kod Loseva se imenoslovlje razvija u pjesnički hvalospjev snazi riječi.
Evo nekoliko ključnih teza iz njegove "Filozofije imena" *: "Bit je ime, au ovom glavni oslonac za sve što se s njom potom događa" (str. 152). "Ako je bit ime, riječ, onda je, dakle, cijeli svijet, svemir ime i riječ, ili imena i riječi. Sve biće je čas više mrtva, čas više živa riječ. Kozmos je ljestvica različitih stupnjeva književnosti. Čovjek je riječ, životinja je riječ, neživi predmet je riječ. Jer sve je to smisao i njegov izraz. Svijet je kombinacija različitih stupnjeva tvrdoće riječi. Sve živi od riječi i za nju svjedoči« (str. 153). „Tek u mitu počinjem spoznavati drugoga kao sebe a onda je moja riječ magično. Poznajem drugoga kao sebe i mogu se snaći i koristiti njime. Samo takva riječ mitsko magično ime, Tamo je potpuna postojanje suštine u nečem drugom, i samo je takva riječ vrh svih drugih riječi" (str. 156)."<...>sve značajke u sudbini riječi doista nisu ni više ni manje nego sudbina same biti« (str. 158). „Priroda imena je, dakle, čarobna.<...> ; Znati ime neke stvari znači biti sposoban upotrijebiti tu stvar u ovom ili onom smislu" (str. 185). "<...>svaka je znanost znanost o značenju ili smislenim činjenicama, što znači da je svaka znanost u riječima i o riječima« (str. 33).
* Citirano. po izdanju. Losev, 1990., iza citata u zagradama su navedene stranice
Čini se da je stav lingvista prema takvim spisima sličan stavu astronoma prema astrologiji ili kemičara prema alkemiji. No, postoji i značajna različitost: za humanitarno znanje nisu od velikog i samostalnog interesa samo rezultati ili logika "progresivnog razvoja" kulture, nego i stihovi i stihovi kulture - u cijelosti, u stalna mješavina i kruženje spoznaja i zabluda, predrasuda i avangardizama, poluzaboravljenih i jedva trzajućih naprijed. U elementu intuicije i misli, nesputane pravilima logike ili još više povijesne fonetike, rodile su se briljantne slutnje koje su desetljećima bile ispred pozitivnih spoznaja.
A. Označavanje mjesta i ranga pojedinca u društvenom sustavu.
B. Uređivanje političkih odnosa na temelju zakona.
B. Uređivanje političkih odnosa u društvu na temelju vrline.
D. Poštivanje starijih.
Kao Sh.L. Montesquieu procijenio politički ustroj Rusije?
O. Mislio je da je savršeno.
B. Za njega je to bio primjer tiranske države.
B. Primjer pravednog monarhijskog sustava.
D. Vjerovao je da će se uskoro politička struktura promijeniti u prihvatljiviju.
A. Teorija narodnog suvereniteta.
B. Teorija diobe vlasti.
B. Teorija državnog suvereniteta.
D. Teorija komunizma.
Koja od navedenih klasa nije subjekt građanskog društva prema G. Hegelu?
A. Značajan.
B. Industrijski.
B. Neznačajno.
D. Univerzalni.
25. Timokracija je:
A. "Moć najboljih."
B. "Moć ambicioznih."
V. „Snaga gomile“.
D. Svećenička vlast.
Kojem misliocu pripada sljedeća tvrdnja: “Da bi se izbjegla moguća zlouporaba vlasti, potreban je takav poredak stvari u kojem bi se različite vlasti međusobno sputavale”?
A. G. Grotsia.
B. Sh. L. Montesquieu.
V. J. - J. Rousseau.
G. T. Jefferson.
Koja od navedenih tvrdnji pripada predstavnicima marksističke doktrine?
A. "Moralno načelo treba biti više od pravnog."
B. "Gdje počinje politika, moral prestaje."
B. "Politika je, prije svega, sfera odnosa između klasa."
D. "Zadatak politike je uskladiti državni život s idejom države."
Kada i tko je počeo uspoređivati slične političke pojave u društvu?
A. Sh.L. Montesquieu u 111. stoljeću.
B. M. Ostrogorski u 19. stoljeću.
C. Starogrčki mislioci Platon i Aristotel.
G. T. Hobbes i J. Locke u 11.st.
Tko je utemeljitelj teorije elita?
A. Platon i Aristotel.
B. Shang Yang.
V. G. Mosca i V. Pareto.
G. K. Marxa i F. Engelsa.
Što je "princip vladavine" prema Montesquieuovoj teoriji?
O. To su "ljudske strasti koje dominiraju danim oblikom vladavine."
B. Ona "utječe na formiranje osnovnih zakona društva".
B. Ovo je "mehanizam za vršenje moći".
Koga je I. Kant nazivao pasivnim građanima?
A. Građani koji nisu sudjelovali u političkom životu društva.
B. Nesamostalni građani koji zarađuju za život slušajući naredbe drugih
V. Građani koji iz protestnih razloga nisu sudjelovali u političkom procesu.
Što, prema A. de Tocquevilleu, ugrožava demokraciju?
A. Pretjerana želja za jednakošću.
B. Individualne slobode građana.
B. Monarhijski oblik vladavine.
Koja odredba najpotpunije otkriva bit prava u marksističkom shvaćanju?
A. Superstrukturni fenomen u odnosu na ekonomsku strukturu društva.
B. Samostalan fenomen, neovisan o drugim nadstrukturnim institucijama.
B. Određena faza u razvoju proizvodnje.
D. Element strukture načina proizvodnje.
34. Nastavite citat K. Marxa: “Povijest svih dosad postojećih društava bila je ...”:
A. Povijest klasne borbe.
B. Povijest političkih elita.
C. Želja naroda za vječnim mirom.
D. "Rat svih protiv svih."
Chertova Larisa Nikolaevna
Povijest političkih i pravnih nauka
Planovi seminara
za redovite studente u smjeru 521400 specijalnost 021100 "Pravosuđe"
Urednik N. M. Kokina
Potpisano za tisak str. l. Vrsta papira br. 1
Format 60x84 1/16 Tiraž 250 Uč. izd. l. 1.5
________________________________________________________________
Izdavačka kuća Kurganskog državnog sveučilišta.
640669, Kurgan, ul. Gogol, 25
Kurgan Državno sveučilište, rizograf
