Filozofi Grčke. Starogrčka filozofija. periodizacija i osobine

“Upoznaj samoga sebe i upoznat ćeš cijeli svijet”, rekao je Sokrat. Nije li to ono čemu nas danas uče knjige i psiholozi? Do takvih su zaključaka došli grčki filozofi još u 7.-6.st. pr. "Istina se rađa u svađi", matematika, harmonija, medicina - temelj moderne znanosti osnovali su učitelji mnogih velikih ljudi stare Grčke. Od kojeg je filozofa učio veliki Aleksandar Veliki?

Sokrat je duboko prezirao luksuz. Šetajući po bazaru i čudeći se obilju robe, govorio bi: "Bez koliko stvari na svijetu možete!"

U javnom životu ova se faza karakterizira kao najveći uspon atenske demokracije u 3.-4.-2.st.pr.Kr. - Helenistička faza. (Opadanje grčkih gradova i uspostavljanje vladavine Makedonije) IV I vijek pr. - V, VI stoljeća nove ere - Rimska filozofija. Grčka kultura VII - V stoljeća. PRIJE KRISTA. - to je kultura društva u kojem vodeća uloga pripada robovskom radu, iako je besplatni rad bio široko korišten u određenim industrijama koje su zahtijevale visoku kvalifikaciju proizvođača, poput umjetnosti i obrta.

Sokrat je jedan od utemeljitelja dijalektike kao metode traženja i spoznaje istine. Glavni princip- “Upoznaj sebe i spoznat ćeš cijeli svijet”, odnosno uvjerenje da je samospoznaja put do spoznaje istinskog dobra. U etici je vrlina jednaka znanju, dakle, razum tjera čovjeka na dobra djela. Čovjek koji zna neće pogriješiti. Sokrat je svoje učenje izlagao usmeno, prenoseći znanje u obliku dijaloga svojim učenicima, iz čijih smo spisa saznavali o Sokratu.

Platon nije bio samo filozof, već i olimpijski prvak. Dva puta je pobijedio na natjecanjima u pankrationu - mješavini boksa i hrvanja bez pravila.

Stvorivši “sokratsku” metodu raspravljanja, Sokrat je tvrdio da se istina rađa samo u sporu u kojem mudrac uz pomoć niza sugestivnih pitanja prisiljava svoje protivnike da najprije priznaju netočnost vlastitih pozicija, a potom pravednost stavova svojih protivnika. Mudrac, prema Sokratu, dolazi do istine samospoznajom, a zatim spoznajom objektivno postojećeg duha, objektivno postojeće istine. Kritična važnost u općim političkim nazorima Sokrata zauzeta je ideja stručnog znanja, iz čega je proizašlo da osoba koja se profesionalno ne bavi političkom djelatnošću nema pravo o njoj suditi. To je bio izazov osnovnim načelima atenske demokracije.

Platonova doktrina je prvi klasični oblik objektivnog idealizma. Ideje (među njima najviša - ideja dobra) - vječni i nepromjenjivi prototipovi stvari, sve prolazno i ​​promjenjivo biće. Stvari su sličnost i odraz ideja. Te su odredbe iznesene u Platonovim spisima "Gozba", "Fedr", "Država" itd. U Platonovim dijalozima nalazimo višestruki opis ljepote. Kada odgovarate na pitanje: "Što je lijepo?" pokušao je okarakterizirati samu bit ljepote. U konačnici, ljepota je za Platona estetski jedinstvena ideja. Čovjek to može spoznati samo kada je u stanju posebnog nadahnuća. Platonov koncept ljepote je idealistički. Racionalno u njegovom učenju je ideja o specifičnosti estetskog doživljaja.

Aleksandar Veliki kasnije je rekao o svom učitelju: "Poštujem Aristotela jednako kao i svog oca, jer ako svoj život dugujem svom ocu, onda je Aristotel ono što joj daje cijenu."

Platonov učenik - Aristotel, bio je učitelj Aleksandra Velikog. Utemeljitelj je znanstvene filozofije, učenja o osnovnim principima bića (mogućnost i provedba, oblik i materija, razum i svrha). Glavna područja njegova interesa su čovjek, etika, politika i umjetnost. Aristotel je autor knjiga "Metafizika", "Fizika", "O duši", "Poetika". Za razliku od Platona, za Aristotela lijepo nije objektivna ideja, već objektivna kvaliteta stvari. Veličina, proporcije, red, simetrija su svojstva ljepote.

Ljepota, prema Aristotelu, leži u matematičkim razmjerima stvari “dakle, da bi je shvatili, treba proučavati matematiku. Aristotel je iznio načelo proporcionalnosti između osobe i lijepog predmeta. Ljepota kod Aristotela djeluje kao mjera, a mjera svega je sama osoba. U usporedbi s njom, lijep predmet ne smije biti "pretjeran". U ovim Aristotelovim argumentima o istinski lijepom postoji isti humanistički princip koji je izražen u samoj antičkoj umjetnosti. Filozofija je odgovorila na potrebe humane orijentacije osobe koja je raskinula s tradicionalnim vrijednostima i okrenula se razumu kao načinu razumijevanja problema.

Ime Pitagora znači "onaj kojeg je objavila Pitija". Proročica iz Delfa nije samo rekla njenom ocu o rođenju njenog sina, već je rekla da će on donijeti toliko koristi i dobra ljudima koliko nitko drugi nije i neće donijeti u budućnosti.

U matematici se ističe lik Pitagore, koji je stvorio tablicu množenja i teorem koji nosi njegovo ime, koji je proučavao svojstva cijelih brojeva i proporcija. Pitagorejci su razvili doktrinu o "skladu sfera". Za njih je svijet vitak kozmos. Pojam ljepote povezuju ne samo s općom slikom svijeta, već, u skladu s moralnim i religijskim usmjerenjem svoje filozofije, s pojmom dobra. Pitagorejci su, razvijajući pitanja glazbene akustike, postavili problem omjera tonova i pokušali dati njegov matematički izraz: omjer oktave prema osnovnom tonu je 1:2, kvinte - 2:3, kvarte - 3:4. itd. Iz ovoga slijedi zaključak da je ljepota skladna.

Gdje su glavne suprotnosti u "srazmjernoj smjesi", tu je blagoslov, ljudsko zdravlje. Ravnopravan i dosljedan u skladu ne treba. Harmonija se javlja tamo gdje postoji nejednakost, jedinstvo i komplementarnost različitog. Glazbena harmonija je poseban slučaj svjetske harmonije, njezin zvučni izraz. "Cijelo nebo je sklad i broj", planeti su okruženi zrakom i pričvršćeni na prozirne kugle.

Intervali između sfera međusobno strogo harmonijski koreliraju kao intervali tonova glazbene oktave. Iz ovih ideja Pitagorejaca nastao je izraz "Glazba sfera". Planeti se kreću ispuštajući zvukove, a visina zvuka ovisi o brzini njihovog kretanja. Međutim, naše uho nije u stanju uhvatiti svjetsku harmoniju sfera. Ove ideje pitagorejaca važne su kao dokaz njihova vjerovanja da je svemir skladan.

Kao lijek protiv ćelavosti Hipokrat je svojim pacijentima prepisivao golublji izmet.

Demokrit, koji je otkrio postojanje atoma, također je posvetio pažnju traženju odgovora na pitanje: “Što je ljepota?” Spojio je estetiku ljepote sa svojim etičkim stavovima i s načelom utilitarizma. Vjerovao je da osoba treba težiti blaženstvu i samozadovoljstvu. Po njegovom mišljenju, "ne treba težiti nikakvom zadovoljstvu, već samo onome što je povezano s lijepim". U definiciji ljepote Demokrit naglašava takvo svojstvo kao mjeru, proporcionalnost. Onome tko ih prekrši "najugodnije može postati neugodno".

Kod Heraklita je shvaćanje ljepote prožeto dijalektikom. Za njega harmonija nije statična ravnoteža, kao za pitagorejce, već pokretno, dinamično stanje. Proturječje je tvorac sklada i uvjet postojanja ljepote: ono što je divergentno se spaja, a najljepši sklad dolazi iz suprotnosti, a sve se događa zbog nesklada. U tom jedinstvu sukobljenih suprotnosti Heraklit vidi primjer sklada i bit ljepote. Heraklit je prvi put postavio pitanje prirode percepcije ljepote: ona je neshvatljiva uz pomoć proračuna ili apstraktnog mišljenja, spoznaje se intuitivno, kroz kontemplaciju.

Parmenid je rođen u plemenitoj i bogatoj obitelji. Mladost mu je prošla u zabavi i luksuzu. Kad su se budući filozof i političar zasitili užitaka, počeo je razmišljati o "jasnom licu istine u tišini slatkog učenja".

Poznata Hipokratova djela iz područja medicine i etike. Utemeljitelj je znanstvene medicine, autor doktrine o cjelovitosti ljudskog tijela, teorije o individualnom pristupu bolesniku, tradicije vođenja anamneze, radova o medicinskoj etici, u kojima Posebna pažnja povukao se iz visokog moralnog lika liječnika, autora poznate strukovne prisege koju polaže svatko tko dobije liječničku diplomu. Njegovo besmrtno pravilo za liječnike preživjelo je do danas: ne nauditi pacijentu.

S Hipokratovom medicinom dovršen je prijelaz s religioznih i mističnih predodžbi o svim procesima povezanim s ljudskim zdravljem i bolestima na racionalno objašnjenje koje su započeli jonski prirodni filozofi.Medicinu svećenika zamijenila je medicina liječnika, utemeljena na na točnim opažanjima. Doktori Hipokratove škole bili su i filozofi.

Središnji predstavnik razmatrane škole je Parmenid (oko 540. - 470. pr. Kr.), Ksenofanov učenik. Parmenid je svoje poglede izložio u djelu “O prirodi”, gdje je njegov filozofski nauk izložen u alegorijskom obliku. Njegovo djelo, koje je do nas došlo nepotpuno, govori o posjetu Mladić boginja koja mu govori istinu o svijetu.

Parmenid oštro razlikuje pravu istinu shvaćenu umom i mišljenje, utemeljenu na osjetilnom znanju. Prema njemu, postojeće je nepomično, ali se pogrešno smatra pokretnim. Parmenidova doktrina bića seže do linije materijalizma u starogrčkoj filozofiji. Međutim, njegovo materijalno postojanje je nepomično i ne razvija se, ono je sferično.

Zenon iz Eleje sudjelovao je u uroti protiv tiranina Niarchusa. Tijekom ispitivanja, kao odgovor na zahtjev za izručenje suučesnika, prema nekim izvorima, odgrizao je uho tiraninu, prema drugima, odgrizao je vlastiti jezik i pljunuo ga u lice Niarhua.

Zenon je bio Parmenidov učenik. Njegov akme (cvat kreativnosti - 40 godina) pada na razdoblje oko 460. pr. e. U svojim spisima unaprijedio je argumentaciju Parmenidova učenja o biću i znanju. Postao je poznat po razjašnjavanju proturječja između razuma i osjećaja. Svoje stavove iznosio je u obliku dijaloga. On prvo predlaže suprotno od onoga što želi dokazati, a zatim dokazuje da je suprotno od suprotnog istina.

Postojeće, po Zenonu, ima materijalni karakter, ono je u jedinstvu i nepokretnosti. Slavu je stekao zahvaljujući pokušajima da dokaže odsutnost mnoštva i kretanja u bićima. Ove metode dokazivanja nazivaju se epiherma i aporija. Posebno su zanimljive aporije protiv kretanja: “Dihotomija”, “Ahilej i kornjača”, “Strijela” i “Stadion”.

Zenon je u tim aporijama nastojao dokazati ne da u osjetilnom svijetu nema kretanja, nego da je ono pojmljivo i neizrecivo. Zenon je postavio pitanje složenosti pojmovnog izražavanja kretanja i potrebe primjene novih metoda, koje se kasnije povezuju s dijalektikom.

Ukupnost filozofskih učenja koja su se razvila u starogrčkom društvu krajem 7.st. PRIJE KRISTA. - Početak VI stoljeća. OGLAS kao integralna i originalna pojava, svojevrsni primjer ne samo duhovne kulture antičke Grčke, već i filozofske misli čovječanstva u cjelini. Značajke nastanka i formiranja G.f. u određenoj mjeri zbog utjecaja filozofskih ideja naroda Afrike i zapadne Azije, u većoj mjeri - Babilona i Egipta, u manjoj mjeri

Lidija, Perzija i dr. Cijelo razdoblje postojanja G.f. može se grubo podijeliti u tri faze. Na prvoj (predsokratskoj) - kraj 7.st.

Sredina 5. stoljeća PRIJE KRISTA. - Dominiraju prirodnofilozofska pitanja; u drugom (sredina 5. st. - 4. st. pr. Kr.), počevši od sofista kao prijelazne karike do drugog stupnja, te Sokrata, težište se prebacuje na osobu. Osim toga, G.f. postupno prelazi iz monocentričnog u poljecentrično. Dakle, kod Platona i Aristotela filozofija više nije samo čovjekocentrična, nego i sociocentrična i (već na novoj razini u usporedbi s predsokratovcima iu drugačijem smislu) kozmocentrična. Konačno, u trećoj fazi, koja je započela nakon Aristotela, u G.f. prioritet postaju filozofsko-povijesna, antropološka, ​​moralno-etička i religijsko-duhovna pitanja. Filozofija počinje u različitim regijama Stara Grčka nije se odjednom razvila neravnomjerno. Nastaje u Miletu kao ključnom jonskom gradu

Male Azije, a ne u autohtonim grčkim poljoprivrednim zajednicama juga Balkanskog poluotoka. Spoj povoljnog materijalnog (u to vrijeme grad Milet bio je bogato industrijsko i trgovačko središte) i duhovnog (blizina istočnjačke filozofije i kulture općenito), intenziteta, napetosti i jasnoće manifestacije društvenih procesa odredio je i sadržaj. bogatstvo, brzina razvoja, raznolikost i klasično savršenstvo oblika G. F. . na periferiji - mileška škola (Tales, Anaksimandar, Anaksimen), ljudi iz Efeza (Heraklit), Kolofon (Ksenofan), Samos (Pitagora, matičnjak), Eleja (Parmenid, Zenon), Klazomen (Anaksagora). Tek od sredine 5.st. PRIJE KRISTA. (kako se Atika iz zaostale poljoprivredne zemlje pretvara u gospodarski moćnu i politički naprednu zemlju, na čijem je čelu tako moćno gospodarsko, društveno-političko i duhovno središte kao što je Atena), težište razvoja filozofske misli seli se na vlastitu grčku zemlju , međutim, i sada je izvan Balkana sačuvano nekoliko stanica G.f. - Abdera (Leukip, Demokrit, Protagora), Sicilija (Empedoklo, sofistička škola) itd.

U ovoj fazi semantička orijentacija predstavnika G.f. Kod predsokratovaca dominiraju kozmološki problemi, mislioci ovoga razdoblja pojavljuju se u ulozi osebujnih proroka iniciranih u sveto, a filozofija se još nije odvojila od sinkretičkog sklopa tadašnjih ljudskih spoznaja o sebi i svijetu oko sebe. Prvi predstavnici G. ph., počevši od Talesa, koji je bio još jedan od polulegendarnih sedam mudraca i ujedno prvi od filozofa, usredotočili su svoje napore na potragu za onim supstratom, persorom, iz kojeg sve se događa i u koje se sve vraća, odnosno nastanak nastanka, postojanja i promjene svih stvari. Pritom se tvar tumačila ne samo i ne toliko kao nepomična, mrtva tvar, nego kao tvar, živa u cjelini i u svojim dijelovima, svojevrsna organska cjelovitost, obdarena dušom i pokretom, također se dijeli na isti integritet. Među predstavnicima mileške škole, Tales je takvim prvim principom smatrao vodu, Anaksimandar - aleuron (neodređen, neograničen, neiscrpan), Anaksimen - zrak; Heraklit iz Efeza - vatra, Anaksagora - um (nus), Empedoklo - sva četiri elementa: vatra, zrak, voda i zemlja, stječu od njega status primarnih elemenata ("korijeni svih stvari"). Iz kombinacije ovih "korijena" u različitim omjerima, zahvaljujući ljubavi i neprijateljstvu, proizlaze sve manifestacije bića, uključujući i žive organizme kao najvišu razinu potonjeg. I, konačno, Ksenofan je primarnim izvorom smatrao "zemlju" ili kozmos u cjelini, tumačen kao božanstvo.

Metafizički monizam, općenito ocrtan u monoteističkoj teologiji panteističkog uvjerenja Ksenofana, naišao je na poseban razvoj u školama Elejaca (Parmenid, Zenon iz Eleje, Melis), gdje se više nije radilo o ovim ili onim osjetilno zadanim dimenzijama. bića (Arhita

Tarentski), već o vlastitom inteligibilnom biću, a pitagorejci (Pitagora, Filolaj, Alkmeon), koji su postavili temelje monadologije, učinili su jedan od prvih pokušaja sustavne analize problema harmonije, mjere, broja. Atomistika Leukipa i Demokrita, već nekoliko godina mlađih od Sokrata, može se smatrati svojevrsnim dovršetkom ploča WSC kozmologije. Istovremeno, u završnoj fazi prve etape, G.f. u filozofiji sofista (Protagora, Hipija, Gorgija, Prodik i dr.) dogodio se antropološki obrat, u središte filozofske pozornosti više nije stavljen prvi princip, kozmos i biće kao takvo, nego čovjek. Programska je u tom smislu Protagorina teza da je “čovjek mjera svih stvari – postojećih, da postoje, nepostojećih – da ne postoje”. No, stvarajući prilike za radikalno promišljanje mjesta i uloge čovjeka u svemiru, prirode odnosa subjekta i objekta u procesu spoznaje, sofisti te mogućnosti još nisu realizirali. Naglašavajući značenje osobe, sofisti svoju pozornost usmjeravaju ne na subjektivne, već na subjektivne karakteristike njezine osjetilno-objektivne i kognitivne aktivnosti, na relativnost svih ideja i koncepata ljudi o svijetu prirode i društva. Prirodna posljedica toga bila je degeneracija sofijskih filozofa u sofistiku, u individualizam, subjektivizam i relativizam u svim granama ljudskog znanja i kulture uopće.

Smatrajući (kao i sofisti) u značenju temeljnog problema filozofije ne kozmološki, nego antropološki, Sokrat je, za razliku od sofista, izbjegavao relativizam i individualizam, pokazujući upravo ono što, uz svu različitost ljudi, njihovih statusa, životnih stilova, sposobnosti i sudbine, koje ih ujedinjuje, može se izraziti odgovarajućim pojedinačnim i općim pojmom i odražava objektivno značenje ovog pojma. Glavni Sokratovi napori usmjereni su prvenstveno na otkrivanje "što je pobožno, a što zlo, lijepo i ružno, pošteno i nepošteno" (Ksenofont. Memoari., 11.16). Put do rješenja tih problema vidio je u prevladavanju proizvoljnih koncepata tumačenja. u procesu poimanja istine, jer je upravo istinsko znanje, po njegovom mišljenju, preduvjet za moralno ponašanje i autentično razumijevanje lijepog, odnosno kalokagatiya načina života, kojemu svi trebaju težiti.

Sokratova etika je racionalistička, utemeljena na znanju, a ipak, prema Sokratu, naslov mora sadržavati moralnu komponentu kao konstitutivno načelo, bez koje oni postaju samo misao. Među sokratskim školama, megarska (koju je utemeljio Euklid) i, u određenoj mjeri, elido-eretrijska škola primile su značajan utjecaj od eleata i sofista, ali su nastojale prevladati relativizam. Mnogo pristaša imale su i sokratovske škole kirenaika (Aristip, Euhemer i dr.), koje su zagovarale hedonizam i ateizam, i kinika (Antisten, Diogen Sinopski, Dion Krizostom), koji su priznavali autarkiju, unutarnju neovisnost i samodostatnost pojedinac, zanemario civilizacijska dostignuća i često vodio bijedni život. Platon je, čuvajući i razvijajući čovjekocentričnost filozofiranja karakterističnu za Sokrata, prvi put u G. Ph., na toj osnovi napravio univerzalnu generalizirajuću sintezu filozofskih znanja, stvarajući njihov cjeloviti sustav, diferenciran vremenom prema širokom skupu. učenja. Sve njih odlikuje jasan antroposocijalni determinizam, koji ponekad graniči s antropomorfizmom. Dakle, čak i Platonova kozmogonija, utemeljena dobrim dijelom na njegovom učenju o kozmičkoj duši, tumači potonju po analogiji s ljudskom dušom, iako je sam Platon, naprotiv, pojedinačne ljudske duše tumačio kao personifikaciju kozmičke duše, tj. jest, izvedenice od njega. Bezuvjetna antropo-sociokulturna uvjetovanost i usmjerenost Platonove filozofije očituje se iu njegovu učenju o inteligibilnom svijetu ideja, čije poimanje omogućuje spoznaju i postizanje istine, vrline i ljepote, kao i u prvom redu da je nauk o društvo, politiku i državu zauzima u svom sustavu.

Platonova su učenja izravno razvili njegovi učenici i pristaše, koje je Platon ujedinio u školu nazvanu Akademija. Osim toga, izdvaja se i antička Akademija (348.-270. pr. Kr.) kao srednja (315.-215. pr. Kr., najvažniji predstavnici su Arkesy-lai i Karnead) i nova (160. pr. Kr. - 529. pr. Kr.). , Ciceron, Marko Terencije Varon) Akademija. Kao relativno autonomnu tvorevinu izdvajaju i "srednji" (za razliku od neoplatonizma) platonizam (predstavnici - Plutarh iz Heroneje (oko 45.-120.) i Trasil). Sociokulturni okus također određuje originalnost filozofije (prvo učenika, a kasnije ideološkog protivnika Platona - Aristotela), čiji je jedan od glavnih predmeta mentalna i duhovna, prvenstveno raznolika spoznajna aktivnost osobe, usmjerena na razvoj problemi logike kao opće metodologije znanstvenog znanja.

Međutim, ontološko učenje Aristotela, prvenstveno njegova „Prva filozofija“, „Metafizika“, uz utemeljenje, sustavno razvijanje i primjenu načela odnosa forme i materije, prožeto je i umnogome određeno samim antropo-socijalnim intencijama. Uostalom, nositelj djelatnog, vodećeg načela, i, prema tome, stvoritelj svega, javlja se subjekt, koji se, međutim, kod Aristotela pojavljuje ne samo i ne toliko u autentičnom, nego u preobraženom obliku, jer na primjer, u obliku glavnog pokretača, demijurga. Osim toga, doktrina o čovjeku, gdje se duša tumači kao oblik tijela, a um - kao oblik duše, nije glavno područje za korištenje principa odnosa materije i oblika. Ovaj pristup, pak, čini temelj moralne i društveno-političke teorije Aristotela. Uostalom, njegova se etika temelji na tumačenju čovjeka kao bića, razumne naravi; poboljšanje potonjeg smatra jedinim načinom za postizanje sreće - najvišeg dobra, glavnog cilja ljudskog života. Pritom se etičke vrline temelje na razumijevanju djelovanja, dijanoetičke na racionalnom mišljenju, dok ostvarenje obje varijante vrlina uključuje odgoj volje. S etikom je, prema Aristotelu, neraskidivo povezan nauk o društvu, politici i državi, budući da čovjek, kao "politička životinja", može postići moralno savršenstvo samo u društvu svoje vrste, organiziranom u državu.

Godine 455. pr Aristotel je organizirao svoje sljedbenike u školu nazvanu Peripatetik ili Licej. Među prvim peripatetičarima su Teofrast, Dikearh, Aristoksen; među kasnijima - Straton, Aristarh sa Samosa, Klaudije Ptolomej, Galen, Andronik sa Rodosa.

Konačno, u trećoj, završnoj fazi, G.f. već je jedan od glavnih predmeta filozofskog mišljenja kultura antičke Grčke kao stanovita cjelovitost s izvornim duhovnim svijetom. Stoga na ovom stupnju problemi filozofije povijesti, duhovnosti, slobode i morala izbijaju u prvi plan u općem sustavu filozofskog znanja, nakon što svi vanjski uvjeti kasne povijesti starogrčkog društva postanu nepovoljni, pažnja tzv. ljudi, uključujući i filozofe, postupno se fokusiraju na svoj unutarnji, duhovni svijet. Upravo je taj pomak karakterističan, posebice, za tri glavna pravca helenističke filozofije - epikureizam, stoicizam i skepticizam - koje karakterizira ne samo pojava (gubitkom političke neovisnosti od strane grčke, posebice atenske politike) novog, kozmopolitskog promišljanja, ali i sve uočljivije prevlasti etičkih pitanja. U kontekstu potonjeg, socijalna se etika postupno istiskuje iz središta na periferiju, a njezino mjesto zauzima individualna etika, upućena izravno pojedincu. Ni ovdje ne zaobilazi pitanje prirodne filozofije i logike, ali ono, prvo, odlazi u drugi plan, a drugo, u ovoj ili onoj mjeri ispunjeno je sociokulturnim sadržajem. Dakle, Epikur, koji je utemeljio vlastitu školu (“Epikurov vrt”) i postao utemeljitelj odgovarajućeg pravca kasne G. ph., budući sljedbenik Demokritovog atomizma, u isto vrijeme ne samo da prepoznaje slobodno odstupanje iza kretanje atoma, opravdavajući tako nakratko slobodu ljudske volje, ali i atomistiku ispunjava, kako je mladi Marx dobro pokazao, društvenim značenjem. Sličan trend također se opaža u drugom tečaju kasnog G.f. - Stoicizam. Ako rani stoicizam (Zeno Kitionski, Cleanthes, Chrysippus, III-II. st. pr. Kr.) još mnogo pažnje posvećuje teorijskoj filozofiji (logici i fizici), iako je i kod Chrysippa etika središnji dio filozofskog sustava, onda je na stupnju srednjeg Stopa (Panecije, Posidonije, II-I. st. pr. Kr.) Panecije ističe praktičnu prirodu svekolike filozofije. Predstavnici kasnog stoicizma (Seneka, Epiktet, Marko Aurelije Antonin, monsuni Ruf, Hijeroklo-Stoik - 1-2 st. n. e.) probleme logike i fizike u sebi uglavnom dosta zaobilaze, jer sve više gravitiraju ka sakralizaciji, religijskom moraliziranju. , ili barem nastoje utješiti ljude pomoću svjetovne mudrosti.

Treći glavni smjer pisanja Aristotela i G.f. - Skepticizam (Pir, Arcesilaj, Karnead, Enezidem, Agripa, Sekst Empirik - IV. st. pr. Kr. - II. st. n. e.) općenito je dokazivao nemogućnost istinske spoznaje i na temelju toga - potrebu za sadržajem (epohom) iz bilo koje -Kakve prosudbe, želja za apatijom i ataraksijom (smirenost). Ako je osoba prisiljena djelovati, onda bi se ona trebala temeljiti na "nestriktnim" osnovama kao što su vjerojatnost, navika i tradicija.

Naposljetku, za konačni, prijelazni od antičkog G.f. srednjovjekovnu filozofiju karakterizira dominacija ne čisto filozofskih, već religijsko-filozofskih i zapravo religioznih traženja.

Filozofija antičke Grčke skup je učenja koja su se razvila iz 6. stoljeća PRIJE KRISTA e. ali VI stoljeće. n. e.(od oblikovanja arhaičnih polisa na jonskoj i talijanskoj obali do procvata demokratske Atene i potonje krize i sloma polisa). Obično se početak starogrčke filozofije povezuje s imenom Tales iz Mileta (625.-547. pr. Kr.), kraj - dekretom rimskog cara Justinijana o zatvaranju filozofskih škola u Ateni (529. pr. Kr.). Ovo tisućljeće razvoja filozofskih ideja pokazuje nevjerojatnu zajedništvo, obvezno usmjerenje na ujedinjenje u jednom kozmičkom svemiru i bogovima . To je uglavnom zbog poganskih (politeističkih) korijena grčke filozofije. Za Grke, to je glavni apsolut, nisu ga stvorili bogovi, sami bogovi su dio prirode i personificiraju glavne prirodne elemente. Čovjek pak ne gubi izvornu vezu s prirodom, nego živi ne samo “po naravi”, nego i “po ustanovi” (na temelju razumnog opravdanja). Ljudski um kod Grka bio je oslobođen moći bogova, Grk ih poštuje i neće uvrijediti, ali će se u svom svakodnevnom životu oslanjati na argumente razuma, oslanjajući se na sebe i znajući da čovjek nije sretan jer je voljen od bogova, ali zato što bogovi vole čovjeka, on je sretan. Najvažnije otkriće Ljudski um za Grke je zakon (nomos). nomos - To su razumni propisi koje donose svi stanovnici grada, njegovi građani, a jednako obvezuju sve. Dakle, takav grad je i država (grad – država – politika).

Polisna priroda grčkog života (s njegovom ulogom nacionalne skupštine, javnim natjecanjem u govorništvu itd.) objašnjava povjerenje Grka u razum, teoriju i obožavanje neosobnog apsoluta (prirode) - stalnu bliskost, pa čak i neodvojivost fizika (učenje o prirodi) i metafizika (učenje o temeljnim principima bića). Građanska priroda javnog života, uloga osobnog načela ogleda se u etika (to je već praktična filozofija koja čovjeka usmjerava na određene oblike ponašanja), koja određuje ljudske vrline, pravu mjeru ljudskog života.

kontemplacija - razmatranje problema svjetonazora u jedinstvu prirode, čovjeka - služilo je kao opravdanje za norme ljudskog života, položaj čovjeka u svijetu, načine postizanja pobožnosti, pravde pa i osobne sreće.

Već kod ranih grčkih filozofa prirode (prirodnih filozofa) - Tales, Anaksimandar, Anaksimen, Pitagora i njegove škole Heraklit, Parmenid- obrazloženje prirode kozmosa poslužilo je za određivanje prirode čovjeka. Izlazeći u prvi plan problem kozmičke harmonije kojoj mora odgovarati i harmonija ljudskog života, u ljudskom životu često se poistovjećivala s razboritošću i pravednošću.

Rana grčka prirodna filozofija je način filozofiranja i način razumijevanja svijeta, u kojem physis igra ključnu ulogu u integraciji svemira: prirode s čovjekom i bogova s ​​prirodom. Ali priroda nije izolirana niti kao predmet neovisnog i posebnog razmatranja, niti kao izraz ljudske biti. Ne odvaja se od stvari oko osobe - panta ta onta . Druga stvar je da se čovjek ne može i ne treba zadržavati na fenomenima, “osoba koja filozofira”, kako je navedeno , počinje "iznenađivati", traži, govori riječima Heraklit, prava priroda, koja se "voli skrivati", te se na taj način odnosi na početke svemira - arehai . Pritom, osoba ostaje u prvom planu u slici svemira. Kozmos je zapravo kozmički svijet ljudske svakodnevice. U takvom svijetu sve je povezano, prilagođeno i uređeno: zemlja i rijeke, nebo i sunce - sve služi životu. Prirodno okruženje osobe, njezin život i smrt (Had i "otoci blaženih"), svijetli transcendentalni svijet bogova, sve vitalne funkcije osobe ranije su opisali grčki prirodni filozofi jasno i figurativno. Ova jasnoća u slici prikazuje svijet kao staloženu i svladanu osobu. Kozmos nije apstraktni model svemira, već ljudski svijet, ali je, za razliku od konačnog čovjeka, vječan i besmrtan.

Kontemplativna priroda filozofiranja očituje se u kozmološkom obliku kod kasnijih prirodnih filozofa: Empedoklo, Anaksagora, Demokrit. Kozmologizam je ovdje neporeciv; prisutan je iu doktrini kozmičkih ciklusa i korijena svemira u Empedokla, i u doktrini sjemena i kozmičkog "nousa" (uma), koji je "izveo sve iz nereda u red", i u doktrini atoma i praznine i prirodne nužnosti . Ali oni spajaju kontemplativnu vidljivost s razvojem kategorijalnog aparata, uporabom logičke argumentacije. Uostalom, već Heraklit slike su ispunjene dubokim značenjem (čulne slike), i Parmenid u pjesmi tradicionalnog naslova "O naravi stvari" potkrepljuje nekonvencionalan način proučavanja prirode uz pomoć pojmova ("umom ćeš riješiti ovaj problem").

Posebnu ulogu ima kategorija uzroka, krivnje (aitia), koju je uveo . On odbacuje mogućnost korištenja mitoloških slika i sudova i proglašava istinitost imena (uključujući cjelokupnu sferu pojmova) ne “po prirodi”, nego “po ustanovljenju”. Priroda za Demokrita ostaje osnova ljudskog života i cilj spoznaje, ali spoznajom prirode, stvaranjem “druge prirode”, čovjek prevladava prirodnu nužnost. To ne znači da počinje živjeti suprotno prirodi, ali, na primjer, nakon što je naučio plivati, neće se utopiti u rijeci.

Demokrit je bio praktički prvi koji je široko proširio antropološke aspekte starogrčke filozofije, raspravljajući o pitanjima kao što su čovjek, bog, država, uloga mudraca u politici. Pa ipak, slava otkrivača antropoloških problema pripada Sokrate . Raspravljanje sa sofistima ( Protagora, Gorgija, Hipija i dr.), koji je čovjeka proglasio "mjerom svih stvari", branio je objektivnost, obveznost epistemoloških i etičkih normi, koje je obrazlagao nepovredivosti, postojanošću i obveznošću kozmičkog poretka.

No, o Sokratu možemo suditi samo na temelju dijaloga, koji je lik Sokrata koristio kao stalni lik u svojim dijalozima. Platon je bio vjerni Sokratov učenik i stoga je u potpunosti stopio Sokratove ideje sa svojima. Mjerom, znanjem (čuveno sokratovsko “spoznaj samoga sebe”), koji su toliko potrebni čovjeku, Platon potkrepljuje kozmički um. Predstavlja demijurško stvaranje svijeta (Timej). Red i mjeru uvodi u svijet um-demijurg, proporcionalno povezujući elemente i dajući kozmosu savršene obrise itd. Um stvara, kao što umjetnik ("demijurg") stvara iz dostupnog materijala i pozivanje na standard, model (tj. razmatranje "ideja"). "Eidos", "ideja" postoji uzorak svake stvari, ali prije svega je to “izgled”, “lice” - eidos, ideja, koju susrećemo, ali ne možemo uvijek prepoznati. Te slike, prava lica stvari, utisnuta su u našu dušu. Uostalom, duša je besmrtna i nosi to besmrtno znanje. Stoga Platon opravdava, slijedeći Pitagoru, potrebu pamćenja onoga što je duša vidjela. A način rekreacije zaboravljenog i najvrjednijeg je kontemplacija, divljenje i ljubav (Eros).

Drugi veliki grčki filozof je prozaičniji. Iz filozofije tjera mitološke slike i dvosmislenost pojmova. Priroda, Bog, čovjek, kozmos stalne su teme cjelokupne njegove filozofije. Iako već Aristotel pravi razliku između fizike i metafizike, načela koja ih temelje (doktrina o glavnom pokretaču, doktrina o kauzalnosti) su ista. Središnji problem fizike je problem gibanja, koje Aristotel shvaća kao izravno djelovanje jednog objekta na drugi. Kretanje se odvija u ograničenom prostoru i uključuje orijentaciju tijela "na njihovo prirodno mjesto". I jedan i drugi karakterizira kategorija cilja – “telos”, tj. svrha stvari. A taj cilj i predodređenje Bog saopćava svijetu, kao prvi poticaj, kao “ono što se kreće, a ostaje nepomično”. Uz to, stvari se temelje na uzrocima - materijalnim, formalnim i pokretačkim. Naime, ciljni razlog nasuprot materijalnom (isti platonski dualizam) pokriva i pogon i cilj. Međutim, Aristotelov bog, za razliku od kršćanskog, nije sveprisutan i ne predodređuje događaje. Razum je čovjeku dan, i, poznavajući svijet, on sam mora pronaći razumnu mjeru vlastitog života.

helenističko doba označava slom polisnih ideala, kao i opravdanje novih modela kozmosa. Glavne struje ovog doba - Epikurejstvo, stoicizam, cinizam - ne opravdavaju građansku aktivnost i vrlinu, već osobno spasenje i smirenost duše. Kao životni ideal pojedinca, otuda i odbijanje razvoja temeljne filozofije (Heraklitove fizikalne ideje reproduciraju stoici, Demokrita epikurejci itd.). Sklonost etici je jasno izražena, i to vrlo jednostrana, koja se brani načinima postizanja "ataraksija" - staloženost. Što je drugo preostalo učiniti u uvjetima društvene nestabilnosti, sloma politike (a time i lako vidljivog i reguliranog društvenog poretka) i rasta kaosa, nekontroliranih društvenih sukoba, političkog despotizma i sitne tiranije? Istina, nudili su se različiti putovi: slijeđenje sudbine i dužnosti ( stoici

Antička (od lat. antiquitas - starina, starina) filozofija starih Grka i Rimljana nastala je krajem 7. stoljeća. PRIJE KRISTA. i trajao je do početka VI stoljeća. Kr., kada je car Justijan 529. godine zatvorio posljednju grčku filozofsku školu – Platonovsku akademiju. Tradicionalno se Tales smatra prvim antičkim filozofom, a Boetije posljednjim. Antička se filozofija formirala pod utjecajem i utjecajem predfilozofske grčke tradicije, koja se uvjetno može smatrati ranom fazom same antičke filozofije, kao i pogleda mudraca Egipta, Mezopotamije i drevnih istočnih zemalja. Starogrčku filozofiju (učenja, škole) stvorili su grčki filozofi koji su živjeli na području današnje Grčke, kao iu grčkim polisima (trgovačkim i obrtničkim gradovima-državama) Male Azije, Sredozemlja, Crnog mora i Krima, u helenističkim državama Azije i Afrike, u Rimskom Carstvu . Antička filozofija nastala je u prvoj polovici VI. pr. e. u maloazijskom dijelu tadašnje Helade – u Joniji, u gradu Miletu. Antička filozofija jedinstvena je i jedinstvena, ali ne i izolirana pojava u razvoju filozofske svijesti čovječanstva. Razvio se na temeljima astronomskih, matematičkih i drugih znanja prenesenih s Istoka u grčke gradove, kao rezultat obrade antičke mitologije u umjetnosti i poeziji, kao i oslobađanja filozofske misli iz zatočeništva mitoloških predodžbi o svijetu i čovjeku.(često filozofija stari rim ili izravno poistovjećen sa starogrčkim, ili ujedinjen s njim pod uobičajeno ime"antička filozofija").

Antička filozofija živjela je oko 1200 godina i u svom razvoju ima četiri glavne faze ili razdoblja:

I. VII-V stoljeća. PRIJE KRISTA. - predsokratovsko razdoblje (Heraklit, Demokrit i dr.),

II. 2. kat V - kraj IV stoljeća. PRIJE KRISTA. -- klasično razdoblje (Sokrat, Platon, Aristotel i dr.);

III. Kraj IV-II stoljeća. PRIJE KRISTA. - helenističko razdoblje (Epikur i drugi),

IV. 1. stoljeća PRIJE KRISTA. -- 6. stoljeće OGLAS - Rimska filozofija.

I. Aktivnosti takozvanih "predsokratskih" filozofa pripadaju predsokratovskom razdoblju:
1. Mileška škola - "fizičari" (Tales, Anaksimandar, Anaksimen);
2. Heraklit iz Efeza;
3. Elejska škola;
4. atomisti (Demokrit, Leukip).

Predsokratovci su konvencionalni koncept uveden u 20. stoljeću. Obuhvaća filozofe i filozofske škole koje su prethodile Sokratu. Tu spadaju filozofi jonske škole, pitagorejci, eleati, Empedoklo, Anaksagora, atomisti i sofisti.
Jonska (ili milesijska, prema mjestu nastanka) škola najstarija je škola prirodne filozofije. Osnovao ju je Tales, a uključivali su Anaksimandra, Anaksimena i Heraklita.
Glavno pitanje škole bilo je definiranje početka iz kojeg je nastao svijet. Svaki od filozofa definirao je jedan od elemenata kao ovaj početak. Heraklit je rekao da se sve rađa iz vatre razrjeđivanjem i zgušnjavanjem, a nakon određenog vremena izgara. Vatra simbolizira borbu suprotnosti u prostoru i njegovo stalno kretanje. Heraklit je također uveo pojam Logosa (Riječi) - načelo razumnog jedinstva, koje uređuje svijet od suprotnih načela. Logos upravlja svijetom i svijet se može spoznati samo kroz njega. Anaksagora, Anaksimenov učenik, uveo je koncept Nusa (Uma), organizirajući kozmos iz mješavine neurednih elemenata. Glavni problemi kojima su se bavili "predsokratovci" bili su: objašnjenje fenomena prirode, suštine Kozmosa, okolnog svijeta, potraga za porijeklom svega postojećeg. Metoda filozofiranja je deklariranje vlastitih pogleda, pretvarajući ih u dogmu.

II. Klasično (sokratsko) razdoblje - procvat starogrčke filozofije (koji se poklapa s procvatom starogrčkog polisa.
Ova faza uključuje:
1. filozofska i prosvjetna djelatnost sofista;
2. filozofija Sokrata;
3. nastanak "sokratskih" škola;
4. filozofija Platona;
5. filozofija Aristotela.

Filozofi sokratovskog (klasičnog) razdoblja također su pokušavali objasniti bit prirode i kozmosa, ali su to činili dublje od “predsokratovaca”:

1. Platon – autor doktrine o “čistim idejama” koje prethode stvarnom svijetu i čije je utjelovljenje bio stvarni svijet;
2. pokazao interes za problem osobe, društva, države;
3. provodio praktične filozofske i obrazovne aktivnosti (sofisti i Sokrat).

Povijesni značaj Aristotelove filozofije je u tome što je on:
1. izvršio je značajne prilagodbe niza odredbi Platonove filozofije, kritizirajući doktrinu "čistih ideja";
2. dao materijalističko tumačenje postanka svijeta i čovjeka;
3. identificirao 10 filozofskih kategorija;
4. dao definiciju bića kroz kategorije;
5. odredio bit materije;
6. izdvojio šest tipova države i dao pojam idealnog tipa – poretka;
7. dao značajan doprinos razvoju logike (dao pojam deduktivnog
metoda - od posebnog prema općem, potkrijepljena sustavom silogizama - zaključak iz dviju ili više premisa zaključka).

III.Za helenističko razdoblje (razdoblje krize polisa i formiranja velikih država u Aziji i Africi pod vlašću Grka i predvođenih suradnicima Aleksandra Velikog i njihovim potomcima) karakteristično je:
1. širenje antisocijalne filozofije kinika;
2. nastanak stoičkog smjera filozofije;
3. djelovanje "sokratskih" filozofskih škola: Platonova akademija, Aristotelov licej, kirenska škola (kirenaisti) itd.;
4. filozofija Epikura itd.

Posebnosti helenističke filozofije:
1. kriza antičkih moralnih i filozofskih vrijednosti;
2. smanjenje straha od bogova i drugih nadnaravnih sila poštovanje prema njima;
3. negiranje bivših autoriteta, nepoštivanje države i njezinih institucija;
4. traženje tjelesnog i duhovnog oslonca u sebi; želja za odricanjem od stvarnosti; prevlast materijalističkog pogleda na svijet (Epikur); priznanje kao najvišeg dobra – sreće i zadovoljstva pojedine osobe (fizičko – kirenajsko, moralno – Epikur).

Tako su stoicizam, cinizam, epikurejstvo - filozofske škole helenističkog razdoblja (4. st. pr. Kr. - početak 1. st.) - nastale u vrijeme krize antičke demokracije i polisnih vrijednosti. Prevladavanje moralno-etičke problematike u djelima kinika, Epikura, rimskih stoika Seneke i Marka Aurelija svjedoči o traženju novih ciljeva i regulatora ljudskog života u ovom povijesnom razdoblju.

IV. Najpoznatiji filozofi rimskog razdoblja bili su:
1. Seneka;
2. Marko Aurelije (car Rima 161. - 180.);
3. Tit Lukrecije Car;
4. kasni stoici;
5. rani kršćani.

Filozofiju rimskog razdoblja karakteriziraju:
1. međusobni utjecaj starogrčke i starorimske filozofije (starogrčka filozofija razvijala se u okviru rimske državnosti i doživjela njezin utjecaj, dok je starorimska filozofija izrasla na idejama i tradiciji starogrčke);
2. stvarno spajanje starogrčke i starorimske filozofije u jednu – antičku filozofiju;
3. povećana pozornost na probleme čovjeka, društva i države;
4. procvat estetike (filozofije, čiji su predmet bile misli i ponašanje osobe);
5. procvat stoičke filozofije, čiji su pristaše najviše dobro i smisao života vidjeli u maksimalnom duhovnom razvoju pojedinca, učenju, povlačenju u sebe, spokoju (ataraksija, odnosno staloženost);
6. prevlast idealizma nad materijalizmom;
7. sve češće objašnjavanje pojava okolnog svijeta voljom bogova;
8. povećana pozornost na problem smrti i zagrobnog života;
9. porast utjecaja na filozofiju ideja kršćanstva i ranokršćanskih hereza;
10. postupno stapanje antičke i kršćanske filozofije, njihova transformacija u srednjovjekovnu teološku filozofiju.

Valja napomenuti da je stoička škola, koju je utemeljio Zenon krajem 4.st. Kr., postojao za vrijeme Rimskog Carstva. Glavna ideja stoicizma je pokornost sudbini i pogubnost svih stvari. Zenon je rekao ovo o stoiku: "Živjeti dosljedno, tj. u skladu s jednim i skladnim pravilom života, jer oni koji žive nedosljedno su nesretni." Filozofija skepticizma također je dobila svoj nastavak - to je filozofija mira, spokoja duše, suzdržavanja od bilo kakvih prosudbi. Skeptik, govoreći o stvarima i događajima, ne ocjenjuje ih, on jednostavno reproducira činjenice.

ZAKLJUČCI: privremeni problemi i općenito osobitosti.

Zapravo, pojam "filozofija" u promatranim razdobljima bio je sinonim za nastajuću znanost i teoretsku misao općenito, kumulativnu, zasad nepodijeljenu na posebne dijelove znanja, konkretne i generalizirane. Promjenom glavnih problema mogu se razlikovati sljedeća razdoblja:

1. Naturfilozofijski (glavni problem je problem strukture svijeta, problem početka). Susjedstvo-rivalstvo nekoliko škola;
2. Humanistički (promjena problema s prirode na čovjeka i društvo). Sofistička škola, Sokrat;
3. Klasična (razdoblje velike sinteze). Stvaranje prvih filozofskih sustava cijeli je niz filozofskih problema. Platon, Aristotel;
4. Helenistički (središte se seli iz Grčke u Rim). Natječu se različite filozofske škole. Problem sreće. Epikurove škole, skeptici, stoici;
5. Religijski (razvoj neoplatonizma). Problem religije pridodaje se sferi filozofskih problema;
6. Rođenje kršćanske misli, monoteističke religije.

Općenito, starogrčka (antička) filozofija ima sljedeće značajke:
1. Temeljna ideja antičke grčke filozofije bila je kozmocentrizam (strah i obožavanje Kozmosa, pokazivanje interesa prvenstveno za probleme nastanka materijalnog svijeta, objašnjavanje fenomena okolnog svijeta);
2. u kasnijim fazama - mješavina kozmocentrizma i antropocentrizma (koji se temeljio na ljudskim problemima);
3. u filozofiji su postavljena dva pravca - idealistički ("Platonova linija") i materijalistički ("Demokritova linija"), a ti su pravci naizmjenično dominirali: u predsokratovskom razdoblju - materijalistički, u klasičnom - imali su isti utjecaj, u Helenističko – materijalističko, u rimsko – idealističko.

Dakle, antička filozofija nastala je i razvila se tijekom rađanja i formiranja robovlasničkog društva, kada je ono bilo podijeljeno na klase i izolirana društvena skupina ljudi koji su se bavili samo mentalnim radom. Ova filozofija svoju pojavu duguje razvoju prirodnih znanosti, posebice matematike i astronomije. Istina, u to daleko vrijeme prirodna se znanost još nije pojavila kao samostalno područje ljudskog znanja. Sve spoznaje o svijetu i čovjeku objedinjene su u filozofiji.Nije slučajno da se najstarija filozofija naziva i znanošću nad znanostima.

____________________________

O sedam najpoznatijih grčkih mudraca možete saznati na mojoj stranici Prosvjete http://www.stihi.ru/avtor/grislis2

DRŽAVNI ODBOR RUSKE FEDERACIJE

ZA RIBOLOV

DALEKOISTOČNO DRŽAVNO TEHNIČKO RIBARSKO SVEUČILIŠTE

TEST

Tema: Filozofija antičke Grčke

Uvod

Filozofija antičke Grčke zauzima posebno mjesto u povijesti filozofske misli po raznolikosti struja, škola i učenja, ideja i stvaralačkih osobnosti, bogatstvu stilova i jezika te utjecaju na kasniji razvoj filozofske kulture. čovječanstva. Njegov nastanak omogućen je zahvaljujući prisutnosti urbane demokracije i intelektualne slobode, odvajanja umnog od fizičkog rada. U starogrčkoj filozofiji izrazito oblikovana dvije glavne vrste filozofsko razmišljanje i izgradnja svijeta ( idealizam i materijalizam), realizirano je predmetno područje filozofije, otkrivena su najvažnija područja filozofskog znanja. To je bilo zenit antičke filozofske misli, olujni nalet intelektualne energije svoga vremena.

Grčka filozofija počela se oblikovati u 6.-5.st. pr. Uobičajeno je izdvojiti nekoliko važnih razdoblja u njegovu razvoju. Prvi- ovo je formiranje, ili rođenje, starogrčke filozofije. Priroda je tada bila u prvom planu, pa se ovo razdoblje ponekad naziva nuturfilozofskim, kontemplativnim. Bila je to rana filozofija, gdje čovjek još nije bio izdvojen kao zaseban predmet proučavanja. Drugi razdoblje - procvat starogrčke filozofije (V - IV st. pr. Kr.). U to se vrijeme filozofija počela okretati od teme prirode prema temi čovjeka i društva. To je bilo klasična filozofija, unutar kojeg su formirani izvorni uzorci antičke filozofske kulture. Treće razdoblje(III. st. pr. Kr.-IV. st. n. e.) - ovo je pad, pa čak i pad starogrčke filozofije, koji je uzrokovan osvajanjem Grčke od strane starog Rima. Ovdje su u prvi plan izbila epistemološka i etnička, a naposljetku i religijska pitanja u obliku ranoga kršćanstva.

1. Formiranje filozofije antičke Grčke

Razdoblje formiranja. Prvi elementi filozofskog mišljenja javljaju se već u djelima starogrčkih povjesničara - Homera, Herodota, Hesioida i Tukidida. Postavljali su i shvaćali pitanja o postanku svijeta i njegovom razvoju, o čovjeku i njegovoj sudbini, razvoju društva u vremenu.

Prvom filozofskom školom antičke Grčke smatra se Miletskout. U kojem je najčešće zvučalo ime mudraca Thales koji je općenito priznat kao prvi starogrčki filozof. Na prvom mjestu bilo je pitanje pronalaska harmonije u ovom svijetu. Bilo je nuturfilozofija ili filozofija prirode.

Tales je polazio od pretpostavke da je sve što postoji na svijetu nastalo iz voda.`Sve iz vode i sve u vodu`, bila je osnova teze filozofa. Voda je u filozofskom konceptu Talesa takoreći fundamentalna načelo. Tales je bio poznat i kao geograf, astronom i matematičar.

Među nježnim filozofima bio je također Anaksimandar, Talesov učenik i sljedbenik, autor filozofske proze. Pokrenuo je i razriješio pitanja o temelju svijeta. Apeiron pojavio kao nešto beskonačno i vječno. On ne poznaje starost, besmrtan je i neuništiv, uvijek aktivan iu pokretu. Apeiron razlikuje od sebe suprotnosti - mokro i suho, hladno i toplo. Njihove kombinacije rezultiraju zemljom (suho i hladno), vodom (mokro i hladno), zrakom (mokro i vruće) i vatrom (suho i vruće).Vjerovao je da je život nastao na granici mora i kopna iz mulja pod utjecajem nebeska vatra .

Anaksimandrov sljedbenik bio je treći poznati predstavnik mileške škole - Anaksimen, filozof, astronom i metrolog. Smatrao je početak svih stvari zrak. Kada se razrijedi, zrak prvo postaje vatra pa onda eter, a kada se kondenzira, postaje vjetar, oblaci i voda, zemlja i kamen. Prema Anaksimenu, ljudska duša se također sastoji od zraka.

U okviru rane grčke filozofije istaknutu ulogu imala je škola koja se uz to ime vezuje Heraklit iz Efeza. Sve što postoji povezao je s vatrom, koja se smatrala najpromjenjivijim od svih elemenata svijeta - vode, zemlje i drugih. Svijet je bio, jest i uvijek će biti živa vatra. Za grčkog filozofa vatra nije samo izvor, već i simbol dinamičnost i nepotpunost svega. Vatra je razumna moralna sila.

I ljudska duša je vatrena, suha (vatrena) duša je najmudrija i najbolja. I Heraklit je iznio tu ideju Logotipi. U njegovom shvaćanju logos je neka vrsta objektivnog i neuništivog zakona svemira. Biti mudar znači živjeti po Logosu.

Heraklit u najjednostavniji oblik iznijeti osnove dijalektika kao nauk o razvoju svih stvari. Vjerovao je da je sve na ovom svijetu međusobno povezano, a to čini svijet skladnim. Drugo, sve u svemiru je kontradiktorno. Sukob i borba ovih principa glavni je zakon svemira. Treće, sve je promjenjivo, čak i sunce svaki dan sja na novi način. Svijet to je rijeka u koju se ne može dva puta ući. Logos otkriva svoje tajne samo onima koji znaju razmišljati o njemu.

Pitagora osnovao vlastitu filozofsku školu. Postavio je pitanje numeričke strukture svemira. Pitagora je učio da je osnova svijeta broj: `Broj posjeduje stvari`. Pitagorejci su jedan, dva, tri i četiri dodijelili posebnu ulogu. Zbroj ovih brojeva daje broj `deset`, koji su filozofi smatrali idealnim.

U školi eleatici (Ksenofan, Parmenid, Zenon) skrenuta je pozornost na problem bitka i njegova kretanja. Parmenid je tvrdio da biće "još uvijek leži u okovima najvećih". Za Parmenida bitak nije porok, već je smrznuti led, nešto potpuno.

Ideju o nepokretnosti svijeta izrazio je i Ksenofan. Po njegovom mišljenju, Bog prebiva u Kozmosu koji okružuje čovjeka. Bog-kosmos je jedan, vječan i nepromjenjiv.

Zenon iz Eleje branio je tezu o jedinstvu i nepromjenjivosti svih stvari. U njihovom aporije pokušao je opravdati nedostatak kretanja.

Djelo je također predstavljalo ranu grčku filozofiju Empledokla i Anaksagora. Prvi od njih iznio je stav četiri stila svih stvari - vatre, zraka, zemlje i vode. Smatrao je pokretačkim snagama svijeta Ljubav i neprijateljstvo koji povezuju ili razdvajaju ove elemente. Svijet je nestvoriv i neuništiv, sve stvari stalno mijenjaju mjesta. Anaksagora je određene stvari smatrao osnovom svih stvari. homemerija koji određuju jedinstvo i raznolikost svijeta. Svijet netko pokreće razum- um kao izvor sklada jedinstva.

Kreativnost je zauzimala značajno mjesto u ranoj grčkoj filozofiji. atomisti (Leukip, Demokrit).

Demokrit je vjerovao da su pojedinačne stvari kvarljive i da se raspadaju. Sam čovjek, prema Demokritu, nastao je prirodno, bez sudjelovanja Stvoritelja.

Demokrit je, prema K. Marxu, bio prvi enciklopedijski um među Grcima. Ne smatra se bez razloga rodonačelnikom materijalizam u povijesti filozofije. Filozofija je sve više poprimala obilježja sustava racionalno znanje, dopunjeno mudrost kao razumijevanje životnog iskustva ljudi.

2. Procvat starogrčke filozofije

Razdoblje cvatnje. Procvat starogrčke filozofije povezan je s njezinim zaokretom od prirodnog svijeta prema svijetu prema temi čovjeka i društva. Ta se preorijentacija mogla dogoditi samo u demokraciji u kojoj se slobodni građani prepoznaju kao suvereni pojedinci. Prijelaz s nuturfilozofije na antropologiju i socijalna filozofija postalo moguće zahvaljujući društveno-ekonomskim i duhovnim preduvjetima u društvu. Ovo razdoblje obično se povezuje sa školom sofisti, prvi starogrčki učitelji mudrosti ( Protagora, Gorgija, Antifon i tako dalje.). Dali su veliki doprinos razvoju retorike, eristike i logike. Protagora je bio učitelj retorike i eristike. Učio je da je materija osnova svijeta, koji je u promjenjivom stanju. Protagora je vjerovao da ne postoji ništa stabilno, pa tako ni u ljudskom znanju. Dakle, o bilo kojoj stvari moguća su dva suprotna mišljenja, a oba tvrde da su istinita. Ne događa li se da puše isti vjetar, pa se netko smrzne u isto vrijeme, netko ne? A netko ne previše, ali netko jako?. Pitagora je formulirao svoju poznatu tezu:` Čovjek je mjera svih stvari`.

Protagora je također bio poznat po svojim ateističkim stavovima. Zbog ovih presuda Protagora je optužen za bezboštvo i pobjegao je iz Atene.

Za razliku od Protagore, Gorgija je vjerovao da je u znanju sve lažno. Učio je da ništa ne postoji, a ako i postoji, neshvatljivo je. Prema ovom filozofu, nemoguće je dokazati da bitak i nebitak postoje istovremeno. Gorgija se dotaknuo složenih logičkih problema povezanih s čovjekovim poznavanjem svijeta. Prema Gorgiji, govor je u stanju odagnati strah i žalost, izazvati pozitivna mentalna stanja ljudi.

Antifon je u poznavanju čovjeka otišao dalje od ostalih sofista. Smatrao je da čovjek prije svega treba brinuti o sebi, ali ne zaboravljajući zakone vanjskog svijeta. `... Propisi zakona su proizvoljni, ali su diktati prirode nužni`, naglasio je filozof. Antifon je svoje robove pustio na slobodu, a sam je stupio u brak sa svojom bivšom robinjom, zbog čega je proglašen ludim i lišen građanskih prava.

Sofisti su se bavili logikom i matematikom, astronomijom, glazbom i poezijom. Međutim, kritizirani su zbog relativizma i verbalnih domišljatosti.

Sokrat je smatrao da je glavni zadatak njegove filozofije pomoći čovjeku u njegovom spoznati samoga sebe. Sokratova metoda istraživanja ljudi može se nazvati subjektivna dijalektika. Logičko umijeće bilo mu je od koristi u životu, jer je zbog neovisnih i ateističkih nazora bio optužen da kvari mladež te se pojavio pred sudom, gdje mu je trebala rječitost za vlastitu obranu. Sokrat je vjerovao da uza svu raznolikost mišljenja istina ipak postoji jedini a shvaća se uz pomoć promišljanja.

Prema Sokratu, znati znači imati koncept o bilo čemu. Samospoznaja je zahtjev uma, jer je bez nje nemoguće samoodređenje osoba na ovom svijetu. Uz pomoć znanja možete steći suzdržanost, hrabrost, pravednost. Bez prisutnosti ovih vrlina, nemoguće je da osoba ispuni svoje društvene i državne funkcije. Sokrat je glavnim jamstvom postizanja istinskog znanja smatrao prisutnost u osobi savjest poput 'unutarnjeg glasa'.

Dobro počinje idejom i znanjem o njemu. Samo spoznaja o suštini hrabrosti čini čovjeka hrabrim. Zlo je uvijek rezultat nepoznavanja dobra.

Visoko je cijenio ulogu poljoprivrednog rada u povijesti čovječanstva, koji, po njegovom mišljenju, ne uništava ljude i ne uništava komunalni sustav života.

Sokratova kreativnost leži u činjenici da je aktivno pridonio prijenosu pozornosti filozofije s teme prirode na temu čovjeka. Sokrat se s pravom smatra jednim od "velike trojice" starogrčkih filozofa, uz Platona i Aristotela. Ruski filozof N.A. Berdjajev primijetio je da je grčka filozofija postavila temelje europskom humanizmu.

Nakon Sokrata, postojala je škola u staroj Grčkoj cinici(Antisten, Diogen). Njegovi predstavnici osnovom ljudske sreće smatrali su odbacivanje čulnih užitaka, bogatstva i slave, a cilj života postizanje neovisnosti. Najznačajnija brojka bila je Diogen iz Sinopa. Diogen je svojim osobnim primjerom (prema legendi živio u bačvi i hodao u dronjcima) pokazao asketskiŽivotni stil. Za njega je vlastiti način života bio filozofija na djelu koja je nosila protest protiv laži i licemjerja.

Osobnost zauzima posebno mjesto u starogrčkoj filozofiji. Platon osnivač Akademije. On se smatra pretkom objektivni idealizam, čiji pristaše smatraju postojanje određenog duhovnog principa stvarnim, koji je iz sebe stvorio ovaj materijalni svijet.

"U početku postoji duša, a ne vatra i ne zrak ... duša je primarna", vjerovao je mislilac. Svijet u kojem ljudi postoje, prema Platonu, samo je blijeda sjena određenog svijeta ideja. Samo je svijet ideja nešto nepromjenjivo, nepomično. to - autentičan svijeta, "mir vječni". Što on predstavlja?

Svijet ideja- ovo je neka vrsta "nebeske regije" koju entitet zauzima. Ovaj svijet je izvan prostora, on je vječan. Ideja je, takoreći, prototip materijalnih stvari, a stvari su samo otisak ideja. Na primjer, ideja kuće odgovara stvarnoj kući, ideja osobe odgovara stvarnom živom biću. Svi ovi predmeti su spoj ideje iz pasivne "materije" kao svojevrsnog "građevinskog materijala". Evo ideje demirug(tvorac) materijalnih stvari.

Svijet ideja ima svoju hijerarhiju, svojevrsnu piramidu. Najvažnija od svih je ideja dobra, za razliku od ideje zla. Dobar izvor istine. To je najviša vrlina. Ali i materija igra važnu ulogu. Svijet ne može bez toga. Razvijajući izvornu tezu, Platon je došao do zaključka o postojanju određenog svjetska duša, izvor svega života.

Platon je naglašavao da nam osjetilni organi daju informacije samo o neistinitom svijetu. Znanje je istinito i pouzdano razuman. Nije ništa drugo nego memorija ljudska duša o idejama koje je upoznala prije ulaska u tijelo. Najviši dio duše je um. Duše su besmrtne, a ljudsko tijelo je njihov privremeni dom.

U povijesti je Platon poznat po svojim društveno-političkim učenjima. Po njemu u državi trebaju postojati tri društvene skupine. Prvi su mudri vladari-filozofi. Drugu čine hrabri ratovi. A treći su zemljoradnici i obrtnici. Po njegovom mišljenju, takva država će biti jaka, jer će svatko u njoj raditi svoje.

Platon je imao negativan stav prema demokraciji. Vjerovao je da ona predstavlja slobodu u svom "nerazrijeđenom obliku". Prema misliocu, idealan tip države je aristokratska republika. Tamo će vladati sposobni.

On je bio praotac filozofski idealizam. U Platonovim se djelima starogrčki idealizam pojavljuje kao izgledi, na temelju čega se naknadno formira "jedinstvena struja idealizma".

Vrhunac u razvoju starogrčke filozofije bila je kreativnost Aristotel, učenik i kritičar Platona. Ovaj vrlo daroviti mislilac dokazao se u logici i estetici, u političkoj teoriji i prirodnim znanostima. Aristotel je "najsvestranija glava svih starih Grka".

„Biće postoji, ali nema nebića“ – to je osnovni zakon mislioca. Smatrao je osnovom života prva stvar. Međukorak između materije i stvari su: vatra, zrak, voda i zemlja. Prema Aristotelu. stvarni svijet je jedinstvo materije i oblika. Oblik svih oblika je Bog kao svojevrsni "prime pokretač". Aristotel je kritizirao svog učitelja Platona zbog podjele postojanja na dvije stvarnosti – svijet ideja i svijet stvari. Time su objekti bili lišeni svog unutarnje izvor, biće beživotna.

Kritizirajući Platona, Aristotel je pokušao spojiti materijalno i duhovno. Aristotel je, za razliku od Platona, obnovio prava stvari, takoreći. Prema Aristotelu, razvoj svijeta je lanac transformacija mogućnosti u stvarnost.

grčki filozof izdvojio kategorije kao što su "suština", "kvantiteta" i "kvaliteta", "vrijeme", "mjesto" i druge. Utemeljiteljem se smatra Aristotel logika- znanosti o načinima, oblicima i zakonima mišljenja. Logika je alat za traženje znanja o svijetu.

Pokušao je istražiti ekonomski odnosi u tadašnjem društvu. Bio je pristaša privatnog vlasništva. Čovjek se od životinja prvenstveno razlikuje po tome što ima um, sposobnost mišljenja i spoznaje. Uz to, čovjek ima govor, znanost i volju, što ga čini sposobnim za spoznaju, komunikaciju i izbore. Aristotel je zastupao tezu o prirodnost ropstvo. Prema njegovom mišljenju, robovi su barbari, koji se od gospodara razlikuju po svojoj prilagodljivosti fizičkom radu.

Oblike vladavine Aristotel dijeli na "pogrešne" i "ispravne". Smatrao je da je uvjet za postojanje države građanin kao punopravni sudionik u svim državnim poslovima.

Aristotel je poznat i kao utemeljitelj biologija. On posjeduje definiciju života: "... svaka prehrana, rast i pad tijela, imajući svoj temelj u sebi." Planetu Zemlju Aristotel je smatrao središtem svemira, a konačnim i vječnim izvorom svih oblika života i kretanja na njoj – Bogom.

Višestrano Aristotelovo djelo zaokružuje klasično razdoblje u starogrčkoj filozofiji. Došla je era helenizam povezana s osvajanjem Grčke, postupna kriza temelja robovlasničkog društva.

razdoblje zalaska sunca starogrčka filozofija poklopila se s opadanjem slobodnog političkog i duhovnog života u gradovima. Zanimanje za filozofiranje znatno je opalo. Pojavilo se rano kršćanstvo. Najvažnije filozofske struje u to doba bile su epikurejstvo, stoicizam i skepticizam.

Eipkur je najveća figura u filozofiji grčko-rimskog razdoblja. U svemu je proturječio Demokritu.

Epikur je u svom učenju o prirodi smatrao da ništa ne nastaje iz ničega i da se ne pretvara u ništa. Svijet je oduvijek bio takav kakav je sada.

Razlika između Epikurove i Demokritove filozofije je u tome što je prvi uveo princip odstupanja atomi dok se kreću kroz prazninu. Kod Demokrita je sve u početku kruto postavljeno i ne podrazumijeva svoju promjenu. Nije iznenađujuće da je ovaj filozof postao jedan od najcjenjenijih za njemačkog mislioca i revolucionara Karla Marxa, koji je iskreno sanjao o oslobađanju cijelog čovječanstva iz stanja neslobode.

Prema njegovim riječima, nemoguće je da strah od nadolazeće smrti uguši žudnju za blagostanjem u čovjeku. Zadovoljstvo je početak i kraj sretnog života. Epikur je bio pristaša hedonizam , te se u tom smislu njegov rad može definirati kao „filozofija sreće“. Filozof je uvijek isticao da se ne može živjeti sretno bez življenja razuman, moralan i pravedan.

Stoicizam("filozofija spasenja") izražavala osjećaje nesigurnosti i neizvjesnosti svijeta. Ideal za stoike bio je čovjek koji se pokorava sudbini i volji bogova.

Svim na ovom svijetu upravljaju nužnost i zakon. Imajući početak u vremenu, svijet mora imati i svoj kraj.

Glavna stvar u ljudskom ponašanju trebala bi biti mir, smirenost i strpljenje. U pogledu stoika, mudrac je onaj koji ne želi sreću i ne pokazuje nikakvu djelatnu energiju. Očito je stoicizam sušta suprotnost epikurejstvu. Ako potonje karakterizira ugradnja na optimizam i aktivizam onda su stoici pristaše pesimizma i apatije.

Skepticizam (Pyrrho itd.) kao tijek helenističkog doba odbacio je mogućnost da osoba dobije pouzdano znanje o svijetu oko sebe. Dakle, ne treba stvari nazivati ​​ni lijepima ni ružnima, ne treba postupke ljudi ocjenjivati ​​poštenima ili nepravednima.

Do 1. stoljeća pr. pojavio se elektrizam- mehanička kombinacija heterogenih učenja i ideja temeljenih na različitim sustavima klasične i helenističke filozofije. Mitološki, religiozni i mistični motivi zvučali su u filozofiji, odražavajući veliko društvena katastrofa.

Zaključak

Starogrčka filozofija postala je jedna od najsvjetlijih stranica u povijesti svjetske filozofske misli po svom ideološkom sadržaju, raznolikosti škola, tipova mišljenja i ideja. Ovdje filozofija zaista stoji sama za sebe. Zapravo, grčka je filozofija bila svjetonazor oslobađajuća osobnost, koja se izdvojila od Kozmosa i spoznala svoju neovisnost i vrijednost. Ruski istraživač kulture A.F. Losev je primijetio da je antička filozofija "cjelovito lice, ... jedinstvena, živa i cjelovita povijesna struktura."

Bibliografija

1. Chanyshev A.N. Tijek predavanja na antička filozofija. M.: Viša škola. 1981. godine

2. Povijest filozofije. Uredio G.F. Aleksandrova, B.E. Bykhovsky, M.B. Mitina, P.F. Yudin. M.: Infra-M, 1999

3. Filozofija antičkog i feudalnog društva. Udžbenik. M.: Avanta, 1998

4. Sokolov V.V. Povijest antičke i srednjovjekovne strane filozofije

5. Antologija svjetske filozofije. M. 1997

Podučavanje

Trebate li pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će vam savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.