Kakav oblik vladavine ima Toma Akvinski? Učenje Tome Akvinskog o državi i pravu. Osnove filozofskog učenja

Toma Akvinski. O vladavini suverena I, 14

METODIČKE UPUTE

za izvođenje laboratorijske nastave iz discipline

« Tehnološke metode obrade odjeće"

Potpisano za tisak “___”____2013. Papir za ispis.

Offset tisak. Svezak_____ p.l. Naklada _____ primjeraka. Narudžba br. ______

Veličina papira 60-84 1/16

______________________________________________________________

(Izdavački centar SKSU nazvan po M. Auezovu, Shymkent, Tauke Khan Ave. 5)

Dosegnuvši najviše načelo, izvor i cilj moći, Toma projicira unatrag, utvrđujući posljedice tog cilja. dužnosti zemaljske vlasti : Dužnost kralja je i podvrgavanje onome što se odnosi na dužnosti svećenstva i nadmoć nad svime što se odnosi na svjetovne poslove, usmjeravajući ih autoritetom svoje vladavine(I, 15). Kralj se mora pobrinuti za to kako bi mnoštvo pod njim živjelo dobrim životom. To pak pretpostavlja želju za sljedećim trojstvenim ciljem: kralj mora uspostaviti dobar život u mnoštvu koje mu je podređeno, zatim sačuvati ono što je uspostavljeno i, konačno, to unaprijediti.

Citat. Iz ove trijade proizlazi sljedeći trostruki zadatak: "Prvo, osigurati nasljeđe ljudi i imenovanje onih koji predsjedaju različitim službama. Na sličan način božansko upravljanje onim stvarima koje su propadljive (jer ove stvari ne mogu ostati isti zauvijek) predviđa da je, rađajući se, jedan došao na mjesto drugoga, jer se tako čuva cjelovitost svemira Dakle, brigom kralja, čuva se dobro podređenog mnoštva, dok on pažljivo pazi da drugi uđu u njega. napuštena mjesta. Drugo, da bi svojim zakonima i propisima, kaznama i nagradama odvraćao ljude koji su mu podređeni od grijeha i poticao ih na junačka djela, po uzoru na Boga koji je ljudima dao zakon, nagrađujući one koji ga drže, a one koji se ogriješe – kazna. Treći zadatak s kojim se kralj suočava je da cijelo društvo koje mu je podređeno može odbiti neprijatelje. Uostalom, ništa neće pomoći u izbjegavanju unutarnjih opasnosti ako je nemoguće obraniti se od vanjskih opasnosti."

DIO 2. OD TEOKRATSKE IDEJE DO PREDREFORMACIJSKIH I RENESANSNIH TEORIJA

Ako je 13. stoljeće bilo stoljeće trijumfa teokratske ideje, onda je 14. stoljeće obilježeno postupnim gubitkom karizmatske uloge Katoličke crkve. Crkva nije uspjela asimilirati masovne hereze, umnožile su se unutarcrkvene nesuglasice i podjele protiv kojih se borila autoritarnim metodama. Narodni pokreti (među kojima se ističu tri - Jacquerie u Francuskoj, ustanak obrtnika u Toskani i Lollardi u Engleskoj) poprimili su antiklerikalnu orijentaciju. Svi su oni imali za cilj eliminirati svjetovne posjede crkve i eliminirati duhovni diktat klera u odnosu na laike – kroz povratak ideji da je spasenje unutarnji čin, plod osobnog truda vjernika. . Raskid između novonastalih nacionalnih država i crkve neizbježno se spremao. Taj je trend jasno izražen “Avignonskim sužanjstvom” (pape prisiljeni ostati u Francuskoj pod pritiskom francuske krune 1309. - 1366. i 1371. - 1377.). Godine 1326. Ludwig Bavarski, ne želeći primiti krunu iz ruku pape, okrunjen je u Campodillu; budući da ga Ivan XXII. nije priznao za cara, frankfurtski sabor 1338. odlučio je da je sankcija pontifikata neobvezna; Karlo IV slijedit će isti put 1356. (u konačnici, Luther je u 16. stoljeću samo doktrinarno konsolidirao političke korake Njemačke prema razlazu s crkvom, koji je započeo još u 14. stoljeću). U narodnoj svijesti izblijedjeli su nekoć živući ideali moći, utjelovljeni u dva lika – rimskom prvosvećeniku i caru. Ekonomski razvoj postupno transformirao buržoaziju samostalnih državnih tvorevina te financijsku i vojnu moć koju je stvorio u glavne pokretačke snage europske povijesti. Fokus novih snaga, gradovi, u konačnici pretvaraju crkvu i ostatke bivše monarhije u sredstvo vlastite moći.

Akvinski, u svojoj raspravi O vladanju prinčeva, kao što smo vidjeli, nema koncept izravne teokracije; a ipak rezultat tomističkog političkog učenja - zaključak o potrebi podređivanja svjetovne vlasti vlasti crkve - približava njegovu doktrinu srednjovjekovnoj. teorija papinske moći , što je bio krajnji izraz pretenzija na moć Katoličke crkve. Summa Theologica iznosi stav koji izravno odgovara teokratskom stavu. Prema Akvinskom tumačenju, kraljevstvo prirode također se odnosi na kraljevstvo milosti, čovjek prirode - na kršćanstvo, filozofija - na teologiju, materija - na sakrament, država - na crkvu, car - na papu, kao sredstvo se odnosi na kraj, embrij - za dovršeno biće, moć za čin .

Zametak ovog koncepta nastao je još u 5.-6. stoljeću, predstavljajući doktrinu koncentracije sve duhovne i svjetovne moći u rukama pape; povijesno gledano, crkvena doktrina moći doživjela je modifikacije ovisno o promjenama u stvarnim uvjetima postojanja institucije papinstva i prirodi njegove interakcije s drugim razinama crkvene hijerarhije i sa svjetovnim vlastima.

Izlet. Titula "tata" (u dječjem grčkom rječniku - "otac") do kraja 5. stoljeća. koristio se za počasnu oznaku biskupa, a od kraja toga vremena odnosio se uglavnom na rimskog nadbiskupa (isključivo na njega - tek od 1075.). Institucija papinstva nastala je postupno. Još u 2.-3.st. pojedini rimski biskupi, čija je vlast tada bila priznata (što im još nije davalo nikakve službene prednosti), zahtijevali su, iz ovih ili onih razloga, od drugih biskupa podređenost sebi u pitanjima vjere i kulta. Njihov se autoritet temeljio na političkom, kultnom i kulturnom značaju Rima. Titula rimskih careva visoki svecenik (pontifex maximus) prešao na papu, čiji se primat temeljio i na činjenici da su, prema legendi, Rimsku crkvu utemeljili apostoli Petar i Pavao; početkom 5. stoljeća Papa Inocent I. formalno je uspostavio prvenstvo Rimske crkve na temelju apostolskog primata Petra. Lav I. Veliki sredinom 5. stoljeća. djelovao kao ujedinitelj moći crkve i njezina moralnog utjecaja; njegovi nasljednici razvijaju doktrinu o superiornosti duhovne moći. Padom Zapadnog Carstva papa postaje prva osoba u Rimu, predstavnik kršćana ne samo duhovno, nego i politički; sva vlast Rima bila je koncentrirana u njegovim rukama. Nakon toga, papinstvo je proživjelo dugo razdoblje teških odnosa sa svjetovnom vlašću, te je bilo prisiljeno dugo ovisiti o njoj: do 685. novog papu je potvrđivao bizantski car, a zatim je to pravo prenio na svog potkralja, egzarh (većina papa 7. stoljeća bili su Grci i Sirijci) ; pape su birali kler i narod, a od 1059. papu biraju kardinali koji čine dijecezanski kaptol rimske biskupske crkve; od 1274. - konklava kardinala. Međutim, papa ne može biti potvrđen na dužnosti bez pristanka suverena: čak i Teodorik (kralj Ostrogota, koji je svoje kraljevstvo osnovao u Italiji 493.) na kraju života jednostavno imenuje pape. U ranom srednjem vijeku u povijesti papinstva ističu se takve prekretnice kao što je stjecanje svjetovne vlasti nad posjedima u Italiji od strane papinskog prijestolja (sredina 8. stoljeća), nakon čega je postalo predmetom potraživanja vojvoda i baruna. . Zaštita od tih tvrdnji nađena je u pokroviteljstvu srednjovjekovnog cara: 800. godine održana je krunidba Karla Velikog, koji je u odnosu na papu preuzeo mjesto bizantskog cara. Charles, "sekularni poglavar katoličkog svijeta", i papa, duhovni vladar, "dva su mača" koje je Bog poslao na zemlju da zaštite kršćanstvo. Međutim, od 9. stoljeća postupno se ustalila ideja o nadmoći duhovne moći nad svjetovnom. Ipak, njemački su carevi zadržali pravo odobravanja papa sve do 12. stoljeća. Međutim, u drugoj polovici 12.st. Papinstvo je, oslanjajući se na samostanske i viteške redove (Johaniti, Templari, Teutonski red), porazilo carsku moć. Simbol ove pobjede bila je ekskomunikacija cara Fridrika I. od strane pape Aleksandra III. (1159. - 1181.), koji je inzistirao na tome da je carska vlast korist od papinstva; Papa je ponovio scenu s njim u Canossa (priča o poniženom moljaku ekskomuniciranog i svrgnutog Henrika IV za oprost od pape Grgura VII u siječnju 1077. ). Od početka 13.st. a cijelom njegovom dužinom afirmiran je trijumf teokratskog načela. Papinstvo u određenoj mjeri ostvaruje ideal univerzalne monarhije. Inocent III (1198. - 1216.) upravlja podređenim državama preko svojih izaslanika i tretira kraljeve kao feudalne gospodare. Car Otto IV odbio je pokroviteljstvo nad Rimom (1201). Nakon što je na saboru u Lyonu (1245.) proklet car Fridrik II., carstvo je poraženo. Njemački Habsburgovci su se priznali kao vazali papa.

U XIV stoljeću. nova sila, nacionalna država u nastajanju, ustala je protiv papinstva. Filip IV od Francuske proglasio je kraljevsku vlast neovisnom o rimskom prijestolju. Nakon toga je uslijedilo razdoblje nazvano "Avignonsko zatočeništvo" od 1308. do 1377. godine. Papinstvo je postalo ovisno o francuskoj kruni. Dužnosnici njemačke vlade odlučili su 1338. smatrati carstvo neovisnim o papinstvu. U Engleskoj se otpor prema papinstvu povezuje s potonjom osudom Magna Carte; Edvard III je uz suglasnost parlamenta odbio platiti danak rimskom prijestolju. Opozicija prema papinstvu javlja se iu Italiji: 1327. Ghilinov kongres proglasio je papu heretikom. Godine 1377. papinsko se prijestolje vratilo u Rim; Nakon toga je u Katoličkoj crkvi nastao raskol koji je trajao četrdeset godina: rimska i avignonska kurija birale su svaka svog papu. Niz ekumenskih koncila održanih u 15.-16.st. i pozvani da provedu reformu crkve, pokazali su se neučinkovitima, budući da nisu utjecali na moć papa i nisu se usudili obnoviti vjersku slobodu. Sve je to – u pozadini razgradnje svećenstva i otuđenja savjesti vjernika od crkvene obredne prakse – dovelo do pojave snažnih vjerskih prosvjednih pokreta (lolardi u Engleskoj, husiti u Češkoj, sljedbenici Savonarola u Italiji), koji je anticipirao reformaciju 16. stoljeća. .

Teorija o papinskoj moći izgrađena je na općem modelu srednjovjekovnog svjetonazora (motivira potrebu za jedinstvom crkve i države ukazujući na jedinstveni hijerarhijski svjetski poredak, koji se temelji na naumu stvoritelja), ali istodobno vrijeme se temeljio na ideji o pokvarenosti svijeta, nadmoći duhovnog načela nad svjetovnim i o onostranoj svrsi ovozemaljskog života. U svjetlu te ideje papa je proglašen nositeljem duha i borcem protiv zemaljskog načela, kojega je predstavljala država; to je poslužilo i kao osnova za proteste protiv uzurpacije sakramentalnih prava od strane careva. Carski argument posuđen iz poganskih kodeksa - "što god se caru sviđa ima snagu zakona" - suprotstavljen je evanđeoskoj formuli "Što je carevo, caru je, a što je Božje, Bogu je." Svijet – a s njim i carstvo – je “kraljevstvo đavla”, koje se mora srušiti i ustupiti mjesto “Božjoj državi”; ljudi i njihove zajednice mogu se spasiti samo posredstvom crkve. To znači da se trebaš odreći zemaljskih dobara, moći i posjeda i predati ih u ruke crkve – da bi ih iz njezinih ruku primio natrag, kao vazal iz ruku svoga gospodara. Ali budući da je kraljevstvo Božje na zemlji još uvijek izgrađeno od svjetovnih elemenata, svijet se prvo mora osvojiti, a zatim ponovno izgraditi. Crkva stoga dolazi do negiranja svih institucija, prava i običaja koji su stajali na putu ostvarenju njezina cilja – provođenju programa preuređenja svijeta na teokratskim načelima.

Vjerske i političke doktrine koje su teorijski utemeljivale papinsku vlast temeljile su se na nauci o apostolu Petru kao nevidljivoj glavi kršćanskog svijeta; Papa je u tom pogledu predstavljen kao njegov nasljednik i zemaljski predstavnik. To se učenje temeljilo na legendi o stvaranju rimske stolice od strane "kneza apostola", koji, nakon mučeništva u Rimu, "kraljuje zauvijek" u ovom središtu svoje veličine, gdje su "njegove ustanove nepromjenjivo sačuvane". ” Ideja o sukcesiji biskupa Rimske crkve u odnosu na Petra bila je temelj papinskih zahtjeva za ulogom vrhovnog autoriteta u rješavanju sporova oko dogmatskih osnova doktrine i najviše jurisdikcije u hijerarhiji - “ briga za cijelu crkvu i vrhovnu vlast.” Lav I. na temelju toga zapravo utvrđuje nepogrešivost pape u dogmatskim stvarima, proglašavajući svakoga tko ne prihvaća nauk svetog Petra (tj. pape) “odvojenim od temelja crkve”. Drugi patrijarsi i saborski dekreti posvećuju ustaljeni običaj obraćanja papi kao najvišoj vlasti i čuvaru čistoće nauka; država to stavlja u pravni oblik, proglašavajući papinske dekrete zakonitima (Edikt Valencijana III. iz 445.)

Povijesna i pravna osnova za pretenzije na moć papinskog prijestolja (i odgovarajuće teorije) ležala je u takozvanoj "Konstantinovoj donaciji" - srednjovjekovnom dokumentu koji se pripisuje caru Konstantinu I. Velikom, koji je, premještajući prijestolnicu Carstva u Istok, navodno je prenio Rim, kao i sve provincije, na mjesta i gradove Italije i zapadnih krajeva. Tim je dokumentom papinstvo potkrijepilo svoje zahtjeve za svjetovnom vlašću.

Doktrina apostola Petra učinila je sve tvrdnje Katoličke crkve tvrdnjama njezina poglavara. Prema tom učenju, moć ključeva kojima Petar otključava i zaključava nebo čini ga izvorom milosti i vladarom svijeta, kraljem kraljeva. Po apostolu njegov nasljednik, rimski biskup, postaje posrednik djelovanja milosti na zemlji; papa, milošću providnosti, gubi ljudsku slobodu i mogućnost grijeha (kao takva, dogma o papinoj nepogrešivosti, međutim, uspostavljena je tek na Vatikanskom saboru 1869. - 70.). Petrov namjesnik nositelj je punine njegove apostolske vlasti (plenitudo potestatis); preko Boga, papa je Kristov namjesnik (“Božji namjesnik, vladar svemira, kralj kraljeva”), cijela je zemlja njegova baština.

Pape 12. i 13. stoljeća. njihovu vlast shvaćali kao neograničeno “pravo raspolaganja u svjetovnim i zemaljskim stvarima” (dispositio in saecularibus et in temporalibus). U tom slučaju država gubi svaki samostalni značaj. Budući da je djelo đavla, može se spasiti samo spajanjem s crkvom; inače će ostati "razbojnička družina". Ne postoji legitimno postojanje izvan crkve i crkvene hijerarhije; stoga se kraljevi, ti "potomci razbojnika", moraju pokoriti apostolskom prijestolju i postati njegovo oruđe. Ako papa vlada u crkvi, u najvišoj sferi "kraljevstva Božjega", dakle posebno(a foreteriori) on ima vlast u nižoj sferi – državi.

Iz načela “punine vlasti” papa je izveo svoja sljedeća prava: “1) pravo zadiranja u izravnu jurisdikciju metropolita i biskupa...; 2) pravo izuzeća ustanova iz najuže vlasti nad njima; npr. samostani pod jurisdikcijom biskupa...; 3) pravo na utjerivanja u korist apostolske stolice; 4) pravo sklapanja feudalnih ugovora i pravo patronata nad nekim zemljama koje su dane pod posebnu zaštitu Svete Stolice i nad nekim suverenima koji su svoje zemlje dali apostolu. Petru...; 5) pravo interdikta i ekskomunikacije svakog kršćanina, ne isključujući suverene...; 6) pravo na smjenu suverena...; 7) pravo oslobađanja podanika od prisege zakonitom suverenu...; 8) pravo na odmazdu protiv neposlušnih...; 9) konačno, pravo raspolaganja položajima i teritorijima po vlastitom nahođenju, za “korist apostola Petra”. Na temelju tih prava papinstvo je nastojalo preobraziti idealno Božje kraljevstvo u gigantsku feudalnu monarhiju izgrađenu na teokratskim načelima, čije su granice bile određene granicama širenja katolicizma. Nakon što je predvodio križarske ratove, papinstvo je polagalo pravo na vlast nad cijelom zemljom. Za spas svijeta potrebno je osvojiti njegove crkve, prenijeti na papu "vlast nad svijetom" (dominium mundi) - odnosno ostvariti ideal "Svetog Rimskog Carstva" - i sve svjetovne suverene pretvoriti u Petrove zarobljenici i ratnici.

Takve tvrdnje o papinskoj moći uništile su načelo legitimnosti monarhove moći, utemeljeno na priznavanju njezina podrijetla “izravno od Boga” (immediate a Deo); branitelji monarhije vidjeli su u suverenu predstavnika Boga, neovisnog i neovisnog vladara koji služi providonosnim ciljevima crkve. Pape su proglasile još jedno načelo - “preko Crkve” (mediante ecclesia); proglasili su svjetovnu vlast izmišljotinom ljudskog ponosa, prve suverene proglasili su pljačkašima koji su vlast nad sebi ravnima preuzeli na poticaj đavla. Sve je to značilo prijelaz na čisto teokratske pozicije, rušenje koncepta jednakosti i suglasja svjetovne i duhovne vlasti koje se nadopunjuju.

Iskvarenost crkve u njezinoj glavi iu njezinim članovima, njezina krajnja sekularizacija daju povod za traženje argumenata protiv papinske svemoći u rimskom zakonodavstvu (legisti), u Svetom pismu (teolozi), u antičkoj književnosti (humanisti). Na katedralama 15.st. Javljaju se reformacijske težnje da se ograniči “puna vlast” papa.

Povijest teorijskog opravdanja države i njezine obnove u svojim pravima povezana je s konceptima francuski odvjetnici, koji je potkrijepio ispravnost Filipa IV i ostalih monarha koji su nakon njega zauzeli francusko prijestolje u pitanju sekularizacije države i borbe kraljevske vlasti s papinskim prijestoljem. francuski legalisti razvio doktrinu autonomije zajednice, utemeljenu na prirodnom pravu na samoobranu i na teoriji društvenog ugovora (pactum) i “uvjetne podložnosti”. Ta je teorija, posebice, pretpostavljala decentralizaciju upravne vlasti rimskog biskupa kroz sustav lokalnih i općih sabora s pravom otpora papi; potonji zadržava samo pravo “vezivanja i razrješivanja” u odnosu na vjernike i vođenja crkvene hijerarhije, vršeći izvršne funkcije. Apologiju države nalazimo i kod Ockhama, Dantea i Marsilija Padovanskog. Tendencija poricanja legitimiteta papinske svemoći i reforme crkve pojačana je tijekom 14. - 15. stoljeća. Osobito su potrebu reforme potvrdili John Wycliffe i Jan Hus. Njihovo se stajalište podudara s težnjama buržoaskih slojeva u usponu: sloboda osobne inicijative protiv papinskog monopola na vlast, usmjerenost prema svjetovnoj vlasti, otvorenost novim strujanjima (iako neposredni motivi za ovu vrstu antiautoritarnih tendencija nisu bili samo i ne toliko društveni koliko i vjerski). Jedna od nosivih političkih ideja netradicionalnih koncepata koja je nadilazila srednjovjekovni svjetonazor bila je teorija narodni suverenitet (što je ranije papinstvo koristilo kao argument protiv carske svemoći); postaje i srž društvene ideologije rane renesanse.

§ 1. WILLIAM OFCKAM

Ličnost koja je obilježila kraj srednjeg vijeka i početak Quattrocenta bio je franjevac William od Ockhama(1280. - 1342.). Osobito je Occamovo djelo izrazilo novu protorenesansnu želju za demitologiziranjem srednjovjekovnog univerzalizma u obliku moći cara i pape. Nakon studija i studija na Oxfordu, Ockham se preselio u franjevački samostan u Avignonu. Ovdje je optužen za krivovjerje (kao rezultat toga, papinska komisija priznala je sedam točaka njegovih spisa kao heretičke, trideset sedam kao lažne, četiri kao opasne); Njegov se položaj još više zakomplicirao kad se pridružio oporbi papi u sporu oko siromaštva. Occam je bio prisiljen pobjeći iz Avignona i pridružiti se Ludwigu Bavarskom u Pisi, od kojeg, prema legendi, traži da ga zaštiti mačem, obećavajući da će zaštititi cara riječju. Na kraju života, Ockham stvara " Kratki razgovor o moći pape" I "O vlasti careva i biskupa"- djela koja dokumentiraju krizu i rušenje teokratskog ideala i duhovno-politički univerzalizam zamjenjuju pluralističkim (u društveno-političkom planu) i individualističkim (u duhovnom planu) načelom. Occam predstavlja ideja o odvajanju svjetovne vlasti od duhovne a kao posljedica toga prihvaća se potreba transformacije temelja crkveni život. Ockham posebno suprotstavlja tvrdnje o moći pape s Kristovim zakonom, shvaćenim kao zakon slobode . On postavlja pitanje ima li punina papinske vlasti (pravo na kontrolu duhovnog aspekta života i upravljanje zemaljskim poslovima) svoj izvor u Kristu, budući da se, po njemu, teorija o papinskom suverenitetu ne slaže dobro s duhom sv. evanđeoski zakon. Ako se papinska vlast primi iz Kristovih ruku, tada svi ostali kršćani moraju postati papine sluge – i tada ćemo imati oblik ropstva još strašniji od onog drevnog, jer će se proširiti na sve. Krist i apostoli nikada nisu nastojali uspostaviti svoje kraljevstvo na zemlji; njihova je misija bila duhovno spasenje.

Papinska vlast mora biti ograničena, budući da papa nije Gospodar(dominator), i ministar(ministar). Njegova vlast je uspostavljena kao nešto što je namijenjeno za dobro njegovih podanika, a ne za oduzimanje slobode kao glavne Kristove institucije. Vlast ne pripada ni pontifikatu ni koncilu, jer i jedni i drugi mogu činiti grijehe. Ono može pripadati samo Crkvi kao slobodnoj zajednici vjernika ( svih generacija katolika od vremena proroka i apostola do danas), jer samo je zajednica vjernika, koja živi u evanđeoskom siromaštvu i odriče se zemaljskih zahtjeva, nepogrešiva ​​i samo ona ima pravo sankcionirati istine koje čine duhovni temelj života u vezi s povijesnom tradicijom.

Isto tako, nema razloga da se carska vlast smatra suverenom i univerzalnom. Car nije pastir, on propisuje zakone ljudima. Njegova moć nema nikakve veze s Bogom, njezina je svetost još manje neosporna od svetosti papinske vlasti. Carstvo potječe od Rimljana, počelo je postojati prije Krista, ne čekajući papu s njegovim dopuštenjem; a tek onda je sankcioniran od strane crkve. Tada je pao u ruke Karla Velikog, nakon čega su ga Franci predali njemačkom narodu. Na temelju toga, svaka jurisdikcija papinstva nad carskom moći mora biti isključena. Još je apsurdnije reći da bi car trebao biti papin vazal.

§ 2. DANTE ALIGHIERI

Dante Alighieri(1265. - 1321.) u svom političkom remek-djelu, raspravi "Monarhija", ne manje poznata od Božanstvene komedije, također inzistira na razdvajanju dviju vlasti, crkve i carstva, kako bi se očuvao duhovni dar slobode.

Društveno i političko jedinstvo za Dantea je, za razliku od “klasičnih” srednjovjekovnih ideja, problematično. Upravo je ta problematika zajednička njegovom djelu ključna za razumijevanje sadržaja “Monarhije”. Problem jedinstva javlja se kod Dantea u okviru njegove filozofije jezika (“O pučkoj rječitosti”). Dante vjeruje da su etnička, socijalna, politička fragmentacija i nesloga posljedice katastrofe koja je okončala izgradnju Babilonske kule. Božja kazna za ljudski ponos bilo je brkanje jezika i uništenje jedinstvene ljudske zajednice. Italija, kao nasljednica imperijalnog Rima, te sile koja spaja narode, mora izvršiti misiju obnove zajedničke svrhe čovječanstva, okupljanja rasutih naroda i oživljavanja izgubljenog izvornog jezika. Ova misija je i politička i kulturna. Jedinstvo društva i kulture, jezika i države mora, prema Danteu, odgovarati božanskom uzoru sadržanom u tajanstvenoj neraskidivoj povezanosti duše i tijela.

Doktrina svjetske "sekularne Monarhije" - jamac pravde, slobode i mira. Italija nema kraljevski dvor, nema političko središte, pa stoga jezik ne nalazi prirodnog utočišta, on luta, ne može se osloniti na društveno-političko jedinstvo naroda. Italiji, iscrpljenoj građanskim sukobima, bio je prijeko potreban socijalni mir, što je bilo nemoguće u uvjetima političke rascjepkanosti. Stoga Dante u “Monarhiji” dokazuje tri glavne točke: 1) svjetovna monarhija ( obično nazivaju carstvom) potrebno je za dobrobit svijeta; 2) rimski narod po pravu stekao za sebe monarhijsku dužnost; 3) vlast monarhije dana joj je neposredno od Boga i ne ovisi o njegovu upravitelju (vidi: Monarhija I, 2, 2 - 3).

Dokazujući prvu točku, Dante se oslanja na teleologija , blizak tomističko-aristotelovskoj tradiciji. Prema njemu, svaka istina koja zahtijeva dokaz vraća se na neki početni princip. Predmet njegova istraživanja nije teorijski (matematički, fizički ili božanski), već praktični (u Danteovoj “praktičkoj” orijentaciji nalazi se i bliskost s starorimskom tradicijom, s Ciceronom), odnosno ona koja može biti ne samo predmet našeg razmišljanja, nego i djelovanja; Štoviše, ovdje se kontemplacija vrši radi djelovanja (a ne obrnuto), jer upravo u tome je cilj . Govorimo o političkoj praksi kao takvom djelovanju koje se izvor i početak ispravnih državnih sustava. Početak i prvi uzrok svega u akcijskim stavkama je posljednji cilj : slično razne značajke Sječa šuma proizlazi iz činjenice da se ona provodi u različite svrhe - za izgradnju kuće ili za izgradnju broda, a specifičnost političkog djelovanja odražava nešto što je univerzalni cilj građanstva ljudske rase . Upravo je to cilj osnovni princip. Štoviše, ovaj će cilj biti zajednički svim državama: Glupo je vjerovati da postoji cilj ove ili one države, ali ne postoji jedinstven cilj za sve njih(vidi: I, 2, 4 - 8).

Zatim Dante potkrepljuje stav o postojanju univerzalnog (u odnosu na privatne političke subjekte) cilja. Bog svojom umjetnošću (koja je priroda) postavlja razne namjene, radi kojega stvara pojedinačna osoba , uređuje selo , Grad , odvojeno kraljevstvo i na kraju, cijela stvar ljudska rasa . Tvrdi da postoji određena radnja karakteristična za čovječanstvo u cjelini, prema kojoj je velik broj ljudi poredan u cjelini, a tu radnju ne može izvršiti pojedinac, ni obitelj, ni selo, ni grad, ni ovo ili ono kraljevstvo(I, 3, 4). Ovo se djelovanje, pak, određuje na temelju razumijevanja onoga što je glavno svojstvo (sposobnost, moć) ljudske prirode. Ovo je intelektualna sposobnost, i to ne može se odmah provesti u jednoj osobi ili u jednoj od gore navedenih privatnih zajednica; Neophodno je da u ljudskom društvu postoje mnoge... snage preko kojih bi se sav taj potencijal pretočio u djelo u cijelosti...(I, 3, 8). U ovoj točki Danteov univerzalizam dobiva pluralističke značajke poznate aristotelovskoj tradiciji (to će postati očito u nastavku).

Sljedeći logičan korak koji je poduzeo Dante je da opravda činjenicu da univerzalni mir je cilj čovječanstva. On razmišlja na sljedeći način: budući da se ista stvar događa u cjelini kao iu dijelu, i budući da je najbolje stanje za usavršavanje mudrosti u pojedincu stanje mira, do te mjere a ljudski rod, budući da je u stanju smirenosti i nepomućenog mira, ima najveću slobodu i lakoću da obavlja svoj karakterističan posao. Iz ovoga je jasno da je univerzalni mir nešto najbolje što je stvoreno za naše blaženstvo. Zato ono što je pastirima odozgo zvučalo nije bogatstvo, ne zadovoljstvo, ne čast, ne dugovječnost, ne zdravlje, ne snaga, ne ljepota, nego mir... Zato s usana Spasitelja ljudskog roda začuo se spasonosni pozdrav: “Mir s tobom.”(I, 4, 2 - 4).

Interp. Kao što se može razumjeti, na temelju sadržaja ovog teksta, Danteov “sveopći mir” nije samo stanje suprotno ratu, već stanje istine i vrhunske pravde, u korelaciji s božanskim izvorom milosti kroz otkupljenje, tj. mir Kristov”, plod Isusove žrtve, nadolazeća “punina vremena”, uzorak, koje treba slijediti u projektu sekularne monarhije (svjetske države). A osim toga, ima svoju povijesnu prototip za vrijeme Rimskog Carstva, pod vladavinom Augusta.

Konačno, Dante daje obrazloženje nužnost monarhije kao oblik ujedinjenja čovječanstva, dajući za to višestruke razloge i istovremeno definirajući značajke samog oblika takvog ujedinjenja): za prosperitet i sređivanje ljudskog roda u nešto jedinstveno (“Svako kraljevstvo razdijeljeno u sebi bit će prazno”). ) nužno je jedna stvar koja naređuje ili vlada, i ta jedna stvar bi se trebala zvati monarh ili car(I, 5, 9).

“O VLADAVINI VLADA”*

Toma Akvinski (1226. – 1274.) glavni je predstavnik srednjovjekovne katoličke teologije i skolastike. Godine 1323. proglašen je svetim, a 1879. njegovo je učenje proglašeno “jedinom pravom” filozofijom katolicizma. Država je, prema učenju Tome Akvinskog, dio univerzalnog poretka, čiji je vladar Bog.

· “...Cilj je postići nebesko blaženstvo kroz čestit život... Voditi do ovog cilja svrha je ne zemaljske, već božanske moći.”

...Ako nepravednu vladavinu provodi samo jedan, koji iz vladavine želi izvući svoj interes, a ne uopće korist za mnoštvo koje mu je podvrgnuto, takav se vladar naziva tiraninom (koji je naziv izveden od “sila”), jer, kao što je poznato, on silom ugnjetava, a ne vlada pravdom, zbog čega su stari nazivali moćnike tiranima. Ako nepravednu vladavinu ne provodi jedna osoba, nego... nekolicina, to se zove oligarhija, to jest, to je nadmoć nekolicine, kada, kao što je poznato, nekolicina potiskuje plebs radi bogaćenja, koji se od tiranina razlikuje samo u količini. Ako nepravednu vlast provode mnogi, to se zove demokracija, što znači dominacija naroda, kada ljudi iz običnog naroda potiskuju bogate. Tako se cijeli narod ponaša kao jedan tiranin. Na isti način treba razlikovati i pravednu vlast. Dakle, ako kontrolu provodi bilo koji skup, to se zove "politika", na primjer, kada skup koji se sastoji od ratnika dominira gradom-državom ili pokrajinom. Ako upravljanje provodi nekolicina ljudi koji imaju izvrsne kvalitete, takva se vladavina naziva "aristokracija", odnosno najbolja vlast ili vlast najboljih, onih koji se stoga nazivaju optimatima. Ako netko provodi pravednu vladavinu, on se ispravno naziva kraljem. ...

Neki od onih koji idu prema cilju uspijevaju ga postići na izravan, a drugi na neizravan način. Dakle, u smjeru postoji mnoštvo pravednih i nepravednih. Svaka vlast je izravna kada vodi do odgovarajućeg cilja, ali neizravna kada vodi do neprikladnog cilja. Mnogi slobodni ljudi i mnogi robovi imaju različite svrhe. Jer slobodan je onaj koji je sam za sebe, a rob je onaj koji je ono što jest zbog drugoga. Dakle, ako je mnoštvo slobodnih ljudi upravljano od strane vladara za opće dobro ovog mnoštva, to je pravilo izravno i pošteno, kako i priliči slobodnim ljudima. Ako vlast nije usmjerena prema općem dobru mnoštva, nego prema osobnom dobru vladara, ta je vladavina nepravedna i izopačena. ...

Dakle, jedan vlada bolje od mnogih, jer se tek približavaju da postanu jedno. Štoviše, ono što postoji po prirodi je uređeno najbolji način, jer priroda u svakom pojedinom slučaju djeluje na najbolji mogući način, i opće upravljanje u prirodi se provodi sama. Uistinu, među mnogim dijelovima tijela postoji jedan koji sve pokreće, naime srce, a među dijelovima duše prevladava jedna snaga, naime um. Uostalom, pčele imaju jednog kralja, au cijelom svemiru jedan je Bog, tvorac svega i vladar. I to je razumno. Uistinu, svako mnoštvo dolazi od jednoga. Dakle, ako ono što dolazi iz umjetnosti oponaša ono što dolazi iz prirode, a stvaranje umjetnosti je to bolje što se više približava onome što postoji u prirodi, onda neminovno slijedi da ljudsko mnoštvo kojim se najbolje upravlja upravlja jednim. ...

Osim toga, ujedinjena snaga je učinkovitija u izvršavanju svoje namjeravane svrhe nego raspršena ili podijeljena. Uostalom, mnogi udruženi vuku ono što pojedinačno ne mogu potegnuti ako se teret podijeli na sve. Dakle, kao što je korisnije kada je sila dobra više složna, budući da je usmjerena ka ostvarenju dobra, toliko je štetnije kada je sila zla sjedinjena, a ne razjedinjena. Moć opakog vladara usmjerena je prema zlu mnoštva, jer će opće dobro mnoštva pretvoriti samo u svoje dobro. Dakle, što je vlada jedinstvenija pod pravednom vladom, to više koristi donosi; prema tome, monarhija je bolja od aristokracije, a aristokracija je bolja od države. Za nepravednu vladu vrijedi suprotno – dakle, očito, što je vlast jedinstvenija, to je destruktivnija. Dakle, tiranija je razornija od oligarhije, a oligarhija od demokracije. ...

Dakle, ljudi se udružuju kako bi dobro živjeli zajedno, što nitko ne može postići živeći sam; ali dobar život slijedi vrlinu, jer je krepostan život cilj ljudskog jedinstva. ... Ali živjeti slijedeći vrlinu nije krajnji cilj ujedinjenog mnoštva, cilj je postići nebesko blaženstvo kroz krepostan život. ... Voditi do ovog cilja nije svrha zemaljske, nego božanske moći. Ova vrsta moći pripada onome koji nije samo čovjek, nego i Bog, naime Gospodin naš Isus Krist...

Dakle, služba njegova kraljevstva, budući da je duhovno odvojeno od zemaljskoga, povjerena je ne zemaljskim vladarima, nego svećenicima, a osobito najvišem svećeniku, nasljedniku Petrovu, namjesniku Kristovu, papi, kojemu svi kraljevi kršćanskog svijeta moraju se pokoravati, kao i samom Gospodinu Isusu Kristu. Jer oni koji su zabrinuti za prethodne ciljeve moraju se pokoriti onome koji je zabrinut za krajnji cilj i priznati njegov autoritet.

O VLADAVINI VLADA

DE REGIMINE PRINCIPUM AD REGEM CYPRI

RASPRAVA TOME AKVINSKOG

“O VLADAVINI VLADA” 1

Većina učenjaka koji su koristili ovo djelo smatrali su ga autentičnim. To je mišljenje posebno ojačalo nakon objavljivanja temeljnog djela M. Grabmanna “Djela sv. Toma Akvinski”, u kojoj autor, koristeći nove izvore, pozitivno rješava ovo pitanje. 4 Suvremeni istraživači dijele njegovo stajalište o pitanju može li se traktat, koji se sastoji od 4 knjige i 82 poglavlja, smatrati cjelovitim i u potpunosti iz Thomasovog pera. Dvojbe među stručnjacima izazvala je činjenica da je u prvoj knjizi zaokružena jasna logična struktura koju karakterizira preglednost i jasnoća izlaganja. Druga knjiga posvećena je konkretnijim ekonomskim i etičkim problemima, a treća i četvrta knjiga ponavljaju sadržaj prve i druge, a karakterizira ih manje jasan prikaz, zbrka i ponavljanje. M. Grabmann je na temelju analize izvora utvrdio mjesto - 4. poglavlje druge knjige - odakle je Akvinov učenik Ptolomej iz Lucce nastavio svoje nedovršeno djelo. 5

Također postoje razlike u mišljenjima o tome u kojoj mjeri traktat odražava društvene i političke probleme vremena svog nastanka. O ovoj se problematici posebno često govori u radovima posljednja dva desetljeća. J. Catto najgorljiviji je protivnik donedavno prilično raširenog gledišta da su povijesna zbivanja XIII. nije imao značajniji utjecaj na političku misao Tome Akvinskog ili se taj utjecaj uopće negira. Ilustrirajući svoje konstrukcije navođenjem brojnih povijesnih činjenica iz vremena nastanka rasprave i činjenica iz životopisa njezina tvorca, istraživač dolazi do zaključka da se i općenito i posebno učenje Tome Akvinskog temelji na njegovom iskustvu i poznavanje društva i odgovor je na suvremena politička zbivanja. 6

X. Liebeschutz, razmatrajući ovaj problem, donosi umjerenije zaključke. Autor upozorava na žanr rasprave - napisan je kao "Ogledalo", odnosno uputa ili propovijed za maloljetnog ciparskog kralja Huga II. na suvremenu stvarnost ograničena je na zadatke ovog žanra. 7 Prema L. Zheniko, ne može se kategorički ustvrditi da je autor rasprave zanemario političke zbilje 13. stoljeća, budući da rasprava nije dovršena, ali na temelju onoga što imamo ne može se reći da ih je dobro poznavao. i koristio ih za svoju teoriju. 8 L. Geniko ipak priznaje da Akvinčevo djelo “diše idejama i mentalitetom 13. stoljeća”, iako smatra da njegova problematika seže do Aristotela.

Po našem mišljenju, ono što bi moglo biti odlučujuće u ovoj raspravi jest da se Toma Akvinski bavi temeljnim problemom svoga vremena – odnosom između crkvene i svjetovne vlasti – problemom uzrokovanim rastućim kontrastom između teokratskog programa Rimske kurije i hegemonističke tendencije novih monarhijskih nacionalnih država. Upravo tako ovoj problematici pristupaju C. Vasoli i M. Vereno. 10

Možda su istraživači jednoglasni samo u činjenici da je pojavljivanje Aristotelove "Politike" u latinskom prijevodu Williama od Moerbecka 1260. godine imalo veliki utjecaj na tvorca traktata "O vladavini vladara". Doista, neke odredbe ovog djela, koje su važne za Tomin politički nauk, tekstualno se gotovo podudaraju s odgovarajućim dijelovima “Politike”. Najvažnija točka je percepcija Aristotelove recepcije o pitanju postanka države. Država je, prema Akvinskom, nastala kao rezultat prirodne nužde, budući da je čovjek po prirodi društveno i političko biće, budući da je razumno biće – to je gotovo doslovna reprodukcija Aristotelove formule.” Toma, međutim, u tu formulu unosi novi sadržaj: država, kao i priroda i sve što postoji, potječe od Boga. Ali priroda koju je stvorio Bog ima neku autonomiju i kreativna svojstva, a stanje koje je stvorila priroda ima ista svojstva. To razlikuje učenje o državi Tome Akvinskog od tradicije Augustinovih sljedbenika, koji su svaki fenomen prirode i društva smatrali rezultatom izravne intervencije božanske providnosti. Aristotel je bio taj koji je dao poticaj nastanku Akvinčeva sustava pogleda na državu kao prirodnu instituciju. Takav sustav gledišta nije postojao ni u jednoj od teorija koje su postale raširene u prvoj polovici 13. stoljeća, ne isključujući ni averoizam. Kao što je već rečeno, država je, prema Akvinskom, tvorevina Božja. To razlikuje njegovo učenje ne samo od Aristotelova, nego i značajno od augustinske tradicije, prema kojoj se podrijetlo države prati unatrag do pada. To je odredilo poznati negativizam Augustinovih sljedbenika u odnosu na svjetovnu vlast i svjetovni život.

Nedvojbeno je i Aristotel bio inspiriran raspravom o oblicima vladavine, pravednim ili nepravednim, ovisno o cilju koji si vladar postavlja. 12 Pošteni oblici uključuju monarhiju, aristokraciju i državu, dok nepravedni oblici uključuju tiraniju, oligarhiju i demokraciju. 13 Nažalost, znatan broj istraživača, kojima očito nije bila glavna zadaća tumačenje izvora, nego ideološka shematizacija, zbog činjenice da je Akvinac dugo vremena bio odiozna figura, iskrivili su ovaj dio traktata. Tako, prema V.V.Sokolovu, “Thomas razlikuje pet oblika vladavine. Jednu od njih, demokraciju, autor “Vladavine gospodara” poistovjećuje s tiranijom.” 14 Slično tvrdi i poljski istraživač J. Borgosh: Toma "pravi razliku između oligarhije, monarhije, tiranije i njezine varijante, demokracije." 15 Takvi su nesporazumi, nažalost, omogućili daljnje pogrešne zaključke o Akvinčevom političkom nauku, na primjer: „Toma se oštro protivio demokraciji. Bio je pun prezira prema narodu i smatrao je demokraciju jednim od odstupanja od idealnog oblika vladavine." 16

Puno je točnije tumačenje C. Vasolija, koji napominje da Akvinski monarhiju smatra najboljim, ali ne i jedinim mogućim oblikom vladavine. Prema Vasoliju, oblik vladavine za njega načelno nije bitan, sve dok vodi uspostavljanju općeg dobra, odnosno osiguravanju korisnog i mirnog suživota svih ljudi. 17

Najveća pozornost u raspravi je posvećena dvama oblicima vladavine - monarhiji i tiraniji. H. Liebeschütz ističe degeneraciju monarhije u tiraniju kao jedinu promjenu političkog poretka koja je za autora rasprave od aktualnog značaja, smatrajući da u tom pogledu slijedi interese višestoljetne crkvene tradicije. 18 G. Catto tvrdi da je takva pažnja prema gore navedenim oblicima vlasti posljedica povijesnih događaja, a problem je bio stvaran i za stanovnike malih komuna središnje Italije i za podanike Hohenstaufena. Obje se izjave mogu smatrati poštenima.

Poglavlje VI traktata, koje daje praktične savjete o sredstvima suprotstavljanja tiraninu, nastalom u 15. stoljeću. spor o tome priznaje li politička doktrina Tome Akvinskog pravo na tiranoubojstvo, koji se nastavio sve do 19. stoljeća. 19

Treba napomenuti da tekst glave VI dopušta različita tumačenja, ali odgovor na to pitanje je sasvim jasan: tiranoubojstvo na vlastitu inicijativu ne odgovara kršćanskom nauku. Ovdje nećemo pronaći tiranoborbeni patos Ivana od Salisburyja; ovaj je tekst prije polemika s njim. 20

V. V. Sokolov, pozivajući se na ovo poglavlje, piše da Toma "priznaje pravo svojih podanika da svrgnu šefa države, u biti u slučajevima kada potonji zadire u interese crkve." 21 Y. Borgosh dijeli isto stajalište. 22 Tekst traktata ne daje temelja za takve kategoričke izjave. Oslonimo li se na teze sadržane u poglavlju VI da društvo ima pravo svrgnuti tiranina kojeg je ovo društvo postavilo na prijestolje, te da se zaštita od tiranina može tražiti od osobe koja stoji iznad njega i koja ga je postavila na prijestolje, možemo slijediti M Pošteno je zapitati se kakvo je društvo u 13. stoljeću. mogao ustoličiti vladara i tko je osoba koja stoji iznad njega. M. Vereno, sagledavajući povijesnu situaciju toga vremena, s velikim oprezom priznaje da je ovdje riječ o biskupima i papi. 23 Okrenuvši se VI. poglavlju, vidi se da, unatoč jasnoći i preglednosti izlaganja, tekst daje prostor za tumačenje i ovdje ne može biti govora o nikakvim kategoričkim prosudbama.

Valja napomenuti da ga je Tomino priznanje prava podanika na pobunu protiv državne vlasti razlikovalo od prethodne kršćanske tradicije koja se temeljila na izreci apostola Pavla: "Svaka vlast dolazi od Boga."

Ono što izaziva najviše neslaganja među znanstvenicima je tumačenje Tome Akvinskog najvažnije teme djela: odnosa crkvene i svjetovne vlasti. Ovdje konačno dobivamo odgovor na pitanje kojem cilju pravedni vladar treba voditi društvo. Najviši cilj ljudskog društva je vječno blaženstvo, ali napori vladara nisu dovoljni da se to postigne. Briga za taj najviši cilj povjerena je svećenicima i posebno Kristovom namjesniku na zemlji – papi, kojemu se moraju pokoravati svi zemaljski vladari, kao samome Kristu. 24 Razmimoilaženja među istraživačima su razumljiva - upravo je to mjesto u prividnoj kontradikciji sa sadržajem prethodnih poglavlja, gdje se činilo da se govori o autonomiji svjetovne vlasti, a vlast vladara uspoređivala s moći Boga, i sa sadržajem posljednje, XV glave prve knjige, u kojoj su navedene dužnosti svjetovnog vladara . Tako I. E. Malašenko piše: “Toma govori o postojanju dva cilja svake kršćanske države. Jedan od tih ciljeva - postizanje ovozemaljskog blaženstva - krajnji je cilj kako za pojedinca tako i za državu u cjelini. Dakle, unutarnji i vanjski ciljevi su nejednaki: “Život po kreposti” samo je sredstvo za postizanje višeg cilja. Naravno, u usporedbi s Augustinom, koji nije priznavao da se život u državi može povezati s ostvarenjem kršćanskog ideala, Tomin stav bio je korak naprijed. Međutim, za drugu polovicu 13.st. Bio je to previše beznačajan ustupak zahtjevima vremena, pa stoga Dante u svojoj raspravi “Monarhija” nije bio zadovoljan tomističkim rješenjem.” 25

L. Boyle, s kojim polemizira I. E. Malašenko, smatra da se ovaj dio traktata ne može tumačiti kao da papa ima vrhovnu političku moć u kršćanskom društvu. “Ako De regno kaže da se kršćanski kraljevi moraju pokoravati papi kao Kristu, to je samo sa stajališta duhovne vlasti koju je Krist prenio na svećenstvo, a posebno na papu.” 26 P. S. Gratsiansky pokušava riješiti ovaj problem oslanjajući se na druga Akvinčeva djela. On piše: “Razmatrajući pitanje odnosa duhovne i vremenite moći, Toma nastoji razdvojiti područje njihova djelovanja. Samo svjetovna vlast treba upravljati vanjske akcije predmeta. Upravljanje ljudskim dušama u potpunosti spada u nadležnost crkve: “Budući da i duhovna i svjetovna vlast potječu od Božje moći”, piše Toma u komentarima na “Rečenice” Petra Lombardijskog, “onda svjetovna je vlast onoliko pod duhovnom koliko joj je podređena od Boga, naime u stvarima koje se tiču ​​spasenja duše; kao rezultat toga, u takvim stvarima treba se radije pokoravati crkvenoj vlasti nego svjetovnoj vlasti. Što se tiče građanskih dobara, treba se više pokoravati svjetovnim vlastima nego crkvenim, u skladu s učenjem “Vratite caru carevo”. Je li slučajno da su obje vlasti ujedinjene u osobi pape, koji stoji na vrhu obje vlasti” ​​(Komentar, in sentent., in secund. sentent, distin. 44, art. III.). Općenito, Toma, kao što vidimo, u sporu između svjetovne i crkvene vlasti naginje potonjoj.” 2 Čini se da je ovo gledište najuvjerljivije.

Nesuglasice među istraživačima nisu mogle ne utjecati najviše različite procjene značenje i mjesto traktata u povijesti socijalne filozofije. Najveću ocjenu nalazimo u tomističkoj i neotomističkoj književnosti, pa je možda zato u sovjetskoj književnosti, uz nekoliko iznimaka, ojačao predrasudan odnos prema ovom djelu. 28 Ima i drugih mišljenja. Na primjer, poznati ruski istraživač B. N. Čičerin smatrao je da rasprava “spada među najznamenitija djela srednjovjekovne književnosti”. 29 U posljednje vrijeme sve se više spominje u povijesnim i filozofskim djelima.” 30

Traktat “O vladanju suverena” nastao je u doba kada su društveni i filozofski pogledi prethodnika Tome Akvinskog i mnogih suvremenika prestali odgovarati stvarnom stanju društva. U tom razdoblju nastala je nova svijest o funkcijama svjetovne vlasti i njezinoj samostalnoj vrijednosti. Stoga nije bila slučajnost pojava Aristotelove “Politike” i zanimanje za nju, kao i pojava teorija koje su, u prikladnoj formulaciji C. Vasolija, “novu povijesnu stvarnost nacionalnih država izražavale na antički aristotelovski način”. Jezik." 31 Doktrina Tome Akvinskog o državi, koja se najpotpunije odražava u raspravi koja se razmatra, bila je prva takva teorija. Percepcija Aristotelove recepcije odredila je nedvojbeno važno mjesto koje traktat zauzima u povijesti razvoja sociofilozofskih ideja kasnog srednjeg vijeka.

Ono što je novo u učenju Tome Akvinskog bilo je sadržano u aristotelovskom nadahnutom viđenju države kao prirodne institucije, čiji je nastanak određen prirodnom nužnošću. Ovo je gledište omogućilo da se društvene pojave ne promatraju kao rezultat izravne intervencije božanske providnosti, već kao prirodni proces. S druge strane, priznavanje Boga kao stvoritelja države također je značilo odbacivanje negativnog stava prema svjetovnoj vlasti i svjetovnom životu, što je dovelo do pozornosti na pitanja kao što su oblici vladavine, monarhija i tiranija, suprotstavljanje nepravednoj vlasti , odnos crkvene i svjetovne vlasti, koji je kasnije privukao pažnju renesansnih ličnosti.

Rješavajući problem odnosa crkvene i svjetovne vlasti, Akvinac odstupa od koncepta izravne teokracije, podređujući svjetovnu vlast crkvenoj, ali razlučujući njihove sfere utjecaja i dajući svjetovnoj vlasti značajnu autonomiju, baš kao i sferu prirodne. i nadnaravno se ističe u njegovoj filozofiji, gdje "vjera ukazuje njegovu razumu na pogreške i njegove granice, ali bez uplitanja u slobodnu praksu filozofije."

Rasprava nije objavljena u cijelosti; za objavu su odabrani dijelovi poglavlja prve knjige koji sadrže ideje Tome Akvinskog o državi. Izostavljena su poglavlja VII-XIII, posvećena uglavnom pitanjima vjere i etike. Tekst rasprave se prvi put prevodi na ruski jezik. 33 Prijevod je komentiran.

Pri sastavljanju bilježaka u nizu je slučajeva bilo potrebno posegnuti za predgovorom i komentarom Engleski prijevod fragmenti političkih djela Tome Akvinskog: The politicai ideas of St. Toma Akvinski. Zastupati. Izbori/Ur. D. Bigongia-ri. New York, 1953.

Toma Akvinski (Aquinas) jedan je od istaknutih mislilaca srednjovjekovne Europe, filozof i teolog, dominikanski redovnik, sistematizator srednjovjekovne skolastike i Aristotelovog učenja. Rođen je krajem 1225. ili početkom 1226. godine Dvorac Roccasecca, obiteljski dvorac u blizini Aquina, u Napuljskom kraljevstvu.

Thomas je stekao izvrsno obrazovanje. Najprije je u benediktinskom samostanu u Monte Cassinu pohađao tečaj klasične škole koja mu je omogućila izvrsno znanje latinskog jezika. Zatim odlazi u Napulj, gdje studira na sveučilištu pod vodstvom mentora Martina i Petera od Irske.

Godine 1244. Akvinski je odlučio pristupiti dominikanskom redu, odbivši mjesto opata Monte Cassina, što je izazvalo snažan protest obitelji. Položivši redovničke zavjete, odlazi na studij na Sveučilište u Parizu, gdje sluša predavanja Alberta Bolstedta, zvanog Albert Veliki, koji je na njega imao veliki utjecaj. Nakon Alberta, Thomas je četiri godine pohađao predavanja na Sveučilištu u Kölnu. Tijekom nastave nije pokazivao veliku aktivnost i rijetko je sudjelovao u debatama, zbog čega su ga kolege prozvali Glupi bik.

Po povratku na Sveučilište u Parizu, Toma je sukcesivno prošao sve korake potrebne za stjecanje stupnja magistra teologije i licencijata, nakon čega je predavao teologiju u Parizu do 1259. Započelo je najplodnije razdoblje u njegovu životu. Objavljuje niz teoloških djela, komentara na Sveto pismo te počinje rad na "Summi filozofije".

Godine 1259. papa Urban IV pozvao ga je u Rim, budući da je Sveta Stolica u njemu vidjela osobu koja je trebala ispuniti važnu misiju za crkvu, naime dati tumačenje “aristotelizma” u duhu katolicizma. Ovdje Thomas dovršava Summa Philosophy, pišu drugi znanstveni radovi i počinje pisati glavno djelo svog života, “Summa Theologica”.

U tom je razdoblju vodio polemike protiv konzervativnih katoličkih teologa, žestoko braneći temelje kršćanske katoličke vjere, čija je obrana postala glavnim smislom čitavoga Akvinčeva života.

Tijekom putovanja radi sudjelovanja na saboru koji je sazvao papa Grgur X., održanom u Lyonu, teško se razbolio i umro 7. ožujka 1274. u bernardinskom samostanu u Fossanuovi.

Godine 1323., za vrijeme pontifikata pape Ivana XXII., Toma je proglašen svetim. Godine 1567. priznat je kao peti “Crkveni doktor”, a 1879. posebna papina enciklika proglasila je učenje Tome Akvinskog “jedinom pravom filozofijom katolicizma”.

Glavni radovi

1. “Summa filozofija” (1259-1269).

2. “Summa Theologica” (1273).

3. “O vladavini suverena.”

Ključne ideje

Ideje Tome Akvinskog imale su golem utjecaj ne samo na razvoj filozofije i teološke znanosti, već i na mnoga druga područja znanstvene misli. U svojim djelima spojio je Aristotelovu filozofiju i dogme Katoličke crkve u jedinstvenu cjelinu, dao tumačenje oblika struktura vlasti, predložio da se svjetovnoj vlasti dodijeli značajna autonomija, uz zadržavanje dominantnog položaja Crkve, povukao jasnu granicu između vjere i znanja i stvorio hijerarhiju zakona, od kojih je najviši božanski zakon.

Osnova pravne teorije Tome Akvinskog je moralna bit čovjeka. Moralno načelo služi kao izvor prava. Pravo je, prema Tomi, djelovanje pravde u božanskom poretku ljudskog društva. Akvinski pravednost karakterizira kao nepromjenjivu i postojanu volju da se svakome da ono što mu pripada.

Zakon je on definirao kao običajno pravo postići cilj, pravilo kojim se netko navodi na djelovanje ili na uzdržavanje od njega. Preuzevši od Aristotela podjelu zakona na prirodne (očigledni su sami po sebi) i pozitivne (pisane), Toma Akvinski ju je dopunio podjelom na ljudske zakone (oni određuju poredak društvenog života) i božanske (oni ukazuju na put postizanja “nebesko blaženstvo”).

Ljudsko pravo je pozitivno pravo, snabdjeveno prisilnom sankcijom protiv njegovog kršenja. Savršeni i čestiti ljudi mogu bez ljudskog zakona; dovoljan im je prirodni zakon, ali da bi se neutralizirali poročni ljudi koji nisu podložni uvjeravanju i pouci, nužan je strah od kazne i prisile. Ljudsko (pozitivno) pravo su samo one ljudske ustanove koje odgovaraju prirodnom pravu (diktatu fizičke i moralne prirode čovjeka), inače te institucije nisu pravo, već samo iskrivljenje zakona i otklon od njega. To je povezano s razlikom između pravednog ljudskog (pozitivnog) zakona i nepravednog.

Pozitivni božanski zakon je zakon dano ljudima u božanskoj objavi (u Starom i Novom zavjetu). Biblija uči što Bog smatra ispravnim načinom života za ljude.

U svojoj raspravi “O vladanju suverena” Toma Akvinski pokreće još jednu vrlo važnu temu: odnos između crkvenih i svjetovnih vlasti. Prema Tomi Akvinskom, najviši cilj ljudskog društva je vječno blaženstvo, ali napori vladara nisu dovoljni da se to postigne. Briga za taj najviši cilj povjerena je svećenicima, a osobito Kristovom namjesniku na zemlji – papi, kojemu se moraju pokoravati svi zemaljski vladari, kao samome Kristu. Rješavajući problem odnosa crkvene i svjetovne vlasti, Toma Akvinski odstupa od koncepta izravne teokracije, podređujući svjetovnu vlast crkvenoj, ali razgraničavajući njihove sfere utjecaja i svjetovnoj vlasti dajući značajnu autonomiju.

On je prvi koji je povukao jasnu granicu između vjere i znanja. Razum, po njegovu mišljenju, samo daje opravdanje za dosljednost objave i vjere; prigovori protiv njih smatraju se samo vjerojatnim i ne štete njihovom autoritetu. Razum se mora podrediti vjeri.

Ideje Tome Akvinskog o državi prvi su pokušaj razvijanja kršćanskog nauka o državi na temelju Aristotelove Politike.

Od Aristotela je Toma Akvinski preuzeo ideju da je čovjek po prirodi “društvena i politička životinja”. Ljudi u početku imaju želju da se ujedine i žive u državi, jer pojedinac ne može sam zadovoljiti svoje potrebe. ovime prirodni uzrok te nastaje politička zajednica (država). Postupak stvaranja države sličan je procesu stvaranja svijeta od strane Boga, a djelovanje monarha slično je djelovanju Boga.

Svrha državnosti je “opće dobro”, osiguranje uvjeta za pristojan život. Prema Tomi Akvinskom, provedba tog cilja pretpostavlja očuvanje feudalno-staleške hijerarhije, povlaštenog položaja vlastodržaca, isključivanje obrtnika, zemljoradnika, vojnika i trgovaca iz sfere politike te poštivanje svih od Boga propisana dužnost pokoravanja višoj klasi. U ovoj podjeli Toma Akvinski također slijedi Aristotela i tvrdi da su te različite kategorije radnika potrebne državi zbog svoje prirode, što se u njegovoj teološkoj interpretaciji u konačnici ispostavlja provedbom zakona Providnosti.

Obrana interesa papinstva i temelja feudalizma metodama Tome Akvinskog stvarala je određene poteškoće. Na primjer, logično tumačenje apostolske teze “sva je vlast od Boga” dopuštalo je mogućnost apsolutnog prava svjetovnih feudalaca (kraljeva, knezova i drugih) da upravljaju državom, odnosno omogućilo je preokret ova teza protiv političkih ambicija Rimokatoličke crkve. Nastojeći dati temelj za intervenciju klera u državne poslove i dokazati nadmoć duhovne vlasti nad svjetovnom, Toma Akvinski je uveo i opravdao tri elementa državne vlasti:

1) suština;

2) oblik (podrijetlo);

3) korištenje.

Bit moći je poredak odnosa dominacije i podređenosti, u kojem volja onih na vrhu ljudske hijerarhije pokreće niže slojeve stanovništva. Ovaj poredak je uspostavio Bog. Dakle, u svojoj izvornoj biti, vlast je božanska institucija. Stoga je uvijek nešto dobro, dobro. Konkretni načini njegovog nastanka (točnije, stjecanja), pojedini oblici njegove organizacije ponekad mogu biti loši i nepošteni. Toma Akvinski ne isključuje situacije u kojima korištenje državna vlast izrodi u njegovu zlouporabu: “Dakle, ako je mnoštvo slobodnih ljudi usmjereno od strane vladara prema općem dobru ovog mnoštva, ta je vladavina izravna i pravedna, kako i priliči slobodnim ljudima. Ako vladavina nije usmjerena prema općem dobru mnoštva, nego prema osobnoj dobrobiti vladara, ta je vladavina nepravedna i izopačena.” Posljedično, drugi i treći element vlasti u državi ponekad se pokažu lišeni pečata božanstva. To se događa kada vladar dođe na vlast nepravednim putem ili vlada nepravedno. Obje su rezultat kršenja Božjih saveza, naredbi Rimokatoličke crkve kao jedinog autoriteta na zemlji koji predstavlja Kristovu volju.

U onoj mjeri u kojoj postupci vladara odstupaju od volje Božje, u mjeri u kojoj su u suprotnosti s interesima crkve, podanici imaju pravo, sa stajališta Tome Akvinskog, oduprijeti se tim postupcima. Vladar koji vlada protivno Božjim zakonima i načelima morala, koji prekoračuje svoje ovlasti zadirući, primjerice, u područje duhovnog života ljudi ili namećući im pretjerano teške poreze, pretvara se u tiranina . Budući da tiranin brine samo o vlastitoj koristi, a ne želi znati za opću korist, gazi zakone i pravdu, narod se može pobuniti i svrgnuti ga. Međutim konačna odluka pitanje dopuštenosti ekstremnih metoda borbe protiv tiranije pripada, prema opće pravilo, crkve, papinstvo.

Toma Akvinski smatrao je Republiku državom koja utire put tiraniji, državom razdiranom borbom stranaka i frakcija.

Razlikovao je tiraniju od monarhije, koju je ocijenio najboljim oblikom vladavine. Više je volio monarhiju iz dva razloga. Prvo, zbog svoje sličnosti sa svemirom općenito, organiziranim i vođenim od jednog boga, a također i zbog svoje sličnosti s ljudskim organizmom, čiji su različiti dijelovi ujedinjeni i vođeni jednim umom. “Dakle, jedan vlada bolje od mnogih, jer se tek približavaju tome da postanu jedno. Štoviše, ono što postoji po prirodi uređeno je na najbolji način, jer priroda djeluje na najbolji način u svakom pojedinačnom slučaju, a opću upravu prirode provodi jedan. Uostalom, pčele imaju jednog kralja, au cijelom svemiru jedan je Bog, tvorac svega i vladar. I to je razumno. Uistinu, svako mnoštvo dolazi od jednog.” Drugo, zbog povijesno iskustvo, pokazujući (kako je teolog bio uvjeren) stabilnost i uspjeh onih država u kojima je vladao jedan, a ne mnogi.

Nastojeći riješiti tada aktualni problem razgraničenja nadležnosti svjetovne i crkvene vlasti, Toma Akvinski je utemeljio teoriju o autonomiji vlasti. Svjetovna vlast treba kontrolirati samo vanjske postupke ljudi, a crkvena vlast treba kontrolirati njihove duše. Thomas je zamislio načine za interakciju ovih dviju sila. Posebno država mora pomoći crkvi u borbi protiv hereze.

Ideje Tome Akvinskog o državi prvi su pokušaj razvijanja kršćanskog nauka o državi na temelju Aristotelove Politike. Od Aristotela je Toma Akvinski preuzeo ideju da je čovjek po prirodi “društvena i politička životinja”. Ljudi u početku imaju želju da se ujedine i žive u državi, jer pojedinac ne može sam zadovoljiti svoje potrebe. Iz tog prirodnog razloga nastaje politička zajednica (država). Država može normalno funkcionirati samo onda kada priroda stvori toliku masu ljudi, među kojima su jedni fizički jaki, drugi hrabri, a treći umno pronicljivi.

Postupak uspostavljanja državnosti prema Tomi Akvinskom sličan je procesu stvaranja svijeta od Boga. U činu stvaranja prvo se pojavljuju stvari kao takve, zatim slijedi njihova diferencijacija u skladu sa funkcijama koje obavljaju unutar granica iznutra raščlanjenog svjetskog poretka. Djelatnost monarha slična je djelatnosti boga. Prije nego što počne voditi svijet, Bog u njega unosi sklad i organizaciju. Dakle, monarh prije svega uspostavlja i uređuje državu, a zatim počinje njome upravljati. Svrha državnosti je “opće dobro”, osiguranje uvjeta za pristojan, razuman život. Nastojeći dati temelj za intervenciju klera u državne poslove i dokazati nadmoć duhovne vlasti nad svjetovnom, Toma Akvinski je uveo razliku između sljedeće tri točke (elementa) državne vlasti:

1) esencije,

2) oblik (podrijetlo),

3) korištenje.

Bit moći je poredak odnosa dominacije i podređenosti, u kojem volja onih na vrhu ljudske hijerarhije pokreće niže slojeve stanovništva. Ovaj poredak je uspostavio Bog. Dakle, u svojoj izvornoj biti, vlast je božanska institucija. Stoga je uvijek dobro, uvijek nešto dobro, dobro. Konkretni načini njegovog nastanka (točnije, stjecanja), pojedini oblici njegove organizacije ponekad mogu biti loši i nepošteni. Posljedično, drugi i treći element vlasti u državi ponekad se pokažu lišeni pečata božanstva. U onoj mjeri u kojoj postupci vladara odstupaju od volje Božje, u mjeri u kojoj su u suprotnosti s interesima crkve, podanici imaju pravo, sa stajališta Tome Akvinskog, oduprijeti se tim postupcima.

Vladar koji vlada protivno Božjim zakonima i načelima morala, koji prekoračuje svoje ovlasti zadirući, na primjer, u područje duhovnog života ljudi ili namećući im pretjerano teške poreze, taj se vladar pretvara u tiranin. Budući da tiranin brine samo o vlastitoj koristi i ne želi znati za opću korist, gazi zakone i pravdu, narod se (u shvaćanju Tome Akvinskog) može pobuniti i svrgnuti ga. No, konačna odluka o dopuštenosti ekstremnih metoda borbe protiv tiranije pripada, u pravilu, crkvi i papinstvu. Toma Akvinski je imao negativan stav prema republikama. Toma Akvinski je republiku smatrao državom koja utire put tiraniji – državom razdiranom borbom stranaka i frakcija. Toma Akvinski je razlikovao tiraniju od monarhije, koju je ocijenio najboljim oblikom vladavine.

Više je volio monarhiju iz dva razloga. Prvo, zbog svoje sličnosti sa svemirom općenito, organiziranim i vođenim od jednog boga, a također i zbog svoje sličnosti s ljudskim organizmom, čiji su različiti dijelovi ujedinjeni i vođeni jednim umom. Drugo, zbog svjedočanstva povijesnog iskustva, pokazujući (kako je teolog bio uvjeren) stabilnost i uspjeh onih država u kojima je vladala jedna, a ne mnoge. Štoviše, razlikovao je dvije vrste monarhijskog ustroja – apsolutnu monarhiju i političku monarhiju. U usporedbi s prvim, drugi, prema mišljenju Tome Akvinskog, ima niz nedvojbenih prednosti. U njemu značajnu ulogu imaju krupni feudalci (svjetovni i duhovni, “crkveni knezovi”). Moć suverena ovdje ovisi o zakonu i ne izlazi iz njegovog okvira.

Toma Akvinski također razvija nauk o zakonima, njihovim vrstama i podređenosti. Pravo se definira kao opće pravo na postizanje cilja, pravilo kojim se netko navodi da djeluje ili da se suzdrži od toga. Izvode se četiri vrste zakona: -vječni (božanski prirodni), -prirodni (ljudski prirodni), -ljudski (ljudski pozitivni) i božanski (božanski pozitivni). Vječni zakon Toma naziva “samim božanskim umom, koji upravlja svijetom”; ovaj zakon je temelj cjelokupnog svjetskog poretka, prirode i društva. Prirodni zakon se tumači kao odraz vječnog zakona od strane ljudskog razuma; uključuje zakone života u zajednici, želju za samoodržanjem i rađanjem. Ljudsko pravo, pod kojim je Toma mislio na postojeće feudalno pravo, smatrao je izrazom zahtjeva prirodnog prava i njihovo pojačanje prisilom i sankcijom.

Naposljetku, Toma je Bibliju pripisao božanskom, ili objavljenom zakonu. U svojoj raspravi “O vladanju suverena” Toma Akvinski pokreće još jednu vrlo važnu temu: odnos između crkvenih i svjetovnih vlasti. U ovakvoj formulaciji problema daje se odgovor na pitanje kojem cilju pravedni vladar treba voditi društvo. Prema Tomi Akvinskom, najviši cilj ljudskog društva je vječno blaženstvo, ali napori vladara nisu dovoljni da se to postigne. Briga za taj najviši cilj povjerena je svećenicima, a osobito Kristovom namjesniku na zemlji – papi, kojemu se moraju pokoravati svi zemaljski vladari, kao samome Kristu.

Rješavajući problem odnosa crkvene i svjetovne vlasti, Toma Akvinski odstupa od koncepta izravne teokracije, podređujući svjetovnu vlast crkvenoj, ali razgraničavajući njihove sfere utjecaja i svjetovnoj vlasti dajući značajnu autonomiju. Toma Akvinski prvi je povukao jasnu i oštru granicu između vjere i znanja. Razum, po njegovu mišljenju, samo daje opravdanje za dosljednost objave i vjere; prigovori protiv njih smatraju se samo vjerojatnim i ne štete njihovom autoritetu. Razum se mora podrediti vjeri. Politički i pravni koncept Tome Akvinskog bio je temeljita apologija zapadnoeuropskog feudalizma. Toma Akvinski, braneći interese duhovnih feudalaca, naglašavao je neizbježnost ropstva kao kazne za ljudske grijehe, pravednost klasne podjele društvene strukture.