Нов Завет Јован Богослов. Апокалипсата и современиот свет

Апокалипсата (или во превод од грчки - Откровение) на свети Јован Богослов е единствената пророчка книга на Новиот Завет. Ги предвидува идните судбини на човештвото, крајот на светот и почетокот на вечниот живот и затоа, природно, се става на крајот од Светото Писмо.

Апокалипсата е мистериозна и тешко разбирлива книга, но во исто време е мистериозен ликна оваа книга и ги привлекува погледите и на верните христијани и на едноставно испитувачките мислители кои се обидуваат да го откријат значењето и значењето на визиите опишани во неа. Има огромен број книги за Апокалипсата, меѓу кои има многу дела со секакви глупости, особено ова се однесува на модерната секташка литература.

И покрај тешкотијата да се разбере оваа книга, духовно просветените отци и учители на Црквата отсекогаш со голема почит ја сметале за книга инспирирана од Бога. Така, свети Дионисиј Александриски пишува: „Темнината на оваа книга не ме спречува да бидам изненаден од неа. И ако не разбирам сè во неа, тогаш само поради мојата неспособност. повеќе со вера отколку со разум, ги наоѓам само што го надминува моето разбирање“. Блажениот Јероним на ист начин зборува за Апокалипсата: "Таа содржи тајни колку и зборови. Но што велам јас? Секоја пофалба за оваа книга ќе биде под нејзиното достоинство".

За време на божествените служби Апокалипсата не се чита бидејќи во античко време читањето на Светото писмо за време на божествените служби секогаш било придружено со објаснување за тоа, а Апокалипсата е многу тешко да се објасни.

автор на книга

Авторот на апокалипсата се нарекува себеси Јован (Отк. 1:1, 4 и 9; 22:8). Според заедничкото мислење на светите отци на Црквата, тоа бил апостол Јован, саканиот Христов ученик, кој го добил препознатливото име „Бослов“ поради висината на своето учење за Бог Словото. Нејзиното авторство го потврдуваат и податоците во самата Апокалипса, и многу други внатрешни и надворешни знаци. Евангелието и трите посланија на Соборот исто така припаѓаат на вдахновеното перо на апостол Јован Богослов. Авторот на Апокалипсата вели дека бил на островот Патмос „за реч Божја и за сведоштво на Исус Христос“ (Отк. 1:9). Од црковната историја е познато дека од апостолите само свети Јован Богослов бил затворен на овој остров.

Доказот за авторството на Апокалипсата ап. Јован Богослов е сличноста на оваа книга со неговото евангелие и посланија, не само по дух, туку и по слог, а особено во некои карактеристични изрази. Така, на пример, апостолската проповед овде се нарекува „сведоштво“ (Отк. 1:2, 9; 20:4; види: Јован 1:7; 3:11; 21:24; 1. Јованово 5:9-11). ... Господ Исус Христос е наречен „Реч“ (Отк. 19:13; види: Јован 1:1, 14 и 1. Јован 1:1) и „Агнец“ (Отк. 5:6 и 17:14; види: Јован 1:36). Пророчките зборови на Захарија: „и ќе погледнат на Него, Кого го прободоа“ (12:10), и во Евангелието и во Апокалипсата се дадени исто. Грчки превод„Седумдесет толкувачи“ (Отк. 1:7 и Јован 19:37). Некои разлики меѓу јазикот на Апокалипсата и другите книги на апостол Јован се објаснуваат и со разликата во содржината и со околностите на потеклото на списите на светиот апостол. Свети Јован, Евреин по потекло, иако течно го зборуваше грчкиот јазик, затворен далеку од живиот говорен грчки јазик, природно ја напушти Апокалипсата со печатот на влијанието на неговиот мајчин јазик. За слободоумниот читател на Апокалипсата, очигледно е дека сета негова содржина го носи отпечатокот на големиот дух на апостолот на љубовта и контемплацијата.

Сите антички и подоцнежни светоотечки сведоштва се препознаваат како автор на Апокалипсата на свети Јован Богослов. Неговиот ученик свети Папија од Јерополис го нарекува писателот на Апокалипсата „Старец Јован“, како што самиот апостол се нарекува себеси во своите посланија (2. Јованово 1:1 и 3. Јованово 1:1). Значајно е и сведоштвото на свети маченик Јустин, кој живеел во Ефес уште пред да се преобрати во христијанството, каде пред него живеел долго време апостол Јован. Многу свети отци од II и III век наведуваат делови од Апокалипсата како од божествено инспирирана книга што припаѓа на перото на свети Јован Богослов. Еден од нив бил свети Хиполит, римски папа, кој напишал извинување за Апокалипсата, ученик на Иринеј Лионски. Климент Александриски, Тертулијан и Ориген исто така го признаваат светиот апостол Јован како автор на Апокалипсата. Во тоа подеднакво се уверени и подоцнежните црковни отци: монахот Ефрем Сирин, Епифаниј, Василиј Велики, Илариј, Атанасиј Велики, Григориј Богослов, Дидим, Амвросиј Медиолански, блажениот Августин и блажениот Јероним. Канонот 33 од Картагинскиот собор, припишувајќи ја Апокалипсата на Свети Јован Богослов, ја става меѓу другите канонски книги на Светото Писмо. Посебно вредно е сведоштвото на свети Иринеј Лионски за припадноста на авторот на Апокалипсата на Свети Јован Богослов, бидејќи свети Иринеј бил ученик на свети Поликарп Смирнески, кој пак бил ученик на Свети Јован Богослов, раководител на Црквата. од Смирна под негово апостолско раководство.

Време, место и цел на пишување на Апокалипсата

Античката традиција го датира пишувањето на Апокалипсата до крајот на 1 век. На пример, свети Иринеј пишува: „Апокалипсата се појави не многу пред ова и речиси во наше време, на крајот од владеењето на Домицијан“. Историчарот Евсевиј (почетокот на IV век известува дека современите пагански писатели го спомнуваат прогонството на апостол Јован во Патмос за сведочење за Божественото Слово, наведувајќи го овој настан на 15-тата година од владеењето на Домицијан. (Владеел 81-96 г. по Божиќ Христос).

Така, Апокалипсата е напишана на крајот на првиот век, кога секоја од седумте цркви во Мала Азија, кон кои се обраќа Свети Јован, веќе имала своја историја и, на еден или друг начин, дефинитивен правец на религиозниот живот. . Христијанството кај нив веќе не беше во првата фаза на чистота и вистина, а лажното христијанство веќе се обидуваше да се натпреварува со вистинското. Очигледно, делото на апостол Павле, кој долго време проповедал во Ефес, бил прашање на далечното минато.

Црковните писатели од првите 3 века, исто така, се согласуваат во посочувањето на местото на пишување на Апокалипсата, кое го препознаваат островот Патмос, спомнат од самиот апостол, како место каде што добил откровенија (Отк. 1:9). Патмос се наоѓа во Егејското Море, јужно од градот Ефес и бил место на егзил во античките времиња.

Во првите редови на Апокалипсата, Свети Јован укажува на целта на пишувањето на откровението: да се предвиди судбината на Христовата Црква и на целиот свет. Мисијата на Црквата Христова беше да го оживее светот преку христијанското проповедање, да всади вистинска вера во Бога во душите на луѓето, да ги научи да живеат праведно, да им го покаже патот до Царството Небесно. Но, не сите луѓе поволно го прифатија христијанското проповедање. Веќе во првите денови по Педесетница, Црквата се соочила со непријателство и свесен отпор кон христијанството - прво од еврејските свештеници и книжници, потоа од неверните Евреи и незнабошци.

Веќе во првата година на христијанството започна крвавиот прогон на проповедниците на Евангелието. Постепено, овој прогон почна да добива организирана и систематска форма. Ерусалим бил првиот центар на борбата против христијанството. Почнувајќи од средината на првиот век, Рим, предводен од императорот Нерон (владеел во 54-68 година по раѓањето на Христос), се приклучил на непријателскиот логор. Прогонството започнало во Рим, каде што многу христијани ја пролеале својата крв, вклучувајќи ги и главните апостоли Петар и Павле. Од крајот на првиот век, прогонството на христијаните се интензивирало. Царот Домицијан наредува систематско прогонство на христијаните, прво во Мала Азија, а потоа и во другите делови на Римската империја. Апостол Јован Богослов, повикан во Рим и фрлен во котел со врело масло, остана неповреден. Домицијан го прогонува апостол Јован на островот Патмос, каде што апостолот добива откровение за судбината на Црквата и на целиот свет. Со кратки прекини крвавиот прогон на Црквата продолжил до 313 година, кога царот Константин го издал Миланскиот едикт за слободата на вероисповед.

Со оглед на почетокот на прогонството, апостол Јован им ја пишува Апокалипсата на христијаните за да ги утеши, поучи и зајакне. Тој ги открива тајните намери на непријателите на Црквата, кои ги персонифицира во ѕверот што излегол од морето (како претставник на непријателска секуларна сила) и во ѕверот што излегол од земјата - лажен пророк, како претставник на непријателска псевдорелигиозна сила. Го открива и главниот водач на борбата против Црквата - ѓаволот, овој древен змеј, кој ги групира безбожните сили на човештвото и ги насочува против Црквата. Но, страдањето на верниците не е залудно: преку верноста кон Христа и трпението, тие добиваат заслужена награда на Небото. Во времето определено од Бога, силите непријателски настроени кон Црквата ќе бидат судени и казнети. По Страшниот суд и казната на злите, ќе започне вечниот блажен живот.

Целта на пишувањето на Апокалипсата е да се прикаже претстојната борба на Црквата со силите на злото; покажете ги методите со кои ѓаволот, со помош на своите слуги, се бори против доброто и вистината; дајте им насоки на верниците како да го надминат искушението; ја прикажуваат смртта на непријателите на Црквата и конечната Христова победа над злото.

Содржина, план и симболика на Апокалипсата

Апокалипсата отсекогаш го привлекувала вниманието на христијаните, особено во време кога разни несреќи и искушенија со поголема сила почнале да ја возбудуваат јавноста и црковниот живот... Во меѓувреме, сликите и мистеријата на оваа книга го прават многу тешко да се разбере, и затоа за невнимателните толкувачи секогаш постои ризик да ги надминат границите на вистината до неостварливи надежи и верувања. Така, на пример, буквалното разбирање на сликите од оваа книга даде повод и сега продолжува да дава причина за лажното учење за таканаречениот „хилијазм“ - илјадагодишното царство Христово на земјата. Ужасите на прогонството што ги доживеале христијаните во првиот век и толкувани во светлината на Апокалипсата дадоа некаква причина да се верува дека дошле „последните времиња“ и дека второто Христово доаѓање е близу. Ова мислење се појави веќе во првиот век.

Во текот на изминатите 20 века, се појавија многу толкувања на Апокалипсата од најразновидна природа. Сите овие толкувачи можат да се поделат во четири категории. Некои од нив ги припишуваат визиите и симболите на Апокалипсата на „последните времиња“ - крајот на светот, појавата на Антихристот и Второто Христово доаѓање. Други - дајте ја Апокалипсата чиста историско значењеи ја ограничи неговата визија на историските настани од првиот век: прогонството на христијаните од страна на паганските императори. Трети, пак, се обидуваат да најдат реализација на апокалиптичните предвидувања во историските настани од нивното време. Според нивното мислење, на пример, Папата е Антихристот и се објавуваат сите апокалиптични несреќи, всушност, за Римската црква итн. Четвртиот, конечно, во Апокалипсата гледа само алегорија, верувајќи дека визиите опишани во неа немаат толку пророчко колку морално значење. Како што ќе видиме подолу, овие гледишта за Апокалипсата не се исклучуваат, туку се надополнуваат.

Апокалипсата може правилно да се разбере само во контекст на целото Свето писмо. Карактеристика на многу пророчки визии - и Стариот и Новиот завет - е принципот на комбинирање на неколку историски настани во една визија. Со други зборови, духовно поврзани настани, одвоени еден од друг со многу векови, па дури и милениуми, се спојуваат во една пророчка слика која комбинира настани од различни историски епохи.

Пример за таква синтеза на настани е пророчкиот разговор на Спасителот за крајот на светот. Во него, Господ истовремено зборува за уништувањето на Ерусалим, кое се случило 35 години по Неговото распнување, и за времето пред Неговото второ доаѓање. (Мат. 24. поглавје; г. 13. поглавје; Лука 21. поглавје. Причината за таквата комбинација на настани е што првото го илустрира и објаснува второто.

Честопати, старозаветните предвидувања говорат истовремено за корисна промена во човечкото општество во новозаветното време и за нов живот во Царството Небесно. Во овој случај, првиот служи како почеток на вториот (Иса. (Исаија) 4:2-6; Иса. 11:1-10; Ис. 26, 60 и 65; Ерем. (Еремија) 23:5- 6; Ерем. 33:6-11; Ав. (Авакум) 2:14; Соф. (Софонија) 3:9-20). Старозаветните пророштва за уништувањето на Халдејскиот Вавилон во исто време зборуваат и за уништувањето на царството на Антихристот (Иса. 13-14 и 21 гл.; Ер. 50-51 гл.). Има многу слични примери за спојување на настани во едно предвидување. Овој метод на комбинирање на настаните врз основа на нивното внатрешно единство се користи со цел да му помогне на верникот да ја разбере суштината на настаните врз основа на она што веќе го знае, оставајќи настрана секундарни и необјаснувачки историски детали.

Како што ќе видиме подолу, Апокалипсата се состои од низа повеќеслојни композициски визии. Гледачот ја покажува иднината во перспектива на минатото и сегашноста. Така, на пример, повеќеглавиот ѕвер во 13-19 погл. - ова е самиот Антихрист и неговите претходници: Антиох Епифан, толку сликовито опишан од пророкот Даниел и во првите две макабејски книги, - тоа се римските императори Нерон и Домицијан, кои ги прогонувале Христовите апостоли, како и последователните непријатели на Црквата.

Двајца сведоци на Христос во 11-то поглавје. - тоа се изобличувачите на антихристот (Енох и Илија), а нивни прототипови се апостолите Петар и Павле, како и сите проповедници на Евангелието кои ја извршуваат својата мисија во светот непријателски настроен кон христијанството. Лажниот пророк во 13-тото поглавје е олицетворение на сите оние кои засадуваат лажни религии (гностицизам, ереси, мухамеданизам, материјализам, хиндуизам итн.), меѓу кои најистакнат претставник ќе биде лажниот пророк од времето на Антихристот. За да се разбере зошто апостол Јован обединил различни настани и различни луѓе во една слика, мора да се земе предвид дека тој ја напишал Апокалипсата не само за своите современици, туку и за христијаните од сите времиња, кои требало да трпат слични прогонства и тага. Апостол Јован открива вообичаени методи на измама, а исто така го покажува сигурниот начин да се избегне нив за да му бидеме верни на Христа до смрт.

Исто така, судот Божји, за кој Апокалипсата постојано зборува, е Последниот Божји суд и сите приватни Божји судови над одделни земји и луѓе. Ова го вклучува судењето на целото човештво под Ное, и судењето на античките градови Содом и Гомора под Авраам, и судењето на Египет под Мојсеј, и двократното судење на Јуда (шест века пред Христа и повторно во седумдесеттите од нашата ера), и судењето над античка Ниневија, Вавилон, над Римската империја, над Византија и, од неодамна, над Русија. Причините што ја предизвикале Божјата праведна казна биле секогаш исти: неверството и беззаконието на луѓето.

Има одредена безвременост во Апокалипсата. Тоа произлегува од фактот дека апостол Јован размислувал за судбината на човештвото не од земна, туку од небесна перспектива, каде што го водел Божјиот Дух. Во идеалниот свет, текот на времето застанува на престолот на Семоќниот, а сегашноста, минатото и иднината се појавуваат истовремено пред духовниот поглед. Очигледно, според тоа, авторот на Апокалипсата опишува некои идни настани како минати, а минатото како сегашност. На пример, војната на ангелите на небото и соборувањето на ѓаволот од таму се настани кои се случиле уште пред создавањето на светот, опишани од апостол Јован, како да се случиле во зората на христијанството (Откр. гл. 12 ). Воскресението на мачениците и нивното владеење на небото, кое ја опфаќа целата новозаветна ера, тие го поставуваат по судењето на Антихристот и лажниот пророк (Отк. 20 гл.). Така, гледачот не ја раскажува хронолошката низа на настаните, туку ја открива суштината на тоа голема војназлото со доброто, кое оди истовремено на повеќе фронтови и го опфаќа и материјалниот и ангелскиот свет.

Несомнено е дека некои од предвидувањата на Апокалипсата веќе се остварија (на пример, во врска со судбината на седумте цркви во Мала Азија). Исполнетите предвидувања треба да ни помогнат да ги разбереме преостанатите кои допрва треба да се исполнат. Меѓутоа, при примената на визиите на Апокалипсата на одредени конкретни настани, мора да се има предвид дека таквите визии содржат елементи од различни епохи. Само со крајот на судбината на светот и казната на последните Божји непријатели, ќе се остварат сите детали од апокалиптичните визии.

Апокалипсата е напишана со вдахновение на Светиот Дух. Неговото правилно разбирање најмногу го попречува отстапувањето на луѓето од верата и вистински христијанскиот живот, што секогаш води до тапост, ако не и целосно губење на духовниот вид. Целосната посветеност на современиот човек на грешните страсти е причината што некои современи толкувачи на Апокалипсата сакаат во неа да видат само една алегорија, па дури и самото Второ Христово доаѓање се учи да го разбира алегорично. Историските настани и лицата на нашето време нè убедуваат дека да се види само една алегорија во Апокалипсата значи да се биде духовно слеп, така што многу од она што се случува сега наликува на ужасни слики и визии за Апокалипсата.

Начинот на прикажување на Апокалипсата е прикажан во табелата приложена овде. Како што може да се види од него, апостолот на читателот истовремено му открива неколку сфери на битието. На највисоката сфера припаѓа ангелскиот свет, Црквата победува на Небото и Црквата прогонувана на земјата. Оваа сфера на доброто ја води и раководи Господ Исус Христос - Синот Божји и Спасителот на луѓето. Подолу е сферата на злото: неверниот свет, грешниците, лажните учители, свесните борци против Бога и демоните. Нив ги води змеј - паднат ангел. Во текот на целото постоење на човештвото, овие сфери биле во војна една со друга. Апостол Јован во своите визии постепено му ги открива на читателот различните страни на војната меѓу доброто и злото и го открива процесот на духовно самоопределување кај луѓето, како резултат на што некои од нив заземаат страна на доброто, други - на страната на злото. За време на развојот на светскиот конфликт, Судот Божји постојано се врши врз поединци и народи. Пред крајот на светот, злото претерано ќе се зголеми, а земната Црква крајно ќе ослабне. Тогаш Господ Исус Христос ќе дојде на земјата, сите луѓе ќе воскреснат и Последниот Божји суд ќе биде над светот. Ѓаволот и неговите поддржувачи ќе бидат осудени на вечни маки, додека за праведните ќе започне вечниот, благословен живот во Рајот.

При секвенцијално читање, Апокалипсата може да се подели на следните делови.

Воведна слика на Господ Исус Христос кој се појави, му заповеда на Јован да го запише Откровението на седумте цркви во Мала Азија (1. поглавје).

Писма до 7-те цркви во Мала Азија (поглавја 2 и 3), во кои, истовремено со упатствата до овие цркви, се следи судбината на Црквата Христова - од апостолската доба до крајот на светот.

Визијата за Бог како седи на престолот, Јагнето и небесното обожавање (поглавја 4 и 5). Ова обожавање е надополнето со визии во поглавјата што следат.

Откривањето на судбината на човештвото започнува од 6-то поглавје. Отворањето од Јагнето-Христос на седумте печати на мистериозната книга служи како почеток на описот на различните фази на војната меѓу доброто и злото, помеѓу Црквата и ѓаволот. Оваа војна, која започнува во човечката душа, се шири на сите аспекти на човековиот живот, се засилува и станува се пострашна (до 20. поглавје).

Гласовите на седумте ангелски труби (поглавја 7-10) ги најавуваат почетните несреќи што мора да ги снајдат луѓето поради нивното неверување и гревови. Опишува штета на природата и изгледот во светот зли сили... Пред почетокот на катастрофите, верниците добиваат благословен печат на нивните чела, кој ги чува од моралното зло и од судбината на злите.

Визијата на седумте знаци (поглавја 11-14) го прикажува човештвото поделено на два спротивставени и непомирливи табори - доброто и злото. Добрите сили се концентрирани во Црквата Христова, претставена овде во форма на Жената облечена во сонцето (поглавје 12), а злото - во царството на ѕверот-антихристот. Ѕверот што излегол од морето е симбол на злата световна моќ, а ѕверот што излегол од земјата е симбол на распадната религиозна моќ. Во овој дел од Апокалипсата, за прв пат јасно се открива свесно, вонсветско зло суштество - змејот-ѓавол, кој ја организира и насочува војната против Црквата. Двајцата Христови сведоци овде ги симболизираат проповедниците на Евангелието кои се борат со ѕверот.

Визиите на седумте чинии (поглавја 15-17) даваат мрачна слика за моралното распаѓање ширум светот. Војната против Црквата станува крајно напната (Армагедон) (Отк. 16:16), искушенијата стануваат неподносливо тешки. Сликата на блудницата Вавилон го прикажува човештвото отпадник од Бога, концентрирано во главниот град на царството на антихристот ѕвер. Злата сила го проширува своето влијание на сите области од животот на грешното човештво, по што започнува Божјиот суд над силите на злото (тука Божјиот суд над Вавилон е општо опишан како вовед).

Следните поглавја (18-19) детално го опишуваат судот на Вавилон. Ја покажува и смртта на сторителите на злото меѓу луѓето - Антихристот и лажниот пророк - претставници и на граѓанските и на еретичките антихристијански власти.

Поглавје 20 ги сумира духовното војување и светската историја. Таа зборува за двојниот пораз на ѓаволот и за владеењето на мачениците. Пострадајќи физички, тие победија духовно и веќе се блажени на Рајот. Го опфаќа целиот период на постоењето на Црквата, почнувајќи од апостолските времиња. Гог и Магог го персонифицираат севкупноста на сите теомахиски сили, земни и пеколни, кои се бореле против Црквата (Ерусалим) низ христијанската историја. Тие се уништени со второто Христово доаѓање. Конечно, на вечна казна е подложен и ѓаволот, оваа древна змија, која ги поставила темелите на сите беззаконија, невистини и страдања во Вселената. На крајот на 20-тото поглавје се зборува за општото воскресение на мртвите, Страшниот суд и казната на злите. Овој краток опис го сумира Последниот суд на човештвото и паднатите ангели и ја сумира драмата на универзалната војна помеѓу доброто и злото.

Последните две поглавја (21-22) го опишуваат новото небо, новата земја и блажениот живот на спасените. Ова се најсветлите и најрадосните поглавја во Библијата.

Секој нов дел од Апокалипсата обично започнува со зборовите: „И видов...“ - и завршува со опис на Божјиот суд. Овој опис означува крај на претходната тема и почеток на нова. Помеѓу главните делови на Апокалипсата, гледачот понекогаш вметнува средни слики што служат како врска меѓу нив. Табелата дадена овде јасно ги прикажува планот и деловите на Апокалипсата. Заради компактност, ги комбиниравме средните слики заедно со главните. Одејќи хоризонтално според дадената табела, гледаме како постепено со поголема комплетност се откриваат следните области: Небесен свет; Црква прогонувана на земјата; грешен и теомахозен свет; подземниот свет; војна меѓу нив и судот Божји.

Значењето на симболите и броевите. Симболите и алегориите му овозможуваат на гледачот да зборува за суштината на светските настани на високо ниво на генерализација, па затоа широко ги користи. Така, на пример, очите симболизираат знаење, многу очи - совршено знаење. Рогот е симбол на моќ, моќ. Долгата облека го означува свештенството; круната е кралско достоинство; белина - чистота, чистота; градот Ерусалим, храмот и Израел - ја симболизираат Црквата. Бројките исто така имаат симболично значење: три - го симболизира Троица, четири - симбол на мирот и светскиот поредок; седум значи комплетност и совршенство; дванаесет - народот Божји, полнотата на Црквата (броевите изведени од 12 имаат исто значење, како 24 и 144.000). Една третина значи некој релативно мал дел. Три и пол години е време на прогон. Бројот 666 ќе биде конкретно споменат подоцна во оваа брошура.

Настаните од Новиот Завет често се прикажуваат на позадината на хомогени настани од Стариот Завет. На пример, несреќите на Црквата се опишани наспроти позадината на страдањата на Израелците во Египет, искушението под пророкот Валаам, прогонството од страна на кралицата Језавела и уништувањето на Ерусалим од страна на Халдејците; спасението на верниците од ѓаволот е прикажано на позадината на спасението на Израелците од фараонот под пророкот Мојсеј; безбожната сила е претставена во форма на Вавилон и Египет; казната на атеистичките сили е прикажана на јазикот на 10 египетски егзекуции; ѓаволот се поистоветува со змијата што ги заведе Адам и Ева; идното небесно блаженство е прикажано во форма на Едемската градина и дрвото на животот.

Главната задача на авторот на Апокалипсата е да покаже како дејствуваат злите сили, кој ги организира и насочува во борбата против Црквата; ги поучуваат и зајакнуваат верниците во верноста кон Христа; го покаже целосниот пораз на ѓаволот и неговите слуги и почетокот на рајското блаженство.

Со сета симболика и мистерија на Апокалипсата, во неа многу јасно се откриваат религиозните вистини. Така, на пример, Апокалипсата укажува на ѓаволот како виновник за сите искушенија и несреќи на човештвото. Алатките со кои се обидува да ги уништи луѓето се секогаш исти: неверување, непослушност кон Бога, гордост, грешни желби, лаги, страв, сомнежи итн. И покрај сета своја лукавство и искуство, ѓаволот не може да ги уништи луѓето кои му се посветени на Бога со сето свое срце, бидејќи Бог ги штити со Својата благодат. Ѓаволот се поробува себеси се повеќе отпадници и грешници и ги турка во секакви гадости и злосторства. Тој ги насочува против Црквата и со нивна помош произведува насилство и започнува војни во светот. Апокалипсата јасно покажува дека на крајот ѓаволот и неговите слуги ќе бидат поразени и казнети, Христовата праведност ќе триумфира и ќе дојде благословен живот во обновениот свет, кој нема да заврши.

Откако направивме површен осврт на содржината и симболиката на Апокалипсата, сега да се задржиме на некои од неговите најважни делови.

Писма до седумте цркви (Гл. 2-3)

Седум цркви - Ефес, Смирна, Пергамон, Тиатира, Сард, Филаделфија и Лаодикија - се наоѓале во југозападниот дел на Мала Азија (денес Турција). Тие се основани од апостол Павле во 40-тите години на првиот век. По неговото мачеништво во Рим околу 67-та година, над овие цркви застанал апостол Јован Богослов, кој се грижел за нив околу четириесет години. Откако се нашол во заробеништво на островот Патмос, апостол Јован оттаму напишал писма до овие цркви за да ги подготви христијаните за претстојното прогонство. Писмата се упатени до „ангелите“ на овие цркви, т.е. епископи.

Внимателно проучување на посланијата до седумте цркви во Мала Азија сугерира дека во нив се впишани судбините на Црквата Христова, од апостолската доба до времето на крајот на светот. Во исто време, претстојниот пат на новозаветната црква, овој „Нов Израел“, е прикажан во позадина големи настаниво животот на старозаветниот Израел, почнувајќи од Падот во Рајот и завршувајќи со времето на фарисеите и садукеите под Господа Исуса Христа. Апостол Јован ги користи старозаветните настани како прототипови за судбината на новозаветната црква. Така, три елементи се испреплетени во писмата до седумте цркви:

б) ново, подлабоко толкување на старозаветната историја; и

в) идните судбини на Црквата.

Комбинацијата на овие три елементи во писмата до седумте цркви е сумирана во табелата приложена овде.

Забелешки: Ефеската црква била најнаселена и имала митрополитски статус во однос на соседните цркви во Мала Азија. Во 431 година во Ефес се одржал III Вселенски Собор. Постепено, кандилото на христијанството во ефеската црква изгаснало, како што предвидел апостол Јован. Пергам бил политички центар на западниот дел на Мала Азија. Во него доминирало паганството, со раскошен култ на обожени пагански императори. На една планина во близина на Пергам, величествено стоел пагански споменик-олтар, кој во Апокалипсата се нарекува „престолот на сатаната“ (Отк. 2:13). Николаите се антички гностички еретици. Гностицизмот бил опасно искушение за Црквата во првите векови на христијанството. Плодна почва за развој на гностичките идеи била синкретичката култура што настанала во империјата на Александар Македонски, обединувајќи ги Истокот и Западот. Религиозниот став на Истокот, со неговото верување во вечната борба помеѓу доброто и злото, духот и материјата, телото и душата, светлината и темнината, во комбинација со шпекулативниот метод на грчката филозофија, доведоа до појава на различни гностички системи, кои беа се карактеризира со идејата за еманационалното потекло на светот од Апсолутното и за мноштвото средни нивоа на создавање што го поврзуваат светот со Апсолутот. Нормално, со ширењето на христијанството во хеленистичката средина, постоела опасност од негово прикажување во гностичка смисла и преобразување на христијанската побожност во еден од религиозно-филозофските гностички системи. Исус Христос бил сфатен од гностиците како еден од посредниците (еоните) помеѓу Апсолутното и светот.

Еден од првите дисеминатори на гностицизмот меѓу христијаните бил некој по име Николас - оттука и името „Николајци“ во Апокалипсата. (Се верува дека тоа бил Николај, кој, меѓу другите шест избраници, бил ракоположен од апостолите во ѓаконски степен, види: Дела 6:5). Со искривување на христијанската вера, гностиците поттикнаа морална разочараност. Неколку гностички секти процветаа во Мала Азија, почнувајќи од средината на првиот век. Апостолите Петар, Павле и Јуда ги предупредиле христијаните да не паднат во замките на овие еретички развратни луѓе. Истакнати претставници на гностицизмот биле еретиците Валентин, Маркион и Василид, на кои им се спротивставиле апостолските луѓе и првите црковни отци.

Античките гностички секти одамна исчезнаа, но гностицизмот како спој на хетерогени филозофски и религиозни школи сè уште постои во наше време во теософијата, кабалата, масонството, модерниот хиндуизам, јогата и другите култови.

Визија за небесното обожавање (поглавје 4-5)

Апостол Јован добил откровение на „Денот Господов“, т.е. во недела. Треба да се претпостави дека, според апостолскиот обичај, на овој ден извршил „кршење леб“, т.е. Божествена Литургија и се причести, затоа тој „беше во Духот“, т.е доживеа посебна инспирирана состојба, (Отк. 1:10).

И така, првото нешто што заслужува да го види е, како да се каже, продолжението на божествената служба што ја изврши - небесната Литургија. Апостол Јован ја опишува оваа служба во 4-то и 5-то поглавје од Апокалипсата. Православната личност овде ги препознава познатите карактеристики на Неделната Литургија и најважните додатоци на олтарот: престол, свеќник со седум гранки, кадилница со чаден темјан, златна чаша итн. (Овие предмети, прикажани на Мојсеј на планината Синај, биле користени и во старозаветниот храм). Закланото Јагне што го видел апостолот на средината на престолот го потсетува верникот на Причеста, под превезот на лебот што лежи на престолот; душите на убиените за словото Божјо под небесниот престол - антимензија во која се сошиени честички од моштите на светите маченици; старци во лесни одежди и со златни круни на главите - мноштво свештени лица кои соборно служат Божествена Литургија. Овде е забележливо дека дури и самите извици и молитви што ги слушнал апостолот на небото ја изразуваат суштината на молитвите што свештениците и пејачите ги кажуваат за време на главниот дел од Литургијата - Евхаристискиот канон. Изработката на праведниците нивната облека со „Крвта на јагнето“ потсетува на светата тајна на Причеста, преку која верниците ги осветуваат своите души.

Така, апостолот почнува да ја открива судбината на човештвото со опис на небесната Литургија, притоа нагласувајќи го духовното значење на оваа Божествена служба и потребата од молитвите на светителите за нас.

Белешки. Зборовите „Лав од племето Јудино“ се однесуваат на Господ Исус Христос и потсетуваат на пророштвото на патријархот Јаков за Месијата (1. Мој. 49:9-10), „Седумте духови Божји“ - полнотата на благодатта - исполнети дарови на Светиот Дух, (види: Иса. 11:2 и Зах. 4. поглавје). Многу очи - симболизираат сезнаење. Дваесет и четирите старешини одговараат на дваесет и четирите свештенички наредби воспоставени од цар Давид за служење во храмот - двајца посредници за секое племе на Нов Израел (1. Лет. 24:1-18). Четирите мистериозни животни што го опкружуваат тронот се како животните што ги видел пророкот Езекиел (Езекиел 1:5-19). Се чини дека тие се суштествата најблиску до Бога. Овие лица - човек, лав, теле и орел - Црквата ги зема како амблеми на четворицата евангелисти.

Во понатамошниот опис на планинскиот свет има многу за нас неразбирливи. Од Апокалипсата дознаваме дека ангелскиот свет е неизмерно голем. Бестелесните духови - ангелите, како и луѓето, Создателот ги обдарил со разум и слободна волја, но нивните духовни способности се многукратно повисоки од нашите. Ангелите се целосно посветени на Бога и Му служат со молитва и исполнување на Неговата волја. Така, на пример, тие се искачуваат на тронот Божјите молитвисветци (Отк. 8:3-4), им помагаат на праведниците да постигнат спасение (Отк. 7:2-3; 14:6-10; 19:9), сочувствуваат со страдалниците и прогонетите (Отк. 8:13; 12:12 ), по Божја заповед, грешниците се казнуваат (Отк. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). Тие се обдарени со моќ и имаат моќ над природата и нејзините елементи (Отк. 10:1; 18:1). Тие водат војна со ѓаволот и неговите демони (Отк. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), учествуваат во судот на Божјите непријатели (Отк. 19:4).

Доктрината на Апокалипсата за ангелскиот свет суштински ја поткопува доктрината на древните гностици, кои препознавале посредни битија (еони) помеѓу Апсолутниот и материјалниот свет, кои целосно независно и независно од Него владеат со светот.

Меѓу светителите кои апостол Јован ги гледа на небото, има две групи или „лица“: тоа се мачениците и девиците. Историски гледано, мачеништвото е првиот вид на светост, и затоа апостолот започнува со мачениците (6: 9-11). Ги гледа нивните души под небесниот жртвеник, кој го симболизира искупителното значење на нивното страдање и смрт, со кое тие учествуваат во страдањата Христови и, како што рече, ги надополнуваат. Крвта на мачениците се споредува со крвта на старозаветните жртви, која течела надолу под олтарот на ерусалимскиот храм. Историјата на христијанството сведочи дека страдањата на древните маченици служеле за морална обнова на запуштениот пагански свет. Античкиот писател Тертулијан напишал дека крвта на мачениците служи како семе за новите христијани. Прогонството на верниците или ќе стивне или ќе се засили за време на понатамошното постоење на Црквата, и затоа на тајниот гледач му беше откриено дека новомачениците ќе треба да го надополнат бројот на првите.

Подоцна, апостол Јован гледа на Небото огромен број луѓе кои никој не можел да ги изброи - од сите племиња, и племиња, и народи и јазици; стоеја во бели облеки со палмови гранки во рацете (Отк. 7:9-17). Заедничко за оваа безбројна војска праведници е тоа што „тие дојдоа од голема неволја“. За сите луѓе, патот до Рајот е ист - низ тагата. Христос е првиот Страдач кој ги зеде на Себе гревовите на светот како Божјо Јагне. Палмовите гранки се симбол на победата над ѓаволот.

Во посебна визија, гледачот опишува девици, т.е. луѓе кои се откажале од задоволствата на бракот заради целата Христова служба. (Доброволни „евнуси“ заради Царството Небесно, види за ова: Мат. 19:12; Отк. 14: 1-5. Во Црквата, овој подвиг често се извршувал во монаштвото). Гледачот гледа на челата (челото) на девиците напишано „името на Отецот“, што укажува на нивната морална убавина, одразувајќи го совршенството на Создателот. „Новата песна“, која ја пеат и која никој не може да ја повтори, е израз на духовната височина што ја достигнале преку подвизите на постот, молитвата и целомудрието. Оваа чистота е надвор од дофатот на луѓето од световниот начин на живот.

Песната на Мојсеј, испеана од праведниците во следното видение (Отк. 15:2-8), наликува на химната на благодарноста што ја пееле Израелците кога, откако го преминале Црвеното Море, биле спасени од египетското ропство (2. 15 гл. .). Исто така, Новозаветниот Израел е спасен од моќта и влијанието на ѓаволот, преминувајќи во живот исполнет со благодат преку светата тајна на крштевањето. Во следните визии, гледачот ги опишува светителите неколку пати. „Синото платно“ (скапоцена ленена облека) во кое се облечени е симбол на нивната праведност. Во 19. поглавје од Апокалипсата, брачната песна на спасените зборува за приближувањето на „бракот“ меѓу Јагнето и светителите, т.е. за почетокот на најблиската заедница меѓу Бога и праведните, (Отк. 19:1-9; 21:3-4). Книгата Откровение завршува со опис на блажениот живот на спасените народи (Отк. 21:24-27; 22:12-14 и 17). Ова се најсветлите и најрадосните страници во Библијата, кои ја прикажуваат триумфалната Црква во Царството на славата.

Така, како што се открива судбината на светот во Апокалипсата, апостол Јован постепено го насочува духовниот поглед на верниците кон Царството Небесно - кон крајната цел на земното талкање. Се чини дека е принуден и не сака да зборува за мрачните настани во грешниот свет.

Отстранување на седум пломби. Визијата на четворицата коњаници (Поглавје 6)

Визијата на седумте печати е вовед во последователните откритија на Апокалипсата. Отворањето на првите четири печати ги открива четворицата коњаници кои ги симболизираат четирите фактори кои ја карактеризираат целата историја на човештвото. Првите два фактори се причина, вторите два се ефектот. Крунисаниот јавач на бел коњ „излезе да освојува“. Тој ги персонифицира оние добри почетоци, природни и милосрдни, кои Создателот ги ставил во личноста: ликот Божји, морална чистота и невиност, стремеж кон добрина и совршенство, способност за верување и љубов и индивидуални „таленти“ со кои човекот се раѓа, како и благодатните дарови на Светиот Дух, кои ги прима во Црквата. Според мислата на Создателот, овие добри принципи требало да се „надминат“, т.е. ја одредуваат среќната иднина на човештвото. Но, човекот, веќе во Еден, подлегнал на искушението на искушувачот. Природата, оштетена од гревот, преминала на неговите потомци; затоа луѓето се склони кон грев уште од мали нозе. Од повторените гревови, во нив дополнително се засилуваат лошите склоности. Значи, човекот наместо духовно да расте и да се подобрува, потпаѓа деструктивно дејствосопствените страсти, се препушта на разни грешни желби, почнува да завидува и непријателство. Сите злосторства во светот (насилство, војни и секакви катастрофи) произлегуваат од внатрешните раздор кај една личност.

Деструктивното дејство на страстите го симболизира црвениот коњ и јавач кој го одзеде светот од луѓето. Попуштајќи се на своите непредвидливи грешни желби, човекот ги троши талентите што му ги дал Бог, осиромашува физички и духовно. Меѓутоа, во јавниот живот, непријателството и војните доведуваат до слабеење и распаѓање на општеството, до губење на неговите духовни и материјални ресурси. Ова внатрешно и надворешно осиромашување на човештвото е симболизирано со црн коњ со јавач кој држи мерка (или вага) во раката. Конечно, целосното губење на Божјите дарови доведува до духовна смрт, а крајната последица на непријателството и војните е смртта на луѓето и распаѓањето на општеството. Оваа тажна судбина на луѓето ја симболизира бледиот коњ.

Четворицата апокалиптични коњаници најопшти ја прикажуваат историјата на човештвото. Прво – блажениот живот во Еден на нашите предци, повикани да „царуваат“ над природата (бел коњ), потоа – нивниот пад (црвен коњ), по што животот на нивните потомци бил исполнет со разни несреќи и меѓусебно уништување (црно и бледи коњи). Апокалиптичните коњи го симболизираат и животот на поединечните држави со нивните периоди на просперитет и пад. Еве и животен патсекој човек - со својата детска чистота, наивност, голем потенцијал, кои се помрачени од бурната младост кога човек си ја троши силата, здравјето и на крајот умира. Еве ја историјата на Црквата: духовниот жар на христијаните во апостолските времиња и напорите на Црквата да го обнови човечкото општество; појавата на ереси и раскол во самата Црква и прогонството на Црквата од страна на паганското општество. Црквата слабее, оди во катакомбите, а некои локални цркви целосно исчезнуваат.

Така, визијата на четворицата коњаници ги сумира факторите што го карактеризираат животот на грешното човештво. Следните поглавја од Апокалипсата ќе ја развијат оваа тема подлабоко. Но, со отстранувањето на петтиот печат, гледачот ја покажува и светлата страна на човечката беда. Христијаните, телесно страдајќи, духовно победија; сега се во рајот! (Отк. 6:9-11) Нивниот подвиг им носи вечна награда и тие царуваат со Христос, како што е опишано во 20-тото поглавје. Преминот кон подетален опис на несреќите на Црквата и зајакнувањето на безбожните сили е обележан со кревањето на седмиот печат.

Седум цевки. Втиснувањето на избраните. Почеток на катастрофи и пораз на природата (7-11 погл.)

Ангелските труби навестуваат несреќи за човештвото, и физички и духовни. Но, пред почетокот на несреќите, апостол Јован гледа ангел како става печат на челата на синовите на Нов Израел (Отк. 7:1-8). „Израел“ е новозаветната црква овде. Отпечатокот ја симболизира избраноста и покровителството исполнето со благодат. Оваа визија потсетува на светата тајна на Потврда, за време на која „печатот на дарот на Светиот Дух се наметнува на челото на новокрстените“. Не потсетува и на крстот, оние кои се заштитени со кои „се спротивставуваат на непријателот“. Луѓето кои не се заштитени со блажениот печат, ги оштетува „скакулецот“ што излегол од бездната, т.е. од ѓаволската сила, (Отк. 9:4). Пророкот Езекиел опишува сличен отпечаток на праведните граѓани на древниот Ерусалим пред да биде преземен од халдејските орди. Тогаш, како и сега, беше ставен мистериозниот печат за да се спасат праведниците од судбината на злите (Езек. 9:4). Кога 12-те племиња (племиња) на Израел се набројуваат по име, племето Дан е намерно испуштено. Некои го гледаат ова како показател за потеклото на Антихристот од ова племе. Основа за ова мислење се мистериозните зборови на патријархот Јаков во врска со иднината на Дановите потомци: „змија на пат, змија на патот“ (1. Мој. 49:17).

Така, оваа визија служи како вовед во последователниот опис на гонењето на Црквата. Мерење на Божјиот храм во 11-то поглавје. го има истото значење како и запечатувањето на синовите на Израел: зачувување на децата на Црквата од злото. Божјиот храм, како и жената облечена во сонце, и градот Ерусалим се различни симболи на Црквата Христова. Главната идеја на овие визии е дека Црквата е света и мила на Бога. Бог дозволува прогонство заради морално подобрување на верниците, но ги штити од ропство на злото и од истата судбина со борците против Бога.

Пред отворањето на седмиот печат, владее тишина „како половина час“ (Отк. 8:1). Тоа е тишината пред бурата која ќе го разбранува светот во времето на Антихристот. (Современиот процес на разоружување како резултат на колапсот на комунизмот не е пауза што им се дава на луѓето да се обратат кон Бога?). Пред почетокот на катастрофите, апостол Јован ги гледа светителите како горливо се молат за милост на луѓето (Отк. 8:3-5).

Катастрофи во природата. По ова се слушаат звуците на трубите на секој од седумте ангели, по што започнуваат разни катастрофи. Прво пропаѓа една третина од вегетацијата, потоа една третина од рибите и другите морски суштества, по што следи труење на реките и изворите на вода. Падот на град и оган, запалена планина и светла ѕвезда на земја, очигледно, алегорично укажува на огромните димензии на овие катастрофи. Зарем ова не е предвидување за глобално загадување и уништување на природата, што се забележува денес? Ако е така, тогаш еколошката катастрофа го навестува доаѓањето на Антихристот. Сè повеќе валкајќи го Божјиот лик во себе, луѓето престануваат да го ценат и да го сакаат Неговиот прекрасен свет. Со својот отпад тие ги загадуваат езерата, реките и морињата; истурената нафта влијае на огромните крајбрежни простори; уништи шуми и џунгли, истреби многу видови животни, риби и птици. Од труењето на природата се разболуваат и умираат и самите виновни и невините жртви на нивната сурова алчност. Зборовите: „Името на третата ѕвезда е пелин... И многу од луѓето умреа од водите, затоа што станаа огорчени“ потсетуваат Катастрофа во Чернобилбидејќи „чернобил“ значи пелин. Но, што значи поразот на третиот дел од сонцето и ѕвездите и нивното затемнување? (Отк. 8:12). Очигледно, овде зборуваме за загадување на воздухот до таква состојба во која сончевата светлина и ѕвездената светлина, кои допираат до земјата, изгледаат помалку светли. (На пример, поради загадениот воздух, небото во Лос Анџелес обично изгледа валкано кафеаво во боја, додека ноќе речиси и да нема ѕвезди над градот, освен најсветлите).

Приказната за скакулецот (петтата труба, (Отк. 9:1-11)), кој излегол од бездната, зборува за зајакнувањето на демонската моќ кај луѓето. На чело е „Аполион“, што значи „уништувач“ - ѓаволот. Како што луѓето ја губат Божјата благодат со своето неверување и гревови, така духовната празнина што се формира во нив се повеќе се исполнува со демонска сила, која ги мачи со сомнежи и разни страсти.

Апокалиптични војни. Трубата на шестиот ангел покренува огромна војска преку реката Еуфрат, од која загинува една третина од народот (Отк. 9:13-21). Според библискиот поглед, реката Еуфрат ја означува линијата зад која се концентрирани нациите кои се непријателски настроени кон Бога, заканувајќи му се на Ерусалим со војна и истребување. За Римската империја, реката Еуфрат служела како бедем против нападот на источните народи. Деветтото поглавје од Апокалипсата е напишано на позадината на суровата и крвава јудео-римска војна од 66-70 година од нашата ера, која сè уште е свежа во сеќавањето на апостол Јован. Оваа војна имаше три фази (Отк. 8:13). Првата фаза од војната, во која Гасиј Флор ги предводеше римските сили, траеше пет месеци, од мај до септември 66 година (пет месеци на скакулци, Отк. 9:5 и 10). Наскоро започнала втората фаза од војната, од октомври до ноември 66 година, во која сирискиот гувернер Цестиј водел четири римски легии (четири ангели на реката Еуфрат, Отк. 9:14). Оваа фаза од војната била особено погубна за Евреите. Третата фаза од војната, предводена од Флавијан, траела три и пол години - од 67 април до 70 септември, а завршила со уништување на Ерусалим, палење на храмот и расфрлање на заробените Евреи низ Римската империја. Оваа крвава римско-еврејска војна стана прототип на страшните војни од последните времиња, што Спасителот го истакна во својот разговор на Елеонската Гора (Мт. 24, 7).

Атрибутите на пеколниот скакулец и ордата на Еуфрат може да се препознаат како модерно оружје за масовно уништување - тенкови, топови, бомбардери и нуклеарни проектили. Понатамошните поглавја од Апокалипсата ги опишуваат сите засилени војни од последните времиња (Отк. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 и 20:7-8). Зборовите „реката Еуфрат пресуши, така што патот на кралевите од изгрејсонцето“ (Отк. 16:12) може да укажуваат на „жолта опасност“. Треба да се има на ум дека описот на апокалиптичните војни ги има карактеристиките на вистинските војни, но во крајна линија се однесува на духовна војна, а соодветните имиња и бројки имаат алегориско значење. Апостол Павле вака објаснува: „Нашата борба не е против телото и крвта, туку против кнежевствата, против силите, против владетелите на темнината на овој век, против духовите на злите на високите места“ (Ефес. 6:12). ). Името Армагедон е составено од два збора: „Ар“ (на хебрејски - обичен) и „Мегидо“ (област на север од Светата земја, во близина на планината Кармил, каде што во античко време Варак ја поразил војската на Сисара и пророкот Илија уништил повеќе од петстотини свештеници на Ваал), (Отк. 16:16 & 17:14; Судии 4:2-16; 1. Царевите 18:40). Во светлината на овие библиски настани, Армагедон го симболизира поразот на богоборбените сили од Христос. Имињата Гог и Магог во поглавје 20 потсети се на пророштвото на Езекиел за инвазијата на Ерусалим на безброј орди под водство на Гог од земјата Магог (на југот на Каспиското Море), (Езекиел 38-39; Отк. 20:7-8). Езекиел го датира ова пророштво во месијанско време. Во Апокалипсата, опсадата на „логорот на светците и градот на саканата“ (т.е. Црквата) од страна на ордите Гог и Магог и истребувањето на овие орди со небесен оган мора да се сфати во смисла на целосен пораз. на атеистичките сили, човечки и демонски, со Второто Христово доаѓање.

Што се однесува до физичките несреќи и казните на грешниците, често спомнати во Апокалипсата, самиот гледач објаснува дека Бог дозволува да бидат опоменати за да ги доведе грешниците на покајание (Отк. 9:21). Но, апостолот со тага забележува дека луѓето не го слушаат повикот Божји, тие продолжуваат да грешат и да им служат на демоните. Тие, како да го „гризат битот“, брзаат кон сопственото уништување.

Визија на двајца сведоци (11:2-12). 10-то и 11-то поглавје се средно помеѓу визиите на 7-те труби и 7-те знаци. Во двајцата Божји сведоци, некои свети отци ги гледаат старозаветните праведници Енох и Илија (Или Мојсеј и Илија). Познато е дека Енох и Илија биле одведени живи на небото (1. Мој. 5:24; 4. Царевите 2:11), а пред крајот на светот тие ќе дојдат на земјата за да ја разоткријат лажноста на Антихристот и да ги повикаат луѓето на верност во Бог. Егзекуциите што овие сведоци ќе ги донесат врз луѓето личат на чудата што ги правеле пророците Мојсеј и Илија (2. Мој. 7-12 погл.; 1. Царевите 17:1; 4. Царевите 1:10). За апостол Јован, прототипите на двајцата апокалиптични сведоци можеле да бидат апостолите Петар и Павле, кои неодамна пострадале во Рим од Нерон. Очигледно, двајцата сведоци во Апокалипсата симболизираат други сведоци на Христос, ширејќи го Евангелието во непријателскиот пагански свет и честопати печат на нивната проповед со маченичка смрт. Зборовите „Содом и Египет, каде што беше распнат нашиот Господ“ (Отк. 11:8), укажуваат на градот Ерусалим, во кој пострада Господ Исус Христос, многу пророци и рани христијани. (Некои сугерираат дека во времето на Антихристот, Ерусалим ќе стане главен град на светската држава. Сепак, тие даваат економска оправданост за ова мислење).

Седум знаци (12-14 погл.). Црква и царство на ѕверот

Колку подалеку, толку појасно гледачот им ја открива на читателите поделбата на човештвото на два спротивни табора - Црквата и царството на ѕверот. Во претходните поглавја, апостол Јован почна да ги запознава читателите со Црквата, зборувајќи за запечатените, ерусалимскиот храм и двајцата сведоци, а во 12. поглавје ја покажува Црквата во сета нејзина небесна слава. Во исто време, тој го идентификува нејзиниот главен непријател - ѓаволот-змеј. Визијата на жената, облечена во сонце и змејот, јасно покажува дека војната меѓу доброто и злото оди подалеку од материјалниот свет и се протега до светот на ангелите. Апостолот покажува дека во светот на бестелесните духови постои свесно злобно суштество кое со очајна упорност води војна против верните Божји ангели и народ. Оваа војна на доброто и злото, проникнувајќи го целото постоење на човештвото, започна во ангелскиот свет пред создавањето на материјалниот свет. Како што веќе рековме, гледачот ја опишува оваа војна во различни делови на Апокалипсата, не во нејзината хронолошка секвенца, туку во различни фрагменти или фази.

Визијата на Жената го потсетува читателот на Божјото ветување до Адам и Ева за Месијата (Семето на жената), кој ќе ја избрише главата на змијата (1. Мој. 3:15). Некој би помислил дека во 12-то поглавје Жената се однесува на Дева Марија. Меѓутоа, од понатамошниот наратив, кој зборува за други потомци на сопругата (христијаните), јасно е дека овде Жената мора да мисли на Црквата. Сонцето на жената го симболизира моралното совршенство на светците и благодатното просветлување на Црквата со даровите на Светиот Дух. Дванаесетте ѕвезди ги симболизираат дванаесетте племиња на Нов Израел - т.е. севкупноста на христијанските народи. Маките на жената за време на породувањето ги симболизираат подвизите, маките и страдањата на слугите на Црквата (пророците, апостолите и нивните наследници), претрпени од нив при ширењето на Евангелието во светот и при воспоставувањето на христијанските доблести меѓу нивните духовни чеда. („Деца мои, за кои повторно сум во мака на раѓање, додека Христос не се прикаже во вас“, - им рекол апостол Павле на галатските христијани (Галатјаните 4,19)).

Првородениот на жената, „Кој требаше да владее со сите народи со железен стап“ е Господ Исус Христос (Пс. 2:9; Отк. 12:5 и 19:15). Тој - Нов Адамкој станал поглавар на Црквата. „Занесот“ на Младенецот, очигледно, укажува на Христовото вознесение на небото, каде што Тој седна „оддесно на Отецот“ и оттогаш владее со судбините на светот.

„Змејот со опашката оттргна од небото една третина од ѕвездите и ги фрли на земја“ (Отк. 12:4). Со овие ѕвезди, толкувачите ги разбираат ангелите на кои гордиот Ѓавол-Деница се побуни против Бога, како резултат на што се случи војна на Рајот. (Ова беше првата револуција во универзумот!). Архангел Михаил го зеде зборот на чело на добрите ангели. Ангелите кои се побуниле против Бога биле поразени и не можеле да останат на Рајот. Откако се оддалечија од Бога, тие се претворија од добри ангели во демони (демони). Нивното подземно царство, наречено бездна или пекол, стана место на темнина и страдање. Според светите отци, војната опишана овде од апостол Јован се одвивала во ангелскиот свет уште пред создавањето на материјалниот свет. Овде е цитиран со цел да му се објасни на читателот дека змејот, кој ќе ја прогонува Црквата во понатамошните визии на Апокалипсата, е паднатата Деница - исконскиот непријател на Бога.

Така, откако беше поразен на Рајот, змејот со сиот свој гнев го зема оружјето против Жената-Црква. Неговото оружје се многу различни искушенија, кои ги фрла врз Жената како бурна река. Но, таа се спасува од искушението бегајќи во пустината, односно со доброволно напуштање на благодетите и удобностите на животот, со кои змејот се обидува да ја плени. Двете крила на жената се молитвата и постот, со кои христијаните се духовни и непристапни за змејот што лази по земјата како змија (1. Мој. 3:14; Марко 9:29). (Треба да се запомни дека од првите векови многу ревносни христијани буквално се преселиле во пустината, оставајќи бучни градови полни со искушенија. Христијаните немаат поим. ”Монаштвото цветаше на Исток во 4-7 век, кога во пустинските места на Египет, Палестина, Сирија и Мала Азија биле формирани многу манастири, кои броеле стотици и илјадници монаси и монахињи.Од Блискиот Исток, монаштвото се проширило до Атон, а од таму - во Русија, каде во предреволуционерното време имало повеќе од илјада манастири и скити).

Забелешка. Изразот „време, времиња и половина време“ - 1260 дена или 42 месеци (Отк. 12: 6-15) - одговара на три и пол години и симболично означува период на прогонство. Јавната служба на Спасителот траеше три и пол години. Отприлика во исто време, прогонството на верниците продолжило и под царот Антиох Епифан, императорите Нерон и Домицијан. Во исто време, бројките во Апокалипсата треба да се сфатат алегорично (види погоре).

Ѕверот што излезе од морето и ѕверот што излезе од копното. Од. Поглавја 13-14

Повеќето свети отци го разбираат Антихристот како „ѕверот од морето“, а лажниот пророк како „ѕверот од земјата“. Морето ја симболизира неверната маса луѓе, секогаш вознемирени и обземени од страсти. Од понатамошното раскажување за ѕверот и од паралелното раскажување на пророкот Даниил (Дан. 7-8 погл.). треба да се заклучи дека „ѕверот“ е целото теомахоно царство на антихристот. Од страна на надворешен изгледзмејот-ѓавол и ѕверот што излегол од морето, на кој змејот ја пренел својата моќ, се слични еден на друг. Нивните надворешни атрибути зборуваат за нивната умешност, суровост и морална грдотија. Главите и роговите на ѕверот ги симболизираат безбожните држави кои ја сочинуваат антихристијанската империја, како и нивните владетели („кралеви“). Мистериозна е пораката за смртоносната рана на една од главите на ѕверот и за нејзиното заздравување. Во догледно време, самите настани ќе го расветлат значењето на овие зборови. Историската основа за оваа алегорија може да биде уверувањето на многу современици на апостол Јован дека убиениот Нерон оживеал и дека наскоро ќе се врати со партиските трупи (лоцирани преку реката Еуфрат (Отк. 9:14 и 16:12 )) да им се одмазди на своите непријатели. Тука може да има индикација за делумниот пораз на теомахискиот паганизам од христијанската вера и оживувањето на паганството во периодот на општото отпадништво од христијанството. Други овде гледаат индикација за поразот на богоборениот јудаизам во 70-тите години на нашата ера. „Тие не се Евреи, туку собрание на сатаната“, му рекол Господ на Јован (Отк. 2:9; 3:9). (Прочитајте повеќе за ова во нашата брошура „Христијанска доктрина за крајот на светот“).

Забелешка. Постојат сличности меѓу ѕверот на Апокалипсата и четирите ѕверови на пророкот Даниел, кој ги персонифицирал четирите древни пагански империи (Дан. 7. поглавје). Четвртиот ѕвер припаѓал на Римската империја, а десеттиот рог на последниот ѕвер го означувал сирискиот крал Антиох Епифан - прототипот на претстојниот Антихрист, кого архангелот Гаврил го нарекол „одвратен“ (Дан. 11:21). Карактеристиките и делата на апокалиптичниот ѕвер исто така имаат многу заедничко со десеттиот рог на пророкот Даниел (Дан. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Првите две макавејски книги служат како живописна илустрација на времињата пред крајот на светот.

Потоа гледачот го опишува ѕверот што излегол од земјата, кој подоцна го нарекува лажниот пророк. Земјата овде го симболизира целосното отсуство на духовност во учењето на лажниот пророк: сè е заситено со материјализам и угодно тело што го сака гревот. Лажниот пророк ги мами луѓето со лажни чуда и ги тера да му се поклонат на првиот ѕвер. „Имаше два рога како јагне и зборуваше како змеј“ (Отк. 13,11), - т.е. изгледаше кротко и мирно, но неговите говори беа исполнети со ласкања и лаги.

Како и во 11-то поглавје, двајца сведоци ги симболизираат сите Христови слуги, така, очигледно, и двата ѕверови од 13-тото поглавје. ја симболизира севкупноста на сите мразители на христијанството. Ѕверот од морето е симбол на граѓанската безбожна моќ, а ѕверот од земјата е тоталитетот на лажни учители и секоја изопачена црковна моќ. (Со други зборови, Антихристот ќе дојде од цивилна средина, под маската на граѓански водач, проповедан и пофален од лажни пророци или лажни пророци кои ги предале нивните религиозни верувања).

Како што за време на земниот живот на Спасителот, и двете овие сили, граѓански и религиозни, во лицето на Пилат и еврејските првосвештеници се обединија во осудата на Христос да бидат распнати, така и низ историјата на човештвото, овие две сили често обединете се во борбата против верата и за прогон на верниците. Како што веќе споменавме, Апокалипсата ја опишува не само далечната иднина, туку и постојано повторува - за различни народи во исто време. А Антихристот исто така е негов за сите, се појавува во време на анархија, кога „се зема оној што се задржува“. Примери: пророкот Валаам и моавскиот цар; кралицата Језавела и нејзините свештеници; лажни пророци и кнезови пред уништувањето на Израел и подоцна Евреи, „отпадници од светиот завет“ и кралот Антиох Епифан (Дан. 8:23; 1. Мак. и 2. Мак. 9 погл.), приврзаници на Мојсеевиот закон и Рим владетели во апостолско време. Во новозаветните времиња, еретичките лажни учители ја ослабнале Црквата со нивните расколни и со тоа придонеле за победничките успеси на Арапите и Турците, кои го преплавиле и го уништиле православниот исток; Руските слободоумни мислители и популисти го подготвија теренот за револуцијата; современите лажни учители ги заведуваат нестабилните христијани во разни секти и култови. Сите тие се лажни пророци кои придонесуваат за успехот на безбожните сили. Апокалипсата сликовито ја открива меѓусебната поддршка помеѓу змејот-ѓаволот и двата ѕверови. Овде, секој од нив има свои себични пресметки: ѓаволот копнее да се поклони себеси, Антихристот бара моќ, а лажниот пророк ја бара својата материјална корист. Црквата, повикувајќи ги луѓето на вера во Бога и на зајакнување на добродетелите, им служи како пречка и тие заеднички се борат против тоа.

Натпис на ѕверот

(Отк. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). На јазикот на Светото писмо, да се носи печат (или белег) на себе значи припадност или потчинетост на некого. Веќе рековме дека печатот (или името Божјо) на челата на верниците значи избор на нивниот Бог и, според тоа, Божја заштита над нив, (Отк. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14 : 1; 22: 4). Активностите на лажниот пророк, опишани во 13-то поглавје од Апокалипсата, убедуваат дека царството на ѕверот ќе биде од религиозна и политичка природа. Со создавање на сојуз на различни држави, таа истовремено ќе засади нова религија наместо христијанска вера. Затоа, да се потчини на Антихристот (алегорично - да го земеш челото или десна ракапечатот на ѕверот) ќе биде еднакво на негирање на Христос, што ќе повлече лишување од Царството Небесно. (Симболиката на печатот е извлечена од обичајот на антиката, кога воините ги палеле имињата на нивните водачи на рацете или на челата, а робовите - доброволно или насилно - го земале печатот на името на својот господар. Паганите, посветени на некое божество, често носеше тетоважа од ова божество) ...

Не е исклучена можноста во времето на Антихристот да се воведе подобрена компјутерска регистрација, слично на модерните банкарски картички. Подобрувањето ќе се состои во тоа што невидливиот компјутерски код ќе биде отпечатен не на пластична картичка, како што е сега, туку директно на човечкото тело. Овој код, читлив со електронско или магнетно „око“, ќе се пренесе на централен компјутер, кој ќе ги складира сите информации за личноста, лични и финансиски. Така, воспоставувањето лични шифри директно во јавноста ќе ја замени потребата од пари, пасоши, визи, билети, чекови, кредитни картички и други лични документи. Благодарение на индивидуалното кодирање, сите парични трансакции - примање плати и исплата на долгови - може да се извршат директно во компјутерот. Во отсуство на пари, разбојникот нема да има што да земе од личноста. Државата, во принцип, полесно ќе може да го контролира криминалот, бидејќи движењата на луѓето ќе и бидат познати благодарение на централниот компјутер. Се чини дека во таков позитивен аспект ќе се предложи овој личен систем за кодирање. Во пракса, ќе се користи и за религиозна и политичка контрола врз луѓето, кога „никому нема да му биде дозволено да купува или продава освен оној што го има овој знак“ (Отк. 13:17).

Се разбира, мислата искажана овде за печатење кодови на луѓе е шпекулација. Поентата не е во електромагнетните знаци, туку во верноста или предавството на Христос! Во текот на историјата на христијанството, притисокот врз верниците од антихристијанската влада имал различни форми: правење формална жртва на идол, прифаќање на Мухамеданството, приклучување кон атеистичка или антихристијанска организација. На јазикот на Апокалипсата, ова е прифаќање на „жигот на ѕверот“: стекнување на привремени предности по цена на одрекување од Христа.

Бројот на ѕверот - 666

(Отк. 13:18). Значењето на овој број сè уште е мистерија. Очигледно, тој ќе биде погоден за дешифрирање кога самите околности ќе го одобрат. Некои толкувачи во бројот 666 забележуваат намалување на бројот 777, што пак значи тројно совршенство, комплетност. Со ваквото разбирање на симболиката на овој број, Антихристот, стремејќи се во сè да ја покаже својата супериорност над Христос, всушност, во сè ќе испадне несовршен. Во античко време, пресметувањето на името се засновало на фактот дека буквите од азбуките имале нумеричко значење. На пример, на грчки (и на црковнословенски) „А“ беше еднакво на 1, Б = 2, Г = 3 итн. Слично нумеричко значење на буквите постои и на латинскиот и на хебрејскиот јазик. Секое име може да се пресмета аритметички со додавање на нумеричката вредност на буквите. На пример, името Исус, напишано на грчки јазик, е 888 (можеби означува врвно совршенство). Има огромен број на сопствени имиња, кои со збирот на нивните букви преведени во бројки даваат 666. На пример, името Нерон Цезар, напишано со хебрејски букви. Во овој случај, ако се знаело вистинското име на Антихристот, тогаш не би била потребна посебна мудрост за да се пресмета неговата нумеричка вредност. Можеби тука треба да се бара решение за загатката на принципиелен план, но не е јасно во која насока. Ѕверот на Апокалипсата е и Антихристот и неговата држава. Можеби во времето на Антихристот ќе се воведат иницијалите, означувајќи ново светско движење? По волја Божја, личното име на Антихристот засега е скриено од празна љубопитност. Кога ќе дојде време, тие што следат ќе го дешифрираат.

Зборувајќи слика на ѕверот

Тешко е да се разбере значењето на зборовите за лажниот пророк: „И му беше дадено да стави дух во ликот на ѕверот, та сликата на ѕверот да зборува и да дејствува така што секој што не сака се поклонуваат на ликот на ѕверот ќе биде убиен“ (Отк. 13:15). Причината за оваа алегорија би можело да биде барањето на Антиох Епифан Евреите да се поклонат на статуата на Јупитер поставена од него во ерусалимскиот храм. Подоцна, императорот Домицијан побарал сите жители на Римската империја да му се поклонат на неговиот лик. Домицијан бил првиот император кој барал божествено почитување за себе за време на неговиот живот и да биде наречен „наш Господ и Бог“. Понекогаш, за поголем впечаток, свештениците се криеле зад статуите на царот, кој оттаму зборувал во негово име. На христијаните кои не се поклонувале на ликот на Домицијан им било наредено да бидат погубени, но да им дадат подароци на оние што се поклонувале. Можеби во пророштвото на Апокалипсата зборуваме за некој вид на апарат како телевизор, кој ќе ја пренесе сликата на Антихристот и во исто време ќе следи како луѓето реагираат на тоа. Во секој случај, во нашево време, филмовите и телевизијата се широко користени за да се всадат антихристијански идеи, да се навикнат луѓето на суровост и вулгарност. Секојдневното неселективно гледање телевизија го убива доброто и светото во човекот. Дали ТВ е претходник на говорната слика на ѕверот?

Седум чинии. Зајакнување на безбожната моќ. Судот на грешниците 15-17 погл.

Во овој дел од Апокалипсата, гледачот го опишува царството на ѕверот, кое го достигна својот апогеј на моќ и контрола врз животите на луѓето. Отпадништвото од вистинската вера го опфаќа речиси целото човештво, а Црквата достигнува крајна исцрпеност: „И му беше дадено да војува со светиите и да ги победи“ (Отк. 13, 7). За да ги охрабри верниците кои му останале верни на Христа, апостол Јован им го крева погледот кон небесниот свет и покажува голема толпа праведници кои, како Израелците кои биле спасени од фараонот под Мојсеј, пеат победничка песна (2. Мој. 14 -15 поглавје).

Но, како што дојде крајот на моќта на фараоните, така беа избројани деновите на антихристијанското владеење. Следните поглавја (поглавја 16-20). со светли потези го извлекуваат Божјиот суд над теомистите. Поразот на природата во 16 г. сличен на описот во поглавје 8, но тука достигнува светски размери и остава застрашувачки впечаток. (Како и досега, очигледно, уништувањето на природата го вршат самите луѓе - војни и индустриски отпад). Зголемената топлина од сонцето, од која страдаат луѓето, може да биде поврзана со уништување на озонот во стратосферата и зголемување на јаглеродниот диоксид во атмосферата. Според предвидувањето на Спасителот, во последната година пред крајот на светот, животните услови ќе станат толку неподносливи што „да не ги скратеше Бог тие денови, ниедно тело немаше да биде спасено“ (Мат. 24,22).

Описот на судот и казната во поглавјата 16-20 од Апокалипсата го следи редоследот на зголемена вина на Божјите непријатели: прво, луѓето кои го земале жигот на ѕверот се казнети, а главниот град на антихристијанската империја е „Вавилон “, потоа Антихристот и лажниот пророк и на крајот ѓаволот.

Приказната за поразот на Вавилон е дадена двапати: прво во општа смисла на крајот од 16-тото поглавје, а подетално во поглавјата 18-19. Вавилон е претставен како блудница која седи на ѕвер. Името Вавилон наликува на Халдејски Вавилон, во кој во времето на Стариот Завет била концентрирана атеистичката моќ. (Халдејските трупи го уништиле древниот Ерусалим во 586 п.н.е.). Кога го опишувал луксузот на „блудницата“, апостол Јован го имал на ум богатиот Рим со неговиот пристанишен град. Но, многу карактеристики на апокалиптичниот Вавилон не важат за антички Рими очигледно се однесуваат на престолнината на Антихристот.

Подеднакво мистериозно е објаснувањето на ангелот на крајот од 17. поглавје за „тајната на Вавилон“ во детали поврзани со Антихристот и неговото царство. Овие детали веројатно ќе се разберат во иднина кога ќе биде вистинското време. Некои алегории се преземени од описот на Рим, кој стоел на седум ридови, и неговите теомахозни цареви. „Паднаа пет кралеви (главите на ѕверот)“ - ова се првите пет римски императори - од Јулиј Цезар до Клавдиј. Шестата глава е Нерон, седмата е Веспазијан. „А ѕверот, кој бил и кој не е, е осми, и (тој е) од седумте“ – ова е Домицијан, кој го оживеа Нерон во народната имагинација. Тој е антихристот од првиот век. Но, веројатно, симболиката на 17-тото поглавје ќе добие ново објаснување во времето на последниот антихрист.

Судењето на Вавилон, антихристот и лажниот пророк (гл. 18-19)

Гледачот во живописни и живи бои го прикажува падот на главниот град на атеистичката држава, кој тој го нарекува Вавилон. Овој опис е сличен на предвидувањата на пророците Исаија и Еремија за смртта на Халдејскиот Вавилон во 539 г. п.н.е. Има многу сличности меѓу минатото и идните центри на светското зло. Особено е опишана казната на антихристот (ѕверот) и лажниот пророк. Како што веќе рековме, „ѕверот“ е и дефинитивната личност на последниот теомахист и, во исто време, персонификација на целата теомахистичка моќ воопшто. Лажниот пророк е последниот лажен пророк (помошник на антихристот), како и персонификација на секој псевдорелигиозен и изопачен црковен авторитет.

Важно е да се разбере дека во приказната за казната на Вавилон, Антихристот, лажниот пророк (во поглавје 17-19). а ѓаволот (во поглавје 20), апостол Јован следи не хронолошки, туку принципиелен метод на прикажување, кој сега ќе го објасниме.

Земени заедно, Светото Писмо учи дека атеистичкото царство ќе го прекине своето постоење во времето на Второто Христово доаѓање, а потоа Антихристот и лажниот пророк ќе загинат. Страшниот Божји суд над светот ќе се одвива по редослед на зголемена вина на обвинетите. („Времето за судот да започне со Божјиот дом. Ако прво започне со нас, каков е крајот на оние што не го слушаат словото Божјо?“ (1. Пет. 4:17; Мат. 25:31-46). грешниците, потоа - свесните непријатели Божји, и на крајот - главните виновници за сите беззаконија во светот - демоните и ѓаволот). По овој редослед, апостол Јован раскажува и за судот на Божјите непријатели во поглавјата 17-20. Во исто време, апостолот му претходи на судот на секоја категорија виновници (отпадници, антихристот, лажниот пророк и, конечно, ѓаволот) опишувајќи ја нивната вина. Затоа се добива впечаток дека прво ќе биде уништен Вавилон, некое време подоцна ќе бидат казнети Антихристот и лажниот пророк, по што на земјата ќе дојде царството на светиите, а после многу долго време ѓаволот ќе излезе да измами народите и тогаш тој ќе биде казнет од Бога. Во реалноста, Апокалипсата се занимава со паралелни настани. Овој метод на изложување на апостол Јован треба да се земе предвид за правилно толкување на 20-то поглавје од Апокалипсата. (Види: „Неуспехот на хилијазмот“ во памфлетот за крајот на светот).

1000-годишно Царство на светците. Ѓаволски суд (поглавје 20). Воскреснување на мртвите и последниот суд

Дваесеттото поглавје, кое раскажува за царството на светците и за двојниот пораз на ѓаволот, го опфаќа целиот период на постоењето на христијанството. Ја сумира драмата од 12 поглавје за прогонувањето на жената-црква од страна на змејот. Првиот пат кога ѓаволот беше погоден од смртта на Спасителот на крстот. Потоа, тој беше лишен од моќта над светот, „врзан“ и „затворен во бездната“ 1000 години (т.е. многу долго време, Отк. 20:3). „Сега е судот на овој свет. Сега кнезот на овој свет ќе биде истеран“, рекол Господ пред Неговите страдања (Јован 12:31). Како што знаеме од 12. поглавје. Апокалипсата и од други места на Светото Писмо, ѓаволот и по смртта на Спасителот на крстот имал можност да ги искушува верниците и да им создава интриги, но повеќе немал моќ над нив. Господ им рекол на Своите ученици: „Ете, ви давам моќ да газите по змии и скорпии и врз сета непријателска сила“ (Лука 10:19).

Само непосредно пред крајот на светот, кога, како резултат на масовното отстапување на луѓето од верата, „задржувачот“ ќе биде одземен од околината (2. Сол. 2:7), ѓаволот повторно ќе надвладее над грешниот човештвото, но за кратко време. Потоа ќе ја води последната очајничка борба против Црквата (Ерусалим), испраќајќи против нејзините орди на „Гог и Магог“, но ќе биде поразен од Христос по втор пат и конечно („Ќе ја изградам мојата црква и портите на пеколот нема да надвладее над неа“ (Мат. 16:18). Ордите Гог и Магог ја симболизираат севкупноста на сите безбожни сили, човечки и пеколни, кои ѓаволот ќе ги обедини во својата луда војна против Христа. Така, секогаш -Сè поголемата борба со Црквата низ историјата завршува во 20-то поглавје од Апокалипсата со целосен пораз на ѓаволот и неговите слуги.Првото поглавје ја сумира духовната страна на оваа борба и го покажува нејзиниот крај.

Светлата страна на гонењето на верниците е тоа што, телесно страдајќи, духовно го победија ѓаволот, бидејќи му останаа верни на Христа. Од моментот на нивното мачеништво, тие царуваат со Христа и го „судија“ светот, учествувајќи во судбината на Црквата и на целото човештво. (Затоа, ние им се обраќаме за помош и тука следи православното почитување на светиите (Отк. 20:4) Господ ја претскажа славната судбина на оние кои страдаат поради вера: „Кој верува во мене, макар и да тој умре, ќе оживее“ (Јован 11:25).

„Првото воскресение“ во Апокалипсата е духовно преродба, кое започнува од моментот на крштевањето на верникот, ги засилува неговите христијански дела и ја достигнува својата највисока состојба во моментот на мачеништво заради Христа. Ветувањето е поврзано со духовно преродените: „Доаѓа времето, а веќе дојде, кога мртвите ќе го слушнат гласот на Божјиот Син и кога ќе го слушнат ќе оживеат“. Зборовите од 10. стих од 20. поглавје се заклучни: ѓаволот, кој ги измамил луѓето, „бил фрлен во огненото езеро“. Така завршува приказната за осудата на отпадниците, лажниот пророк, антихристот и ѓаволот.

20-тото поглавје завршува со опис на Страшниот суд. Пред него мора да има општо воскресение на мртвите - физичко, кое апостолот го нарекува „второ“ воскресение. Сите луѓе ќе бидат физички воскреснати - и праведните и грешниците. По општото воскресение, „книгите се отворија... и на мртвите им се судеше според напишаното во книгите“. Очигледно тогаш, пред престолот на Судијата, ќе се појави духовна состојбасекој човек. Сите мрачни дела, зли зборови, тајни мисли и желби - сè што е внимателно скриено, па дури и заборавено - одеднаш ќе исплива на површина и ќе стане очигледно за секого. Тоа ќе биде страшна глетка!

Како што има две воскреснувања, така има две смртни случаи. „Првата смрт“ е состојба на неверување и грев, во која живееле луѓе кои не го прифаќале Евангелието. „Втората смрт“ е пропаст за вечно отуѓување од Бога. Овој опис е многу концизен, бидејќи апостолот веќе неколку пати претходно зборувал за Судот (види: Отк. 6: 12-17; 10: 7; 11:15; 14: 14-20; 16: 17-21; 19 :19 -21 и 20: 11-15). Овде апостолот го сумира Страшниот суд (пророкот Даниел накратко раскажува за ова на почетокот на 12-то поглавје). Со овој краток опис, апостол Јован го комплетира описот на историјата на човештвото и продолжува да го опишува вечниот живот на праведниците.

Ново небо и нова земја. Вечно блаженство (21-22 погл.)

Последните две поглавја од книгата Апокалипса се најсветлите и најрадосните страници на Библијата. Тие го опишуваат блаженството на праведниците на обновената Земја, каде што Бог ќе ја избрише секоја солза од очите на страдалниците, каде што нема да има повеќе смрт, нема да има плач, ни крик, нема болест. Ќе започне животот, кој нема да заврши.

Значи, книгата Апокалипса е напишана за време на засилениот прогон на Црквата. Неговата цел е да ги зајакне и утеши верниците пред предизвиците што претстојат. Ги открива начините и триковите со кои ѓаволот и неговите слуги се обидуваат да ги уништат верниците; таа учи како да се надминат искушенијата. Книгата Апокалипса ги повикува верниците да бидат внимателни на својата душевна состојба, да не се плашат од страдање и смрт заради Христа. Таа го покажува радосниот живот на светиите на небото и повикува да се соединиме со нив. Верниците, иако понекогаш имаат многу непријатели, имаат уште повеќе бранители во личноста на ангелите, светителите и, особено, Христос Победникот.

Книгата Апокалипса, посветла и појасна од другите книги на Светото писмо, ја открива драмата на борбата меѓу злото и доброто во историјата на човештвото и поцелосно го прикажува триумфот на Доброто и Животот.

„Откровение на евангелистот Јован“ и други пророштва

Свети Јован Богослов во своето „Откровение“ го спомна денот кога сите луѓе, живи и мртви, воскреснаа од гробовите ( оризот. 23), ќе застане пред Божјиот суд.

Се верува дека „Откровението на Јован Евангелист“ е напишано во 68-69 година од нашата ера. д. Истражувачите не го исклучуваат фактот дека приближно во средината на 90-тите А. д. го уредувале книжниците. Ова се случи по поразот на првото еврејско востание против Римјаните. Посочениот датум практично се совпаѓа со референцата за Иринеј, што Евзебиј од Кесарија (помеѓу 260 и 265-338 или 339 година) го наведува во неговата „Црковна историја“, римски црковен писател, епископ од Цезареја (Палестина). Пророчката „Откровение на Јован Евангелист“ е навистина грандиозна слика за претстојната Апокалипса, која го комплетира Новиот Завет.

Јован Богослов им соопштил на првите христијани, кои биле подложени на страшно прогонство од римските власти, голема и утешна порака: „Блажен е оној што ги чита и слуша зборовите на ова пророштво и го набљудува она што е напишано во него; зашто времето е при рака“.

Ориз. 23. Микеланџело. Воскреснување на мртвите од гробовите.

Ватикан

Потребно е да се издржи уште малку, да не се напушти Христовата вера и наскоро страдањата ќе завршат, а сите што се спротивставиле ќе бидат богато наградени. Во голем број визии, Џон видел што наскоро требало да се случи: дознал за претстојниот крај на светот и за страшните настани поврзани со него.

Откровението дојде до Јован Евангелист во тој момент кога тој беше на островот Патмос, во Егејското Море, каде што пострада „за словото Божјо и за сведочењето на Исус Христос“. Една недела, небото ненадејно се отвори над гатачот и тој виде седум златни светилки и меѓу нив „како Синот Човечки“. Јован Богослов го опишува појавувањето на Исус Христос вака: „Главата и косата му се бели, како бел бран, како снег; а очите Негови се како огнен пламен; а нозете Му се како халкован (вид килибар), како вжештени во печка; и неговиот глас е како звук на многу води. Во десната рака ги држеше седумте ѕвезди и од устата Негова излезе меч остар од двете страни; и Неговото лице е како сонце што сјае во својата сила.” Седум светилки симболизираа седум цркви, а седум ѕвезди во десната рака на Господ - ангелите на овие цркви.

Погоден од таква необична појава, Јован паднал пред нозете на Синот Човечки, кој го поздравил со следните зборови: „Не плаши се, јас сум првиот и последниот и живиот; и беше мртов; и ете, тој е жив во вечни векови, амин; и ги имам клучевите од пеколот и смртта. Така, напишете што сте виделе, што е, и што ќе се случи после ова“. Јован Евангелист ја исполнил Христовата заповед и подоцна во своето „Откровение“ запишал сè што се случило тој ден.

Исус го покани да стапне на небото за да види со свои очи што „мора да биде после ова“. Јован тргнал по него и видел „престол стои на небото, а на престолот седи еден“. Под Сеатд, гатачот мислел на самиот Бог, творецот.

Околу Божјиот престол, од кој „излегоа молњи, громови и гласови“, имаше уште дваесет и четири престоли. На нив седеа дваесет и четири старци, облечени во бели облеки, со златни круни на главите. Пред престолот имаше седум огнени светилки, кои ги персонифицираа „Божјите духови“.

Имаше и четири животни, „полни очи напред и позади“, од кои првото личеше на лав, второто теле, третото човек, а четвртото орел. Секој од нив „имаше шест крила наоколу, а внатре

тие се полни со очи; и не знаат одмор дење или ноќе, викајќи: свет, свет, свет е Господ Семоќниот Бог, Кој беше, е и ќе дојде.” Додека животните му пееја слава и чест на Оној што седи на престолот, старешините паднаа на ничкум пред него и му положија круни пред нозете.

Во десната рака Бог држеше книга запечатена со седум печати. Ангел ( оризот. 24) гласно прогласи: има ли некој што е достоен да ја отвори книгата, откако ги отстранил печатите од неа? Но, немаше никој, ниту на земјата, ниту на небото, ниту под земја.

Тогаш еден од старешините, седејќи на Божјиот престол, станал и го известил Јован Богослов дека сега „лавот од племето Јудино, коренот на Давид, победил и може да ја отвори оваа книга и да ги отстрани нејзините седум печати“.

Во истиот момент, Јован го видел Јагнето „како заклано, со седум рогови и седум очи, кои се седумте Божји духови испратени на целата земја“. Во ликот на Јагнето, се разбира, се појавува самиот Исус Христос ( оризот. 25), што христијаните го сметаат за потомок на кралот Давид. Рогот на древните Евреи бил симбол на моќта.

Јагнето доби од рацете Божји книга запечатена со седум печати. Чинот на пренесување на книгата од Бог Отецот на Бог Синот го симболизира пристапувањето на Христос, кој добива власт од Отецот. Животните и старешините го опкружуваат Јагнето од сите страни и почнуваат да пеат во негова чест: „Достоен си да земеш книга и да ја отпечатиш; зашто си убиен, и со својата крв нè откупи на Бога од секое племе и јазик и народ и народ, и нè направи цареви и свештеници на нашиот Бог; и ние ќе царуваме на земјата“.

Следејќи ги, оваа песна ја повторија огромно мноштво старци, животни и ангели, кои го опкружуваа тронот од сите страни. „И нивниот број беше толку илјадници и илјадници“, вели Откровението. Се приближуваше крајот на светот.

Ориз. 25. Кавалини. Исус Христос.

Фрагмент од фреската на Последниот суд на црквата Санта Сесилија во Трастевере во Рим

Ориз. 24. Ангел

Меѓутоа, според пророштвата на гатачот, Бог сигурно ќе ги заштити сите вистински верници кои живееле праведен живот, додека сите оние кои го отфрлаат Бога и непокајаните грешници ќе се соочат со тешка казна.

Исус Христос за возврат ги отстранува печатите од книгата, како резултат на што четворица коњаници, јавајќи на четири коњи со различна боја, се спуштаат на земјата. Тие се предвесници на крајот на светот и на оние големи несреќи што ќе му претходат.

Овде Јагнето го отвори првиот печат и едно од четирите животни прогласи: „Дојди и види“. Јован Богослов видел бел коњ ( оризот. 26). На него седеше „јавач со лак и му беше дадена круна; и тој излезе победник и да победи.”

Христос го тргна вториот печат, а второто животно со громогласен глас рече: „Дојди и види“. Потоа се појави втор коњ, црвен. Јавачот што седел на него добил наредба „да го земе мирот од земјата и да се убијат еден со друг; и му беше даден голем меч“.

Откако Јагнето го отвори третиот печат, Јован го слушна гласот на третото животно: „Дојди и види“. Во тој момент од небото слезе црн коњ, а на него седеше јавач, „имаше мерка во раката“.

Јагнето го отвори четвртиот печат, а четвртото животно рече: „Дојди и види“. Излезе блед коњ. На него седна најстрашниот јавач, кој ја персонифицира смртта. „Откровението“ вели: „И пеколот го следеше, и му беше дадена власт над четвртина од земјата - да убива со меч и глад, и со помор и со ѕверовите на земјата“.

Треба да се истакне дека истите коњи во четири бои и јавачи на нив се спомнати во книгата на пророкот Захарија, а таму ги симболизираат четирите небесни духови „кои стојат пред Господарот на целата земја“.

Следните настани се зачудувачки слики кои оставаат прилично силен впечаток.

Ориз. 26. Бел коњ и победнички јавач

Ако се свртиме кон вистинската историја на тие далечни времиња, можеме да извлечеме некои аналогии со настаните од последните години од владеењето на Нерон, кога имало бескрајни, крвави војни, а царскиот престол бил потресен од востанија на голем број. на римските гувернери кои сакаа да го заземат местото на Нерон, како и востанија во Јудеја и Галија. ... Освен тоа, во тие години во Рим често беснееше глад. Во 65 г. д. Нова страшна несреќа го снајде Медитеранот - чума која однесе илјадници животи. Отприлика во исто време, разорни земјотреси се случија во Италија, Грција, Мала Азија и целиот брег на источниот дел на Медитеранот. Така, јавачот на бледиот коњ жнееше богата жетва од човечки животи.

Првите христијани во текот на овие години доживеале особено страшни прогони. Секој што свето ја следел Христовата вера се соочил со неизбежна смрт по болно мачење. Затоа, не е случајно што „Откровението“ вели дека кога Христос го отстранил петтиот печат, душите на „убиените за словото Божјо“ се појавиле под олтарот. Тие се молеа на Бога да им се одмазди на оние што живеат на земјата за нивните страдања. Владиката ги смири, им даде бели облеки и рече дека наскоро ќе се случи Страшниот суд и многу праведници ќе им се придружат на нивните редови.

Откако Јагнето го отстрани шестиот печат, имаше голем земјотрес. „И сонцето стана темно како вреќиште, а месечината стана како крв; и небесните ѕвезди паднаа на земјата, како смоква, потресена од силен ветер, ги испушта своите незрели смокви; а небото исчезна како свиток навиен; и секоја планина и остров се пресели од своите места“. Сите луѓе - кралеви, благородници, слободни и робови - бараа да се сокријат во пештерите и клисурите на планините и се молеа да паднат камења врз нив и да ги сокријат „од лицето на Јагнето што седи на престолот и гневот, зашто дојде голем ден на гневот. Неговиот“.

Потоа Јован Евангелист раскажува дека видел четири ангели како стојат на четирите краеви на земјата, кои ги држеле четирите ветрови за да не дуваат „ни на земјата, ни на морето, ни на кое било дрво“. Но, од страната на изгрејсонцето кон нив се придвижи друг ангел, имајќи го „печатот на живиот Бог“. И им заповеда на оние четири ангели-уништувачи на кои им беше наредено „да им наштетат на земјата и на морето“: не правете штета додека не се стават печатите на челата на Божјите слуги, односно на оние кои и покрај сè останаа верни на вистинската христијанска вера. Ги имаше сто четириесет и четири илјади. Сите се собраа околу Божјиот престол, облечени во бела облека. Отсега, тие требало да му служат на Бога во Неговиот храм и да добијат ослободување од страдањата, зашто „Јагнето среде престолот ќе ги пасе и ќе ги води до живи извори на вода, а Бог ќе ја избрише секоја солза од нивните очи“.

И сега дојде најстрашниот момент. Кога Христос го отстрани последниот, седми печат, на небото владееше целосна тишина. Јован Богослов видел како дошле седум ангели со труби - владетели на Божјиот суд - и ангел со златна кадилница во рацете, која ја наполнил со оган од олтарот и го „фрлил на земја“. На земјата од ова се појавија „гласови и громови, и молњи и земјотрес“. Седум ангели се подготвија да затрубат, објавувајќи дека дошол „Денот Господов“.

Откако „зазвучи“ првиот ангел, на земјата падна „град и оган измешан со крв“. Како резултат на тоа, една третина од дрвјата и целата зелена трева беа уништени.

По знакот што го дал вториот ангел, огромна планина, слична на огнена топка, паднала во морето, која убила една третина од живите суштества што живееле во него, а една третина од бродовите што пловеле по морето удавила. Третиот дел морска водасе претвори во крв.

Третиот ангел зазвучи и „голема ѕвезда, која гори како светилка“, чие име е „пелин“, падна од небото на земјата. Од ова, водата во третиот дел од реките и изворите станала горчлива и отровна, „и многумина од луѓето умреле од водите“.

Звукот на четвртата ангелска труба предизвика пораз на третиот дел од Сонцето, Месечината и ѕвездите, како резултат на што третиот дел од денот стана ноќ.

После тоа Јован Богослов здогледал ангел како лета на средината на небото, кој со силен глас објавил: „Тешко, тешко, тешко на оние што живеат на земјата од останатите гласови на трубачите на трите ангели кои ќе трубат. .

Тогаш заѕвони петтиот ангел и една ѕвезда падна од небото на земјата. Таа го добила клучот со кој „го отворила бунарот на бездната“. Оттаму излегуваше густ чад, кој ги затемнуваше сонцето и воздухот, а од чадот излегоа орди од монструозни скакулци. Таа беше како „коњи подготвени за војна; и на нејзините глави имаше, како да беше, круни, како златни, но нејзините лица беа како човечки лица; и косата ѝ беше како коса на жена, а забите ѝ беа како на лавови. Носеше оклоп како железен оклоп, а вревата од нејзините крилја беше како звук на коли кога мноштво коњи бегаат во војна; таа имаше опашки како скорпии, а нејзините опашки имаше убоди“. Јован дознал дека нејзиниот крал е ангелот на бездната, чие име на хебрејски е Абадон, а на грчки Аполион (т.е. „уништувач“).

Страшните скакулци, кои потсетуваат на земните скорпии, требаше да ја нападнат не земната вегетација, туку луѓето кои Бог не ги означи со својот печат, односно грешниците што останаа на земјата ( оризот. 27). Но, не да ги убиеш, туку да ги мачиш пет месеци, а ова мачење ќе биде како „мака од скорпија кога ќе касне човек“. Во врска со тоа, во „Откровението на Јован Богослов“ има една страшна фраза: „Во тие денови луѓето ќе бараат смрт, но нема да ја најдат; ќе посакаат да умрат, но смртта ќе побегне од нив“.

Трубата на шестиот ангел ги објави морничавите слики од инвазијата на огромна коњаничка војска, два мрак на број, која доаѓа од реката Еуфрат. Тој е наменет од Бога за уништување на третина од луѓето, на кои им било судено да загинат „од оган, чад и сулфур“ што излегувале од устата на коњите со глави лавови. Нивните опашки, како змии, имаа глави и исто така им нанесуваа штета на луѓето.

Војската убила третина од луѓето, но преживеаните не се покајале за гревовите и ги чекала друга казна.

Ориз. 27. Микеланџело. Грешници.

Фрагмент од фреската на Страшниот суд. Сикстинската капела.

Ватикан

Јован видел џиновски ангел како „слегува од небото, облечен во облак; над неговата глава имаше виножито, а лицето му беше како сонце, а нозете како огнени столбови“. Стоеше со едната нога на земја, а со другата на морето и држеше отворена книга во рацете. Со глас што звучеше како седум громови, му кажа на Џон за тајните на иднината. Пророкот сакал да го запише кажаното, но го слушнал Божјиот глас, кој од небото одекнал и му забранил да го прави тоа. Ангелот, стоејќи на морето и на земјата, ја крена раката кон небото и објави дека кога седмиот ангел затруби, „нема да има повеќе време“ и „ќе се исполни тајната Божја“, позната на антички пророци. После тоа, глас од небото му заповедал на Јован да ја земе книгата од рацете на ангелот и да ја изеде, зашто морал „повторно да пророкува за народи и племиња“.

И на крајот седмиот ангел затруби, а на небото се огласија силни гласови: „Царството на светот стана царство на нашиот Господ и Неговиот Христос, и ќе царува во вечни векови“. Во тоа време, дваесет и четирите старешини, кои седеа на престоли околу Божјиот престол, се поклонија пред Него и објавија: „... Дојде твојот гнев и дојде време да им судиш на мртвите и да им одмаздиш на слугите Твои. , пророци и светци и оние кои се плашат од Твоето име, мали и големи, и да ги уништи оние што ја уништуваат земјата“. И дојде третата несреќа: „Божјиот храм на небото се отвори и ковчегот на Неговиот завет се појави во Неговиот храм; и имаше молњи, и гласови, и громови, и земјотреси и голем град.”

Така, Јован Богослов им ја донесе утешителната порака на верниците: Судниот ден е веќе близу, треба да почекаме уште малку и да издржиме. На крајот, оние кои пострадаа поради својата вера ќе бидат наградени за нивните праведни маки и ќе најдат мир и среќа, а нивните џелати неизбежно ќе претрпат жестока казна. Меѓутоа, Јован во своето „Откровение“ не застанува тука и продолжува да ги опишува своите визии.

Тој зборува за чудесен знак што се појавил на небото - „жена облечена во сонце; Месечината е под нејзините нозе, а на нејзината глава е круна од дванаесет ѕвезди“. Сопругата родила „машко бебе, кое со железна прачка ќе ги пасе сите народи“. Додека сите го почитувале бебето, жената побегнала во пустината, каде што ѝ наредил Бог да помине илјада двесте и шеесет дена.

Потоа, на небото се водеше битка помеѓу Архангел Михаил и неговите ангели со „големиот змеј, древната змија наречена ѓавол и сатана, која го измами целиот универзум“ и неговите зли ангели. Михаил победи во оваа борба. Немаше место за змејот со ангелите на небото и тие беа фрлени на земјата. Во тој момент Јован слушна силен глас од небото, кој го најави рушењето на ѓаволот и дека на небото дојде спасението - царството и власта Христови.

Ѓаволот бил поразен „со крвта на Јагнето“, а исто така и од непоколебливоста и верноста на христијаните, оние кои „не ги сакале своите души ни до смрт“. Голема тага ги спушти сите што живеат на земјата и на морето, бидејќи ѓаволот што беше фрлен на земјата особено се разбесни, бидејќи знаеше дека му останува малку време.

Откако се спушти на земјата, змејот почна да ја гони сопругата што роди бебе. Но, Бог ѝ дал две крила, слични на оние на орелот. Таа се издигна на небото и полета во пустината, каде што се сокри од змејот. Разбеснетата змија испратила по неа река, која се излеала од неговата уста. Но, залудно: самата земја ѝ пришла на помош на неговата сопруга, таа ја отворила устата и ја проголтала реката.

Змејот не успеал да ја престигне својата жена, па решил „да влезе во војна со другите (т.е. дојдените) од нејзиното потомство, кои ги држат Божјите заповеди и го имаат сведоштвото на Исус Христос.

Во следното поглавје, Џон опишува две необични животни кои му се појавиле во следната визија. Застанал на морскиот песок и наеднаш здогледал монструозен ѕвер со седум глави и десет рогови како излегува од морето. На неговите рогови имало десет дијадеми, а „на неговите глави има богохулни имиња“. По изглед тој беше „како леопард; Неговите нозе се како на мечка, а устата му е како уста на лав; и змејот му ја даде својата сила, и неговиот престол и голема моќ“. Една од главите на ѕверот „се чинеше дека е смртно повредена“, но оваа рана за чудоизлечен.

Сите што живееле на земјата му се поклонувале на ѕверот и на змејот кои му дале моќ, освен оние чиишто имиња биле „запишани во книгата на животот на закланото Јагне од основањето на светот“ и кои ја покажале „трпеливоста и верата на светителите. " Ѕверот им објавил војна на светците и „нему му било дадено да војува со светците и да ги победи“. Но, неговата моќ беше воспоставена за кратко време - само четириесет и два месеци.

Во својата следна визија, Џон опишал друг ѕвер, црвениот змеј ( оризот. 28): „И видов друг ѕвер како излегува од земјата; имаше два рога како Јагнето и зборуваше како змеј“. Тој ги принудувал луѓето да се поклонуваат на ликот на првиот ѕвер, а на оние кои одбиле да го сторат тоа им се заканувала смрт. На поттикнување на змејот, сите луѓе требало да го стават „жигот на името на ѕверот на десната рака или на челото“. Во истото поглавје се слушаат зборови кои станаа мистерија за многу генерации и последователно добија прилично контрадикторно толкување: „Еве мудрост. Кој има интелигенција, изброј го бројот на ѕверот, зашто тој е човечки број; бројот е шестотини шеесет и шест“.

Тука е неопходно да се направи дигресија. Значењето на сите овие страшни визии и глобални катаклизми им било доста достапно на првите читатели на Откровението. Меѓутоа, за луѓето што живееле на почетокот на третиот милениум, алегориските приказни на Џон веројатно нема да бидат разбрани. Тие попрво ќе ги доживуваат како мит или бајка, па ќе се задржиме на објаснувањето на некои поими.

Ориз. 28. Змеј со два рога

За што зборувал Јован Богослов, опишувајќи ги сликите на сопругата која родила бебе и две животни и дали е решена мистеријата за бројот „шестотини шеесет и шест“? Излегува дека пророкот мислел на сосема реални историски настани.

Сопругата, крунисана со дванаесет ѕвезди, го претставува народот на Израел. Змејот со седум глави и десет рогови е симбол на Римската империја, црвената е виолетова боја на царските облеки, седум глави змејови со рогови - седум цареви кои владееле во Рим пред да ја видат светлината на „Откровението на Јован Богослов“ : ова е Август, Тибериј, Калигула, Клавдиј, Нерон, Галба, Ото. Десетте рогови на змејот, по секоја веројатност, ги симболизираат десетте управители на римските провинции. „Машкото дете“ не е никој друг туку Исус Христос, кој е предодреден „да ги пасе сите народи со железна прачка“. Бог Го однел на небото под своја заштита, па змејот не успеал да го уништи „како Синот Човечки“.

Јован Евангелист го претставува Рим во форма на сатаната, ѓаволот. Тој е моќен, но нема да успее толку многу да го клевети Бога, давајќи му „хулење“ што „оние што сведочат за Христа“ би се одвратиле од него и би ја предале својата вера. Џон е уверен дека тие сигурно ќе триумфираат над ѓаволот поради нивната праведност и истрајност, бидејќи се подготвени да умрат за своите верувања. Ова веројатно не е само навестување за бруталното прогонство што го претрпеа раните христијани во Римската империја. Овие редови содржат и страшно предупредување до Рим. Авторот, како да се каже, го предвидува целосното уништување што му се заканува на Вечниот град во блиска иднина.

Мистеријата на бројот „шестотини шеесет и шест“ е исто така објаснета сосема едноставно. Многу антички народи, вклучително и Евреите, назначувале броеви користејќи различни букви од азбуката.

Значи, ако го замените „животинскиот број“ наместо бројките Хебрејски букви, добивате два збора: „Нерон Цезар“. Ова значи дека ѕверот, во кој едната глава беше смртно ранета, но исцелена, е алегорија што ја персонифицира сликата на римскиот император Нерон. Факт е дека Јован Богослов, како и неговите соработници, биле убедени дека моќта на Рим и неограничената моќ на императорите доаѓа само од самиот ѓавол. Значи

Чудесно исцелената змејска глава е директен показател за судбината на императорот Нерон. За тоа сведочи вистински историски факт. Во 68 г. д. управителите на провинциите кренале востание, чија цел била да го соборат Нерон. Како резултат на тоа, императорот изврши самоубиство, а наскоро се појавија гласини дека Нерон преживеал.

Така, оние што ги држеле Божјите заповеди ја извојувале победата над змејот. Да се ​​вратиме сега на „Откровението на Јован Богослов“. Што друго видел пророкот на тој голем ден на Божјиот гнев? На планината Сион стоеше Јагнето со сите откупени „од луѓето, како првородени на Бога и на Јагнето“.

Во средината на небото еден по друг се појавија три ангели - предвесници на почетокот на Божјиот суд. Првиот ангел, со вечното Евангелие во рацете, со силен глас им зборувал на луѓето што останале на земјата: „Бојте се од Бога и дајте Му слава, зашто дојде часот на Неговиот суд. Друг ангел, кој го следел првиот, го објавил падот на големиот град Вавилон, кој „ги натерал сите народи да пијат со виното на гневот на нејзиниот блуд“. Третиот ангел објавил: „Кој му се поклонува на ѕверот и на неговиот лик и ќе земе ознака на челото или на раката, ќе пие од виното на Божјиот гнев, целото вино подготвено во чашата на Неговиот гнев, и ќе биде измачуван во оган и сулфур пред светите ангели и Јагнето. и чадот од нивните маки ќе се искачува засекогаш, и нема да има одмор ни дење ни ноќе“.

И Јован слушнал глас од небото, кој му рекол да ги запише следниве зборови: „Отсега па натаму блажени се мртвите кои умираат во Господа“. Наскоро, пророкот виде светол облак што се појави на небото. На него седеше „како Синот Човечки“ со златна круна на главата и остар срп во рацете. Друг ангел му се обратил на Исус со повикот да го спушти српот на земја и да ја жнее жетвата, „зашто жетвата на земјата е зрела“. Синот Човечки го спушти српот на земјата и го изврши својот суд, како жетвата и сечењето на грозје.

Во следниот знак, „голем и прекрасен“, на Јован му се јавиле седум ангели со седум последни неволји, „со кои заврши Божјиот гнев“. Пророкот ја слушнал песната на Мојсеј и песната на Јагнето, кои ги пееле „оние кои го поразиле ѕверот и неговиот лик“, славејќи ја моќта на Господ. Откако престанаа гласовите, портите на небесниот храм се отворија и излегоа седум ангели, облечени во чиста и лесна ленена облека. Едно од четирите животни им даде седум златни чинии на Божјиот гнев. Храмот бил исполнет со чад и никој не можел да влезе таму додека „не завршат седумте неволји на седумте ангели“.

Силен глас од храмот им заповеда на седумте ангели да ги излеат седумте чинии на Божјиот гнев на земјата. Откако првиот ангел ја излеал својата чаша, „имале сурови и одвратни рани на луѓето кои го имале жигот на ѕверот и му се поклонувале на неговиот лик“.

Вториот ангел го истури садот во морето и целиот живот во него исчезна. Третиот ангел го истури садот во реките и изворите, а водата во нив се претвори во крв, зашто оние што ја „пролеаа крвта на светиите и пророците“ беа достојни за тоа.

Четвртиот ангел го излеа својот сад на Сонцето, кој почна безмилосно да ги пали луѓето. Меѓутоа, грешниците не се покајале и продолжиле да го хулат Бога затоа што им испратил страдања. Потоа петтиот ангел го истурил садот на престолот на ѕверот, шестиот во реката Еуфрат, во која водата веднаш пресушила, а седмиот ангел во воздухот. Силен глас дојде од небесниот храм. Тој објави дека се случил Божјиот суд.

„И имаше молњи, громови и гласови, и имаше голем земјотрес, каков што не се случи од луѓето на земјата... И град, со големина на талент, падна од небото врз луѓето; а народот хули на Бога за неволјите од град, зашто чумата од него беше многу тешка“.

Во следните поглавја, Џон го предвидува падот антички градВавилон, кој во текстот на „Откровението“ е претставен во форма на алегорија - блудница која седи „на темноцрвен ѕвер полн со богохулни имиња, со седум глави и десет рогови“. Вавилон падна затоа што „стана живеалиште за демони и засолниште за секој нечист дух, засолниште за секоја нечиста и одвратна птица; зашто таа (блудницата) ги напои сите народи со виното на гневот на нејзиниот блуд.” Големиот град бил изгорен до темел и уништен. Така беше извршен Божјиот суд врз Вавилон. Што го предизвикало Божјиот гнев?

Постои мит за „вавилонскиот пандемониум“, кој кажува дека некогаш сите луѓе зборувале на ист јазик и живееле заедно помеѓу реките Тигар и Еуфрат. И решиле да изградат град, кој подоцна го нарекле Вавилон, и огромен столб - кула висока до небото. И Бог слезе да го види овој град и кулата што луѓето ја градеа. Тој беше лут на човечката гордост и направи така што луѓето почнаа да зборуваат на различни јазици и не можеа да разговараат едни со други.

Потоа почна неред и конфузија. Кулата остана недовршена, а луѓето се распрснаа низ земјата на сите страни. Од нив произлегле различни народи, од кои секој зборува свој јазик.

Откако беше завршен судот врз народот и Бог му се одмазди на големиот град, Јован имаше уште едно прекрасно видение: се отворија небото и се појави бел коњ на кој седеше јавач, облечен во облека извалкана со крв. Неговото име беше Словото Божјо.

Него го следеа небесните војски на истите бели коњи и во бели облеки. Ѕверот и земните цареви излегоа да се борат со Оној што седи на коњ и Неговата војска. Ѕверот бил фатен и фрлен во огненото езеро.

Тогаш од небото слезе ангел, држејќи го во раката клучот од бездната и голем синџир. Тој го фрлил ѓаволот во облик на змеј во бездната и „го ставил печат, за повеќе да не ги мами народите додека не поминат илјада години“. Во тоа време, верните Христови следбеници се предодредени да царуваат и да бидат свештеници на Бог и на Исус.

Оние кои се вратија назад и се поклонија на ликот на ѕверот, нема да оживеат од мртвите додека не заврши милениумот. Тие, за разлика од праведниците, не се достојни за првото воскресение.

Понатаму, Џон предвидува дека по илјада години Сатана ќе биде ослободен од неговиот затвор, но не за долго. Тој повторно ќе излезе да ги измами народите и да ги собере да се борат против светиите. Меѓутоа, Бог ќе испрати оган врз нив од небото, а ѓаволот ќе биде „фрлен во огненото и сулфурното езеро, каде што се ѕверот и лажниот пророк, и тие ќе бидат мачени дење и ноќе во вечни векови“.

По одмаздата против сатаната, сите мртви, мали и големи, ќе се појават пред Оној што седи на големиот бел престол. И морето, и смртта и пеколот ќе се откажат од мртвите, на кои Бог ќе им суди „според нивните дела“. Оние кои свето ја следеле Христовата вера ќе бидат запишани во книгата на животот. Ова ќе биде второ воскресение. Праведниците ќе слезат на земјата со Бога. „И Тој ќе живее со нив; тие ќе бидат Негов народ, а самиот Бог ќе биде со нив нивен Бог; и Бог ќе ја избрише секоја солза од нивните очи, и смрт нема да има повеќе; нема да има повеќе плачење, пискот, болест; зашто поранешните работи поминаа“.

„Но, страшливите, неверниците, гнасните, убијците, блудниците, волшебниците, идолопоклониците и сите лажливци - ждрепката ќе им биде во езерото што гори со оган и сулфур; Ова е втора смрт“.

И Јован виде ново небо, нова земја и нов свет град, Ерусалим, кој ќе слезе од Бога од небото и ќе има потреба „ни сонцето ни месечината за негово осветлување; зашто е славата Божја

и Јагнето го благослови него и неговото кандило. Спасените народи ќе одат во неговата светлина, а царевите на земјата ќе ја донесат својата слава и чест во него. Неговите порти нема да бидат заклучени дење, и нема да има ноќ... И ништо нечисто нема да влезе во него, и никој што е предаден на гнасотија и лаги, туку само оние што ги напиша Јагнето во книгата на животот“.

Последното поглавје од „Откровението на Јован Божествено“ раскажува за упатствата што му ги дава Христос и за благословот на Јован за пророштво. Гатачот морал да ги поучува луѓето на праведниот пат, односно на патот на служење на верата Христова. Според „Откровението“, ова е единствениот начин да се избегне суровата Господова казна, која ќе ги снајде неверниците за време на Страшниот суд.

Како заклучок од разговорот за библиската апокалипса, треба да се спомене дека прашањето за авторството на „Откровението“ е сè уште отворено, а одговорите на него се прилично контрадикторни. Иако повеќето научници кои се занимаваат со овој проблем едногласно му го припишуваат авторството на Јован Евангелист, многу свештеници ја оспоруваат не само оваа изјава, туку и автентичноста на самиот текст на Откровението. Тие сугерираат дека ова пророштво не било напишано и инкорпорирано во Библијата во 1 век од н.е. д., а многу подоцна, значи, нема врска со Јован Богослов. Така, меѓу канонските книги К.

Дионисиј Александриски (III век), Евгениј од Цезареја (IV век) и други познати научници-теолози, и антички и современи, исто така изразија сомнеж за автентичноста на текстот кој раскажува за крајот на светот. И нивните сомнежи може да се сметаат за сосема разумни. Внимателно проучувајќи го „Светото Евангелие за животот на Исус Христос“, напишано од Јован Богослов во 95 година од нашата ера. д., научниците изразија сомневање дека тој бил во 6 8-6 9 години. д. d eis tweet spruce no nap i-sal пророштво за луѓето што чекаат на Апокалипсата. Навистина, во „Светото Евангелие“ тој не кажа ни збор за своето „Откровение“ и не наведе ниту еден цитат од него.

Меѓутоа, авторот на „Откровението“ очигледно уживал голем авторитет меѓу своите современици, за што сведочи содржината на првите четири поглавја од пророштвото. Тој апелира до голем број христијански заедници во Мала Азија, ја оценува нивната верност кон учењето Христово, некои ги пофалува, а други ги прекорува за нивната слабост, дека биле искушувани од учењето на лажните пророци кои се појавиле меѓу нив. Може да се почувствува неговата одлична свесност за тајниот живот на различни христијански заедници. Врз основа на ова, можеме да претпоставиме дека авторот на „Откровението“ е самиот Јован Богослов, кој, како што знаете, бил еден од Христовите апостоли.

Покрај тоа, постојат и други причини за гледање на апостол Јован во авторот на Откровението. Многу ранохристијански теолози спомнуваат во своите списи дека тој бил посилен од сите апостоли со кои се поврзувале стара вера, јудаизам. За разлика од Павле, „апостолот на незнабошците“, кој сметал дека е можно, на пример, непочитување на саботата и ритуалите на обрежување и тврдел дека за Бога, Евреите, Скитите и Хелените се подеднакво еднакви. Јован се сметал себеси повеќе за Евреин отколку за христијанин.

Во своето „Откровение“ Јован Богослов не само што кажува за деталите за крајот на светот, откриени одозгора, тој дури го посочува и датумот на почетокот на Апокалипсата: во 1260 дена, односно 42 месеци.

„Откровението на Јован Евангелист“ беше само првиот знак. Наскоро се појавија дела од други автори на оваа тема: Петаровата апокалипса, која ги опишува визиите на рајот и пеколот и Пастирот на Херма, која содржи параболи и етички упатства. Второто дело го добило името по визиите за кои раскажува. Главниот лик овде е човек облечен како овчар.

Има и пасус во Евангелието по Марко кој раскажува за Последниот суд, кој треба да стави крај на „ерата на сатаната“. Пророкот претскажува страшни настани што ќе се случат пред второто доаѓање. Токму тие катаклизми ќе станат тест за човештвото, заради кои пострада Синот Човечки.

Во неканонскиот опис на крајот на светот од страна на апостол Павле, Исус Христос ги изговара следниве зборови: „Зашто ова ви го кажуваме преку словото Господово, дека ние што живееме, останувајќи пред доаѓањето Господово , нема да ги предупреди мртвите; Зашто Самиот Господ со објавата, со гласот на архангелот и трубата Божја, ќе слезе од небото, а мртвите во Христа први ќе воскреснат; Тогаш ние што преживеавме ќе бидеме фатени со нив во облаците за да се сретнеме со Господа во воздухот, и така секогаш ќе бидеме со Господа“.

Но, почесто се нарекува „Апокалипса“. Невозможно е да се замисли помистериозна книга. И неговото второ име влева страв. Фактот дека настаните од претстојниот крај на светот се шифрирани во „Откровение“ веќе е јасно од насловот. Но, како да дознаеме за што точно напишал Јован Богослов, бидејќи апостолот зборувал двосмислено за неговите визии?

Малку за авторот на „Апокалипса“

Меѓу дванаесетте апостоли кои насекаде го следеа Синот Божји, имаше еден на кого Исус, веќе на крстот, му ја довери грижата за својата мајка - Пресвета Богородица. Тоа беше Јован Евангелист.

Евангелистот бил син на рибарот Зеведеј и ќерка на (свршеницата на Дева Марија) Салома. Таткото беше богат човек, имаше ангажирано работници, тој самиот зазема значајно место во еврејското општество. Мајката му служела на Господа со својот имот. Отпрвин, идниот апостол бил меѓу учениците на Јован Крстител. Подоцна, заедно со својот помлад брат Јаков, Јован го напуштил чамецот на својот татко на езерото Генесрет, одговарајќи на повикот на Исус Христос. Апостолот стана еден од тројцата најомилени ученици на Спасителот. Свети Јован Богослов дури почнал да го нарекуваат и доверлив човек - така зборувале за личност која е особено блиска со некого.

Кога и како е напишана „Апокалипса“?

Веќе по вознесувањето на Исус, во егзил, апостолот ја напишал „Апокалипсата“ или „Откровението за судбината на светот“. По враќањето од островот Патмос, каде што бил прогонет, светителот го напишал своето Евангелие покрај веќе постоечките книги, чии автори биле Марко, Матеј и Лука. Покрај тоа, Јован создал три посланија, чија главна идеја е дека оние што го следат Христос треба да научат да сакаат.

Заминувањето од животот на светиот апостол е обвиткано во мистерија. Тој - единствениот од учениците на Спасителот - не бил погубен или убиен. Светителот имал околу 105 години кога самиот Јован Богослов инсистирал да биде погребан жив. Гробот му бил ископан следниот ден, но таму немало никој. Во овој поглед, потсетуваме на зборовите на Христос дека апостолот нема да умре до второто доаѓање на Спасителот. Многу верници се уверени во вистинитоста на оваа изјава.

„Апокалипса“ од Јован Евангелист

Самиот наслов на книгата Апостол, преведена од грчки јазик, значи „откровение“. Пишувањето на последниот дел од Новиот завет се случило околу 75-90 години по раѓањето на Христос.

Некои библиски научници се сомневаат во односот на апостолот за авторството на најмистериозната книга, бидејќи стилот на пишување и „Апокалипса“ е различен. Но, постојат аргументи во корист на светителот.

1. Авторот се нарекува себеси Јован и вели дека добил откровение од Исус Христос на островот Патмос (таму светителот бил во егзил).
2. Сличноста на „Апокалипсата“ со Евангелието во неговото име по дух, слог и некои изрази.
3. Античките сведоштва признаваат дека Јован Евангелист е автор на последната книга од Светото писмо. Ова се приказните на ученикот на апостолот св. Папија од Хиераполис и св. Маченик Јустин, кој долго време живееше во истиот град со светиот старец и многу други.

Суштината на „Откровението“

Последната книга се разликува од целиот Нов завет по стил и содржина. Откровенијата од Бога, кои апостол Јован Богослов ги добил во вид на визии, раскажуваат за појавата на Антихристот на земјата, неговиот број (666), повтореното доаѓање на Спасителот, крајот на светот, Последниот суд. . Влева надеж во срцата дека последното пророштво од книгата ја опишува победата на Господ над Ѓаволот по тешка борба и појавата на ново небо и земја. Тука ќе биде вечното царство Божјо и народот.

Интересно е што бројот на ѕверот - 666 - сè уште се сфаќа буквално, кога се толкува целата книга се покажува само како клуч за разоткривање на буквалната содржина на името на антихристот. Ќе дојде вистинското време- и целиот свет ќе го знае името на противникот Христов. Ќе се појави човек кој ќе ја пресмета секоја буква во името на сатаната.

Толкување на Откровението на Јован Богослов

Неопходно е да се знае и да се запамети дека „Апокалипсата“, како и секоја од книгите на Светото Писмо, бара посебен пристап. Треба да користите други делови од Библијата, списите на св. Отци, учители на Црквата, за правилно да се разбере напишаното.

Постојат различни толкувања на „Апокалипсата“ на Јован Евангелист. Многу од нив се контроверзни. И во оваа светлина, според еден од коментаторите, протоерејот Пост Генадиј, причината за противречноста е тоа што секој човек во својот ум се обидува да го разбере значењето на визиите на светиот апостол, дадени од Божјиот Дух. Затоа, вистинското декодирање на мистериозната книга е можно само благодарение на Него. А изреката на свети Иринеј Лионски вели дека Божјиот Дух е таму каде што е Црквата. Само Нејзиното толкување на „Апокалипсата“ може да биде точно.

Главното толкување на „Откровението“ се смета за дело на светиот архиепископ Кесариски - Андреј, датирано во 6 век. Но, постојат книги од други свештеници и теолози кои го објаснуваат значењето на она што е напишано во „Апокалипсата“.

Еден од современите автори на толкувања на последната книга од Светото Писмо е отец Олег Моленко. Црквата Свети Јован Евангелист - ова е името на црквата, чиј ректор е тој. Неговите објаснувања за „Апокалипсата“ ги отсликуваат минатите дела на светите отци, но во исто време тие се пренесуваат низ призмата на сегашните настани и денешниот живот.

На самиот почеток „Откровение“ раскажува зошто е напишана „Апокалипсата“, каде и како ја примил апостол Јован Богослов. Се истакнува важноста на предвидувањата за иднината, претставени на луѓето за да се подготват за Страшниот суд.

Бројот 7 не е случајно означен. Тоа е свето и избрано од самиот Бог. Еве предупредување за откажување на христијанските празници и недела од страна на Антихристот. Наместо тоа, сабота ќе биде одвоена за одмор. На посебното место на бројот 7 укажуваат многу работи во Библијата и Црквата:

• 7 Тајни;
• 7 во Црквата;
• 7 Дарови на Светиот Дух (основни);
• 7 од Неговите манифестации;
• 7 Доблести (основни);
• 7 страсти (гревови со кои треба да се борите);
• 7 зборови во Исусовата молитва;
• 7 молби на молитвата „Оче наш“.

Покрај тоа, бројот 7 може да се забележи во реалниот живот:

• 7 бои;
• 7 белешки;
• 7 дена во неделата.

За карактеристиките на „Апокалипсата“

Црквата Свети Јован Богослов, чиј ректор е авторот на популарното Толкување, отец Олег Моленко, собира многу парохијани желни да ја разберат „Апокалипсата“. Треба да се запомни дека оваа книга е пророчка. Односно, сè за што таа зборува ќе се случи, евентуално, во не така далечна иднина.

Беше тешко да се читаат и да се согледаат пророштвата во минатото, но денес се чини дека сè што е кажано во Откровението е напишано за нас. А зборот „наскоро“ треба да се сфати буквално. Кога ќе дојде? Настаните опишани во предвидувањата ќе останат само пророштво додека не почнат да се остваруваат, а потоа ќе се развиваат брзо, тогаш воопшто нема да има време. Сето ова ќе се случи, според толкувањето на отец Олег, кој раководи со храмот на Јован Богослов, од почетокот на Третата светска војна, кога ќе се користат сите видови оружја што постојат во светот. Поглавје 9 од „Апокалипсата“ раскажува за неа. Војната ќе започне како локален конфликт меѓу Иран, Ирак, Турција и Сирија, во кој ќе биде вовлечен целиот свет. И ќе трае 10 месеци, уништувајќи ја земјата за една третина од луѓето што живеат на неа.

Дали е можно правилно да се разберат предвидувањата без толкување?

Зошто „Откровението на Јован Евангелист“ е толку тешко за правилното согледување дури и за светителите? Неопходно е да се разбере дека апостолот видел сè што е опишано во откровенијата пред повеќе од 2.000 години и зборувал за тоа со зборови достапни за тоа време. А што се однесува до небесното (или духовното), тогаш ова едноставен јазиктоа е невозможно да се пренесе, па оттука и симболиката во пророштвото. Загатки и шифрирани предвидувања - за луѓе далеку од Бога. Вистинското значење на сè што е кажано во „Апокалипсата“ може да им се открие само на духовните луѓе.

Сè уште можете многу и долго да зборувате за пророштвата на светиот апостол, но една статија нема да биде доволна за ова. Толкувањата не секогаш одговараат дури и на цела книга. Црквата Свети Јован Богослов (т.е. апостолот, како Исус, ја води и покровител), која се смета за современо православие, може да даде до осум различни толкувањаСветото Писмо (според бројот на степени на духовен развој). На светиите највисоко нивосе однесува на самиот евангелист. Но, има многу малку луѓе како него.

Верувале или не, предвидувањата се сечија работа. Пророштвата на светиот апостол се потребни за да размислите за вашиот живот, да се покаете за гревовите и да се борите со нив. Неопходно е да се биде пољубезен и да се обиде да се спротивстави на злото, како да е самиот Антихрист. Мир да ти е во душата!