Время Церкви: Часы. Часы (в богослужении) Что такое в православии царские часы

Жизнь в Церкви, является благодатным общением с Богом - любовь, единение и духовный путь к спасению. Что такое литургия известно не всем.

Божественная литургия – это больше чем молитва. Она представляет собой действие как общее, так и личное. Литургия включает в себя структуру, в которую входят молитвы и чтения страниц святых книг, праздничных обрядов и хорового пения, в которой все части связаны вместе. Понимание богослужения требует духовного и интеллектуального усилия. Без знания правил, предписания и устава сложно ощутить новую, чудесную жизнь во Христе.

Вконтакте

Одноклассники

История возникновения Божественной литургии

В час главного и самого важного для верующих богослужения совершаются Таинства Евхаристии, или . Таинство причащения совершено было в первый раз Самим Господом нашим. Это произошло в Великий четверг перед добровольным восшествием его на Голгофу за грехи наши.

В этот день Спаситель собрал апостолов, возвёл хвалебную речь Богу Отцу, благословил хлеб, преломил и раздал святым апостолам.

Совершение Таинства Благодарения или Евхаристию , Христос заповедал апостолам. Они разнесли завет по свету и научили священнослужителей выполнять литургию, которую иногда представляют обедней, так как она начинается в рассветный час и служится до полудня, перед обедом.

Евхаристия - это Бескровная жертва, потому что жертву на крови за нас принёс на Голгофе Иисус Христос. Новый Завет отменил ветхозаветные жертвоприношения, и теперь, вспоминая жертву Христову, христиане приносят Богу Бескровную жертву.

Святые Дары символизируют огонь, сжигающий грех и скверну.

Бывали случаи, когда духовные люди, подвижники в час Евхаристии видели явление небесного огня, которые спускались на благословенные Святые Дары.

Происхождение литургии представляет собой Таинство Великого Святого Причащения или Евхаристию С древних времён получило именование литургия или общее служение.

Как сформировались основные литургические обряды

Обряд Божественной литургии сформировался не сразу. Начиная со второго века стало появляться особое проследование каждой службы.

В первое время апостолы совершали Таинство по тому порядку, который показал Учитель.
Во времена апостолов Евхаристию соединили с трапезами любви, в часы, которой верующие вкушали пищу, творили молитву и пребывали в братском общении. Преломление хлеба причащение совершалось после.
Позже литургия стала самостоятельным священнодействием, а трапеза выполнялась после совместного обрядового действия.

Какие бывают литургии

Разные общины стали складывать литургические чины по своему образу.

Иерусалимская община служила литургию апостола Иакова.

В Египте и Александрии предпочли литургию апостола Марка.

В Антиохии творили литургию святого просветителя Иоанна Златоуста и преподобного Василия Великого.

Единые по смыслу и исходному значению, они отличаются содержанием молитв, которые во время освящения произносит священник.

Русской Православной Церковью совершает три вида литургии:

Святителя Божьего, Иоанна Златоуста. Она проходит во все дни, кроме Великого . Иоанн Златоуст сократил молитвенные обращения Преподобного Василия Великого. Григория Двоеслова. Святой Василий Великий очень просил у господа разрешение творить Божественную литургию не по молитвослову, а своими словами.

Проведя шесть дней в пламенной молитве, Василий Великий удостоился разрешения. Православная церковь совершает эту литургию в год по десять раз:

Когда отмечается Христово Рождество и на Святое Крещение в Сочельник.
В честь празднования дня памяти святого, которое проходит 14 января.
В пять первых воскресений поста перед Пасхой, в Великий Чистый четверг и Великую Страстную Субботу.

Божественная литургия о Святых Преждеосвященных Дарах, составленная святителем Григорием Двоесловом, служится в часы святой Четыредесятницы. По правилам православной Церкви среда и пятница Великого поста знаменуются литургическими правилами Преждеосвященных Даров, которые при причастии освящаются в воскресенье.

В некоторых местностях Православные Церкви служат Божественную литургию святому апостолу Иакову. Это происходит 23 октября в день его памяти.

Центральной молитвой Божественной литургии является Анафора или многократное прошение к Богу сотворить чудо, которое заключается в приложении вина и хлеба, символизирующие Кровь и Тело Спасителя.

«Анафора», в переводе с греческого языка имеет значение «возношение». Во время произнесения этой молитвы священнослужитель «возносит» Евхаристический Дар Богу Отцу.

В Анафорах существует ряд правил:

Praefatio – первая молитва, которая содержит благодарение и прославление Богу.
Sanctus, переводится святой, звучит гимн «Свят…».
Anamnesis, в латинском языке имеет значение воспоминание, здесь воспоминается Тайная Вечеря с исполнение таёных слов Христа.
Epiclesis или призывание – призывание на лежащие Дары Святого Духа.
Intercessio, заступничество или ходатайство – звучат молитвы о живых и умерших, воспоминанием о Богородице и святых угодников.

В больших храмах Божественная литургия происходит ежедневно. Продолжительность службы составляет от полутора до двух часов.

Литургии не проводятся в следующие дни .

Совершение литургии «Преждеосвященные Дары»:

Приготовление вещества для сотворения Евхаристии.
Подготовка верующих к Таинству.

Совершение Таинства, или действие освящения Святых Даров и Причастие верующих. Божественная литургия делится на три части:

начало таинства;
литургия оглашенных или некрещенных и кающихся;
литургия верных;
Проскомидия или принесение.

Члены первой христианской общины приносили хлеб с вином сами перед литургией для Таинства. Хлеб, который верующие употребляют во время совершения литургии, называется на церковном языке просфоры, что означает приношение . В настоящее время в Православном храме Евхаристия творится на просфорах, которое готовится из дрожжевого теста квасного замеса.

Таинства

В таинстве проскомидии применяется пять просфор в дань памяти о чуде насыщения Христом 5 тыс. человек.

Для причащения используют одну «агничную» просфору и проскомидия делается в начале обряда в алтаре при чтении часов. Провозглашение «Благословен и Бог наш», который предваряет 3 и 6 часы, связаны с пришествием Святого Духа к апостолам, распятие и смерть Спасителя Христа.

Третий час - начальный возглас проскомидии.

Литургия Часов

Божественная литургия часов представляет собой молитву, которую произносят от лица всего Народа Божия. Чтение молитвы часов составляет главную обязанность священников и тех, кто должен молиться о процветании Церкви. Литургию Часов зовут голосом Учителя Христа. Каждый верующий должен соединиться в хоровом хвалебном пении , которое в литургии Часов непрестанно возносится Богу. По церковным традициям Литургия Часов не является обязательной для прихожан, но Церковь советует мирянам участвовать в чтении Литургии Часов или самостоятельно читать Часы по молитвослову.

Современная церковная практика предполагает в Третий и Шестой час чтения совершение священником в алтаре проскомидии.

Проскомидия является важной и основной составляющей Божественной литургии, совершение её происходит на жертвеннике, потому, что Дары освящения несут особое символическое значение.

Священник копием вырезает кубическую форму из середины Агничной просфоры. Вырезанная часть называется Агнец и свидетельствует о том, что Господь, как Агнец непорочный по своей сути, положил себя на закланье за грехи наши.

Приготовление Даров имеет несколько главных значений:

Воспоминания о рождении Спасителя.
Его пришествие в мир.
Голгофа и погребение.

Приготовленный Агнец и части, которые вынимаются из других четырёх просфор, означают полноту небесной и земной Церкви. Приготовленный Агнец полагается на золотом блюде, дискосе.

Вторая просфора п редназначена для поклонения Матушке Пресвятой Богородице. Из неё вырезается частица треугольной формы и укладывается справа от частицы Агнца.

Третью просфору формируют как дань памяти:

Иоанну Предтечи и святых пророков,
апостолов и благословенных святителей,
великих мучеников, бессребреников и православных святых, которые памятуются в день совершения литургии,
праведных святых родителей Богородицы, Иоакима и Анны.

Две следующие просфоры для здравия живых и упокоения усопших христиан, для этого верующие в алтарь кладут записки и люди, чьи имена в них написаны, удостаиваются вынутой частицы.

Все частицы имеют определённое место на дискосе.

В завершении Божественной литургии, части, которые были вырезаны из просфор в час жертвоприношения, высыпаются священником в Чашу Святую . Далее, звучит просьба священнослужителя к Господу, отнять грехи у упоминавшихся во время Проскомидии людей.

Вторая часть или литургия оглашенных

В давние времена люди, для принятия святого крещения, должны были тщательно подготовиться: изучить основы веры, ходить в церковь, но на литургию попасть могли только до того момента пока Дары не перенесены с жертвенника на церковный престол. В это время оглашенные и отлучённые за грехи тяжкие от Таинства Святого , должны были выходить на притвор храма .

В наше время оглашения и подготовки к святому Таинству крещения нет. Сегодня людей крестят после 1 или 2 бесед. Но оглашенные, которые готовятся вступить в православную веру, есть.

Эта действо литургии именуется великая или мирная ектенья. Она отражает стороны человеческого бытия. Верующие кладут молитву : о мире, здравии святых церквей, храме, где проходит служба, молитвенное слово в честь епископов, и диаконах, о родной стране, властях и её воинах, о чистоте воздухов и изобилии плодов, нужных для пропитания и здравия. Просят помощи у Бога для путешествующих, больных и находящихся в плену.

После мирной ектеньи, звучат псалмы, которые носят называние антифоны, потому, что они попеременно исполняются на двух клиросах. При пении евангельских заповедей Нагорной проповеди, царские врата открываются, происходит малый вход со Святым Евангелием.

Священнослужитель поднимает Евангелие вверх , тем самым знаменует крест, говоря: «Премудрость, прости!», как напоминание о том, что следует внимательно относиться к молитве. Премудрость несёт в себе Евангелие, которое выносят из алтаря, символизируя выход Христа на проповедь с Благой вестью для всего мира. После этого происходит чтение страниц из Послания святых апостолов, или книги Деяния апостолов, или Евангелия.

Прочтение святого Евангелия завершает сугубая или усиленная ектенья . В час сугубой ектеньи, священнослужитель раскрывает антиминс на престоле. Здесь звучат молитвы о почивших, просьба Богу о прощении их грехов и водворении их в небесную обитель, где находятся праведные.

После фразы «Оглашенные, изыдите» не крещёные и кающиеся люди покидали храм, и начиналась основное таинство Божественной литургии.

Литургия верных

После двух коротких ектений хор исполняет Херувимскую песнь и происходит перенесение священником и диаконом освящённых Даров. В ней говорится о том, что вокруг Господа ангельское воинство, которое Его непрестанно прославляет. Это действо является входом Великим. Земная и небесная Церковь вместе совершают Божественную литургию.

Священнослужители заходят в царские врата к алтарю, устанавливает Святую Чашу и дискос на престол , накрывают Дары пеленой или воздухом и хор допевает песнь Херувимов. Великий вход - символ торжественного шествия Христа на Голгофу и смерть.

После того, как состоялось перенесение Даров, начинается просительная ектенья, которая готовит прихожан к важнейшей части литургии, к таинству освящения Святых Даров.

Все собравшиеся поют молитву «Символ веры» .

Хор начинает исполнять евхаристический канон.

Евхарические молитвы священника и пением хора вступают в чередование. Священнослужитель рассказывает об установлении Иисусом Христом великого Таинства причащения перед Своими добровольными страданиями. Слова, которые Спаситель говорил во время Тайной Вечери, воспроизводятся священником громко, во весь голос, указывая на дискос и святую Чашу.

Далее, идёт Таинство причащения:

В алтаре священнослужители дробят святой Агнец, занимаются причащением и готовят Дары для верующих:

царские врата раскрываются;
диакон выходит со святой Чашей;
открытие церковных царских врат - символ отворения гроба Господня;
вынос Даров говорит о явлении Господа после воскрешения.

Перед причащением священнослужитель читает специальную молитву, а прихожане повторяют текст вполголоса.

Все причащающиеся кладут земной поклон, складывают руки крестом на груди и возле чаши называют имя, полученное при крещении. Когда причащение состоялось необходимо поцеловать край Чаши и отойти к столу, где дают просфору и церковное вино , разбавленное горячей водой.

Когда все присутствующие причастились, чаша заносится в алтарь. В неё опускаются части, которые были вынуты из принесённых и служебных и просфор с молитвой Господу.

Затем священник читает благословенную речь верующим. Это является последним появлением Святых Даров. Затем они переносятся на жертвенник, что ещё раз напоминает о Вознесении Господа на небеса после своего Святого Воскресения . В Последний раз верующие поклоняются Святым Дарам, словно Господу и приносят благодарность Ему за Причащение и хор исполняет благодарственную песнь.

В это время Диакон кладёт краткую молитву, вознося благодарность Господу за Святое Причащение. Священник складывает антиминс и напрестольное Евангелие на Святой Престол.

Возглашая громко окончание литургии.

Окончание Божественной литургии

Затем священнослужитель произносит заамвонную молитву, последний раз даёт благословение молящимся прихожанам. В этот час он держит крест лицом к храму и кладёт отпуст.

Церковное слово «Отпуст» происходит от значения «отпускать». Он содержит благословение и короткое прошение Бога о милости священнослужителем православного народа.

Отпусты разделяются не малые и великие. Великий отпуст дополняет поминовение святых, а также дня, самого храма и авторов литургии. В Отпусты праздников и Великих дней пасхальной недели: Чистого Четверга, Пятницы, Страстной Субботы происходит поминовением главных событий праздника.

Порядок отпуста:

Священник провозглашает:

«Премудрость», что означает, будем внимательны.
Затем, идёт обращение к Матери Пресвятой Богородице.
Благодарность Господу за творимую службу.
Далее, священнослужитель произносит отпуст, обращаясь к прихожанам.
После этого хор исполняет многолетие.

Литургия и главное Таинство, которым служит Святое Причащение, является привилегией православных христиан. С древности предусматривалось еженедельное или ежедневное Причастие.

Желающий причаститься во время Литургии Святых Тайн Христовых, должен очистить совесть. Перед Причастием должен быть выполнен литургический пост . Смысл основного Таинства Исповеди описан в молитвослове.

К привилегии Причастия необходима подготовка

Усердно творить молит дома и как можно чаще присутствовать на церковных богослужениях.

Накануне самого причастия нужно посетить на вечернее Богослужение в Храме.

В канун причастия читают:

Последование, которое прописано в молитвослове для Православных.
Три канона и : канон покаянного ко Иисусу Христу нашему Господу, молебный Пресвятой Матушке Богородице и своему Ангелу-Хранителю.
Во время празднования Святого Воскресения Христова, который длится строго сорок дней, вместо них священник благословляет обращаться к Пасхальным канонам.

Перед Причастием, верующему нужно держать литургический пост. Он кроме ограничений в еде и питье, предполагает отказаться от разного рода развлечений.

В канун причастия, нужно с двенадцати часов пополуночи, исполнить полный отказ от пищи .

Перед причастием обязательна Исповедь, раскрыть душу Богу, покаяться и утвердиться в желании исправиться.

На исповеди следует поведать священнику обо всём, что лежит на душе тяжёлым грузом, но не оправдываться и не перекладывать вину на других.

Правильнее всего принять исповедание вечером , чтобы утром с чистой душой участвовать в Божественной литургии.

После Святого Причащения до часа, когда происходит целование напрестольного креста, который держит в руках священник, уходить нельзя. Следует с проникновением выслушать благодарственные молитвенные слова, которые много значат для каждого верующего.

Особым днем предпразднства Рождества Христова является последний день перед праздником — На вечерие Рождества Христова (Рождественский сочельник). Навечерие – канун (предшествующий день) праздника. Значению дня как наивысшей ступени в подготовке к празднику соответствует особая строгость поста, предусматриваемая монастырским Уставом для Рождественского сочельника. Вкушение пищи разрешается один раз в день, после вечерни, то есть после того, как в храме будут пропеты тропарь и кондак празднику. На трапезе полагается «сочиво обварено, или кутия с медом». Отсюда происходит и самое название дня – «сочевник», или в просторечии «сочельник».

Основная мысль всех богослужений дней предпразднства Рождества Христова – о снисхождении Бога к людям. Причем говорится не только о неизреченной тайне этого снисхождения, но проводится мысль, что Сын Божий, став сыном Человеческим, с первых дней Своей земной жизни вступает в борьбу с «князем мира сего», пытающегося противостать делу спасения людей и уничтожить его еще в зародыше. Совсем скоро, по рождении Христовом, будут первые невинные страдальцы, мученики за Христа – Вифлеемские младенцы, от двух лет и ниже… (Мф. 2, 16).

В канонах Малого повечерия этих дней, если оно служится в дополнение к вседневной вечерне и утрене, раскрывается как раз этот образ неистового в своей злобе Ирода и его иудейских советников. Причем составлены они по образцу канонов Великой среды и Великого четверга Страстной седмицы, так что образ Ирода и его окружения занимают здесь место, какое имеет Иуда с его «соборищем иудейским» в песнопениях Страстной, вплоть до повечерия последнего дня, сочельника, когда поются измененные ирмосы Великой Субботы: «Волною морскою скрывшаго древле, гонителя мучителя, в яслех сокрываемаго убити ищет Ирод, но мы с волхвы поим: Господеви воспоим, славно бо прославися» .

В дни предпразднства, опять-таки по аналогии со Страстной седмицей, усиливается пост, достигая наибольшей строгости в последний день на вечерия Рождества Христова или сочельника. Вкушение пищи по уставу полагается один раз в день, после вечерни с Литургией, когда в храме уже будут пропеты тропарь и кондак празднику. На трапезе полагается «сочиво обварено, или кутия с медом». Отсюда происходит и само название дня – «сочевник», или, искаженное в просторечии, «сочельник». Кутия обычно вкушается в честь либо памяти мучеников (как коливо в память вмч. Феодора Тирона в пятницу первой седмицы Великого поста), либо при поминовении усопших. Таким образом, в сочельник совмещается и то, и другое: в новорожденном Младенце предузнается и Агнец Божий, берущий грехи мира и ведомый на заклание, и трехдневный мертвец, которому волхвы в числе прочих даров принесли и смирну…

В последний день предпразднства нарастает внимание к конкретным обстоятельствам Рождества Христова и участникам этого события, и, в отличие от тропаря «Готовися, Вифлееме…», раскрывающего таинственный, богословский смысл ожидаемого празднования, тропарь сочельника звучит так:

Тропарь сочельника

«Написовашеся иногда со старцем Иосифом яко от Семене Давидова, в Вифлееме Мариам, чревоносящи безсеменное рождение: наста же время Рождества, и место ни единоже бе обиталищу: но якоже красная палата, вертеп Царице показашеся. Христос раждается, прежде падший воскресити образ».
Русский перевод: «Однажды отметилась в переписи со старцем Иосифом как происходящая от семени Давида в Вифлееме Мария, имеющая во чреве бессеменно зачатый плод. Настало же время рождения, и не было нигде им места для пристанища, но как красная палата, явилась Царице пещера. Христос рождается, дабы воскресить прежде падший образ (Адамов)»

Богослужение этого дня начинается с торжественных Царских часов и Изобразительных. Ради сугубого воздержания в первой половине дня Литургия не совершается и пища не принимается. В приходской практике – из снисхождения к немощи мирян – в первой половине дня после Изобразительных начинается празднование Рождества Христова. Первая часть праздничного Богослужения (На вечерие Рождества или Рождественский сочельник) состоит из Великой вечерни с многочисленными ветхозаветными чтениями в соединении с первой праздничной Литургией – свт. Василия Великого. По окончании Божественной литургии, на середину храма выносится свеча, священнослужители встают перед ней и вместе с народом поют тропарь и кондак Рождества Христова. После вечерни, то есть после того, как в храме будут пропеты тропарь и кондак празднику, разрешается вкушение пищи один раз в день.

Царские часы

Особенное место в богослужении сочельника занимают так называемые великие, или «царские», часы (часы навечерия). Они не присоединяются к другим службам, как обычно (1-й час к утрене, 3-й и 6-й перед Литургией, 9-й перед вечерней), а составляют специальную отдельную службу с присоединением к ним чина Изобразительных. Основное содержание великих часов - тропари и чтения - было известно уже в IV веке. В IV веке были составлены чин последования и нынешние тропари, автором которых считают святого Софрония, патриарха Иерусалимского. Название «царских» великие часы получили только на Руси - в древних Типиконах они такого наименования не имеют. Это название «царские» часы получили потому, что по существовавшей традиции во время их совершения обязательно присутствовали: в древней Византии - императоры, а на Руси - цари. Более правильным и согласным с древними Типиконами является именование часов великими.

На них читаются подобранные к теме праздника псалмы, а также соответствующие отрывки из Ветхого и Нового Заветов, поются особые тропари Рождеству. Темы четырех часов условно соответствуют четырем основным событиям Рождества: час первый – прибытие в Вифлеем; час третий – Рождество Христово и поклонение пастухов; час шестый – поклонение волхвов; час девятый – бегство в Египет.

В богослужебных текстах Навечерия и самого праздника Рождества Христова подробно говорится об обстоятельствах, сопутствовавших пришествию в мир Господа Спасителя. Прежде всего авторы текстов обращают внимание на взаимоотношения между Иосифом Обручником и Девой Марией после того, как стало известно, что у Нее родится Младенец. Диалоги между Иосифом и Марией, включенные в рождественское богослужение, как бы приоткрывают завесу над тем, что происходило в душе Иосифа, когда он узнал о беременности Пресвятой Девы. В Евангелии о Рождестве сказано очень лаконично: Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого. Иосиф же, муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее (Мф 1:18-19).
Ничего не говорится о личной драме Иосифа: можно только догадываться о его переживаниях, сомнениях, о том, что он мог говорить своей Невесте, когда обнаружил, что Она беременна. Богослужебные тексты пытаются в поэтической форме восстановить диалог между Иосифом и Марией:
Сия глаголет Иосиф к Деве: Марие, что дело сие, еже в Тебе зрю? Недоумею и удивляюся, и умом ужасаюся: отай бо от мене буди вскоре, Марие, что дело сие, еже в Тебе вижу? За честь, срамоту: за веселие, скорбь: вместо еже хвалитися, укоризну ми принесла еси. Ктому не терплю уже поношений человеческих: ибо от иерей из церкве Господни яко непорочну Тя приях, и что видимое? (тропарь на 1-ом часе)
Русский перевод: Вот что говорит Иосиф Деве: Мария, что это, я вижу, произошло с Тобой? Недоумеваю и удивляюсь и ужасаюсь мысленно. Скройся от меня скорее. Что это, я вижу, произошло с Тобой? За честь, (которую я тебе оказывал), Ты опозорила меня, за веселье принесла мне скорбь, а вместо похвалы - укор. Больше я не смогу терпеть поношение от людей, ибо я взял Тебя от священников из храма Господнего как непорочную, и что я вижу?
Егда Иосиф, Дево, печалию уязвлящеся, к Вифлеему идя, вопияла еси к нему: что Мя зря непраздну дряхлуеши и смущаешися, не ведый всяко еже во Мне страшнаго таинства? Прочее отложи страх всяк, преславное познавая. Бог бо низходит на землю милости ради, во чреве Моем ныне, аше и плоть прият: Егоже раждаема узриши, якоже благоизволи, и, радости исполнився, поклонишися яко Зиждителю твоему… (тропарь на 9-ом часе).
Русский перевод:Когда Иосиф на пути в Вифлеем был поражен скорбью, Ты, Дева, взывала к нему: «Что ты мрачнеешь и смущаешься, видя Меня беременной и не сознавая совершающегося со Мной страшного таинства? Отложи, наконец, всякий страх, познавая то, что достославно. Ибо Бог по Своему милосердию ныне нисходит на землю во чреве Моем, приняв плоть: Ты увидишь Его рождающимся, как Он соблаговолил, и, исполнившись радостью, поклонишься Ему как твоему Создателю»…

Можно относиться к текстам подобного рода как к поэтическому вымыслу, церковной риторике, а можно увидеть в них нечто большее - стремление проникнуть в чувства и переживания тех людей, чьими руками творилась Священная история. Византийские гимнографы использовали богатейший арсенал литературных приемов для выражения богооткровенных истин. Весь этот арсенал был им необходим потому, что они говорили о том, чего око не видело, ухо не слышало и что на сердце человеку не восходило (см.:1 Кор 2:9), о том, что находится за пределами возможностей человеческого разума и что постигается верою. В христианстве есть много таинственных истин, которые трудно изложить языком прозы: необходима поэзия, чтобы помочь человеку приобщиться к ним.

Великая вечерня

Особенным праздничным элементом в этой вечерне являются стихиры на Господи воззвах и чтения.
Радостному напеву стихир вполне отвечает и содержание их, полное священного восторга.
Вот избранные стихиры Великой Вечерни:
Придите возрадуемся Господеви, настоящую тайну сказующе: средостение градежа разрушися, пламенное оружие плещы дает, и херувим отступает от древа жизни, и аз райския пищи причащаюся, от негоже произгнан бых преслушания ради, неизменный бо образ Отеч, образ присносущия Его, зрак раба приемлет, от неискусобрачныя Матере прошед, не преложение претерпев: еже бо бе пребысть, Бог Сый истинен: и еже не бе прият, человек быв человеколюбия ради. Тому возопим: Рождейся от Девы Боже, помилуй нас.
Русский перевод: Придите, возрадуемся о Господе, изъясняя настоящую тайну. Отделявшая нас от Бога преграда разрушена, и огненный меч отстраняется; херувим отступает от древа жизни, и я причащаюсь пищи рая, откуда был изгнан за непослушание. Ибо неизменный образ Отца, отражение вечности Его, Сын Божий, принимает вид раба, родившись от незнающей брака Матери, не претерпев изменения. Он остался, чем был, Богом истинным, а из любви к людям, сделавшись человеком, принял то, чем не был. Воскликнем Ему: Боже, Родившийся от Девы, помилуй нас!

Что Тебе принесем, Христе, яко явился еси на земли, яко человек нас ради? Каяждо бо от Тебе бывших тварей благодарение Тебе приносит: ангели — пение; небеса — звезду; волсви — дары; пастырие — чудо; земля — вертеп; пустыня — ясли; мы же — Матерь Деву. Иже прежде век Боже, помилуй нас.
Русский перевод: Что Тебе принесем, Христе, за то, что Ты явился на земле как человек, ради нас? Ибо каждое из творений, Тобой созданных, приносит Тебе благодарение: ангелы – пение, небеса – звезду, волхвы – дары, пастухи – созерцание чуда, земля – пещеру, пустыня – ясли, мы же – Матерь Деву. Прежде веков Сущий Боже, помилуй нас! – Это одно из самых любимых рождественских песнопений. Те, кто хорошо знаком с богослужением, особенно же дети, только начинающие воспринимать его красоту и силу, с нетерпением ждут этого песнопения и радуются ему, потому что в необычайно трогательных словах оно говорит о всеобщем участии в пришествии Спасителя. Воплощение Сына Божия – это результат совместных усилий. Это синергия Создателя с Его тварями, сотрудничество Бога Отца, Сына и Святого Духа, с одной стороны, и всех Ангелов, животных и стихий с другой, люди же есть главные посредники между Небом и землей, ибо именно для них был создан мир. Не может быть пришествия Сына Божия, воплощения Слова Божия, рождения Иисуса Христа, если все и всё не будут радостно и благодарно участвовать в этом событии. И происходит это именно так не только «физически» в истории, но и «мистически» в нашей духовной жизни.

Затем следует чтение восьми пророчеств из Ветхого Завета– паримий – вместо обычных трех для двунадесятого праздника. Паримии открываются чтением первых строк книги Бытия о сотворении мира (Быт. 1, 1-13) – «В начале сотворил Бог небо и землю…». Последующие пророчества расположены в хронологическом порядке и производят впечатление чтения целой Библии в сокращении. Из пророчеств выбраны самые поразительные и прямые, говорящие о рождении Мессии и указывающие на частные обстоятельства Рождества.
Ветхозаветные чтения включают:
1) библейский рассказ о сотворении мира (Быт. 1:1-13);
2) пророчество Валаама о звезде от Иакова (Чис. 24:2-з; 5-9; 17-18);
3) пророчество Михея о рождении князя Израильского в Вифлееме (Мих. 4:6-7; 5,2-4);
4) пророчество Исаии об отрасли от корня Иессеева (Ис. 11:1-ю);
5) пророчество Варуха о Мессии (Вар. з, 36-38; 4,1-4);
6) толкование видения Навуходоносора о колоссе на глиняных ногах (Дан. 2:31-36; 44-45);
7) пророчество Исаии о рождении Младенца, чье имя - Бог Крепкий (Ис. 9:6-7);
8) пророчество Исаии о рождении Сына от Девы (Ис. 7:10-16; 8,1-4; 8-10).

Из книги пророка Исайи (7, 10-16; 8: 1-4, 8-10)
Продолжил Господь беседу с Ахазом, говоря: “Испроси себе знамения у Господа Бога твоего в глубине или в высоте”. И сказал Ахаз: “Не буду просить и не буду искушать Господа!” И сказал Исаия: “Послушайте же, дом Давидов! Разве мало для вас доставлять затруднение людям? И как вы Господу причиняете затруднение? Потому Господь Сам даст вам знамение: вот, Дева зачнет во чреве и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил. Масло и мед Он будет вкушать; прежде чем сможет Он познать или предпочесть худое, изберет доброе: ибо прежде, чем познает этот Младенец доброе или злое, Он не подчинится пороку, чтобы избрать доброе”.
И сказал Господь ко мне: “Возьми себе свиток новый, большой, и напиши на нём человеческим пером, что скоро совершится захват добычи – ибо он настал. И свидетелями Мне сделай верных людей: Урию священника и Захарию, сына Варахиина”. И приступил я к Пророчице, и понесла Она во чреве и родила Сына. И сказал мне Господь: “Нареки Ему имя: “Скоро отними, быстро разграбь”, ибо прежде чем научится Младенец звать отца или мать, захватит Он силу Дамаска и добычи Самарии пред лицом царя Ассирийского”.
С нами Бог – познайте, народы, и покоряйтесь, услышьте до предела земли. Могучие, покоряйтесь: ведь если вновь усилитесь, вновь и побеждены будете. И какой бы совет вы ни замыслили, разрушит Господь, и какое бы слово ни сказали, не останется в силе у вас, ибо с нами Бог!

Из книги пророка Исайи (9:6–7)
Младенец родился нам, Сын – и дан нам, Чье владычество было на плече Его, и называется имя Его: Великого Совета Ангел, чудный Советник, Бог крепкий, Властитель, Начальник мира, Отец будущего века, ибо привлеку Я мир на начальников: мир и здравие Ему! (И) велико владычество Его, и миру Его нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы исправить его и поддержать его в суде и правде отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это!

Это чтение дважды прерывается пением, начинаемым самим чтецом, в знак восторга, в какой приходит чтец от содержания паремий.
Великая вечерня соединяется с самой длинной, торжественной и трогательной из литургий — литургией Василия Великого. Этим верующие переносятся к тем столь дорогим по воспоминаниям временам первохристианства, когда каждая литургия совершалась вечером и даже ночью, соединяясь с агапой, вечерей любви. Воспоминанием об этой рождественской агапе служит особая вечерняя трепеза, положенная на сочельник.

Рождество Христово. Икона. Андрей Рублев. Благовещенский собор Московского Кремля

Славление Рождества Христова

В Навечерие Рождества Христова, по окончании Божественной литургии, на середину храма выносится горящая свеча во образ рождественской звезды и ставится за аналоем с иконой Рождества Христова. Священнослужители встают перед ней и вместе с народом поют тропарь и кондак Рождества:

Тропарь Рождества Христова

Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты востока, Господи, слава Тебе!

Русский перевод: Рождение Твое, Христос Бог наш, возсияло для мира светом знания. Ибо во время его служащие звездам были научены звездою (же) поклоняться Тебе, Солнцу Правды, и знать Тебя, Восток свыше. Господи, слава Тебе!

Кондак Рождества Христова

Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит, Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют, нас бо ради родися Отроча младо, Превечный Бог.

Русский перевод:Сегодня Дева рождает Сверхсущностного и земля приносит вертеп Неприступному, Ангелы с пастухами воспевают славословие, а волхвы путешествуют со звездой, ибо ради нас родился Младенец - Превечный Бог.
Эти песнопения затем звучат на великом повечерии, на утрене и на литургии Рождества, а также в последующие дни вплоть до отдания. По обычаю принято не вкушать пищи до появления первой звезды — выноса свечи на богослужении.

Но праздник еще не наступил! Его ожидание и предвкушение достигли высшего предела. Впереди – целая ночь, Всенощное бдение праздника, которое начнется отнюдь не праздничными, а покаянными интонациями – псалмами Великого повечерия (4, 6, 12, 24, 30, 90). Пост еще не упразднен, а, наоборот, также достиг наивысшей строгости и напряжения. И только с выходом священнослужителей на литию по окончании повечерия начнется само долгожданное торжество:
«Небо и земля днесь пророчески да возвеселятся, ангели и пророцы духовно да торжествуют, яко Бог во плоти явися сущим во тьме и сени сидящим, Рождейся от Девы: вертеп и ясли прияша Того: пастырие чудо проповедуют: волсви от восток в Вифлеем дары приносят. Мы же хвалу недостойными устнами, ангельски Тому принесем: слава в вышних Богу, и на земли мир: прииде бо чаяние языков, пришед спасе нас от работы вражия» (стихира на литии, глас 1-й).

0 0

Богослужебные Часы (службы 1-го, 3-го, 6-го, 9-го часов) – это специальный чин молитвословий, который читается в храме в определенное время и установлен Церковью для воспоминания некоторых священных событий. Существуют 1-й, 3-й, 6-й и 9-й часы. На 1-м часе вспоминается изгнание из рая Адама и Евы и предстояние Христа на суде Каиафы, на 3-м сошествие Святого Духа на апостолов, на 6-м распятие Спасителя, а на 9-м – Его крестная смерть.

Обычно это довольно краткий чин, чтение и слушание которого не занимает более 15-20 минут.

Мне кажется, что возникновение молитвословий Часов в Ветхозаветной и Новозаветной Церкви связано в первую очередь с Божественным установлением навыка у человека к непрерывной молитве. Ведь, в сущности, Ангелы и святые в раю пребывают в непрерывном славословии Господу. Образно говоря, в Царствии Небесном, в Его возвышенном и духовном храме, постоянно идет богослужение. И чтобы человек получил навык к этой райской непрерывной молитве, он приобретает его еще здесь – в земной жизни. Отсюда и богослужения часов в определенное время.

Это можно сравнить с монашеской трапезой. Чтобы инок не погружался с головой в поглощение пищи, трапеза где-то посредине прерывается звуком колокольчика. Все встают. Крестятся. Произносится краткая молитва. Затем снова садятся и вкушают пищу. Этим человек будто бы выбивается из земной колеи, из умственной и сердечной концентрации на своем животе, и снова учится вперять свое внимание в горнее – в небесное.

Часы, мне думается, имеют ту же функцию – отвлечь внимание человека от материальных забот дня. И обратить свой взор к Господу Богу.

О том, что Ветхозаветная Церковь знала богослужения часов, свидетельствуют нам первые главы Книги святого апостола и евангелиста Луки Деяния святых апостолов: «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый » (Деян. 3:1); «На другой день, когда они шли и приближались к городу, Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться » (Деян. 10:9).

О том, что апостолы знали и употребляли определенные часы дня для молитвы, свидетельствует нам книга, написанная в начале II века по Рождестве Христовом, «Учение 12 апостолов». Она предписывает читать молитву Господню «Отче наш» три раза в день.

Названия же 1-го, 3-го, 6-го, 9-го часа эти краткие богослужения получили из-за несколько иного, чем наше, исчисления времени суток в древнем Израиле.

В древнем Израиле ночь разделялась на четыре «стражи» (менялись часовые, охраняющие населенный пункт), а день , в соответствии с солнечным кругом, – на четыре «часа» (изменения движения солнца относительно земли), которые получили название «1-го», «3-го», «6-го» и «9-го». 1-й час соответствует нашему седьмому часу утра. 3-й час – девятому часу утра. 6-й – двенадцати часам – полудню. 9-й час – трем часам дня .

Обычно часы совершаются в следующем порядке. 1-й час – по завершении Всенощного Бдения, после Утрени; 3-й и 6-й часы – непосредственно перед Литургией; 9-й час по Уставу должен вычитываться в начале Всенощного Бдения, перед Вечерней , но во многих приходских храмах он не совершается.

9-й Час

Итак, начнем с первого богослужебного часа, который применяется в храме. Так как церковный богослужебный день начинается с вечера (вечерни) , то первым (не в арифметическом или хронологическом смысле) часом является 9-й. Он также первый и в духовном смысле .

Мы точно знаем из Святого Евангелия, что Спаситель умер на кресте в девятом часу (третьем пополудни в нашем счислении). Поэтому молитвенная память 9-го часа посвящена крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа, а также Его сошествию в ад . Поэтому молитвословия этого часа скорбные, но в то же время в них есть уже и нарождающаяся пасхальная радость, ведь очень скоро произойдет Светлое Воскресение Христово. Поэтому 9-й час и предваряет все остальные суточные службы: вечерню, утреню, 1-й, 3-й, 6-й часы, Литургию . Ведь церковная завеса раздирается надвое, и человечество получает возможность войти в рай. Настает эра Нового Завета – эра спасения. Человечество делает новый шаг к Богу, Который максимально приблизил его к Себе.

1-й Час

1-й час был с Божьей помощью установлен позднее трех остальных. Как пишет профессор Киевской духовной академии Михаил Скабалланович в своей книге «Толковый Типикон»: «Установлен 1-й час в IV в. в палестинских монастырях с аскетическими целями …» Т.е. Церковь апостольских времен не знала его. Он уже был установлен с развитием монашества в IV веке в связи с аскезой и подвижнической дисциплиной типа: «меньше спать, а больше молиться ». Дело в том, что для усугубления молитвенного бдения древние монахи разбивали ночь также на несколько страж, во время которых вставали на молитву. Последняя молитвенная стража ночи – это 1-й час .

Кроме того, он также несет в себе и духовный евангельский смысл. Церковь вспоминает в его молитвословиях взятие Христа под стражу в Гефсиманском саду, синедрион, страдания и избиение Спасителя фарисейскими слугами, суд у Пилата и несправедливый смертный приговор, вынесенный Праведнику .

3-й Час

Главное же воспоминание 3-го часа – сошествие Святого Духа на Пресвятую Богородицу и апостолов, которое произошло именно в третьем часу (см. Деян. 2:15). А также крестный путь Христа на Голгофу, который также происходил около третьего часа и позже .

6-й Час

Воспоминание 6-го часа – Распятие Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Казнь произошла, по Святому Евангелию, именно в двенадцатом часу дня .

Таким образом, мы видим, что богослужения Часов посвящены преимущественно Страстям Христовым и призваны молитвенно пробуждать в человеке духовное зрение Креста, Смерти, Воскресения Христового, а также дня рождения Церкви, одного из главных событий в нашей истории – Святой Пятидесятницы . Многие святые отцы говорили, что памятование и проживание сердечное, внутреннее человеком Страстной Седмицы очень спасительно и благотворно. Оно соединяет человеческую душу со Христом и возрождает ее к жизни. Об этом нам напоминает и святой первоверховный апостол Павел: «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним …» (Рим. 6:8).

Потому что памяти богослужебных Часов соединены со Страстями Христовыми, в этих молитвословиях не бывает пения, только чтение, которое менее торжественно и более скорбно.

Структура Часов

Итак, структура Часов… Она типична для всех четырех, и, исходя из этого, каждый час занимает около 12 минут.

Молитвенную основу Часов составляют псалмы (на каждом – по три), а также песнопения текущего дня – тропари и кондаки .

В молитвословиях Часов после «шапочки» или сразу за «Придите поклонимся» идут 3 избранных псалма (для каждого часа они разные), за ними тропари (специальные молитвы), посвященные памяти дня, празднуемого события или святого (святых). Затем следуют специальные молитвы «Богородичны», посвященные Пресвятой Богородице. «Богородичны» также для каждого часа свои. Затем «Трисвятое по Отче наш» (см. любой Православный молитвослов: начало утренних молитв ). Далее специальное молитвословие «кондак», посвященное памяти дня. Потом 40 раз «Господи, помилуй», молитва «Иже на всякое время», иерейский отпуст (для 3-го и 6-го часов – это «Молитвами святых отец наших…», а для 9-го и 1-го – это «Боже, ущедри ны…») и молитва часа (для каждого своя).

Часы всегда начинаются с молитвы «Приидите, поклонимся» , которое является своеобразным исповеданием нашей веры во Святую Троицу, продолжаются они псалмами, а после них новозаветными молитвами , что показывает глубокую органическую взаимосвязь Ветхозаветной и Новозаветной Церквей. В часы также монтируются тропари и кондаки дня – т. е. специальные краткие молитвы, посвященные празднуемому в этот день событию или поминаемому святому. Центральной частью часов , по завещанию святых апостолов, является чтение молитвы «Отче наш» . Углубленное покаянное моление «Господи, помилуй» , повторяющееся 40 раз, и молитва «Иже на всякое время» , говорящая нам о том, что мы во всякое время и во всякий час должны поклоняться Богу и славить Его. Затем отпуст и молитва часа . Все псалмы и молитвы богослужебного часа подобраны святыми отцами с Божьей помощью таким образом, чтобы напоминать нам о вышеуказанных памятях часа. Пример тому 50-й псалом на третьем часе, стихи которого «Сердце чисто созижди во мне Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене » будто бы прямо нам говорят о сошествии Святого Духа на апостолов. А в Великий пост на этом часе в тропаре прямо сказано о воспоминаемом событии: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови в нас, молящих Ти ся ».

Кстати говоря, Часы в продолжение богослужебного года терпят изменения. В Великий пост к ним добавляются чтения кафизм, молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего …», определенные тропари. На Святую Пасху и в Светлую седмицу структура часов на 90% меняется. Тогда в них входят песнопения, славящие Светлое Христово Воскресение: тропарь и кондак Пасхи, песнопение «Воскресение Христово видевше» и т. д. Из-за особой торжественности праздника пасхальные Часы часто не читаются, а поются.

Кроме того, в навечерие таких больших праздников, как Рождество Христово и Святое Богоявление (Крещение Господне), читаются великие Часы . Они имеют обычную структуру богослужений часов, с той лишь разницей, что на них читаются ветхозаветные чтения паремии, Апостол, Святое Евангелие. На Руси их часто называют царскими Часами . Это историческое название, так как часто на них присутствовали монархи.

В древности Часы служились, как и положено – в 7 и 9 часов утра, в 12.00 и 15.00. Но, к сожалению, для современного человека с его спешкой и занятостью такой график не подходит. Потому сейчас 9-м часом начинается вечерня, утреня же заканчивается 1-м часом. А 3-й и 6-й час присоединяются к началу Божественной литургии с той необходимостью, чтобы священник успел во время чтения данных Часов совершить проскомидию.

Так как с 9-го и 3-го часа начинается богослужение суточное, то данные молитвословия имеют «шапочку»: священнический возглас «Благословен Бог наш …», затем обычное начало «Царю Небесный », Трисвятое, «Отче наш », «Приидите, поклонимся …» А 1-й и 6-й час начинаются только с «Приидите, поклонимся …»

Хочется сказать, что в Церкви нет ничего маловажного и малозначительного. Это касается и богослужебных Часов. К сожалению, часто приходится наблюдать, как люди стараются прийти к началу Литургии, но опаздывают на часы. Создается впечатление, что чтец, одиноко стоящий на клиросе и читающий Часы, делает это только для себя, ну и для батюшки, в крайнем случае. Многие же другие заняты свечками, записочками, разговорами – одним словом, обычной храмовой суетой. И только когда звучит возглас «Благословенно Царство …», все утихают.

Но ведь 3-й час – это сошествие Святого Духа на Пресвятую Богородицу и апостолов, это крестный путь на Голгофу Спасителя, а 6-й час – Распятие Христово . Он повествует нам о том, что в Его пречистые руки вбивали гвозди за наши грехи. И Бог добровольно предавал себя на страдание во имя спасения всех нас! Можем ли мы игнорировать это? Можем ли мы пренебрегать Часами?

Да, бывают крайние случаи, когда по объективным причинам человек опоздал к началу Литургии, может быть, единоразово или несколько раз проспал. С кем не бывает? Но есть устоявшаяся традиция отношения к Часам как к чему-то малозначительному. Типа можно «подрезать», опоздать. И это уже страшно. Ведь речь идет о воспоминании Страстей Господних.

Потому, дорогие братья и сестры, будем помнить, что прийти за полчаса до начала Литургии – это не прибыть под возглас «Благословенно Царство », опоздав на Часы. Нет. Это значит прийти до начала чтения Часов. Чтобы и записочки успеть подать, и свечечки поставить, и образы святые поцеловать. А потом, отдышавшись и успокоившись, начинать слушать часы и сердечно углубляться в воспоминание Страстей Христовых и Сошествия Святого Духа на апостолов.

Ведь кто распинается вместе с Господом нашим Иисусом Христом, тот с ним и воскреснет.

Иерей Андрей Чиженко
Православная Жизнь

Просмотрено (9878) раз

Часы – это краткое богослужение, установленное Церковью для воспоминания некоторых священных событий. Существуют первый, третий, шестой и девятый часы. На первом часе вспоминается изгнание из рая Адама и Евы и предстояние Христа на суде Каиафы, на третьем сошествие Святого Духа на апостолов, на шестом распятие Спасителя, а на девятом – Его крестная смерть.

Однако трижды в год установлены особенные чинопоследования часов, которые в богослужебных книгах называются великими, а в народе – царскими. Народное название произошло от древней традиции Византии: на этих часах в соборе был обязан присутствовать сам Император, для того оставлявший все государственные дела. Россия восприняла традиции церковных служб от Византии, и наши благоверные государи неукоснительно следовали этому правилу.

Царские часы совершаются накануне праздников и Крещения, в так называемые сочельники (6 и 18 января), и посвящаются этим священным событиям, а также в Великую Пятницу – ради Страстей Господних. Помимо псалмов, на каждом часе (а совершаются они подряд, с первого по девятый) читается паремия – отрывок из Ветхого Завета, содержащий пророчество о воспоминаемом дне, текст из Апостола и Евангелия. Кроме того, поются особые тропари.

Если какой-либо из сочельников попадает на субботу или воскресенье, то царские часы переносятся на предшествующую пятницу, и в этот день не бывает литургии. Нет сейчас в России благоверных государей, но царские часы не престают быть таковыми. Ведь в храмах Своей благодатью присутствует Царь Небесный. Не забудем же о великих часах, ибо именно с них начинается празднование Рождества и Крещения, и ими предваряется Пасха.

о. Константин Слепинин

Царские часы

Часы - это краткое богослужение, установленное Церковью для воспоминания некоторых священных событий. Существуют первый, третий, шестой и девятый часы. На первом часе вспоминается изгнание из рая Адама и Евы и предстояние Христа на суде Каиафы, на третьем сошествие Святого Духа на апостолов, на шестом распятие Спасителя, а на девятом - Его крестная смерть.

Обычно часы совершаются в следующем порядке. Первый - по завершении всенощного бдения, после утрени; третий и шестой - непосредственно перед литургией; девятый по Уставу должен вычитываться в начале всенощного бдения, перед вечерней, но во многих приходских храмах он не совершается. Молитвенную основу часов составляют псалмы (на каждом - по три), а также песнопения текущего дня - тропари и кондаки.

Однако трижды в год установлены особенные чинопоследования часов, которые в богослужебных книгах называются великими, а в народе - царскими. Народное название произошло от древней традиции Византии: на этих часах в кафедральном соборе был обязан присутствовать сам Император, для того оставлявший все государственные дела. Россия восприняла традиции церковных служб от Византии, и наши благоверные государи неукоснительно следовали этому правилу.

Царские часы совершаются накануне праздников Рождества и Крещения, в так называемые сочельники (6 и 18 января), и посвящаются этим священным событиям, а также в Великую Пятницу - ради Страстей Господних. Помимо псалмов, на каждом часе (а совершаются они подряд, с первого по девятый) читается паремия - отрывок из Ветхого Завета, содержащий пророчество о воспоминаемом дне, текст из Апостола и Евангелия. Кроме того, поются особые тропари.

Пассия

Самая поздняя по времени возникновения православная служба - пассия (греч. "страдание") - была составлена в середине XVII века митрополитом Киевским Петром (Могилой), создателем многих литургических форм. Первоначально пассии были распространены в южных областях России, но к XX веку их стали совершать повсеместно.

Последование пассии бывает 4 раза в год (по числу евангелистов): во второе, третье, четвертое и пятое воскресенья Великого Поста, по вечерам. Как ясно из названия, на этих службах воспоминаются спасительные страдания Господа Иисуса Христа. За каждой пассией прочитываются евангельские повествования об этом: на первой -26 и 27 главы от Матфея, на второй - 14и 15 от Марка, на третьей -22 и 23 от Луки, на четвертой 18 и 19 от Иоанна. По традиции во время чтения Евангелия молящиеся стоят с зажженными свечами в руках.

Кроме того, на пассии мы слышим некоторые трогательные песнопения из богослужения Великой Пятницы - дня телесной смерти Господа. Так, исполняется стихира "Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного", которую поют во время целования Плащаницы Христовой; перед чтением Евангелия звучит прокимен "Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий..." Эти и другие молитвы возносят нас на Голгофу, вновь и вновь напоминая о конечной цели Поста - сораспятии со Христом.

На пассии непременно произносится проповедь с поучением об Искуплении. Ранний чин этой службы не предусматривал каких-либо частей, но народное благочестие добавило к Евангелию и проповеди еще и акафист - Кресту Христову или Страстям Господним, которые обычно поются не только певчими, но и всеми богомольцами. Не удивительно, что пассию так любят русские православные христиане. Правда, в некоторых кругах бытует мнение, что пассия - порождение католицизма. В ней усматривают подобие католических месс Баха для Страстной недели (известные "Страсти по Матфею", "Страсти по Иоанну"). Это мнение неосновательно. Напротив, митрополит Петр составлял последование в противовес пышным католическим богослужениям, из-за которых многие приверженцы внешнего благолепия принимали унию. Дух пассии совершенно православный: случайное сходство с католическими службами по форме растворено глубочайшим духовно-нравственным содержанием.

Молитва св. Ефрема Сирина

Господи и Владыко живота моего!

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми!

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему!

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков! Аминь .

Великим Постом верующие постоянно читают эту молитву. В период с понедельника по пятницу она произносится за каждым храмовым богослужением.

Молитву св. Ефрема Сирина произносят дважды. Во время первого чтения после слов "не даждь ми", "рабу Твоему" и "аминь" следует полагать по одному земному поклону. Затем двенадцать раз кланяться в пояс, произнося молитву "Боже, очисти мя, грешнаго!" Затем снова повторить молитву полностью, а в конце положить один земной поклон.

Эта молитва является для нас своего рода "памятной записной книжкой", помощью личному великопостному усилию, имеющему целью освободить нас от определенных духовных болезней, которые мешают нам обратиться к Богу, разрушают нашу внутреннюю сущность и отделяют от ближнего.

Для чего делать поклоны? Церковь никогда не отделяла души от тела. В своем падении человек отвернулся от Бога, и теперь должен возродиться заново. Тело свято, настолько свято, что Бог "стал плотию". Спасение и покаяние - не презрение тела, не пренебрежение телом, как утверждают некоторые, а наоборот, восстановление тела в истинной функции - как храма Духа. Христианский аскетизм - борьба не против тела, а за него. Поэтому кается весь человек - душа и тело. Поклоны - знаки покаяния и смирения, послушания и поклонения Богу.