Чим відрізняються юдеї від християн. Різниця між християнством та іудаїзмом - релігійні напрямки

Дуже часто християни помилково ставляться до євреїв, які належать до іудаїзму, як до братів за вірою, не знаючи, що ці релігії, хоч і є спорідненими, мають суттєві відмінності. Адже Старий Завіт спільний, Ісус прийшов саме до Ізраїлю, євреї названі повсюдно Божим народом. У чому ж відмінності та як слід ставитися до юдаїзму православного християнина?

Іудаїзм – що це за релігія

Юдаїзм є найдавнішою монотеїстичною релігією, послідовники якої були народжені євреями або звернулися до цієї віри протягом життя. Незважаючи на стародавній вік(Понад 3000 років) послідовників цієї течії не так багато - всього близько 14 мільйонів людей. При цьому саме з іудаїзму вийшли такі течії як християнство та іслам, які сьогодні мають саме велика кількістьпослідовників. Що ж сповідують юдеї?

Юдаїзм – це віра (релігія) єврейського народу

Головна ідеярелігії – це віра в Єдиного Бога Яхве (одне з імен Бога) та дотримання Його заповідей, які викладені у Торі. Крім Тори, у юдеїв є також Танах - ще один священний текст, віра в святість якого стала однією з фундаментальних відмінностей від християнства.

На підставі цих двох документів євреї дотримуються таких поглядів:

1. Монотеїзм – вірять у Єдиного Бога Отця, який створив землю та людину за Своєю Образом та подобою.
2. Бог є Досконалим і Всемогутнім, а також представлений як джерело Милості та Любові до всіх. Він не тільки є Богом для людини, але й люблячим Батьком, який милує та допомагає врятуватися від гріха.
3. Між людиною і Богом можуть бути діалоги, тобто. молитви. Для цього не потрібно робити жертви чи якісь інші маніпуляції. Бог хоче наблизитися до людини безпосередньо і робить це за своїм бажанням. Людині лише варто прагнути діалогу і святості Бога.
4. Цінність людини, яка створена за Божим Образом, величезна. Він має своє призначення від Господа, яке полягає в нескінченному і всебічному духовному вдосконаленні.
5. В історії людства є великі люди і пророки, про життя яких пише Старий Завіт. Серед них Адам, Ной, Авраам, Яків, Мойсей, Давид, Ілля, Ісая та інші мудреці, які є фундаментальними особистостями в іудаїзмі та прикладом для наслідування.
6. Головні моральні настанови релігії - це любов до Всевишнього і до ближнього;
7. Основа релігії – це десять Заповідей, дотримання яких має бути неухильним для єврея.
8. Вчення відкритості релігії, тобто. можливість звернутися до неї кожному охочому.
9. Вчення про прихід Месії – пророка та царя, який врятує людство.

Це далеко не всі тези іудаїзму, але вони є фундаментальними і дозволяють скласти думку про цю релігію. Насправді, вона найближча до християнства за своїми переконаннями, але все ж таки має суттєві відмінності.

На відміну від православ'я

Незважаючи на однакову віру у Всемогутнього і Люблячого Господа, християнство суттєво відрізняється від юдаїзму у низці богословських питань. І саме ці відмінності стали непримиренними для їхніх послідовників.

Юдеї моляться у синагозі

До відмінностей відносяться:

1. Визнання Ісуса з Назарета Месією і Господом, як частина Святої Трійці - юдеї відкидають цю основу християнства і відмовляється вірити в божественність Христа. Також вони відкидають Христа як Месію, оскільки не розуміють важливості та цінності Його смерті на хресті. Вони бажали бачити Месію-Воїна, який врятував би їх від гноблення інших народів, а прийшла проста людина, яка врятувала людство від гріха – головного ворога. Нерозуміння і заперечення цього є головною та корінною відмінністю цих релігій.
2. Для християнина спасіння душі - лише у вірі в Ісуса Христа, а для юдея це не має значення. На їхню думку, врятуватися можна людям усіх конфесій, які навіть кардинально відрізняються, за умови дотримання основних заповідей (10 Заповідей + 7 заповідей синів Ноя).
3. Для християнина основними заповідями є не лише 10 законів Старого Завіту, але й дві заповіді, які дав Христос. Євреї ж визнають лише Старий Завіт та його закони.
4. Віра в обраність: для послідовників Христа зрозуміло, що спастися і стати частиною народу Божого може кожен, хто сповідує Христа. Для євреїв віра в їхню обраність є основною і незаперечною, незважаючи на їх вчинки та спосіб життя.
5. Місіонерство - юдеї не прагнуть просвітлювати інші народи і звертати їх у свою віру, а для християн - це одна із заповідей Христа «Ідіть і навчіть».
6. Терпимість: християни намагаються толерантно ставитися до представників інших віровчень і бути лагідними під час пригнічень, ідеї навпаки вкрай агресивні до інших релігій і завжди войовничо обстоюють свої переконання та права.

Ставлення православної церкви до юдаїзму

Протягом усієї церковної християнської історії (як і історії юдаїзму) відбувалися войовничі сутички, які стосувалися розбіжностей у догматичних питаннях.

Синагога – місце громадського богослужіння та осередок життя єврейської громади

На початку зародження християнства (перші століття н.е.) юдеї украй войовничо ставилися до його представників, починаючи з розп'яття самого Христа та переслідувань Його перших учнів. Пізніше, при поширенні християнства, його послідовники стали жорстоко ставитися до євреїв і всіляко їх обмежувати.

За історичними документами мало місце насильницьке хрещення євреїв у 867–886 роках. і пізніше. Також багатьом відомо про переслідування євреїв як народу вже в 19-20 вв.(століття), особливо в СРСР і під час Другої світової війни, коли постраждали мільйони євреїв.

Церква сьогодні відповідає на це так:

• насильницьке ставлення до юдеїв мало місце, але набагато пізніше, ніж страждали християни;
• це був виняток, а чи не повсюдно поширена практика;
• Церква негативно ставиться до такого прояву насильства і засуджує дії та саму ідею насильницького навернення.

Олександр Мень колись дуже чітко висловив своє ставлення до юдаїзму, і воно повністю збігається з думкою усієї Православної Церкви та її ставленням. За його словами, Старий Завіт став основою трьох головних моністичних релігій, які виникли в лоні культури Стародавнього Ізраїлю. І юдаїзм, і християнство, незважаючи на їхнє однозначне однакове визнання Старого Завіту, мають свої вчення і канони, які мають свої богословські відмінності.

Незважаючи на це, за самостійним визначенням Російської православної церкви вона є багатонаціональною і не бажає і стане виганяти зі свого лона єврейських елементів, оскільки має безліч їх.

Важливо! Християнство є братньою релігією та приймає всіх і кожного, хто поділяє її цінності. При цьому вона не заперечує різних культурі народностей, але прагнути поширення віри в Христа серед усіх народів і культур.

православна церкваприймає всі нації, у тому числі євреїв, але не готова визнавати переконання юдаїзму, оскільки знаходить їх невірними. Якщо єврей бажає відвідувати богослужіння, йому ніхто не перешкоджатиме або ставиться з зневагою. Але православний християнин неспроможна прийняти його переконання, оскільки сповідує Христа, якого євреї відкидають як Господа.

Звідси випливає, що приймати інші культури і віросповідання чемно і толерантно повинен будь-який православний християнин, але не зрікаючись свого національного походження і віри в Ісуса Христа.

Принципова відмінність християнства від іудаїзму

Матеріал з ЄЖОВИКИ - сайт - Академічної Вікі-енциклопедії з єврейських та ізраїльських тем

Стаття викладає історію взаємодії двох релігій, і навіть погляди їх авторитетних діячів друг на друга

Співвідношення іудаїзму та християнства

Походження християнства з юдаїзму

Однак у процесі того, як християнство відокремлювалося від іудаїзму, воно почало поводитися амбівалентно по відношенню до нього: підкреслювати своє успадкування стародавнього іудаїзму і одночасно дистанціюватися від нього, критикуючи та звинувачуючи іудаїзм у всіляких гріхах. Ця "родова травма" супроводжувала християнство у всі періоди його історії.

Наявність спільного Святого Письма

Християнство і юдаїзм мають загальний основний священний текст, тобто. загальне Святе Письмо: Старий Заповіт християнства, він же Танах іудаїзму.

Хоча тлумачення і розуміння цього Священного Писання багато в чому різняться в християнстві та в іудаїзмі (християнство додає до Танаха) Новий Заповіті далі тлумачить Танах у його переспективі, і також не визнає єврейської Усної Традиції, яка є основною для розуміння Танаха в іудаїзмі) - у будь-якому випадку наявність спільного Святого Письма забезпечує дуже високий ступінь близькості цих релігій. (Зазначимо, що у світовій практиці немає іншого випадку, коли якісь дві різні релігії мали б спільний священний текст).

Сама наявність спільного Святого Письма, тривалі контакти, дискусії та конфлікти щодо його розуміння, а також те, що цей священний текст у вигляді Біблії ліг в основу Західної цивілізації – дозволяє говорити про Західну цивілізацію як про цивілізацію юдео-християнської.

Християнство та іудаїзм мають також багато спільного у ритуалі, молитвах, філософських уявленнях тощо. Протягом багатьох століть, незважаючи на конфлікти, християнство та юдаїзм обмінювалися філософськими ідеями; у культурному плані, серед інтелектуально освіченого прошарку населення, постійно відбувався їх взаємовплив. Християнське богослужіння багато в чому спирається на єврейську традицію, християнські середньовічні філософи-раціоналісти (Фома Аквінський) багато сприйняли від Маймоніда, певний вплив на інтелектуальний християнський світ надала Каббала. Однак цей вплив, безсумнівно, значно менший, ніж вплив загального Святого Письма.

Погляди, спільні для християнства та іудаїзму

Танах як загальний священний текст, віра в божественність і святість цього тексту - сформували величезний ступінь паралельності християнства та іудаїзму. А саме, спільними є такі погляди:

• Монотеїзм, тобто. вчення про те, що Особистісний Бог створив усю світобудову, а також людину на Свій образ і подобу.
• Поняття про Бога як абсолютно Досконалого, не тільки абсолютного Розуму і Всемогутності, а й джерела Добрості, Любові і Справедливості, яке виступає по відношенню до людини не тільки як Творець, але і як Батько. Бог любить людину, дає їй Одкровення, прагне просунути людину і допомогти їй. Це дає впевненість у кінцевій перемозі Добра.
• Поняття про життя як про Діалог Бога та людини. Людина може і повинна звертатися безпосередньо до Бога. Бог відповідає людині. Бог хоче, щоб людина наблизилася до Нього.
• Вчення про абсолютну цінність людини, створеної Богом за Своєю подобою, вчення про ідеальне призначення людини, що полягає в нескінченному і всебічному духовному вдосконаленні.
• Герої Танаха - Адам, Ной, Авраам, Іцхак, Яаков, Йосип, Мойсей, Самуїл, Давид, Соломон, Ілля, Ісая та десятки інших пророків, праведників і мудреців - є спільними великими людьми духу та духовними зразками для іудаїзму та християнства, що створює загальний духовно-етичний простір.
• Принципи любові до ближнього та любові до Бога є головними морально-етичними настановами.
• Десять Заповідей вважаються центральними у Божественному Одкровенні, основою праведного життя.
• Кожна людина є сином Божим, кожному відкрито шлях до вдосконалення в напрямку з'єднання з Богом, всім людям даються засоби для досягнення цього призначення - вільна воля і божественна допомога.
• Світобудова є добром. Вчення про повне панування духовного початку над матерією, але при цьому духовної цінності також і світу матеріального: Бог - безумовний Владика матерії, як її Творець; і Він вручив Людині панування над матеріальним світом, щоб через матеріальне тіло та в матеріальному світі здійснити своє ідеальне призначення.
• Вчення про прихід "наприкінці часів" Машіаха (Месії, слово походить від івр. מָשִׁיחַ ‎, «помазанник», тобто цар), коли « І перекують мечі свої на орала та списи свої на серпи; не підніме народ меча на народ, і не будуть більше вчитися воювати... і наповниться вся земля пізнанням Господа»(Іс.).
• Вчення про безсмертя душі людини. Вчення про воскресіння з мертвих у кінці Днів.

Єврейські витоки та впливи у християнському ритуалі та літургії

Християнське богослужіння також несе на собі явні сліди єврейського походження та впливу як храмового, так і синагогального богослужіння.

У християнському ритуалі можна виділити такі елементи, запозичені з юдаїзму:

• Читання уривків зі Старого та Нового завітів під час богослужіння – християнський варіант читання Тижневого розділу Тори та книги пророків у синагозі;
• Важливе місце, яке займають Псалми у християнській літургії;
• Деякі ранні християнські молитви є запозиченням або переробкою єврейських оригіналів: «Апостольські постанови» (7:35-38); «Дідахе» («Вчення 12 апостолів») гол. 9-12; молитва «Отче наш» практично запозичена з іудаїзму (СР Каддіш);
• Очевидно єврейське походження багатьох молитовних формул, таких як Амінь (Амен), Алілуя (Галілуя) та Осанна (Хоша'на);
• Хрещення є переробка єврейського обряду занурення у Мікві);
• Найважливіше християнське таїнство - Євхаристія - засноване на переказі про останню трапезу Ісуса з учнями (Таємна вечеря, що ототожнюється з великодньою трапезою) і включає такі традиційні єврейські елементи святкування Песаха, як заломлюваний хліб та чаша вина
• Побудова церковної служби як подоби храмового богослужіння (одягу священиків, запалення пахощів, саме поняття "вівтар" та ін. елементи)

Відмінності християнства та іудаїзму

Основними відмінностями християнства та іудаїзму вважаються такі:

• Християнство визнає Ісуса з Назарета Месією, а також Богом (одним із Трійців). Юдаїзм категорично відкидає будь-яке "втілення" Бога. (При цьому концепція "боголюдини" - у сенсі об'єднання Божественного і людського, "обожнення людини" як шляху людини до Бога через подобу Йому, Imitatio Dei, - існує і займає найважливіше місце в іудаїзмі). Юдаїзм також відкидає визнання Ісуса Месією, оскільки Ісус не здійснив месіанських пророцтв.
• Християнство (принаймні в його класичній формі) вважає, що спасіння душі може прийти тільки через віру в Ісуса, і без прийняття християнства спасіння неможливе. Юдаїзм відкидав цю позицію і стверджує, що люди з усіх конфесій можуть врятуватися, якщо їхня віра монотеїстична і за дотримання ними основних етичних заповідей (7 заповідей синів Ноєвих).
• Християнство (у класичній формі) стверджує, що заповіді Танаха (Старого Завіту) є застарілими та скасованими після приходу Ісуса. Іудаїзм стверджує, що Божественний Завіт вічний і не може бути скасовано.
• Обраність: Християнство (у класичній формі) стверджує, що хоча євреї і були обрані Богом у давнину, - але потім втратили обраність, і вона перейшла до християн. Євреї стверджували, що Божественна обраність є незмінною, і оскільки (що визнають також і християни) Бог обрав єврейський народ у давнину – це обрання продовжує діяти також і сьогодні.
  • Три ці пункти християнства в останнє сторіччя зазнають змін у рамках навіть ортодоксальних напрямів християнства. Докладніше нижче "Теологія заміщення та теологія доповнення".
• Місіонерство. Юдаїзм не займався цілеспрямованою проповіддю до інших народів (= "язичників") з метою навернення їх у свою віру. Християнство, навпаки, від початку було сформоване як місіонерська релігія, яка прагне всіма шляхами поширити своє вчення серед усього людства.
• Юдаїзм і християнство значною мірою збігаються в уявленнях про те, в чому полягає остаточна парафія Месії (а саме – у реалізації пророцтв Ісаї про те, що "перекують мечі на орала"). Однак, оскільки Ісус не реалізував це пророцтво, а християнство вважає його Месією – воно сформувало уявлення про Друге Пришестя. Юдаїзм відкидає концепцію "Другого пришестя" і не визнає Ісуса Месією.
• Уявлення про первородний гріх. Християнство стверджує, що гріх Адама, який зірвав плід з Дерева Пізнання і вигнаний за це з раю, є "перворідним гріхом", який накладає провину на все людство (тобто всі люди народжуються винними). Внаслідок цього, будь-якій людині уготовано потрапити в пекло, - і лише через приєднання до Ісуса душа може бути врятована від пекла та потрапити до раю. Юдаїзм же вважає, що всі народжуються чистими, без вини; і хоча, звичайно, гріхопадіння Адама вплинуло на все людство, але це не є провиною, через яку душа потрапляє в пекло. Більше того, іудаїзм взагалі відкидає пекло як місце постійного перебування душ грішників, вважаючи, що всі душі після періоду очищення в "геєнні" потрапляють до раю.

Між християнством та іудаїзмом існує також безліч тонших відмінностей; однак при їх перерахуванні треба враховувати, що і в іудаїзмі, і в християнстві є багато різних шкіл, підходів та філософських систем, так що "внутрішній спектр відмінностей" усередині самої релігії з цих питань може бути вельми широким. Найчастіше у цьому аспекті згадуються такі відмінності:

• Переважна спрямованість християнства на «тойбічне» часто протиставлялася в позитивному чи негативному сенсі «посюбічності» іудаїзму;
• християнський аскетизм протиставлявся єврейському утвердженню земного життя та його цінностей;
• християнська (католицька та православна) доктрина посередництва між людьми і Богом – вірі євреїв у безпосереднє спілкування з Богом та Його безпосереднє прощення;
• християнство зазвичай більш терпимо ставиться до відступів від запропонованих релігією правил поведінки, ніж до відступу від догматів віровчення; в юдаїзмі ж співвідношення зворотне;
• християнська концепція "викупних страждань за чужі гріхи" розглядається в іудаїзмі як морально ущербна.

Нібито різницю між іудаїзмом і християнством

Оскільки християнству протягом століть вимагалося обґрунтувати, чим воно принципово духовно вище за іудаїзм, у ньому склалася система "демонізації іудаїзму", що включає як звинувачення євреїв у різних гріхах, так і система спеціального тенденційного опису іудаїзму як системи примітивної по відношенню до християнства (і для цього приписало юдаїзму ряд положень, які в юдаїзмі не містяться). Багато з цих хибних уявлень міцно увійшли до суспільної свідомості християнських народів.

Основними пунктами подібної "хибної різниці" є

• Уявлення у тому, що юдаїзм це, нібито, " релігія законництва " , яку хвилює лише виконання обрядів, а християнство - " релігія любові " .
• Аналогічно в теологічній галузі: зображення іудаїзму як "релігії Закону", а християнства як "релігії Благодати".
• Уявлення у тому, що юдаїзм, нібито, піклується лише благо євреїв, тоді як християнство благо всього людства, тобто. протиставлення християнського "універсалізму" єврейському "партикуляризму".
• Уявлення про те, що юдаїзм, нібито, вчить "ненавидіти ворогів", - у той час як християнство закликає любити їх.

Сучасне християнство поступово зживає ці хибні уявлення.

Ставлення іудаїзму до християнства

Ісус у єврейській літературі

Майже у всіх виданнях ці вислови вилучені цензурою або завуальовані так, що їх можна інтерпретувати як такі, що не стосуються Ісуса. З поширенням християнства весь єврейський народ починають зображати у церковній літературі як народ-боговбивцю; жорстокі переслідування середньовіччя призводять до того, що образ Ісуса у свідомості євреїв стає символом лих народу і в єврейському фольклорі набуває все більш негативних рис. Лише деякі висловлювання такого роду були, через побоювання репресій з боку християнської влади, зафіксовані письмово, наприклад, «hа-маасе бе-талуй» («Історія про повішене»), - рукопис, різних варіантахпоширена серед євреїв із 12 ст.

Християнство як дочірня релігія юдаїзму

У цілому нині іудаїзм належить до християнству як до свого «похідного» - тобто. як до «дочірньої релігії», покликаної нести базові елементи юдаїзму народам світу (див. нижче уривок з Маймоніда, який про це говорить).

Енциклопедія Британника: «З точки зору юдаїзму, християнство є або було єврейською "Єрессю" і, як таке, може бути судимо дещо інакше, ніж інші релігії.

Ставлення до Ісуса

В юдаїзмі особистість Ісуса з Назарету не має релігійного значення, і визнання його Месією (і, відповідно, використання титулу Христос=Помазанник=Месія стосовно нього) є неприйнятним. Однак іудаїзм враховує, що Божественному Провидінню було завгодно поширити за людством монотеїстичну віру, Танах та уявлення про заповіді саме через Ісуса.

У єврейських текстах тієї епохи немає згадки про особистість, яку можна було б достовірно ототожнити з Ісусом. (Деякі єврейські авторитети ототожнювали "Ешу" згадуваного в Талмуді, з Ісусом християнства, - проте таке ототожнення вельми проблематично, оскільки згадуваний в Талмуді "Ешу" жив на 150 років раніше, і реалії подій, що відбулися з ним, як їх описує Талмуді. до 2 ст до н.е., а не до 1 в н.е.). У середні віки існували народні памфлети, в яких Ісус зображувався в гротескній, а часом і вкрай образливій для християн формі (див. Толедот Єшу), однак вони були лише літературною народною реакцією на переслідування євреїв з боку християн, а не традиційними текстами.

Проблема "троїчності Бога"

В авторитетній рабиністичній літературі немає єдиної думки, чи вважати християнство з його тринітарною та христологічною догматикою, розробленою в IV столітті, Ідолопоклонством (Язичництвом) або ж прийнятною (для неєвреїв) формою монотеїзму, відомою в Тосефті як шитуф(Термін передбачає поклоніння істинному Богу разом з «додатковими»). Основним є підхід, згідно з яким для єврея віра в "Ісуса як Бога" є ідолопоклонством, але для неєвреїв це прийнятна форма моготеїзму.

У середні віки

У Середні віки євреї, які були розсіяною і пригнічуваною меншістю серед християнських і мусульманських народів, зазнавали постійного тиску (що періодично супроводжувалося погромами та вбивствами) з боку християнства та ісламу, які прагнули звернути євеїв у свою віру. Необхідність захисту, зокрема. психологічної, від цього тиску призвела до появи антимісіонерської літератури, яка різко негативно висловлюється як про християнство, так і про особистість Ісуса. При цьому, однак, визнавалася значимість християнства та ісламу як дочірніх релігій іудаїзму у духовному розвитку людства.

«І про Йешуа ha-Ноцрі, який уявляв, що він Машіах, і був страчений за вироком суду, пророкував Даніель: „І злочинні сини народу твого сміються здійснити пророцтво та зазнають поразки“ (Даніель, 11:14), - бо чи може він? бути більший провал, [ніж той, який зазнав цей чоловік]? Адже всі пророки говорили, що Машіах - рятівник Ізраїлю і рятівник його, що він зміцнить народ у дотриманні заповідей. Цей же був причиною того, що Ізраїлеві сини гинули від меча і залишок їх був розсіяний; вони були піддані приниженню. Тору підмінили інший, більша частина світу була введена в оману, служачи іншому богу, а не Всевишньому. Однак задуми Творця світу не в змозі осягнути людина, бо "не шляхи наші - Його шляхи, і не наші думки - Його думки", і все, що сталося з Йешуа ha-Ноцрі і з пророком ізмаїльтян, який прийшов після нього, було підготовкою шляху для царя Месії, підготовкою до того, щоб увесь світ став служити Всевишньому, як сказано: « Тоді Я вкладу в уста всіх народів ясні промови, і стягнуть люди закликати Господнє Ім'я і будуть служити Йому всі разом»(Соф.). Яким чином [ті двоє сприяли цьому]? Завдяки їм весь світ наповнився звісткою про Месію, Тор і заповіді. І досягли ці звістки далеких островів, і серед багатьох народів із необрізаним серцем почали міркувати про Месію, і про заповіді Тори. Одні з цих людей кажуть, що ці заповіді були істинними, але в наш час втратили силу, бо були дані лише на якийсь час. Інші - що заповіді слід розуміти алегорично, а не буквально, і вже прийшов Месія, і пояснив їхній таємний зміст. Але коли прийде істинний Месія, і досягне успіху, і досягне величі, одразу всі вони зрозуміють, що навчили їхні батьки хибному і що їхні пророки і предки ввели їх в оману. »

Сучасне ставлення

За часів відсутності свого національно-державного центру та розсіювання у християнських країнах, євреї весь час зазнавали тиску з вимогою прийняття християнства. Зважаючи на це, в юдаїзмі сформувалася система протидії цьому тиску, яка підкреслювала негативні сторонихристиянства, спотворення Новим Завітом та християнською церквою Божественного Одкровення Танаха і т.д.

У 20 столітті у цьому питанні почали відбуватися суттєві зміни, особливо в Ізраїлі. У той час як протягом століття в діаспорі головним соціально-культурним завданням було виживання, за незалежного життя в Ізраїлі все більш важливою метою стає просування, розвиток і вплив на світ. У зв'язку з цим, - хоча позиція "захисту від християнського місіонерства" залишається поки що домінуючою - все більшого поширення набуває погляд на християнство як на "дочірнє підприємство іудаїзму", покликане Провидінням поширювати серед народів світу відповідну для них форму "релігії Танаха", і має великі історичні досягнення справі цього поширення.

Ставлення християнства до юдаїзму

Ставлення до Танаху

Християнство розглядає себе як виконання пророцтв ТаНаХа (Старого Заповіту) (Втор. ; Єр. ; Іс. ; Дан. ) і як новий завіт Бога зі всімлюдством, а не тільки євреями (Мф.; Рим.; Євр.).

Апостольський собор (близько 50 років) в Єрусалимі визнав дотримання обрядових приписів Мойсеєвого закону необов'язковим для "християн з язичників" (Дії).

У християнському богослов'ї іудаїзм, заснований на Талмуді, традиційно розглядається як релігія, в багатьох принципових питаннях фундаментально відмінна від іудаїзму епохи, що передувала Ісусу, визнаючи в той же час наявність багатьох характерних рис талмудичного іудаїзму в релігійній практиці фарисеїв часів Ісуса.

У Новому Завіті

Незважаючи на значну близькість християнства юдаїзму, Новий Завіт містить низку фрагментів, які традиційно інтерпретувалися діячами Церкви як антиіудейські, якось:

Частина істориків ранньої Церкви розглядає наведені вище та низку інших місць Нового Завіту як антиіудейські (у тому чи іншому розумінні слова), тоді як інші заперечують наявність у книгах Нового Завіту (і, ширше, в ранньому християнстві взагалі) принципово негативного ставлення до юдаїзму. . Так, на думку одного з дослідників: «не можна вважати, що раннє християнство як таке, у найповнішому своєму вираженні, призвело до пізніших проявів антисемітизму, християнського чи будь-якого іншого». Все частіше вказується і те, що застосування поняття «антіїудаїзм»до новозавітних та інших ранньохристиянських текстів у принципі анахронічне, оскільки сучасне розуміння християнства та іудаїзму як двох релігій, що повністю оформилися, не застосовується до ситуації I-II століть. Дослідники намагаються визначити точних адресатів полеміки, відображеної в Новому Завіті, показавши тим самим, що інтерпретація тих чи інших фрагментів новозавітних книг як спрямованих проти юдеїв взагалі неспроможна з історичної точки зору.

«Упереджене ставлення і тенденція приписувати євреям відповідальність за муки та смерть Ісуса виражені різною мірою в книгах Нового Завіту, який, таким чином, завдяки своєму релігійному авторитету став першоджерелом пізнішого християнського наклепу на іудаїзм та богословського антисемітизму» .

Християни також стверджували, що нібито саме євреї провокували язичницьку владу Риму на гоніння проти християн.

Архімандрит Філарет (Дроздов) (згодом митрополит Московський) у своїй багаторазово перевиданій праці так викладає даний етап історії Церкви: «Ненависть Юдейського уряду до Ісуса, збуджена викриттям Фарисейського лицемірства, передбаченням про руйнування храму, Батько, найчастіше заздрість Священиків, звернулася за Ним на Його послідовників. В одній Палестині було три гоніння, з яких кожне коштувало життя одному з найвідоміших чоловіків Християнства. У гоніння Зілотіві Савлаумертвлений Стефан; в гоніння Ірода Агріппи, Яків Зеведеєв; в гоніння первосвященика Ананаабо Аннимолодшого, що було після смерті Феста, - Яківбрат Господній (Іос. Древ. XX. Eus. H.L. II, c. 23).

Професор бібліїстики Міхал Чайковський зазначає, що молода християнська Церква, яка веде своє походження від іудейського вчення і постійно потребує його для своєї легітимації, починає інкримінувати "старозавітним іудеям" ті самі "злочини", на підставі яких колись язичницька влада переслідувала. .

У остаточному поділі християн та євреїв дослідники виділяють дві рубіжні дати:

• близько 80 року: внесення Синедріоном в Ямнії (Явні) до тексту центральної єврейської молитви «Вісімнадцять благословень» прокляття донощикам та відступникам (« малшинім»). Тим самим, іудео-християни були відлучені від іудейської громади.

Тим не менш, багато християн тривалий час вірили, що єврейський народ визнає Ісуса Месією. Сильного удару цим надіям завдало визнання Месією керівника останнього національно-визвольного антиримського повстання Бар Кохби (близько 132 року).

У стародавній Церкві

Судячи з дійшли письмові пам'ятники, починаючи з II століття, антиіудаїзм у християнському середовищі зростав. Характерні Послання Варнави, Слово про ВеликденьМелітона Сардійського, а пізніше деякі місця з творінь Іоанна Златоуста, Амвросія Медіоланського та дек. ін.

Специфікою християнського антиіудаїзму стало звинувачення юдеїв у Богогубстві, що повторювалося з самого початку його існування. Називалися й інші їх «злочини» - завзяте і зловмисне відкидання ними Христа та його вчення, спосіб і стиль життя, профанація Святого Причастя, отруєння колодязів, ритуальні вбивства, створення прямої загрози духовному та фізичному життю християн. Стверджувалося, що юдеї, як народ проклятий і покараний Богом, мають бути приречені на « спосіб життя, що принижує їх» (Блаженний Августин) про те, щоб стати свідками істини християнства.

Найбільш ранні тексти, які увійшли до канонічного кодексу Церкви, містять низку приписів для християн, зміст яких - повна неучасть у релігійному житті юдеїв. Так, Правило 70-ті «Правил святих апостол» говорить: « Якщо хтось, єпископ, чи пресвітер, чи диякон, чи взагалі зі списку кліру, поститься з іудеями, чи святкує з ними, чи приймає від них дари свят їх, як то опрісноки, чи щось подібне: нехай буде вивержений. А ще мирянин: нехай буде відлучений.»

Після Міланського едикту (313 рік) Імператорів Костянтина та Ліцинія, які проголосили політику офіційної терпимості до християн, вплив Церкви в імперії неухильно зростав. Становлення Церкви як державного інститутутягло за собою соціальну дискримінацію іудеїв, переслідування і погроми, які здійснювали християни з благословення Церкви або інспірувалися церковною ієрархією.

Святий Єфрем (306-373) називав іудеїв негідниками і рабами натурами, божевільними, слугами диявола, злочинцями з ненаситною жагою крові, 99-кратно гіршими, ніж неіудеї.

«А як дехто вважає синагогу місцем шанованим; то необхідно сказати дещо і проти них. Чому ви поважаєте це місце, тоді як його слід зневажати, гидувати і тікати? У ньому, скажете, лежить закон та пророчі книги. Що ж із цього? Вже, де будуть ці книжки, то й місце буде святе? Зовсім ні. А я тому особливо і ненавиджу синагогу і гидую нею, що, маючи пророків, (юдеї) не вірують пророкам, читаючи Писання, не приймають свідчень його; а це властиво людям, надзвичайно злісним. Скажи мені: якби ти побачив, що якусь поважну, знамениту і славну людину завели в корчемницю, або в притон розбійників, і стали б її там ганьбити, бити і вкрай ображати, невже б ти став поважати цю корчемницю чи вертеп тому, що там ображаємо був цей славний і великий чоловік? Не думаю: навпаки тому самому ти відчув би особливу ненависть і огиду (до цих місць). Так міркуй і про синагогу. Іудеї ввели туди з собою пророків і Мойсея не для того, щоб вшанувати, а щоб ображати та безчестити їх».

Теологія заміщення

Починаючи з 4 і по 19 століття ставлення християнства до юдаїзму грунтувалося на " теології заміщення " ( " теології зневаги " ), сформульованої Августином.

Теологія заміщення встановлювала, що єврейський Завіт із Богом скасовано, і християнство прийшло замість юдаїзму. Обраність, яка спочатку ставилася до юдаїзму, була втрачена євреями у зв'язку з неприйняттям Ісуса і перейшла до християнства. Відповідно, спасіння можливе лише через християнство, а юдаїзм не є рятівною релігією.

Теологія заміщення проголошувала, що покаранням за неприйняття Ісуса є вигнання євреїв із Країни Ізраїлю, і євреї не зможуть повернутися до своєї Країни, доки не визнають християнство.

Теологія заміщення, говорячи про передачу обраності від євреїв до християн, при цьому позиціонувала євреїв як групу, яка істотно відрізняється від інших нехристиянських груп. Євреї повинні бути у приниженому стані у християнських країнах, але, однак, євреїв (на відміну від інших народів) заборонялося насильно хрестити. У євреїв як би зберігався потенціал величі, яка "на сьогоднішній день" була відібрана, - але очікувалося, що "в кінці часів" євреї приймуть християнство, і це і буде остаточним торжеством християнства в історичній перспективі.

Теологія заміщення легітимізувала утиски євреїв, проте не дозволяла їх вбивати. Через це єврейський народ зміг вижити в західноєвропейських християнських країнах протягом півтори тисячі років.

У Середні віки та Новий час

У Західному християнстві

1096 року було організовано Перший хрестовий похід, метою якого було звільнення Святої землі та «Труна Господня» від «невірних». Почався ж він із знищення хрестоносцями низки єврейських громад Європи. Чималу роль у передісторії цієї різанини відіграла антиєврейська пропаганда погромників-хрестоносців, заснована на тому, що християнська церква, На відміну від іудаїзму, забороняла давати в борг під відсотки.

Зважаючи на подібні ексцеси, близько 1120 р. Папа Каліст II видав буллу Sicut Judaeis(«І так до юдеїв»), що викладала офіційну позицію папства щодо євреїв; Була мала на меті захистити євреїв, що постраждали в ході Першого хрестового походу. Булла підтверджувалася рядом пізніших понтифіків. Початкові слова булли були спочатку використані Папою Григорієм I (590-604) у його листі єпископу Неаполя, який підкреслював право євреїв «користуватися їхньою законною свободою»

IV Латеранський собор (1215) зажадав від євреїв носити на одязі спеціальні розпізнавальні знаки або ходити в особливих головних уборах. Собор не був у своєму рішенні оригінальним - у країнах Ісламу влада наказувала і християнам і євреям виконувати такі самі встановлення.

Церква та світська влада в епоху середньовіччя, постійно і активно переслідуючи євреїв, діяли як союзники. Щоправда, деякі папи та єпископи захищали, найчастіше безрезультатно, євреїв. Релігійні переслідування євреїв мали і трагічні соціальні та економічні наслідки. Навіть звичайна («побутова») зневага, релігійно мотивована, призводила до їх дискримінації у суспільній та господарській сферах. Євреям заборонялося вступати в гільдії, займатися рядом професій, обіймати низку посад, сільське господарство для них було забороненою зоною. Вони обкладалися спеціальними високими податками та зборами. При цьому євреї невпинно звинувачувалися у ворожості до того чи іншого народу та підриву громадського порядку.

Різко антисемітську позицію висловлював і засновник протестантизму М.Лютер:

«…Що ж ​​нам, християнам, робити з цим знедоленим і проклятим народом, євреями? Оскільки вони живуть серед нас, ми не сміємо терпіти їхню поведінку тепер, коли ми усвідомлюємо їхню брехню, і лайку, і богохульство…
Перш за все, їх синагоги або школи слід спалити, а те, що не згорить, потрібно закопати і покрити брудом, щоб ніхто і ніколи не зміг побачити ні каменю, ні золи, що залишилася. І це слід робити на честь нашого Господа і християнства для того, щоб Бог міг побачити, що ми християни, і що ми не миримося і свідомо не терпимо подібну публічну брехню, ганьбу та богохульні слова на його Сина і на його християн...
По-друге, я раджу зрівняти із землею і зруйнувати їхні будинки. Бо в них вони переслідують ті самі цілі, що й у синагогах. Замість (будинків) їх можна розселити під дахом або в сараї, як циган.
По-третє, я раджу відбирати у них усі молитовники та Талмуди, в яких вони вчать ідолопоклонству, брехні, прокляттю та богохульству.
По-четверте, я раджу відтепер заборонити їх рабинам навчати під страхом смерті.
По-п'яте, я раджу, щоб євреї були позбавлені права на охоронне свідоцтво під час пересування… Нехай вони залишаються вдома…
По-шосте, я раджу заборонити їм лихварство, і забрати у них усі готівку, а також срібло та золото…»

Він же пояснював, що таке ставлення юдеїв до Ісуса відображає і ставлення до нього всього людства:

«<…>Поведінка юдеїв щодо Викупителя, що належить цьому народові, безсумнівно належить і всьому людству (так сказав Господь, явившись великому Пахомію); тим більше воно заслуговує на увагу, глибокий роздум і дослідження.»

Єп. Ігнатій Брянчанінов. Аскетична проповідь

Російський слов'янофіл Іван Аксаков у статті «Що таке „Євреї“ щодо християнської цивілізації?», написаній у 1864 році:

«Єврей, заперечуючи християнство і пред'являючи домагання іудаїзму, заперечує водночас логічно всі до 1864 року успіхи людської історії і повертає людство на той щабель, у той момент свідомості, в якому воно знаходилося до явлення Христа на землі. У цьому випадку Єврей – не просто невіруючий, як атеїст, – ні: він, навпаки, вірить з усією силою душі, визнає віру, як і християнин, суттєвим змістом людського духу, і заперечує християнство – не як віру взагалі, а в самій його. логічної основі та історичної законності. Віруючий Єврей продовжує у своїй свідомості розпинати Христа і боротися в думках, відчайдушно і затято, за віджите право духовної першості, - боротися з тим, що прийшов скасувати "закон" - виконанням його.»

Характерні міркування протоієрея Миколи Платоновича Малиновського в його підручнику (1912), «складеному стосовно програми за Законом Божим у старших класах середніх навчальних закладів» Російської імперії:

«Виняткове та надзвичайне явище серед усіх релігій стародавнього світу є релігією євреїв, незрівнянно височіючи над усіма релігійними вченнями давнини.<…>Лише один єврейський народ серед усього стародавнього світу вірував у єдиного та особистого Бога<…>Культ старозавітної релігії відрізняється чудовою для свого часу висотою та чистотою.<…>Високо і чисто та моральне вчення єврейської релігії порівняно з поглядами інших стародавніх релігій. Вона закликає людину до богоподібності, до святості: „святите будете, бо Я святий єсть, Господь Бог ваш“ (Лев 19.2).<…>Від істинної та відвертої старозавітної релігії потрібно відрізняти релігію пізнішого юдейства, відому під ім'ям „новоіудейства“ або талмудичну, яка є релігією правовірних юдеїв і нині. Старозавітне (біблейське) вчення в ній спотворене та спотворене різними видозмінами та нашаруваннями.<…>Особливо перейняті ворожнечею і ненавистю ставлення Талмуду до християн; християни чи „акуми“ суть тварини, гірші за собак (за Шулхан-Арухом); їхня релігія прирівнюється Талмудом до язичницьких релігій<…>Про обличчя Господа І. Христа та Його пречистої Матері в Талмуді знаходяться блюзнірські і вкрай образливі для християн судження. У віруваннях і переконаннях, що вселяються Талмудом правовірним юдеям,<…>полягає й причина того антисемітизму, який у всі часи та у всіх народів мав і нині має безліч представників.

Протоієрей Н. Малиновський. Нарис православно-християнського віровчення

Авторитетний ієрарх Російської Церкви синодального періоду митрополит Філарет (Дроздов) був переконаним прихильником місіонерської проповіді серед євреїв і підтримував практичні заходи та пропозиції, спрямовані до того, аж до православного богослужіння єврейською мовою.

Наприкінці XIX - початку XX століття в Росії видавалися праці колишнього ксьондза І. І. Лютостанського, який прийняв православ'я (1835-1915) («Про вживання євреями талмудистами-сектаторами християнської крові» (Москва, 1876, 2-ге вид. СПб., 188) ), «Про єврейську месію» (Москва, 1875) та ін), в яких автор доводив бузувірський характер деяких містичних практик іудеїв-сектантів. Перша з перерахованих робіт представляє, на думку Д. А. Хвольсона, значною мірою запозичення з секретної записки Скрипіцина, представленої в 1844 імператору Миколі I, - «Розшук про вбивство євреями християнських немовлят і вживання крові їх», виданої згодом Кров у віруваннях та забобонах людства» (СПб, 1913) під ім'ям В. І. Даля.

С. Ефрон (1905) писав: «У християнських народів встановилося переконання, що Ізраїль залишився вірним Старому Завіту і не визнав Новий через прихильність до релігійних форм, що в засліпленні своєму він не розглянув Божественності Христа, не збагнув Його.<…>Даремно з'ясувалося, що Ізраїль не зрозумів Христа. Ні, Ізраїль зрозумів і Христа, і Його вчення в перший момент появи Його. Ізраїль знав про Його пришестя і чекав на нього.<…>Але він, гордий і своєкорисливий, вважав Бога Отця своїм особистимБогом відмовився визнати Сина за те, що прийшов Він взяти на Себе гріх світу. Ізраїль чекав особистогоМесію для себе лише одного<…>» .

В 20 столітті

Теологія доповнення

Починаючи з кінця 19 ст. у протестантизмі, а після шоку, пов'язаного з Голокостом (у якій християнський народ, німці та їхні союзники, спробували повністю фізично знищити євреїв, - через що, на думку духовно чуйних християн, християнство втратило моральні основи "свідчити євреям про Христа" і вважати себе морально більш просунутим, ніж іудаїзм) і створення Держави Ізраїль (що спростувало положення Августина і Золотоуста про те, що євреї не зможуть повернутися до своєї Країни поки не визнають християнство) також і в католицизмі, - "теологія заміщення" поступово була відкинута, і на її місце прийшла "теологія доповнення".

Теології доповнення свідчить, що християнство прийшло не "замість іудаїзму", а "на додаток до іудаїзму". Заповіді Танаха аж ніяк не скасовані, а продовжують бути дієвими (для єврейського народу – в обсязі всіх 613 заповідей), і єврейська обраність збереглася. Юдаїзм є рятівною релігією, тобто. євреї, на відміну від інших нехристиянських груп, можуть досягти спасіння через свій Завіт з Богом без того, щоб звертатися до християнства.

Православ'я, яке не пережило духовного шоку від Голокосту і не усвідомило в релігійному плані створення Ізраїлю, продовжує здебільшого дотримуватися колишньої теології заміщення.

Думка протестантських теологів

Один із найбільш значних протестантських теологів XX століття Карл Барт писав:

«Бо незаперечно, що єврейський народ як такий є святий народ Бога; народ, що знав милість Його та Його гнів, серед цього народу Він благословляв і судив, просвітлював і посилював, приймав та відкидав; справу Його цей народ так чи інакше зробив своєю справою, і не припиняв вважати своєю справою, і ніколи не припинить. Всі вони за своєю природою освячені Ним, освячені як наступники та родичі Святого в Ізраїлі; освячені так, як не можуть бути освячені за природою своєї неєвреї, навіть християни-неєвреї, навіть найкращі з християн-неєвреїв, незважаючи на те, що вони також тепер освячені Святим в Ізраїлі і стали частиною Ізраїлю»

Карл Барт, Догмати церкви, 11, 2, с. 287

Сучасне ставлення протестантів до євреїв докладно викладено у Декларації «СВЯЩЕНИЙ ДОВГ - Про новий підхід християнського віровчення до юдаїзму та єврейського народу».

Позиція Римо-католицької церкви

Офіційне ставлення Католицької Церкви до євреїв та юдаїзму змінилося, починаючи з періоду понтифікату Іоанна XXIII (1958-1963). Іоанн XXIII був ініціатором офіційної переоцінки ставлення католицької церкви до євреїв. У 1959 р. тато розпорядився, щоб з читаної в Страсну п'ятницю молитви були виключені антиєврейські елементи (наприклад, вираз «підступні» стосовно євреїв). У 1960 р. Іван XXIII призначив комісію кардиналів для підготовки декларації про ставлення церкви до євреїв.

Перед своєю смертю (1960) він також склав покаянну молитву, яку назвав «Акт каяття»:

Під час правління наступного папи – Павла VI – було прийнято історичні рішення Другого Ватиканського собору (1962-1965 рр.). Собором було прийнято Декларацію «Nostra Aetate» («В наш час»), підготовлену за Івана XXIII, авторитет якого відіграв у цьому істотну роль. Незважаючи на те, що повністю Декларація називалася «Про ставлення Церкви до нехристиянських релігій», її основною темою був перегляд уявлень католицької церкви про євреїв.

Вперше в історії з'явився документ, що народився в самому центрі християнського світу, який знімав з євреїв багатовікове звинувачення в колективній відповідальності за смерть Ісуса. Хоча « єврейська влада і ті, хто слідували за ними, вимагали смерті Христа», - наголошувалося в Декларації, - у Страстях Христових не можна бачити провину всіх євреїв без винятку - як тих, що жили в ті часи, так і тих, що живуть сьогодні, бо, « хоча Церква - це новий народ Божий, євреїв не можна уявляти відкинутими чи проклятими».

Також вперше в історії офіційний документ Церкви містив ясне та недвозначне засудження антисемітизму.

За період понтифікату Папи Івана Павла II (1978-2005) змінилися деякі літургійні тексти: з окремих церковних чинопослідувань були видалені вислови, спрямовані проти юдаїзму та євреїв (залишено лише молитви за звернення юдеїв до Христа), а також скасовано антисеміторські рішення цілих .

Іоанн Павло II став першим Папою в історії, який переступив поріг православної та протестантської церков, мечеті та синагоги. Він став також першим Папою в історії, який вибачився у всіх конфесій за злодіяння, коли-небудь скоєні членами Католицької церкви.

У жовтні 1985 року в Римі відбулася зустріч Міжнародного комітету зв'язку між католиками та євреями, присвячена 20-річчю Декларації Nostra Aetate. У ході зустрічі також пройшла дискусія з приводу нового ватиканського документа «Зауваження про правильному способіуявлення євреїв та іудаїзму у проповідях та катехизі римсько-католицької церкви». Вперше в документі такого роду було згадано державу Ізраїль, йшлося про трагедію Голокосту, визнавалося духовне значення юдаїзму в наші дні та наводилися конкретні вказівки, як тлумачити новозавітні тексти, не роблячи антисемітських висновків.

Через півроку, у квітні 1986 року, Іван Павло II першим із усіх католицьких ієрархів відвідав римську синагогу, назвавши іудеїв «старшими братами по вірі».

Питання сучасного ставлення католицької церкви до євреїв докладно викладено у статті відомого католицького теолога Д. Поллефе «Іудейсько-християнські відносини після Освенциму з католицької точки зору» http://www.jcrelations.net/ua/1616.htm

Сучасна РПЦ

У сучасній РПЦ є два різні напрями стосовно іудаїзму.

Представники консервативного крила зазвичай займають негативну позицію щодо іудаїзму. Наприклад, згідно з митрополитом Іоанном (1927-1995), між іудаїзмом і християнством зберігається не тільки принципова духовна відмінність, а й певний антагонізм: « [Юдаїзм -] релігія обранства та расової переваги, що поширилася серед євреїв у I тисячолітті до н. е. ціна в Палестина | З виникненням християнства зайняла щодо його вкрай ворожу позицію. Непримиренне ставлення юдаїзму до християнства корениться в абсолютній несумісності містичного, морального, етичного та світоглядного змісту цих релігій. Християнство є свідченням про милосердя Боже, яке давало всім людям можливість порятунку ціною добровільної жертви, принесеної Господом Ісусом Христом, який став людиною Богом, заради викуплення всіх гріхів світу. Юдаїзм є твердженням виняткового права юдеїв, гарантованого ним самим фактом народження, на панівне становище не тільки в людському світі, а й у всьому Всесвіті.»

Сергій Лезов, професор релігії Російського Гуманітарного Університету, зазначає, що "Антіїудаїзм є суттєвим структурним елементом богословського тлумачення російського православ'я".

Сучасне керівництво Московської Патріархії, навпаки, у межах міжконфесійного діалогу у громадських заявах намагається підкреслювати культурно-релігійну спільність з юдеями, проголошуючи «Ваші пророки - наші пророки» .

Позиція «діалогу з іудаїзмом» представлена ​​у Декларації «Дізнатися Христа в Його народі», підписаній у квітні 2007 року, серед інших представниками (неофіційними) Російської Церкви, зокрема заштатним кліриком ігуменом Інокентієм (Павловим)

Примітки

1. Стаття « Християнство» в Електронній єврейській енциклопедії
2. Докладний аналіз хибності цих протиставлень див. П. Полонський. Дві тисячі років разом - єврейське ставлення до християнства
3. Енциклопедія Britannica, 1987, Том 22, стор 475.
4. J. David Bleichю. Divine Unity в Maimonides, the Tosafists and Me'iri(in Neoplatonism and Jewish Thought, ed. L. Goodman, State University of New York Press, 1992), pp. 239-242.

Важко однозначно визначити ставлення іудеїв до Ісуса Христа, оскільки більшість із них є прихильниками рабиністичного іудаїзму, заснованого на Талмуді, попередником якого було фарисейське вчення. Головна складність, що викликає таке неоднозначне ставлення, полягає в тому, що він не встановив передбачуване Ізраїльське царство, яке мало принести звільнення народу євреїв, не здійснив або не виконав більшу частину пророцтв, що перебувають у Старому Завіті. Тому багато юдеїв не бачать в Ісусі Месію, який мав встановити благоденство на всій землі.

У зв'язку з тим, що на відміну від інших християнських релігій, іудаїзм вимагає буквального, не відстроченого в часі, заняття Месією трону Давида, і вічного царювання на ньому, ставлення юдеїв до Ісуса Христа залишається незмінним у своєму запереченні його як Месії. Тому не варто розраховувати і на майбутнє на масове добровільне увірування євреїв у Христа, як у Бога, особливо це стосується юдеїв харидимного, тобто ортодоксального, світу. Для них такий процес якщо і можливий до його Другого пришестя, то тільки так само надприродним чином, як це сталося з апостолом Павлом, якому Ісус з'явився особисто, і появи прямого пророцтва, пов'язаного з сліпотою, що з'явилася в апостола. Навіть, незважаючи на те, що Павло був знайомий із вченням юдеїв-християн, і особисто був присутнім під час передсмертної проповіді Стефана, тільки диво допомогло йому переконатися у вірності вчення, яке проповідували перші послідовники Ісуса.

Описане словами апостола Павла пророцтво Ісаї, що віщує спасіння Ізраїлю, говорить про прихід рятівника для Сіону. Тільки в цей момент, згідно з пророцтвом Захарії, віруючі зможуть зрозуміти і прийняти його парафію, тобто побачити в ньому Месію і справді повірити в неї. У цей момент Бог зможе зняти гріхи юдеїв, і єврейський народ буде врятований своїм месією Ісусом. І саме це трактування, що не збігається з класичними очікуваннями та уявленнями про те, як же відбуватиметься порятунок, є більш правильним, ніж прийнята на сьогоднішній день думка.

Виходячи з цього, розуміння частини подій стає більш узгодженим і логічним, проте не змінює ставлення юдеїв, що раніше встановилося, до Ісуса Христа. Згідно з біблійними текстами, єврейський народ має зустрітися зі своєю Месією на Землі, і залишиться народом Ізраїлю протягом тисячі років майбутнього Месіанського періоду. У цей час Церква з частини юдеїв та еллінів залишається «царювати з Христом», при цьому на Новому Єрусалимі окремо залишаться імена дванадцяти колін Ізраїлевих і великих апостолів Церкви, а його жителі, тобто люди, які мешкають у Новому Єрусалимі, будуть назватися просто рабами Бога . Це означає, що ні поглинання, ні тим більше витіснення одним іншого не відбувається.

Виходячи з існуючої системиіудейської віри, і її основних критеріїв щодо того, як має вчинити Месія, і які результати це має принести єврейському народу в буквальному розумінні, з'являється очевидний висновок про ставлення юдеїв до Христа, який не виконав своїх зобов'язань перед народом Ізраїлю. Лише буквально і точно здійснені пророцтва, які перебувають у священних книгах, можуть змінити цю думку. Тому на сьогоднішній день немає істотної кількості підстав, які дозволили б очікувати швидке увірування євреїв у Ісуса Христа як у рятівника та Месію, і така ситуація зберігатиметься аж до здійснення Другого пришестя Ісуса.

Найбільш раннім подібним святоотцівським твором, що дійшов до нас, є «Розмова з Трифоном іудеєм» святого Іустина Філософа. Святий отець стверджує, що сили Святого Духа перестали діяти в юдеїв з приходом Христа (Триф. 87). Він показує, що після приходу Христа вже не було в них жодного пророка. Водночас святий Іустин підкреслює продовження старозавітних дій Святого Духа в новозавітній Церкві: «До нас перейшло те, що раніше існувало у вашому народі (Триф. 82)»; так що «можна бачити серед нас і жінок, і чоловіків, які мають дари від Духа Божого» (Триф. 88).

Тертуліан († 220/240) у роботі «Проти юдеїв» обґрунтовує Божественність Христа через пророцтва Старого Завіту, чудеса Нового Завіту та життя Церкви. Старий Заповіт є підготовкою до Нового, у ньому існує два ряди пророцтв про Христа: одні говорять про Його пришестя в образі раба для страждання за рід людський, другі відносяться до Його майбутнього пришестя у славі. В обличчі Господа Христа з'єднуються обидва Завіти: до Нього приводять пророцтва, і Він Сам виконує чаю.

Святитель Іполит Римський у короткому «Трактаті проти юдеїв» показує на цитатах зі Старого Завіту передбачені хресні муки Месії і прийдешнє покликання язичників і викриває юдеїв за те, що, коли вже явлено світло істини, вони продовжують блукати в темряві. Їхнє падіння і знедоленість також передбачено пророками.

Священномученик Кіпріан Карфагенський († 258) залишив «Три книги свідчень проти юдеїв». Це тематична добірка цитат із Старого та Нового Завітів. Перша книга містить свідчення про те, що «іудеї, згідно з передбаченнями, відступили від Бога і втратили благодать, яку дарували їм раніше... і що їхнє місце зайняли християни, які догоджають Господу вірою і приходять від усіх народів і з усього світу». У другій частині показується, як основні старозавітні пророцтва справдилися в Ісусі Христі. У третій частині на основі Святого Письма коротко викладаються заповіді християнської моральності.

Святитель Іоанн Златоуст († 407) наприкінці IV століття вимовив «П'ять слів проти юдеїв», адресованих до тих християн, які відвідували синагоги та зверталися до юдейських ритуалів. Святитель пояснює, що після Христа іудаїзм втратив своє значення, і тому дотримання його обрядів неприємне волі Божій і дотримання старозавітних приписів тепер не має жодної підстави.

Блаженний Августин († 430) на початку V століття написав «Міркування проти юдеїв» («Tractatus adversus Judaeos»), в якому стверджує, що, навіть якщо юдеї заслуговують на найсуворіше покарання за те, що відправили Ісуса на смертну кару, вони були збережені живими Божими промислами, щоб служити разом зі своїм Писанням мимовільними свідками істини християнства.

Преподобний Анастасій Сінаїт († бл. 700) написав «Диспут проти юдеїв». Тут теж вказується на закінчення часу дії старозавітного закону; крім того, приділено увагу обґрунтуванню Божественності Ісуса Христа, а також іконопочитання, про що преподобний говорить так: «Ми, християни, поклоняючись хресту, не поклоняємося дереву, але розп'ятому на ньому Христу».

Західний святитель Грегентій Тафрський у VII столітті склав запис свого диспуту з іудеєм Хербаном – диспут проходив у присутності короля Омерита. Хербан, незважаючи на аргументи святителя, продовжував наполягати, тоді по молитві святого сталося диво: серед присутніх при диспуті юдеїв з'явився видимим чином Христос, після чого рабин Хербан разом із п'ятьма з половиною тисячами юдеїв прийняв хрещення.

У тому ж столітті святий Леонтій Неаполійський († бл. 650) написав апологію проти юдеїв. Він говорить, що іудеї, вказуючи на іконопочитання, звинувачують християн в ідолопоклонстві, посилаючись на заборону: «Не роби собі кумирів та статуй» (Вих. 20: 4-5). У відповідь святий Леонтій, посилаючись на Вих. 25: 18 та Єз. 41: 18, пише: «Якщо євреї засуджують нас за зображення, то вони повинні засуджувати Бога за те, що він створив їх», і далі продовжує: «Ми поклоняємося не дереву, а Тому, Хто був розіп'ятий на хресті», і «Ікони – це розкрита книга, що нагадує нам про Бога».

Преподобний Микита Стіфат (XI ст.) написав невелике «Слово до іудеїв», в якому нагадує про припинення старозавітного закону та відкинутість іудаїзму: «Бог зненавидів і відкинув і служіння іудеїв, і суботи їх, і свята», про що пророкував ще через .

У XIV столітті імператор Іоан Кантакузін написав «Діалог з іудеєм». Тут, крім іншого, він вказує юдею Ксену, що, згідно з пророком Ісаї, Новий Завіт з'явиться з Єрусалиму: «З Сіону з'явиться Закон, і Слово Господнє – з Єрусалиму» (Іс. 2: 3). Неможливо припустити, що це було сказано про Старий Закон, бо його було дано Богом Мойсеєві на Синаї та в пустелі. Тут не говориться «дан», але «з'явиться» із Сіону. Іоанн запитує Ксена: якщо Ісус був ошуканцем, то як вийшло так, що ні Бог, ні язичники-імператори не змогли знищити християнство, яке було проповідане по всьому світу. Діалог закінчується зверненням Ксена до Православ'я.

У святоотцівських працях можна знайти чимало різких слів про юдеїв, наприклад таких: «Усім вони (юдеї) спотыкнулися, скрізь стали зловмисниками і зрадниками істини, виявилися богоненависники, а не боголюбці» ( Іполит Римський,святитель. Тлумачення на книгу пророка Даниїла).

Але слід пам'ятати, що, по-перше, це цілком відповідало тодішнім поняттям про ведення полеміки, а по-друге, юдейські твори того ж часу, у тому числі й релігійно-авторитетні, містили анітрохи не менше, а часом і різкіші випади та розпорядження. щодо християн.

У цілому нині Талмуд насаджує різко негативне, зневажливе ставлення всім не-юдеям, зокрема і християнам. Книга пізніх галахічних постанов «Шулхан-арух» наказує по можливості знищувати храми християн і все, що їм належить (Шулхан-арух. Іоре де'а 146); забороняється також рятувати християнина від смерті, наприклад якщо він впаде у воду і обіцятиме навіть усе своє стан за порятунок (Іоре де 158, 1), дозволяється випробовувати на християнині, приносить ліки здоров'я або смерть, і, нарешті, іудею ставиться в обов'язок вбивати єврея, який перейшов у християнство (Іоре де 158, 1; Талмуд. Абода зара 26).

У Талмуді міститься чимало образливих, блюзнірських висловлювань про Господа Ісуса Христа та Пресвятої Богородиці. У раннє середньовіччя серед юдеїв набув широкого поширення антихристиянський твір «Толдот Ієшу» («Родослів Ісуса»), переповнений вкрай блюзнірськими вигадками про Христа. Крім того, в середньовічній іудейській літературі існували й інші антихристиянські трактати, зокрема Сефер зерубавел.

Відносини православних та іудеїв в історії

Як відомо, із самого зародження християнства юдеї стали різкими противниками та переслідувачами його. Про гоніння їх на апостолів та перших християн чимало повідомляється у новозавітній книзі Дій апостольських.

Пізніше, в 132 по Р. Х., в Палестині спалахнуло повстання під керівництвом Симона Бар-Кохби. Єврейський релігійний лідер раббі Аківа проголосив його «месією». Є відомості, що за рекомендацією того ж таки раббі Аківи Бар-Кохба вбивав християн-євреїв.

Після приходу до влади в Римській імперії першого імператора-християнина святого Костянтина Великого ці напружені відносини знайшли нові висловлювання, хоча багато заходів християн-імператорів, які іудейські історики традиційно представляють як гоніння на іудаїзм, мали на меті просто захистити християн від іудеїв.

Наприклад, іудеї мали звичай примушувати до обрізання рабів, що набувають ними, у тому числі і християн. Святий Костянтин з цього приводу наказав звільнити всіх рабів, яких євреї будуть схиляти до юдаїзму і обрізання; також було заборонено євреям купувати рабів із християн. Потім юдеї мали звичай побивати камінням тих євреїв, які зверталися до християнства. Святий Костянтин вжив низку заходів для того, щоб позбавити їх такої можливості. Крім того, відтепер юдеї не мали права перебувати на військовій службі, а також обіймати державні пости, де від них залежали б долі християн. Людина, яка перейшла з християнства в іудаїзм, позбавлялася свого майна.

Юліан Відступник дозволив юдеям відновити Єрусалимський храм, і вони швидко взялися за його спорудження, однак бурі та землетруси, що трапилися, коли навіть вогонь виривався з-під землі, знищуючи робітників і будівельні матеріали, унеможливили це підприємство.

Заходи, що обмежують суспільний стан іудеїв, часто були викликані їхніми вчинками, що демонструють громадянську ненадійність в очах імператорів. Наприклад, за імператора Констанса в 353 році євреї Діокесарії перебили гарнізон міста і, обравши своїм головою якогось Патрикія, почали нападати на сусідні села, вбиваючи і християн, і самарян. Це повстання було придушене військами. Нерідко юдеї, що жили у візантійських містах, виявлялися зрадниками під час воєн із зовнішніми ворогами. Наприклад, у 503 році під час облоги персами Констанції євреї прорили підземний хід за місто і впустили ворожі війська. Євреї піднімали повстання 507 і 547 року. Ще пізніше, в 609 році, в Антіохії повсталі євреї перебили багато багатих громадян, спалили їхні будинки, а патріарха Анастасія тягли вулицями і після багатьох катувань кинули у вогонь. У 610 році повстало чотиритисячне єврейське населенняТира.

Говорячи про візантійські закони, що обмежують права юдеїв, варто зауважити, що некоректно інтерпретувати їх як прояв антисемітизму, тобто дії, спрямовані саме проти євреїв як національності. Справа в тому, що ці закони, як правило, були спрямовані не проти лише юдеїв, а проти нехристиянських жителів імперії взагалі, зокрема греків-язичників (еллінів).

Крім того, слід враховувати, що православні імператори ухвалювали і укази, спрямовані на захист іудеїв.

Так, імператор Аркадій (395-408) зобов'язав намісників провінцій не допускати випадків образи іудейського патріарха («насі») та нападів на синагоги і зазначив, що місцеві правителі не повинні втручатися в общинне самоврядування євреїв. Імператор Феодосій II у 438 році також видав указ, в якому євреям гарантувався захист держави у разі нападу натовпу на їхні будинки та синагоги.

При Феодосії II виявилося, що юдеї у свято пурим завели звичай спалювати хрест, тоді ж у місті Іммі юдеї розіп'яли на хресті християнської дитини, а в Олександрії в 415 році було кілька прикладів побиття християн євреями. Всі ці випадки викликали як народне обурення, що іноді виливалося в погроми, так і репресії з боку влади.

У 529 році святий імператор Юстиніан I прийняв нові закони, обмежуючи права юдеїв на власність, права успадкування, також він заборонив читати в синагогах талмудичні книги, а натомість приписав читати тільки книги Старого Завіту, причому грецькою або латинською мовою. Кодекс Юстиніана забороняв євреям будь-які висловлювання проти християнської релігії, підтверджував заборону змішаних шлюбів, а також перехід із Православ'я до іудаїзму.

На православному Заході щодо іудеїв вживалися заходи, аналогічні візантійським. Наприклад, за вестготського короля Рікардо в 589 році юдеям Іспанії було заборонено обіймати урядові пости, мати рабів-християн, піддавати своїх рабів обрізанню і наказано, що діти від змішаних єврейсько-християнських шлюбів повинні бути обов'язково охрещені.

Щодо юдеїв у християнських країнах раннього середньовіччя справді траплялися злочини, коли, наприклад, натовп міг зруйнувати синагогу чи побити євреїв, а деякі укази імператорів з погляду сучасних реалій здаються дискримінаційними. Однак варто враховувати, що в тих випадках, коли юдеї приходили до влади, підлеглих їм християн чекала нітрохи не найкраща доля, часом набагато гірша.

У V столітті юдейським місіонерам вдалося перевернути в іудаїзм Абу Каріба, царя південноарабського царства Хім'яр. Його наступник Юсуф Зу-Нувас набув популярності як кривавий гонитель і мучитель християн. Не було такої муки, якою б не піддавалися християни під час його правління. Наймасовіше побиття християн сталося 523 року. Зу-Нувас віроломно захопив християнське місто Наджран, після чого жителів стали підводити до спеціально викопаних ровів, наповнених смолою, що горить; всіх, хто відмовлявся приймати іудаїзм, кидали в них живцем. За кілька років до того ж він винищив жителів міста Зафар. У відповідь на це союзники Візантії - ефіопи вторглися в Хім'яр і поклали край цьому царству.

Жорстокі юдейські переслідування на християн відбулися також і в 610-620-х роках у Палестині, захопленій персами за активної підтримки місцевих євреїв. Коли перси обложили Єрусалим, юдеї, що жили в місті, увійшовши в змову з ворогом Візантії, відчинили ворота зсередини, і перси увірвалися до міста. Почався кривавий жах. Церкви та будинки християн підпалювалися, християни вирізалися на місці, причому в цьому погромі євреї звірювали навіть більше персів. За даними сучасників, 60 000 християн було вбито і 35 000 продано в рабство. Утиски та вбивства християн юдеями відбувалися тоді і в інших місцях Палестини.

Перські воїни охоче розпродавали захоплених у рабство християн, «іудеї ж через свою ворожнечу купували їх за дешевою ціною і вбивали», - повідомляє сирійський історик. Так загинуло багато тисяч християн.

Не дивно, що тоді імператор Іраклій поставився до зрадникам-іудеям суворо. Ці події багато в чому визначили антисемітські настрої всього європейського середньовіччя.

Іудеї часто, говорячи про історію християнсько-юдейських відносин, педалюють тему насильницьких хрещень, представляючи їх як повсюдну та звичайну практику для Церкви в середньовіччі. Однак така картина не відповідає дійсності.

Тиран Фока в 610 році, після згаданого вище антиохійського повстання, видав указ, щоб усі юдеї хрестилися, і послав до Єрусалима префекта Георгія з військами, який, коли євреї не погодилися хреститися добровільно, змусив їх до цього за допомогою солдатів. Те саме сталося в Олександрії, і тоді юдеї підняли заколот, під час якого вбили патріарха Феодора Скрібона.

Імператор-єретик Іраклій, що зруйнував Фоку, насаджував монофелітство, був, як уже сказано, роздратований зрадою іудеїв під час війни з персами, оголосив іудаїзм поза законом і спробував насильно хрестити іудеїв. При цьому він посилав листи до західних християнських правителів, закликаючи їх чинити з іудеями так само.

Вестготський король Сісебут під впливом листів Іраклія також видав указ про те, що юдеї повинні або охриститися, або залишити країну. За деякими оцінками, тоді хрестилося до 90 000 іспанських євреїв, які при цьому, крім іншого, письмово присягалися не займатися лихварством. Аналогічні кроки і з тієї ж причини зробив тоді на своїх землях франкський король Дагоберт.

Православна Церква відреагувала на цю спробу негативно як на Сході, так і на Заході.

На Сході в 632 році преподобний Максим Сповідник засудив насильницьке хрещення юдеїв, що відбулося в Карфагені, здійснене місцевим правителем на виконання волі Іраклія.

На Заході ж у 633 році відбувся IV Толедський Собор, на якому святитель Ісидор Севільський засуджував короля Сисебута за надмірну запопадливість і виступав проти вчиненої ним справи. Під його впливом Собор засудив усі спроби насильницького хрещення юдеїв як категорично неприйнятні, оголошуючи, що християнство можна звертати лише лагідними методами словесного переконання . Святий Ісидор навіть просив прощення перед іудейською громадою за «запопадливість» короля. Сам король скасував свої протиіудейські укази.

Що ж до Візантії, то, хоча в Карфагені зафіксовано був випадок насильницького хрещення юдеїв, «проте стосовно більшості візантійських євреїв того часу едикт 632 року, мабуть, серйозних наслідків не мав... Немає жодних вказівок на те, що в Греції і навіть в самому Константинополі він проводився в життя скільки-небудь послідовно ... За свідченням хроніста IX століття Никифора, відомо, що вже в 641 році, коли помер Іраклій, константинопольські євреї брали участь у вуличних хвилюваннях проти його вдови, а через 20 років - проти патріарха, і при цьому навіть штурмували міський собор – Святу Софію».

У Візантії ще одну спробу насильницького хрещення зробив у 721 році інший імператор-єретик Лев III Ісавр, ​​який насаджував іконоборство, що видав едикт про хрещення юдеїв та монтаністів, що змусило багатьох євреїв переселитися з міст Візантії. Преподобний Феофан Сповідник повідомляє про цю подію з явним несхваленням: «Цього року цар змусив хрестити юдеїв і монтаністів, але юдеї, охрещені проти волі, очищалися від хрещення як від осквернення, приймали святе причастя поївши і таким чином глумилися над вірою» (Хор. 714).

Єврейські історики також вказують, що ніби насильницьке хрещення євреїв відбулося за імператора Василя I (867-886), проте візантійські джерела, зокрема Продовжувач Феофана, хоч і згадують прагнення Василя до християнізації євреїв, свідчать, що робив він це мирними засобами - полемічних диспутів і обіцянкою для новонавернених чинів і нагород (Життєписи царів. V, 95). Єврейські джерела (хроніка Ахімааца) говорять про те, що юдеїв, які відмовлялися хреститися, звертали в рабство, і ніби були навіть випадки тортур, хоча і поодинокі. Як би там не було, є відомості, що й за Василя Православна Церква поставилася до його ініціативи негативно.

Таким чином, видно чотири важливі обставини у цьому питанні.

По перше, Спроби насильницької християнізації іудеїв мали місце пізніше відомих в історії спроб насильницької іудаїзації християн.

По-друге,ці спроби були винятком, а чи не правилом у політиці християнських правителів раннього середньовіччя.

По-третє,Церква негативно оцінила ці спроби і недвозначно засудила подібну ідею.

По-четверте,у багатьох випадках ці спроби робили не православні імператори, а єретики, які також гнали на той час і православних.

Єврейські автори, неохоче кажучи про відомі з історії факти звернення з іудаїзму до Православ'я, мабуть, тому намагаються назвати практично кожен з них «насильницьким» або «вимушеним через антисемітські дискримінації», що не можуть подумати, що людина, що належить до іудаїзму, здатний самостійно, добровільно та розумно зробити вибір на користь Православ'я. Однак це підтверджується безліччю фактів, наприклад таких, як приклади звернення до Православ'я євреїв, які живуть у католицьких країнах, приклади їхньої вірності християнству навіть до смерті в комуністичній державі, приклади звернень до Православ'я у фашистських та комуністичних концтаборах тощо.

Загалом, незважаючи на вищезгадані закони, іудеї у Візантії жили благополучно; відомо, що євреї в інших країнах дивувалися їхньому багатству і переселялися до православної імперії; наприклад, відомо, що у Візантію бігли євреї, переслідувані у Єгипті фатимідському.

Про те, що візантійці не відчували упередження до самої по собі єврейської національності, свідчить той факт, що у XIV столітті православний єврей Філофей став навіть Константинопольським патріархом, а згідно з деякими істориками, єврейське коріння мав імператор Михайло II.

Ще однією популярною темою історії православно-юдейських взаємин є погроми. Вони дійсно мали місце, проте бажання єврейських істориків за кожним таким випадком бачити неодмінну свідому інспірацію з боку Церкви є щонайменше тенденційним. Навпаки, Православна Церква в особі найавторитетніших своїх святих неодноразово засуджувала дії погромників. Зокрема, праведний Іоанн Кронштадтський виступав із різким викриттям кишинівського погрому, говорячи: «Що ви робите? Навіщо ви стали варварами - громилами та розбійниками людей, які живуть в одній з вами вітчизні?» (Думки мої з приводу насильства християн з євреями в Кишиневі). Також Святіший Патріарх Тихін писав: «Доносяться вести про єврейські погроми… Православна Русь! Хай іде повз тебе ця ганьба. Та не осягне тебе це прокляття. Нехай не обігріється твоя рука в крові, що кричить до Неба… Пам'ятай: погроми - це безчестя тобі» (Послання від 8 липня 1919 р.).

Під час єврейських погромів в Україні періоду громадянської війни, а також на окупованих німецькими військами землях у роки Другої світової війни багато православних священиків і прості віруючі приховували у себе євреїв, рятуючи їх. Крім того, Російська Православна Церква благословляла на ратний подвиг воїнів Червоної армії, які звільнили в 1944-1945 роках в'язнів таких таборів, як Освенцим, Майданек, Шталаг, Заксенхаузен, Озаричі, і врятували сотні тисяч євреїв з Будапештського і . Також клірики та миряни Елладської, Сербської та Болгарської Церков у роки війни вживали активних заходів для порятунку багатьох євреїв.

Загалом можна сказати, що в історії відносин іудеїв і православних християн було справді чимало темних сторінок, проте факти не дають підстав до того, щоб одну зі сторін цих відносин уявити безвинною страждальницею та жертвою, а другу – безпричинним гонителем і мучителем.

(Закінчення слідує.)

Здрастуйте, Ілля!

Давайте розглянемо питання у трьох ракурсах:
1. Які практичні наслідки розвитку християнства,
2. Як виглядає ця релігія з філософської точки зору,
3. Що випливає з вищесказаного у значенні Алахи.

1. Почнемо з доброго (як не дивно!) - Християнство відіграло важливу роль у долі багатьох народів, віддаляючи їх від язичництва. Щоправда, до монотеїзму ці народи не дійшли (див. пункт 2). Рамбам пише, що завоювання більшої частини світу християнством і мусульманством призвело до поширення ідей Тори, хоч і спотворених, і знання про прихід Машіаха та кінцевого Порятунку. Коли ці події відбудуться (скоріше б у наші дні!) – людство, знайомлячись з Істиною, виявить, що більшість постулатів її вже знайомі всім.

Заслуги, щоправда, великої немає у цьому в тих, хто вогнем і мечем насаджував свою віру по всьому світу, а по дорозі до того ж відбувалися всілякі злочини, в основному - грабіж і розбій, не кажучи вже про знищення цілих єврейських громад. «Релігія кохання» зрошувала єврейською кров'ю землю Європи не одне століття, а їхні ідеологи послідовно втручали у свідомість мас глибоку зневагу та ненависть до єврейського народу. Навіть ті, хто начебто співчував гнаним євреям, підливав частку отрути у своє співчуття (див. аналіз історії, розказаної великим російським письменником Лєсковим на http:// toldot. ru / rus / articles / art /2161). Подробиці, гадаю, зайві, зверніться до історії.

2. З погляду Тори, християнство є різновидом ідолопоклонства, оскільки обожнює людину, засновника цієї релігії – Їшу. Учень знаменитих мудреців епохи Другого Храму він був вигнаний учителем за непристойну поведінку. Образившись, він почав морочити голову людям, використовуючи свої знання в Торі, відкритою і таємницею, і вмовляти їх піти за ним, до «Нової Істини». Тобто залишити Тору. Було страчено, за даними, Сангедрином, за іншими – римлянами. Посмертно було оголошено «воскреслим», Месією, сином Б-га (насправді одне виключає інше). Докладніше про викриття брехливих передумов, на яких будується християнство, можна прочитати у книгах, присвячених цьому. В Ізраїлі видано декілька таких книг російською мовою.

Наявність ікон, «святих», «матерів» та «синів», до яких звертаються молитви християн, міцно закріплює за цією релігією статус «авода зорі», ідолопоклонства. І навіть ті течії, у яких цих елементів, допускають «шитуф» - приписують до Всевишнього ще божества, т.зв. "трійцю". Це суперечить Єдності Творця, оголошеному Торою, і неприйнятно для єврея.
3. Сотні тисяч євреїв протягом усієї історії надавали перевагу смерті, вигнанню та приниженню багатства і пошани, пропонованої їм за хрещення. Трактат Сангедрін однозначно визначає поклоніння ідолам як одну з трьох заборон, які єврей не має права порушувати навіть під страхом смерті. Тому хреститися категорично заборонено, навіть на вигляд. Також не слід заходити до церкви, і бажано не використовувати їх як орієнтири для позначення місцевості («зустрінемось у церкви такої матері» тощо)

Насамкінець зауважимо, що незважаючи на всі гострі, бічучі визначення, які ми даємо християнству, в особистому ставленні до християн, як і до всіх людей, наші мудреці вчили нас власним прикладом бути ввічливими, доброзичливими. Не культивувати ненависть до «інших», не таких, як ми (це не означає робити послаблення ідолопоклонству, та потурати насадженню його в Землі Ізраїлю). Шлях Тори – інший – освячувати Ім'я Всевишнього хорошим ставленнямдо всіх (крім лиходіїв, звичайно). Поважати всі творіння Всевишнього, тим паче людей. Бути вдячними тим, хто, незважаючи на загальну атмосферу ненависті, приходив на допомогу пригніченим і приреченим на смерть євреям. Звичайно, були серед них і християнські священики, тільки діяли по-людськи не тому, що були священиками, а всуперечцьому. Офіційне ставлення церкви до євреїв відоме. Фіговим листочкам «примирення» та «зняття провини» останніх десятиліть не закрити вікової історії. Навіть якщо погодитися з офіційною християнською версією про загибель їхнього «Вчителя», це не дало б жодного морального права робити те, що вони робили протягом двох тисяч років. Мабуть, у більшості євреїв все-таки вистачає розуму, що подумати про сказане вище, і не піддаватися на сьогоднішні солодкі посмішки місіонерів. Адже існування єврейського народу, який проголошує «Слухай, Ізраїлю, Бог єдиний!» - найкраща відповідь усім, хто протягом століть намагався батогом та пряником завадити євреям залишитися вірними Творцеві.