Про інтимні стосунки в православній родині. Як відноситься православна церква до розвінчанню

Статевий зв'язок чоловіка і жінки спочатку призначалася для наповнення людьми землі. Це було і є наказом Бога. Інтимні стосунки між чоловіком і дружиною - любов, яку благословив Господь. Таємниця сполучення відбувається тільки між двома партнерами в самоті. Це таємне дію, яка не вимагає сторонніх очей.

Богослов'я інтимних відносин

Православ'я вітає статеве життя між вінчаної парою, як акт Божого благословення. Інтимні стосунки в православній родині - Богом благословенний дію, яке передбачає не тільки народження дітей, а й зміцнення любові, близькості і довіри між подружжям.

Про сім'ю в православ'ї:

Бог створив чоловіка і жінку, на образ Божий, Він створив прекрасний витвір - людини. Сам Всевишній Творець передбачив інтимні стосунки між чоловіком і жінкою. У Божому створенні все було зовсім, Бог створив людину голого, прекрасного. Так чому в даний час людство так лицемірно відноситься до оголеної натури?

Адам і Єва

В Ермітажі виставлені чудові скульптури, що демонструють красу людського тіла.

Творець залишив людям (Бут. 1:28) осторогою:

• плодитися;
• розмножуватися;
• наповнювати землю.

Православ'я і інтимні стосунки

Заглиблюючись в Новий Завіт, можна простежити з яким обуренням і презирством Ісус ставився до лицемірів. Чому статеве життя в православ'ї відсувається на другий і третій план?

До приходу Ісуса Христа на землі існувало багатоженство, але це не були випадкові зв'язки. Цар Давид, чоловік у ХХІ столітті (1Цар. 13:14), згрішив з чужою дружиною, потім одружився на ній після смерті чоловіка, а й обранцеві Божому довелося понести покарання. Дитина, народжена прекрасної Вирсавией, помер.

Маючи багато дружин, наложниць, царі і звичайні люди і думати не могли, що до їх жінці може доторкнутися інший чоловік. Вступаючи в любовний зв'язок з жінкою, чоловік зобов'язаний був зв'язати себе сімейними узами за законами церкви. Шлюб і тоді благословляє священиками, освящался Богом. Діти, народжені від законного шлюбу, ставали спадкоємцями.

Важливо! Православна церква виступає за красу справжніх близьких сімейних зв'язків.

Інтимні стосунки або секс

У Біблії немає поняття секс, але Святе Письмо приділяє багато уваги інтимного життя віруючих. Зв'язок між чоловіком і жінкою споконвіку є предметом жадань і відкритими дверима для спокуси.

Секс в усі часи асоціюється з розбещеністю, яка була відома від початку століть. За розпусні дії, гомосексуалізм і збочення Бог спалив вогнем міста Содом і Гоморру, не знайшовши в них праведників. З поняттям сексу пов'язано оральное і анальний злягання, яке православ'я відносить до перекручень згідно з Біблією.

Щоб уберегти віруючих від гріха блуду, Бог в 18 розділі книги Левит зі Старого Завіту по пунктам розписав, з ким можна вступати в статевий зв'язок.

Уявіть собі, Сам Великий Творець приділяє велику увагу близьким, статевих зв'язків, благословляючи інтимне життя в шлюбі.

вінчання подружжя

Секс до шлюбу

Чому православна церква застерігає молодих людей утримуватися від інтимних стосунків до шлюбу і зберігати цнотливість?

У Старому Завіті описується кілька випадків, коли розпусники побивалися камінням за перелюб. У чому причина такої жорстокості?

У фільмі «Десять заповідей» показана жахлива сцена убивства грішників камінням. Перелюбників прив'язували за руки і ноги до кілків, щоб вони не могли сховатися, захиститися, і весь народ кидав в них гострі, величезні камені.

Це дія мала два сенсу:

• перше - для залякування і повчання;
• друге - діти, народжені від такого зв'язку, несли прокляття в рід, позбавляли його Божого захисту.

Сім'я, що не вінчає Богом, не може перебувати під Його захистом.

Нерозкаяні грішники самі себе відлучають від Таїнства Сповіді та Причастя, живучи з власної волі під атаками диявола.

Як з'єднати цнотливість і секс

Християнська родина є маленькою церквою, заснованої на любові . Чистота і цнотливість - основні канони православних відносин, найбільше розкриваються в статевих стосунках вінчаних подружжя.

Церква жодним чином не виключає статевих відносин між партнерами, бо це акт, створений Самим Творцем для наповнення землі Своїми дітьми. Церковні закони чітко регулюють життя православних віруючих, включаючи духовну, душевну і фізичну життя.

Для занурення в Божу благодать всі православні повинні зростати духовно:

• читати Слово Боже;
• молитися;
• перебувати в постах;
• відвідувати храмові служіння;
• брати участь в Таїнствах Церкви.

Навіть ченці, які живуть в скитах, не позбавлені душевних переживань, а що говорити про простих християн, які перебувають в грішному світі?

Щодня кожна людина має потребу в їжі, спілкуванні, любові, прийняття і статевого життя, як природної складової людського існування. Православна Церква згідно зі Словом Божим благословляє статеве життя сімейної пари, обмежуючи її на певний час, це відноситься і до їжі, посту, звеселянням і різних видів робіт.

Молитви про сім'ю:

Відносини між чоловіком і дружиною

У Першому посланні до Коринтян, в 7 главі апостол Павло буквально, за словами розписав поведінку шлюбних партнерів під час усамітнення: «Інтимні стосунки - закон, і відмовлятися від них здоровим людям не дозволено, бо в цьому випадку винуватцями перелюбу будуть обидва партнери: той, хто відмовив і направив на гріх, і той, хто не втримався і впав в блуд ».

Увага! Ніде в Біблії не сказано, що єдиною причиною для подружніх близьких зв'язків може бути тільки народження дитини. При торканні інтимного питання взагалі не йдеться про дітей, а тільки про кохання, насолоду і близьких взаєминах, що зміцнюють сім'ю.

думка церкви

Не всі сім'ї благословенні народженням дитини, так що, їм уже не займатися любов'ю? Бог відніс обжерливість до гріха, так і безладний секс, надмірне захоплення статевим життям не схвалюється церквою.

1. Все має відбуватися в любові, за обопільною згодою, в чистоті й повазі.
2. Дружина не може маніпулювати чоловіком, відмовляючи в інтимних ласках, бо її тіло належить йому.
3. Чоловік зобов'язаний заручитися підтримкою дружину, як Ісус Церква, піклується про неї, поважати і любити.
4. Займатися любов'ю не дозволено під час молитви і посту, недарма кажуть, що під час посту і ліжко порожня. Якщо християни знаходять в собі сили здійснювати подвиг говіння, то Бог зміцнює і в обмеженні часу близьких подружніх взаємин.
5. Біблія неодноразово підкреслює, що стосуватися, а значить, і займатися сексом з жінкою в менструальний період - гріх.

Діти, народжені від чистої, цнотливої ​​любові двох вінчаних партнерів, спочатку отримують покриття Божою милістю і любов'ю.

Православна церква розглядає інтимні стосунки християнської сім'ї, як вінець любові, яка багатогранна в Божому піднесенні.

Протоієрей Володимир Головін: про інтимні стосунки чоловіка і дружини

Анастасій (Яннулатос),
архієпископ Тірани і всієї Албанії

Православна Церква жила як в умовах релігійного плюралізму, так і в релігійно однорідному оточенні. На її відносини з іншими релігіями значний вплив надавали соціально-політичні структури, всередині яких вона існувала.

(1) У перші століття ці відносини були конфронтаційними, іноді більш, а іноді менш гострими. У релігійному контексті юдейського та греко-римського світів Церква зазнавала потужний опір, аж до гонінь, коли розповідав про Євангеліє і пропонувала нові передумови особистому і соціальному житті в світлі таїнства відносин Бога і людини.

(2) Коли прийшов час «християнських» імперій, ставлення конфронтації збереглося, хоча і змінився її вектор. Заради досягнення соціально-політичної стабільності лідери прагнули до релігійного однаковості, пригнічуючи прихильників інших релігійних традицій. Так, деякі імператори, єпископи і монахи були в перших рядах руйнівників язичницьких храмів. У Візантійській імперії і, пізніше, в Російській основоположний принцип Христа «Хто хоче йти за Мною ...» ()часто забували. І якщо примус не досягало такої міри, як на Заході, все-таки релігійна свобода шанувалася далеко не завжди. Виняток становили іудеї, які отримали деякі привілеї.

(3) В Арабської і Османської імперій православні співіснували з мусульманською більшістю; вони стикалися з різними формами утисків з боку державної влади, явними і прихованими, які викликали пасивний опір. У той же час в різні періоди діяли досить м'які правила, так що православні і мусульмани співіснували мирно ставлячись один до одного або просто з терпимістю, або ж досягаючи взаємного розуміння і поваги.

(4) У наші дні, в умовах релігійного плюралізму, йдеться про Руську Православну Церкву і про гармонійне співіснування і діалозі між послідовниками Церкви різних релігій при збереженні поваги до свободи кожної людини і будь-якої меншини.

Історичний огляд православної позиції

Богословське розуміння відносини Православної Церкви до інших релігій протягом історії була неоднаковою.

(1) Звертаючись до найраніших «верствам» богословської думки Православного Сходу, ми бачимо, що паралельно з ясним свідомістю того, що Церква висловлює повноту відвертої істини про «ікономії» Бога у Христі через Святого Духа, мали місце постійні спроби зрозуміти релігійні вірування, існуючі за межами християнського віросповідання, з розрізненням і визнанням того, що можливе деяке одкровення Бога світу. Уже в перші століття, коли і в теорії, і на практиці зіткнення Церкви і домінуючих релігій досягло свого піку, християнські апологети, наприклад Юстин Мученик і, писали про «насіннєвому Логос» про «підготовчому етапі для поновлення у Христі» і «відблисках Божественного Слова », які можна знайти в попередньої християнству грецької культури. Однак коли Іустин говорив про «насіннєвому слові», це не означало, що він некритично приймає все, що було створено в минулому логікою і філософією: «Оскільки вони не знають всього, що відноситься до Логосу, який є Христос, вони часто суперечать самі собі».Християнський апологет з легкістю застосовував ім'я «християнин» до тих, хто жив «у відповідності з розумом», але для нього саме Христос був мірилом, за допомогою якого оцінювалася теоретична і практична значущість більш ранніх форм релігійного життя.

Після Хрестових походів жовчність візантійської полеміки проти ісламу дещо знижується, і пропонується якась форма співіснування. Політична і військова доцільність також вимагала подальших проявів доброї волі.

(4) Проникаючи в Центральну, Південну і Східну Азію, православне християнство зустрічалося з такими розвиненими релігіями, як зороастризм, маніхейство, індуїзм і китайський буддизм. Ця зустріч мала місце в надзвичайно складних обставинах і вимагає особливого вивчення. Серед різних археологічних знахідок в Китаї ми бачимо символ християнства - хрест поруч з символом буддизму - лотосом, хмарами даосизму або іншими релігійними символами. На знаменитій стелі Сіан-Фу, яка була виявлена ​​в XVII столітті і показує, як християнство проникло в Китай, крім хреста можна побачити зображення, що відносяться до інших релігій: дракона конфуціанства, корону буддизму, білі хмари даосизму та ін. Ця композиція, що включає різні символи, можливо, свідчить про очікування того, що китайські релігії будуть приведені в гармонію з релігією Хреста і знайдуть в ній своє виконання.

(5) У більш пізній час, з XVI по XX століття, православні, за винятком росіян, перебували під османським пануванням. Співіснування християн і мусульман було нав'язано де факто, однак воно не завжди було мирним, оскільки завойовники робили прямі або непрямі спроби звернути православне населення в іслам (викрадення дітей яничарами, тиск в провінціях, прозелітичною ревнощі дервішів і т.д.). Щоб зберегти свою віру, православні нерідко були змушені займати позицію мовчазного опору. Гірші умови життя, важкий податковий тягар і різні соціально-політичні приманки з боку цивільної влади залишали православним два основних шляхи: або відректися від своєї віри, або чинити опір аж до мучеництва. Були також православні християни, які шукали третього шляху, компромісного рішення: зовні створюючи враження, що стали мусульманами, вони зберігали вірність християнським віруванням і звичаям; вони відомі під ім'ям кріптохрістіан. Більшість з них в наступних поколіннях було асимільовано мусульманською більшістю, в середовищі якого вони жили. Православні знаходили силу, звертаючись до літургійного життя або підігріваючи есхатологічні очікування. У ті гіркі роки рабства поширилася впевненість в тому, що «кінець близький». У народі мали ходіння невеликі, написані в простому стилі трактати, метою яких було зміцнення християн в їх вірі. Вони оберталися навколо твердження: «Я народився християнином, і я хочу бути християнином». Це лаконічне сповідання визначає характер християнського опору османському ісламу, яке виражалося або в словах, або в мовчанні, або ж через пролиття крові.

(6) У великій Російської імперії зіткнення християнства з іншими релігіями і теоретична позиція Церкви по відношенню до них протягом Нового часу брали різні форми, відповідно до переслідуваними політичними і військовими цілями: від оборони до нападу і систематичного прозелітизму і від байдужості і терпимості до співіснування і діалогу. У ставленні до ісламу російські слідували візантійським зразкам. Православні християни зіткнулися з серйозними проблемами після натиску казанських татар-мусульман, чиє держава впала тільки в 1552 році. У своїй місіонерській діяльності, як в межах імперії, так і в сусідніх державах Далекого Сходу, православні Росії зустрічалися майже з усіма відомими релігіями: індуїзмом, даосизмом, синтоїзмом, різними напрямками буддизму, шаманизмом і т.д., - і вони вивчали їх, намагаючись осягнути їх сутність. У XIX столітті серед російської інтелігенції поширилася тенденція, що характеризується агностицизмом, заснованим на переконанні, що Боже провидіння знаходиться за межами того, що ми можемо описати за допомогою наших богословських категорій. Це не означало ухилення від проблеми, але швидше за вказувало на особливе благоговіння перед страшною таємницею Бога, характерне для православного благочестя. Все, що стосується порятунку людей за межами Церкви, є таємницею незбагненного Бога. Відгомін цієї позиції можна розчути в словах Льва Толстого: «Що стосується інших конфесій і їх відносин з Богом, то я не маю права і влади судити про це» .

(7) У XX столітті, ще до Другої світової війни, в православних богословських школах почалося систематичне вивчення інших релігій - був введений предмет «Історія релігій». Цей інтерес не обмежувався академічними колами, але поширився більш широко. Діалог з представниками інших релігійних вір розвивався перш за все в рамках екуменічного руху, центрами якого були Всесвітня рада церков і ватиканський секретаріат у справах інших релігій. Починаючи з 1970-х років багато православні богослови брали участь в різних формах цього діалогу. З огляду на цей контекст, православ'я без жодних зусиль і з повною визначеністю заявляє свою позицію в цьому питанні: мирне співіснування з іншими релігіями і взаємні контакти за допомогою діалогу.

Православний богословський підхід до релігійного досвіду людства

(1) Що стосується проблеми значення і цінності інших релігій, православне богослов'я, з одного боку, підкреслює унікальність Церкви, а з іншого, допускає, що навіть поза Церквою можливо осягнення основних релігійних істин (таких, як існування Бога, прагнення до порятунку, різні етичні принципи, подолання смерті). При цьому саме християнство розглядається не просто як релігійне вірування, але як вище вираження релігії, тобто як пережита на досвіді зв'язок людини зі Святим - з особистісним і трансцендентним Богом. Таїнство «Церкви» перевищує класичне поняття «релігії».

Християнський Захід, слідуючи тому напрямку думки, яке задав Августин, прийшов до подвійного розуміння реальності. Так, проводиться чітке розрізнення між природним і надприродним, сакральним і розлогим, релігією і одкровенням, божественною благодаттю і людським досвідом. Різні погляди західних богословів на інші релігії характеризуються цією тенденцією акцентувати розрив і потім шукати способи поєднати те, що розділене.

Для богослов'я Східної Церкви характерна, перш за все, впевненість в тому, що Трійчастий Бог завжди діє в творінні і в людській історії. Через втілення Слова, через життя і служіння Ісуса Христа скасований всякий розрив між природним і надприродним, трансцендентним і мирським. Він скасований Словом Божому, сприйняли плоть і мешкали з нами, і Духом Святим, Який в ході історії робить оновлення творіння. Східна Церква залишає простір для особистої свободи думки і вираження, в рамках живого перекази. У західному світі обговорення богословської позиції по відношенню до інших релігій в основному зосереджено на христології. У східній традиції ця проблема завжди розглядається і вирішується в тринітарній перспективі.

(А) Розмірковуючи над цією проблемою, потрібно звернути увагу, по-перше, на що поширюється на весь світ сяйво слави Бога і Його постійне промисел про все творіння, особливо про людство, а по-друге, на той факт, що всі людські істоти мають одне джерело свого буття, поділяють спільну людську природу і мають загальне призначення. Один з фундаментальних принципів християнської віри полягає в тому, що Бог є незбагненним, недоступним в Своїй сутності. Однак біблійне одкровення виводить з тупика непізнаваності природи Бога, засвідчуючи нас, що, хоча сутність Бога і залишається невідомою, Божественне присутність дієво проявляється в світі і у всесвіті за допомогою Божественних енергій. Коли Бог відкриває Себе через різні теофанії, проявляється не сутність Бога, але Його слава; і тільки її чоловік в стані осягати. Слава Бога Трійці охоплює всесвіт і все речі. Тому всі люди здатні щось сприйняти і засвоїти від сяйва «Сонця Правди», Бога, і долучитися до Його любові.

Велика трагедія неслухняності людського роду не стала перешкодою для випромінювання Божественної слави, яка продовжує наповнювати небо і землю. Гріхопадіння не зруйнувало образ Божий в людині. Що було пошкоджено, хоча і не повністю зруйновано, так це здатність людства осягати божественну звістку, досягати її вірного розуміння. Бог не перестав дбати про весь світ, який Він створив. І не стільки люди шукають Бога, скільки Він їх шукає.

(Б) У Христологічних догмат ми знаходимо два головних ключа до вирішення даної проблеми: втілення Слова і розуміння Христа як «нового Адама». У втіленні божественного Слова Богом була сприйнята повнота людської природи. Тема діянь Слова перед втіленням і діянь воскреслого Господа знаходиться в центрі православного літургійного досвіду. Посилена есхатологічний надія досягає кульмінації в дивовижному очікуванні, яке так висловив апостол Павло: «... відкривши нам таємницю волі Своєї за Своїм уподобанням, яке постановив у Самому Собі [Христі], в розподілі повноти часів, щоб усе небесне і земне з'єднати під главою Христом» ().Божественна дія має глобальний вимір - і перевищує релігійні феномени і релігійний досвід.

Ісус Христос не виключає зі Свого піклування людей інших релігій. У певні моменти Свого земного життя Він розмовляв з людьми інших релігійних традицій (жінкою-самарянкою, жінкою-хананеянки, римським центуріоном) і надавав їм допомогу. Він із захопленням і повагою говорив про їхню віру, якої не знайшов серед ізраїльтян: «... і в Ізраїлі не знайшов був такої великої віри»(, Порівн. 15, 28;). Він звернув особливу увагу на почуття вдячності з боку прокаженого самарянина; а в розмові з самарянкою Він відкрив їй істину про те, що Бог є Дух (). Він навіть використав образ доброго самарянина для того, щоб вказати на основний елемент Свого вчення - на новий вимір любові, яку він проповідував. Він, «Син Божий», який на Останньому суді ототожнить Себе з «малими» цього світу (), незалежно від їх раси або релігії, закликає нас ставитися до кожної людської особистості з подоланням повагою і любов'ю.

(В) Якщо ми подивимося на інорелігіозний досвід з точки зору пневматології, то відкриємо нові горизонти для нашого богословського мислення. Для православної богословської думки дію Духа Святого перевищує будь-яке визначення і опис. Крім «ікономії Слова», християнський Схід, з твердим сподіванням і смиренним очікуванням, звертає увагу і на «ікономію Духа». Ніщо не може обмежити Його дія: «Дух дихає, де хоче» ().Дія і згодна сила любові Бога в Трійці перевищують здатності людського мислення і розуміння. Все піднесене і воістину благе є результат впливу Духа. Скрізь, де ми зустрічаємося з проявами і плодами Духа - з «Любов'ю, радістю, миром, терпеливістю, добротою, милосердям, вірою, лагідністю, стриманістю» (Галл. 5,22-23), - ми можемо розрізнити наслідки впливу Духа Святого. І багато з перерахованого апостолом можна виявити в житті людей, що належать до інших релігій. Затвердження extra Ecclesiam nulla salus (поза Церквою немає спасіння) з'явилося на Заході і було засвоєно Римсько-Католицькою Церквою. Воно не виражає суті православного богословського підходу, навіть якщо вживається в особливому, обмеженому сенсі. Зі свого боку, богослови Східної Церкви, як раніше, так і тепер, роблять акцент на тому, що Бог діє «також і поза межами видимої Церкви» і що «Не тільки християни, але також і нехристияни, невіруючі і язичники можуть стати співспадкоємцями і членами« одного тіла і співучасники Його обітниці [Бога] в Христі Ісусі »() – через Церкву, до якої язичники, інославні також можуть невидимо належати в силу своєї віри і рятує благодать, що дана їм Богом в якості вільного дару, оскільки і та і інша мають церковний характер »(Іоанн Карміріс). Таким чином, замість негативного вираження «поза Церквою» православна думка робить акцент на позитивному вираженні «через Церкву». Спасіння звершується в світі через Церкву. Церква, як знак і як ікона Царства Божого, є віссю, яка утримує та направляє весь процес анакефалеосіса, або рекапитуляции. Як життя Христа, нового Адама, має універсальні слідства, так і життя Його містичного тіла, Церкви, універсальна за своїм охопленням і впливу. Молитва Церкви і її піклування обіймають собою все людство. Церква звершує Божественну Євхаристію і підносить хвалу Богу від імені всіх. Вона діє від імені всього світу. Вона поширює промені слави воскреслого Господа на всі творіння.

(2) Ця богословська позиція спонукає нас поставитися до іншого релігійного досвіду людства з повагою і в той же час з міркуванням. Вивчаючи великі релігії, як в порядку академічних занять, так і в ході дослідницьких поїздок в країни, де вони сьогодні існують, а також в якості учасника багатьох діалогів з інтелектуалами, що представляють інші релігії, я хотів би висловити наступні міркування.

(А) Історія релігій показує, що, незважаючи на відмінність відповідей, які вони дають на головні проблеми - страждання, смерті, сенсу людського існування і спілкування, - всі вони відкривають горизонт в напрямку трансцендентної реальності, в напрямку Чогось або Когось , існуючого по той бік чуттєвої сфери. Будучи плодом спрямованості людства до «Святому», вони відкривають для людського досвіду шлях, що веде до безкінечного.

(Б) Звертаючись до певних релігійних систем, ми повинні уникати як поверхневого ентузіазму, так і зарозумілого критицизму. У минулому невпорядковані знання про різні релігії приводили до «негативним фантазіям». Сьогодні ж, отримуючи про них уривчасті відомості, ми ризикуємо прийти до «позитивним фантазіям», а саме до подання, що всі релігії суть одне і те ж. Існує також і інший ризик: на підставі того, що ми знаємо про одну з релігій, географічно і теоретично найбільш нам близькою, створювати узагальнене уявлення про всі інші.

У наш час зусилля, спрямовані на те, щоб розшифрувати сакральні символи інших релігій, а також вивчати за доступними нам джерелами їх доктрини, вимагають надзвичайно критичного підходу. Як систем релігії містять як позитивні елементи, які можуть бути зрозумілі як «іскри» божественного одкровення, так і елементи негативні - нелюдські практики і структури, приклади збочення релігійної інтуїції.

(В) Релігія - це органічне ціле, а не набір традицій і культових практик. Існує небезпека такого поверхневого прочитання феноменології релігії, яке призводить до ототожнення елементів, присутніх і що функціонують в різних контекстах. Релігії є живими організмами, і в кожній з них окремі складові знаходяться в зв'язку один з одним. Ми не можемо виривати якісь елементи з певної релігійної доктрини і практики і ототожнювати їх з подібними елементами в інших релігіях - з метою створення простих і «красивих» теорій.

(Г) Якщо ми визнаємо присутність в іно-релігійному досвіді вроджених цінностей, навіть «насіння слова», ми повинні також визнати, що вони мають потенціями подальшого зростання, цвітіння і плодоношення. завершує свої короткі роздуми про «насіннєвому Логос» твердженням основоположного принципу - і, дивним чином, це недостатньо відзначено тими, хто посилається на його погляди. Він підкреслює різницю між «насінням» і повнотою життя, в ньому закладена. Він розрізняє вроджену «здатність» і «благодать»: «Бо інша річ насіння і деяку подобу чогось, дане в міру прийнятності; а інше те саме, чого причастя і подобу даровано по Його [Бога] благодаті »(Апологія II, 13).

(Д) Оскільки людина і після гріхопадіння зберігає образ Божий, він залишається восприемником послань, що виходять від Божественної волі. Однак найчастіше він не в змозі осягнути їх належним чином. Проведемо аналогію, хоча і недосконалу, з сучасною технологією: телевізор, який погано встановлений або несправний, дає змінені зображення і звук в порівнянні з тими, що посилаються передавачем; або ж причиною спотворення є дефекти передавальної антени.

Все в світі знаходиться в сфері впливу Бога - духовного Сонця Правди. Різні аспекти релігій можна зрозуміти як «акумулятори», заряджені йдуть від Сонця Правди променями Божественної істини, життєвим досвідом, різними піднесеними уявленнями і великими натхненнями. Такі акумулятори допомагали людству, повідомляючи світу недосконалий світ або деякі відблиски світла. Але їх не можна розглядати як щось самодостатнє, вони не можуть замінити саме Сонце.

Для православ'я критерієм залишається саме Слово Боже - Син Божий, Який втілює в історії кохання Троичного Бога, як це переживається в таїнстві Церкви. Любов, яка відкрилася в Його особистості і Його дії, є для православного віруючого суттю і в той же самий час апогеєм і повнотою релігійного досвіду.

Діалог з людьми інших релігійних вірувань - право і обов'язок «православного свідчення»

(1) Православна позиція може бути критичною по відношенню до інших релігій як системам і як органічним утворенням; однак по відношенню до людей, які належать до інших релігій і ідеологій, це завжди позиція поваги і любові - за прикладом Христа. Бо людина продовжує бути носієм образу Божого і бажає досягти богоподобия, оскільки володіє - в якості вроджених складових його буття - свободою волі, духовним розумом, бажанням і здатністю любові. З самого початку християни були зобов'язані перебувати в діалозі з людьми інших релігійних вірувань, бо свідчить про своє сподіванні. Багато наших найважливіші богословські поняття сформувалися завдяки такому діалогу. Діалог належить до церковної традиції; він був головним фактором розвитку християнського богослов'я. Велика частина святоотеческого богослов'я є плодом прямого і непрямого діалогу з античним грецьким світом, як з релігійними течіями, так і з чисто філософськими системами, який приводив іноді до антитез, а іноді до синтезу.

З поширенням ісламу візантійці шукали можливість вступити в діалог з мусульманами, хоча цей пошук не завжди викликав відгук.

Сьогодні ж, в грандіозному мегаполісі, який називається Землею, посеред нових культурних, релігійних та ідеологічних ферментів, діалог стає новою можливістю і викликом. Ми всі маємо справу з загальнолюдськими досягненнями і прагнемо до глобальної спільноти світу, справедливості і братерства, а тому кожна людина і кожна традиція повинні запропонувати найкраще з успадкованого ними від минулого і, в світлі досвіду і критики з боку інших, вирощувати найбільш здорові зерна істини, якими володіє. Діалог може сприяти перенесенню нових зерен з однієї цивілізації в іншу, а також проростання і розвитку тих зерен, які мляво лежать в землі древніх релігій. Як було відзначено, релігії залишаються органічними целостностями, і для живих людей, які їх переживають, вони є «живими організмами», здатними розвиватися. У кожного - своя ентелехія. Вони відчувають впливу, сприймають нові ідеї, які приходять з їх оточення, реагують на виклики часу.

Різні релігійні лідери та мислителі виявляють в своїх традиціях елементи, які відповідають на нові вимоги суспільства. Таким чином, християнські ідеї знаходять шлях через інші канали і розвиваються в контекстах інших релігійних традицій по всьому світу. В цьому відношенні діалог має вирішальне значення.

У такій перспективі нові питання, які ставить недавня технологічна і електронна революція, і нові виклики, що струшують світову спільноту, можуть розглядатися з більшою конструктивністю: наприклад, вимога миру в усьому світі, справедливості, поваги людської гідності, пошук сенсу людського існування та історії, захист довкілля, права людини. Хоча на перший погляд все це здається «зовнішніми справами», більш глибокий погляд з релігійної точки зору цілком може породити нові ідеї і нові відповіді на поставлені питання. Вчення про втілення, яке скасовує розрив між трансцендентним і мирським в Особистості Христа, має для людства унікальну цінність, бо воно неможливе в будь-якої нехристиянської антропології.

«Православ'я, з упевненістю вступає в третє тисячоліття, з свідомістю вірності своїй традиції, чуже занепокоєння, або страху, або агресії, і воно не відчуває презирства до людей інших релігійних вірувань. Предстоятелі Православних Церков, присутні заради урочистого співслужіння в Віфлеємі 7 січня 2000 року, з усією визначеністю підкреслюють: ми звернені до інших великим релігіям, особливо до монотеїстичних релігій - іудаїзму та ісламу, з готовністю створювати сприятливі умови для діалогу з ними заради досягнення мирного співіснування всіх народів ... Православна Церква відкидає релігійну нетерпимість та засуджує релігійний фанатизм, звідки б він не походив » .

В цілому Церква виступає за гармонійне співіснування релігійних громад і меншин і за свободу совісті кожної людини і кожного народу. Ми повинні вступати в міжрелігійний діалог з повагою, з міркуванням, з любов'ю і надією. Ми повинні намагатися зрозуміти, що є істотним для інших, і уникати непродуктивною конфронтації. Послідовники інших релігій покликані пояснити самим собі, як вони можуть витлумачити свої релігійні вірування в нових термінах, в світлі нових викликів. Справжній діалог породжує нові інтерпретації з обох сторін.

У той же час ми не маємо права, прагнучи бути ввічливими, недооцінювати значущість важких проблем. Нікому не потрібні поверхневі форми міжрелігійного діалогу. В кінцевому рахунку серцевиною релігійної проблеми залишається пошук вищої істини. Ні у кого немає права - і це не відповідає нічиїм інтересам - послаблювати цю силу людського існування для того, щоб досягти спрощеного примиренська консенсусу по типу тих стандартних угод, які укладаються на ідеологічному рівні. У цій перспективі істотний внесок православ'я не в тому, щоб замовчувати його власні особливості, глибокий духовний досвід і переконання, але в тому, щоб їх виявляти. Тут ми підходимо до делікатного питання про православної місії або - як я запропонував говорити тридцять років тому - «православного свідчення».

(2) У будь-якому справді духовному взаимообщении ми завжди досягаємо критичного моменту, коли стикаємося з дійсною проблемою, що породжує відмінності. Коли апостол Павло зустрічався з афінянами в Ареопазі, то після діалогу () він перейшов до прямого свідченням (17, 22-31). У своїй промові він говорив про загальну релігійній основі, а потім звернувся до самою суттю Євангелія: значенням особистості і справи Христа. Це сповіщення було абсолютно чуже античному грецькому світогляду і суперечило не тільки ускладненому політеїзму простого народу, але також витонченому атеїзму філософів-епікурейців і пантеїзму стоїків.

Відкинувши уявлення про замкнутої, самодостатньою космологічної системі, автономної і безособової, Павло почав проповідувати дію особистого Бога, Який створив всесвіт з нічого, промишляє про світ і рішучим чином втручається в історію. На противагу поданням про індивіда, що живе автоматично, акцент був зроблений на свободу і кохання, які проявляються в спілкуванні між Богом і людиною. Цим парадоксом, який для афінян межував з абсурдом, Павло ввів новий тип мислення. Він запропонував радикальний перегляд грецької мудрості через прийняття Христа як центру творіння, Того, Хто повідомляє реальне існування світу. До цього часу розуміння грецькими інтелектуалами людини зводилося до подання про мислячому істоту, усвідомлює самого себе і своє оточення за допомогою розвитку свого розуму. Для Павла ж основоположний, переломний момент для людства - його метанойя (зміна розуму, покаяння) - повинен бути спрямований до любові Бога, Який недоступний для розуму, але відкрився в розп'ятого і воскреслого Христа. Тут ми маємо ясний приклад розуміння і поваги античних релігійних ідей і в той же час їх превосхожденіе в істині і силі християнського одкровення. Православне «свідоцтво» (або місія) означає саме засвідчення про досвід і впевненості. Ми сповідуємо нашу віру не як інтелектуальне відкриття, але як дар благодаті Божої. Нехтувати виконанням боргу такого особистого свідоцтва - значить відкидати Євангеліє.

Особисте знання «перевершує розуміння любові Христової» () залишається найбільш глибоким християнським досвідом і має пряме відношення до справді християнської місії і євангелізації. Любов вивільняє внутрішні сили і відкриває нові горизонти в житті, які розум не може уявити. Властиве православному християнинові почуття, що він з'єднаний з усім людством, і відчуваємо їм любов до кожної людини примушують його повідомляти всякого ближнього про великого благо, яке йому відкрилося.

Дарунки Божі не можна егоїстично тримати про себе - вони повинні бути доступні всім. Хоча певні дії Божі можуть ставитися до якогось народу і якоїсь людини, вони, тим не менш, зачіпають все людство. Якщо ми переконані в тому, що вищим людським правом є право перевершувати тваринний і інтелектуальний рівні існування за допомогою участі у взаєминах любові Троичного Бога, ми не може залишити цю переконаність для себе. Бо це було б гіршою з несправедливостей. Однак все це не означає, що проповідь іншому може супроводжуватися насильством, що вона може служити прикриттям для досягнення інших цілей, політичних або економічних. Мова йде не про те, щоб нав'язувати що-небудь іншому, а про те, щоб свідчити про впевненість, про особистий досвід. Істотно, що в перші століття християни говорили про мартирії - про свідоцтві-мучеництво, про свідоцтво часто ціною життя. Слід використовувати всі, що властиво людській расі, але кожна людина повинна залишатися абсолютно вільним у виборі, який в кінцевому рахунку робить він сам. Повага до свободи кожної людської особистості завжди буде основним принципом православ'я.

Церква, будучи «знаком» і таїнством Царства Божого, початком нового людства, перетвореного Духом Святим, повинна бути дарована всьому світу. Вона не повинна бути закритою громадою. Все, чим вона володіє, і все, що вона переживає, існує заради людства в цілому.

Православне «свідоцтво» починається в мовчанні - за допомогою участі в болі і страждання інших, і триває в радості сповіщення Євангелія, яке досягає кульмінації в богослужінні. Метою свідоцтва завжди є створення євхаристійних громад в нових місцях для того, щоб люди робили таїнство Царства Божого в своєму власному культурному контексті, поширюючи славу і присутність Бога там, де вони живуть. Таким чином, православне свідчення - це особиста участь в поширенні нового творіння, яке вже відбулося у Христі і яке прийде до свого виконання в «останні часи». Для того щоб євангелізувати світ, Православна Церква не потребує застосування насильства або нечесних методів, які часом спотворювали істота «християнської місії». Вона поважає особливість людини і його культури і використовує свої власні методи - літургійне життя, здійснення таїнств, щиру любов. Православна місія не може бути обмежена участю в організації освіти, наданням медичної допомоги і наданням коштів для зовнішнього розвитку. Вона повинна нести всім, особливо бідним і приниженим, віру в те, що кожна людина має унікальну цінність, що, оскільки він створений за образом і подобою Божою, його призначенням є щось найбільше - стати «христоносці», причаститися божественної слави, досягти обоження. Це - основа для всіх інших виразів людської гідності. Християнська віра пропонує найвищу антропологію, що перевищує будь-гуманістичне бачення. Приймати її чи ні - це справа вільного вибору і відповідальності людей. Послідовники інших релігій різко критикують різні християнські місії, коли бачать, що місіонерська діяльність супроводжується проявом зарозумілості і гордині або пов'язана з нерелігійними інтересами, в тому числі інтересами державної влади. У той же час було б неправильно ототожнювати християнську місію взагалі з помилками, характерними для якоїсь частини західного християнства або одного історичного періоду (наприклад, періоду колоніалізму). Сувора критика звернена до «християнам», а не до Христа. Все зміниться в світі, якщо ми, християни, будемо жити і діяти і співставляти нашу місію, йдучи по стопах Христа. Сила Божа часто проявляється через парадокс відсутності мирської сили і може бути пережита тільки в таїнстві любові, у зовнішній простоті.

Ми потребуємо постійної чесної самокритики і в покаянні. Це означає не обмеження православного свідчення, яке призведе до безбарвному діалогу, але, скоріше, вільне прийняття логіки любові, завжди революційної логіки Христа, Який «виснажив себе» для того, щоб прийти і жити в особливої ​​людської реальності. Дотримання образу Його життя і смерті в постійному особистому перетворенні «Від слави в славу» ().Метою православних є не обмеження або зведення до мінімуму свого «свідчення», але життя відповідно до покликання: йти за Христом.

«Ті, які жили згідно зі Словом (розумом), суть християни, хоча б вважалися за безбожників: такі між еллінами - Сократ і Геракліт і їм подібні, а з варварів - Авраам, Ананія, Азарія і Мисаїл, і Ілля і багато інших; переказувати їх дії або імена було б, я знаю, утомливо, і в даний раз я утримаюся від цього »(Апологія 1, 46) .. Джерело знання. Частина II. Про єресях.

Феодор Абу Курах. Проти єресей іудеїв і сарацинів.

Anastasios Yannoulatos. Byzantine and Contemporary Greek Orthodox Approaches to Islam. - Journal of Ecumenical Studies, 33: 4 (1996), pp. 512-528.

Крім місіонерських записок і загальних робіт по історії Церкви, ми не володіємо систематичним дослідженням цього питання. До нашої теми відноситься робота єпископа Хрисанфа, ректора Санкт-Петербурзької духовної академії, «Релігії стародавнього світу в їх відношенні до християнства» (СПб., 1878). У ній він наводить погляди Отців Церкви на язичництво і розвиває деякі богословські міркування щодо нехристиянського світу, перш за все античного.

Роман «Анна Кареніна», VII.

Детальніше про цю богословської позиції див .: Anastasios (Yannoulatos). Emerging Perspective of the Relationships of Christians to People of Other Faith - An Eastern Orthodox Christian Contribution. - International Review of Mission, 77 (1988); Facing People of Other Faiths from an Orthodox Point of View - Holy Cross Conference, 3rd International Conference of Theological Schools: Icon and Kingdom: Orthodox Face the 21 м Century. - The Greek Orthodox Theological Review, 58 (1993).

Іоанн Карміріс. Універсальність спасіння у Христі. - Praktikatis Akadimias Athinon. 1980. Т. 55 (Афіни, 1981). С. 261-289 (на грец. Яз.); також: Порятунок людей Божих поза Церквою. - Там же. 1981. Т. 56 (Афіни, 1982). С. 391-434.

Імператор Іоанн VI Кантакузин (пом. Одна тисяча триста вісімдесят три) зауважує: «Мусульмани перешкоджали своїм людям вступати в діалог з християнами, звичайно, для того, щоб вони не могли під час співбесіди отримати ясне пізнання істини. Християни ж впевнені в чистоті своєї віри, і в правоті, і в істині вчення, якого вони тримаються, і тому вони не створюють ніяких перешкод своїм людям, але кожен з них має повну свободу і владу обговорювати віру, з ким хоче »(Проти мусульман).

Цікаво в даному випадку спостереження, яке зробив французький мислитель Рене Жирар зі Стенфордського університету в Каліфорнії: «Система цінностей, створена [християнством] 2000 років тому продовжує діяти, незалежно від того, чи приєднується більше людей до цієї релігії ... В кінцевому рахунку, кожен долучається до християнської системі цінностей. Що означають права людини, що не захист невинних жертв? Християнство, в своїй секулярної формі, зайняло настільки домінуюче становище, що воно вже не сприймається як одна з релігій. Справжня глобалізація - це християнство! ».

Зі спільної послання глав Помісних Православних Церков в рік 2000-річчя християнства.

22 жовтня 2013 року в Національному дослідницькому ядерному університеті МІФІ в продовження спецкурсу «Історія християнської думки» лекцію про традиційні релігії та їхні взаємини з Православ'ям, глава, голова, ректор, професор і завідувач кафедрою теології МІФІ.

Сьогодні я хотів би сказати кілька слів про взаємини між православними і представниками світових релігій, з яких три представлені в нашій країні в якості традиційних; ми називаємо ці релігії традиційними, оскільки вони історично існують у нас на протязі століть. Це іудаїзм, іслам і буддизм. Я не буду детально розповідати про кожну з цих релігій, але постараюся в загальних рисах висвітлити їх відмінності від православного християнства і сказати про те, як ми сьогодні вибудовуємо взаємини з ними.

Православ'я і іудаїзм

Перш за все, кілька слів хотів би сказати про іудаїзм. Іудаїзм - це релігія єврейського народу: неможливо належати до неї, не маючи єврейського походження. Іудаїзм мислить себе не як всесвітня, а як національна релігія. В даний час її сповідує близько 17 мільйонів чоловік, які проживають як в Ізраїлі, так і в багатьох інших державах світу.

Історично саме іудаїзм був базою, на якій почало розвиватися християнство. Ісус Христос був євреєм, і вся Його діяльність протікала всередині тодішнього єврейської держави, яке, правда, не володіло політичною самостійністю, а знаходилося під владою римлян. Ісус говорив арамейською мовою, тобто на одному з діалектів єврейської мови, виконував звичаї іудейської релігії. Протягом деякого часу християнство залишалося в деякій залежності від іудаїзму. У науці навіть існує термін «іудеохрістіанство», який відноситься до перших десятиліть розвитку християнської віри, коли вона ще залишалася пов'язана з Єрусалимським храмом (ми знаємо з Діянь апостольських, що апостоли відвідували богослужіння в храмі) і ще досить значним залишалося вплив іудейського богослов'я і іудейського ритуалу на громади християн.

Переломним для історії іудаїзму був 70-й рік, коли Єрусалим був розграбований римлянами. З цього моменту починається та історія розсіювання єврейського народу, яка триває досі. Після взяття Єрусалиму Ізраїль перестав існувати не тільки як держава, але навіть як національна спільність, прив'язана до певної території.

Крім того, іудейство в особі своїх релігійних лідерів дуже негативно поставилося до появи і поширення християнства. Витоки цього конфлікту ми знаходимо вже в полеміці Ісуса Христа з іудеями і їх релігійними лідерами - фарисеями, яких Він жорстко критикував і які ставилися до Нього з крайнім ступенем неприязні. Саме релігійні лідери ізраїльського народу добилися засудження Спасителя на хресну смерть.

Взаємини між християнством і іудаїзмом протягом багатьох століть розвивалися в ключі полеміки і повного взаємного неприйняття. У іудаїзму ставлення до християнства було суто негативним.

А між тим, у іудеїв і християн значна частина Святого Письма є спільною. Все те, що ми називаємо Старим Заповітом, за винятком деяких пізніх книг, є також і Святим Письмом для іудейської традиції. У цьому сенсі у християн і юдеїв зберігається якийсь єдиний віронавчальний базис, на основі якого будувалося богослов'я в обох релігійних традиціях. Але розвиток іудейського богослов'я було пов'язано з появою нових книг - це єрусалимський і вавилонський Талмуд, Мишна, Галаха. Всі ці книги, точніше, зібрання книг, носили толковательной характер. Вони засновані на тому Святому Письмі, яке є загальним для християн та іудеїв, але тлумачили його відмінно від тих тлумачень, які склалися в християнському середовищі. Якщо для християн Старий Завіт - важлива, але не першорядна частина Святого Письма, якою є Новий Завіт, в якому йдеться про Христа як Бога і людину, то іудейська традиція Христа як Боголюдини відкинула, а Старий Завіт залишається основною священною книгою.

До Нового Заповіту і взагалі до християнської Церкви ставлення в іудейської середовищі було різко негативним. У християнському середовищі ставлення до іудеїв також було негативним. Якщо ми звернемося до творінь отців Церкви IV століття, таких, як Іоанн Златоуст, то зможемо знайти дуже різкі висловлювання на адресу іудеїв: за сьогоднішніми стандартами ці висловлювання можна було б кваліфікувати як антисемітські. Але важливо пам'ятати, що вони були продиктовані, звичайно, не якийсь міжнаціональної ненависті, а тієї полемікою, яка велася протягом століть між представниками двох релігій. Суть розбіжностей полягала у ставленні до Ісуса Христа, тому що якщо християни визнають Його втілити Богом і Месією, тобто тим Помазаником, про Якого пророки, і віддавна постання очікував ізраїльський народ, то сам ізраїльський народ в більшості своїй Христа як Месію не прийняв і продовжує очікувати пришестя іншого месії. Причому цей месія мислиться не тільки духовним, скільки політичним лідером, який буде здатний відновити могутність ізраїльського народу, територіальну цілісність ізраїльської держави.

Саме таке ставлення було характерно вже для іудеїв I століття, тому багато хто з них цілком щиро не прийняли Христа - вони були впевнені, що месія буде людиною, яка, перш за все, прийде і звільнить ізраїльський народ від влади римлян.

У Талмуді міститься чимало образливих і навіть блюзнірських висловлювань про Ісуса Христа, про Пресвяту Богородицю. Крім того, іудаїзм є иконоборческой релігією - в ньому немає ніяких священних зображень: ні Бога, ні людей. Це, звичайно, пов'язано з висхідною до старозавітних часів традицією, яка взагалі забороняла всякі зображення Божества, святих. Тому, якщо ви зайдете в християнський храм, то побачите дуже багато зображень, якщо ж відвідайте синагогу, то не побачите нічого, крім орнаментів і символів. Це пов'язано з особливим богословським підходом до духовних реальностей. Якщо християнство є релігією Бога Воплоченого, то іудаїзм є релігією Бога Невидимого, Який являв Себе в історії ізраїльського народу таємничим чином і сприймався як Бог насамперед ізраїльського народу, а вже в другу чергу - як Творець всього світу і Творець всіх людей.

Читаючи книги Старого Завіту, ми побачимо, що ізраїльський народ сприймав Бога як свого власного Бога на відміну від богів інших народів: якщо ті поклонялися язичницьким божествам, то ізраїльський народ поклонявся Істинного Бога і вважав це своєю законною привілеєм. У стародавнього Ізраїлю абсолютно не було, як немає і досі в іудейської релігії, будь-якого місіонерського покликання до проповіді серед інших народів, тому що іудаїзм мислиться, повторюся, як релігія одного - ізраїльського - народу.

У християнстві вчення про богообраність ізраїльського народу переломлювалося в різні епохи по-різному. Ще апостол Павло говорив про те, що «увесь Ізраїль спасеться» (Рим. 11:26). Він вірив у те, що весь ізраїльський народ рано чи пізно повірить у Христа. З іншого боку, вже в богослов'ї отців Церкви IV століття, який, як ми пам'ятаємо, був часом формування дуже багатьох історіософських концепцій всередині християнського богослов'я, склалося розуміння, згідно з яким богообраність ізраїльського народу закінчилася після того, як він відкинув Христа, і перейшла до « новому Ізраїлю », Церкви.

У сучасному богослов'ї такий підхід отримав назву «замісної теології». Йдеться про те, що новий Ізраїль як би замістив древній Ізраїль в тому плані, що все сказане в Старому Завіті стосовно ізраїльського народу відноситься вже до нового Ізраїлю, тобто християнської Церкви як багатонаціональному богообраному народу, як нової реальності, прообразом якої був ветхий Ізраїль.

У другій половині XX століття в західному богослов'ї склалося й інше розуміння, яке було пов'язане з розвитком взаємодії між християнами та іудеями, з розвитком християнсько-іудейського діалогу. Це нове розуміння практично не торкнулося Православної Церкви, але знайшло досить широке визнання в католицької та протестантської середовищі. Згідно з ним, ізраїльський народ продовжує залишатися богообраним, тому що якщо Бог когось обирає, то не міняє Свого відношення до людини, до декількох людей або до конкретного народу. Отже, богообраність залишається якоїсь печаткою, яку ізраїльський народ на собі продовжує нести. Реалізація цієї богообраності, з точки зору дотримуються цієї точки зору християнських богословів, полягає якраз у тому, що представники ізраїльського народу звертаються до віри в Христа, стають християнами. Відомо, що серед людей, які за етнічним походженням є євреями, чимало тих, хто увірував у Христа, - вони належать до різних конфесій і живуть в різних країнах. У самому Ізраїлі існує рух «Євреї за Христа», яке народилося в протестантському середовищі і направлено на звернення євреїв до християнства.

Вороже ставлення іудеїв до християн і християн до іудеїв існувало протягом століть в різних країнах і виходило в тому числі на побутовий рівень. Воно брало найрізноманітніші, іноді жахливі форми, аж до Голокосту в XX столітті, аж до єврейських погромів.

Тут треба сказати про те, що в минулому до зовсім недавнього часу, по суті, до XX століття, як ми бачимо з історії, протиріччя в релігійній сфері дуже часто виливалися в війни, в громадянське протистояння, в вбивства. Але трагічна доля ізраїльського народу, в тому числі в XX столітті, коли він зазнав масові репресії, винищення, перш за все, від нацистського режиму, - режиму, який ми ніяк не можемо вважати пов'язаним з християнством, тому за своєю ідеологією він був антихристиянським, - спонукала світове співтовариство на політичному рівні переосмислити взаємовідносини з іудаїзмом, в тому числі в релігійному контексті, і налагодити діалог з іудейської релігією. Діалог існує зараз на офіційному рівні, наприклад, діє богословська комісія з діалогу між християнством і ісламом (буквально кілька тижнів тому чергова сесія такого діалогу пройшла за участю представників Російської Православної Церкви).

Крім цього офіційного діалогу, який, звичайно, не спрямований на зближення позицій, тому що вони все-таки дуже різні, існують і інші способи і форми взаємодії між християнами та іудеями. Зокрема, на території Росії християни й іудеї протягом століть жили в мирі та злагоді, не дивлячись на всі протиріччя, конфлікти, що виникали на побутовому рівні. В даний час взаємодія між Російською Православною Церквою і єврейською громадою Російської Федерації досить тісне. Ця взаємодія стосується, перш за все, соціальної, а також моральної проблематики. Тут між християнами та іудеями, як і представниками інших традиційних конфесій, є дуже високий ступінь згоди.

Ну, і найголовніше, що, напевно, треба сказати: не дивлячись на цілком очевидні відмінності в питаннях віровчення, незважаючи на кардинальну різницю в підході до особистості Ісуса Христа, між іудеями і християнами зберігається те, що є основою всіх монотеїстичних релігій: віра в те , що Бог єдиний, що Бог є Творцем світу, що Він бере участь в історії світу і життя кожної людини.

В цьому відношенні ми говоримо про певну вероучительной близькості всіх монотеїстичних релігій, з яких три званих авраамічних, тому що всі вони походять генетично до Авраама як батька ізраїльського народу. Авраамічних релігій три: іудаїзм, християнство та іслам (я перераховую їх у порядку появи). І для християнства Авраам є праведником, і для християнства історія ізраїльського народу є Священною історією.

Якщо ви познайомитеся з текстами, які звучать на православному богослужінні, то побачите, що всі вони наповнені розповідями з історії ізраїльського народу і символічними їх тлумаченнями. Звичайно, в християнській традиції ці розповіді та історії переломлюються крізь досвід християнської Церкви. Більшість з них сприймається як прообрази реалій, пов'язаних з настанням в світ Ісуса Христа, тоді як для ізраїльського народу вони представляють самостійну цінність. Наприклад, якщо в іудейській традиції Великдень відзначається як свято, пов'язане з спогадом про перехід ізраїльського народу через Червоне море і про позбавлення від єгипетського рабства, то для християн ця історія є прообразом звільнення людини від гріха, перемоги Христа над смертю, і Великдень вже мислиться як свято Воскресіння Христового. Є якась генетична зв'язок між двома Великдень - іудейської і християнської - але смислове наповнення цих двох свят зовсім різне.

Загальна основа, яка існує між двома релігіями, допомагає їм уже в наші дні взаємодіяти, вести діалог і разом працювати на благо людей.

Православ'я та іслам

Взаємини між християнством і ісламом в історії були не менш складними і не менш трагічними, ніж взаємини між християнством і іудаїзмом.

Іслам з'явився на рубежі VI і VII століть, його родоначальником є ​​Мухаммад (Магомет), який в мусульманській традиції сприймається як пророк. Книга, яка в мусульманській традиції грає роль Святого Письма, називається Кораном, причому мусульмани вірять в те, що вона продиктована самим Богом, що кожне її слово вірно і що Коран до того, як був записаний, предсуществовал у Бога. Мусульмани вважають роль Магомета пророчою в тому сенсі, що слова, які він приніс на землю, є Божественним одкровенням.

Між християнством і ісламом досить багато спільного в віронавчальний плані. Так само, як і іудаїзм, як і християнство, іслам є монотеїстичної релігією, тобто мусульмани вірять в Єдиного Бога, якого вони називають арабським словом «Аллах» (Бог, Всевишній). Вони вірять в те, що, крім Бога, існують ангели, що після смерті людей чекає потойбічне заплату. Вірять в безсмертя людської душі, в Страшний суд. Є досить багато інших мусульманських догматів, які в значній мірі схожі з християнськими. Більш того, в Корані згадуються і Ісус Христос, і Діва Марія, причому йдеться про Них неодноразово і досить шанобливо. Християни названі в Корані «людьми Книги», і послідовники ісламу призиваються до того, щоб ставитися до них з повагою.

Ісламський ритуал спочиває на кількох стовпах. Перш за все, це твердження про те, що «немає Бога, крім Аллаха, і Магомет - пророк його». Обов'язкова для всіх мусульман п'ятиразова молитва протягом дня. Крім того, так само, як і у християн, у мусульман є пост, але тільки постять християни і мусульмани по-різному: християни в певні дні утримуються від тих чи інших видів їжі, тоді як для мусульман пост - це певний часовий відрізок, іменований рамаданом, коли вони не відчувають їжу і навіть не п'ють воду від сходу до заходу сонця. Для мусульман обов'язковою є милостиня - закят, тобто щорічний податок, який кожен з мусульман, що мають певний дохід, повинен платити на користь своїх бідніших побратимів. Нарешті, вважається, що правовірний мусульманин за наявності фізичних і матеріальних можливостей хоча б раз в житті повинен здійснити паломництво в Мекку, яке називається хаджем.

В ісламі і християнстві, як я сказав, є чимало схожих елементів, однак слід зазначити, що як християнство сьогодні розділене на різні конфесії, так і іслам являє собою явище неоднорідне. Є іслам суннітського толку, до якого належить, за різними підрахунками, від 80 до 90 відсотків усіх мусульман світу. Є іслам шиїтського толку, який поширений досить широко, але переважно в країнах Близького Сходу. Є цілий ряд ісламських сект, таких, наприклад, як алавіти, які живуть в Сирії. Крім цього, останнім часом все більшу роль, в тому числі і в світовій політиці, грає радикальне крило ісламського світу - салафізм (або, як зараз його часто називають, ваххабізм), від якого лідери офіційного ісламу відхрещуються як від збочення ісламу, тому що ваххабізм закликає до ненависті, ставить собі за мету створення всесвітньої ісламської халіфату, де або взагалі не буде місця представникам інших релігій, або вони стануть людьми другого сорту, які повинні будуть платити данину тільки за те, що вони не є мусульманами.

Говорячи про відмінності між християнством і ісламом в цілому, ми повинні зрозуміти одну дуже важливу річ. Християнство є релігією вільного вибору тієї чи іншої людини, причому цей вибір робиться незалежно від того, де людина народилася, до якого народу він належить, на якому говорить мовою, якою у нього колір шкіри, хто були його батьки і так далі. У християнстві немає і не може бути жодного примусу до віри. І, крім того, християнство - це саме релігійна, а не політична система. Християнство не виробило будь-які конкретні форми існування держави, не рекомендує ту чи іншу бажану державну систему, не володіє власною системою світського права, хоча, безумовно, християнські моральні цінності надали дуже істотний вплив на формування правових норм в європейських державах і в ряді держав інших континентів (Північної і Південної Америки, Австралії).

Іслам, навпаки, це не тільки релігійна, а й політична, і правова система. Магомет був не тільки релігійним, але також політичним лідером, творцем першого в світі ісламської держави, законодавцем і воєначальником. У цьому сенсі в ісламі релігійні елементи дуже тісно переплітаються з елементами правовими, політичними. Не випадково, наприклад, в цілому ряді ісламських держав при владі стоять релігійні лідери, причому, на відміну від християнських, вони не сприймаються як священнослужителі. Тільки на побутовому рівні прийнято говорити про «мусульманських священнослужителів» - насправді духовні лідери ісламу є в нашому розумінні мирянами: вони не роблять будь-яких священнодійств або таїнств, але тільки очолюють молитовні зібрання і мають право навчати народ.

Дуже часто в ісламі влада духовна з'єднується з владою світською. Це ми спостерігаємо на прикладі цілого ряду держав, таких, як Іран, де при владі стоять духовні лідери.

Звертаючись до теми діалогу між ісламом і християнством, взаємовідносин між ними, треба сказати, що при всьому гіркому досвіді співіснування цих релігій в різних умовах, у тому числі історії страждань християн під ісламським ярмом, є і позитивний досвід спільного буття. Тут ми знову повинні звернутися до прикладу нашої країни, де протягом століть християни і мусульмани жили і продовжують жити разом. В історії Росії не було міжрелігійних воєн. У нас були міжетнічні конфлікти, - цей вибухонебезпечний потенціал зберігається до цих пір, що ми спостерігаємо навіть у Москві, коли в одному з мікрорайонів міста одна група людей несподівано повстає на іншу групу - на людей іншого етнічного походження. Однак ці конфлікти не носять релігійного характеру і не є релігійно вмотивовані. Такі інциденти можна охарактеризувати як прояви ненависті на побутовому рівні, що мають ознаки міжетнічних конфліктів. В цілому ж досвід співіснування християн і мусульман в нашій державі протягом століть можна охарактеризувати як позитивний.

Сьогодні в нашій Батьківщині існують такі органи взаємодії між християнами, мусульманами та іудеями, як Міжрелігійний рада Росії, головою якого обрано Патріарх. До цієї ради входять лідери російського ісламу та іудаїзму. Він регулярно збирається для обговорення різних соціально значущих питань, пов'язаних з повсякденним життям людей. Усередині цієї ради досягнута дуже висока ступінь взаємодії, крім того, релігійні лідери спільно здійснюють контакти з державою.

Є також Рада по взаємодії з релігійними об'єднаннями при Президенті Російської Федерації, який досить регулярно збирається і перед особою державної влади представляє спільну узгоджену позицію основних традиційних конфесій з багатьох питань.

Російський досвід взаємодії між християнами і мусульманами показує, що співжиття цілком можливо. Наявним досвідом ми ділимося з нашими зарубіжними партнерами.

Сьогодні він особливо затребуваний саме тому, що в країнах Близького Сходу, в Північній Африці, в деяких державах Азії зростає ваххабитское рух, яке спрямоване на повне викорінення християнства і жертвами якого сьогодні стають християни в багатьох частинах світу. Ми знаємо, що відбувається зараз в Єгипті, де до недавнього часу при владі стояла радикальна ісламська партія «Брати мусульмани», які громили християнські церкви, підпалювали їх, вбивали християнських священнослужителів, через що зараз ми спостерігаємо масовий вихід християн-коптів з Єгипту . Ми знаємо, що відбувається в Іраку, де ще десять років тому було півтора мільйона християн, а зараз їх залишилося близько 150 тисяч. Ми знаємо, що відбувається в тих районах Сирії, де влада утримують ваххабіти. Там відбувається практично повне винищення християн, масове паплюження християнських святинь.

Напруга, яке росте на Близькому Сході і в цілому ряді інших регіонів, вимагає політичних рішень і зусиль релігійних лідерів. Зараз вже недостатньо просто заявляти, що іслам - це мирна релігія, що тероризм не має національності чи конфесійної приналежності, адже ми все частіше спостерігаємо зростання радикального ісламізму. І тому все частіше в діалозі з ісламськими лідерами ми говоримо їм про необхідність впливати на свою паству для того, щоб запобігати випадкам прояву ворожнечі і ненависті, виключити політику щодо викорінення християнства, яка сьогодні втілюється на Близькому Сході.

Православ'я і буддизм

Буддизм - релігія, яка теж представлена ​​в нашій Батьківщині. Буддизм сповідує багато народу, при цьому дана релігія за своїми вероучітельним основам відстоїть набагато далі від християнства, ніж іудаїзм або іслам. Деякі вчені навіть не погоджуються називати буддизм релігією, оскільки в ньому не існує уявлення про Бога. Далай-лама називає себе атеїстом, оскільки не визнає існування Бога як вищого Істоти.

При цьому у буддизму та християнства є деякі схожі риси. Наприклад, в буддизмі існують монастирі, в буддистських храмах і монастирях люди моляться, стають на коліна. Однак якість досвіду молитви у буддистів і християн абсолютно різне.

Мені доводилося ще в студентські роки відвідувати Тибет і спілкуватися з тибетськими ченцями. Ми розмовляли в тому числі про молитву, і мені було незрозуміло, до кого звертаються буддисти, коли вони моляться.

Коли ми, християни, молимося, у нас завжди є конкретний адресат. Для нас молитва - не просто якесь міркування, якісь слова, які ми вимовляємо, - це бесіда з Богом, Господом Ісусом Христом, або ж з Богородицею, з ким-небудь зі святих. Причому наш релігійний досвід підтверджує переконливо для нас, що ця розмова не ведеться лише в одному напрямку: звертаючи питання до Бога, ми отримуємо відповіді; коли звертаємося з проханнями, вони часто виконуються; якщо ж ми прибуваємо в подиві і виливаємо його в молитві до Бога, то дуже часто отримуємо від Бога напоумлення. Воно може приходити в різних формах, наприклад, у формі осяяння, яке настає у людини, коли він чогось шукає і не знаходить, метається, звертається до Бога і раптом йому стає ясний відповідь на питання. Відповідь від Бога може відбуватися і в вигляді якихось життєвих обставин, уроків.

Таким чином, весь досвід молитви християнина є досвідом взаємодії та діалогу з живим істотою, Яке ми називаємо Богом. Для нас Бог - Особистість, Яка здатна нас чути, відповідати на наші запитання і молитви. В буддизмі ж такий Особистості не існує, тому буддистська молитва є, скоріше, медитацією, роздумами, коли людина занурюється в себе. Весь потенціал добра, який існує в буддизмі, його прихильники намагаються витягти з самих себе, тобто з самого єства людини.

Ми як люди, віруючі в Єдиного Бога, не сумніваємося в тому, що Бог діє в самої різної середовищі, в тому числі за межами Церкви, що Він може впливати і на людей, які не належать до християнства. Нещодавно я розмовляв з відомим нашим буддистом Кірсанов Ілюмжиновим: він прийшов на телевізійну передачу, яку я веду на каналі «Росія-24», і ми говорили про християнство і буддизм. У числі іншого він розповідав про те, як відвідував Афон, стояв по шість або вісім годин на храмі на богослужінні і переживав абсолютно особливі відчуття: він назвав їх «благодаттю». Ця людина є буддистом, і за законами своєї релігії він і в Бога-то вірити не повинен, а тим часом в розмові зі мною вживав такі слова, як «Бог», «Всевишній». Ми розуміємо, що тяга до спілкування з Вищим Істотою існує і в буддизмі теж, тільки вона виражається по-іншому, ніж в християнстві.

В буддизмі є багато навчань, які неприйнятні для християнства. Наприклад, вчення про перевтілення. Згідно з християнським віровченням (і з цим згодні і іудеї, і мусульмани), людина в цей світ приходить тільки один раз для того, щоб прожити тут людське життя і потім перейти в життя вічне. Причому на час його перебування на землі душа з'єднується з тілом, душа і тіло стають єдиним нерозривним істотою. В буддизмі існує зовсім інше уявлення про хід історії, про місце людини в ній і про взаємовідносини між душею і тілом. Буддисти вірять в те, що душа може кочувати з одного тіла в інше, більш того, що вона може переселятися з тіла людини в тіло тварини, і назад: з тіла тварини - в тіло людини.

В буддизмі існує ціле вчення про те, що вчинки людини, вчинені в цьому житті, впливають на його подальшу долю. Ми, християни, теж говоримо про те, що наші вчинки в земному житті впливають на нашу долю у вічності, але не віримо, що душа людини може перейти в якесь інше тіло. Буддисти вірять, що якщо людина в цьому земному житті був ненажерою, то в наступному житті може перетворитися в свиню. Далай-лама в своїй книзі розповідав про одну собаці, яка, скільки б не з'їла, завжди знаходила місце для ще одного шматка. «Я думаю, що в минулому житті вона була одним з тибетських ченців, які померли від голоду», - пише Далай-лама.

В цьому плані буддизм дуже далекий від християнства. Але буддизм - добра релігія. Вона допомагає виховувати волю до добра, допомагає вивільняти потенціал добра - не випадково багато буддистів бувають спокійними, веселими. Коли я відвідував буддистські монастирі на Тибеті, мене дуже вразило постійне спокій, привітність ченців. Вони завжди посміхаються, причому ця усмішка не вироблена, а цілком природна, вона походить від якогось їх внутрішнього досвіду.

Хотів би також звернути вашу увагу на те, що протягом історії нашої країни християни і буддисти століттями спокійно співіснують в різних регіонах і немає ніякого потенціалу для конфліктів між ними.

Відповіді на питання із залу

- Ви розповіли про унікальний досвід Російської імперії, в якій склалися добрі відносини між мусульманами і християнами - основним населенням Росії. Однак особливість цього досвіду полягає в тому, що в країні християн набагато більше, ніж мусульман. Чи відомий скільки-небудь тривалий і дієвий досвід доброї співпраці і добросусідства в країнах, де більшість населення - мусульмани?

- Таких прикладів, на жаль, набагато менше. Існує, наприклад, Ліван, де до порівняно недавнього часу християн було, напевно, більше, ніж мусульман, потім їх стало приблизно порівну, зараз же християни вже в меншості. Це держава побудована таким чином, що всі державні пости розподілені між представниками різних релігійних громад. Так, президентом країни є християнин-мароніт, прем'єр-міністр - мусульманин-суніт і т.д. Це суворе, закріплене в Конституції представництво релігійних громад в органах державної влади допомагає підтримувати в країні мирне співіснування різних релігій.

- знаходимося ми в євхаристійному спілкуванні з ефіопськими християнами, з єгипетськими коптами?

- Слово «копт» означає «єгиптянин» і тому вказує на етнічну, а не на релігійну приналежність.

І Коптська Церква в Єгипті, і Ефіопська Церква в Ефіопії, а також і та деякі інші відносяться до сім'ї так званих дохалкідонських Церков. Їх також називають Східними або Орієнтальними Церквами. Вони відокремилися від Православної Церкви в V столітті через незгоду з рішеннями IV Вселенського Собору (Халкідонського), на якому було прийнято вчення про те, що Ісус Христос має дві природами - Божественної і людської. Ці Церкви не прийняли не стільки саме вчення, скільки термінологію, за допомогою якої це вчення було виражено.

Східні Церкви зараз часто називають монофізітській (від грецьких слів μόνος - «один» і φύσις - «природа, єство») під назвою єресі, учившей, що Ісус Христос був Богом, але не був повноцінною людиною. Насправді ці Церкви вірять, що Христос був і Богом, і людиною, але вважають, що Божественна і людська природи в Ньому з'єднані в одну богочеловеческую складову природу.

Сьогодні між Православними Церквами і дохалкідонських Церквами ведеться богословський діалог, але спілкування в Таїнствах між нами немає.

- Чи не могли б Ви розповісти про іудейських святах? Чи є у прихильників іудаїзму будь-які священнодійства, і чи прийнятно християнину брати участь в їх обрядах?

- Ми забороняємо нашим віруючим участь в обрядах і молитвах інших релігій, тому що вважаємо, що у кожної релігії свої кордони і християни не повинні ці кордони переступати.

Православний християнин може бути присутнім на службі в католицькому або протестантському храмі, проте він не повинен причащатися у неправославних. Ми можемо повінчати пару в тому випадку, якщо один з майбутнього подружжя православний, а інший - католик чи протестант, однак вінчати християнина з мусульманкою або мусульманина з християнкою не можна. Ми не дозволяємо нашим віруючим ходити на молитви в мечеть або синагогу.

Богослужіння в іудейській традиції не є богослужінням в нашому розумінні, тому що в іудейській традиції власне богослужіння було пов'язано з Єрусалимським храмом. Коли він перестав існувати - зараз, як ви знаєте, від храму залишилася тільки одна стіна, яку називають Стіною плачу, і іудеї з усього світу з'їжджаються до Єрусалиму, щоб поклонитися їй, - повноцінне богослужіння стало неможливо.

Синагога - це будинок для зборів, причому спочатку синагоги не сприймали як культові споруди. Вони з'явилися в період після вавилонського полону для тих людей, які не могли справити хоча б щорічне паломництво в храм, і сприймалися, скоріше, як місця зборів громадського характеру, де читалися священні книги. Так, в Євангелії розповідається про те, як Христос увійшов в суботу в синагогу, відкрив книгу (тобто розігнув сувій) і почав читати, а потім тлумачити те, що Він прочитав (див. Лк. 4:19).

У сучасному іудаїзмі вся богослужбова традиція пов'язана з суботою як основним священним днем, днем ​​спокою. Вона не передбачає якихось священнодійств або таїнств, а передбачає спільну молитву та читання Святого Письма.

В іудаїзмі існують також деякі обряди, і головний з них - це обрізання, обряд, збережений від старозавітній релігії. Звичайно, в цьому обряді християнин брати участь не може. Хоча перше покоління християн - апостоли - були людьми обрізаними, вже в середині I століття християнська Церква прийняла вчення про те, що обрізання не є частиною християнської традиції, що християнином людина стає через обрізання, а через хрещення.

- З точки зору сучасності Апокаліпсис Іоанна Богослова виглядає досить смішно, тому що там не згадано ні один аспект еволюції людства. Він, виходить, бачив одкровення про кінець світу, але не бачив, припустимо, хмарочоси, сучасна зброя, автомати. Особливо дивно з точки зору фізики виглядають такі твердження, наприклад, що одна третина сонця закриється під час якихось покарань. Я думаю, що якщо одна третина сонця закриється, то землі зовсім недовго залишиться жити.

- Насамперед варто зазначити, що людина, яка пише ту чи іншу книгу, робить це в певну епоху, оперуючи прийнятими в той час поняттями і тими знаннями, якими володіє. Ми називаємо священні книги Богом відкрите, але не говоримо, що вони Богом написані. На відміну від мусульман, які вірять, що Коран є книгою, написаною Богом і впала з неба, ми говоримо, що все священні книги Старого і Нового Завіту були написані людьми тут, на землі. Вони описали в книгах свій досвід, але це був досвід релігійний, і коли вони писали, на них впливав Святий Дух.

Апостол Іоанн Богослов описує те, що бачив у надприродних баченнях. Він, звичайно, не міг бачити і тим паче описати ні хмарочоси, ні автомати, тому що предметів таких тоді не було, а значить, не існувало і слів для їх позначення. Звичні нам слова - автомат, хмарочос, автомобіль та інші - тоді просто не існували. Тому природно, що і таких образів в книзі Одкровення бути не могло.

Крім того, хотів би звернути вашу увагу, що дуже часто в таких книгах, зокрема, в книгах пророків, використовувалися різні символи. А символ завжди має різноманітне тлумачення, причому в кожну конкретну епоху розвитку людства може розкриватися по-новому. Історія людства показує, як збувалися біблійні старозавітні і новозавітні пророцтва. Просто треба розуміти, що написані вони символічною мовою.

І ще я хотів би порадити: якщо ви зважилися взятися за читання Нового Завіту, то починайте його ні з кінця, а з початку, тобто не з Апокаліпсису, а з Євангелія. Прочитайте спочатку одне Євангеліє, потім друге, третє, четверте. Потім - Діяння апостолів, послання. Коли ви все це прочитаєте, вам Апокаліпсис стане більш зрозумілий і, можливо, здасться менш смішним.

- Мені нерідко доводиться стикатися з думкою, що якщо єврей стає православним, то він стоїть вище простого православного людини, що він піднімається на вищий щабель ...

- Вперше чую про такі судженнях і скажу вам відразу: подібних навчань в Церкві немає, і таке розуміння Церква не схвалює. Ще апостол Павло говорив, що у Христі немає ні елліна, ні іудея, ні раба, ні вільного(Див. Гал. 3:27) - отже, національність в моральному і духовному відношенні не має ніякого значення. Має значення те, як людина вірить і як живе.

Про найпотаємніше
на запитання відповідає кандидат богослов'я, випускник Московської Духовної Академії протоієрей Димитрій Моїсеєв.

Ігумен Петро (Мещеринов) писав: «І, нарешті, потрібно торкнутися делікатної теми подружніх відносин. Ось думка одного священика: «Чоловік і дружина - вільні особистості, з'єднані союзом любові, і ніхто не має права входити до них з порадами в подружню спальню. Я вважаю шкідливою, і в духовному сенсі в тому числі, будь-яку регламентацію і схематизація ( "графік" на стіні) подружніх відносин, окрім утримання в ніч перед причастям і аскези Великого посту (по силам і взаємною згодою). Вважаю абсолютно невірним обговорювати питання подружніх відносин з духівниками (особливо чернецтвом), так як наявність посередника між чоловіком і дружиною в цьому питанні просто неприпустимо, і до добра ніколи не доводить ».

У Бога дрібниць не буває. Як правило, за тим, що людина вважає неважливим, другорядним частенько ховається диявол ... Тому тим, хто бажає духовно вдосконалюватися необхідно з Божою поміччю навести порядок у всіх сферах свого життя, без винятку. Спілкуючись зі знайомими сімейними прихожанами, зауважив: на жаль, багато в інтимних відносинах з духовної точки зору поводяться «негоже» або, просто кажучи, грішать, навіть не здогадуючись про це. А це незнання небезпечно для здоров'я душі. Причому нерідко сучасні віруючі володіють такими сексуальними практиками, що у інших світських ловеласів волосся можуть дибки встати від їх майстерності ... Нещодавно чув, як одна жінка, яка вважає себе православною, з гордістю заявила, що віддала всього 200 доларів за «супер» -навчальні сексуальні тренінги -Семінари. У всій її манері, інтонації відчувалося: «Ну, що ж ви роздумуєте, дотримуйтесь мій приклад, тим більше, запрошуються сімейні пари ... Вчитися, вчитися і ще раз вчитися! ..».

Тому на питання, чому і як вчитися, а то «вчення - світло, а невчених - тьма», ми попросили відповісти викладача Калузької Духовної семінарії, кандидата богослов'я, випускника Московської Духовної Академії протоієрея Димитрія Моїсеєва.

- Інтимні стосунки в шлюбі важливі для християнина чи ні?
- Інтимні стосунки - одна зі сторін подружнього життя. Ми знаємо, що Господь встановив шлюб між чоловіком і жінкою для подолання розділення між людьми, для того, щоб подружжя навчилися шляхом роботи над собою досягати єдності за образом Святої Трійці, як сказав про це св. Іоанн Златоуст. І, власне, все, що супроводжує сімейного життя: інтимні відносини, спільне виховання дітей, господарство, просто спілкування між собою і т.д. - все це засоби, які допомагають подружній парі досягти доступною для їх стану заходи єдності. Отже, інтимні відносини є одним з важливих місць у подружньому житті. Це не центр спільного буття, а й, у той же час, не така річ, яка не потрібна.

- У які дні православним християнам не можна мати близькість?
- Апостол Павло сказав: «Не віддаляйтеся один від одного, хіба тільки за згодою щоб бути в пості та молитві». У православних християн прийнято утримуватися від подружньої близькості в дні постів, а також в християнські свята, які є днями посиленої молитви. Якщо комусь цікаво, візьміть православний календар і знайдіть дні, де вказано, коли не звершується вінчання. Як правило, в ті ж самі часи православним християнам рекомендується утримуватися від подружніх відносин.
- А що стосується утримання в середу, п'ятницю, неділя?
- Так, напередодні середи, п'ятниці, неділі або великих свят і до вечора цього дня утримуватися потрібно. Тобто з неділі вечора до понеділка - будь ласка. Адже якщо ми в неділю вінчаємо якісь пари, то мається на увазі, що ввечері молодята будуть близькі.

- Православні вступають в подружню близькість лише з метою народження дитини або для задоволення?
- Православні вступають в подружню близькість по любові. Для того, щоб, скориставшись цими відносинами, знову ж таки, зміцнювати єдність між чоловіком і дружиною. Тому що дітонародження - лише один із засобів в шлюбі, але не кінцева його мета. Якщо в Старому Завіті основною метою шлюбу було дітородіння, то в Новому Завіті пріоритетним завданням сім'ї стає уподібнення Святій Трійці. Не випадково, за словами св. Іоанна Златоуста, сім'я називається малою церквою. Як Церква, маючи главою Христа, об'єднує всіх своїх членів в одне Тіло, так само і християнська сім'я, теж має свою главою Христа, повинна сприяти єдності між чоловіком і дружиною. І якщо будь-яким парам Бог не дає дітей, то це не привід, щоб відмовлятися від подружніх відносин. Хоча, якщо чоловік і жінка досягли певної міри духовної зрілості, то в якості вправи в утриманні вони можуть віддалятися один від одного, але тільки з обопільної згоди і з благословення духівника, тобто священика, який добре знає цих людей. Тому що брати на себе такі подвиги самочинно, не відаючи власного духовного стану, нерозумно.

- Я якось прочитав в православній книзі, що один духівник прийшов до своїх духовних чад і каже: «Воля Божа для вас, щоб ви мали багато дітей». Чи можна так духівника говорити, чи дійсно це була воля Божа?
- Якщо духівник досяг абсолютного безпристрасності і бачить душі інших людей, як Антоній Великий, Макарій Великий, Сергій Радонезький, то, думаю, такій людині закон не писаний. А для звичайного духівника є постанова Св. Синоду, який забороняє втручатися в приватне життя. Тобто священики можуть дати раду, але не мають права примушувати людей до виконання своєї волі. Це категорично заборонено, по-перше, св. Батьками, по-друге, спеціальною постановою Св. Синоду від 28 грудня 1998 року, який зайвий раз нагадав духівників про їхнє становище, права та обов'язки. Отже, священик може порекомендувати, але його рада не буде обов'язковим для виконання. Тим більше, не можна змушувати людей брати на себе такий важкий ярмо.

- Значить, церква не закликає подружні пари бути обов'язково багатодітними?
- Церква закликає подружні пари бути Богоподібними. А багатодітність або малодетность - це вже залежить від Бога. Хто що може вмістити - так вміщує. Слава Богу, якщо сім'я в змозі виховати багато дітей, але для деяких людей це може з'явитися непосильним хрестом. Ось чому в основах соцконцепціі РПЦ дуже делікатно підходять до цього питання. Говорячи, з одного боку, про ідеал, тобто щоб подружжя повністю поклалися на волю Божу: скільки дасть Господь дітей, стільки і дасть. З іншого боку існує застереження: не досягли такого духовного рівня повинні в дусі любові і доброзичливості радитися з духівником про питання свого життя.

- Чи існують межі допустимості в інтимних відносинах у православних?
- Ці кордону диктуються здоровим глуздом. Збочення, природно, засуджуються. Тут, я думаю, це питання близько підходить до наступного: «Чи корисно для віруючого з метою збереження шлюбу вивчати всілякі сексуальні техніки, прийоми та інші знання (наприклад« Камасутру »)?».
Справа в тому, що основою подружньої близькості повинна бути любов між чоловіком і дружиною. Якщо її немає, то ніяка техніка в цьому не допоможе. А якщо любов є, то ніякі прийоми тут не потрібні. Тому, для православної людини займатися вивченням всіх цих технік, я вважаю, немає сенсу. Тому що найбільшу радість подружжя отримують від взаємного спілкування за умови любові між собою. А чи не за умови наявності якихось практик. Зрештою, будь-яка техніка набридає, будь задоволення, не пов'язане з особистим спілкуванням, приїдається, і тому вимагає все більшої і більшої гостроти відчуттів. І ця пристрасть нескінченна. Значить, прагнути потрібно не до вдосконалення якихось технік, а до вдосконалення своєї любові.

- В іудаїзмі в близькість з дружиною можна вступати лише через тиждень після її критичних днів. Чи є щось подібне в православ'ї? Чи дозволяється чоловікові в ці дні «торкатися» до дружини?
- У православ'ї забороняється подружня близькість в самі критичні дні.

- Тобто це є гріхом?
- Звісно. А що стосується простого дотику, то в Старому Завіті - так, людина, доторкнувшись до такої жінки, вважався нечистим і повинен був пройти процедуру очищення. У Новому Завіті нічого подібного немає. Людина, хто доторкнеться до жінки в ці дні нечистим не є. Уявляєте, що б сталося, якщо людина, який проїхав в громадському транспорті, в автобусі, битком набитому людьми почав би розбиратися, до кого з жінок торкатися, а до кого - ні. Це що ж, «хто нечистий, підніміть руку! ..», - чи як?

- Чи можна чоловікові мати інтимні стосунки з дружиною, якщо вона в положенніі з медичної точки зору обмежень немає?
- Православ'я не вітає такі відносини з тієї простої причини, що жінка, перебуваючи в положенні, повинна присвятити себе турботі про майбутню дитину. І в даному випадку потрібно якийсь конкретний обмежений термін, а саме 9 місяців, постаратися присвятити себе духовним аскетичним вправам. По крайней мере, утримуватися в інтимній сфері. Заради того, щоб приділити цей час молитві, духовному вдосконаленню. Адже період вагітності дуже важливий для становлення особистості дитини та її духовного розвитку. Не випадково ще стародавні римляни, будучи язичниками, забороняли вагітним жінкам читати некорисні з моральної точки зору книги, відвідувати розваги. Вони прекрасно розуміли: душевний стан жінки обов'язково відбивається на стані дитини, який знаходиться у неї в утробі. І часто, наприклад, ми дивуємося, що дитина, народжена від якоїсь матері не найбільш моральної поведінки (і залишений нею в пологовому будинку), потрапляючи згодом в нормальну прийомну сім'ю, проте, успадковує риси характеру своєї біологічної матері, стаючи з часом таким же розпусним, п'яницею і т.д. Начебто видимого впливу не було. Але не треба забувати: він цілих 9 місяців перебував в утробі саме такої жінки. І весь цей час він сприймав стан її особистості, що і наклало відбиток на дитину. Значить жінці, яка перебуває в положенні, заради малюка, його здоров'я і тілесного, і духовного, необхідно всіляко берегти себе від того, що, може, і припустимо в звичайний час.

- У мене є друг, у нього багатодітна сім'я. Йому було дуже важко як чоловікові утримуватися дев'ять місяців. Адже вагітній жінці некорисно, напевно, навіть пестити власного чоловіка, так як це все одно відбивається на плоді. Що робити чоловікові?
- Тут я говорю про ідеал. А у кого які немочі - є духівник. Вагітна дружина - не привід заводити коханку.

- Якщо можна, повернемося знову до питання про збочення. Де та межа, яку не можна переходити віруючій людині? Наприклад, я читав, що з точки зору духовності оральний секс взагалі не вітається, так?
- Він засуджується як і гомосексуальні стосунки з дружиною. Рукоблудие також засуджується. А що в межах природного - можна.

- Зараз у молоді в моді петтінг, тобто рукоблудие, як ви сказали, це ж гріх?
- Звичайно, це гріх.

- І навіть між чоловіком і дружиною?
- Ну так. Адже в даному випадку тут мова йде саме про збочення.

- Чи можна під час посту чоловікові і дружині займатися ласками?
- Чи можна під час посту нюхати ковбасу? Питання того ж самого порядку.

- Чи не шкідливий для душі православного еротичний масаж?
- Думаю, якщо прийду в сауну, і десяток дівчат мені будуть робити еротичний масаж, то моє духовне життя в такому випадку буде відкинута дуже і дуже далеко.

- А якщо з медичної точки зору, лікар прописав?
- Пояснити я можу як завгодно. Але що допустимо з чоловіком і дружиною, то недозволено зі сторонніми людьми.

- Як часто подружжю можна мати близькість, щоб це піклування про плоть не перетворилося в хіть?
- Думаю, кожна подружня пара сама для себе визначає розумну міру, тому що тут не можна давати якісь цінні вказівки, установки. Ми ж точно так само не розписуємо, скільки православним можна з'їсти в грамах, випити в літрах в день їжі і пиття, щоб піклування про плоть не перетворилося в обжерливість.

- Знаю одну віруючу пару. У них такі обставини, що коли вони зустрічаються після довгої розлуки, то в день можуть кілька разів «цим» займатися. Чи є це нормальним з духовної точки зору? Як ви вважаєте?
- Для них, може бути, нормально. Я ж не знаю цих людей. Суворої норми немає. Людина сама повинна зрозуміти, що для нього на якому місці знаходиться.

- Чи важлива для християнського шлюбу проблема сексуальної несумісності?
- Думаю, важлива все-таки проблема психологічної несумісності. Будь-яка інша несумісність народжується саме через це. Зрозуміло, що якогось єднання можуть досягти чоловік і дружина тільки за умови подібності між собою. У шлюб вступають спочатку різні люди. Чи не чоловік тут повинен дружині уподібнитися і не дружина чоловікові. А та чоловік, і дружина повинні постаратися уподібнитися Христу. Тільки в цьому випадку буде подолана несумісність, як сексуальна, так і будь-яка інша. Однак, всі ці проблеми, питання даного плану виникають в світському, секуляризованому свідомості, яке духовну сторону життя навіть не розглядає. Тобто Ви не намагаєтесь вирішити проблеми сім'ї шляхом проходження за Христом, через роботу над собою, виправлення свого життя в дусі Євангелія. У світської психології такого варіанту немає. Звідси-то й виникають всякі інші спроби вирішити цю проблему.

- Значить, теза однієї православної християнки: «Між чоловіком і дружиною в сексі повинна бути свобода», - хибна?
- Свобода і беззаконня - різні речі. Свобода має на увазі вибір і, відповідно, добровільне обмеження для свого збереження. Наприклад, для того, щоб продовжувати залишатися вільним необхідно обмежити себе Кримінальним кодексом, щоб не потрапити до в'язниці, хоча теоретично я і вільний порушити закон. Також і тут: поставити на чільне місце насолоду процесом - нерозумно. Людині рано чи пізно приїсться все можливе в цьому сенсі. І що тоді?..

- Чи припустимо перебувати оголеним в приміщенні, де є ікони?
- У цьому плані є хороший анекдот у католицьких ченців, коли один виходить від римського папи сумним, а другий - веселим. Один у другого питає: «Що ти такий сумний?». - «Та ось, я до римського папи зайшов і запитав: можна курити, коли молишся? Він відповів: ні, не можна ». - «А ти чого такий веселий?». - «А я запитав: чи можна молитися, коли куриш? Він сказав: можна ».

- Знаю людей, які живуть окремо. У них в квартирі - ікони. Коли чоловік і дружина залишаються наодинці, то, природно, оголюються, а адже в кімнаті - ікони. Чи не гріх же так чинити?
- У цьому нічого страшного немає. Але до церкви в такому вигляді приходити не треба і вішати ікони, наприклад, в туалеті, теж не слід.

- А якщо, коли миєшся, приходять думки про Бога, це не страшно?
- У лазні - будь ласка. У будь-якому місці молитися можна.

- А нічого, що немає одягу на тілі?
- Нічого. А як же Марія Єгипетська?

- Але все ж, напевно, потрібно створити особливий молитовний кут, хоча б з етичних міркувань, і відгородити ікони?
- Якщо є для цього можливість - так. Але ми ж ходимо в баню, маючи на собі натільний хрест.

- Чи можна займатися «цим» під час посту, якщо зовсім не під силу?
- Тут знову питання сил людських. Наскільки у людини сил вистачає ... Але «це» буде вважатися нестриманістю.

- Нещодавно у старця Паїсія Святогорца прочитав, що якщо один з подружжя духовно сильніше, то сильніший повинен поступитися слабшому. Так?
- Звісно. «Щоб не спокушав вас сатана вашою нестриманістю». Тому що, якщо дружина буде строго постити, а чоловікові буде несила до такої міри, що він коханку собі заведе, - останнім буде гірше першого.

- Якщо дружина заради чоловіка це зробила, то повинна вона прийти покаятися, що пост несоблюла?
- Природно, так як дружина при цьому свою міру задоволення теж отримала. Якщо для одного це поблажливість до немочі, то для іншого ... У даному випадку краще навести як приклад епізоди з життя пустельників, які, терплячи до немочі або по любові, або з інших обставин могли порушити пост. Йдеться, звичайно ж, про харчовому пості для ченців. Потім вони каялися в цьому, брали на себе ще більші праці. Адже одна справа проявити любов і поблажливість до немочі ближнього, а інше - допустити якусь поблажку собі, без якої цілком міг обійтися за своїм духовним облаштування.

- Чисто фізично не шкідливо чоловікові довго утримуватися від інтимних стосунків?
- Антоній Великий якось прожив понад 100 років в утриманні абсолютному.

- Медики пишуть, що жінці втримуватися значно важче, ніж чоловікові. Вони навіть кажуть, що це шкідливо для її здоров'я. І старець Паїсій Святогорець написав, що у дам через це розвивається «нервовість» та інше.
- Я в цьому засумніваюся, тому що є досить велика кількість святих жон, монахинь, подвижниці і т.д., які практикували стриманість, дівоцтво і, тим не менш, були сповнені любов'ю до ближніх, а аж ніяк не злобою.

- А для фізичного здоров'я жінки це не шкідливо?
- Адже вони жили теж досить велика кількість років. Я, на жаль, не готовий з цифрами в руках підійти до цього питання, але такої залежності немає.

- Спілкуючись з психологами і читаючи медичну літературу, дізнався, що якщо у жінки з чоловіком сексуальні відносини не налагоджено, то у неї дуже великий ризик гінекологічних захворювань. Це у медиків - аксіома, значить, вона невірна?
- Я б поставив це під сумнів. А що стосується нервування і інших таких речей, то психологічна залежність жінки від чоловіка більше, ніж у чоловіка від жінки. Тому що ще в Писанні сказано: «До чоловіка буде пожадання твоє». Жінці важче бути однією, ніж чоловікові. Але у Христі всі це долаються. Ігумен Никон Воробйов дуже добре про це сказав, що жінка має більше психологічну залежність від чоловіка, ніж фізичну. Для неї не стільки важливі сексуальні відносини, скільки факт наявності чоловіки близького, з яким можна спілкуватися. Відсутність такого слабкою статтю переноситься важче. І якщо ми не будемо говорити про християнське життя, то це може привести до нервовості і іншим складнощів. Христос здатний допомогти людині подолати будь-які проблеми за умови правильного духовного життя людини.

- Чи можна мати близькість нареченому і нареченій, якщо вони вже подали заяву в ЗАГС, але офіційно ще не розписані?
- Як подали заяву, так можуть і забрати. Все-таки шлюб вважається укладеним саме в момент реєстрації.

- А якщо, припустимо, весілля через 3 дні? Я знаю багато людей, які на цю вудку попалися. Поширене явище - людина розслабляється: ну що там, через 3 дня весілля ...
- Ну, через три дні Великдень, давайте святкувати. Або у Великий четвер паску печу, дай-но я його з'їм, все одно через три дні Великдень! .. Великдень-то буде, нікуди не дінеться ...

- Близькість між чоловіком і дружиною дозволяється після реєстрації в РАГСі або лише після вінчання?
- Віруючій людині, за умови того, що вірують обидва, бажано дочекатися вінчання. А у всіх інших випадках достатньо реєстрації.

- А якщо вони розписалися в ЗАГСі, але потім мали близькість до вінчання, чи є це гріхом?
- Церква визнає державну реєстрацію шлюбу ...

- Але їм треба каятися в тому, що вони до вінчання були близькі?
- Взагалі-то, наскільки я знаю, люди, стурбовані цим питанням, намагаються не робити так, що розпис сьогодні, а вінчання - через місяць.

- І навіть через тиждень? У мене є друг, він ходив домовлятися про вінчання в один з Обнінську храмів. І йому батюшка порадив рознести розпис і вінчання на тиждень, тому що весілля - це п'янка, гулянка і так далі. А потім і цей термін перенісся.
- Ну не знаю. У християн на весіллі п'янок бути не повинно, а у тих, для кого будь-який привід гарний, п'янка буде ще й після вінчання.

- Тобто розносити не можна на тиждень розпис і вінчання?
- Я б не став так робити. Знову-таки, якщо наречений і наречена - люди церковні, добре знайомі священика, він цілком може повінчати їх і перед розписом. Я не буду вінчати без довідки з РАГСу невідомих мені людей. Але добре відомих я можу повінчати абсолютно спокійно. Тому що я їм довіряю, і знаю, що через це ні юридичних, ні канонічних проблем не буде. Для людей, постійно відвідують прихід, така проблема, як правило, не варто.

- Чи є з духовної точки зору сексуальні відносини брудними або чистими?
- Все залежить від самих відносин. Тобто чоловік і дружина можуть їх зробити чистими або брудними. Все залежить від внутрішнього улаштування подружжя. Самі по собі інтимні стосунки нейтральні.

- Як і гроші нейтральні, правильно?
- Якщо гроші - винахід людське, то ці відносини встановлені Богом. Людей же такими створив Господь, Який нічого нечистого, гріховного не створив. Значить, на початку, в ідеалі сексуальні відносини чисті. А людина здатна осквернити їх і досить часто це робить.

- Вітається чи сором'язливість в інтимних відносинах у християн? (А то, наприклад, в іудаїзмі багато на свою дружину дивляться через простирадло, так як вважають ганебним бачити оголене тіло)?
- У християн вітається цнотливість, тобто коли всі аспекти життя стоять на своєму місці. Тому якихось таких законнической обмежень християнство не дає, подібно до того, як іслам змушує жінку закривати своє обличчя і т.д. А значить, розписати кодекс інтимного поведінки християнина не представляється можливим.

- Чи потрібно утримуватися після Причастя три дні?
- У «Учительного звістці» розповідається, як повинно готуватися до Причастя: утримуватися від близькості дня дня до і день після. Тому три дні після Причастя утримуватися немає необхідності. Тим більше, якщо ми звернемося до древньої практиці, то побачимо: подружні пари перед вінчанням причащалися, в цей же день вінчалися, і ввечері була близькість. Ось вам і день після. Якщо в неділю вранці причастилися, день присвятили Богу. А вночі можна бути разом з дружиною.

- Тому, хто хоче духовно вдосконалюватися, чи потрібно прагнути, щоб тілесні задоволення були для нього другорядними (неважливими). Або ж потрібно навчитися насолоджуватися життям?
- Звичайно, тілесні задоволення повинні бути другорядними для людини. Він не має права їх ставити на чільне місце свого життя. Є пряма залежність: чим духовнішим людина, тим менше для нього означають якісь тілесні насолоди. І чим менше духовний людина, тим більшого значення вони для нього мають. Однак, ми не можемо змусити людину, тільки що прийшов до церкви, жити на хлібі і воді. Але подвижники навряд чи стали б їсти торт. Кожному своє. У міру його духовного зростання.

- Я прочитав в одній православній книзі, що, народжуючи дітей, християни тим самим готують громадян для Царства Божого. Таке розуміння життя може бути у православних?
- Дай то Бог, щоб наші діти стали громадянами Царства Божого. Однак, для цього недостатньо дитини тільки народити.

- А що, якщо, наприклад, жінка завагітніла, але вона про це ще не знає і продовжує вступати в інтимні стосунки. Що їй робити?
- Досвід показує, що поки жінка про своє цікаве положення не знає, плід до цього не дуже сприйнятливий. Жінка, дійсно, може не знати 2-3 тижні, що вона вагітна. Але в цей період плід захищений досить надійно. Причому і від того, якщо майбутня мати прийме алкоголь і т.д. Господом влаштовано все премудро: поки жінка не знає про це, піклується Сам Бог, А ось коли жінка дізнається ... Про це повинна дбати вона сама (сміється).

- Воістину, коли людина все бере в свої руки, починаються проблеми ... Хотілося б закінчити мажорним акордом. Що ви можете побажати, отець Димитрій, нашим читачам?

- Чи не втрачати любов, якої і так мало в нашому світі.

- Батюшка, велике спасибі за бесіду, яку дозвольте закінчити словами протоієрея Олексія Умінська: «Я переконаний, що інтимні стосунки - це питання особистої внутрішньої свободи кожної сім'ї. Часто зайва аскеза є причиною подружніх сварок і, в кінцевому підсумку, розлучення ». Пастир підкреслив, що основою сім'ї є любов, яка веде до спасіння, а якщо її немає, то шлюб - «просто побутова структура, де жінка - відтворює сила, а чоловік - той, хто заробляє на хліб».

єпископ Віденський і Австрійський Іларіон (Алфєєв).

Шлюб (інтимна сторона питання)
Любов між чоловіком і жінкою є однією з важливих тем біблійного благовістя. Як говорить Сам Бог в Книзі Буття, «покине чоловік свого батька та матір свою, і пристане до своєї жінки, і будуть двоє одна плоть »(Бут. 2:24). Важливо відзначити, що шлюб встановлено Богом в раю, тобто він не є наслідком гріхопадіння. Біблія оповідає про подружніх парах, на яких було особливе благословення Боже, що виразилося в збільшенні їх потомства: Авраам і Сарра, Ісаак і Ревека, Яків і Рахіль. Любов оспівується в Пісні над піснями - книзі, яка, незважаючи на всі алегоричні і містичні інтерпретації Святих Отців, не втрачає свого буквального сенсу.

Першим дивом Христа було втілення води в вино на весіллі в Кані Галілейській, що розуміється святоотецької традицією як благословення шлюбного союзу: «Ми стверджуємо, - говорить святитель Кирило Олександрійський, - що Він (Христос) благословив шлюб відповідно до домобудівництвом, за яким Він став людиною і пішов ... на весілля в Кані Галілейській (Ів. 2: 1-11) ».

Історії відомі секти (монтанизм, маніхейство і ін.), Відкидали шлюб як нібито суперечить аскетичним ідеалам християнства. Навіть в наш час доводиться іноді почути думку, ніби християнство гребує шлюбом і «допускає» шлюбний союз чоловіка і жінки тільки з «поблажливості до немочі плоті». Наскільки це невірно, можна судити хоча б за такими висловлювань священномученика Мефодія Патарського (IV ст.), Який в своєму трактаті, присвяченому дівоцтва, дає богословське обгрунтування дітонародження як слідства шлюбу і взагалі статевого акту між чоловіком і жінкою: «... Необхідно, щоб людина ... діяв за образом Божим ... бо сказано: «Плодіться і розмножуйтеся» (Бут. 1:28). І не слід гребувати визначенням Творця, внаслідок якого ми і самі стали існувати. Початком народження людей служить вкиненому насіння в надра жіночої утроби, щоб кістка від кісток і плоть від плоті, бувши сприйняті невидимою силою, знову були утворені в іншої людини тим же Художником ... На це, може бути, вказує і сонне несамовитість, наведене на первозданного ( пор. Бут. 2:21), предизображая насолоду чоловіка при повідомленні (з дружиною), коли він в жадобі дітородіння приходить в несамовитість (ekstasis - «екстаз»), розслабляючись снодійними задоволеннями дітонародження, щоб щось, отторгшіхся від кісток і плоті його, знову утворилося ... в іншої людини ... Тому справедливо сказано, що людина залишає батька і матір, як забуває раптово про все в той час, коли він, з'єднавшись з дружиною обіймами любові, робиться учасником плодотворенія, надаючи Божественному Творцеві взяти у нього ребро, щоб з сина зробитися самому батьком. Отже, якщо і тепер Бог створює людину, щось не зухвало чи відвертатися дітонародження, яка не соромиться робити сам Вседержитель Своїми чистими руками? » Як стверджує далі святий Мефодій, коли чоловіки «увергають насіння в природні жіночі проходи», воно робиться «причетним божественної творчої силі».

Таким чином, подружнє спілкування розглядається як богоустановленность творче дія, що здійснюється «на образ Божий». Більш того, статевий акт є шляхом, яким Бог учинив-Художник. Хоча такі думки зустрічаються рідко у Отців Церкви (які майже всі були ченцями і тому мало цікавилися подібною тематикою), їх не можна обійти мовчанням при викладі християнського розуміння шлюбу. Засуджуючи «тілесну хіть», гедонізм, що ведуть до статевої розбещеності і протиприродним пороків (пор. Рим. 1: 26-27; 1 Кор. 6: 9 і ін.), Християнство благословляє статеве спілкування між чоловіком і жінкою в рамках шлюбного союзу.

У шлюбі відбувається перетворення людини, подолання самотності та замкнутості, розширення, заповнення та завершення його особистості. Протоієрей Іоанн Мейєндорф так визначає сутність християнського шлюбу: «Християнин покликаний - вже в цьому світі - мати досвід нового життя, стати громадянином Царства; і це можливо для нього в шлюбі. Таким чином шлюб перестає бути тільки лише задоволенням тимчасових природних спонукань ... Шлюб - це унікальний союз двох істот в любові, двох істот, які можуть перевершити свою власну людську природу і бути з'єднаними не тільки «один з одним», а й «у Христі» » .

Інший видатний російський пастир, священик Олександр Єльчанінов говорить про шлюб як про «посвяченні», «містерії», в якій відбувається «повна зміна людини, розширення його особистості, нові очі, нове відчуття життя, народження через нього в світ в новій повноті». У союзі любові двох людей відбувається як розкриття особистості кожного з них, так і виникнення плода любові - дитини, що перетворює двоіцу в трійцю: «... У шлюбі можливо повне пізнання людини - чудо відчуття, дотику, бачення чужої особистості ... До шлюбу людина ковзає над життям , спостерігає її з боку, і тільки в шлюбі занурюється в життя, входячи в неї через іншу особу. Це насолода справжнім пізнанням і справжнім життям дає те відчуття завершеної повноти і задоволення, яке робить нас багатшими і мудрішими. І ця повнота ще поглиблюється з виникненням з нас, злитих і примирених - третього, нашу дитину ».

Надаючи таке виключно високе значення шлюбу, Церква негативно ставиться до розлучення, а також другого або третього шлюбу, якщо останні не викликані особливими обставинами, як, наприклад, порушенням подружньої вірності тією чи іншою стороною. Таке ставлення грунтується на вченні Христа, Який не визнавав старозавітних установлений щодо розлучення (пор. Мт. 19: 7-9; Мк. 10: 11-12; Лк. 16:18), за одним винятком - розлучення по «вини перелюбу» (Мф. 5:32). В останньому випадку, а також у разі смерті одного з подружжя або в інших виняткових випадках Церква благословляє другий і третій шлюб.

У ранньохристиянської Церкви не існувало особливого чину вінчання: чоловік і дружина приходили до єпископа і отримували його благословення, після чого удвох причащалися за Літургією Святих Христових Таїн. Цей зв'язок з Євхаристією простежується і в сучасному чині таїнства Брака, який починається літургійним вигуком «Благословенне Царство» і включає в себе багато молитви з чину Літургії, читання Апостола і Євангелія, символічну загальну чашу вина.

Вінчання передує заручинами, під час якого наречений і наречена повинні засвідчити добровільний характер свого вступу в шлюб і обмінятися обручками.

Саме вінчання відбувається в церкві, як правило, після Літургії. На наречених під час таїнства покладаються вінці, які є символом царства: кожна сім'я є мала церква. Але вінець також і символ мучеництва, тому що шлюб - не тільки радість перших місяців після весілля, але і спільне несення всіх наступних скорбот і страждань - того щоденного хреста, тягар якого в шлюбі лягає на двох. У добу, коли розпад сім'ї став звичайним явищем і при перших же труднощах і випробуваннях подружжя готові зрадити один одного і розірвати свій союз, це покладання мученицьких вінців служить нагадуванням про те, що шлюб тільки тоді буде міцним, коли він заснований не на миттєву і скороминучою пристрасті, а на готовності віддати життя за іншого. І сім'я буває будинком, побудованим на твердій основі, а не на піску, тільки в тому випадку, якщо її наріжним каменем стає Сам Христос. Про страждання і хресті нагадує також тропар «Святі мучениці», який співається під час триразового поводження нареченого і нареченої навколо аналоя.

Під час вінчання читається євангельська розповідь про шлюб в Кані Галілейській. Цим читанням підкреслюється незрима присутність Христа на всякому християнському шлюбі і благословення самим Богом шлюбного союзу. У шлюбі має відбутися диво преложения «води», тобто буднів земного життя, в «вино» - безперервний і щоденний свято, бенкет любові однієї людини до іншої.

подружні стосунки

Чи в змозі сучасна людина в своїх подружніх стосунках виконувати різноманітні і численні церковні приписи плотських стриманість?

Чому ж ні? Дві тисячі років. православні люди намагаються їх виконувати. І серед них чимало таких, яким це вдається. По суті, всі плотські обмеження були приписані віруючій людині ще зі старозавітних часів, і їх можна звести до словесної формулою: нічого надто. Тобто Церква просто закликає нас нічого не робити проти єства.

Однак в Євангелії ніде не говориться про утримання чоловіка та дружини від інтимної близькості під час посту?

Все Євангеліє і вся традиція церковна, з апостольських часів йде, кажуть про земне життя як про приготування до вічності, про помірність, стриманість і тверезості як про внутрішній нормі християнського життя. І будь-який знає, що ніщо так не захоплює, не захоплює і не пов'язує людину, як статева область його буття, особливо якщо він випускає її з-під внутрішнього контролю і не бажає зберігати тверезість. І ніщо так не спустошує, якщо радість буття разом з коханою людиною не сполучається з деяким стриманістю.

Розумно апелювати до багатовікового досвіду буття церковної сім'ї, значно міцнішою, ніж сім'я світська. Ніщо так не зберігає взаємного прагнення чоловіка і дружини один до одного, як необхідність часом утримуватися від подружньої близькості. І ніщо так не вбиває, не перетворює її в заняття любов'ю (не випадково це слово виникло по аналогії з заняттям спортом), як відсутність обмежень.

Наскільки важко для сім'ї, особливо молодої, такого роду утримання?

Це залежить від того, як люди йшли до шлюбу. Не випадково колись була не тільки суспільно-дисциплінарна норма, а й церковна мудрість, що дівчина і хлопець до шлюбу утримувалися від близькості. І навіть коли вони заручалися і вже були пов'язані між собою духовно, фізичної близькості між ними ще не було. Звичайно, справа тут не в тому, що те, що до вінчання було безумовно гріховним, після здійснення Таїнства стає нейтральним або навіть позитивним. А в тому, що необхідність утримання нареченого і нареченої до шлюбу, при любові і взаємний потяг один до одного, дає їм дуже важливий досвід - вміння утримуватися тоді, коли це необхідно за природному перебігу сімейного життя, наприклад, під час вагітності дружини або в перші місяці після народження дитини, коли найчастіше її устремління звернені не до фізичної близькості з чоловіком, а до піклуванню про дитинку, та й просто фізично вона до цього не дуже-то здатна. Ті, хто в період женихівства і чистого проходження дівоцтва до шлюбу приготували себе до цього, багато істотного придбали для подальшого подружнього життя. Я знаю в нашій парафії таких молодих людей, які в силу різних обставин - необхідність закінчити вуз, отримати батьківське згоду, знайти якийсь соціальний статус - проходили до шлюбу період довжиною в рік, два, навіть три. Наприклад, полюбили один одного на першому курсі університету: зрозуміло, що створити сім'ю в повному розумінні слова вони ще не можуть, тим не менш, протягом такого великого відрізка часу проходять рука об руку в чистоті свій шлях як наречений і наречена. Після цього їм легше буде утримуватися від інтимної близькості, коли це виявиться необхідним. А якщо сімейний шлях починається, як, на жаль, це нині буває навіть в сім'ях церковних, з блудних відносин, то потім періоди вимушеного утримання без скорбот не проходять, поки чоловік і дружина не навчаться любити один одного без тілесної близькості і без підпірок, які вона дає. Але вчитися цьому необхідно.

Чому апостол Павло говорить, що в шлюбі люди матимуть «муку тілесну» (1 Кор. 7, 28)? Але хіба у самотніх і ченців немає скорботи за тілом? І які конкретно скорботи маються на увазі?

У ченців, особливо початківців, скорботи, здебільшого душевні, які супроводжують їх подвиг, пов'язані з смутком, з відчаєм, з сумнівами про те, чи вірний шлях вони обрали. У самотніх в світі - це здивування про необхідність прийняття волі Божої: чому всі мої однолітки вже коляски катають, а інші вже й онуків виховують, а я все одна і одна або один і один? Це не стільки плотські, скільки душевні скорботи. Людина, що живе самотньою мирським життям, з певного віку приходить до того, що плоть його вщухає, мирив, якщо він її сам примусово не сердився через читання і смотрение чогось непотрібного. А у людей, що живуть в шлюбі, дійсно бувають «муку тілесну». Якщо вони не готові до неминучого стриманості, то їм доводиться дуже непросто. Тому багато сучасних сім'ї розпадаються під час очікування першого немовляти або відразу після його народження. Адже, не пройшовши періоду чистого утримання перед шлюбом, коли воно досягалося виключно добровільним подвигом, вони не вміють любити один одного утриматися, коли це доводиться робити поза їхньою волею. Хочеш - не хочеш, а дружині не до бажання чоловіка в певні періоди вагітності і перші місяці виховання немовляти. Тут-то він і починає на сторону дивитися, а вона на нього злість. І не вміють вони безболісно минути цей період, бо не подбали про це до заміжжя. Адже зрозуміло, що для молодої людини це певного роду скорботу, тягота - утримуватися поруч з коханою, молодою, красивою дружиною, матір'ю його сина або дочки. І в якомусь сенсі важче, ніж чернецтво. Пройти кілька місяців утримання від тілесної близькості зовсім не просто, але можливо, і апостол про це попереджає. Не тільки в XX столітті, а й іншим його сучасникам, багато з яких були з язичників, сімейне життя, особливо в самому її початку, малювалася як якась ланцюг суцільних приємностей, хоча це далеко не так.

Чи потрібно намагатися дотримуватися посту в подружніх стосунках, якщо один з подружжя невоцерковлен і не готовий до стриманості?

Це серйозне питання. І, мабуть, для того, щоб правильно на нього відповісти, потрібно подумати про нього в контексті більш широкої і більш істотною проблеми шлюбу, в якому один з членів сім'ї поки не є цілком православною людиною. На відміну від колишніх часів, коли все подружжя протягом довгих століть були вінчані, так як суспільство в цілому до кінця XIX- початку XX століття було християнським, ми живемо зовсім в інші часи, до яких як ніколи застосовні слова апостола Павла, що «невіруючий чоловік освячується жінкою віруючою, і дружина невіруюча освячується в чоловікові »(1 Кор. 7,14). І утримуватися один від одного необхідно тільки за взаємною згодою, тобто таким чином, щоб це стриманість в подружніх стосунках не приводило до ще більшого розколу і поділу в сім'ї. Тут ні в якому разі не можна наполягати, тим більше висувати якісь ультиматуми. Віруючий член сім'ї повинен поступово підводити свого супутника або супутницю життя до того, щоб вони коли-небудь разом і свідомо прийшли до стриманості. Все це неможливо без серйозного і відповідального воцерковлення всієї родини. А коли це станеться, тоді й ця сторона сімейного буття стане на своє природне місце.

В Євангелії говориться, що «дружина не владна над своїм тілом, але чоловік; само й чоловік не має влади над своїм тілом, але дружина »(1 Кор. 7, 4). У зв'язку з цим, якщо під час посту один з православних і воцерковлених подружжя наполягає на інтимної близькості, або навіть не наполягає, а просто всіляко тяжіє до неї, а інший хотів би зберегти чистоту до кінця, але йде на поступки, то треба йому в цьому каятися, як в свідомому і вільному гріху?

Непроста це ситуація, і, звичайно ж, розглядатися вона повинна стосовно різним станам і навіть до різних за віком людей. Вірно, що не всякі молодята, вінчалися перед Масляною, зможуть пройти в повному утриманні Великий піст. Тим більше тримати і всі інші багатоденні пости. І якщо молодий і гарячий чоловік не справляється зі своєю тілесною пристрастю, то, звичайно, керуючись словами апостола Павла, краще молодій дружині бути разом з ним, ніж давати йому можливість «розпалюватися». Той або та, хто більш поміркований, стриманий, більш вміє з собою справлятися, іноді поступиться своїм власним прагненням до чистоти заради того, щоб, по-перше, чого гіршого, що відбувається через тілесної пристрасті не увійшло в життя другого з подружжя, по- друге, для того, щоб не породити розколів, розділень і тим самим не поставити саме сімейне єдність під загрозу. Але, втім, буде пам'ятати про те, що не можна шукати і швидкого задоволення у власній поступливості, і в глибині душі радіти неминучості нинішньої ситуації. Є такий анекдот, в якому дається, прямо скажемо, далекий від здорового розуму рада жінці, яка піддається насильству: по-перше, розслабитися і, по-друге, отримувати задоволення. І в даному випадку адже так легко сказати: «Що ж мені робити, якщо чоловік (рідше дружина) у мене такий гарячий?» Одна справа, коли жінка йде назустріч тому, хто поки не може понести з вірою тягар утримання, а інша справа, коли, розвівши руками, - ну раз інакше не виходить - самій не відставати від свого чоловіка. Поступаючись йому, потрібно усвідомлювати міру прийнятої на себе відповідальності.

Якщо доводиться чоловікові або дружині для того, щоб в іншому було мирно, іноді і поступитися немоществующему тілесним устремлінням дружину, це не означає, що потрібно в усі тяжкі пуститися і зовсім відмовитися для себе від такого роду поста. Треба знаходити ту міру, яку тепер ви разом можете вмістити. І, звичайно, провідним тут повинен бути той, хто більше стриманий. Він повинен брати на себе обов'язки мудрого вибудовування тілесних відносин. Не можуть молоді тримати всі пости - значить, нехай утримуються якийсь досить відчутний період: перед сповіддю, перед причастям. Не можуть весь Великий піст, то хоча б першу, четверту, сьому тижні, нехай інші якісь обмеження накладають: напередодні середи, п'ятниці, недільного дня, щоб так чи інакше їх життя була жорсткіше, ніж у звичайний час. Інакше зовсім не буде відчуття поста. Бо який тоді сенс постити в плані їжі, якщо куди як більш сильні емоційні, душевні і тілесні почуття, внаслідок того, що відбувається з чоловіком і дружиною під час подружньої близькості.

Але, втім, звичайно ж, на все свій час і терміни. Якщо чоловік і дружина живуть разом десять, двадцять років, ходять до церкви і при цьому нічого не змінюється, то тут потрібно більш свідомому члену сім'ї крок за кроком проявляти наполегливість, аж до вимог того, щоб хоч тепер, коли вони до сивого волосся дожили, дітей виростили, скоро вже онуки з'являться, якусь міру утримання Богу принести. Адже в Царство Небесне ми принесемо те, що нас єднає. Однак там з'єднувати нас буде не плотська близькість, бо ми знаємо з Євангелія, що «коли з мертвих воскреснуть, то не будуть женитись, ані заміж виходити, але будуть, немов Анголи ті на небесах» (Мк. 12, 25), а то , що вдалося виростити під час сімейного життя. Так, спочатку - з підпорами, якими і є тілесна близькість, що відкриває людей один одному, що робить їх ближче, яка допомагає забути якісь образи. Але з часом ці підпірки, необхідні, коли вибудовується будівлю подружніх відносин, повинні відпадати, не стаючи лісами, через які і самої будівлі щось не видно і на яких все тримається, так що, якщо їх зняти, воно розвалиться.

Що конкретно йдеться в церковних канонах з приводу того, в який час подружжю треба утримуватися від тілесної близькості, а в яке - ні?

Існують деякі ідеальні вимоги Церковного Уставу, які повинні визначати конкретний шлях, який стоїть перед кожною християнської сім'єю, щоб їх неформально виконувати. Статут передбачає утримання від подружньої близькості напередодні недільного дня (тобто вечір суботи), напередодні торжества двунадесятого свята і пісних середи і п'ятниці (тобто вечір вівторка та вечір четверга), а також під час багатоденних постів і днів говіння - підготовки до прийняття Святих Христових Таїн.Це ідеальна норма. Але в кожному конкретному випадку чоловікові і дружині необхідно керуватися словами апостола Павла: «Не ухиляйтеся один від одного, хіба за згодою, на час, для вправи в пості та молитві, а потім знову будьте разом, щоб не спокушав вас сатана вашою нестриманістю. Втім, це говорю вам як раду, а не як наказ »(1 Kop. 7, 5-6). Це означає, що сім'я повинна доростати до такого дня, коли прийнята подружжям міра утримання від тілесної близькості ніяк не шкодитиме і зменшувати їх любові і коли вся повнота сімейного єднання буде зберігатися і без підпірок тілесності. І саме ця цілісність духовної єдності може бути продовжена в Царстві Небесному. Адже з земного життя людини буде продовжено те, що до вічності причетне. Зрозуміло, що в стосунках чоловіка і дружини до вічності причетна не тілесної близькість, а то, чого вона служить підмогою. У світській, мирської сім'ї, як правило, відбувається катастрофічна зміна орієнтирів, яку не можна допустити в родині церковної, коли ці підпірки стають наріжними.

Шлях до такого зростанню повинен бути, по-перше, взаємним, а по-друге, без перестрибування сходинок. Звичайно ж, не кожним подружжю, особливо на першому році спільного життя, можна буде сказати, що вони повинні весь Різдвяний піст пройти в утриманні одна від одної. Хто зможе вмістити це за згодою і поміркованості, той виявить глибоку міру духовної мудрості. А на того, хто ще не готовий, вважати тягарі з боку більш помірного і помірного чоловіка було б нерозсудливо. Але ж сімейне життя нам дана в тимчасовій протяжності, тому, почавши з малої заходи стриманості, треба поступово нарощувати її. Хоча якусь міру утримання один від одного «щоб бути в пості та молитві» сім'я повинна мати з самого початку. Наприклад, кожну седмицю напередодні недільного дня чоловік і дружина ухиляються від подружньої близькості не по втоми або зайнятості, а заради більшого і вищого в спілкуванні з Богом і один з одним. І Великий піст потрібно з самого початку подружнього життя, крім якихось абсолютно особливих ситуацій, прагнути проходити в утриманні, як найвідповідальніший період церковного життя. Навіть в законному шлюбі плотські відносини в цей час залишають недобрий, гріховний осад і не приносять тієї радості, яка повинна бути від подружньої близькості, і в усьому іншому применшують саме проходження терени поста. У будь-якому випадку такого роду обмеження повинні бути з перших днів подружнього життя, а далі їх необхідно розширювати в міру дорослішання і зростання сім'ї.

Регламентує чи Церква способи сексуального контакту між вінчає чоловіком і дружиною, і якщо так, то на якій підставі і де конкретно про це йдеться?

Напевно, відповідаючи на це питання, розумніше спочатку сказати про деякі принципи і загальних посилках, а потім вже спертися на деякі канонічні тексти. Звичайно ж, освячуючи шлюб Таїнством вінчання, Церква освячує всецілої союз чоловіка і жінки - і духовний, і тілесний. І ніякої святенницької інтенції, зневажливою по відношенню до тілесної складової подружнього союзу, в тверезому церковному світогляді немає. Такого роду зневага, приниження саме фізичної сторони шлюбу, приведення її на рівень того, що лише попускається, але чим, за великим рахунком, потрібно гребувати, властиво свідомості сектантському, розкольницького або позацерковних, а якщо і церковному, то тільки хворобливого. Це потрібно дуже чітко визначити і зрозуміти. Уже в IV-VI століттях в постановах церковних соборів сказано, що один з подружжя, який ухиляється від тілесної близькості з іншим через гнушенія шлюбом, підлягає відлученню від Причастя, якщо ж це не мирянин, а клірик, то повалення сану. Тобто гнушеніе всією повнотою шлюбу навіть в канонах церковних однозначно визначається як неналежне. Крім того, в цих же канонах говориться, що якщо хтось відмовляється визнавати дійсність Таїнств, що здійснюються одруженим священнослужителем, то такий теж підлягає тим же покаранням і відповідно відлучення від прийняття Святих Христових Таїн, якщо він мирянин, або позбавлення сану, якщо він клірик . Ось як високо церковне свідомість, відображена в канонах, які увійшли до канонічного зводу, за яким віруючі повинні жити, ставить тілесну сторону християнського шлюбу.

З іншого боку, церковне освячення подружнього союзу - це не санкція на розпуста. Як благословення трапези і молитва перед їжею - це не санкція на обжерливість, на переїдання і тим більше на опівство вином, також і благословення шлюбу - це аж ніяк не санкція на вседозволеність і бенкет тіла - мовляв, роби все, що хочеш, в яких завгодно кількостях і в будь-які терміни. Безумовно, тверезого церковній свідомості, що спирається на Святе Письмо і Святе Передання, завжди властиво розуміння того, що в житті сім'ї - як і взагалі в людському житті - існує ієрархія: духовне повинно панувати над тілесним, душа бути вище тіла. І коли в сім'ї тілесне починає займати перше місце, а духовному чи навіть душевного відводяться тільки ті невеликі осередки або діляночки, які залишаються від плотського, то це призводить до дисгармонії, до духовних поразок і великим життєвим кризам. По відношенню до цього посилу не потрібно наводити спеціальних текстів, тому що, відкриваючи Послання апостола Павла або твори святителя Іоанна Златоуста, святителя Льва Великого, святого блаженного Августина - будь-якого з отців Церкви, ми знайдемо скільки завгодно підтверджень цієї думки. Зрозуміло, що канонічно вона сама по собі не фіксувалася.

Звичайно, сукупність всіх тілесних обмежень для сучасної людини може здатися досить тяжкою, але в церковних канонах нам вказується та міра утримання, до якої християнин повинен прийти. І якщо в нашому житті є невідповідність цієї норми - як і іншим канонічним вимогам Церкви, ми, по крайней мере, не повинні вважати себе покійними і благополучними. І не бути впевнені, що якщо ми утримуємося в Великий пост, то все у нас добре і на все інше можна не дивитися. І що якщо подружнє стриманість має місце під час говіння і напередодні недільного дня, то можна забувати про передодні пісних днів, до яких теж добре б в результаті прийти. Але шлях цей індивідуальний, який, звичайно ж, повинен визначатися за згодою подружжя та за розумного раді з духівником. Однак те, що шлях цей веде до стриманості і поміркованості, в церковній свідомості визначається як безумовна норма по відношенню до облаштування подружнього життя.

Що стосується інтимної сторони шлюбних відносин, то тут, хоча і не всі має сенс обговорювати публічно на сторінках книги, важливо не забувати, що для християнина прийнятні ті форми подружньої близькості, які не суперечать головній її мети, а саме - дітородіння. Тобто такого роду з'єднання чоловіки і жінки, яке не має нічого спільного з тими гріхами, за які були покарані Содом і Гоморра: коли тілесна близькість відбувається в тій збоченій формі, при якій ніяк і ніколи дітонародження статися не може. Про це також було сказано в досить великій кількості текстів, які ми називаємо «Правильник» або «Канонник», тобто неприпустимість такого роду збочених форм подружнього спілкування була зафіксована в Правилах святих отців і частково в церковних канонах в уже більш пізню епоху середньовіччя, після Вселенських Соборів.

Але повторю, так як це дуже важливо, самі по собі плотські відносини чоловіка і дружини гріховними не є і як такі церковним свідомістю не розглядаються. Бо Таїнство вінчання не їсти санкція на гріх або на деяку безкарність по відношенню до нього. У Таїнстві не може бути освячено то, що гріховно, навпаки, те, що саме по собі добро і природно, зводиться до степеня досконалу і як би вишеестественную.

Постулировав це положення, можна навести таку аналогію: людина, багато попрацював, має зробив свою працю - не важливо, фізичний або інтелектуальний: жнець, коваль або ж душ ловець, - прийшовши додому, безумовно, має право на те, щоб очікувати від люблячої дружини смачного обіду, і якщо дня не скоромний, то це можуть бути і наваристий м'ясний суп, і відбивна з гарніром. Чи не буде гріха і в тому, щоб після трудів праведних, якщо сильно зголоднів, і добавки попросити, і келих хорошого вина випити. Це і є тепла сімейна трапеза, дивлячись на яку, Господь буде радіти і яку Церква благословить. Але як це разюче відрізняється від тих, що склалися в сім'ї відносин, коли чоловік і дружина вважають за краще замість цього піти кудись на світський раут, де один делікатес змінює інший, де риба зроблена так, щоб мати смак птиці, а птах - смак авокадо, і щоб вона навіть не нагадала про свої природні властивості, де гості, вже переситився різноманітними стравами, починають перекочувати зернятка ікри по небу, щоб отримати додатковий гурманське задоволення, а із запропонованих горами страв вибирається коли устриця, коли ніжка жаби, щоб ще якось полоскотати свої притупилися смакові рецептори іншими чуттєвими відчуттями, а потім - як це вже з античних часів практикується (що дуже характерно описано в бенкеті Трімальхіона в «Сатириконе» Петронія) -прівично викликавши блювотний рефлекс, звільнити шлунок для того, щоб не зіпсувати собі фігуру і зуміти побалуватися ще і десертом. Такого роду насолода себе їжею - обжерливість і гріх у багатьох відношеннях, в тому числі і по відношенню до власного єства.

Цю аналогію можна перенести і на подружні стосунки. Те, що є природним продовженням життя, то добро, і в цьому немає нічого поганого і нечистого. А то, що веде до пошуку все нових і нових насолодою, ще однією, інший, третій, десятій точки, щоб зі свого тіла вичавити деякі додаткові емоційні реакції, це, кінцевий, є неналежне і гріховне і те, що не може входити в життя православної сім'ї.

Що допустимо в сексуальному житті, а що ні, і як встановлюється цей критерій допустимості? Чому оральний секс вважається хибним і протиприродним, адже у високорозвинених ссавців, що ведуть складну соціальну життя, такого роду сексуальні відносини в природі речей?

Сама по собі постановка питання має на увазі засміченість сучасного свідомості подібною інформацією, яку краще б і не знати. У колишні, в цьому сенсі більш благополучні, часи дітей в період парування тварин на обори не пускали, щоб у них аномальних інтересів розвинулося. І якщо уявити собі ситуацію, навіть не кажу столітньою, а п'ятдесятирічної давності, могли б ми знайти хоча б одного на тисячу людей, хто був би в курсі того, що мавпи займаються оральним сексом? Тим більше, зумів би про це запитати в якийсь прийнятною словесній формі? Я думаю, що черпати з життя ссавців знання саме про цю складову їхнього існування, принаймні, однобоко. В такому випадку, природною нормою для нашого буття треба було б вважати і полігамію, властиву вищих ссавців, і зміну регулярних статевих партнерів, а якщо доводити логічний ряд до фіналу, то і вигнання самця-плідників, коли його може замістити більш молодий і фізично міцний . Так що ті, хто хоче запозичити форми організації людського життя у вищих ссавців, повинні бути готові запозичити їх до кінця, а не вибірково. Адже зведення нас до рівня мавпячого стада, навіть самого високорозвиненої, має на увазі те, що сильніший витіснить слабшого, в тому числі і в статевих відносинах. На відміну від тих, хто готовий розглядати кінцевий запобіжний людського буття як єдину з тієї, яка природна для вищих ссавців, християни, не заперечуючи соприродность людини з іншим створеним світом, не зводять його на рівень високоорганізованого тваринного, а мислять як істота вища.

в правилах, рекомендаціях Церкви і церковних вчителів є ДВА конкретних і категорично заборонили - на 1) анальний і 2) оральний секс.Про причини, ймовірно, можна знайти в літературі відомості. Але особисто я не шукав. Навіщо? Якщо не можна, то, значить, не можна. Що стосується різноманітності поз ... Конкретних заборон начебто немає (за винятком одного не надто ясно викладеного місця в Номоканоне щодо пози "жінка зверху", яке саме в силу неясності викладу може не бути віднесено до категоричним). Але взагалі-то православним навіть просто приймати їжу рекомендується зі страхом Божим, дякуючи Бога. Треба думати, що будь-які надмірності - і в їжі, і в подружніх стосунках - не можуть вітатися. Ну, а можливий спір на тему «що називати надмірностями» - це вже питання, на який правив не написано, але є на цей випадок совість. Подумайте самі без лукавства, порівняйте: чому вважаються гріхом переїдання - чревобесіе (непомірне вживання надмірної, не потрібного для насичення тіла їжі) і гортанобесіе (пристрасть до вишукано-смачних страв і страв)? (Це відповідь звідси)

Про тих чи інших функціях дітородних органів не прийнято відкрито говорити, на відміну від інших фізіологічних функцій організму людини, наприклад їжі, сну і так далі. Ця сфера життєдіяльності особливо вразлива, безліч психічних розладів пов'язано саме з нею. Пояснюється це первородним гріхом після гріхопадіння? Якщо так, то чому, адже первородний гріх не був блудним, а був гріхом непослуху Творцю?

Так, звичайно ж, первородний гріх переважно складався в непослуху і порушення заповіді Божої, а також в непокаяніі, нерозкаяності. І ця сукупність неслухняності і нерозкаяності і призвела до відділення перших людей від Бога, неможливості їх подальшого перебування в раю і всіх тих наслідків гріхопадіння, які увійшли в людську природу і які в Святому Письмі символічно іменуються одяганням «шкіряних риз» (Бут. 3, 21 ). Святими отцями це тлумачиться як набуття людською природою Дебелий, тобто тілесної із м'яса, втрати багатьох первинних властивостей, які були дані людині. Хворобливість, уставаніе і багато іншого увійшло не тільки в наш душевний, але і в наш тілесний склад в зв'язку з гріхопадінням. У цьому сенсі відкритими хвороб стали і фізичні органи людини, в тому числі і органи, пов'язані з детородіем. Але принцип сором'язливості, приховування цнотливого, саме цнотливого, а не святенницькими-пуританського умовчання про статевій сфері, перш за все виходить з глибокої благоговіння Церкви перед людиною як перед образом і подобою Божою. Так само, як і невиставляння напоказ того, що найбільш вразливе і що найбільш глибоко пов'язує двох людей, що робить їх єдиною плоттю в Таїнстві шлюбу, і дає початок іншого, незмірно піднесеного з'єднання і тому є об'єктом постійної ворожнечі, підступів, спотворення з боку лукавого . Ворог роду людського особливо і воює проти того, що, само по собі будучи чистим і прекрасним, має таке значення і так важливо для внутрішнього правильного буття людини. Розуміючи всю відповідальність і тягар цієї боротьби, яку веде людина, Церква допомагає йому через зберігання сором'язливості, замовчування про те, про що не повинно говорити публічно і що так легко спотворити і так важко повернути, бо придбане безсоромність звернути в цнотливість нескінченно важко. Втрачене цнотливість і інше знання про себе при всьому бажанні не звернеш в незнання. Тому Церква через приховування такого роду знань і недоторканність їх душі людини прагне зробити його непричетним до безлічі вигаданих лукавим збочень і викривлень того, що так велично і упорядковано Спасителем нашим в єстві. Прислухаємося до цієї мудрості двохтисячолітнього буття Церкви. І що б не говорили нам культурологи, сексологи, гінекологи, всіх видів патології та інші фрейдисти, ім'я ж їм суть легіон, будемо пам'ятати, що вони говорять неправду про людину, не бачачи в ньому образу і подоби Божої.

У цьому випадку чим відрізняється цнотливу замовчування від святенницького? Цнотливу замовчування передбачає внутрішнє безпристрасність, внутрішню мірності і подолання, то, про що говорив преподобний Іоанн Дамаскін стосовно Божої Матері, що у Неї було подвійне дівоцтво, тобто дівоцтво і тілом, і душею. Святенницькими-пуританське замовчування передбачає приховування того, що самим людиною не подолано, що в ньому кипить і з чим він навіть якщо і бореться, то чи не аскетичної перемогою над собою з допомогою Божою, а ворожістю до оточуючих, настільки легко розповсюджується і на інших людей, і на якісь їхні прояви. У той час, як перемога власним серцем над тяжінням до того, з чим він бореться, ще не досягнута.

Але як пояснити, що в Святому Письмі, як і в інших церковних текстах, коли оспівується різдво, дівоцтво, то прямо, своїми іменами називаються дітородні органи: стегна, утробу, врата дівоцтва, і це ніяк не суперечить сором'язливості і цнотливості? А в звичайному житті скажи хто-небудь подібне вголос, що на старослов'янській, що російською мовою, це було б сприйнято як непристойність, як порушення загальноприйнятої норми.

Це як раз говорить про те, що в Святому Письмі, в якому у великій кількості є ці слова, вони не пов'язані з гріхом. Вони не асоціюються ні з чим вульгарним, плотських, збудливим, негідним християнина саме тому, що в церковних текстах все цнотливо, і інакше бути не може. Для чистого все чисто, говорить нам Слово Боже, а для нечистого і чисте буде нечистим.

Знайти нині такий контекст, в який можна було б помістити подібного роду лексику і метафорика і не пошкодити душі читає, дуже непросто. Відомо, що найбільша кількість метафор тілесності і людської закоханості в біблійній книзі Пісня Пісень. Але сьогодні мирської розум перестав розуміти - і навіть не в XXI столітті це сталося - розповідь про кохання Наречені до Нареченому, тобто Церкви до Христа. У різних художніх творах аж з XVIII ст ми знаходимо плотське устремління дівчини до юнака, але по суті це приведення Святого Письма на рівень, в кращому випадку, просто красивою любовної казки. Хоча не в найдавніші часи, а в XVII столітті в місті Тутаеве під Ярославлем цілий боковий вівтар храму Воскресіння Христового був розписаний сюжетами Пісні Пісень. (Фрески ці досі збереглися.) І це не єдиний приклад. Іншими словами, ще в XVII столітті чисте було чистим для чистих, і це ще одне свідчення того, як нині глибоко впала людина.

Кажуть: вільна любов у вільному світі. Чому саме це слово вживається стосовно до тих відносин, які в церковному розумінні трактуються, як блудні?

Тому що сам сенс слова «свобода» перекручений і в нього вже давно вкладають не християнське розуміння, колись доступне настільки значної частини людського роду, тобто свобода від гріха, свобода як незв'язаність низьким і ницим, свобода як відкритість душі людини для вічності і для Неба , а зовсім не як його детермінованість своїми інстинктами або зовнішнім соціальним середовищем. Таке розуміння свободи втрачено, і сьогодні під свободою розуміється насамперед свавілля, можливість творити, як то кажуть, «що хочу, те роблю». Однак за цим стоїть не що інше, як повернення в область рабства, підпорядкування своїм інстинктам під жалюгідним гаслом: лови момент, користуйся життям, поки ти молодий, то будеш рвати всі дозволені й недозволені плоди! І зрозуміло, що коли любов в людських відносинах є найбільшим даром Божим, то перекрутити саме любов, саме в неї внести катастрофічні спотворення є головним завданням того початкового наклепника і пародиста-ізвратітеля, ім'я якого відомо кожному з тих, хто читає ці рядки.

Чому так звані постільні відносини вінчаних подружжя вже не є гріховними, а ті ж відносини до укладення шлюбу іменуються як «гріховне блудне розпалювання»?

Є речі гріховні за своєю природою, а є речі, які стають гріховними, внаслідок порушення заповідей. Припустимо, гріховно вбивати, розбійничати, красти, брехати - і тому це заборонено заповідями. Але за самою своєю природою є їжу не гріховно. Гріховно насолоджуватися їй надмірно, тому існує пост, ті чи інші обмеження в їжі. Те ж саме відноситься і до тілесної близькості. Будучи законно освяченої шлюбом і поставленої в належне русло, вона не є гріховним, але оскільки вона заборонена в іншому вигляді, то при порушенні цієї заборони неминуче звертається в «блудне розпалювання».

З православної літератури випливає, що тілесна сторона притупляє духовні здібності людини. Чому ж тоді у нас існує не тільки чорне монашествующее духовенство, а й біле, яке зобов'язує священика складатися в шлюбному союзі?

Це питання, яке давно хвилювало Вселенську Церкву. Уже в стародавній Церкві, в II-III століттях, виникла думка, що більш правильним шляхом є шлях безшлюбної життя для всього духовенства. Ця думка дуже рано запанувало в західній частині Церкви, і на Ельвірском Соборі на початку IV століття прозвучало в одному з його правил і потім за папи Григорія VII Гільдебранд (XI століття) стало переважаючим після відпадання Католицької Церкви від Церкви Вселенської. Тоді був введений обов'язковий целібат, тобто обов'язкова безшлюбність духовенства. Східна Православна Церква пішла шляхом, по-перше, більш відповідним Святого Письма, а по-друге, більш цнотливим: чи не ставлячись до сімейних відносин, тільки як до паліативу від блуду, способу не розпалювати надміру, але керуючись словами апостола Павла і розглядаючи шлюб як союз чоловіка і жінки у образ союзу Христа і Церкви, вона спочатку дозволяла шлюб і дияконам, і пресвітерів, і єпископам. Згодом, починаючи з V століття, а в VI вже остаточно, Церква заборонений шлюб єпископам, але не через принципової неприпустимість для них шлюбного стану, а через те, щоб єпископ не був пов'язаний родинними інтересами, сімейними турботами, турботами про своє і своїх , щоб його життя, пов'язана з усією єпархією, з усією Церквою, була їй цілком віддана. Проте Церква визнала шлюбне стан як допустимий для всіх інших кліриків і в постановах П'ятого і Шостого Вселенських Соборів, Гандрского IV століття і Трулльского VI століття прямо говориться про те, що клірику, ухиляється від браку через гнушенія, має бути заборонено служіння. Так що, Церква дивиться на шлюб кліриків, як на шлюб цнотливий і помірний і найбільш відповідний принципом одношлюбності, тобто священик може бути одружений лише один раз і повинен зберігати цнотливість і вірність своїй дружині в разі вдівства. Те, до чого Церква ставиться з поблажливістю стосовно шлюбних стосунків мирян, має в повноті реалізовуватися в сім'ях священиків: та ж заповідь про чадородии, про прийняття всіх дітей, яких посилає Господь, той же принцип помірності, переважного ухилення один від одного для молитви і поста.

У Православ'ї є небезпека в самій становості духовенства - в тому, що, як правило, священнослужителями стають діти священиків. В католицтві є своя небезпека, так як клір весь час набирається з боку. Однак в тому, що будь-хто може стати кліриком, є і плюс, адже відбувається постійний приплив з усіх верств суспільства. У нас, в Росії, як і в Візантії, довгі століття клірики фактично були певним станом. Бували, звичайно, випадки входження податкових селян в священство, тобто знизу вгору, або навпаки - представників вищих кіл суспільства, але тоді вже здебільшого в чернецтво. Однак в принципі це було сімейно-становий справу, і тут були свої вади і свої небезпеки. Головна ж неправда західного підходу до безшлюбності священства - в самому гнушеніе шлюбом як станом, допусту для мирян, але нетерпимим для духовенства. У цьому головна неправда, а вже суспільне улаштування це питання тактики, і він може по-різному оцінюватися.

У Житіях святих шлюб, в якому чоловік і дружина живуть як брат і сестра, наприклад, як Іоанн Кронштадтський зі своєю дружиною, називають чистим. Так що - в інших випадках шлюб брудний?

Цілком казуїстична постановка питання. Адже ми і Пресвяту Богородицю називаємо Пречистої, хоча у власному розумінні від первородного гріха чистий тільки Господь. Матір Божа є Пречистої і Пренепорочної в порівнянні з усіма іншими людьми. Так само ми говоримо про шлюб чистому стосовно шлюбу Іоакима і Анни або Захарії і Єлизавети. Зачаття Пресвятої Богородиці, зачаття Іоанна Предтечі теж іноді називається непорочним або чистим, і не в тому сенсі, що вони були чужі первородного гріха, а в тому, що, в порівнянні з тим, як це зазвичай відбувається, вони були стримані і не виконані надмірних плотських прагнень. У цьому ж сенсі йдеться про чистоту як про більшій мірі цнотливості тих особливих покликань, що були у житті деяких святих, прикладом чого є брак святого праведного отця Іоанна Кронштадського.

Коли ми говоримо про непорочне зачаття Сина Божого, чи означає це, що у звичайних людей воно хибно?

Так, одним з положень православного Передання є те, що Бессеменов, тобто непорочне, зачаття Господа нашого Ісуса Христа і сталося саме для того, щоб втілений Син Божий був би причетний ні до якого гріха, бо момент пристрасності і тим самим спотворення любові до ближнього нерозривно пов'язаний з наслідками гріхопадіння, в тому числі і в родовій області.

Як повинні спілкуватися подружжя під час вагітності дружини?

Будь-яке утримання тоді позитивно, тоді буде добрим плодом, коли воно не сприймається тільки як заперечення чого б то не було, але має внутрішнє благе наповнення. Якщо подружжя в період вагітності дружини, відмовившись від тілесної близькості, починають менше один з одним розмовляти, а більше дивитися телевізор або лаятися, щоб дати якийсь вихід негативним емоціям, то це одна ситуація. Інша, якщо вони намагаються це час пройти якомога більш розумно, посилюючи духовну і молитовне спілкування один з одним. Адже це ж так природно, коли жінка чекає дитину, більше молитися їй самій, щоб позбутися від усіх тих страхів, які вагітність супроводжують, і чоловікові, щоб дружину свою підтримати. Крім того, потрібно більше розмовляти, уважніше слухати іншого, шукати різні форми спілкування, і не тільки духовного, але і душевного, і інтелектуального, яке мало б подружжя бути по можливості разом. Нарешті, ті форми ніжності і ласки, якими вони обмежували близькість свого спілкування, коли ще були нареченими, і в цей період подружнього життя не повинні призводити до збільшення в їх відносинах плотського і тілесного.

Відомо, що при якихось хворобах пост в їжі або зовсім скасовується, або обмежується, чи бувають такі життєві ситуації або такі хвороби, коли утримання подружжя від інтимної близькості не благословляється?

Бувають. Тільки не потрібно це поняття дуже широко трактувати. Зараз багато священиків чують від своїх прихожан, які говорять, що чоловікам з простатитом лікарі рекомендують щодня «любов'ю займатися». Простатит - це не найновіша хвороба, але тільки в наш час сімдесятип'ятилітній людині пропонується постійно вправлятися в цій області. І це в такі роки, коли повинна досягатися життєва, життєва і духовна мудрість. Так само, як інші гінекологи навіть при далеко некатастрофічних недугу жінки обов'язково скажуть, що краще зробити аборт, ніж виношувати дитину, так і інші сексопатологи радять, незважаючи ні на що, продовжувати інтимні відносини, навіть і не подружні, тобто морально неприйнятні для християнина , але, на думку фахівців, необхідні для підтримки тілесного здоров'я. Однак це не означає, що всякий раз таких лікарів потрібно слухатися. Взагалі не потрібно занадто довірятися радам тільки медиків, особливо в питаннях, пов'язаних зі статевою сферою, так як, на жаль, дуже часто лікарі-сексологи є відвертими носіями нехристиянських світоглядних установок.

Рада лікаря повинен поєднуватися з радою з духівником, а також з тверезою оцінкою власного тілесного здоров'я, і ​​найголовніше, з внутрішньої самооцінкою - до чого людина готова і до чого він покликаний. Можливо, варто задуматися, по корисним для людини причин допущено йому той чи інший тілесний недуга. А потім вже приймати рішення щодо утримання від подружніх відносин під час посту.

Ласка і ніжність можливі під час посту і стриманості?

Можливі, але не такі, які вели б до тілесного повстання плоті, до розпалювання вогню, після чого водичкою багаття потрібно заливати або холодний душ приймати.

Дехто каже, що православні роблять вигляд, ніби сексу немає!

Я думаю, що такого роду уявлення людини зовнішнього про погляд Православної Церкви на сімейні відносини головним чином пояснюється його незнайомством з реальним церковним світоглядом в цій області, а також однобоким прочитанням навіть не стільки аскетичних текстів, в яких про це майже зовсім не йдеться, скільки текстів або сучасних біляцерковних публіцистів, або непрославленних подвижників благочестя, або, що ще частіше буває, сучасних носіїв секулярного толерантно-ліберального свідомості, перекручують церковне тлумачення з цього питання в засобах масової інформації.

Тепер подумаємо, який дійсний сенс може бути вкладений в цю фразу: Церква робить вигляд, що сексу немає. Що під цим можна розуміти? Що Церква поставляє інтимну сферу життя на відповідне їй місце? Тобто не робить з неї того культу задоволень, того єдиного наповнення буття, про що можна прочитати в безлічі журналів в блискучих обкладинках. Так що, виявляється, життя людини триває доти, оскільки він є статевим партнером, сексуально атрактивний для осіб протилежної, а тепер уже нерідко і того ж самого статі. І поки він таким є і ким-то може бути затребуваний, є сенс жити. І все навколо цього крутиться: робота, щоб заробити на красивого сексуального партнера, одяг, щоб його залучити, машина, меблі, аксесуари, щоб обставити інтимний зв'язок за необхідне антуражем, і т.д. і т.п. Так, в цьому сенсі християнство чітко стверджує: статеве життя не є єдине наповнення людського існування, і постачає її на адекватне місце - як одну з важливих, але не єдину і не центральну складову людського існування. І тоді відмова від статевих відносин - і добровільний, заради Бога і благочестя, і вимушений, в хвороби або в старості, - не розглядається як страшна катастрофа, коли, на думку багатьох стражденних, можна тільки доживати своє життя, попиваючи віскі і коньяк і поглядаючи по телевізору те, що вже сам не можеш реалізувати ні в яких формах, але що ще викликає якісь імпульси в твоєму одряхлілому тілі. На щастя, такого погляду на сімейне життя людини у Церкві немає.

З іншого боку, суть заданого питання може сполучатися з тим, що є певного роду обмеження, які передбачається очікувати від людей віруючих. Але насправді ці обмеження ведуть до повноти і глибині шлюбного союзу, в тому числі до повноти, глибині і на щастя, радості в інтимному житті, чого не знають люди, що міняють своїх супутників з сьогодні на завтра, з одного нічний тусовки на іншу. І ту цілісну повноту віддання себе один одному, яку знає любляча і вірна сімейна пара, ніколи не дізнаються колекціонери сексуальних перемог, як би вони не приндилися на сторінках журналів про космополітенних дівчаток і чоловіків з накачаними біцепсами.

Так не можна сказати: Церква їх не любить ... Її позиція повинна бути сформульована зовсім в інших термінах. По-перше, завжди відокремлюючи гріх від людини, його здійснює, і не беручи гріх - а одностатеві зв'язки, гомосексуалізм, мужеложество, лесбійство гріховні в самій основі своїй, про що чітко і однозначно сказано ще в Старому Завіті, - до людини згрішити Церква ставиться з жалем, бо всякий грішник веде себе від шляху порятунку до тієї пори, поки не починає каятися у власному гріху, тобто відходити від нього. Але що ми не приймаємо і, безумовно, з усією мірою жорсткості і, якщо хочете, нетерпимості, проти чого повстаємо - це те, що ті, хто є так званими меншинами, починають нав'язувати (і при цьому дуже агресивно) своє ставлення до життя, до навколишньої дійсності, до нормального більшості. Правда, є певного роду області людського існування, де чомусь меншини скупчуються до більшості. І тому в засобах масової інформації, в цілому ряді розділів сучасного мистецтва, на телебаченні ми раз у раз бачимо, читаємо, чуємо про тих, хто демонструє нам певні еталони сучасного «вдалого» існування. Ось такого роду підношення гріха бідних збоченців, нещасно лютих їм, гріха як норми, на яку потрібно рівнятися і яку, якщо вже у тебе самого не виходить, то, по крайней мере, потрібно вважати як найбільш прогресивну і просунуту, ось такого роду світогляд, безумовно, для нас неприйнятно.

Чи є участь одруженого чоловіка в штучному заплідненні сторонньої жінки гріхом? І прирівнюється це до перелюбства?

У постанові ювілейного Архієрейського Собору 2000 року говориться про неприйнятність екстракорпорального запліднення тоді, коли мова йде не про саму подружній парі, що не про чоловіка і дружину, в силу тих чи інших недуг безплідних, але для яких такого роду запліднення може бути виходом. Хоча і тут є обмеження: в постанові мова йде тільки про ті випадки, якщо жоден із запліднених ембріонів не відкидали як вторинний матеріал, що поки здебільшого неможливо. І тому практично виявляється неприпустимо, так як Церква визнає повноцінність людського життя з самого моменту зачаття - як би і коли б воно не відбулося. Ось коли такого роду технології стануть реальністю (сьогодні вони, мабуть, існують десь тільки на самому досконалому рівні медичного обслуговування), тоді вже не буде абсолютну неприйнятність для віруючих людей вдаватися до них.

Що ж стосується участі чоловіка в заплідненні сторонньої людини або дружини в виношуванні дитини для деякого третьої особи, навіть без фізичної участі цієї особи в заплідненні, звичайно ж, це є гріхом по відношенню до всецілої єдності Таїнства шлюбного союзу, результатом якого є спільне народження дітей, бо Церква благословляє цнотливий, тобто цілісний союз, в якому немає ніякого вади, немає ніякої роздробленості. І що більше може цей шлюбний союз порушити, як не те, що у одного з подружжя є продовження його як особистості, як образу і подоби Божої поза цим сімейного єдності?

Якщо говорити про екстракорпоральному заплідненні неодруженим чоловіком, то і в цьому випадку нормою християнського життя, знову ж таки, є сама суть інтимної близькості в подружньому союзі. Ніхто не відміняв ту норму церковної свідомості, що чоловік і жінка, дівчина і хлопець повинні прагнути зберегти свою тілесну чистоту до вступу в шлюб. І в цьому сенсі навіть подумати неможливо про те, що православний, і значить цнотливий юнак здавав би своє сім'я для того, щоб запліднити якусь сторонню жінку.

А якщо тільки що повінчалися молодята з'ясовують, що один з подружжя не може жити повноцінним статевим життям?

Якщо буде виявлено нездатність до шлюбного співжиття безпосередньо після шлюбу, до того ж це такого роду нездатність, яка навряд чи може бути подолана, то за церковними канонами вона є підставою для розлучення.

У разі розпочатої від невиліковної хвороби імпотенції одного з подружжя як їм поводитися один з одним?

Потрібно пам'ятати про те, що за ці роки вас щось поєднало, і це настільки вище і значніше того малого недуги, який зараз є, що, звичайно ж, жодним чином не повинно бути приводом до розв'язання собі якихось речей. Люди світські допускають такі думки: ну жити-то ми разом далі будемо, тому що у нас є соціальні зобов'язання, а якщо він (або вона) нічого не може, а я все ще можу, то я маю право знаходити собі задоволення на стороні. Зрозуміло, що така логіка абсолютно неприпустима в церковному шлюбі, і її апріорно потрібно відсікати. Значить, необхідно шукати можливості і шляхи іншого наповнення свого подружнього життя, яка не виключає ласку, ніжність, інші прояви розташування один до одного, але вже без безпосереднього подружнього спілкування.

Чи можна чоловікові і дружині звертатися до психологів або сексологам, якщо у них щось не ладиться?

Що стосується психологів, то, мені здається, тут діє правило більш загального характеру, а саме: існують такі життєві ситуації, коли союз священика і воцерковленного лікаря дуже доречний, тобто коли природа душевного нездоров'я тяжіє в обидві сторони - і в бік духовного недуги, і в сторону медичного. І в цьому випадку священик і лікар (але тільки лікар-християнин) можуть надати дієву допомогу як всієї сім'ї, так і окремим її члену. У випадках же якихось психологічних конфліктів, мені видається, християнській родині потрібно шукати шляхи їх рішень в самих собі через усвідомлення своєї відповідальності за відбуваються негаразди, через прийняття церковних Таїнств, в деяких випадках, можливо, через підтримку або рада священика, зрозуміло, якщо є рішучість обох сторін, і чоловіка і дружини, у разі незгоди з того чи іншого питання покластися на священиче благословення. Якщо є такого роду одностайність, то це дуже допомагає. Але бігати до лікаря за рішенням того, що є наслідком гріховних зламів нашої душі, навряд чи плідно. Тут лікар не допоможе. Що ж стосується допомоги в інтимній, статевої області відповідними фахівцями, які трудяться на цьому терені, то мені видається, що в випадках або якихось фізичних вад або якихось психосоматичних станів, які перешкоджають повноцінного життя подружжя і потребують медичного регулювання, необхідно просто звернутися до лікаря. Але, втім, звичайно ж, коли сьогодні говорять про сексології і їх рекомендаціях, то частіше за все мова йде про те, яким чином людині за допомогою тіла чоловіка або дружини, коханця або коханки витягти якомога більше задоволення для себе і як налаштувати свій тілесний склад , щоб міра плотської насолоди ставала все більше і більше і тривала все довше і довше. Зрозуміло, що християнин, який знає, що помірність у всьому - тим більше в задоволеннях - є важлива міра нашого життя, не піде з такими питаннями ні до якого лікаря.

Але дуже важко знайти православного психіатра, тим більше сексопатолога. І до того ж, навіть якщо знайдеш такого лікаря, може бути, він тільки називає себе православним.

Звичайно, це має бути не одне самоназва, а й деякий надійне зовнішнє свідчення. Тут недоречно було б перераховувати конкретні імена і організації, але, думаю, що всякий раз, коли мова йде про здоров'я, душевному та тілесному, потрібно пам'ятати євангельське слово про те, що «двох чоловіків правдиве» (Ін. 8, 17), тобто потрібно два-три незалежних свідоцтва, які підтверджують як медичну кваліфікацію, так і світоглядну близькість Православ'ю лікаря, до якого ми звертаємося.

Яким заходів контрацепції Православна Церква віддає перевагу?

Ніяким. Немає таких контрацептивів, на яких стояла б друк - «по вирішенню Синодального відділу із соціальної роботи і благодійності» (саме він займається медичною службою). Немає і не може бути такого роду контрацептивів! Інша справа, що Церква (досить згадати її новітній документ «Основи соціальної концепції») тверезо проводить відмінність між способами контрацепції, абсолютно неприйнятними і попускати по немочі. До абсолютно неприйнятним відносяться контрацептив абортивного дії, не тільки сам аборт як такої, а й те, що провокує викидання заплідненої яйцеклітини, як би швидко воно не сталося, хоча б і безпосередньо після самого зачаття. Все, що пов'язано з такого роду дією, неприйнятно для життя православної сім'ї. (Я не буду диктувати списки подібних засобів: хто не знає, тому краще і не знати, а хто знає, той зрозумів і без того.) Що ж стосується інших, скажімо, механічних способів контрацепції, то, повторюю, не схвалюючи і ніяк не вважаючи запобігання нормою церковного життя, Церква відрізняє їх від абсолютно неприйнятних для тих подружжя, які через неміч не можуть понести цілковитого утримання в ті періоди життя сім'ї, коли за медичними, соціальними або якимось іншим показаннями дітонародження неможливо. Коли, наприклад, жінці після важкої перенесеної хвороби або за характером якогось лікування саме в цей період вагітність вкрай небажана. Або для сім'ї, в якій вже досить багато дітей, на сьогоднішній день по чисто життєвим умовам Невмістимого мати ще одну дитину. Інша справа, що перед Богом припинення дітородіння щоразу має бути гранично відповідальним і чесним. Тут дуже легко, замість того, щоб вважати цей інтервал в народженні дітей вимушеним періодом, зійти до догоди самим собі, коли лукаві думки нашіптують: «Ну і навіщо нам це взагалі? Знову кар'єра перерветься, хоча в ній такі перспективи намічаються, а тут знову повернення до пелюшкам, до недосипання, до самітництву у власній квартирі »або:« Тільки ми досягли якогось відносного соціального благополуччя, краще стали жити, а з народженням дитини повинні будемо відмовитися від запланованої поїздки до моря, від нової машини, ще від якихось там речей ». І ось як тільки такого роду лукаві аргументи починають входити в наше життя, значить, потрібно їх тут же припиняти і народжувати наступну дитину. І завжди потрібно пам'ятати, що Церква закликає православних християн, які перебувають в шлюбі, не утримуватися свідомо від дітонародження, ні внаслідок недовіри Промислу Божому, ні через егоїзму і бажання легкого життя.

Якщо чоловік вимагає зробити аборт, аж до розлучення?

Значить, потрібно розлучатися з такою людиною і народжувати дитину, як би це не було важко. І це як раз той випадок, коли слухняність чоловікові не може бути пріоритетним.

Якщо віруюча дружина з якихось міркувань хоче зробити аборт?

Всі свої сили, все своє розуміння покласти на те, щоб цього не допустити, всю свою любов, всі аргументи: від вдавання до церковним авторитетам, раді священика до просто матеріальних, життєво-практичних, яких завгодно доводів. Тобто від батога до пряника - все, тільки щоб не. допустити вбивства. Однозначно, аборт - це вбивство. А вбивства потрібно опиратися до останнього, незважаючи на методи та шляхи, якими це досягається.

Ставлення Церкви до жінки, яка в роки безбожної радянської влади робила аборт, і не усвідомлюючи, що вона творить, таке ж, як до жінки, яка зараз робить і вже знає, на що йде? Або все-таки різний?

Так, звичайно, тому що за відомою нам всім євангельській притчі про рабів і домоправителя, було різне покарання - для тих рабів, які надходили проти волі пана, не знаючи цієї волі, і тих, які все знали або знали досить і тим не менше робили . В Євангелії від Іоанна Господь говорить про іудеїв: «Якби Я не прийшов і не говорив їм, то не мали б гріха; а тепер не мають вибачення в гріху своєму »(Ін. 15, 22). Так що тут одна міра вини тих, хто не розумів, або якщо навіть щось і чув, але внутрішньо, серцем не знав, яка в цьому полягає неправда, і інша міра провини і відповідальності тих, хто вже знає, що це вбивство ( важко сьогодні знайти людину, яка б не знала, що це так), і, може бути, навіть усвідомлюють себе віруючими, якщо потім приходять на сповідь, і тим не менше на таке йдуть. Звичайно ж, не перед церковною дисципліною, а перед своєю душею, перед вічністю, перед Богом - тут інша міра відповідальності, і значить, інша міра Пасторально-педагогічного відношення до так згрішити. Тому і священик, і вся Церква по-різному дивитимуться на жінку, виховану піонеркою, комсомолкою, якщо і чули слово «покаяння», то тільки стосовно до розповідей про якихось темних і неосвічених бабках, які світ проклинають, якщо і чули про Євангелії, то тільки з курсу наукового атеїзму, і голова якої була забита кодексом будівників комунізму та іншими речами, і на ту жінку, яка знаходиться в нинішній ситуації, коли голос Церкви, прямо і недвозначно свідчить про Христову істину, чути всім.

Іншими словами, справа тут не в зміні ставлення Церкви до гріха, не в якомусь релятивізм, а в тому, що люди самі по відношенню до гріха перебувають на різних рівнях відповідальності.

Чому деякі пастирі вважають, що подружні стосунки гріховні, коли вони не ведуть до дітородіння, і рекомендують утримуватися від тілесної близькості в тих випадках, якщо один чоловік нецерковна і не хоче мати дітей? Як це співвідноситься зі словами апостола Павла: "Не ухиляйтеся один від одного» (1 Кор. 7, 5) і зі словами в чині вінчання «шлюб чесний і ложе нескверний»?

Не просто бути в ситуації, коли, скажімо, невоцерковлені чоловік не хоче мати дітей, але якщо він зраджує дружині, то її борг ухилятися від тілесного з ним співжиття, яке тільки потурає його гріха. Можливо, це саме той випадок, про який попереджають священнослужителі. І кожен такий випадок, який не передбачає чадородие, потрібно розглядати дуже конкретно. Однак це ніяк не скасовує слів чину вінчання «шлюб чесний і ложе нескверний», просто ця чесність шлюбу і ця нескверний ложа повинні дотримуватися з усіма обмеженнями, попередженнями та напоумлення, якщо проти них починають погрішити і від них відступатися.

Так, апостол Павло говорить, що «Коли ж не втримаються, нехай одружуються, бо краще женитися, ніж розпалюватися »(1 Кор. 7, 9). Але він бачив у шлюбі безсумнівно більше, ніж тільки спосіб направити своє статевий потяг в законне русло. Звичайно ж, добро молодій людині бути зі своєю дружиною замість того, щоб безплідно розпалюватися до тридцяти років і заробляти собі якісь комплекси і збочені звички, тому в колишні часи і вступали в шлюб досить рано. Але, звичайно ж, не всі про шлюб сказано цими словами.

Якщо 40-45-річні чоловік і дружина, вже мають дітей, вирішують нових більше не народжувати, це не означає, що вони повинні відмовитися від інтимної близькості один з одним?

Починаючи з певного віку, багато подружжя, навіть воцерковлені, відповідно до сучасного погляду на сімейне життя, вирішують, що більше у них дітей не буде, і тепер-то вони все випробують, що не встигли тоді, коли в молоді роки ростили дітей. Такого ставлення до дітонародження Церква ніколи не підтримувала і не благословляла. Так само, як і рішення великої частини молодят спочатку пожити в своє задоволення, а потім заводити дітей. І те й інше - це спотворення задуму Божого про сім'ю. Подружжя, яким давно пора пріуготовляет свої відносини до вічності, хоча б тому, що до неї вони зараз вже ближче, ніж, скажімо, тридцять років тому, знову занурюють їх у тілесність і зводять до того, що свідомо не може мати продовження в Царстві Божому . Боргом Церкви буде попередити: тут небезпека, тут горить якщо не червоний, то жовтий світлофор. Після досягнення зрілих років ставити в центр своїх відносин то, що є допоміжним, безумовно, означає їх спотворювати, може бути, навіть і губити. І в конкретних текстах тих чи інших пастирів не завжди з тією мірою такту, як хотілося б, але по суті абсолютно правильно, про це йдеться.

Взагалі завжди краще бути більш стриманими, ніж менш. Завжди краще суворіше виконувати заповіді Божі і Статут церковний, ніж трактувати їх поблажливо по відношенню до себе. До іншого тракту їх поблажливо, а до себе постарайся докласти з повною мірою строгості.

Чи вважаються плотські відносини гріховними, якщо чоловік і дружина прийшли в той вік, коли дітонародження стає абсолютно неможливим?

Ні, Церква не вважає ті подружні стосунки, коли вже неможливо дітонародження, гріховними. Але закликає людину, яка досягла життєвої зрілості і або зберіг, може бути, навіть без власного бажання, цнотливість, або, навпаки, мав негативні, гріховні досліди в своєму житті і бажає на схилі віку одружитися, краще цього не робити, адже тоді йому буде куди простіше справлятися з спонуканнями власної плоті, не прагнучи до того, що вже не пристало просто в силу віку.

Без осмислення всього, що відбувається в Церкві, без елементарних знань про Православ'я неможлива справді християнське життя. Які питання і помилкові судження бувають про Православну віру у новоначальних, розбирався портал «Православне життя».

Міфи розвіює викладач Київської духовної академії Андрій Музольф, нагадуючи: той, хто нічого не вчиться, ризикує назавжди залишитися початківцям.

- Які існують аргументи на користь того, що єдиний правильний вибір на свій духовний шлях людина повинна зробити на користь Православ'я?

- За словами митрополита Сурозького Антонія, людина ніколи не зможе сприйняти Православ'я як особисту віру, якщо не побачить світло Вічності в очах іншого православного. Один сучасний православний богослов якось сказав, що єдиний важливий аргумент на користь істинності саме Православ'я - святість. Тільки в Православ'ї ми знаходимо ту святість, до якої прагне душа людини - «християнка» за своєю природою, як про це говорить церковний апологет початку IIIвека Тертуліан. І ця святість непорівнянна з уявленнями про святість інших релігій або віросповідань. «Скажи мені, хто твій святий, і я скажу тобі, хто ти і яка твоя церква», - так можна перефразувати відому приказку.

Саме по святих тієї чи іншої церкви можна визначити її духовну сутність, її стрижень, тому що ідеал церкви - це її святий. По тому, якими якостями володів святий, можна зробити висновок, до чого закликає і сама церква, адже святий - це приклад для наслідування всім віруючим.

–Як ставитися до святих і святинь інших релігій?

- Святість Православ'я - святість життя в Бозі, святість смирення і любові. Вона кардинально відрізняється від тієї святості, яку ми спостерігаємо в інших християнських і нехристиянських релігіях. Для православного святого метою життя була перш за все боротьба з власним гріхом, прагнення до з'єднання з Христом, обоження. Святість в Православ'ї - це не мета, це наслідок, результат праведного життя, плід єднання з Богом.

Святі Православної Церкви вважали себе самими грішними людьми в світі і негідними навіть іменувати себе християнами, в той час як в деяких інших конфесіях святість була самоціллю і з цієї причини, вільно чи мимоволі, народжувала в серці такого «подвижника» тільки гордість і честолюбство. Приклад тому - житія таких «святих», як блаженна Анжела, Тереза ​​Авільська, Ігнатій Лойола, Катерина Сієнська і інші, які були канонізовані Римсько-Католицькою Церквою, а деякі з них навіть зараховані до лику Вчителів Вселенської Церкви.

Канонізація подібних святих - прославляння людських пороків і пристрастей. Справжня ж Церква такого зробити не може. Яким має бути ставлення до таких «святим» у православних християн - відповідь, думаю, очевидна.

–Чому Православна Церква так нетерпима щодо інших релігій?

- Православна Церква ніколи не закликала своїх послідовників до будь-якої нетерпимості, тим більше - релігійної, адже будь-яка нетерпимість рано чи пізно може перерости в злобу і гнів. У разі ж релігійної нетерпимості неприязнь легко може бути переадресовано з самого релігійного вчення на його представників і прихильників. За словами патріарха Албанської Анастасія, «православна позиція може бути критичною тільки по відношенню до інших релігій як системам; однак по відношенню до людей, які належать до інших релігій і ідеологій, це завжди позиція поваги і любові - за прикладом Христа. Бо людина продовжує бути носієм образу Божого ». Блаженний Августин попереджає: «Ми повинні ненавидіти гріх, але не грішника», - і тому якщо наша нетерпимість призводить до гніву на ту чи іншу людину, значить ми стоїмо на дорозі, що веде не до Христа, а від Нього.

Бог діє у всьому творінні, і тому навіть в інших релігіях є нехай і слабкі, але все ж відблиски тієї Істини, яка в повноті виражена тільки в християнстві. В Євангелії ми бачимо, як Господь Ісус Христос неодноразово хвалив віру тих, кого іудеї вважали язичниками: віру жінки-хананеянки, самарянки, римського сотника. Крім того, ми можемо згадати епізод з книги Діянь Святих Апостолів, коли апостол Павло прибув в Афіни - місто, як жоден інший ряснів усіма можливими релігійними культами і віровчення. Але при цьому святий апостол Павло не став відразу докоряти афінян в багатобожжя, а спробував через їх политеистические схильності привести їх до пізнання Єдиного Істинного Бога. Точно так само і ми повинні проявляти до представників інших конфесій НЕ нетерпимість, а любов, адже тільки прикладом свого кохання ми можемо показати іншим, наскільки християнство вище всіх інших віровчень. Сам Господь наш Ісус Христос сказав: «По тому пізнають усі, що ви учні Мої, як будете мати любов між собою» (Ін. 13:35).

–Чому Бог дозволяє злу здійснитися?

- У Святому Письмі сказано: «Бог не створив смерті і не радіє з погибелі живучих, бо Він створив все для буття» (Муд. 1:13). Причина появи в цьому світі зла - диявол, вищий занепалий ангел, і його заздрість. Премудрий так і каже: «Бог створив людину для нетління і вчинив її за образом вічного буття Свого; але заздрістю диявола смерть увійшла у світ, і відчувають її належать до спадком його »(Муд. 2: 23-24).

У створеному Богом світі немає такої «частини», яка сама по собі була б злом. Все, створене Богом - благо саме по собі, адже навіть біси - це ангели, які, на жаль, не зберегли своєї гідності і не встояли в добро, але які все ж спочатку, за природою своєю, були створені добрими.

Відповідь на питання, що таке зло, був добре виражений святими отцями Церкви. Зло - це не природа, не сутність. Зло - це певним чином впливати і стан того, хто виробляє зло. Блаженний Диадох Фотікійскій, подвижник V століття, писав: «Зло - не їсти; або вірніше, воно є лише в той момент, коли його здійснюють ».

Таким чином, ми бачимо, що джерело зла укладений зовсім не в улаштуванні цього світу, а у вільній волі створених Богом істот. Зло існує в світі, але не так, як існує в ньому все те, що має свою особливу «сутність». Зло - це ухилення від добра, і воно існує не на рівні субстанції, але лише в тій мірі, наскільки створені Богом вільні істоти ухиляються від добра.

Виходячи з цього, ми можемо стверджувати, що зло - нереально, зло - це небуття, воно не існує. За словами блаженного Августина, зло - це недолік або, вірніше, псування добра. Добро, як ми знаємо, може зростати або ж зменшуватися, і ось зменшення добра і є зло. Найяскравіше і змістовне визначення того, що є зло, на мою думку, дає відомий релігійний філософ Н.А. Бердяєв: «Зло є відпадання від абсолютного буття, вчинене актом волі ... Зло є творіння, обоготворили себе».

Але в такому разі виникає питання: чому ж Бог з самого початку не створив Всесвіт без можливості виникнення в ній зла? Відповідь така: Бог допускає зло лише як якесь неминуче стан нашої настільки ще недосконалою всесвіту.

Для перетворення цього світу необхідно було перетворення і самої людини, його обоження, а для цього людина повинна була спочатку утвердитися в добрі, показати і довести, що він гідний тих дарів, які були закладені в його душу Творцем. Людина повинна була розкрити в собі образ і подобу Божу, причому зробити це він міг тільки вільно. За словами англійського письменника К.С. Льюїса, Бог не бажав створювати світ слухняних роботів: Він хоче мати тільки синів, які будуть звертатися до Нього лише по любові.

Кращим поясненням причини існування в цьому світі зла і того, як Сам Бог може терпіти його існування, як мені здається, є слова митрополита Сурозького Антонія: «Бог бере на себе повну відповідальність за створення світу, людини, за свободу, яку Він дає, і за все ті наслідки, до яких ця свобода призводить: страждання, смерть, жах. А виправдання Бога в тому, що Він Сам стає людиною. В особі Господа Ісуса Христа входить в світ Бог, одягнувшись плоттю, з'єднавшись з нами всієї людської долею і несучи на Себе всі наслідки дарованої Їм же Самим свободи ».

–Якщо людина народилася в неправославних країні, не отримав православного виховання і нехрещених помер–для нього немає порятунку?

- У посланні до Римлян апостол Павло пише: «Коли погани, що не мають Закону, з природи чинять законне, вони, не мавши Закону, самі собі закон: вони показують, що виявляють діло Закону, написане в серцях своїх, як свідчить їм сумління їхні думки, що то осуджують, то виправдують одна одну »(Рим. 2: 14-15). Висловивши подібну думку, Апостол ставить запитання: «Якщо необрізаний зберігає постанови Закону, то його необрізання чи не порахується в обрізання?» (Рим. 2:26). Таким чином, апостол Павло висловлює припущення, що деякі нехристияни в силу своєї доброчесного життя і завдяки виконанню Закону Божого, написаного в їхніх серцях, можуть все ж бути удостоєні слави від Бога і, як наслідок, бути врятовані.

Про тих людей, які, на жаль, не змогли або ж не зможуть прийняти Таїнство Хрещення, гранично ясно писав святитель Григорій Богослов: «Інші навіть не мають можливості і прийняти дару [Хрещення], або, може, бути, через малолітство, або по якомусь абсолютно не залежить від них збігом обставин, за яким не знаходять прийняти благодаті ... останні, що не прийняли Хрещення, чи не будуть у праведного Судді ні прославлені, ні покарані, тому що хоча і не відображені, проте ж і не худі ... бо не всякий ... недостойний честі, гідний вже покарання ».

Святий Миколай Квасоля, відомий православний богослов XIVвека, говорить про можливість порятунку нехрещених людей щось, ще більш цікаве: «Багатьох, коли вони ще не були хрещені водою, хрестив Сам Жених Церкви. Багатьом посилав він хмара з небес і воду з землі понад очікування і, таким чином хрестив їх, а більшу частину відтворив потаємно ». Наведені слова прославленого богослова XIVвека перекривання вказують на те, що деякі люди, опинившись в іншому світі, стануть учасниками життя Христа, Його Божественної Вічності, так як виявиться, що їх прилучення до Бога було скоєно особливим таємничим чином.

Тому міркувати про те, хто може врятуватися, а хто ні, ми просто не маємо права, адже здійснюючи подібні пересуди, ми покладаємо на себе функції Судді душ людських, які належать одному тільки Богу.

Розмовляла Наталія Горошкова