Чотири благородні істини Буддизму – коротко про вчення Будди

) має свою специфіку.

Сіддхартха Гаутама пізнає страждання

Те, що кожен бачить з дитинства, і чого поступово непомітно звикає, принц зустрів зовсім несподівано, будучи непідготовленим, і побачене його глибоко потрясло. Раптом він гостро зрозумів, що людська краса, радість, сила та молодість не вічні. Його приголомшила думка, що всі, кого він так любить – його дружина і син, батько, друзі, і навіть він сам – якими б багатими чи могутніми вони не були б зараз – ніхто не зможе уникнути смерті. Як майбутній правитель країни і глава сімейства, принц усвідомив, що як би успішно він не сприяв процвітанню свого краю, підданих і власної сім'ї – він не зможе захистити нікого, навіть найближчих, дружину та сина, від головних причин страждань: хвороб, старості та смерті. Сила любові спонукала його шукати позачасового, необумовленого щастя.
У грудях Сіддхартхі билося хоробре серце воїна, він мав гострим гнучким розумом, і замість розпачу він відчув бажання знайти вихід з глухого кута, щоб раз і назавжди позбавити від нещасть себе і сім'ю, свій народ і всіх живих істот. Він зрозумів, що повинен знайти і показати шлях до позбавлення страждань обумовленого світу, в якому все непостійно і взаємозалежно, де все, що народжене, приречено померти.
Так принц відчув бажання перемогти найголовнішого ворога всього живого – страждання.
(на фото печера при монастирі на півночі Тайланду, де скульптурні групи оповідають про життя Будди Шакьямуні)

Чотири благородні істини про страждання та його подолання

«зумовлене існування - страждання, подібно до хвороби»,
«страждання має причину»,
«якщо усунути причину, усунеться і страждання»,
«і є методи усунення страждання, подібні до ліків».

Буддійське поняття "дукха"

Традиційно говорять про три види «страждання», властиві людському існуванню:

Страждання страждання - це все фізичні та розумові переживання, що розглядаються як неприємні, у тому числі пов'язані зі старістю, хворобою та смертю. Будда підрозділяв цей тип страждання на кілька. Сюди належить страждання народження, старіння, хвороби та смерті; страждання, що спричиняється розлукою з коханими, зустріччю з нелюбимими; страждання, що виникає через неможливість досягти бажаного та необхідності захищати досягнуте.

Страждання зміни - друга форма страждання, тонша. Люди часто радіють змінам, сприймаючи такі життєві ситуаціїяк цікаві та динамічні. Але з того моменту, як людина намагається утримати приємні враження, її страждання запрограмовано. Ніщо не може залишатися вічно. Тому вчення Будди звертає увагу на те, яким болючим може бути очікування тривалого щастя від мінливих, минущих речей;

І найтонше всепронизуюче страждання - з якого випливають перші два види, характеризує обумовлене існування взагалі, де все має причинно-залежне походження та непостійно. Тому будь-яке обумовлене щастя є стражданням на тлі необумовленого щастя Просвітлення, з яким не може зрівнятися жодне звичайне переживання [Манфред Зегерс 2000: 62-63].
Сутність обумовленого існування – сансари – докладно пояснено у символіці Колеса сансари.

Ця третя всепронизлива форма страждання майже завжди залишається непоміченою більшістю людей, оскільки вони надто зайняті першими двома. Російський сходознавець професор Є. Торчинов «всепронизливе страждання» (обумовленість існування) іменував «страждливістю»: «Ми не тільки страждаємо (у сенсі - мучимося), але ми також постійно опиняємося в ситуації пасивного перетерпіння. Очевидно - людина сама коваль свого щастя, але насправді, будучи обплутаний клубком причинно-наслідкових відносин і зв'язків, він не стільки кує, скільки сам перебуває під молотом причинності на ковадлі наслідків» [Торчинов 2005:28].

Невиправдане щастя

Суб'єктивна реальність наповнена різними явищами, що викликають як бажання, так і огиду. Замість того, щоб у стані незнання впадати з крайності заперечення з його тонкою формою - байдужістю, у крайність прихильності та залежності, буддисти вчаться дотримуватись Серединного Шляху: сприймати речі такими, якими вони є.

Розум - джерело щастя

На другий день Сіддхартха зробив друге важливе відкриттяпобачивши людину, з безтурботним і щасливим виразом обличчя зануреного в медитацію. Тоді його раптом осяяло, що жодне багатство чи смачна їжа, гарний одяг чи подих прохолодного вітру в спекотний день – самі по собі не містять у собі щасливості як постійно властиву їм якість.

Єдине, що робить людей щасливими чи нещасними – це їхній власний розум.
Те, як людина сприймає речі чи явища.
А це означало, що саме власний розум є джерелом істинної свободи і щастя.

Це розуміння змінило все життя принца. Він захотів пізнати можливості розуму (у всій його повноті, свідомості та несвідомого) та знайти вихід із взаємозумовленого сприйняття.

Принц розумів, що тепер настав час і йому поринути у життя за стінами палацу. Він був готовий залишити розкіш королівських покоїв. Дивлячись на мирно сплячих дружину та сина, він зрозумів, що не знає, як довго ще зможе продовжитись їхній добробут. Він зрозумів, що воно оманливе, що його сім'я, так само як і він сам, як і всі живі істоти – «хвора» на непостійність. І він негайно, поки всі були занурені в сон, вирушив на пошуки «ліків».

Він обрізав своє красиве довге волосся, знак благородного походження, і пішов, щоб навчатися у шраманів – мандрівних йогів, містиків та філософів – знаменитих вчителів того часу. Незважаючи на те, що він дуже швидко навчався і невдовзі вже перевершував своїх наставників, ніякий метод не вів його за межі обмеженого досвіду, що минає. Він все ще не міг перемогти страждання навіть у самому собі, не кажучи вже про весь світ.

Істина посередині

Припинення страждання

Тепер йому знадобилося лише шість днів і ночей. Він усе більше поринав у медитацію, досягаючи непохитного спокою розуму, якому не могли перешкодити ні зовнішні, ні внутрішні відволікання. На світанку сьомого дня, у травневий повний місяць, у віці 35-ти років Сіддхартха досяг Пробудження від сну невідання і став Буддою. По-тибетськи це звучить як Санг гьє і означає досконале очищення (Санг) від усіх завіс незнання та повне розкриття (Г'є) всіх властивих якостей. Цей стан необумовленого щастя тепер називають - Просвітлення.

Через 6 років, ставши Просвітленим, Сіддхартха зустрівся зі своєю родиною, принісши їм, і всім живим істотам дорогоцінні ліки від страждань обумовленого сприйняття світу - Учення Будди, що звільняє.
Першими людьми, хто наслідував Вчення Будди, стали ті п'ять аскетів, які знаходилися поблизу і першими зустрівши Будду, були вражені сяйвом, що випромінюється їм, і його щасливим виглядом. Вони попросили пояснити, що сталося, і тоді Будда розповів їм Чотири благородні істини.

Потім і рідні Будди Шакьямуні, дотримуючись його Вчення, досягли звільнення.

Символом обдарування Буддою Вчення стало Колесо Дхарми.

Його символізм полягає в тому, що Будда навчав не тільки тих, хто зустрічав його особисто, але вчення, подібно до колеса, продовжує "обертатися" і приводити істот до Просвітлення протягом довгого часу після цього.

Звідси походить і назва трьох напрямків буддизму – «колесниці»:

Хінаяна (санск.; тиб.: theg chung) - "Мала колісниця", або "Вузький шлях порятунку";

Махаяна (санск.; тиб.: theg pa chen po) - "Велика колісниця", або "Великий шлях порятунку";

Ваджраяна (санск.; тиб.: rdo rje theg pa) - "Діамантова колісниця", або "Діамантовий шлях".

Література:
Зегерс М. Терміни буддизму. СПб, 2000
Торчинов, Євген Олексійович. Введення у буддизм. С-Пб, 2005

(санск. чатвари арьясатьяни) - чотири основні положення (аксіоми, істини) висловлених Буддою після досягнення просвітлення. Ці істини є фундаментом всіх буддійських шкіл, незалежно від регіону та назви.

Чотири благородні істини

Побачивши Сіддхартху під деревом, вони хотіли сказати йому щось образливе, бо вважали, що він зрадив їхнє вчення. Однак, підійшовши до нього ближче, вони не змогли сказати нічого, крім: "Як ти це зробив? Чому ти так світишся?"

І Будда дав свої перші повчання, які назвали чотирма благородними істинами:

Перша істина

Описи та пояснення у книгах

Книга Радісна мудрість

Закінчивши своє спостереження, він зрозумів, що справжня свобода полягає не у відході від життя, а в більш глибокій і свідомій участі у всіх її процесах. Його першою думкою було: "Ніхто цьому не повірить". Чи спонуканий, як свідчать легенди, закликами богів або всепоглинаючим співчуттям до людей, він нарешті залишив Бодхгаю і вирушив на захід, в стародавнє місто Варанасі, де на відкритій місцевості, яка отримала популярність як Оленів парк, він зустрівся зі своїми колишніми супутниками-аскетами. Хоча спочатку вони мало не відкинули його з презирством, оскільки він зрадив шлях суворої аскези, все ж таки вони не могли не помітити, що він випромінював впевненість і задоволеність, що перевершували все те, чого досягли вони. Вони посідали, щоб вислухати, що він збирався їм сказати. Його слова були дуже переконливими і настільки логічними, що ці слухачі стали його першими послідовниками та учнями.

Принципи, які Будда окреслив у Оленьому парку, зазвичай називають чотирма благородними істинами. Вони простий, прямий аналіз труднощів і можливостей становища людини. Цей аналіз складає перший із так званих «Трьох поворотів колеса Дхарми» - послідовних циклів навчань, що проникають у природу переживання, які Будда проповідував у різний час протягом сорока п'яти років, проведених ним у мандрівках Стародавньою Індією. Кожен із поворотів, спираючись на принципи, виражені у попередньому повороті, пропонує глибше і проникливіше розуміння природи переживання. Чотири шляхетні істини утворюють ядро ​​всіх буддійських шляхів та традицій. Справді, Будда вважав їх настільки важливими, що викладав їх багато разів перед різноманітними аудиторіями. Разом з його пізнішими вченнями вони передавалися з покоління до покоління і до наших часів у зборах текстів, які називаються сутри. Вважають, що сутри - це записи розмов, справді мали місце між Буддою та її учнями.

Книга Подолання духовного матеріалізму

Ось ці чотири благородні істини: істина про страждання, істина про походження страждання, істина про мету та істина про шлях. Ми почнемо з істини про страждання, і це означає, що ми повинні почати з помилок мавпи, з її божевілля.

Нам потрібно спочатку побачити реальність Дукха; це санскритське слово означає «страждання», «незадоволеність», «біль». Незадоволеність виникає внаслідок особливого обертання розуму: у його русі начебто немає початку і кінця. Думкові процеси продовжуються безперервно; Тут думки про минуле, думки про майбутнє, думки про теперішній момент. Ця обставина викликає роздратування. Думки породжуються незадоволеністю та тотожні їй. Це дукха, що постійно повторюється почуття, що нам чогось ще не вистачає, що в нашому житті є якась неповнота, що щось йде не зовсім правильно, не цілком задовільно. Тому ми завжди намагаємось заповнити прогалину, якось виправити становище, знайти додаткову частинку задоволення чи безпеки. Безперервна дія боротьби і заклопотаності виявляється дуже дратівливою і болісною; зрештою, нас дратує сам факт, що «ми – це ми».

Отже, зрозуміти істину Дукха - насправді означає зрозуміти невроз розуму. Нас із величезною енергією тягне то в один, то в інший бік. Їмо ми або спимо, працюємо або граємо - у всьому, що ми робимо, життя містить дукха, незадоволеність і біль. Якщо ми відчуваємо задоволення, ми боїмося його втратити; ми прагнемо все більшого і більшого задоволення або намагаємося зберегти те, що маємо. Якщо ми страждаємо від болю, ми хочемо позбутися його. Весь час ми відчуваємо розчарування. Вся наша діяльність містить у собі незадоволеність.

Якось виходить, що ми влаштовуємо своє життя особливим чином, який ніколи не дозволяє нам мати достатньо часу, щоб по-справжньому відчувати його смак. Ми постійно зайняті, постійно чекаємо наступної миті; саме життя ніби має якість постійного бажання. Це і є Дукха, перша благородна істина. Розуміння страждання та протидія йому є перший крок.

Гостро усвідомлюючи свою незадоволеність, ми починаємо шукати її причину, її джерело. Перевіряючи свої думки і дії, ми виявляємо, що постійно боремося, щоб зберегти і підтримати самих себе. Нам стає ясно, що боротьба є корінням страждання. Тому намагаємося зрозуміти процес боротьби, тобто. зрозуміти розвиток та діяльність «я». Це друга шляхетна істина, істина про походження страждання. Як ми встановили у розділах про духовний матеріалізм, багато людей роблять помилку, вважаючи, що оскільки корінь страждання полягає в нашому его, мета духовності має полягати в тому, щоб перемогти і знищити це «я». Вони борються, щоб зняти з себе важку руку его, але, як ми раніше виявили, така боротьба є не що інше, як ще один вираз его. Ми рухаємося по колу, прагнучи за допомогою боротьби покращити себе, поки не зрозуміємо, що це прагнення покращувати саме собою є проблемою. Спалахи прозріння приходять до нас тільки тоді, коли ми припиняємо боротьбу, коли в нашій боротьбі настає просвіт, коли ми припиняємо старання позбутися думок, коли перестаємо ставати на бік благочестивих, добрих думок проти поганих і нечистих, тільки тоді, коли ми дозволяємо собі просто глянути на природу цих думок.

Ми починаємо розуміти, що всередині нас укладена якась здорова властивість пробудженості. Фактично, ця властивість проявляється лише за відсутності боротьби. Так ми відкриваємо третю благородну істину, істину про мету, припинення боротьби. Нам потрібно лише відкинути зусилля і зміцнити себе – і стан пробудженості є. Але ми скоро розуміємо, що просто «залишити все як є» можна лише на короткі періоди. Нам потрібна особлива дисципліна, яка приведе нас до того, що ми називаємо спокоєм, коли ми здатні залишати все як є. Ми повинні йти духовним шляхом. Мандруючи від страждання до звільнення, его зноситься подібно до старого черевика. Тому тепер розглянемо цей духовний шлях, тобто. четверту благородну істину. Практика медитації не є спробою вступити в особливий стан розуму на кшталт трансу; не є вона і спробою зайняти себе якимось особливим об'єктом.

Сьогодні ми подумаємо чому для більшості людей життя це страждання, адже це далеко не секрет, що зараз більшість людей незадоволені своїм життям. Більшість людей дійсно об'єктивно нещасливі, і тут немає ніякої магії, це звичайна хоч і досить жорстока статистика їхнього злого чи просто сумного життя або навіть долі.

Але чому спостерігається така закономірність чи навіть сучасний синдром сумного життя в більшості людей, тоді як деякі люди поруч із ними таки щасливі. При цьому щасливі люди далеко не завжди мають набагато більше грошей, не завжди працюють на самій кращої роботи, у них не обдаровані діти, і навіть далеко не завжди найкраща освіта.

Зле життя

Природно майже всі нещасливі, як завжди, з усією наполегливістю та завзятістю тупого віслюка, ігнорують усі знаки та чудові уроки для своєї мудрої душі, дані їм долею, життям та природою. І навіть більше, вони ще й примудряються ображатися на ці дорогоцінні уроки життя, а іноді й вважати саме життя нудним, злим і яким би там не було ще. Загалом приносить їм різні, підступні та максимально витончені прикрощі та страждання.

А деякі сучасні людипішли ще далі, вони спочатку почали пити алкоголь та вживати наркотики. А потім коли зрозуміли, що занадто шкідливо для тіла, і почали приймати ще антидепресанти, щоб хоч якось заглушити вплив на себе цих не завжди зрозумілих уроків мудрості та щастя.

Адже це ще шкідливіше для щасливого життя, це позбавляє людей такого чудового досвіду відбиття ударів мудрих помилок долі. Та й коли всі ці чудодійні препарати закінчуються, люди звичайно ж впадають у глибоку депресію, адже зло життя це суцільне стражданнята розчарування.

Життя та страждання

Адже навіть сам Великий Будда, а за ним і Христос постійно твердили, що вся зовнішня життя і будь-які її прояви це по суті страждання, або гірше того, зле життя навіть просто ваше дзеркало.

Так насправді дійсно всі страждання в житті, це швидше за все звичайне дзеркало ваших почуттів, думок, переживань, вчинків, емоцій, переконань і помилок вашої душі. Ну і загалом життя це відображення всіх тарганів, які все ще проживають всередині вас та вашої голови.

Таким чином у житті такої не щасливої ​​людини щастя швидше за все не настане ніколину або воно швидко і з радістю втече за першої ж можливості, що представилася. Тому не заселивши цілу родину щасливих думок у свою голову, і не звертаючи уваги на мудрі уроки долі, ви можете навіть і не починати мріяти про щасливе життя, тоді вам дістанеться лише безцільне життя та страждання.

Уроки долі

І справді уроки долі іноді просто зводять з розуму, іноді здається, що весь світ просто створений проти насЯкщо ми сильно звикаємо до якогось об'єкта, він чомусь скоро обов'язково загубиться або зламається. Якщо прив'язуємося до якоїсь певної людини так, що навіть починаємо думати, що більше не можемо без неї жити, всесвіт швидко у нас її забирає, причому зазвичай ще найнеприємнішим для нас способом.

Хтось, кого ми любимо несподівано, і іноді так не до речі, йде від нас в інший світ через нещасний випадок чи хворобу. Комусь ми раптом просто ні з того, ні з цього самі набридаємо, хоча нам здавалося, що до цього все було просто ідеально.

Наші найнадійніші партнери йдуть до конкурентів по бізнесу, розоряючи нас до останньої копійки і навіть заганяючи у великі борги. Найвірніші друзі раптом зраджують без причини, або просто одружившись або поїхавши в інше місто, зовсім забувають про нас.

Немов як незрозумілий нам урок долі, ті, кого ми найбільше любимо, несподівано раптом знаходять того, кого найбільше люблять вони. І звичайно ж ті, кого ми не любимо, навпаки всі ніяк не можуть дати нам спокій, і надто дошкуляють нам своєю увагою, щоб ми не робили.

І взагалічасто як на зло, чим ми більше когось любимо, і чим більше починаємо надавати знак уваги, тим пропорційно менше починаємо йому подобатися. А чим більше намагаємось заохотити чи догодити комусь, тим швидше нам сідають на голову, та ще й звисають ноги.

Зло краще ніж добро

Тоді максимум що залишається, це любити себе, та й за що любити себе насправді? Адже за логікою якщо тебе ніхто не любить, значить і любити то тебе нема за що. Значить залишається тільки зле життя без любові, та може ніякої любові тоді і не існує, загалом не життя, а суцільні страждання.

А у найпереконливіших альтруїстів та людинолюбів після таких жорстоких уроків долі навіть з'являються приказки: що «Жодне добро не повинно залишитися безкарним». А зло набагато краще ніж добро, бо що робити добро, коли тебе потім обов'язково за нього і покарають. Адже це дуже швидко набридає навіть цілеспрямованим людям.

Але мало того, коли ми працюємо на когось, нам ще й завжди платять дуже мало, але ж змушують працювати при цьому багато. А коли працюємо на себе, то ще й гірше, часто втрачаємо навіть те, що мали до цього, або навіть залазимо у великі борги, і знову починаємо працювати на інших за копійки, просто щоб віддати борги.

А якщо ми раптом займаємося новою ідеєю, захопленням чи хобі, то також швидко потім воно нам і набридає, та й, звичайно, близькі ніколи не потримають вашої сміливої ​​ідеї, і відмовлять вас від її здійснення.

Хоча, можливо, що ваше щастя і самореалізація якраз у ній і була, а тепер тільки й залишається шкодувати, що не спробував, не ризикнув звинувачуючи жорстоке чортове долю та її злі уроки. Що в результаті нам дали такі близькі своїми порадами, зло чи добро разом із сумом на все життя?

Сумне життя

А про сумне життя з різними нездійсненими обіцянками самому собі, наприклад, почати з понеділка нове життя, зайнятися спортом, сісти на дієту, щодня читати, самозважатися, медитувати чи просто вивчати іноземну мову, взагалі краще промовчати.

Коротше сумна життя така штука, що всі нещастя та невдачі прямо в одну купу і відразу все на нашу голову. Найсмачніша їжа зазвичай найбільше шкідлива, і навпаки чомусь найнесмачніша при цьому корисна. Що б ми не робили, наші кілограми все зростають і зростають, навіть якщо ми майже нічого не їмо.

А єдина втіха у вигляді алкоголю, тютюну та наркотиків, не тільки вбиває тіло і мозок, а й швидко робить і так уже сумне життя ще більш нещасним. Ну а секс ще більше розчарування, коли його хочеться, тоді або ніде, або ні з ким.

Ну а коли його вже не хочеться, чи гірше того, навіть уже не може бути, тоді й… Та й гаразд, тоді вже пізно в будь-якому разі про нього думати, тільки зайвий раз себе засмучувати, та й чому дивуватися, адже правильно говорили релігійні особи , Що життя це страждання.

Тлінне життя

Та й на додаток до цього, ми в цьому тлінному всесвіті ще кожен день старіємо і наближаємося до цього останнього днянашого тлінного життя. Дівчата швидко втрачають свою красу, якою вони раніше так пишалися, та й хлопці звичайно не стають молодшими, сильнішими і привабливішими. Якихось жалюгідних років 30-40, і все, життя втрачає всякий сенс і колишні фарби, залишається тільки жити хіба що заради дітей, а самому толком уже нічого і не треба.

І це все навіть не згадуючи про смертельні або просто неприємні хвороби, жахливу екологію, часті аварії та нещасні випадки, що чекають нас за кожним кутом. Та тих гір малоефективних таблеток та антидепресантів з усілякими побічними ефектами, які доводиться від усього цього приймати, щоб хоч якось вижити і заглушити фізичний і душевний біль від перебування в цьому світі, і проживаючи таке тлінне життя

Хоча якщо й замислюються над цим, то не для пошуку конструктивного шляху виходу з негативних ситуацій, а щоб трохи поскаржитися на своє нещасне життя.

Та й то швидко заливаючи і ці дивні думки дозою знеболюючого алкоголю, який ще більше вбиває душу.. Ну а про щастя в сім'ї, великого кохання, успіхи на роботі, і подібне, навіть думати не варто, адже це якась казка яка хоч іноді й трапляється з іншими людьми, але ніяк не з ними.

Але якщо вам все-таки вже набридло, так безцільно і не щасливо витрачати своє життя, то переходьте до читання наступного оповідання де ми обговорюватимемо ці самі життєві уроки, і як з них виходити щасливим переможцем, а не невдахою, що постійно скаржиться на життя, для якого життя це лише страждання.

Буддизм - одне з всесвітніх релігійних навчань, яке з кожним роком стає все популярнішим і завойовує нові серця. У свідомості того, хто прийшов у цьому релігійно-філософському напрямку, відбувається радикальна зміна, оскільки буддизм інакше дивиться на життя та її прояви. Християнство, іудаїзм та іслам передбачають беззаперечне лідерство божественної сутності над людською волею. Бог має абсолютну владу і підкорятися йому - священний обов'язок кожного віруючого. У цих релігіях людські думки і устремління спрямовані зовні, від себе-особи до ідеального бога, якому потрібно служити підпорядкуванням, молитвами, дарами, праведним життям, побудованим за канонами, що диктуються церквою. Буддизм передбачає духовні шукання, спрямовані всередину власної свідомості у пошуках істини та єднання з духовним початком, загальним для всього сущого.

Що таке чотири базові шляхетні істини буддизму

Базуються буддистські вчення (Дхарма) на чотирьох основних постулатах, чи істинах. Тут вони перераховані коротко:

1. Дуккха, чи страждання.
2. Самудая, або причина Дуккхі.
3. Ніродха, чи припинення Дуккхи.
4. Магга, або дорога до припинення Дуккі.

Усі істини - це чотири етапи, що проходять на шляху до нірвани.

Дуккха

Відразу слід зазначити, що «страждання» в буддистській інтерпретації позбавлене того сенсу, який йому надається в християнстві. Для нас страждання – це біль, втрати, нещастя, смерть. У буддизмі ж це поняття значно ширше і включає всі сфери життя, не маючи прямого відношення до її фізичних проявів. Так, Дуккха – це страждання, але не обов'язково фізичне, а духовне, пов'язане з недосконалістю людського буття. У людей завжди існує дисгармонія між бажаним та дійсним. Грубо кажучи, життя завжди має якийсь недолік: якщо живеш багато, то втрачаєш близьких, рідні живі, але хтось хворий, здоров'я не означає фінансового благополуччя і так далі до безкінечності. З погляду буддизму страждання – це незадоволеність тим, що маєш, неможливість досягти ідеалу. У цьому плані страждання сповнює життя, тобто «все є Дуккха». Людина неспроможна змінити закони природи, але може досягти згоди із собою. Наступний етап у осягненні чотирьох істин - усвідомлення причин своїх проблем.

Самудая

Причина страждання полягає у незадоволеності, тобто нездатності отримати бажане. Ми прагнемо багатства, отримуємо його, але розуміємо, що досягнувши своєї мети, починаємо пристрасно бажати чогось ще. Отримання шуканого не виключає страждання, лише збільшує його. Чим більше хочеш, тим більше розчаровуєшся чи пересичуєшся досягнутим. Навіть стан щастя невіддільне від незадоволеності. Приводячи у цей світ дитини, жінка абсолютно щаслива, відчуваючи при цьому фізичні та духовні муки від страху за майбутнє свого малюка.

У житті немає не лише стабільності, немає й сталості у глобальному розумінні цього терміна. Все перебуває у безперервному русі, постійно змінюючись, трансформуючись і перетворюючись. Навіть людські бажання згодом змінюються та переосмислюються. Те, що ми пристрасно бажали і чого прагнули усією душею з останніх сил, виявляється непотрібним і нецікавим на наступному етапі життя. В результаті ми відчуваємо розчарування - один з різновидів страждання з точки зору буддизму. У цьому сенсі причина страждання – ми самі, точніше те, що криється у глибині нас, наші пристрасті, бажання, прагнення та мрії.

Ніродха

Саме це слово у перекладі означає контроль. Єдиний спосіб змінити свій стан і позбутися мук - перестати страждати. Для цього необхідно позбавитися причини, що породжує ці почуття. Це наші бажання, пристрасті, уподобання, мрії. Власність також породжує незадоволеність, оскільки з нею пов'язані страхи втратити її, надії примножити та необхідність підтримувати її у гідному стані. Мрії породжують проблеми і коли збуваються, і коли руйнуються. Щоб перестати відчувати муки, треба позбутися безплідних мрій і насолоджуватися тим, що маєш – самим фактом буття. Пристрасті треба контролювати, бо вогонь бажання – причина найбільших розладів та незадоволеності у цьому житті. Як часто ми прагнемо заволодіти коханою людиною і як швидко часом захоплена любов і прихильність перетворюється на свою повну протилежність - заперечення і ненависть. Є спосіб не страждати від пристрастей – підпорядкувати їх своєму контролю.

Припинення страждання шляхом контролю над своїми пристрастями, бажаннями та уподобаннями звільняє послідовника буддизму від пут і занурює його в особливий стан, який називається «нірваною». Це найвище блаженство, вільне від Дуккхі, злиття з божественним духом та всесвітнім «я». Людина перестає відчувати себе конкретною особистістю і стає частиною духовного та матеріального Всесвіту, частинкою тотального божества.

Магга

Намагаючись позбавитися Дуккхи, одна людина кидається в вир пристрастей, прагнучи заглушити біль втрат і розчарувань новими зв'язками, речами і мріями. Інший же, перебуваючи в постійному страху Дуккхі, відмовляється взагалі від усього і стає аскетом, що виснажує і мучить своє тіло в марних спробах уникнути втрат і болю, знайти щастя. Обидва ці шляхи - крайнощі, що не несуть нічого, крім саморуйнування і тільки множать печалі та прикрощі. Справжні ж буддисти обирають так званий серединний шлях, що пролягає між двома крайнощами. Він спрямований не так на зовнішні прояви, але в концентрацію своїх внутрішніх сил. Його ще інакше називають, тому що він складається з восьми станів, пройшовши які можна досягти стану нірвани. Всі ці стани можна розділити на три етапи, пройти які потрібно поступово та планомірно: шила (моральність), самадхи (дисципліна) та панья (мудрість).

Шляхетний вісімковий шлях

На шляху до нірвані розкидано безліч перешкод, подолати які не так просто. Вони пов'язані з земною, тілесною сутністю людини і заважають її духовному розкріпачення та звільнення. Коротко сформулювати їх можна як:

• Ілюзорність особистості
• Сумніви
• Забобони
• Плотські пристрасті
• Ненависть
• Прихильність до земного буття
• Жага задоволень
• Гордість
• Самовдоволення
• Невігластво

Тільки подолавши ці перешкоди, можна вважати вісімковий шлях пройденим. Показниками цього стають три аспекти буддизму:

Панья – мудрість

1. Правильна думка.
2. Правильне мислення.

Шила – моральність

3. Правильне мовлення.
4. Правильна поведінка.
5. Правильний спосіб життя.

Самадхі - дисципліна

6. Правильна старанність.
7. Правильна самодисципліна.
8. Правильна концентрація.

Проходячи всі ці етапи, людина набуває благополуччя, щастя і вирішує свої життєві проблеми, а потім і входить у нірвану, позбавляючись всіх видів страждань.

Незважаючи на різнорідність і багатоплановість течій усередині буддизму, які іноді суперечать одна одній, вони базуються на чотирьох базових шляхетних істинах. Вважається, що ці принципи були зрозумілі, визначені та сформульовані самим Буддою. Він пов'язував чотири істини з стосунками лікаря і хворого, в яких він сам виступав у ролі лікаря, а все людство - у ролі страждає від численних захворювань. Перша істина у цьому світлі постає як констатація факту захворювання, друга – встановлення діагнозу, третя – розуміння можливості лікування, четверта – призначення курсу ліків та терапевтичних процедур. Продовжуючи ланцюжок асоціацій, можна сказати, що Будда та його вчення – це досвідчений лікар, чотири благородні істини – спосіб та методика лікування, а нірвана – це повне здоров'я, фізичне та психологічне.

Сам Будда наполягав на тому, що його вчення не є догмою, обов'язковою до беззаперечного дотримання учнями та послідовниками. Він прийшов до своїх висновків самостійно, аналізуючи себе і свій життєвий шляхі пропонував піддавати сумніву та перевірці усі його слова. Це докорінно протилежно традиціям інших релігій і вірувань, де слово бога непорушне і непохитне і вимагає безумовного прийняття без жодних вагань. Інші особисті думки і переосмислення божественного писання відносяться до єресей і підлягають радикального викорінення. Саме це і робить буддистські вчення такими привабливими в очах його сучасних учнів та послідовників – свобода вибору та волі.

Кінцева мета буддизму - позбавлення страждань і перевтілень. Будда сказав: «І в минулому і в теперішньому я говорю лише одне: страждання і знищення страждання». Незважаючи на негативну вихідну позицію цієї формули, поставлена ​​в ній мета має і позитивний аспект, тому що покласти край стражданню можна лише реалізувавши свій людський потенціал доброти і щастя. Про те, хто досягає стану повної самореалізації, кажуть, що він досяг нірвани. Нірвана – це найбільше благо в буддизмі, кінцеве та найвище добро. Це водночас і поняття, і статки. Як поняття вона відбиває певне бачення реалізації людських можливостей, окреслює контури та форми ідеального життя; як стан вона з часом втілюється в людині, що прагне до неї.

Прагнення до нірвані зрозуміле, але як її досягти? Відповідь частково міститься у попередніх розділах. Ми знаємо, що у буддизмі високо цінується праведне життя; жити доброчесно – необхідна умова. Проте, деякі вчені відкидають цю ідею. Вони стверджують, що накопичення заслуг за допомогою добрих справ насправді заважає досягненню нірвани. Добрі справи, на їхню думку, створюють карму, а карма веде до низки перероджень. Тоді, міркують вони, з цього випливає, що для досягнення нірвани необхідно перевершити карму та інші міркування етики. У зв'язку із таким розумінням питання виникають дві проблеми. По-перше, чому, якщо доброчесний вчинок є на заваді шляху до нірвани, священні тексти постійно закликають до здійснення добрих справ? По-друге, чому ті, хто досяг просвітління, наприклад Будда, продовжують жити високоморальним життям?

Вирішення цих проблем можливе, якщо високоморальне життя - лише частина досягнутої людиною досконалості, необхідної для занурення в нірвану. Тоді, якщо чеснота (сила, санскр. - шила) є одним із головних елементів цього ідеалу, то вона не може бути самодостатньою і потребує якогось доповнення. Цей інший необхідний елемент – мудрість, здатність до сприйняття (панья, санскр. – Праджья). «Мудрість» у буддизмі означає глибоке філософське осмислення стану людини. Вона вимагає проникнення в природу реальності, що досягається за допомогою тривалих та глибоких роздумів. Це один із видів гнозису, або безпосереднього розуміння істини, який згодом поглиблюється і в результаті досягає вершини у просвітленні, випробуваному Буддою.

1. Істина страждання (дуккха).

А ось, ченці, що є Шляхетна Істина страждання? Народження є стражданням, старіння є стражданням, хвороба є стражданням, смерть є стражданням. Біль, горе, скорбота, смуток, розпач це страждання. З'єднання з немилим є стражданням, розлука з милим є стражданням. Недосяжність бажаного є страждання. Таким чином, п'ять станів (скандх) особистості – страждання.

Отже, нірвана - це єдність чесноти та мудрості. Співвідношення між ними мовою філософії може бути виражене наступним чином: і чеснота і мудрість – «необхідні» умови нірвани, наявність лише одного з них «недостатньо». Тільки разом вони дають змогу досягти нірван. В одному з ранніх текстів вони порівнюються з двома руками, що миють і очищають один одного, людина, позбавлена ​​однієї з них, недосконала (Д.i.124).

Якщо мудрість - справді абсолютно необхідний супутник чесноти, що має знати людина, щоб досягти просвітлення? Пізнати істину, сприйняту Буддою в ніч просвітління і згодом викладену в першій проповіді, яку він виголосив у оленячому парку біля Бенареса. У цій проповіді йдеться про чотири положення, відомі як Чотири Благородні Істини. Вони стверджується, що: 1) життя - це страждання, 2) страждання породжується бажанням чи жагою насолод, 3) страждання можна припинити, 4) існує шлях, що веде до позбавлення страждань. Іноді як ілюстрація співвідношення між ними проводиться порівняння з медициною, при цьому Будду порівнюють з лікарем, який знайшов ліки від недуги життя. По-перше, він ставить діагноз хвороби, по-друге, пояснює її причину, по-третє, визначає засоби проти неї, по-четверте, починає лікування.

Американський психіатр М. Скотт Пек починає свою книгу «Непройдений шлях», що стала бестселером, словами: «Життя тяжке». Говорячи про Першу Шляхетну Істину, він додає: «Це велика істина, одна з найбільших істин». Відома у буддизмі як «Істина страждання», вона стала наріжним каменем вчення Будди. Відповідно до цієї істини, страждання (дуккха, санскр. – духкха) – невід'ємна частина життя, і визначає стан людини як стан «не-задоволеності». До неї відноситься багато видів страждання, починаючи з фізичних, таких як народження, старіння, хвороба і смерть. Найчастіше вони пов'язані з фізичним болем, і є набагато серйозніша проблема - неминучість повторення цього циклу у кожному наступного життя як самої людини, так його близьких. Люди безсилі перед цими реаліями і, незважаючи на новітні відкриття в медицині, як і раніше схильні до хвороб і нещасних випадків через свою тілесну природу. . Вони можуть іноді представляти болючіші проблеми, ніж фізичне страждання: мало в кого життя обходиться без горя і скорботи, при цьому існує безліч важких психологічних станів, наприклад хронічна депресія, повністю позбутися якої неможливо.

Крім цих очевидних прикладів Істина страждання згадує про витонченіший вид страждання, яке можна визначити як «екзистенційне». Це випливає із твердження: «Недосяжність бажаного є страждання», тобто невдача, розчарування, аварія ілюзій, що переживаються, коли не справджуються надії і реальність не відповідає нашим бажанням. Будда не був песимістом і, зрозуміло, знав із власного досвіду, коли був молодим принцом, що у житті можуть бути приємні моменти. Проблема, однак, полягає в тому, що хороші часине тривають вічно, рано чи пізно вони йдуть або людині набридає те, що здавалося новим і перспективним. У цьому сенсі слово дуккха має більш абстрактне і глибоке значення: воно вказує на те, що навіть позбавлене тягаря життя може не приносити задоволення і самореалізації. У цьому та багатьох інших контекстах слово «невдоволення» точніше висловлює сенс «духкхи», ніж «страждання».

Істина страждання дає можливість виявити, у чому головна причина того, чому людське життя не приносить повного задоволення. Твердження, що «п'ять скандх особистості – це страждання», стосується вчення, викладеного Буддою у другій проповіді (Вин.i.1З). Перелічимо їх: тіло (рупа), відчуття (ведана), образи сприйняття (самджня), бажання та потягу (санскара), свідомість (віджняна). Немає необхідності докладно розглядати кожен, оскільки нам важливо не так, що входить до цього переліку, як те, що не входить. Зокрема, у доктрині не згадується душа чи «Я», які розуміються як вічна та незмінна духовна сутність. Ця позиція Будди відходить від ортодоксальної індійської релігійної традиції брахманізму, яка стверджувала, що кожна людина має вічну душу (Атман), яка або входить до складу метафізичного абсолюту - Брахмана (безособового божества), або ідентична йому.

Будда говорив, що немає свідчень існування ні людської душі (Атмана), ні її космічного аналога (Брахмана). Навпаки, його підхід – практичний та емпіричний – ближче до психології, ніж до теології. Його пояснення людської натури, що формується з п'яти станів, багато в чому нагадує пояснення конструкції автомобіля, що складається з коліс, коробки передач, двигуна, кермового керування, кузова. Звичайно, на відміну від учених, він вважав, що моральна сутність людини (яку можна назвати «духовною ДНК») переживає смерть і знову втілюється. Стверджуючи, що п'ять станів особистості – це страждання, Будда вказував, що людська натура не може стати основою постійного щастя. Оскільки людська істота складається з п'яти «атрибутів», що постійно змінюються, рано чи пізно страждання неминуче виникне, так само як автомобіль у результаті зноситься і зламається. Страждання, в такий спосіб, вплетено в саму тканину нашої істоти.

Зміст Істини страждання частково пояснюється тим, що Будда побачив перші три знаки - старого, прокаженого і померлого - і усвідомив, що життя сповнене страждань та нещасть. Багато хто, звертаючись до буддизму, знаходять, що його оцінка становища людини песимістична, але буддисти вважають, що їхня релігія не песимістична і не оптимістична, а реалістична, що Істина страждання лише об'єктивно констатує факти. Якщо вона і здається песимістичною, це пов'язано з давньою схильністю людей уникати неприємних істин і «шукати у всьому світлу сторону». Саме тому Будда зазначав, що Істина страждання вкрай важка розуміння. Це схоже на усвідомлення людиною того факту, що вона серйозно хвора, чого нікому не хочеться визнавати, і що вилікуватися не можна.

Якщо життя це страждання, то як воно виникає? Друга благородна істина – Істина виникнення (самуда) – пояснює, що страждання виникає з пристрасного бажання чи «спраги життя» (таньха). Пристрасть спалахує страждання, як вогонь - дрова. У своїй проповіді (C.iv.19) Будда говорив, що весь людський досвід «палахає» бажаннями. Вогонь – вдала метафора для бажання, оскільки він поглинає те, що його живить, не одержуючи задоволення. Він швидко поширюється, переходить на нові предмети та завдає біль, як і невгамовні бажання.

2. Істина виникнення (самуда).

Ось, про ченці, Істина виникнення страждання. Це жага до життя, прихильність до ілюзорних земних цінностей (таньха), що призводить до переродження, пов'язана з шаленим захопленням у формі. 1) чуттєвих насолод, 2) спраги «процвітання», буття, 3) спраги «знищення», небуття.

Саме бажання жити, отримувати задоволення від життя є причиною переродження. Якщо продовжити порівняння п'яти «атрибутів» особистості з автомобілем, то бажання – це паливо, яке приводить його в рух. Хоча зазвичай вважається, що переродження походить від життя до життя, воно також трапляється від миті до миті: про людину говорять, що вона перероджується за секунди, якщо ці п'ять елементів змінюються і взаємодіють, що рухаються жагою до приємних переживань. Безперервність існування людини від одного життя до іншого є просто результатом накопиченої сили бажання.

Істина виникнення стверджує, що пристрасне бажання проявляється у трьох основних формах, перша з яких – спрага чуттєвих задоволень. Вона набуває форми прагнення насолоди через об'єкти сприйняття, наприклад приємний смак, відчуття, запахи, звуки. Друга – спрага «процвітання». Це стосується глибинного, інстинктивного прагнення до існування, яке штовхає нас до нових життів та нових переживань. Третій вид прояву пристрасного бажання - прагнення не володіти, а «знищення». Це зворотний бік спраги життя, втілена в інстинкті заперечення, заперечення того, що неприємно і небажано. Жага руйнування може призвести також до самозаперечення та самозаперечення.

Низька самооцінка та думки на кшталт «я нічого не можу» чи «я невдаха» є проявами такої установки, спрямованої на самого себе. У крайніх формах вона може призвести до фізичного самознищення, наприклад, самогубства. Фізичне самокатування, від якого Будда зрештою відмовився, також можна розглядати як прояв самозаперечення.

То це означає, що будь-яке бажання - зло? Треба дуже обережно підходити до таких висновків. Хоча слово таньха часто перекладають як "бажання" (desire), воно має більш вузьке значення - бажання, в деякому сенсі збоченого непоміркованістю або поганою метою. Воно зазвичай спрямоване на чуттєве збудження та насолоду. Однак не всі бажання такі, і в буддійських джерелах часто йдеться про позитивні бажання (чанда). Прагнути до позитивної мети для себе і для інших (наприклад, до досягнення нірвани), бажати щастя іншим, хотіти, щоб світ, який залишиться після тебе, став кращим, - ось приклади позитивних і благотворних бажань, які не визначаються поняттям "таньха".

Якщо погані бажання стримують і сковують людину, то добрі дають їй силу та свободу. Щоб побачити різницю, візьмемо для прикладу куріння. Бажання затятого курця закурити чергову сигарету - таньха, оскільки воно спрямоване ні на що інше, як на миттєве задоволення, нав'язливе, обмежене, циклічне, і не приведе ні до чого, окрім чергової сигарети (і як побічна дія- До поганого здоров'я). З іншого боку, бажання затятого курця кинути палити буде благотворним, оскільки розірве замкнене коло нав'язливої ​​поганої звички, послужить зміцненню здоров'я та добробуту.

В Істині виникнення таньха представляє згадані вище «три корені зла» - пристрасть, ненависть та оману. У буддійському мистецтві їх зображують у вигляді півня, свині та змії, що мчать по колу в центрі «колеса життя», про яке ми говорили в третьому розділі, при цьому вони утворюють коло - хвіст одного тримає в роті інший. Оскільки жага до життя породжує лише чергове бажання, переродження утворюють замкнутий цикл, люди народжуються знову і знову. Як це відбувається, докладно пояснює теорія причинності, яка називається патікка-самуппада (санскр. - Пратіття-самутпада - взаємозалежне походження). Ця теорія пояснює, як бажання та незнання призводять до ланцюга перероджень, що складається з 12 етапів. Але для нас зараз важливіше не розглядати докладно ці етапи, а зрозуміти їхній основі. головний принцип, який відноситься не тільки до людської психології, а й до дійсності загалом.

3. Істина припинення (ніродха).

Ось, про ченці, Істина припинення страждання Це відмова від спраги життя (таньха), ухиляння від неї, зречення від неї, звільнення від неї, звільнення від прихильності до неї.

У найзагальніших рисах суть цієї теорії у тому, що з кожного слідства є причина, інакше кажучи, все виникає у взаємозалежності. Відповідно до цього, все явища - частина причинно-наслідкового ряду, ніщо немає самостійно, у собі й саме собою. Тому Всесвіт - це не сукупність статичних предметів, а сплетіння причин і наслідків, що знаходиться в постійному русі. Більше того, так само як особистість людини можна без залишку розкласти на п'ять «атрибутів», і всі явища можна звести до складових їх компонентів, не знайшовши в них жодної «суті». Все, що виникає, має три ознаки існування, а саме: нерозуміння тлінності земного життя (дуккха), мінливість (анігга) та відсутність самосутності (анатта). «Справи і речі» не приносять задоволення, оскільки вони є непостійними (а отже, нестійкими і ненадійними), тому що не мають власної природи, яка не залежить від загальних причинно-наслідкових процесів.

Очевидно, що буддійський Всесвіт характеризується насамперед циклічними змінами: на психологічному рівні – нескінченного процесу бажання та його задоволення; на особистісному - ланцюгом смертей та перероджень; на космічному - створенням та руйнуванням Галактик. В основі цього лежать принципи теорії патіка-самуппада, положення якої були пізніше грунтовно розвинені буддизмом.

Третя Благородна Істина – Істина припинення (ніродха). Вона говорить, що при звільненні від спраги життя припиняється страждання і приходить нірвана. Як ми знаємо з історії життя Будди, нірвана має дві форми: перша настає за життя («нірвана із залишком»), а друга після смерті («нірвана без залишку). Будда досяг у віці 35 років нірвани за життя, сидячи під смаківницею. Коли йому було 80, він поринув у останню нірвану, з якої немає повернення через переродження.

"Нірвана" буквально означає "згасання" або "задування", подібно до того, як гасне полум'я свічки. Але що саме «згасає»? Можливо, це душа людини, її «я», її індивідуальність? Це може бути душа, оскільки буддизм взагалі заперечує її існування. Це й не «я» чи самосвідомість, хоча нірвана, безумовно, передбачає докорінне зміна стану свідомості, звільненого від прихильності до «я» і «моє». Насправді гасне полум'я тріади – пристрасті, ненависті та помилки, що веде до перевтілення. Справді, найпростіше визначення «нірвани із залишком» - «кінець пристрасті, ненависті та омани» (С.38.1). Це психологічний і моральний, трансформований стан особистості, якому притаманні спокій, глибока духовна радість, співчуття, витончене і проникливе сприйняття. Негативні психічні стани та емоції, такі, як, наприклад, сумнів, тривога, занепокоєння та страх, у просвітленому розумі відсутні. Деякі або всі ці якості притаманні святим у багатьох релігіях, певною мірою деякими з них можуть мати і звичайні люди. Однак Просвітленим, подібним до Будди або архату, притаманні в повному обсязі.

Що відбувається з людиною, коли вона вмирає? Ясної відповіді це питання в ранніх джерелах немає. Труднощі у розумінні цього виникають саме у зв'язку з останньою нірваною, коли гасне полум'я спраги життя, припиняються перевтілення і людина, яка досягла просвітлення, не народжується знову. Будда сказав, що запитувати, де знаходиться Просвітлений після смерті, все одно що запитувати, куди йде полум'я, коли його задувають. Полум'я, зрозуміло, нікуди не йде, просто припиняється процес горіння. Позбавлення спраги життя і незнання рівносильне припинення доступу кисню, необхідного для горіння. Однак не слід вважати, що порівняння з полум'ям означає, що «нірвана без залишку» – це знищення. У джерелах однозначно вказується, що таке розуміння помилкове, як і висновок у тому, що нірвана - це вічне існування душі.

Будда був проти різних тлумаченьнірвани, надаючи головне значення прагненню її досягнення. Тих, хто питав про нірван, він порівнював з людиною, пораненою отруєною стрілою, яка замість того, щоб вийняти стрілу, наполегливо ставить безглузді в даній ситуації питання про те, хто її випустив, як його ім'я, з якого він роду, як далеко він стояв. і т. д. (M.i.426). У повній відповідності до небажання Будди розвивати цю тему ранні джерела визначають нірвану переважно через заперечення, тобто як «відсутність бажань», «придушення спраги», «гасіння», «згасання». Найменше можна зустріти позитивних визначень, у тому числі таких, як «сприятливість», «благо», «чистота», «спокій», «істина», «далекий берег». У деяких текстах вказується, що нірвана трансцендентна, як «ненароджена, невиникла, нестворена і несформована» (Удана, 80), але відомо, як це слід інтерпретувати. У результаті природа «нірвани без залишку» залишається загадкою для всіх, хто її не випробував. Однак, у чому ми можемо бути впевнені, це в тому, що вона означає кінець стражданням і переродженням.

4. Істина шляху (магг).

Ось, про ченці, Істина шляху (магга), що веде до припинення страждань. Це шляхетний «вісімковий шлях», який складається з 1) правильних поглядів, 2) правильного роздуму, 3) правильної мови, 4) правильної поведінки, 5) правильного способу підтримання життя, 6) правильного застосування сил, 7) правильної пам'яті, 8) правильного зосередження.

Четверта Благородна Істина – Істина шляху (магга, санскр. – Марга) – роз'яснює, як має відбуватися перехід із сансари в нірвану. У метушні повсякденності мало хто зупиняється, щоб подумати про найбільш повноцінний спосіб життя. Ці питання хвилювали грецьких філософів, і Будда також зробив свій внесок у їх осмислення. Він думав, що найвища формажиття - це життя, що веде до вдосконалення чесноти та знання, а «вісімковий шлях» визначає спосіб життя, за допомогою якого можна здійснити це на практиці. Його називають також «серединним шляхом», оскільки він проходить між двома крайнощами: життям у надмірностях та суворим аскетизмом. До нього входить вісім ступенів, поділених на три категорії - моральність, зосередження (медитація) та мудрість. Вони визначають параметри людського блага та вказують, де знаходиться сфера процвітання людини. У категорії «моральність» (шила) удосконалюються моральні якості, а категорії «мудрість» (панья) розвиваються інтелектуальні якості. Роль медитації докладно розглядатиметься у наступному розділі.

Хоча «шлях» складається з восьми частин, не слід уявляти собі як етапи, які людина проходить, наближаючись до нірвані, залишаючи їх позаду. Навпаки, вісім ступенів є шляхами постійного вдосконалення «моральності», «медитації» і «мудрості». «Правильні погляди» означають спочатку визнання буддійського вчення, та був їх емпіричне доказ; «правильне роздуми» - прихильність до формування вірних установок; «правильна мова» - вислів правди, прояв вдумливості та зацікавленості у розмові, а «правильне поведінка» - утримання від поганих вчинків, як-от вбивство, злодійство чи погана поведінка (чуттєві задоволення). « Правильний спосібпідтримки життя» передбачає відмову від вчинків, які завдають шкоди іншим; «правильне застосування сил» - набуття контролю нал своїми думками та розвитку позитивних умонастроїв; «правильна пам'ять» - розвиток постійного розуміння, «правильне зосередження» - досягнення стану глибокого спокою розуму, потім спрямовані різні прийоми концентрації свідомості людини та інтегрування особистості.

1. Правильні погляди Мудрість

2. Правильне роздуми (панья)

3. Правильне мовлення Моральність

4. Правильна поведінка (Шила)

5. Правильний спосіб підтримки життя

6. Правильне застосування сил Медитація

7. Правильна пам'ять (самадхі)

8. Правильне зосередження

«Вісімковий шлях» та три його складові

У цьому плані практика «вісімкового шляху» - це свого роду процес моделювання: дані вісім принципів показують, як житиме Будда, а живучи, як Будда, людина поступово може стати. «Вісімковий шлях», таким чином, це шлях самотрансформації, інтелектуальна, емоційна та моральна перебудова, в ході якої людина переорієнтується з вузьких, егоїстичних цілей на розвиток можливостей самореалізації. Через прагнення до знання (панья) і до моральної чесноти (шила) долається невігластво та егоїстичні бажання, усуваються причини, що породжують страждання, і настає нірвана.