Можна ходити на цвинтар у неділю. Релігійні обряди та дні поминання

Одним із самих важливих елементівкультури кожного народу є поминання померлих. У скарбницях народної та філософської думкиможна знайти чимало мудрих висловів на цю тему, але навіть без них не потрібно пояснювати важливість цього звичаю, що йде з глибини століть і незримо пов'язує всі людські покоління. Особливої ​​важливості поминання набуває для тих, у кого втрата рідних та близьких – ще свіжа рана. Відвідування кладовищ для них – це один із способів упоратися зі своїм горем.

З народним звичаєм солідарні всі релігії світу, проте вони ж попереджають і про небажаність частих відвідувань цвинтарів, а православна церква, наприклад, навіть поділяє т.зв. «Дні радості» і «Дні печалі», що випадають на Великдень (одне з головних християнських свят, присвячених воскресіння Христа). З релігіями згодні й екстрасенси, які стверджують, що цвинтар – це осередок мертвої енергетики, і людина, яка надто часто відвідує його, як сприймає її повною мірою, а й несе т.зв. "мертву землю" до себе додому. Тому так важливо, на їхню думку, нічого не брати з цвинтаря, а після повернення з нього (після прибирання могил або їх відвідин у певні дні) обов'язково вимити руки та витерти ноги, залишивши цю землю за порогом.

Оскільки зі звичаєм поминання мертвих пов'язано чимало прикмет, забобонів та найсуперечливіших відомостей, особливо в сільскої місцевості, не дивно, що дуже часто можна почути питання, адресоване рівною мірою і православним священикам, і звичайним людям похилого віку: коли можна і коли не можна ходити на цвинтар? Що дивно, відповіді бувають різними. Наприклад, на запитання, чи можна відвідувати цвинтар на Великдень, один священик відповість негативно, інший скаже, що це не за каноном, проте не забороняється, а в селах, навпаки, нерідко існує думка, що можна. Крім того, існують розповіді про те, як і самі батюшки відвідували на Великдень цвинтарі та святили там паски (таку історію, наприклад, розповідає настоятель храму у п. Максаківці, Республіка Комі, отець Ігнатій). Хто ж правий і по яких днях насправді потрібно відвідувати місце останнього спокою?

"Машина часу"

Почнемо з Великодня - точніше, з розповіді не про неї, а про її історію в ХХ столітті (це допоможе зрозуміти природу деяких звичаїв, поширених на пострадянському просторіпо сьогоднішній день). До революції 1917 року вона була не просто великим релігійним святом, але ще й святом державним, до якого згідно із законом 1897 року давалося чотири вихідні дні (п'ятниця і субота Страсного тижня, що передує Великодню, і понеділок і вівторок наступного). У такий спосіб жителі дореволюційної Росії отримували маленькі великодні канікули. Перші сім днів після свята називалися «Великоднім тижнем», а після нього починалася т.зв. Радониця (чи Радуниця) – найдавніше народне свято поминання мертвих, яке виникло ще в дохристиянську епоху і чи не єдине (за винятком, мабуть, Трійці), повністю сприйняте і підтримане православ'ям. Точно певного днядля Радониці не було: її відзначали і в першу неділю після Великодня, і наступного понеділка, і у вівторок. Єдине, що можна відзначити у зв'язку, було загальне всім місцевостей правило: поминали мертвих (і відвідували цвинтарі) пізніше 9-го дня після Христового Воскресіння.

Про розповсюдження Радониці говорить хоча б те, що в російській мові вона має 14 діалектних синонімів, в українській – 5, у білоруській – 7, а в прикордонному українсько-польсько-білорусько-російському Поліссі її називають «Діди радісні». На останню назву, до речі, варто звернути увагу, як і на деякі синоніми на кшталт «Бабська Пасха» або «Мертвецька Пасха», що прижилися українською мовою. Після хрещення Русі народна свідомість міцно пов'язала Великдень як святкування воскресіння Сина Божого та обіцяне ним через Писання воскресіння всіх мертвих у Судний день, що сприяло виникненню наступного трактування: Великдень – це спільне свято для всіх живих та мертвих; цього дня Бог відпускає душі на землю, щоб вони разом із живими відсвяткували цей день, і дозволяє їм побути разом цілий тиждень. На Радоницю ж душі повертаються назад, і це також було закріплено в деяких назвах-синонімах цього свята: «Проводи» (або «Проводки») – українською мовою та «Нави проводи» – російською. Тобто Пасха стала символом об'єднання мертвого і живого світу, підкріпленим євангельським оповіданням про зходження в ці дні Ісуса в пекло та звільнення з нього всіх грішників, і Радониця сприймалася як її природне продовження: живі люди проводжають душі мертвих родичів назад на цвинтар. Незважаючи на те, що це було неканонічне тлумачення суті свята, церква не перешкоджала йому і навіть у чомусь його заохочувала - наприклад, воліла називати "мертвих" "померлими", у чому народна свідомість бачила зайве підтвердження своєї правоти. Єдине, від чого вона застерігала віруючих – це зайвий розгул і розмах при святкуванні, властивому слов'янській душі (особливо після суворого Великого посту).

Як відомо, Радянська влада не дуже жаліла православну вірута її служителів, і це ще м'яко сказано. Висмикнувши з контексту фразу Карла Маркса про релігію як про «опіум для народу» (при цьому зовсім забувши, що в часи Маркса опіум був болезаспокійливим засобом, а його наркотичні властивості були виявлені пізніше), вона сприйняла її як гасло і почала діяти відповідно до ним. У роки громадянської війнисвященнослужителі були одними з перших, хто зазнав різних репресій, і навіть пошуки патріархом Тихоном (В. І. Беллавіним (1865-1925)) компромісу між Радянською владою і церквою не мали особливого успіху. Жодні його запевнення у лояльності церкви до влади, жодна допомога під час вилучення цінностей на допомогу постраждалим з голоду 1920-1921 р.р. (Тихін дозволив «жертвувати на потреби голодуючим» церковне начиння та прикраси, що «не мають богослужбового вживання») не могли скасувати факту анафеми 1918 року та публічного засудження ним дій Радянської владиу період революції та громадянської війни. Реакція була відповідною: храми та церкви закривалися та осквернялися, а всі колишні свята оголошувалися «пережитком старого режиму» та заборонялися. Природно в цей список потрапив і Великдень: відкрите її святкування на державному рівні було заборонено (як, власне, і Радониці). Виняток робилося лише для людей похилого віку, але проти них (як і проти віруючих різних вікових категорій, вихованих у відповідному середовищі і які не піддавалися атеїстичній пропаганді) Радянська влада використовувала моральний тиск, блокуючи добровольцями підступи до вцілілих церков у суботу та неділю. Логіка була не лише у недопущенні парафіян: для оточення залучалися активні безпартійні, співчуваючі Радянській владі, комсомольці та комуністи, і серед них обов'язково мали знайтись (і знаходилися) знайомі та друзі тих, хто йшов на богослужіння, які повідомляли їхні імена у партійні та комсомольські осередки. Неважко зрозуміти, що наслідки для віруючих могли бути найнеприємнішими і найгіршими.

Такий стан справ призводив до того, що люди під приводом «відвідати могилки» починали у Великдень йти на цвинтарі, де відзначали Великдень разом зі своїми померлими рідними та близькими. Це не суперечило народному розумінню Великодня, про який ми вже згадували, і сприяло його остаточному об'єднанню з Радоницею, хай і в дещо спотвореному під впливом зовнішніх обставинваріанті. Так і народився звичай, який досі вводить в оману дуже багатьох жителів пострадянських країн.

Так тривало до 1941 року. Під час війни, коли СРСР шукав не тільки матеріальної, а й моральної підтримки де тільки міг і в чому тільки міг (відомо, що в ніч на 19 листопада 1942 перед настанням радянських військ під Сталінградом спеціальний літак потай навіть облетів їх позиції, маючи на борту мощі знаменитого полководця Тамерлана), відносини влади та церкви помітно потеплішали. Сталін неодноразово мав у своєму кабінеті довгі розмови з місцеблюстителем патріаршого престолу, та був патріархом Московським і всієї Русі Сергієм (І.І. Страгородським, (1867 – 1944)), а 4 квітня 1942 року перед чергової Великоднем було видано указ, офіційно дозволяв її святкування і дозволяв усім бажаючим, незважаючи на комендантську годину та режим світломаскування, перебувати на вулицях усю ніч.

Наслідки цього розпорядження збереглися архівах російського ФСБ. Так, згідно з повідомленнями співробітників НКВС, тієї ночі в одній Москві святкові служби відвідали близько 85 тис. осіб, причому в деяких храмах їх кількість досягала до 4-6 тисяч. Навряд чи це число було перебільшеним: у відомстві чудово знали, які наслідки для виконавців можуть спричинити недостовірні відомості такого роду. Звичайно, багато скептиків відразу витлумачили цей крок як, говорячи сучасною мовою, дуже грамотну піар-акцію, покликану не лише забезпечити підтримку влади радянських віруючих, а й отримати додаткові очки в очах союзників з антигітлерівської коаліції, але віруючим було все одно. У тих же повідомленнях збереглися ретельно записані того дня слова подяки Сталіну, які вимовляли відвідувачі московських храмів, і вони були щирими.

Після війни Великдень вже не забороняли офіційно, хоча протидія її святкуванню в довоєнному дусі все одно чинилася, особливо в глибинці. Свідком одного такого святкування став у 1961 році вчитель математики у сільській школі, майбутній всесвітньо уславлений письменник А. І. Солженіцин, який відбив свої враження в одному з оповідань циклу «Крихітки». У багатьох, навіть не воцерковлених сім'ях, народилася традиція домашнього святкування Великодня (і в архівах РІА «Новини» збереглося чимало аматорських фотографій на цю тему), після чого люди вирушали на цвинтар того ж дня згадувати своїх рідних і святкувати з ними. Так довоєнний звичай ще більше зміцнився у свідомості радянської людини.

Аж до розпаду СРСР ставлення до Великодня було дивовижною двоїстість, властиву самій суті Радянської влади. Починаючи з 70-х років ХХ століття ближче до свята в магазинах починав продаватися т.зв. кекс «Весняний», що дуже-дуже нагадував за своєю формою паску, а державні друкарні – спочатку московські, потім обласні – випускали великодні листівки. Написів на них типу «Вітаємо з Великоднем», звичайно ж, не було, але великодні елементи були незмінно присутніми. Святкові богослужіння як і раніше приваблювали натовпи людей, і в Москві часто доходило до того, що в суботу скасовувалися маршрути автобусів і тролейбусів, що проходили повз найбільш відвідувані храми: їх відвідувачів було так багато, що вони не вміщалися ні в приміщеннях, ні всередині огорожі і запружували тротуар та проїжджу частину. З іншого боку, Великдень, як і раніше, не визнавали офіційно, наступні за нею дні були робітниками, а заходи впливу стали витонченішими і дуже дієвими. Наприклад, у ніч із великодньої суботи на неділю по телебаченню (або в сільському клубі) намічався показ якогось популярного закордонного кінофільму (найчастіше французького бойовика чи комедії), а в глибинці влаштовувалися великі дискотеки. Звичайно, часто вибір робився не на користь богослужіння. Подібне ставлення було і до поминання мертвих: оскільки традиційні для цього дні були робітниками, виник звичай Батьківського дня», для якого стихійно обрали вихідний 7-й день після Великодня – неділя. Зберігалося і відвідування цвинтаря на Великдень, тим більше що багато цвинтарів у глибинці знаходилися безпосередньо при церквах, і таким чином люди вбивали одразу двох зайців. Ті ж, хто був змушений виїхати з рідних місць, намагалися їздити на могили родичів під час відпустки, що призвело до того, що цвинтарі відвідувалися не певного дня, а будь-якого зручного.

Традиції, що склалися під впливом реалій, призвели до того, що коли з розпадом СРСР у 1991 році церква стала відкрито вказувати на неприпустимість безконтрольного відвідування кладовищ, це призвело до численних питань і плутанини. Її відлунням досі служить згадане нами різне розуміння одного й того ж свята мешканцями пострадянської провінції та розмаїтість православних священиків із цього приводу. Втім... чи роздум?

Коли ж правильно відвідувати цвинтарі на Великдень?

У наші дні відповідь на це питання являє собою два на вигляд взаємовиключні підходи. З одного боку, церква, говорячи про «дні радості» і «дні печалі», категорично не радить змішувати їх один з одним. Логіка проста: відвідуючи цвинтар у великодній день, складно втриматися від скорботи за тими, що передчасно пішли, і навіть обіцянка майбутнього воскресіння мало здатне втішити людину. Тим часом суть Великодня – це насамперед радість від перемоги над смертю, і саме так трактують його усі святкові піснеспіви та молитви. Церква, як і раніше, вітає відвідування цвинтаря у великодні дні, але радить це робити так, щоб не змішувати одне з одним – тобто, простіше кажучи, йти до померлих рідних на Радоницю, яку ще називають Фоміним тижнем. Питання в іншому – як бути, якщо 9-й день після Великодня, як і раніше, робітник? Відповідь на нього можна знайти у дореволюційних народних традиціях: як ми вже розповідали, Радоницю в різних куточках Росії відзначали у будь-який із трьох днів – першу неділю після Великодня (7-й), понеділок (8-й) та вівторок (9-й) Церковний статут дозволяє молитися за померлих із понеділка. Найкраще, звичайно ж, ходити на цвинтарі на 9-й день – це цілком узгоджується з народними уявленнями про відвідини світу живих душами померлих, що не суперечать християнській традиції, – але якщо такої можливості немає, то цілком допустимо сходити на цвинтар у неділю або в понеділок . Єдине, від чого застерігають священнослужителі – не варто ходити на цвинтарі після Радониці, тобто в середу та інші дні: це просто безглуздо з християнської точки зору. Хіба що за бажанням.

З іншого боку, у Біблії та церковному православному статуті справді немає заборони відвідувати цвинтар саме на Великдень, і з формальної точки зору ходити туди цього дня можна. Але, як ми вже розповіли, це суперечить духу свята, а у суперечці між формою та суттю перевагу завжди слід віддавати саме суті. Крім того, є ще один важливий нюанс: на час великоднього тижня у храмах не згадують померлих і не читають сорокуст, відкладаючи це до Радониці. Якщо ж хтось помирає на Великдень, церква розцінює це як Божу милість і благодать, і відспівування померлого здійснюється за великоднім чином, не так, як в інші дні. Перед відвідуванням кладовищ священики радять зайти до храму, помолитися за покійного і самому причаститися.

Що ж до згаданої нами історії про відвідання священиком цвинтаря в день Великодня, це справді сталося кілька років тому в одному з російських міст за наказом настоятеля і, швидше за все, мало на меті не підтримку традиції, а ненав'язливу освіту. Відомо, що багато священнослужителів, роз'яснюючи своїм парафіянам делікатні тонкощі святкування Великодня та Радониці, не говорять про пряму заборону відвідування цвинтаря на Великдень (вони і не можуть про це говорити), а лише виділяють пріоритети та інакше розставляють смислові акценти – мовляв, краще буде, якщо ви зробите так…

Коли ще можна ходити на цвинтарі?

Крім Радониці, є ще кілька днів на рік, коли ходять на цвинтар:

1. день похорону померлої людини (що само собою зрозуміло).
2. 3-й, 9-й та 40-й день після його смерті.
3. щорічно в день відходу людини із життя.
4. м'ясопуста (перша вселенська батьківська) субота, після якої починається масляна.
5. 2-а, 3-я та 4-та суботи Великого посту.
6. Троїцька (вселенська батьківська) субота – день перед святом Трійці.
7. Дмитрівська субота – перша субота листопада.

У багатьох російських областях, а також на Балканах, ці суботи вважалися головними днями поминання померлих предків, які, згідно з народними уявленнями, так само, як і на Великдень, приходять у гості до своїх рідних. Після відвідування кладовища передбачається домашня поминальна вечеря, що складається зазвичай з непарної кількості страв, і т.з. «дідівський вечір», протягом якого намагаються вести спокійні розмови і згадують усіх, хто пішов. Для їх душ відкладають потроху від кожної страви, запалюють свічку і ставлять її в зерно, окрему чарку наливають алкоголь. Після закінчення вечора посуд зі столу зазвичай не прибирають до наступного дня.

Нерідко в сільській місцевості можна зустріти також звичай ходити на цвинтарі за кілька днів до поминальної неділі або в період між 1-м та 9-м травня, коли традиційно ходили прибирати братські могили воїнів, які загинули під час Великої Вітчизняної війни, а заразом і навести лад на могилах родичів. Священики з цього приводу говорять так: мовляв, чіткого розкладу, коли доглядати могили, не існує, проте найкраще дотримуватися традицій, що склалися.

Однозначно не рекомендується церквою відвідувати цвинтарі на головні християнські свята– Різдво, Благовіщення та інші. Якщо ж у ці дні помер хтось із близьких, то для вирішення цієї колізії краще звернутися до православного священика, хоча треба сказати, що народна свідомість, що опинялася перед подібним вибором, не мудрувала лукаво і часто вибирала відвідування кладовища з похованням, мотивуючи свій вибір відомою приказкою «Смерть та батьківщини не чекають години». Однак ні священики, ні екстрасенси, ні народна мудрість не радять ходити на цвинтарі після заходу сонця, а всілякі висловлювання на кшталт «свої шкоди не завдадуть, так що на цвинтарі можна навіть переночувати» розцінюються ними як забобони. Також можна зустріти пораду не відвідувати цвинтаря навіть у встановлені дні:

1. вагітним.
2. тим жінкам, у яких настали місячні (хоча ця порада не сувора, і врешті-решт церква залишає остаточне рішенняна розсуд самих жінок).
3. у день народження покійного, який найкраще також провести у родинному колі, згадуючи про нього добрим словом.

Як треба поводитися на цвинтарі

Православна церква не вітає стійких народних традицій:

1. їсти і пити на цвинтарі під час відвідування могил з метою згадати померлих.
2. лити горілку у могилу.
3. залишати на могилі їжу.

Згідно з каноном, у дні відвідування цвинтаря слід прибрати могилу, запалити свічку, помолитися за душу покійного (заради цього можна запросити священика) і просто помовчати на згадку про нього. Поминальний обід/вечеря найкраще зробити вдома. Не можна наступати на могили і перестрибувати через них, прибирати на чужих могилах, якщо про це не попросять родичі похованих у них, і виносити щось із цвинтаря. Якщо ви щось упустили, то краще його там залишити. Якщо упущений предмет дуже важливий, забираючи його, потрібно покласти щось натомість (цукерки, квіти, печиво) - тобто, «відкупитися від смерті», як кажуть екстрасенси, інакше в будинку незабаром з'явиться небіжчик. Обов'язково слід після відвідування цвинтаря вимити руки, очистити своє взуття від «мертвої землі» і той інструмент, яким прибирали на могилі. Також заохочується цього дня давати милостиню, а припасовану для цвинтаря їжу рекомендується роздати голодним та жебракам на «помин душі».

Висновок

Поминання померлих – дуже важлива частина людської культури, але не менш важливо робити це правильно. На жаль, ніхто не може знати, чи мають рацію народні звичаїі приписи церкви чи ні, і поведінка людини в дні поминання – це відлуння її таємних надій і віри в те, що все врешті-решт буде добре для всіх. А якщо так, то найкраще відзначати поминальні дні з обов'язковим відвідуванням цвинтаря так, щоб потім не було соромно за свою поведінку чи за незнання чогось – ні перед живими, ні перед мертвими.

Питання про частоту відвідування кладовищ перед обивателями постає досить часто. Адже у кожного своє розуміння того, коли і як треба відвідувати могили: одні ходять суворо у встановлені дні, інші – майже як на роботу. Церква ж дає свої рекомендації, коли потрібно ходити на цвинтар.

Звичайно, такі інструкції - це просто рекомендація: змусити людину суворо дотримуватись встановлених правил неможливо. Тому їх можна просто взяти за основу, а далі визначити для себе зручний графік.

Які дні встановлені для відвідування кладовищ

Правила відвідування

Що стосується квітів, які беруть із собою на цвинтарі, розхожий міф, що їх має бути парна кількість. Для зовсім неважливо, скільки їх буде - 4 або 5. Найчастіше беруть із собою штучні квіти, хоча рекомендується від них утримуватись. Краще засадити землю різними рослинами. А взимку, що живі рослини, що штучні квіти з-під снігу не видно.

Якщо ви хочете запалювати свічки на могилці, що сьогодні абсолютно не забороняється, робити це потрібно за певними правилами. Необхідно придбати спеціальні свічки та запалювати їх безпосередньо перед хрестом (або, що частіше буває, пам'ятником).

Відвідувати цвинтар потрібно лише тверезим. Бути під шофе і не пристойно, і негарно. Крім того, цвинтар - не місце для розваг: в'їжджаючи на цвинтар на вимикайте музику.

І пам'ятайте, що виносити нічого не можна. Ви винесете негативну енергетику, якою на цвинтарі надміру. Причому це стосується будь-яких предметів - будь то гарна квітка, Гілка з дерева або сміття (для нього є на цвинтарях спеціальні сміття).

Чи справді середами не можна ходити на цвинтарі? А в які дні можна? Як часто це можна і потрібно робити? Чи всі знають відповіді на ці запитання? Звичайно, ні. Знають лише люди глибоко віруючі, які часто бувають у церкві і виконують усі церковні розпорядження.

Основна маса іноді прислухається до старшого покоління, але найчастіше діє за правилом «куди все, туди і я». Ну, і існує категорія людей, які ні в кого і ні в що не вірять. Такі, як правило, діють на власний розсуд.

Біблія про відвідування могил рідних та близьких

• дні поминань, тобто 3-й, 9-й та 40-й дні після смерті;
• день смерті;
• Радониця;
• субота (субота вважається заупокійним днем).

Радониця чи Радуниця – це свято поминання померлих, у просторіччі його називають батьківським днем. Святкується на дев'ятий день після Великодня. Цього дня прийнято радіти за тих, хто залишив цей суєтний світ, позбавився фізичної оболонки, звільнився від страждань та важкого життя.

Свято святої Трійці

Для кожного звичним стало явище, коли в день святої Трійці, величезна кількість людей поспішає на цвинтарі відвідати своїх рідних і близьких, що покояться там. І мало хто знає, що церква не радить відвідувати цвинтар у цей день, можна сходити на могилку до рідних напередодні, але не в день святої Трійці. Те саме стосується свята Великодня, адже це свято живих. Краще у ці дні просто сходити до церкви.

Чи важливий день тижня для відвідування цвинтаря

І біблія, і церква або радять, або не радять відвідувати цвинтар у будь-які дні, але прямих заборон не ставлять, тим більше про те, що не можна бувати на кладовищі серед, взагалі ніде не згадується.

Ніхто не може заборонити відвідувати могили своїх близьких, якщо у людини виникло таке бажання чи необхідність. Часто відвідування кладовища допомагає людям впоратися зі втратою, привести думки до ладу та заспокоїтися.

Тому, коли краще відвідати могилу близької людини, кожен собі вибирає сам. І зовсім не важливо, який це буде день, понеділок, середа чи будь-який інший день тижня.

Багато питань отримую приблизно такого змісту: «що за прикмета така – чому не можна вночі ходити на цвинтар?», або «чому не можна ввечері ходити на цвинтар і чи це правильно». Справді, глянув, в інтернеті немає відповіді. Усі статті про те, що просто, мовляв, є така прикмета і все, але ніхто нічого не говорить із цього приводу, жодних пояснень не дає.

Все просто насправді. Всі маги, хто працює на цвинтарі, добре знають відповідь. Православні священики, церква взагалі нехтує такими «дрібницями». Насправді, це не прикмета, це «народна мудрість», я б так сказав. Люди усвідомили, що ходити до місць вічного спокою краще вранцідо обіду, а чому так – лишилося «за кадром».

Який час відвідування цвинтаря найкраще?

У цвинтаря є свої «біоритми». Точніше сказати, що є свої жителі, а ці мешканці свої біоритми. Відомо, що в будинку мертвих разом із тілами померлих людей залишаються поруч, продовжуючи своє тимчасове існування їхньої енергооболонки (див. статтю « Енергетичні тіла людини»). Енергооболонки активні всі 24 години на добу, тому, коли б ви не прийшли провідувати свого померлого родича чи друга, він вас почує, побачить, із задоволенням прийме ваше частування.

Однак, як у лікарні є години відвідування рідних, так і мертві знають, що зазвичай до них приходять з ранку до обіду. Мертві за всі минулі сторіччя вже точно знають час відвідування місць вічного спокою живими та чекають на візити саме в цей час. Але не це не найважливіше у питанні, чому не можна ввечері ходити на цвинтар.

Крім енергооболонок мертвих, на цвинтарі живе багато істот зі світу мертвих, тіньових світів. Вдень активні денні сили, уночі – нічні. Нічні сили ховаються від сонця, їхнє сонце відлякує, вони набагато агресивніші, ніж денні. Такі починають свою активність після обіду ближче до заходу сонця, коли сила сонця слабшає. У цей час вони можуть ховатися і пересуватися в тіні. Після заходу сонця вони активні на повну міру.

Що за істоти?

Ці істоти маги називають падальщиками. Падальники - це не якийсь один певний тип істот, а це безліч різних класів істот. Спільним вони є лише їх тип харчування. Харчуються вони життєвою енергією, найчастіше це енергооболонки померлих людей. Вони поїдають ослаблені енерооболонки. Ослабленими будуть ті, про яких забули живі родичі та друзі, їх не згадують, не приносять їм їжу на цвинтарі. Також ослаблені ті, тіло яких повільно розкладається (цинкова труна, муміфікація трупа). Такі енергооболонки слабшають, знепритомніють і пам'ять і розпадаються на елементи або їх з'їдають різні істоти — жителі цвинтаря.

Більш сильні падальщики, окрім енергооболонок, можуть нападати на живих людей. У живих людей життєвої енергії набагато більше, і вона для них набагато смачніша. Для нападу вони люблять вибирати самотніх мандрівників, особливо добре, якщо людина ослабла через втому, хворобу, алкогольного сп'яніння. Ще дуже люблять дівчат із місячними або вагітними (читайте про це у статтях « чи можна з місячними ходити на цвинтар» та « вагітною») Кращий часдля нападу цих істот – після заходу сонця, коли сонце зовсім зайшло за обрій. Цілком випити всю енергію живої людини, «знеструмивши» її, у них навряд чи вийде (хоча іноді буває саме так), але «відкусити шматок» цілком можуть і охоче це зроблять. "Відкусити" вони можуть ту частину біополя, яка відповідає за роботу будь-якого органу. Якщо це буде, наприклад, нирка, вона відмовиться працювати, хоча видимих ​​фізичних причин для цього лікарі знайти не зможуть.

Якщо наводити приклади таких істот, можна згадати пугальщиков – цей клас істот здатний імітувати звуки, лякаючи звуками людей, і їх страх підживлюють себе. Більш серйозні противники – суккуби, інкуби та багато інших.

Ось тому їздити на цвинтар відвідувати мертвих увечері небажано. Крім цього, після полудня, на цвинтар підтягуються працювати чорні чаклуни. Вони працюють не тільки з мертвими, але й з іншими істотами, тому йдуть на цвинтар після обіду. Так от не дуже добре зіткнутися з чаклуном, що працює, чи мало, в чому можна помилитися і взяти його роботу на себе.

Чи можна вночі ходити на цвинтар?

До півночі в місцях вічного упокою активуються найзлісніші його мешканці і набагато сильніші, ніж попередні. Наприклад можу згадати так звані «чорні тіні» — великі, об'ємні тривимірні тіні, сильні та швидкі. Коли прокидаються вони, то навіть дрібніші мешканці цвинтаря намагаються сховатися подалі, щоб не траплятися їм на очі. Тому що така, якщо не знайде чим поживитися, може легко з'їсти інших мешканців.

Але жива людина такою набагато смачнішою – це делікатес для них, тому вона не проти полювати. Вона також віддасть перевагу нападу самотньої людини, але цілком може відбити людину від компанії. Ця легко може випити всю життєву енергіюаж до останньої краплі. Вранці просто знайдуть труп. Це відповідь на запитання, чому не можна вночі ходити на цвинтар.

Такі темні тіні можна зустріти нечасто. Сам бачив лише двічі, хоча часто працюю на цвинтарі. Ніс такими краще не зустрічатися взагалі. Я – маг, у мене є захисту, є атам, але це все мені допомогло лише втекти від неї разом із живими-неушкодженими учнями. :) У тих, хто цього не має – немає шансів взагалі.

Звичайно, крім цих, є безліч інших істот, що мешкають тут. Але наша сьогоднішня розмова не про них. Думаю, поставлене у статті питання закрите, тож закінчую статтю. Про істоти буде окремий розділ – там їх обговорюватимемо. Передплатіть новини сайту, щоб не пропустити інформацію про них. Якщо є інші питання щодо часу відвідування кладовища, то ставте їх у коментарях до статті.

І пам'ятайте, в який би час ви не прийшли на цвинтар, завжди пам'ятаєте про . З повагою, маг Азал, автор статей та господар сайту «