Buddhalaisuuden neljä jaloa totuutta - Lyhyesti Buddhan opetuksista

) on omat ominaisuutensa.

Siddhartha Gautama tuntee kärsimyksen

Sen, mitä kaikki näkevät lapsuudesta ja johon hän vähitellen huomaamattomasti tottuu, prinssi tapasi melko odottamatta valmistautumattomana, ja näkemä järkytti häntä syvästi. Yhtäkkiä hän huomasi sen ihmisen kauneus, ilo, voima ja nuoruus eivät ole ikuisia. Häntä järkytti ajatus, että kaikki, joita hän rakasti niin paljon - hänen vaimonsa ja poikansa, hänen isänsä, ystävänsä ja jopa hän itse - riippumatta siitä, kuinka rikkaita tai voimakkaita he nyt olivat - kukaan ei voinut paeta kuolemaa. Maan tulevana hallitsijana ja perheen päämiehenä prinssi tajusi, että vaikka kuinka menestyksekkäästi hän edesauttaisi maansa, alamaistensa ja oman perheensä hyvinvointia, hän ei pystyisi suojelemaan ketään, edes lähimmäistään. hänen vaimonsa ja poikansa, kärsimyksen tärkeimmistä syistä: sairaudesta, vanhuudesta ja kuolemasta. Rakkauden voima sai hänet etsimään ajatonta, ehdotonta onnea.
Soturin rohkea sydän löi Siddharthan rinnassa, hänellä oli terävä taipuisa mieli, ja epätoivon sijaan hän tunsi halua löytää ulospääsy näennäisestä umpikujasta pelastaakseen itsensä ja perheensä, kansansa ja kaikki eläviä olentoja onnettomuuksista lopullisesti. Hän tajusi, että hänen on löydettävä ja näytettävä keino päästä eroon ehdollisen maailman kärsimyksestä, jossa kaikki on pysymätöntä ja toisistaan ​​riippuvaista, missä kaikki, mikä syntyy, on tuomittu kuolemaan.
Joten prinssi tunsi halun voittaa kaikkien elävien olentojen päävihollinen - kärsimys.
(kuvassa Pohjois-Thaimaassa sijaitsevan luostarin luola, jossa veistosryhmät kertovat Shakyamuni Buddhan elämästä)

Neljä jaloa totuutta kärsimyksestä ja sen voittamisesta

"Ehdollinen olemassaolo on kärsimystä kuin sairaus"
"kärsimyksellä on syynsä"
"Jos syy poistetaan, myös kipu poistuu"
"ja on olemassa menetelmiä kärsimyksen poistamiseksi, kuten lääke."

Buddhalainen käsite "dukkha"

Perinteisesti ihmisen olemassaoloon sisältyy kolmenlaisia ​​"kärsimyksiä":

Kärsimyksen kärsimys on kaikkia fyysisiä ja henkisiä kokemuksia, joita pidetään epämiellyttävinä, mukaan lukien vanhuuteen, sairauteen ja kuolemaan liittyvät kokemukset. Buddha jakoi tämäntyyppisen kärsimyksen useisiin. Tämä sisältää syntymän, ikääntymisen, sairauden ja kuoleman kärsimyksen; kärsimys, joka johtuu erosta läheisistä, tapaamisesta ei-rakkaiden kanssa; kärsimystä, joka johtuu kyvyttömyydestä saavuttaa toivottua ja tarpeesta suojella saavutettua.

Muutoksen kärsimys on toinen kärsimyksen muoto, hienovaraisempi. Ihmiset usein iloitsevat muutoksesta havaitessaan sellaisen elämän tilanteita sekä mielenkiintoista että dynaamista. Mutta siitä hetkestä lähtien, kun henkilö yrittää säilyttää miellyttäviä vaikutelmia, hänen kärsimyksensä on ohjelmoitu. Mikään ei voi jäädä ikuisesti. Siksi Buddhan opetus kiinnittää huomion siihen, kuinka tuskallista voi olla odottaa pysyvää onnea muuttuvilta, ohimeneviltä asioista;

Ja hienovaraisin, kaiken läpäisevä kärsimys - josta kaksi ensimmäistä lajia syntyvät - luonnehtii ehdollista olemassaoloa yleensä, jossa kaikki on kausaalisesti riippuvaista ja pysyvää. Kaikki ehdollinen onnellisuus on siis kärsimystä valaistumisen ehdottoman onnen taustalla, jota ei voi verrata mihinkään tavalliseen kokemukseen [Manfred Segers 2000: 62-63].
Ehdollisen olemassaolon olemus - samsara - selitetään yksityiskohtaisesti samsaran pyörän symboliikassa.

Tämä kolmas kaiken kattava kärsimyksen muoto jää lähes aina huomaamatta useimmilta ihmisiltä, ​​koska he ovat liian kiireisiä kahden ensimmäisen kanssa. Venäläinen orientalistinen professori E. Torchinov kutsui "kaikkien läpäisevää kärsimystä" (olemassaolon ehdollisuus) "passiiviseksi": "Me emme vain kärsi (kärsimyksen merkityksessä), vaan olemme myös kärsimyksen, passiivisen kärsimyksen tilanteessa. aika. Ihminen on ilmeisesti oman onnensa seppä, mutta todellisuudessa syy-suhteiden ja yhteyksien sotkeutuneena hän ei niinkään tako, vaan on itse kausaalisuuden vasaran alla seurausten alasimen päällä” [Torchinov 2005: 28].

Ehdoton onnellisuus

Subjektiivinen todellisuus on täynnä erilaisia ​​ilmiöitä, jotka aiheuttavat sekä halua että inhoa. Sen sijaan, että buddhalaiset joutuisivat tietämättömyyteen kieltämisen äärimmäisyydestä, sen hienovaraisesta välinpitämättömyydestä, kiintymyksen ja riippuvuuden äärimmäisyyksiin, buddhalaiset oppivat noudattamaan keskitietä: näkemään asiat sellaisina kuin ne ovat.

Mieli on onnen lähde

Seuraavana päivänä Siddhartha teki toisen tärkeä löytö ihmisen silmissä, tyyni ja iloinen ilme kasvoillaan, uppoutuneena meditaatioon. Sitten yhtäkkiä hänelle valkeni, ettei mikään rikkaus tai herkullinen ruoka, kauniit vaatteet tai viileän tuulen henkäys kuumana päivänä sisällä onnea itsessään pysyvänä ominaisuutena.

Ainoa asia, joka tekee ihmiset onnelliseksi tai onnettomaksi, on heidän oma mielensä.
Tapa, jolla ihminen havaitsee asioita tai ilmiöitä.
Ja tämä tarkoitti, että oma mieli oli todellisen vapauden ja onnen lähde.

Tämä ymmärrys muutti prinssin koko elämän. Hän halusi tuntea mielen (kokonaisuudessaan, tietoisuuden ja tiedostamattoman) mahdollisuudet ja löytää tien ulos toisistaan ​​riippuvaisesta havainnosta.

Prinssi ymmärsi, että nyt hänen oli tullut aika sukeltaa elämään palatsin muurien ulkopuolella. Hän oli valmis luopumaan kuninkaallisten asuntojen ylellisyydestä. Katsoessaan vaimoaan ja poikaansa nukkumassa rauhallisesti, hän tajusi, ettei tiennyt kuinka kauan heidän hyvinvointinsa voi kestää. Hän tajusi, että se oli petollista, että hänen perheensä, kuten hän itse, kuten kaikki elävät olennot, oli "sairas" epäjohdonmukaisuudesta. Ja viipymättä, kun kaikki olivat upotettuina uneen, hän lähti etsimään "lääkettä".

Hän leikkasi pois kauniit pitkät hiuksensa, merkki jalosta syntymästä, ja lähti opiskelemaan sen ajan kuuluisien opettajien shramanojen - vaeltelevien joogien, mystiikkojen ja filosofien - luo. Vaikka hän oppi hyvin nopeasti ja ohitti pian mentorinsa, mikään menetelmä ei johtanut häntä rajallisen, ohimenevän kokemuksen pidemmälle. Hän ei silti pystynyt voittamaan kärsimystä edes itsessään, saati koko maailmassa.

Totuus keskellä

Kärsimyksen loppu

Nyt häneltä kesti vain kuusi päivää ja yötä. Hän uppoutui yhä enemmän meditaatioon ja saavutti horjumattoman mielenrauhan, jota ulkoiset tai sisäiset häiriötekijät eivät voineet häiritä. Seitsemännen päivän aamunkoitteessa, toukokuun täysikuussa, 35-vuotiaana, Siddhartha saavutti heräämisen tietämättömyyden unesta ja hänestä tuli Buddha. Tiibetiksi se kuulostaa Sang gyeltä ja tarkoittaa täydellistä puhdistamista (Sang) kaikista tietämättömyyden verhoista ja kaikkien luontaisten ominaisuuksien täyttä paljastamista (Gye). Tätä ehdottoman onnen tilaa kutsutaan nyt valaistukseksi.

6 vuoden kuluttua valaistumisen jälkeen Siddhartha tapasi perheensä ja toi heille ja kaikille eläville olennoille arvokkaan lääkkeen ehdollisen maailmankäsityksen kärsimyksiin - Buddhan vapauttavan opetuksen.
Ensimmäiset ihmiset, jotka seurasivat Buddhan opetuksia, olivat juuri ne viisi askeettia, jotka olivat lähellä ja jotka tapasivat Buddhan ensimmäisenä, hämmästyivät hänen säteilemästä säteilystään ja hänen iloisesta ulkonäöstään. He pyysivät selitystä siitä, mitä oli tapahtunut, ja sitten Buddha kertoi heille Nelosen jaloja totuuksia.

Sitten Buddha Shakyamunin sukulaiset saavuttivat vapautuksen hänen opetuksensa mukaisesti.

Dharman pyörästä tuli Buddhan opetuksen symboli.

Sen symboliikka piilee siinä, että Buddha ei vain opettanut häntä henkilökohtaisesti tapaajia, vaan opetus jatkaa pyörän tavoin "kääntämistä" ja johdattaa olentoja valaistukseen vielä pitkään sen jälkeen.

Tästä johtuu buddhalaisuuden kolmen suunnan nimi - "vaunut":

Hinayana (sansk.; tib.: theg chung) - "Pienet vaunut" tai "Kapea pelastuksen polku";

Mahayana (sansk.; tib.: theg pa chen po) - "Suuri sotavaunu" tai "Suuri pelastustie";

Vajrayana (sansk.; tib.: rdo rje theg pa) - "Diamond Chariot" tai "Timanttipolku".

Kirjallisuus:
Zegers M. Buddhalaisuuden termit. Pietari, 2000
Torchinov, Jevgeni Aleksejevitš. Johdatus buddhalaisuuteen. Pietari, 2005

(Skt. chatvari aryasatyani) - neljä päämääräystä (aksioomia, totuuksia), jotka Buddha ilmaisi valaistumisen saavuttamisen jälkeen. Nämä totuudet ovat kaikkien buddhalaisten koulujen perusta alueesta ja nimestä riippumatta.

Neljä jaloa totuutta

Nähdessään Siddharthan puun alla, he halusivat sanoa hänelle jotain loukkaavaa, koska he uskoivat, että hän oli pettänyt heidän opetuksensa. Kuitenkin, kun he tulivat lähemmäs häntä, he eivät kyenneet sanomaan muuta kuin: "Kuinka teit sen? Miksi hehkut niin?"

Ja Buddha antoi ensimmäiset opetuksensa, joita he kutsuivat neljäksi jaloksi totuudeksi:

Ensimmäinen totuus

Kuvaukset ja selitykset kirjoissa

Iloisen viisauden kirja

Tarkoituksensa suoritettuaan hän tajusi, että todellinen vapaus ei piile elämästä vetäytymisessä, vaan syvemmässä ja tietoisemmassa osallistumisessa kaikkiin sen prosesseihin. Hänen ensimmäinen ajatuksensa oli: "Kukaan ei usko tätä." Johtuipa hän, kuten legendat sanovat, jumalien kutsumisesta tai kaiken kuluttavasta myötätunnosta ihmisiä kohtaan, hän lopulta lähti Bodhgayasta ja matkusti länteen muinaiseen Varanasin kaupunkiin, jossa avoimella alueella, joka tuli tunnetuksi. Deer Parkina hän tapasi entiset askeettiset kumppaninsa. Vaikka he aluksi melkein hylkäsivät hänet halveksuvasti, koska hän petti ankaran ankaruuden polun, he eivät kuitenkaan voineet olla huomaamatta, että hän säteili luottamusta ja tyytyväisyyttä, joka ylitti kaiken, mitä he olivat saavuttaneet. He istuivat alas kuuntelemaan, mitä hän aikoi kertoa heille. Hänen sanansa olivat erittäin vakuuttavia ja niin loogisia, että näistä kuulijoista tuli hänen ensimmäisiä seuraajiaan ja oppilaitaan.

Periaatteita, jotka Buddha hahmotteli Deer Parkissa, kutsutaan yleisesti neljäksi jaloksi totuudeksi. Ne sisältävät yksinkertaisen, suoran analyysin ihmisen tilan vaikeuksista ja mahdollisuuksista. Tämä analyysi muodostaa ensimmäisen niin kutsutusta "Dharman pyörän kolmesta kierroksesta", peräkkäisistä opetussykleistä, jotka tunkeutuvat kokemuksen luonteeseen ja joita Buddha saarnasi eri aikoina 45 vuoden vaelluksensa aikana muinaisen Intian halki. Jokainen käännös, joka perustuu edellisessä käännöksessä esitettyihin periaatteisiin, tarjoaa syvemmän ja oivaltavamman ymmärryksen kokemuksen luonteesta. Neljä jaloa totuutta muodostavat kaikkien buddhalaisten polkujen ja perinteiden ytimen. Buddha piti niitä todellakin niin tärkeinä, että hän lausui ne monta kertaa mitä erilaisimmalle yleisölle. Yhdessä hänen myöhempien opetustensa kanssa ne on siirretty sukupolvelta toiselle meidän aikamme tekstikokoelmassa, jota kutsutaan sutraksi. On yleisesti hyväksyttyä, että sutrat ovat tallenteita keskusteluista, joita todella käytiin Buddhan ja hänen opetuslastensa välillä.

Kirja Hengellisen materialismin voittaminen

Nämä neljä jaloa totuutta ovat: totuus kärsimyksestä, totuus kärsimyksen alkuperästä, totuus tavoitteesta ja totuus polusta. Aloitamme kärsimystä koskevasta totuudesta, mikä tarkoittaa, että meidän on aloitettava apinan harhaluuloista, hänen hulluudestaan.

Meidän täytyy ensin nähdä dukkhan todellisuus; tämä sanskritin sana tarkoittaa "kärsimystä", "tyytymättömyyttä", "kipua". Tyytymättömyys johtuu mielen erityisestä pyörimisestä: sen liikkeessä ikään kuin ei olisi alkua tai loppua. Ajatusprosessit jatkuvat keskeytyksettä; ajatuksia menneestä, ajatuksia tulevaisuudesta, ajatuksia nykyhetkestä. Tämä tilanne on ärsyttävä. Ajatukset syntyvät tyytymättömyydestä ja ovat identtisiä sen kanssa. Se on dukkha, toistuva tunne, että jotain vielä puuttuu, että elämässämme on jonkinlaista epätäydellisyyttä, että jokin ei mene aivan oikein, ei aivan tyydyttävästi. Siksi yritämme aina täyttää aukon, jotenkin korjata tilanteen, löytää lisänautinnon tai turvallisuuden. Kamppailun ja huolenpidon jatkuva toiminta osoittautuu erittäin ärsyttäväksi ja kipeäksi; lopulta meitä ärsyttää se tosiasia, että "me olemme me".

Joten dukkhan totuuden ymmärtäminen tarkoittaa todella mielen neuroosin ymmärtämistä. Meitä vedetään suurella energialla ensin yhteen suuntaan, sitten toiseen. Syömme tai nukumme, työskentelemme tai leikimme, kaikessa mitä teemme, elämä sisältää dukkhaa, tyytymättömyyttä ja kipua. Jos koemme jonkinlaista nautintoa, pelkäämme menettävämme sen; saavutamme yhä enemmän iloa tai yritämme pitää sen, mitä meillä on. Jos kärsimme kivusta, haluamme päästä siitä eroon. Olemme pettyneitä koko ajan. Kaikki toimintamme sisältää tyytymättömyyttä.

Jotenkin käy niin, että järjestämme elämämme erityisellä tavalla, joka ei koskaan anna meille tarpeeksi aikaa maistaa sitä. Olemme jatkuvasti kiireisiä, odotamme jatkuvasti seuraavaa hetkeä; elämällä itsessään näyttää olevan laatua jatkuva halu. Tämä on dukkha, ensimmäinen jalo totuus. Kärsimyksen ymmärtäminen ja sen vastustaminen on ensimmäinen askel.

Akuutisti tietoisina tyytymättömyydestämme alamme etsiä sen syytä, lähdettä. Kun tarkastelemme ajatuksiamme ja tekojamme, huomaamme, että kamppailemme jatkuvasti suojellaksemme ja ylläpitääksemme itseämme. Meille käy selväksi, että kamppailu on kärsimyksen juuri. Siksi yritämme ymmärtää taistelun prosessia, ts. ymmärtää "minän" kehitystä ja toimintaa. Tämä on toinen jalo totuus, totuus kärsimyksen alkuperästä. Kuten olemme todenneet henkistä materialismia käsittelevissä luvuissa, monet ihmiset tekevät sen virheen luullessaan, että koska kärsimyksen juuri on egossamme, henkisyyden tavoitteena tulisi olla tämän minän voittaminen ja tuhoaminen. He kamppailevat päästäkseen eroon egon raskaasta kädestä, mutta kuten aiemmin havaitsimme, tällainen kamppailu on vain yksi egon ilmentymä. Kuljemme ympyröitä yrittääksemme parantaa itseämme kamppailun kautta, kunnes ymmärrämme, että tämä pyrkimys parantaa itseämme on ongelma. Ymmärryksen välähdykset tulevat meille vasta, kun lopetamme taistelun, kun taistelussamme on valoa, kun lakkaamme yrittämästä päästä eroon ajatuksista, kun lakkaamme asettumasta hurskaiden, hyvien ajatusten puolelle pahoja ja epäpuhtaita vastaan, vasta kun annamme itsellemme vain katsoa näiden ajatusten luonnetta.

Alamme ymmärtää, että meissä piilee tietty terve hereillä olemisen ominaisuus. Itse asiassa tämä ominaisuus ilmenee vain taistelun puuttuessa. Siten löydämme kolmannen jalon totuuden, totuuden tavoitteesta, taistelun päättymisestä. Meidän tarvitsee vain lopettaa ponnistelut ja vahvistaa itseämme - ja heräämisen tila on ilmeinen. Mutta pian ymmärrämme, että pelkkä "asioiden jättäminen sellaiseksi kuin ne ovat" on mahdollista vain lyhyitä aikoja. Tarvitsemme erityistä kurinalaisuutta, joka johtaa meidät siihen, mitä kutsumme rauhaksi, kun pystymme "jättämään kaiken sellaisena kuin se on". Meidän on seurattava henkistä polkua. Vaeltaessaan kärsimyksestä vapautumiseen ego kuluu kuin vanha kenkä. Tarkastellaan siis nyt tätä henkistä polkua, ts. neljäs jalo totuus. Meditaation harjoittaminen ei ole yritys päästä erityiseen mielentilaan, kuten transsiin; se ei myöskään ole yritys miehittää itseään tietyllä esineellä.

Tänään pohditaan, miksi useimmille ihmisille elämä on kärsimystä, koska se on kaukana. Ei ole mikään salaisuus, että useimmat ihmiset ovat tyytymättömiä elämäänsä näinä päivinä.. Useimmat ihmiset ovat todella objektiivisesti onnettomia, eikä tässä ole mitään taikuutta, nämä ovat tavallisia, vaikkakin melko julmia tilastoja heidän pahasta tai yksinkertaisesti surullisesta elämästään tai jopa kohtalostaan.

Mutta miksi useimmissa ihmisissä on tällainen surullisen elämän kaava tai jopa moderni syndrooma, kun taas jotkut ihmiset heidän vieressään ovat edelleen onnellisia. Jossa onnellisilla ihmisillä ei aina ole paljon lisää rahaa, eivät aina toimi eniten parempi työ, heillä ei ole lahjakkaimpia lapsia, eivätkä edes aina parasta koulutusta.

paha elämä

Luonnollisesti melkein kaikki onnettomat, kuten aina, kaikella tyhmän aasin sitkeydellä ja itsepäisyydellä jättävät huomiotta kaikki merkit ja upeat opetukset viisaalle sielulleen, jotka kohtalo, elämä ja luonto ovat heille antaneet. Ja vielä enemmän, he onnistuvat myös loukkaantumaan näistä kallisarvoisista elämän oppitunneista ja joskus jopa pitävät itse elämää tylsänä, pahana ja mitä tahansa muuta. Yleisesti ottaen tuo heille erilaisia, salakavalia ja kehittyneempiä suruja ja kärsimyksiä.

Ja jotakin nykyaikaiset ihmiset menivät vielä pidemmälle, he alkoivat ensin juoda alkoholia ja käyttää huumeita. Ja sitten kun he ymmärsivät, että se oli liian haitallista keholle, he alkoivat ottaa enemmän masennuslääkkeitä peittääkseen jotenkin näiden ei aina selkeiden viisauden ja onnen oppituntien vaikutuksen itseensä.

Mutta tämä on vielä haitallisempaa onnelliselle elämälle, se vie ihmisiltä niin upean kokemuksen torjua kohtalon viisaiden virheiden iskuja. kyllä ​​ja kun kaikki nämä ihmelääkkeet loppuvat, ihmiset tietysti vaipuvat syvimpään masennukseen, koska paha elämä on jatkuvaa kärsimystä ja pettymys.

Elämää ja kärsimystä

Loppujen lopuksi jopa Suuri Buddha itse ja hänen jälkeensä Kristus toisti jatkuvasti, että kaikki ulkoinen elämä ja mikä tahansa sen ilmenemismuoto on pohjimmiltaan kärsimystä tai pahempaa kuin se, paha elämä jopa vain peilisi.

Kyllä todella todella kaikki elämän kärsimys on todennäköisesti tavallinen peili tunteistasi, ajatuksistasi, kokemuksistasi, teoistasi, tunteistasi, uskomuksistasi ja sielusi harhaluuloista. No yleisesti elämä on heijastus kaikista torakoista, jotka vielä asuvat sisälläsi ja päässäsi.

Tällä tavalla tällaisen onnettoman ihmisen elämässä onnea ei todennäköisesti koskaan tule, hyvin tai se karkaa nopeasti ja onnellisesti ensimmäisellä tilaisuudella. Siksi, ilman että asut koko perhettä onnellisia ajatuksia päässäsi ja kiinnittämättä huomiota kohtalon viisaisiin opetuksiin, et ehkä edes ala unelmoida onnellisesta elämästä, niin saat vain päämäärättömän elämän ja kärsimyksen.

Kohtalon oppitunteja

Ja todellakin kohtalon opetukset ovat joskus vain hulluja, joskus näyttää siltä, ​​että koko maailma on vain luotu meitä vastaan, jos tottumme johonkin esineeseen, se jostain syystä pian katoaa tai rikkoutuu. Jos kiinnostumme johonkin tiettyyn ihmiseen niin, että alamme jopa ajatella, ettemme voi enää elää ilman häntä, universumi vie hänet nopeasti pois meiltä ja yleensä meille epämiellyttävimmällä tavalla.

Joku, jota rakastamme odottamatta ja joskus sopimattomasti, jättää meidät toiseen maailmaan onnettomuuden tai sairauden vuoksi. Joillekin me yhtäkkiä vain kyllästymme ilman syytä, vaikka meistä näytti, että ennen sitä kaikki oli vain täydellistä.

Luotettavimmat kumppanimme menevät yrityskilpailijoiden puoleen, tuhoavat meidät viimeistä penniä myöten ja ajavat meidät jopa suuriin velkoihin. Uskollisimmat ystävät pettävät meidät yhtäkkiä ilman syytä, tai yksinkertaisesti menemällä naimisiin tai lähtemällä toiseen kaupunkiin, he unohtavat meidät kokonaan.

Ikään kuin meille käsittämättömänä kohtalon oppitunnina, ne, joita rakastamme eniten, löytävät yhtäkkiä sen, jota he rakastavat eniten. Ja tietysti ne, joita emme rakasta, päinvastoin, eivät silti voi jättää meitä rauhaan, ja he kiusaavat meitä liikaa huomiollaan, riippumatta siitä, mitä teemme.

Ja yleisestiusein, kuten onni, mitä enemmän rakastamme jotakuta ja mitä enemmän alamme osoittaa huomion merkkejä, sitä vähemmän alamme pitää hänestä.. Ja mitä enemmän yritämme rohkaista tai miellyttää jotakuta, sitä nopeammin hän istuu päämme päälle ja jopa ripustaa jalkamme.

Paha on parempi kuin hyvä

Sitten jää vain rakastaa itseäsi, ja miksi todella rakastaa itseäsi? Kuitenkin loogisesti ajatellen, jos kukaan ei rakasta sinua, ei ole mitään mistä rakastaa sinua. Tämä tarkoittaa, että jäljelle jää vain paha elämä ilman rakkautta, ja ehkä silloin rakkautta ei ole olemassa, yleensä ei elämää, vaan jatkuvaa kärsimystä.

Ja vakuuttuneimmilla altruisteilla ja filantroopeilla on tällaisten kohtalon julmien oppituntien jälkeen jopa sanontoja: mitä "Mikään hyvä ei saa jäädä rankaisematta". Ja paha on paljon parempi kuin hyvä, koska mitä järkeä on tehdä hyvää, kun siitä varmasti rangaistaan ​​myöhemmin. Loppujen lopuksi se häiritsee hyvin nopeasti jopa määrätietoisia ihmisiä.

Mutta ei vain sitä, että kun työskentelemme jollekin toiselle, meille maksetaan aina hyvin vähän, vaan heidän on pakko tehdä paljon töitä. Ja kun teemme työtä itsellemme, se on vielä pahempaa, menetämme usein jopa sen, mitä meillä oli ennen, tai jopa joudumme suuriin velkoihin ja alamme taas työskennellä toisten hyväksi vain maksaaksemme velkojamme.

Ja jos me yhtäkkiä syttyy uuteen ideaan, harrastukseen tai harrastukseen, niin yhtä nopeasti se häiritsee meitä, ja tietenkään sukulaiset eivät koskaan tue rohkeaa ideaasi eivätkä estä sinua toteuttamasta sitä.

Vaikka on mahdollista, että onnellisuutesi ja itsetuntosi olivat vain siinä, ja nyt jää vain katumaan, että et yrittänyt, et uskaltanut syyttää julmaa kohtaloa ja sen pahoja opetuksia. Mitä tällaiset sukulaiset lopulta antoivat meille neuvoillaan, pahaa tai hyvää, sekä surua loppuelämämme ajan?

surullinen elämä

Ja surullisesta elämästä, jossa on erilaisia ​​toteuttamattomia lupauksia itselleen, esimerkiksi aloittaa maanantaina uusi elämä, harrasta urheilua, noudata ruokavaliota, lue joka päivä, kehitä itseäsi, meditoi tai vain opiskele vierasta kieltä, yleensä on parempi olla hiljaa.

Lyhyesti sanottuna surullinen elämä on sellaista, että kaikki onnettomuudet ja epäonnistumiset ovat samassa kasassa ja kaikki kerralla pään päällä. Herkullisin ruoka on yleensä haitallisinta, ja päinvastoin, jostain syystä mauttomin ruoka on hyödyllistä.. Mitä tahansa teemmekin, kilomme kasvavat ja kasvavat, vaikka emme syö juuri mitään.

Ja ainoa lohdutus alkoholin, tupakan ja huumeiden muodossa, ei vain tapa kehoa ja aivoja, vaan myös nopeasti tekee jo surkeasta elämästä vielä kurjemman. No, seksiä ja vielä enemmän pettymyksiä, kun haluat, sitten joko ei missään tai ei kenenkään kanssa.

No, kun et enää halua sitä, tai mikä pahempaa, et voi edes tehdä sitä enää, sitten... No, okei, sitten on liian myöhäistä ajatella sitä joka tapauksessa, järkytä itseäsi vielä kerran, ja miksi ihmetellä, koska uskonnolliset henkilöt puhuivat oikein, että elämä on kärsimystä.

kuolevainen elämä

Ja tämän lisäksi me tässä kuolevaisessa universumissa vanhenemme joka päivä ja lähestymme viimeinen päivä kuolevaista elämäämme. Tytöt menettävät nopeasti kauneutensa, josta he olivat aiemmin niin ylpeitä, eivätkä kaverit tietenkään muutu nuoremmiksi, vahvemmiksi ja houkuttelevammiksi. Muutama kurja 30-40 vuotta, ja siinä se, elämä menettää kaiken merkityksen ja entiset värit, ei jää muuta kuin elää vain lasten vuoksi, mutta ei todellakaan enää tarvitse mitään.

Ja kaikki tämä edes muistamatta tappavia tai yksinkertaisesti epämiellyttäviä sairauksia, kauheaa ekologiaa, toistuvia onnettomuuksia ja onnettomuuksia, jotka odottavat meitä joka kulman takana. Kyllä, ne vuoret tehottomia pillereitä ja masennuslääkkeitä ja kaikenlaisia sivuvaikutukset että sinun on otettava tästä kaikesta selviytyäksesi jotenkin ja hukuttaaksesi fyysisen ja henkisen tuskan tässä maailmassa olemisesta ja sellaisen kuolevaisen elämän elämisestä

Vaikka he ajattelevat sitä, se ei ole rakentavan tien löytäminen negatiivisista tilanteista, vaan vain valittaminen hieman onnettomasta elämästään.

Kyllä ja sitten tulvii nopeasti nämä oudot ajatukset annoksella kipulääkkeitä ja vieläkin sielua tappavammalla alkoholilla. No, onnesta perheessä, Suuri rakkaus, menestystä työssä ja vastaavia, sinun ei pitäisi edes ajatella sitä, koska tämä on jonkinlainen satu, joka vaikka joskus tapahtuu muille ihmisille, mutta ei heille.

Mutta jos olet jo kyllästynyt tuhlaamaan elämääsi niin päämäärättömästi ja ei onnellisesti, jatka lukemaan seuraavaa tarinaa, jossa keskustelemme juuri näistä elämän opetuksista ja kuinka saada niistä onnellinen voittaja, ei jatkuvasti valittava häviäjä. elämä, jolle elämä on vain kärsimystä.

Buddhalaisuus on yksi maailman uskonnollisista opetuksista, joka tulee joka vuosi suositummaksi ja voittaa uusia sydämiä. Tähän uskonnolliseen ja filosofiseen suuntaan tulleiden tietoisuudessa tapahtuu radikaali muutos, koska buddhalaisuus katsoo elämää ja sen ilmenemismuotoja eri tavalla. Kristinusko, juutalaisuus ja islam takaavat jumalallisen olemuksen kiistattoman johtajuuden ihmisen tahdon yläpuolella. Jumalalla on ehdoton valta ja hänen totteleminen on jokaisen uskovan pyhä velvollisuus. Näissä uskonnoissa inhimilliset ajatukset ja pyrkimykset suuntautuvat ulospäin, itsepersoonallisuudesta ihanteelliseen jumalaan, jota on palveltava alistumalla, rukouksilla, uhreilla, vanhurskaalla elämällä, joka on rakennettu kirkon sanelemien kanonien mukaan. Buddhalaisuus puolestaan ​​tarjoaa hengellisiä tutkimuksia, jotka on suunnattu omaan tietoisuuteen etsimään totuutta ja ykseyttä kaikelle yhteiselle henkiselle periaatteelle.

Mitkä ovat buddhalaisuuden neljä jaloa perustotuutta

Buddhalaiset opetukset (Dharma) perustuvat neljään peruspostulaattiin eli totuuteen. Tässä ne on lueteltu lyhyesti:

1. Dukkha tai kärsimys.
2. Samudaya tai Dukkhan syy.
3. Nirodha eli Dukkhan lopettaminen.
4. Magga eli tie Dukkhan lakkaamiseen.

Kaikki totuudet ovat neljä vaihetta, jotka välitetään matkalla nirvanaan.

Dukkha

Meidän on välittömästi tehtävä varaus, että "kärsimyksellä" buddhalaisessa tulkinnassa ei ole merkitystä, joka sille on annettu kristinuskossa. Meille kärsimys on kipua, menetystä, epäonnea, kuolemaa. Buddhalaisuudessa tämä käsite on paljon laajempi ja sisältää kaikki elämänalueet, joilla ei ole suoraa yhteyttä sen fyysisiin ilmenemismuotoihin. Kyllä, dukkha on kärsimystä, mutta ei välttämättä fyysistä, vaan henkistä, joka liittyy ihmisen olemassaolon epätäydellisyyteen. Ihmisillä on aina epäharmonia halutun ja todellisen välillä. Karkeasti sanottuna elämässä on aina jokin haittapuoli: jos elät rikkaasti, menetät läheisiäsi, sukulaiset ovat elossa, mutta joku on sairas, terveys ei tarkoita taloudellista hyvinvointia ja niin edelleen loputtomiin. Buddhalaisuuden näkökulmasta kärsimys on tyytymättömyyttä siihen, mitä sinulla on, kyvyttömyyttä saavuttaa ihanne. Tässä suhteessa kärsimys täyttää elämän, eli "kaikki on Dukkhaa". Ihminen ei voi muuttaa luonnonlakeja, mutta hän voi päästä sopimukseen itsensä kanssa. Seuraava vaihe neljän totuuden ymmärtämisessä on ongelmien syiden ymmärtäminen.

Samudaya

Kärsimyksen syy on tyytymättömyys, eli kyvyttömyys saada haluamaasi. Haluamme vaurautta, saamme sen, mutta ymmärrämme, että saavutettuamme tavoitteemme alamme intohimoisesti haluta jotain muuta. Halutun saaminen ei poista kärsimystä, vaan vain lisää sitä. Mitä enemmän haluat, sitä enemmän olet turhautunut tai kyllästynyt saavutuksiin. Jopa onnen tila on erottamaton tyytymättömyydestä. Tuoessaan lapsen tähän maailmaan nainen on ehdottoman onnellinen, samalla kun hän kokee fyysistä ja henkistä piinaa vauvansa tulevaisuuden pelosta.

Elämässä ei ole vain vakautta, ei myöskään vakautta termin globaalissa merkityksessä. Kaikki on jatkuvassa liikkeessä, muuttuu jatkuvasti, muuttuu ja muuttuu. Jopa ihmisten toiveet muuttuvat ja mietitään uudelleen ajan myötä. Se, mitä intohimoisesti halusimme ja mihin pyrimme koko sielustamme viimeisin voimin, osoittautuu seuraavassa elämänvaiheessa tarpeettomaksi ja mielenkiintoiseksi. Seurauksena on pettymys - yksi buddhalaisuuden näkökulmasta kärsimyksen lajikkeita. Tässä mielessä kärsimyksen syy olemme me itse, tai pikemminkin se, mikä on meidän syvyyksissämme, intohimoissamme, haluissamme, pyrkimyksissämme ja unelmissamme.

Nirodha

Sana itsessään tarkoittaa valvontaa. Ainoa tapa muuttaa tilaasi ja päästä eroon kidutuksesta on lopettaa kärsimys. Tätä varten sinun on päästävä eroon syystä, joka aiheuttaa näitä tunteita. Nämä ovat toiveemme, intohimomme, kiintymyksemme, unelmamme. Omaisuus aiheuttaa myös tyytymättömyyttä, koska siihen liittyy pelko sen menettämisestä, toiveet sen kasvattamisesta ja tarve säilyttää se kunnollisessa kunnossa. Unelmat aiheuttavat ongelmia, kun ne toteutuvat ja kun ne romahtavat. Lopettaaksesi kiusan tuntemisen, sinun on päästävä eroon hedelmättömistä unelmista ja nautittava siitä, mitä sinulla on - olemisen tosiasiasta. Intohimot on hallittava, sillä halun tuli on tämän elämän suurimman turhautumisen ja tyytymättömyyden syy. Kuinka usein pyrimme ottamaan rakkaansa haltuumme ja kuinka nopeasti joskus innostunut rakkaus ja kiintymys muuttuvat sen täydelliseksi vastakohtaksi - kieltämiseksi ja vihaksi. On olemassa tapa olla kärsimättä intohimoista - alistaa ne hallintaasi.

Kärsimyksen lopettaminen hallitsemalla intohimojaan, halujaan ja kiintymyksiään vapauttaa buddhalaisuuden seuraajan kahleista ja syöttää hänet erityiseen tilaan nimeltä "nirvana". Tämä on korkein autuus, vapaa Dukkhasta, sulautuen jumalalliseen henkeen ja universaaliseen itseen. Ihminen lakkaa tuntemasta olevansa tietty henkilö ja hänestä tulee osa henkistä ja aineellista universumia, osa kokonaisjumalautta.

Magga

Yrittäessään päästä eroon Dukkhasta yksi henkilö heittäytyy intohimoiden kuiluun yrittäen hukuttaa menetyksen ja pettymyksen tuskaa uusilla yhteyksillä, asioilla ja unelmilla. Toinen, joka pelkää jatkuvasti Dukkhaa, luopuu kaikesta yleensä ja muuttuu askeettiksi, joka uuvuttaa ja kiduttaa lihaansa turhaan yrittäessään paeta tappioiden ja tuskien sarjasta löytääkseen onnea. Molemmat polut ovat äärimmäisyyksiä, jotka eivät sisällä muuta kuin itsetuhoa ja vain moninkertaistavat suruja ja murheita. Todelliset buddhalaiset valitsevat niin kutsutun keskitien, joka on kahden ääripään välissä. Se ei ole suunnattu ulkoisiin ilmenemismuotoihin, vaan omien sisäisten voimien keskittämiseen. Sitä kutsutaan myös eri tavalla, koska se koostuu kahdeksasta tilasta, joiden läpi kulkemisen jälkeen pääset nirvanan tilaan. Kaikki nämä tilat voidaan jakaa kolmeen vaiheeseen, jotka on läpäistävä asteittain ja järjestelmällisesti: shila (moraali), samadhi (kuri) ja panya (viisaus).

Jalo kahdeksanosainen polku

Matkalla nirvanaan on hajallaan monia esteitä, joita ei ole niin helppo voittaa. Ne liittyvät ihmisen maalliseen, lihalliseen olemukseen ja häiritsevät hänen henkistä vapautumistaan ​​ja vapautumistaan. Ne voidaan tiivistää lyhyesti seuraavasti:

• Illusorinen persoonallisuus
• Epäilykset
• taikausko
• lihallisia intohimoja
• Viha
• Kiintymys maalliseen olemassaoloon
• Nautinnon jano
• Ylpeys
• Omahyväisyys
• Tietämättömyys

Vain näiden esteiden voittamalla kahdeksanosainen polku voidaan katsoa päättyneeksi. Buddhalaisuuden kolme aspektia ovat tämän osoittimia:

Panya - viisaus

1. Oikea näkymä.
2. Oikea ajattelu.

Shila - moraali

3. Oikea puhe.
4. Oikea käytös.
5. Oikea elämäntapa.

Samadhi - kurinalaisuutta

6. Oikea ahkeruus.
7. Oikea itsekuri.
8. Oikea keskittyminen.

Kaikkien näiden vaiheiden läpi käymällä ihminen saavuttaa hyvinvoinnin, onnen ja ratkaisee elämänsä ongelmansa ja astuu sitten nirvanaan päästäen eroon kaikenlaisista kärsimyksistä.

Huolimatta buddhalaisuuden sisällä olevien virtausten heterogeenisyydestä ja monimuotoisuudesta, jotka toisinaan ovat ristiriidassa keskenään, ne kaikki perustuvat neljään jaloin perustotuuteen. Buddhan uskotaan ymmärtäneen, määrittäneen ja muotoillen nämä periaatteet. Hän yhdisti nämä neljä totuutta lääkärin ja potilaan väliseen suhteeseen, jossa hän itse toimi lääkärinä, ja koko ihmiskunnan - lukuisista sairauksista kärsivänä. Ensimmäinen totuus tässä valossa esiintyy lausumana sairauden tosiasiasta, toinen on diagnoosin asettaminen, kolmas on käsitys parantumisen mahdollisuudesta, neljäs on lääke- ja terapeuttisen kurssin määrääminen. menettelyt. Jatkamme assosiaatioketjua, voimme sanoa, että Buddha ja hänen opetuksensa ovat kokenut lääkäri, neljä jaloa totuutta ovat parantamisen menetelmä ja menetelmä ja nirvana on täysi terveys, fyysistä ja psyykkistä.

Buddha itse väitti, että hänen opetuksensa ei ollut dogmi, jota hänen opetuslastensa ja seuraajiensa on ehdottomasti noudatettava. Hän teki johtopäätöksensä itse, analysoimalla itseään ja omiaan elämän polku ja tarjoutui kyseenalaistamaan ja testaamaan kaikkia hänen sanojaan. Tämä on pohjimmiltaan vastoin muiden uskontojen ja uskomusten perinteitä, joissa Jumalan sana on horjumaton ja horjumaton ja vaatii ehdotonta hyväksyntää ilman pienintäkään epäröintiä. Loput henkilökohtaiset mielipiteet ja jumalallisten kirjoitusten uudelleen ajatteleminen ovat harhaoppeja ja ne on tuhottava radikaalisti. Tämä tekee buddhalaisista opetuksista niin houkuttelevia hänen nykyaikaisten oppilaidensa ja seuraajiensa silmissä - valinnan ja tahdon vapaus.

Buddhalaisuuden perimmäinen tavoite on vapautuminen kärsimyksestä ja reinkarnaatiosta. Buddha sanoi: "Sekä menneisyydessä että nykyisyydessä sanon vain yhden asian: kärsimyksen ja kärsimyksen tuhoamisen." Huolimatta tämän kaavan kielteisestä alkuasennosta, siinä asetetulla tavoitteella on myös myönteinen puoli, koska kärsimyksen lopettaminen on mahdollista vain ymmärtämällä inhimillinen potentiaali ystävällisyyteen ja onnellisuuteen. Sen, joka saavuttaa täydellisen itseoivalluksen tilan, sanotaan saavuttaneen nirvanan. Nirvana on buddhalaisuuden suurin hyvä, äärimmäinen ja korkein hyvä. Se on sekä käsite että tila. Käsitteenä se heijastaa tiettyä näkemystä ihmisen kykyjen toteuttamisesta, hahmottaa ihanteellisen elämän ääriviivat ja muodot; tilana se ruumiillistuu ajan myötä siihen pyrkivässä ihmisessä.

Halu nirvanaan on ymmärrettävää, mutta miten se saavutetaan? Vastaus on osittain edellisissä luvuissa. Tiedämme, että vanhurskasta elämää arvostetaan suuresti buddhalaisuudessa; hyveellinen elämä on välttämätön edellytys. Jotkut tutkijat kuitenkin torjuvat tämän ajatuksen. He väittävät, että ansioiden kerääminen hyvien tekojen kautta itse asiassa estää nirvanan saavuttamisen. Hyvät teot luovat heidän mielestään karmaa, ja karma johtaa sarjaan uudestisyntymiä. Sitten, he päättelevät, tästä seuraa, että nirvanan saavuttamiseksi on välttämätöntä ylittää karma ja kaikki muut eettiset näkökohdat. Tässä ongelman ymmärtämisessä on kaksi ongelmaa. Ensinnäkin, miksi pyhät tekstit vaativat jatkuvasti hyvien tekojen suorittamista, jos hyveellinen teko on este nirvanalle? Toiseksi, miksi valaistumisen saavuttaneet, kuten Buddha, elävät edelleen erittäin moraalista elämää?

Näiden ongelmien ratkaiseminen on mahdollista, jos erittäin moraalinen elämä on vain osa ihmisen saavuttamasta täydellisyydestä, joka on välttämätöntä nirvanaan uppoamiseksi. Sitten, jos hyve (voima, Skt. - sila) on yksi tämän ihanteen pääelementeistä, se ei voi olla omavarainen ja tarvitsee jonkinlaista lisäystä. Tämä toinen välttämätön elementti on viisaus, kyky havaita (panya, skt. prajya). Buddhalaisuuden "viisaus" tarkoittaa syvää filosofista ymmärrystä ihmisen tilasta. Se vaatii näkemystä todellisuuden luonteesta, joka saavutetaan pitkän ja syvän pohdinnan kautta. Tämä on eräänlainen gnosis tai suora totuuden oivallus, joka syvenee ajan myötä ja huipentuu lopulta Buddhan kokemaan valaistumiseen.

1. Kärsimyksen totuus (dukkha).

Mutta, munkit, mikä on kärsimyksen jalo totuus? Syntymä on kärsimystä, ikääntyminen on kärsimystä, sairaus on kärsimystä, kuolema on kärsimystä. Kipu, suru, suru, suru, epätoivo on kärsimystä. Liittyminen ei-rakastavan kanssa on kärsimystä, ero rakastetusta on kärsimystä. Halutun saavuttamattomuus on kärsimystä. Siten persoonallisuuden viisi tilaa (skandhaa) kärsivät.

Joten nirvana on hyveen ja viisauden ykseys. Niiden välinen suhde voidaan ilmaista filosofian kielellä seuraavasti: sekä hyve että viisaus ovat nirvanan "välttämättömiä" edellytyksiä, vain toisen läsnäolo "ei riitä". Vain yhdessä ne mahdollistavat nirvanan saavuttamisen. Yhdessä varhaisteksteissä niitä verrataan kahteen käteen, jotka pesevät ja puhdistavat toisiaan, ihminen, jolta on riistetty toinen, on epätäydellinen (D.i.124).

Jos viisaus on todellakin ehdottoman välttämätön hyveen kumppani, mitä ihmisen tulee tietää saavuttaakseen valaistumisen? Tietää totuus, jonka Buddha havaitsi valaistumisen yönä ja jonka hän myöhemmin esitti ensimmäisessä saarnassa, jonka hän piti hirvipuistossa lähellä Benaresia. Tämä saarna puhuu neljästä kohdasta, jotka tunnetaan neljänä jalona totuutena. He väittävät, että: 1) elämä on kärsimystä, 2) kärsimys syntyy halusta tai nautinnonhalusta, 3) kärsimys voidaan lopettaa, 4) on olemassa tapa päästä eroon kärsimyksestä. Joskus havainnollistaen heidän välistä suhdetta verrataan lääketieteeseen, kun taas Buddhaa verrataan parantajaan, joka on löytänyt lääkkeen elämän vaivaan. Ensinnäkin hän diagnosoi taudin, toiseksi hän selittää sen syyn, kolmanneksi hän määrittää sen hoitokeinot ja neljänneksi hän siirtyy hoitoon.

Amerikkalainen psykiatri M. Scott Peck avaa bestseller-kirjansa The Road Less Travelled sanoilla: "Elämä on kovaa." Puhuessaan ensimmäisestä jalosta totuudesta hän lisää: "Tämä on suuri totuus, yksi suurimmista totuuksista." Buddhalaisuus tunnetaan "kärsimyksen totuutena", ja siitä tuli Buddhan opetusten kulmakivi. Tämän totuuden mukaan kärsimys (dukkha, Skt. - duhkha) on olennainen osa elämää ja määrittelee ihmisen tilan "tyytymättömyyden" tilaksi. Se sisältää monenlaista kärsimystä, alkaen fyysisestä, kuten syntymästä, ikääntymisestä, sairaudesta ja kuolemasta. Useimmiten ne liittyvät fyysiseen kipuun, ja siellä on paljon vakavampi ongelma - tämän syklin toistamisen väistämättömyys jokaisessa myöhemmässä elämässä sekä henkilölle itselleen että hänen läheisilleen. Ihmiset ovat voimattomia näiden todellisuuksien edessä ja viimeisistä lääketieteen löydöistä huolimatta he ovat edelleen alttiita sairauksille ja tapaturmille ruumiillisen luonteensa vuoksi. Fyysisen kivun lisäksi kärsimyksen totuus osoittaa sen emotionaaliset ja psyykkiset muodot: "suru , surua, surua ja epätoivoa." Ne voivat joskus aiheuttaa tuskallisempia ongelmia kuin fyysistä kärsimystä: harvalla on elämää ilman surua ja surua, kun taas on monia vakavia psyykkisiä sairauksia, kuten krooninen masennus, joita ei voida täysin poistaa.

Näiden ilmeisten esimerkkien lisäksi Kärsimyksen totuus mainitsee kärsimyksen hienovaraisemman muodon, joka voidaan määritellä "eksistentiaaliseksi". Tämä seuraa lausunnosta: "Halutun saavuttamattomuus on kärsimystä", eli epäonnistuminen, pettymys, illuusioiden romahtaminen, joka koetaan, kun toiveet eivät toteudu ja todellisuus ei vastaa toiveitamme. Buddha ei ollut pessimisti ja tietysti hän tiesi omasta kokemuksestaan ​​nuorena prinssinä, että elämässä voi olla mukavia hetkiä. Ongelma on kuitenkin se Hyvät ajat eivät kestä ikuisesti, ennemmin tai myöhemmin ne katoavat tai ihminen kyllästyy siihen, mikä näytti uudelta ja lupaavalta. Tässä mielessä sanalla dukkha on abstraktimpi ja syvempi merkitys: se osoittaa, että edes elämä ilman vaikeuksia ei välttämättä tuo tyydytystä ja itsensä toteuttamista. Tässä ja monissa muissa yhteyksissä sana "tyytymättömyys" ilmaisee sanan "duhkha" merkityksen tarkemmin kuin "kärsimys".

Kärsimyksen totuus mahdollistaa sen selvittämisen, mikä on tärkein syy siihen, miksi ihmiselämä ei ole täysin tyydyttävää. Toteamus, että "persoonallisuuden viisi skandhaa kärsivät" viittaa Buddhan toisessa saarnassa (Vin.i.13) antamaan opetukseen. Luettelemme ne: keho (rupa), tunne (vedana), havaintokuvat (samjna), halut ja halut (sanskar), tietoisuus (vijnana). Kutakin ei tarvitse tarkastella yksityiskohtaisesti, koska meille ei ole tärkeää niinkään se, mitä tässä luettelossa on, vaan se, mitä ei ole sisällytetty. Erityisesti oppi ei mainitse sielua tai "minää", joka ymmärretään ikuisena ja muuttumattomana henkisenä kokonaisuutena. Tämä Buddhan asema poikkeaa ortodoksisesta intialaisesta brahminismin uskonnollisesta perinteestä, joka väitti, että jokaisella ihmisellä on ikuinen sielu (Atman), joka on joko osa metafyysistä absoluuttia - Brahman (persoonaton jumaluus) tai identtinen sen kanssa.

Buddha sanoi, ettei hän löytänyt todisteita ihmissielun (Atman) tai sen kosmisen vastineen (Brahman) olemassaolosta. Päinvastoin, hänen lähestymistapansa - käytännöllinen ja empiirinen - on lähempänä psykologiaa kuin teologiaa. Hänen viidestä tilasta muodostuva selityksensä ihmisluonnosta on paljon kuin auton rakenteen selitys, joka koostuu pyöristä, vaihteistosta, moottorista, ohjauksesta ja rungosta. Tietenkin, toisin kuin tiedemiehet, hän uskoi, että ihmisen moraalinen olemus (jota voidaan kutsua "hengelliseksi DNA:ksi") selviää kuolemasta ja inkarnoituu uudelleen. Väittäen, että persoonallisuuden viisi tilaa ovat kärsimystä, Buddha huomautti, että ihmisluonnosta ei voi tulla pysyvän onnen perusta. Koska ihminen koostuu viidestä jatkuvasti muuttuvasta "attribuutista", kärsimystä syntyy väistämättä ennemmin tai myöhemmin, aivan kuten auto lopulta kuluu ja hajoaa. Kärsimys on siten kudottu olemuksemme kankaaseen.

Kärsimyksen totuuden sisältö selittyy osittain sillä, että Buddha näki kolme ensimmäistä merkkiä - vanhan miehen, spitaalisen ja kuolleen - ja tajusi, että elämä on täynnä kärsimystä ja onnettomuutta. Monet, jotka kääntyvät buddhalaisuuden puoleen, huomaavat, että sen arvio ihmisen tilasta on pessimistinen, mutta buddhalaiset uskovat, että heidän uskontonsa ei ole pessimistinen tai optimistinen, vaan realistinen, että kärsimyksen totuus ilmaisee vain objektiivisesti tosiasiat. Jos hän vaikuttaa pessimistiseltä, se johtuu ihmisten pitkäaikaisesta taipumuksesta välttää epämiellyttäviä totuuksia ja "etsiä kaikessa valoisaa puolta". Siksi Buddha huomautti, että kärsimyksen totuus on äärimmäisen vaikea ymmärtää. Se on kuin ihminen tajuaisi olevansa vakavasti sairas, jota kukaan ei halua myöntää, ja ettei parannuskeinoa ole.

Jos elämä on kärsimystä, miten se syntyy? Toinen jalo totuus, syntyperäinen totuus (samudaya), selittää, että kärsimys syntyy himosta tai "elämän janosta" (tanha). Intohimo sytyttää kärsimyksen kuin tuli polttopuita. Saarnassaan (C.iv.19) Buddha puhui siitä, kuinka kaikki ihmisen kokemus "leähtää" haluista. Tuli on osuva metafora halulle, koska se kuluttaa sen, mikä sitä ruokkii, olematta tyytyväinen. Se leviää nopeasti, siirtyy uusiin esineisiin ja sattuu, kuten tyydyttämättömät toiveet.

2. Nousun totuus (samudaya).

Tässä, oi munkit, on totuus kärsimyksen alkuperästä. Tämä elämänhalu, kiintymys illusorisiin maallisiin arvoihin (tanha), joka johtaa uudestisyntymiseen, liittyy väkivaltaiseen muotoiloon. 1) aistilliset nautinnot, 2) "vaurauden", olemisen jano, 3) "tuhon", olemattomuuden jano.

Halu elää, nauttia elämästä on uudestisyntymisen syy. Jos jatkamme ihmisen viiden "attribuutin" vertaamista autoon, halu on polttoaine, joka saa sen liikkeelle. Vaikka uudestisyntymisen ajatellaan yleensä tapahtuvan elämästä toiseen, se tapahtuu myös hetkestä toiseen: ihmisen sanotaan syntyvän sekunneissa, jos nämä viisi elementtiä muuttuvat ja ovat vuorovaikutuksessa nautinnollisten kokemusten halun vetämänä. Ihmisen olemassaolon jatkuvuus elämästä toiseen on yksinkertaisesti seurausta kertyneestä halun voimasta.

Syntymisen totuus toteaa, että himo ilmenee kolmessa päämuodossa, joista ensimmäinen on halu aistillisiin nautintoihin. Se ilmenee mielihyvän halun muodossa havainnointiobjektien, kuten miellyttävien makujen, tuntemusten, hajujen, äänien kautta. Toinen on "vaurauden" halu. Se kertoo syvästä, vaistomaisesta olemassaolon kaipuusta, joka ajaa meidät uuteen elämään ja uusiin kokemuksiin. Kolmas intohimoisen halun ilmentymätyyppi ei ole hallussapidon, vaan "tuhojen" halu. Tämä on elämänjanon kääntöpuoli, joka ilmentää kieltämisen vaistoa, epämiellyttävän ja ei-toivotun hylkäämistä. Tuhoamisen halu voi myös johtaa itsensä kieltämiseen ja itsensä kieltämiseen.

Alhainen itsetunto ja ajatukset kuten "en voi tehdä mitään" tai "olen epäonnistuja" ovat ilmentymiä tällaisesta itseensä kohdistuvasta asenteesta. Äärimmäisissä muodoissa se voi johtaa fyysiseen itsetuhoon, kuten itsemurhaan. Fyysinen itsensä kiduttaminen, jonka Buddha lopulta hylkäsi, voidaan myös nähdä itsensä kieltämisen ilmentymänä.

Tarkoittaako tämä siis sitä, että mikä tahansa halu on paha? On oltava erittäin varovainen lähestyessään tällaisia ​​johtopäätöksiä. Vaikka sana tanha käännetään usein "haluksi" (haluksi), sillä on suppeampi merkitys - halu, joka on tavallaan vääristynyt liiallisesta tai huonosta tarkoituksesta. Se on yleensä suunnattu aistilliseen kiihottumiseen ja nautintoon. Kaikki toiveet eivät kuitenkaan ole tällaisia, ja buddhalaiset lähteet puhuvat usein positiivisista haluista (chanda). Pyrkiä positiiviseen tavoitteeseen itsellesi ja muille (esimerkiksi saavuttaa nirvana), toivottaa onnea muille, haluta, että jälkeesi jäävä maailma paranee - nämä ovat esimerkkejä positiivisista ja hyödyllisistä haluista, joita ei määritellä käsitteellä "tanha".

Jos pahat halut hillitsevät ja kahlitsevat ihmistä, niin hyvät antavat hänelle voimaa ja vapautta. Nähdäksesi eron, otamme esimerkiksi tupakoinnin. Raskaan tupakoitsijan halu polttaa toinen savuke on tanhaa, koska se ei tähtää mihinkään muuhun kuin hetkelliseen nautintoon, pakkomielteiseen, rajoitettuun, sykliseen ja ei johda mihinkään muuhun kuin toiseen savukkeeseen (ja miten sivuvaikutus huonoon terveyteen). Toisaalta raskaan tupakoijan halu lopettaa tupakointi on hyödyksi, sillä se katkaisee pakkomielteisen huonon tavan noidankehän ja edistää terveyttä ja hyvinvointia.

Alkuperätotuudessa tanha edustaa edellä mainittuja "pahuuden kolmea juuria" - intohimoa, vihaa ja harhaa. Buddhalaisessa taiteessa heidät on kuvattu kukkona, sikana ja käärmeenä, jotka ryntäävät ympyrässä "elämänpyörän" keskellä, josta puhuimme kolmannessa luvussa, samalla kun ne muodostavat ympyrän - hänen hännän. toinen pitää toisen suussa. Koska elämän jano synnyttää vain toisen halun, uudestisyntymiset muodostavat noidankehän, ihmiset syntyvät uudestaan ​​ja uudestaan. Kuinka tämä tapahtuu, selittää yksityiskohtaisesti syy-seurausteoria, jota kutsutaan patikka-samuppadaksi (sanskritiksi - pratitya-samutpada - riippuvainen alkuperä). Tämä teoria selittää, kuinka halu ja tietämättömyys johtavat uudestisyntymien ketjuun, joka koostuu 12 vaiheesta. Mutta nyt meille on tärkeämpää olla pohtimatta näitä vaiheita yksityiskohtaisesti, vaan ymmärtää niiden taustat pääperiaate, joka ei viittaa vain ihmisen psykologiaan, vaan myös todellisuuteen yleensä.

3. Totuus lopettamisesta (nirodha).

Tässä, oi munkit, on totuus kärsimyksen lakkauttamisesta: elämänjanon (tanha) luopuminen, siitä vetäytyminen, siitä luopuminen, siitä vapautuminen, siihen sitoutumisesta vapautuminen.

Yleisimmin tämän teorian ydin on, että jokaisella vaikutuksella on syy, toisin sanoen kaikki syntyy keskinäisriippuvuudessa. Tämän mukaan kaikki ilmiöt ovat osa kausaaliketjua, mikään ei ole olemassa itsenäisesti, sellaisenaan. Siksi maailmankaikkeus ei ole kokoelma staattisia esineitä, vaan syiden ja seurausten plexus, joka on jatkuvassa liikkeessä. Lisäksi aivan kuten ihmisen persoonallisuus voidaan hajottaa kokonaan viiteen "attribuuttioon", ja kaikki ilmiöt voidaan pelkistää niiden ainesosiksi löytämättä niistä mitään "olentaa". Kaikella, mikä syntyy, on kolme olemassaolon merkkiä, nimittäin: maallisen elämän haurauden väärinymmärrys (dukkha), vaihtelevuus (anigga) ja itsensä olemassaolon puute (anatta). "Teot ja asiat" eivät ole tyydyttäviä, koska ne ovat pysymättömiä (ja siksi epävakaita ja epäluotettavia), koska niillä ei ole omaa luonnettaan, joka on riippumaton yleismaailmallisista syy-seurausprosesseista.

On selvää, että buddhalaiselle maailmankaikkeudelle on ominaista ensisijaisesti sykliset muutokset: psykologisella tasolla - loputon halun ja sen tyydyttämisen prosessi; henkilökohtaisessa - kuolemien ja uudestisyntymien ketju; kosmisella - galakseja luomalla ja tuhoamalla. Kaikki tämä perustuu Patikka Samuppadan teorian periaatteisiin, jonka säännöksiä buddhalaisuus myöhemmin kehitti perusteellisesti.

Kolmas jalo totuus on lopettamisen totuus (nirodha). Se sanoo, että kun pääset eroon elämänjanosta, kärsimys lakkaa ja nirvana tulee. Kuten tiedämme Buddhan elämäntarinasta, nirvanalla on kaksi muotoa: ensimmäinen esiintyy elämän aikana ("nirvana jäännöksellä") ja toinen kuoleman jälkeen ("nirvana ilman jäännöstä"). Buddha saavutti nirvanan 35-vuotiaana istuessaan viikunapuun alla. 80-vuotiaana hän syöksyi viimeiseen nirvanaan, josta ei ole paluuta uudestisyntymisen kautta.

"Nirvana" tarkoittaa kirjaimellisesti "sammuttamista" tai "sammuttamista", aivan kuten kynttilän liekki sammuu. Mutta mitä "sammutus" oikein on? Ehkä tämä on ihmisen sielu, hänen "minänsä", hänen yksilöllisyytensä? Se ei voi olla sielu, koska buddhalaisuus yleensä kieltää sen olemassaolon. Se ei ole "minä" tai itsetietoisuus, vaikka nirvanaan liittyy varmasti radikaali muutos tietoisuuden tilassa, joka vapautuu kiintymyksestä "minään" ja "minun". Itse asiassa triadin liekki sammuu - intohimo, viha ja harha, joka johtaa reinkarnaatioon. Itse asiassa yksinkertaisin määritelmä "nirvanalle, jossa on jäljellä" on "intohimon, vihan ja harhan loppu" (C.38.1). Tämä on psykologinen ja moraalinen ilmiö, ihmisen muuttunut tila, jolle on ominaista rauha, syvä henkinen ilo, myötätunto, hienostunut ja läpitunkeva havainto. Negatiiviset mielentilat ja tunteet, kuten epäilys, ahdistus, huoli ja pelko, puuttuvat valaistuneesta mielestä. Jotkut tai kaikki näistä ominaisuuksista ovat luontaisia ​​monien uskontojen pyhille, jossain määrin myös tavallisilla ihmisillä voi olla joitain niistä. Kuitenkin valaistuneet, kuten Buddha tai Arhat, ovat täysin luontaisia.

Mitä ihmiselle tapahtuu, kun hän kuolee? Tähän kysymykseen ei ole varhaisissa lähteissä selkeää vastausta. Tämän ymmärtämisen vaikeudet syntyvät juuri viimeisen nirvanan yhteydessä, kun elämänjanon liekki sammuu, reinkarnaatiot lakkaavat ja valaistumisen saavuttanut ihminen ei synny uudesti. Buddha sanoi, että kysyminen missä valaistunut on kuoleman jälkeen on kuin kysyisi minne liekki menee, kun se sammuu. Liekki ei tietenkään "lähde" ​​minnekään, palamisprosessi yksinkertaisesti pysähtyy. Elämänjanosta ja tietämättömyydestä eroon pääseminen merkitsee palamiseen tarvittavan hapen saannin katkaisemista. Ei kuitenkaan pidä olettaa, että vertailu liekkiin tarkoittaisi, että "nirvana ilman jälkiä" on tuhoa. Lähteet osoittavat selvästi, että tällainen käsitys on virheellinen, samoin kuin johtopäätös, että nirvana on sielun ikuinen olemassaolo.

Buddha vastusti erilaisia ​​tulkintoja nirvana, pitäen ensisijaisen tärkeänä halua saavuttaa se. Hän vertasi nirvanasta kysyneitä myrkyllisen nuolen haavoittamaan henkilöön, joka sen sijaan, että olisi ottanut nuolen esiin, kyselee tässä tilanteessa itsepintaisesti merkityksettömiä kysymyksiä kuka sen julkaisi, mikä oli hänen nimensä, millainen perhe hän oli, miten kaukana hän seisoi jne. (M.i.426). Täysin mukaisesti Buddhan haluttomuuden kehittää tätä teemaa, varhaiset lähteet määrittelevät nirvanan ensisijaisesti negatiiviseksi, ts. "halun puuttumiseksi", "janon tukahduttamiseksi", "sammuttamiseksi", "sammuttamiseksi". Myönteisiä määritelmiä löytyy vähemmän, mukaan lukien "hyvä", "puhtaus", "rauha", "totuus", "kaukainen ranta". Jotkut tekstit osoittavat, että nirvana on transsendentti, "syntymättömänä, syntymättömänä, luomattomana ja muodostumattomana" (Udana, 80), mutta ei tiedetä, miten tämä pitäisi tulkita. Tämän seurauksena "jäljettömän nirvanan" luonne jää mysteeriksi kaikille, jotka eivät ole sitä kokeneet. Voimme kuitenkin olla varmoja siitä, että se merkitsee kärsimyksen ja uudestisyntymisen loppua.

4. Polun totuus (magga).

Tässä, oi munkit, on polun (magga) totuus, joka johtaa kärsimyksen lakkaamiseen. Tämä on jalo "kahdeksanosainen polku", joka koostuu 1) oikeasta näkemyksestä, 2) oikeasta ajattelusta, 3) oikeasta puheesta, 4) oikeasta käytöksestä, 5) oikeasta tavasta ylläpitää elämää, 6) oikeasta voimankäytöstä, 7) oikeasta muisti, 8) oikea keskittyminen.

Neljäs jalo totuus - polun totuus (magga, skt. - marga) - selittää kuinka siirtymisen samsarasta nirvanaan tulisi tapahtua. Arjen hälinässä harva pysähtyy miettimään mitä tyydyttävintä elämäntapaa. Nämä kysymykset herättivät huolta kreikkalaiset filosofit, ja myös Buddha vaikutti heidän ymmärrykseensä. Hän uskoi sen korkein muoto elämä on elämää, joka johtaa hyveen ja tiedon täydellisyyteen, ja "kahdeksanosainen polku" määrittelee elämäntavan, jolla tämä voidaan toteuttaa. Sitä kutsutaan myös "keskitiekseksi", koska se kulkee kahden ääripään välillä: liiallisen elämän ja tiukan askeettisuuden. Se sisältää kahdeksan askelta, jotka on jaettu kolmeen kategoriaan - moraali, keskittyminen (meditaatio) ja viisaus. Ne määrittelevät inhimillisen hyvän parametrit ja osoittavat, missä ihmisen vaurauden alue on. Luokassa "moraali" (sila) on parannettu moraalinen luonne, ja "viisauden" (panya) luokassa älylliset ominaisuudet kehittyvät. Meditaation roolia käsitellään yksityiskohtaisesti seuraavassa luvussa.

Vaikka "polku" koostuu kahdeksasta osasta, niitä ei pidä ajatella vaiheina, joita ihminen käy läpi, lähestyy nirvanaa jättäen ne taakseen. Päinvastoin, kahdeksan askelta edustavat polkuja jatkuvaan parantamiseen "moraalissa", "meditaatiossa" ja "viisaudessa". "Oikeat näkemykset" tarkoittaa ensin buddhalaisten opetusten tunnustamista ja sitten niiden empiiristä vahvistusta; "oikea ajattelu" - sitoutuminen oikeiden asenteiden muodostumiseen; "Oikea puhe" on totuuden puhumista, huomaavaisuuden ja kiinnostuksen osoittamista keskusteluun, ja "oikea käytös" on pidättäytymistä pahoista teoista, kuten tappamisesta, varastamisesta tai huonosta käytöksestä (aistilliset nautinnot). " Oikea tapa elämän ylläpitäminen” tarkoittaa pidättymistä teoista, jotka vahingoittavat muita; "voimien oikea käyttö" - ajatustesi hallitseminen ja positiivisen ajattelutavan kehittäminen; "oikea muisti" on jatkuvan ymmärryksen kehittäminen, "oikea keskittyminen" on syvimmän mielenrauhan tilan saavuttaminen, mikä on erilaisten tietoisuuden keskittymis- ja persoonallisuuden integrointimenetelmien tavoite.

1. Oikean näkymän viisaus

2. Oikea ajattelu (panya)

3. Oikea puhe Moraali

4. Oikea käytös (Sila)

5. Oikea tapa ylläpitää elämää

6. Voimien oikea käyttö Meditaatio

7. Oikea muisti (samadhi)

8. Oikea keskittyminen

Kahdeksanosainen polku ja sen kolme osaa

Tässä mielessä Kahdeksanosaisen polun harjoittaminen on eräänlainen mallinnusprosessi: nämä kahdeksan periaatetta osoittavat, kuinka Buddha tulee elämään, ja Buddhan tavoin elämällä voi vähitellen tulla sellaiseksi. Kahdeksanosainen polku on siis itsemuutoksen polku, intellektuaalinen, emotionaalinen ja moraalinen uudelleenjärjestely, jossa ihminen suuntautuu ahtaista, itsekkäistä tavoitteista itsensä toteuttamisen mahdollisuuksien kehittämiseen. Tiedon (panya) ja moraalisen hyveen (sila) tavoittelun avulla tietämättömyys ja itsekkäät halut voitetaan, kärsimystä aiheuttavat syyt eliminoidaan ja nirvana astuu esiin.