kuuluisa kiinalainen filosofi. Lyhyesti muinaisen Kiinan filosofiasta

Ihminen on luonteeltaan kiltti. Näin ajatteli kuuluisa muinaisen Kiinan filosofi, joka asui sotivien valtioiden f-d-alueella, Mencius. On yhtä luonnollista, että ihminen on kiltti, kuin että vesi virtaa alas. Se, joka uuputtaa sydämensä, ymmärtää olemuksensa ja sen vuoksi tuntee taivaan. Näissä Menciuksen lainauksissa hänen opetuksensa ydin paljastuu parhaalla mahdollisella tavalla. Ihmisellä on synnynnäinen tieto hyvyydestä ja kyky luoda sitä, suuri kiinalainen filosofi opetti. Paha on seurausta tehdyistä virheistä, se voidaan hävittää palauttamalla alkuperäinen ihmisluonto.

Mencius: elävä kuva ajattelijasta

Legendat edustavat häntä muinaisen aristokraattisen perheen jälkeläisenä. Mencius oli Konfutsen pojanpojan Tzu-Sun oppilas. Tiedetään, että viisas vieraili useissa Keski-Kiinan osavaltioissa vaikuttaakseen niiden hallitsijoihin.

Suuren edeltäjän filosofisilla ideoilla oli suuri vaikutus ajattelijaan, josta tuli heidän seuraajansa. Kungfutsen kirjoissa ilmaistujen ajatusten mukaan politiikka ja eettiset säännöt sitoivat heitä yhteen. Tiedemies on aina korostanut, että moraaliset ominaisuudet ovat valtion hallinnon juuret. Mencius vertasi subjektin ja isäntänsä välistä suhdetta lasten ja isien suhteeseen. Hän yritti opettaa hallitsijoita, kuten perheen vanhempia, pitämään huolta ihmisistä. Suuri kiinalainen filosofi inspiroi ihmisiä kohtelemaan hallitsijoitaan kuin vanhempiaan kunnioittavasti ja huolella.

70-vuotiaana nämä ajattelijan yritykset hylättiin. Tiedetään, että hän palasi yksityiselämään ja ryhtyi yhdessä opiskelijoidensa kanssa luomaan Mencius-käsitteen. Asiantuntijoiden mukaan teos oli kirjoitettu suuressa mittakaavassa. Monet huomaavat, että siinä on syviä tunteita, eläviä selityksiä, terävää ironiaa ja syvällistä kritiikkiä. Tuhansia vuosia myöhemmin kirjan "Meng Tzu" lukijat kokevat innokkaasti, kuinka vahvoja tunteita filosofi hallitsi. Tutkielma paljastaa selvästi ajattelijan luonteen, hänen elävä kuvansa näkyy.

Menciuksen elämäkerta: syntymä

Sima Qianin, kiinalaisen historiografian perustajan (2.-1. vuosisadat eKr.) mukaan filosofi syntyi noin vuonna 389 eaa. e. Hänen kotimaansa oli Zoun hallussa, kulttuurisesti ja historiallisesti yhteydessä Lun osavaltioon (Shandongin niemimaa), josta suuri Kungfutse tuli. Hänen opettajaltaan Zi-Sulta, suuren ajattelijan, Menciun pojanpojalta, hänen elävät käskynsä havaittiin suoraan.

Äiti

Tulevan filosofin äiti oli leski, kuten Konfutsen äitikin, Kiinassa häntä pidetään perinteisesti esimerkillisenä, koska tiedetään, että hän muutti kolme kertaa etsimään sopivampaa ympäristöä kasvavan poikansa kasvattamiseen (hautausmaalta, jonka lähellä hän ja hänen poikansa asuivat, hän muutti torille ja sitten kouluun). Tästä naisesta tiedetään myös, että hän jatkoi poikansa kasvattamista senkin jälkeen, kun tämä meni naimisiin. Mutta lopulta hän seurasi "naisen tietä" ja alkoi, kuten leskelle kuuluu, totella poikaansa. Hänen kuolemansa jälkeen Menciusta syytettiin siitä, että hän oli hautannut äitinsä upeammin kuin isänsä.

Pelasta taivaallinen

Nuoruudestaan ​​lähtien nuori Mencius lähti pelastamaan maansa. Hän piti tämän keinona "ihmisten tietoisuuden selkiyttämistä". Filosofi omisti koko myöhemmän elämänsä väärien ajatusten paljastamiselle, huonon käytöksen poistamiselle ja "viettelevien puheiden" hylkäämisen edistämiselle.

"Toinen Konfutse"

Tiedetään, että Mencius ei epäröinyt kutsua itseään sellaiseksi. Hänen elämäkertansa ja opetuksensa tutkijat eivät sulje pois sitä, että juuri tämän ansiosta hänestä tuli myöhemmin tunnetuksi "toisena viisaana" Kiinassa. Tang-dynastian aikana hänen tutkielmansa Mencius tunnustettiin esimerkilliseksi teokseksi. Yksi muinaisen kiinalaisen filosofian korkeimmista saavutuksista.

Tiedetään, että viisas opiskeli Kungfutsen kirjoja ja vieraili hänen tavoin useissa Keski-Kiinan osavaltioissa. Qin pääkaupungissa, jossa hän työskenteli Ji Xia -akatemiassa, filosofi yritti vaikuttaa hallitsijoihin. Hän luki lainauksia filosofeista, mukaan lukien suuri Kungfutse, viranomaisten edustajille, mutta ei onnistunut "valistamaan" heitä. Laskevan vuosien opettajan käskyn mukaan Mencius "sydämensä toiveita" seuraten luopui yrityksistään kouluttaa kuninkaat uudelleen ja omistautui kokonaan teorialle. Filosofi kuoli elämäkertojensa mukaan vuosina 289-305 eKr. e.

Tutkielma

Hänen elämänsä pääkirja, Mencius, on kolmentoista kirjan konfutselaisen kaanonin viimeinen tutkielma. Tutkijat ovat sitä mieltä, että tutkielman laativat opiskelijat hänen kuolemansa jälkeen. Kirja sisältää opettajan lausuntoja, muita lainauksia kiinalaisilta filosofeilta, hänen elämäkertansa ja faktoja merkittävien poliittisten henkilöiden elämästä. Kirja koostuu 7 luvusta, joista jokainen on puolestaan ​​jaettu 2 osaan.

Asiantuntijoiden mukaan tutkielman arvo on pitkälti siinä, että se peilin tavoin heijastaa kirjoittajan persoonallisuutta. Tutustuminen yksitellen lyhyisiin kappaleisiin, jotka muodostavat luvut (jokainen niistä on omistettu erilliselle aiheelle - riita, legenda, oppitunti, tapaus, historiallinen tosiasia, muisto, fiktion suora kehitys tai joissakin tapauksissa oman käytöksensä perustelu), lukija ei vaikuta pelkästään filosofin arvioihin ja ajatuksiin, vaan myös hänen ajattelunsa ja väittelynsä tyyliin. Lisäksi lukemisen aikana paljastuu jokaiselle filosofin erittäin vaikean, jossain ylimielisen, joskus kuumaluonteisen ja absurdin luonteen piirteet.

Hänen opetuksensa: tärkeimmät ideat

Ihminen, filosofi opetti, on luonnostaan ​​kiltti, Menciuksen mukaan ihmisluontoon sisältyy monia hyveitä, joista pääasialliseksi hän kutsui ihmisyyttä ja velvollisuutta, oikeudenmukaisuutta.

Ymmärtääkseen hyveensä ihmisen on harjoitettava niiden viljelyä. Tämä tarkoitti, että jokaisella elämän alussa olevalla ihmisellä on tietty moraalinen potentiaali, mutta vain jos hän on kehittänyt synnynnäiset taipumukset täysin, ihmisen on määrä tulla todelliseksi viisaaksi. Monet kiinalaisen filosofian tutkijat uskovat, että ilman Menciusta sellainen ilmiö kuin konfutselaisuus ei olisi koskaan täysin paljastunut ihmiskunnalle.

Mutta tässä tapauksessa, mistä paha tulee maailmasta? Mencius selitti sen olemassaolon sillä, että ihminen ei joskus pysty kehittämään luonnollisia taipumuksiaan tai hän yleensä menettää luonteensa.

Moraalisista hyveistä

Filosofi piti ihmisen päähyveinä "jen" ja "yi", jotka Konfutsen seuraaja yhdistää yhdeksi. Hän määrittelee "Renin" "ihmisen sydämeksi". Nyky-Kiinassa "ren" käännetään usein "ihmisuudeksi". Menciuksen "ja"-kategoria määriteltiin "poluksi, jota seurataan". Hänen etiikassaan "ja" on jopa merkittävämpi kuin "ren". Hän opetti, että "ja":n olemus on se, että ihminen ymmärtää tarpeensa täyttää moraaliset velvollisuutensa erehtymättä, muuten hänen on uhrattava oma henkensä.

Tutkijoiden mukaan Mencius perusti tällaiset tuomiot esimerkkeihin lukuisista marttyyreista, jotka antoivat henkensä todistaakseen uskollisuutensa herralleen tai hallitsijalleen. Konfutse loi vain yleisen filosofisen paradigman. Mencius sitä vastoin onnistui täyttämään sen lihalla ja verellä, luomaan inspiroivan mallin ja yhdistämällä toiminnan ja tiedon muuttamaan filosofian uskonnon ilmeeksi.

Tietoja metafysiikasta

Menciuksen mukaan jokainen ihminen voi saavuttaa viisaan tilan. Mutta tätä varten on tarpeen voittaa tietty henkinen polku, joka on enimmäkseen pitkä ja piikkinen ja joka ei kuulu uskonnon alaan, vaan metafysiikan ja etiikan alaan. Mencius, sitä kutsutaan "qin parantamiseksi", eli hengen ja moraalin parantamiseksi. Tämä voidaan tehdä vain jatkuvalla systemaattisella suorituksella ja hyvien tekojen keräämisellä. On mahdotonta saavuttaa "qin" viljelyä tekemällä hyviä tekoja vain ajoittain.

Konfutse liitti tällaisen henkisen saavutuksen läheisesti ideaan ideaalista persoonallisuutta, ns. "Junzi" (käännetty kiinasta "jalo aviomies"). Mencius meni opettajaa pidemmälle ja loi kuvan "da zhangfusta" (kiinalaisesta "suuri aviomies"). Köyhyys, rikkaus tai maine eivät voi tuhota tätä ihanteellista persoonallisuutta, se vastustaa kaikkia paineita ja väkivaltaa. Filosofi uskoi, että "suuri aviomies" taivaallisessa valtakunnassa oli tarkoitettu suurelle kentälle.

Politiikasta

Menciuksen poliittisiin näkemyksiin vaikutti suurelta osin Konfutse, joka piti ihanteellista sääntöä "ren" (sydän) avulla. Hän menee opettajaa pidemmälle ja erottaa toisistaan ​​"wang dao" ("kuninkaallinen polku" tai "hallitsijan polku", joka perustuu "ren"-periaatteeseen) ja "ba dao" ("hegemonin polku", jonka hallinto perustuu yksinomaan voimasta ja pakotuksesta). Matkoillaan ympäri maata Mencius kehotti vierailemiaan hallitsijoita hallitsemaan "renin" avulla. Mutta kukaan heistä ei hyväksynyt hänen näkemyksiään. Ajatus "kuninkaallisesta tiestä" jäi toteutumatta konfutselaisuuteen.

Mencius tunsi hyvin nykyisen valtionsa poliittisen rakenteen. Hänen poliittinen ihanteensa oli nykyisen dynastian kulta-aika. Filosofin käsityksen mukaan yhteiskuntaan tulisi muodostaa jäykkä hierarkia, jossa jokaisen - hallitsijasta viimeiseen alaiseen - tulisi ottaa paikkansa ja suorittaa tehtävänsä. "Kansaa korottamalla", sen arvosta valtiossa puhuen, filosofi puolusti pohjimmiltaan luokkaetuja ja rajoja, demokraattiset ajatukset tasa-arvosta ja itsehallinnosta olivat hänelle vieraita.

Lisäksi tiedetään Menciuksen skeptisyydestä vieraita vaikutteita kohtaan. Filosofi vaati puhtaasti kiinalaista Zhoun valtion mallia - täsmälleen samaa kuin Konfutse itse kuvaili sitä.

Taloudesta

Nykyään Konfutsen taloudellisista näkemyksistä ei tiedetä yksityiskohtaisesti, mutta Menciuksen talousteorian ydin tunnetaan hyvin. Todennäköisesti häntä ohjasi Zhoun maanjakomalli. Tavalla tai toisella ajattelija ehdotti käsitettä ns. "kaivopellot". Tämä järjestelmä sisältää yhden mailin sivuisen neliön jakamisen 9 pienempään neliöön. Talonpoikaperheiden tulee viljellä niistä kahdeksan itselleen ja keskusaukio, yhdeksäs, julistetaan julkiseksi maaksi, josta saatava sato menisi Menciuksen teorian mukaisesti valtion tarpeisiin ja kuuluisi hallitsijalle. . Nykyaikaisten historioitsijoiden mukaan tätä maankäyttöjärjestelmää ei koskaan käytetty Kiinassa.

Kiistoista muiden koulujen edustajien kanssa

Menciuksen tutkielma sisältää monia lukuja, jotka kuvaavat sen kirjoittajan kiistoja muiden Kiinassa vallinneiden filosofisten suuntausten edustajien kanssa. Erityisen voimakkaita olivat erimielisyydet mohistien sekä Xu Xingin ja Yang Zhun seuraajien kanssa.

Jälkimmäinen, joka oli taolaisuuden kannattaja, väitti energian säästämisen ja tarvikkeiden säilyttämisen tarpeen elintärkeää energiaa. Hän nosti ajatuksen moraalisesta egoismista kilpeen. Altruismin kannattaja Mencius piti "ren"-kategoriaa ja sosiaalisen hierarkian käsitettä totta.

Xu Xing, "maatalouden" koulukunnan edustaja, joka ilmaisi varhaisen kommunismin ajatuksia lähellä olevia näkemyksiä, väitti, että hallitsijan tulisi alamaistensa kanssa kyntää maata ja kuluttaa oman työnsä tuotteita. Mencius hierarkkisen yhteiskunnan kannattajana inspiroi aikalaisiaan siihen, että älykkäämpien osa on hallita, kun taas aiheiden osa on työ. Sosiaalisen työnjaon tulee filosofin näkemysten mukaisesti perustua yksilöllisiin ominaisuuksiin - parempaan kykyyn fyysiseen tai henkiseen työhön.

Mo-tzu (Konfutsen nuorempi aikalainen) noudatti utilitarismin näkemyksiä. Kerran hänen filosofiansa oli erittäin arvovaltainen. Mohistit kielsivät konfutselaisen rituaalin, erityisesti he pitivät upeiden hautajaisten tuhlaavia rituaaleja sekä pitkittynyttä surua yhteiskunnalle haitallisina. Mencius perusteli kritiikkiä ja muistutti, että muinaisina aikoina ihmiset heittivät kuolleiden vanhempiensa ruumiit yksinkertaisesti talon lähellä olevaan ojaan, jossa ketut ja hyönteiset söivät ne. Ajan myötä kuva on muuttunut. Ihmisen luonnollinen hyvyys otti vallan, ja hän alkoi haudata kuolleiden ruumiita maahan. Nykyaikaisessa kunnioittavassa pojassa, varsinkin jos hän harjoittaa "jeniä", tunteet kuolleita vanhempia kohtaan ovat vielä korkeammat, joten hän antaa heille kaikenlaisia ​​kunnianosoituksia. Tällainen argumentointi, joka vetoaa ihmisen psykologiaan ja tunteisiin, on hyvin ominaista konfutselaisille.

Ajattelijan luonteenpiirteistä

Kuten hänen tutkielmansa ja hänen elämäkertakirjoittajiensa tutkimuksista voidaan nähdä, Mencius oli melko ankara tuomioissaan. Arvioinnissaan hän osoitti huomattavaa päättäväisyyttä, filosofilta puuttuu selvästi se lempeys ja suvaitsevaisuus, jotka erottavat Konfutsen. Suuresta Opettajasta tiedetään myös, että hän saattoi olla terävä, tinkimätön ja tinkimätön. Mencius ylitti kuuluisan edeltäjänsä.

Hänen tinkimätön asenteensa oli toisinaan vihainen ja röyhkeyden rajalla. Tiedetään, että viisas saattoi pilkata kuninkaita, jotka yleensä eivät vain kohdelleet häntä suurella kunnioituksella, vaan myös ottivat hänet vastaan ​​kuin kuningas. Lisäksi he sisälsivät nöyrästi satoja filosofin oppilaita ja avustajia, jotka aina seurasivat häntä, sekä kuuluisan sukulaisen perässä liikkuvia kotitalouksia tavaroineen kymmenissä vaunuissa.

Kiinan historiassa riittämättömän hyveellisiksi osoittautuneilla hallitsijoilla (tietenkin kungfutselaisuuden näkökulmasta) ei ole koskaan ollut niin mahtavaa vastustajaa. Mencius vaati avoimesti heidän kaatamistaan ​​valtaistuimelta hyökkäämällä "arvottomien" kimppuun kaikessa temperamentissaan ja vihassaan, johon hän kykeni. Huolimatta hänen luontaisesta huomattavasta viehätysvoimastaan, hän aiheutti hämmennystä kuninkaallisissa keskustelukumppaneissaan. He olivat valmiita maksamaan kalliisti siitä, että filosofi ei häirinnyt heitä. Tiedetään, että elämänsä viimeisinä vuosikymmeninä viisas poistettiin ajankohtaisista asioista ja näin ollen häneltä riistettiin mahdollisuus yrittää vaikuttaa valtion kohtaloon opettamalla sen hallitsijoita.

Koko Kiinan historian aikana kukaan ei ole kyennyt varjoonsamaan Kungfutsen kunniaa.

Hän ei ollut löytäjä eikä keksijä, mutta jokainen planeetan asukas tietää hänen nimensä erinomaisten filosofisten opetustensa ansiosta.

Kungfutsen elämäkerrasta:

Tästä erinomaisesta miehestä tiedetään vähän, mutta tämä ei estä meitä ajattelemasta, että Konfutse on vaikutusvaltainen hahmo Kiinan kehityksessä.

Konfutse (oikea nimi - Kong Qiu) on muinainen kiinalainen viisas ja filosofi. Hän syntyi noin vuonna 551 eaa. e. Hänen äitinsä, Yan Zhengzai, oli jalkavaimo ja oli tuolloin vain 17-vuotias. Shuliang Hänen isänsä oli tuolloin jo 63-vuotias, hän oli keisarin komentajan Wei-tzun jälkeläinen. Pojalle annettiin syntyessään nimi Kong Qiu. Kun lapsi oli puolitoistavuotias, isä kuoli.

Pienen Konfutsen isän kuoleman jälkeen kahden vaimon ja nuoren jalkavaimon välillä oli raskaita riitoja, jotka pakottivat pojan äidin lähtemään kotoa. Muutettuaan Qufun kaupunkiin Yan Zhengzai alkoi asua yksin poikansa kanssa. Konfutse oli vaikea lapsuus, nuoresta iästä lähtien hänen piti työskennellä. Yan Zhengzain äiti puhui hänen esi-isistään ja heidän hienoista toiminnoistaan. Tämä oli valtava kannustin menetetyn suuren tittelin palauttamiselle. Kuunnellessaan äitinsä tarinoita isästään ja hänen jaloperheestään Konfutse ymmärsi, että ollakseen kaltaisensa arvoinen, on välttämätöntä harjoittaa itsekasvatusta.

Aluksi hän opiskeli nuorten aristokraattien koulutusjärjestelmän perustaa - kuutta taidetta. Tässä hän onnistui, ja hänet nimitettiin latojen viralliseksi johtajaksi, sitten - karjasta vastaavaksi virkamieheksi. Noin 19-vuotiaana hän meni naimisiin ja sai kaksi lasta.

Hän aloitti menestyksekkään uransa noin 20-vuotiaana. + Samaan aikaan Kungfutse sai tunnustusta ja loi kokonaisen opin - konfutselaisuuden, jolla oli suuri merkitys Kiinan kehitykselle. Hänestä tuli ensimmäisen yliopiston perustaja ja hän kirjoitti säännöt kaikille luokille. Hän opetti 4 tieteenalaa: kirjallisuutta, kieltä, politiikkaa ja moraalia omassa yksityiskoulussaan, joka hyväksyi kaikki, jotka halusivat riippumattomuutta luokasta ja aineellisesta rikkaudesta.

Noin 528 eKr. hänen äitinsä kuolee, ja perinteen mukaan hänen on jätettävä valtion työ kolmeksi vuodeksi. Tänä aikana Konfutse oli täysin uppoutunut heijastuksiin luodakseen ihanteellisen tilan.

Kun Konfutse oli 44-vuotias, hän otti Lun ruhtinaskunnan kotipaikan. Hän oli erittäin aktiivinen tehtävässään, oli kokenut ja taitava poliitikko. + Pian maassa alkoivat suuret muutokset. Dynastioiden vakaat hallitukset korvattiin korruptoituneilla ahneilla virkamiehillä, sisäinen riita alkoi. Tajuttuaan toivottomuutensa Konfutse erosi ja lähti opiskelijoidensa kanssa matkustamaan ympäri Kiinaa. Tällä hetkellä hän yritti välittää ajatuksensa eri maakuntien hallituksille. Kungfutse alkoi saarnata filosofista oppia yhdessä seuraajiensa kanssa. Hänen ajatuksensa oli saarnata tietoa köyhille, kyntäjille, vanhoille ja nuorille.

Kungfutse otti koulutuksestaan ​​nimellisen maksun, eli varakkaiden opiskelijoiden myöntämillä varoilla. Hän osallistui uusien opiskelijoiden opettamiseen ja Shi jinin ja I jinin muinaisten kirjojen systematisoimiseen. Opiskelijat itse kokosivat Lun Yun kirjan. Siitä tuli konfutselaisuuden peruskirja, joka sisältää lyhyitä lausuntoja, muistiinpanoja ja heidän opettajansa toimia.

Noin 60-vuotiaana hän päätti vaelluksensa, Konfutse palaa kotimaahansa, josta hän ei jätä kuolemaansa asti. Loppuelämänsä hän työskentelee luomustensa parissa: "Laulujen kirjat", "Muutoskirjat" ja monet muut. + Mielenkiintoista on, että tutkijoiden mukaan hänellä oli noin 3000 opiskelijaa, mutta nimellisesti noin 26.

Vaikka konfutselaisuutta pidetään uskonnona, sillä ei ole mitään tekemistä teologian kanssa. Se heijastaa harmonisen yhteiskunnan luomisen periaatteita. Perussääntö, jonka Konfutse muotoili, on: "Älä tee ihmiselle sitä, mitä et halua itsellesi." + Kungfutse kuoli 73. vuonna, ennen sitä hän ennusti välittömän kuolemansa, josta hän kertoi opiskelijoilleen. Hän kuoli noin 479, ja on olemassa mielipide, että ennen sitä hän vain nukkui 7 päivää. Hänet haudattiin hautausmaalle, jonne hänen seuraajiensa piti olla haudattu. + Hänen kuolemansa jälkeen talon paikalle rakennettiin temppeli, joka rakennettiin uudelleen useammin kuin kerran, mikä kasvatti sen pinta-alaa. Kungfutse-talo on ollut Unescon suojeluksessa vuodesta 1994. Kiinassa on tapana jakaa Kungfutse-palkinto saavutuksista koulutuksen alalla.

Tietenkin legendoja on osittain luotu Konfutsen elämän ja elämäkerran ympärille, mutta hänen opetustensa vaikutusta tuleviin sukupolviin ei pidä aliarvioida.

Hän oli yksi ensimmäisistä, joka ehdotti ajatusta erittäin moraalisen ja harmonisen yhteiskunnan rakentamisesta. Hänen opetuksensa sai niin laajan vastaanoton kansan keskuudessa, että se hyväksyttiin valtion tasolla ideologiseksi normiksi ja se pysyi suosittuna lähes 20 vuosisataa. Kungfutsen opetukset ovat kaikkien helppoja ymmärtää, minkä vuoksi ne luultavasti inspiroivat ihmisiä erittäin tehokkaasti.

Konfutse oli tavallinen ihminen, mutta hänen opetuksiaan kutsutaan usein uskonnoksi. Vaikka teologian ja teologian kysymykset eivät sinänsä ole konfutselaisuuden kannalta tärkeitä. Kaikki opetus perustuu moraaliin, etiikkaan ja ihmisen ja ihmisten välisen vuorovaikutuksen elintärkeisiin periaatteisiin.

25 mielenkiintoisia seikkoja Konfutsen elämästä:

1. Kungfutsen sukupuu, jonka historia on noin 2500 vuotta, on maailman pisin. Tähän mennessä puu kattaa 83 Konfutse-klaanin sukupolvea.

2. Kungfutse tunnetaan myös nimillä: "Suuri viisas", "Viisain eronnut opettaja", "Ensimmäinen opettaja" ja "Ikuisesti esimerkillinen opettaja".

3. Qiu ("Qiū", kirjaimellisesti "Hill") - Konfutsen oikea nimi, joka annettiin hänelle syntyessään. Opettajan toinen nimi oli Zhong-ni (仲尼 Zhòngní), mikä tarkoittaa "saven toista".

4. Kungfutselaisuus, jonka Konfutse perusti ja hänen seuraajansa ovat kehittäneet, on yksi laajimmin levinneistä ja vanhimmista opetuksista Kiinassa ja kaikkialla maailmassa.

5. Kungfutsen antamat lait perustuivat hänen opetuksiinsa ja olivat niin menestyneitä, että rikollisuus Lu valtakunnassa jäi tyhjäksi.

6. Kungfutse uskoi, että jokaisen kansalaisen tulee kunnioittaa ja kunnioittaa esi-isiä.

7. 19-vuotiaana Konfutse meni naimisiin Ki-koan-shi-nimisen tytön kanssa Qi-perheestä, joka asui Songin valtakunnassa. Vuotta myöhemmin he saivat pojan, jonka nimi oli Lee.

8. Kungfutse otti tuomarina 50-vuotiaana (501 eKr.). Koko Lu valtakunnan laki ja järjestys keskittyivät hänen käsiinsä.

9. Opettajan lausuntojen ja keskustelujen perusteella Konfutsen oppilaat kokosivat kirjan "Sy Shu" tai "Tetrabook".

10. Kungfutsen "kultainen sääntö" sanoo: "Älä tee muille sitä, mitä et toivo itsellesi." Hänelle on myös tunnustettu sanonta: "Mitä et itse valitse, älä pakota muita."

11. Nimi "Konfutse" syntyi 1500-luvun lopulla eurooppalaisten lähetyssaarnaajien kirjoituksissa, jotka siten välittivät latinaksi yhdistelmän Kung Fu Tzu (kiinaksi 孔夫子, pinyin: Kǒngfūzǐ) latinaksi (lat. Konfutse), vaikka nimi käytetään useammin孔子 (Kǒngzǐ) samalla merkityksellä "Mestari [perheestä/sukunimestä] Kun".

12. Kungfutsen mukaan ihmisen on voitettava itsensä, kasvattaen persoonallisuutta moraalin ja inhimillisyyden kautta ja tuhottava barbaari ja egoisti itsessään.

13. Hongkongissa ja Kiinassa toimivan Konfutsen sukututkimuskomitean mukaan Konfutsen jälkeläisiä luettelevia sukututkimuskirjoja pidetään maailman laajimpina: niissä on 43 000 sivua ja niissä on yli 2 miljoonan ihmisen nimet.

14. Kungfutse toimi tuomarina viisi vuotta, mutta ilkeiden kriitikkojen juonittelut johtivat hänen eroamiseensa vuonna 496 eaa.

15. Kungfutse palasi opettamiseen ja voitti seuraavien 12 vuoden aikana opettajana yleismaailmallisen rakkauden ja kunnioituksen.

16. Hän uskoi, että maan eliitti olisi positiivinen esimerkki muulle kansakunnalle. Siten yhteiskunnassa vallitsee rauha ja harmonia.

17. Hän piti tärkeimpiä inhimillisiä ominaisuuksia rehellisyyden, hyväntahtoisuuden, nöyryyden, kohteliaisuuden ja järkeen. Konfutse rohkaisi suosittuja johtajia olemaan esimerkkejä hyvistä tavoista.

18. Konfutse opetti opiskelijoille muinaisten kiinalaisten viisaiden ajatuksia, joita hän opiskeli itse saadakseen aikaan uudistuksia hallituksessa, joka tuolloin oli juuttunut korruptioon ja itsevaltaan.

19. Kungfutsen äiti kuoli hänen ollessaan 23-vuotias. Vuotta myöhemmin (vuonna 527 eKr.) Konfutse vaihtoi uraa ja ryhtyi opettamaan.

20. Kun Konfutse oli puolitoistavuotias, hänen isänsä Shuliang He, sotilasupseeri, kuoli. Poika varttui köyhyydessä, mutta sai hyvän koulutuksen.

21. 60-vuotiaana Konfutse jätti työelämän ja palasi pieneen kotimaahansa. 12 vuotta myöhemmin, 21. marraskuuta 479 eaa. hän kuoli.

22. Yksi Kungfutsen ja hänen henkisen perillisensä huomattavimmista opetuslapsista on kiinalainen filosofi Mengzi. Ajattelijan suosituin oppilas oli Yan Hui.

23. Useita kymmeniätuhansia "kaikkien kiinalaisten opettajan" jälkeläisiä asuu Kiinan ulkopuolella Koreassa (34 tuhatta) ja Taiwanissa.

24. Varhaisesta lapsuudesta asti Konfutse joutui tekemään kovasti töitä ruokkiakseen perheensä. Hän aloitti yksinkertaisena työntekijänä ja nousi viljan myöntämisestä ja vastaanottamisesta vastaavaksi virkamieheksi. Myöhemmin hänen vastuulleen tuli myös karja.

25. Konfutse (syntymänimi Kong Qiu) syntyi vuonna 551 eaa. Zeoun kaupungissa (nykyisin Qufun kaupunki Shandongin maakunnassa), joka kuului Lu valtakunnalle.

25 viisainta Kungfutsen lainausta:

1. Itse asiassa elämä on yksinkertaista, mutta monimutkaistamme sitä jatkuvasti.

2.Kolme asiaa ei koskaan palaa - aika, sana, mahdollisuus. Siksi: älä tuhlaa aikaa, valitse sanoja, älä missaa tilaisuutta.

3. Muinaisina aikoina ihmiset opiskelivat parantaakseen itseään. Nykyään he opiskelevat yllättääkseen muita.

4. Jalo sielu on tyyni. Matala mies on aina huolissaan.

5. Ei se, joka ei ole koskaan langennut, ole suuri, vaan se, joka on langennut ja noussut, on suuri.

6. Inkontinenssi pikkuasioissa tuhoaa suuren asian.

7. Jos he sylkevät selkäsi, olet edellä.

8. Kolme polkua johtaa tietoon: pohdinnan polku on jaloin polku, jäljittelyn polku on helpoin polku ja kokemuksen polku on katkerin polku.

9. Onnellisuus on sitä, kun sinua ymmärretään, suuri onni on, kun sinua rakastetaan, todellinen onni on, kun rakastat.

10. Muinaisina aikoina ihmiset eivät halunneet puhua paljon. He pitivät itsensä häpeänä olla pitämättä omia sanojaan.

11. Jalokiviä ei voi kiillottaa ilman kitkaa. Vastaavasti henkilö ei voi menestyä ilman riittävää määrää vaikeita yrityksiä.

12. Valitse työ, jota rakastat, niin sinun ei tarvitse työskennellä päivääkään elämässäsi.

13. Yritä olla ainakin hieman ystävällisempi, niin huomaat, että et pysty tekemään pahaa tekoa.

14. Voit kirota pimeyttä koko elämäsi tai voit sytyttää pienen kynttilän.

15. Kauneus on kaikessa, mutta kaikki eivät näe sitä.

16. Otamme neuvoja vastaan ​​pisaraina, mutta jaamme ne ämpäriin.

17. Maassa, jossa on järjestys, ole rohkea sekä teoissa että puheissa. Maassa, jossa ei ole järjestystä, ole rohkea toiminnassa, mutta varovainen puheissa.

18. Anna ohjeita vain niille, jotka etsivät tietoa havaittuaan tietämättömyytensä.

19. Jalo ihminen asettaa vaatimuksia itselleen, alhainen asettaa vaatimuksia muille.

20. Epäonni tuli - mies synnytti hänet, onni tuli - mies kasvatti hänet.

21. En ole järkyttynyt, jos ihmiset eivät ymmärrä minua - olen järkyttynyt, jos en ymmärrä ihmisiä.

22. Ennen kostoa kaivaa kaksi hautaa.

23. Jos vihaat, olet voitettu.

24. Voit päästä eroon huonoista tavoista vasta tänään, et huomenna.

25. Vasta kylmän tullessa käy selväksi, että männyt ja sypressit menettävät mekkonsa viimeisinä.

Kungfutsen temppeli

Wikipediasta, kuva Internetistä

Ja muut klassiset kiinalaiset filosofit eivät olleet jäykkiä tradicionalisteja, jotka opettivat, että korkein hyöty tulee sosiaalisten roolien rajoituksista. He eivät myöskään olleet rauhallisia viisaita, jotka saarnasivat harmonista rinnakkaiseloa luonnon kanssa. Pikemminkin he olivat valoisia ja radikaaleja ajattelijoita, jotka heikensivät yhteiskuntansa konventioita. He pyrkivät tekemään maailmasta paremman paikan laajentamalla tietoisuuden ja mahdollisuuksien rajoja.

Ensimmäisen vuosituhannen puolivälissä eaa. oli yhtä myrskyisä kuin nykyään kiistan suhteen siitä, kuinka elää, kuinka ylläpitää moraalia ja kuinka rakentaa parempi yhteiskunta. Toisin kuin länsimaiset filosofit, jotka tunnemme paremmin, kiinalaiset ajattelijat eivät esittäneet niin suuria kysymyksiä. Heidän filosofiaansa voidaan kuvata erittäin pragmaattiseksi, ja se perustuu kysymyksiin, jotka tuntuivat merkityksettömiltä, ​​kuten: "Kuinka on arkielämäsi?" Nämä ajattelijat korostivat sitä suuri muutos tapahtuu vain, kun aloitamme jostakin maanläheisestä ja toteutettavissa olevasta.. Heidän opetuksensa osoittavat, että monet perustavanlaatuisimmista olettamuksistamme siitä, kuinka meidän pitäisi elää, johtavat meitä harhaan.

Joten mitä ideoita arvostamme, ja mitä vaihtoehtoja kiinalaiset filosofit tarjoaisivat sen sijaan?

Lopeta itsesi etsiminen

Ajattelijamme olivat skeptisiä todellisen "minän" olemassaolosta. Varsinkin sellaisen, jonka voit löytää katsomalla itseäsi.

On olemassa tällainen suosittu postulaatti: on tärkeää tarkastella itseäsi ymmärtääksesi ja ymmärtääksesi todellisen olemuksesi. Ajattelijamme suhtautuisivat skeptisesti teoriaan todellisen "minän" olemassaolosta. He ymmärsivät, että olemme monitahoisia ja kehitymme ulospäin, emme sisäänpäin. Ihmisen persoonallisuus muodostuu vuorovaikutuksessa muiden ihmisten kanssa, reagoimalla asioihin ja tapahtumiin, ammatin kautta. Et käyttäydy samalla tavalla äitisi, kollegasi, hammaslääkärisi tai läheisen ystäväsi kanssa. Jokainen meistä on monimutkainen olento, joka törmää jatkuvasti muihin monimutkaisiin olentoihin. Jokaisessa kokouksessa on erilainen näkökulma. Me koostuvat käyttäytymismalleista ja tunnetottumuksista, jotka ovat muodostuneet ajan myötä. Ja tämä tarkoittaa, että meillä on lukuisia mahdollisuuksia siihen, mitä meistä voi tulla.

olla epäaito

Emme ole vain sitä, mitä luulemme olevamme.

Kun löydämme keitä olemme, meidän on hyväksyttävä itsemme ja oltava uskollisia itsellemme. Mutta suuri kiinalainen ajattelija Konfutse, joka syntyi kuudennella vuosisadalla eKr., ajatteli toisin. Hän sanoisi, että autenttisuuden ongelma on, että se ei ole vapautumista, kuten uskomme. Mitä ajattelet, kuka on tämä "todellinen minä", jonka löydät itsestäsi? Tämä on kuvasi tietyllä hetkellä. Jos pysyt uskollisena sille, anna sen kuvan olla oppaasi, se estää ja rajoittaa kasvua, joka tulee, kun tunnustat muuttuvasi jatkuvasti.

Onnistumme, kun tunnustamme monimutkaisuutemme ja opimme työskentelemään sen kanssa kehittämällä itseämme. Kasvu alkaa esimerkiksi ymmärtämällä, että et ole kiusaaja vain siksi, että sinulla on tapana ajatella itseäsi lyhytnäköiseksi ihmiseksi, tai ujo, koska pidät itseäsi introverttinä. Useimmat etiketit ovat käyttäytymismalleja, jotka olemme muodostaneet ja jotka ovat alttiita tuholle. Emme ole vain sitä, mitä luulemme olevamme. Voimme aina olla paras versio itsestämme.

Teeskentele (suorita rituaaleja)

Kun hymyilet ikään kuin et olisi vihainen tai puret kieltäsi välttääksesi raiskauksen, teeskentelet toimivasi kypsempänä.

Aitouden kunnioittamisen vastakohta ovat rituaaliset käyttäytymistavat, joita kutsutaan "teeskentelyksi". Eikö olisi parempi antaa "todellisen minän" tulla esiin?

Mutta Konfutse opettaa, että tietyt rituaalit - kun käyttäytymme "ikään kuin" - auttavat ihmistä muuttumaan, koska ne rikkovat käyttäytymismalleja, joihin hän on joutunut. Kun hymyilet ikään kuin et olisi vihainen, tai puret kieltäsi välttääksesi ripaus, teeskentelet sitä. Nämä "ikään kuin" luovat pienen iron todellisuudesta, minkä vuoksi ne ovat niin arvokkaita. Toimimme "ikään kuin" olisimme erilaisia ​​ja tunteemme kypsyvät. Näin tehdessämme muutumme ystävällisemmäksi ja anteliaammaksi sen sijaan, että ilmaisemme todellisia, mutta tuhoisia tunteitamme. Teemme sen yhä uudelleen ja uudelleen, sellaisista toimista tulee rituaaleja, jotka sallivat käyttäytyminen menee tunteiden edelle, eikä päinvastoin. Ajan myötä muutumme ja muutumme paremmiksi.

Katso maailman epävakautta

Kaikki kiertokulkutavat - satunnaiset keskustelut, vaikutelmat, viestintä - ruokkivat elämää.

Usein itseään vakaana ihmisenä pitävä ihminen näkee maailman pysyvänä. Tietenkin ymmärrämme, että elämä voi muuttua, mutta samalla meillä on taipumus olettaa, että maailma kokonaisuutena on ennustettavissa ja meidän on määritettävä, miten sovimme siihen. Jos pidämme itseämme vahvoina matematiikassa, jatkamme tämän akateemisen polun seuraamista; jos pidämme itseämme arvaamattomina, etsimme elämänkumppania, joka liittyy seikkailuihimme.

Mencius, konfutselaisen perinteen edustaja, joka eli 4. vuosisadan lopulla eKr., näki maailman pirstoutuneena ja pysyvänä. Hän ehdottaisi työskentelyä muutoksen kanssa kiertokulkuisella tavalla - käyttämällä satunnaisia ​​keskusteluja, vaikutelmia ja viestintää elämän laajentamiseksi. Mencius lähestymistapa tarkoittaa älä tee elämänsuunnitelmia, vaan pane liikerata liikkeelle.

Lopeta päätösten tekeminen

Kun harkitset suuria muutoksia, on helpompi tehdä päätös, jos kokeilet ensin uusia kokemuksia.

Tiedätkö mikä elämässä on vikana? Kun suunnittelet elämääsi, teet tulevaa persoonallisuuttasi koskevia päätöksiä nykyisen persoonallisuutesi perusteella.

Tärkeitä päätöksiä tehdessään Mencius neuvoo lähestymään niitä pienin ja saavutettavissa olevin askelin. Kun ajattelet uranmuutosta, on helpompi tehdä päätös tai hylätä se, jos sen ensin tekee uusi kokemus pienessä mittakaavassa. Kiinnitä huomiota reaktioosi saatuihin vaikutelmiin, hän johtaa sinut uuteen suuntaan.

Ole heikko

Huomaa, että maailmassa on keskinäistä yhteyttä jakautumisen ja eron sijaan, niin voit harmonisoitua muiden kanssa.

Taolaisuuden perustajan Laozin patsas Luoyangissa Kiinassa. Kuva: Sipa/Rex/Shutterstock

Toinen yleinen hypoteesi: vahvin voittaa. Meitä kehotetaan olemaan vahvoja ja luottavaisia ​​siinä, mitä haluamme. Mutta Lao Tzu tutkielmassa Tao Te Ching tarkoittaa heikkouden vahvuutta näennäisen vahvuuden yläpuolella. Usein ihmiset ajattelevat, että tämä tarkoittaa tarvetta harmonisoitua luonnon kanssa. Jotkut opiskelijat, kun ensimmäisen kerran kohtaavat Lao Tzun opetukset, lähtevät kävelylle metsään sulautuakseen luonnonmaailman majesteettisuuteen. Mutta passiivisuus ei ole aivan sitä, mitä hän tarkoitti. Filosofi sanoi, että meidän pitäisi huomaa, kuinka kaikki maailmassa on yhteydessä toisiinsa, eikä ole jakautunut ja erilainen. Tämä ymmärrys auttaa harmonisoimaan muiden kanssa.

Virittäminen mahdollistaa monenlaisen vaikuttamisen. Käyttämättä avointa voimaa näet kuinka muuttaa tilannetta taitavasti, jotta ihmiset eivät huomaa hallitsevaa sinussa.

Älä pelaa vahvuuksillasi

Elä elämääsi läpimurtojen sarjana, koska se muuttaa sinua ajan myötä.

Meitä kannustetaan pienestä pitäen löytämään ja hiomaan taitojamme ja kykyjämme. Jos olet urheilullinen, liity jalkapallojoukkueeseen; jos hautaat itsesi jatkuvasti kirjoihin, opiskelet kirjallisuutta. Kun ihminen ikääntyy, nämä luonnolliset taipumukset kehittyvät, kunnes niistä tulee osa hänen persoonallisuuttaan. Mutta jos innostut tästä ajattelutavasta, voit lopettaa kaiken muun.

Filosofimme kannustavat sinua olemaan keskittymättä siihen, mitä ajattelet itsestäsi, vaan rikkomaan ennakkoluuloja. Jos luulet olevasi kömpelö, ryhdy tanssimaan. Jos et ole vahva kielissä, ilmoittaudu ranskan tunneille. Tavoitteena ei ole tulla uusi sfääri mikä parasta, mutta elää elämää läpimurtojen sarjana, koska tämä muuttaa meitä ajan myötä.

Muinaisen Kiinan filosofian kehityksessä erotetaan kaksi päävaihetta: 1) filosofisten näkemysten syntyvaihe, joka kattaa VIII - VI -luvut. eKr. ja 2) filosofisen ajattelun kukoistus, joka johtuu VI - III vuosisatoja. eKr. ja sitä kutsutaan "kiinalaisen filosofian kultakaudeksi". Toisessa vaiheessa kiinalaisten filosofisten koulujen - konfutselaisuuden, taolaisuuden, mohismi, legalismi - muodostuminen, joilla oli valtava vaikutus koko kiinalaisen filosofian myöhempään kehitykseen, putoaa. Tänä aikana nousevat esiin ne ongelmat, ne käsitteet ja kategoriat, joista tulee sitten perinteisiä koko myöhemmän kiinalaisen filosofian historian ajan nykyaikaan asti.

Pääkategoriat, joilla muinaiset kiinalaiset filosofit yrittivät ymmärtää maailmaa, olivat sellaiset käsitteet kuin xing - "viisi pääelementtiä" (metalli, puu, vesi, tuli, maa), qi (ilma, eetteri), yin ja yang (passiivinen). ja aktiivinen alku luonnossa), Tao (tapa, asioiden säännöllisyys). Nämä kategoriat syntyivät vuosisatoja vanhan työkokemuksen yleistymisen ja luonnonilmiöiden havaintojen seurauksena.

Muiden kansojen filosofian tavoin muinainen kiinalainen filosofia syntyi mytologisten ideoiden syvyyksissä niiden materiaalia käyttäen. Filosofian yhteydellä mytologiaan oli tässä joitain erityispiirteitä. Kiinalaiset myytit näyttävät ensisijaisesti historiallisia perinteitä ensimmäisestä esi-isästä, menneistä dynastioista, "kultaajasta" jne. Sellaiset kulttuurimonumentit kuten "I Ching" ("Muutosten kirja"), "Shi Jing" ("Laulukirja"), "Shu Jing" ("Historian kirja") sisältävät suuren määrän viittauksia muinaisiin myytteihin. Lisäksi kiinalaiset myytit sisältävät suhteellisen vähän materiaalia, joka heijastelee kiinalaisten näkemyksiä maailman muodostumisesta ja sen laeista, suhteesta ihmiseen.

Luonnonfilosofiset ideat eivät olleet pääasia kiinalaisessa filosofiassa. Käytännön filosofia, joka liittyy maailmallisen viisauden, moraalin ja johtamisen ongelmiin, vallitsi useimmissa filosofisissa kouluissa. Tämä pätee lähes kokonaan konfutselaisuuteen, mohismiin ja legalismiin, joiden poliittisen ja eettisen opetuksen ideologinen perusta oli joko heikko tai lainattu muista koulukunnista, esimerkiksi taolaisuudesta filosofisimpana kouluna. Muinainen kiinalainen filosofia ei ole systemaattista, mikä johtuu sekä heikosta yhteydestä luonnontieteisiin että muinaisen kiinalaisen logiikan huonosta kehityksestä. Muinainen kiinalainen filosofia oli myös huonosti rationalisoitu, ja kiinan kieli itsessään vaikeutti abstraktin filosofisen kielen kehittämistä. Kaikki tämä löysi elävän ilmentymän tärkeimpien filosofisten koulujen kehityksessä.

Kungfutselaisuus

Muinaisen kiinalaisen filosofian perustaja on Kung Fu-tzu (venäjäksi - Konfutse), joka eli 551 - 479 vuotta. eKr. Hän perusti koulun ja hänellä oli monia oppilaita, jotka kirjoittivat ylös opettajansa ajatuksia. Näin syntyi konfutselainen pääteos "Lun Yu" ("Keskustelut ja sanonnat"). Tämä täysin systematisoimaton ja usein ristiriitainen teos on kokoelma pääasiassa moraalisia opetuksia.

Ajattelijan mielipiteet, joita monien sukupolvien seuraaja tulkitsi ja kommentoi, muodostivat konfutselaisuuden perustan. Kungfutsen opetusten pääongelmat ovat ihmisen moraalinen luonne, valtion elämä, perhe ja hallituksen periaatteet. Mitä ne edustavat avainkohdat antiikin ajattelijan opetukset, joista tuli myöhemmin konfutselaisuuden kulmakivi - ideologinen järjestelmä, joka hallitsi Kiinaa vuosisatoja?

Keskeinen paikka Konfutsen opetuksissa on luokka, onko "rituaali", "säännöt", "laki". Hänen mielestään li yhdistää perinteiset instituutiot ja eettiset normit, jotka olivat olemassa hänen idealtaationaan läntisen Zhoun aikakaudella. ”Noudattamatta mitään, älä katso mitään äläkä kuuntele mitään; noudattamatta mitään, sano mitään äläkä tee mitään”, Konfutse opetti oppilailleen.

Koko elämänsä Konfutse haaveili "kultaisen aikakauden" "täydellisten" suhteiden elvyttämisestä ja näki kaksi tapaa palauttaa vanha järjestys: 1) "nimien korjaus" ja 2) moraalinen itsensä kehittäminen. "Nimien korjaus" merkitsi Konfutselle nykyisten yhteiskunnallis-poliittisen elämän realiteettien saattamista perinteisten normien mukaiseksi, vanhojen käsitysten ja käsitysten palauttamista ihmisten välisiin suhteisiin, ensisijaisesti ylempien ja alempien välisiin suhteisiin. "Nimien korjaamisen" teesi liittyy erottamattomasti ajatukseen yksilön itsensä kehittämisestä, joka perustuu jenin käsitteeseen - "hyväntekeväisyys", "ihmiskunta", ihanteellisen ihmisen käyttäytymisen kumulatiivinen periaate. Paljastaessaan tämän käsitteen sisällön Konfutse sanoi kerran: "Ihmisyys" tarkoittaa "älä tee muille sitä, mitä et halua itsellesi". Itsensä parantamisen ja jenin saavuttamisen päätavoitteen hän ilmaisee kaavassa "voittaa itsensä ja palauttaa (choun) säännöt", li.

Konfutse piti erityisen tärkeänä luokkaa xiao ("lapsellinen hurskaus"), jossa hän näki moraalisen tuen opetustensa toteuttamiselle. Kungfutselainen moraalioppi perustuu sellaisiin eettisiin käsitteisiin kuin "vastavuoroisuus", "kultainen keskitie" ja "hyväntekeväisyys", jotka yleensä muodostavat "oikean tien" (dao), jota jokainen, joka haluaa elää sopusoinnussa itsensä ja itsensä kanssa. muiden pitäisi seurata.

Kungfutse uskoi, että menneisyyden henkisten arvojen hallitseminen antaa ihmisen ymmärtää oikein "taivaan sanelut", sillä "elämä ja kuolema riippuvat kohtalosta, ja rikkaus ja jalo tulevat taivaasta". Kungfutselainen tiedon oppi on alisteinen yhteiskunnallisille kysymyksille. Konfutselle tietäminen on ”ihmisten tuntemista”, eikä luonnontuntemus häntä kiinnosta. Kaikenlaista opetusta tulisi täydentää pohdiskelulla: "tutkiminen ja pohtimatta jättäminen on ajan tuhlaamista turhaan."

Konfutse ymmärsi, että "kaikki virtaa" ja että "aika kuluu pysähtymättä", mutta siitä huolimatta hän varmisti, että kaikki yhteiskunnassa pysyy ennallaan. Hän näki avaimen kansan hallintaan ylempien moraalisen esimerkin vahvuudessa alemmille.

Taolaisuus

Taolaisuuden perustaja on Lao Tzu (VI-V vuosisata eKr.), jolla oli lukuisia opiskelijoita ja seuraajia. Viisaan opetus levitettiin ensin suullisesti, ja myöhemmin se esitettiin kirjassa "Tao Te Ching", joka on koottu luultavasti 4. vuosisadalla eKr. eKr. Toisin kuin konfutselaisuus, legalismi ja mohismi - pääosin eettiset ja poliittiset opetukset, jotka maailmankatsomuksen pääkysymyksessä kiinnittivät päähuomiota ei olemisen ongelmiin, vaan ihmiseen ja ihmisyhteiskuntaan - taolaisuus on vakavasti huolissaan ihmiskunnan ongelmista. objektiivinen kuva maailmasta abstrakti-filosofisesti kategorisesti - ongelmat oleminen, ei-oleminen, tuleminen, yksi, monta jne. Tästä tehtiin johtopäätöksiä ihmisestä ja yhteiskunnasta.

Tao Te Chingin pääfilosofinen ajatus on, että monimuotoista maailmaa ja ihmisten elämää ei ohjaa "taivaan tahto" tai henget, vaan ne kulkevat tiettyä luonnollista polkua - Taoa. Taoa pidetään kaiken perustana ja lakina, se on aistiemme havainnoimattomien ulottumattomissa. "Katson häntä enkä näe", sanoo Tao Te Ching, "ja siksi kutsun häntä näkymättömäksi. Kuuntelen sitä enkä kuule sitä, ja siksi kutsun sitä äänettömäksi. Yritän tarttua siihen, enkä saavuta sitä, ja siksi kutsun sitä pienimmäksi." Tao on "kaiken asioiden syvin perusta". Se on aineellisen maailman sisäinen olemus, näkymätön alku. "Suuri Tao leviää kaikkialle", se on ääretön tilassa ja ajassa. Kaikki asiat ja olennot ovat Taon lakien alaisia. "Ihminen seuraa maata ja maa seuraa taivasta. Taivas seuraa Taoa ja Tao luonnollisuutta.

Lao Tzu opetti, että Tao on läsnä kaikessa, ja jälkimmäiset koostuvat materiaalihiukkasista qi ("ilma", "eetteri"). Aikana, jolloin ei ollut "taivasta ja maata", tao oli jatkuvasti muuttuva qin epämääräisten ja epämääräisten hiukkasten kerääntymä. Tämän qin näkymättömien materiaalihiukkasten massasta muodostui kaaos. Yinin ja yangin vastakkaisten voimien vuoksi kaaos hajoaa kahdeksi valtavaksi massaksi: yang-chin positiivisiksi hiukkasiksi ja negatiivisiksi yin-chi-hiukkasiksi. Taivas ja maa muodostuivat näille kaaoksen napoille. Viimeksi mainitut vuorovaikutuksessaan erottivat vastaavan qin. Taivaallisen ja maallisen qin yhdistelmän kautta elämä ilmestyi, ihminen, kaikki tapahtui maan päällä. Tällainen on Taon opetuksiin perustuva yleiskuva maailman syntymisestä.

Lao Tzun opetus on täynnä alkuainedialektista ajattelua. Hänelle kaikki liikkuu, syntyy ja katoaa, on yhteydessä toisiinsa ja on vuorovaikutuksessa. Ristiriitaiset taipumukset ovat kaiken muutoksen perusta, ja muutoksen perusta on aina yhtenäisyys, ei vastakohtien taistelu. Kaikki tapahtuu luonnollisesti eikä salli ulkoista häiriötä. Ihminen ei pysty muuttamaan asioiden luonnollista kulkua, koska hän itse on osa objektiivista maailmaa ja on sen lakien alainen.

Kognitteluprosessissa ihmisen on lähdettävä ennen kaikkea ymmärryksestä yhtenäisyydestä monimuotoisessa todellisuudessa ja liikkeen pysyvyydestä. Ilman tätä ehtoa Lao Tzun mukaan tieto on mahdotonta. Taon "ihmeellisen salaisuuden" tunteminen on vain niille, "jotka ovat vapaita intohimoista". Syvin mysteerin ymmärtämiseksi, kognition korkeimman tason saavuttamiseksi on tartuttava johonkin tämän mysteerin ketjun lenkeistä. Tämä johtuu siitä, että siirtyminen syvimmästä toiseen on ovi "kaikkeen ihanaan", Taon tietoon. Lao Tzun tietoteoriassa de-kategorialla on suuri merkitys. Te on pysyvä jotain, jonka kautta "näkymätön, kuulumaton, pienin Tao" paljastuu.

Lao Tzun sosioeettiset näkemykset ovat looginen jatko hänen filosofiselle Tao-opille ja kattava perustelu niin sanotulle toimimattomuuden periaatteelle. Taolaiset asettavat toimimattomuuden periaatteen korkeimpana käyttäytymismuotona (wu wei) johtamiskonseptinsa perustaksi. Täydellinen viisas hallitsija antaa kaiken mennä luonnollisella tavallaan - "tao". Hän ei puutu mihinkään, ei puutu Taoon. Siksi "paras hallitsija on se, josta ihmiset tietävät vain hänen olemassaolonsa". Muinaisen kiinalaisen viisaan mukaan kaikki ihmisten elämän paha ja onnettomuus johtuu Taon luonnonlain hallitsijoiden rikkomuksista julkisessa elämässä. Taolaisten sosiaalinen ihanne on taantumuksellinen siinä mielessä, että he yhdistävät poikkeamisen taosta kulttuuriin.

Moismi

Kolmas suuri muinaisen Kiinan filosofinen koulukunta on Mohismi, jonka perusti Mo Di (Mo Tzu) (479-400 eKr.). Päälähde ajattelijan näkemysten tutkimiseen on kirja "Mo Tzu", joka on koottu hänen opiskelijoidensa muistiinpanojen perusteella.

Mo-tzun eettisessä opetuksessa keskeinen paikka on ajatus "yleisestä rakkaudesta" jian'ai, joka vastustaa konfutselaista jen-periaatetta. Hän uskoi, että levottomuudet ja riidat maassa johtuivat siitä, että ihmiset lakkasivat rakastamasta toisiaan. Hänen mielestään taivas on hyväntekeväisyytensä ansiosta hallitsijan malli. Taivas osaa "toivota" ja "ei toivoa", sillä on tahtoa ja se pystyy palkitsemaan ja rankaisemaan. Taivas "haluaa ihmisten auttavan toisiaan, jotta vahvat auttaisivat heikkoja, jotta ihmiset opettaisivat toisiaan", "jotta huiput osoittaisivat uutteruutta maan hallinnassa, jotta järjestys vallitsisi Taivaallisessa Imperiumissa ja alemmissa luokissa ovat ahkeria liiketoiminnassa."

Mohistit hylkäsivät kohtalon käsitteen ja uskoivat, että sen hyväksyminen teki kaikista inhimillisistä asioista merkityksettömiä. Ihmisten tulisi saavuttaa hyvinvointi omin voimin, moninkertaistaa aineellinen vauraus. He pitivät ihmisiä korkeimpana arvona ja tunnistivat taivaan tahdon ja ihmisten tahdon. Tästä seurasi, että taivasta jäljitellen, sen tahtoa noudattaen hallitsijoiden tulee rakastaa ihmisiä. Hallittajien tulee kunnioittaa viisautta, valita palvelusväkeä ei niiden jalouden ja kykynsä mukaan imartella, vaan liiketoiminnallisia ominaisuuksia kuuntele kunnioittavasti, kun heille kerrotaan totuus. Mohistit neuvoivat myös suhtautumaan perinteisiin kriittisesti ja valitsemaan siitä vain hyvää. Hylkääessään konfutselaisen riippuvuuden perinteisiin, rituaaleihin, he eivät myöskään fetissoineet lakia. Laki on apuväline hallinnassa, joten lakien on mukauduttava taivaan tahtoon, palveltava yleismaailmallista rakkautta.

Keskeistä Mo-tzun teoriassa on "kolmen kriteerin" (xian-biao) teesi. Filosofi uskoi, että tuomiota totuudesta ja valheesta, minkä tahansa teon hyödyistä ja haitoista on verrattava ensinnäkin "menneisyyden viisaiden hallitsijoiden tekoihin"; toiseksi "silmien ja korvien havaitseman todellisuuden" kanssa; kolmanneksi "sillä hyödyllä, jonka nämä teot tuovat maalle, ihmisille". Näin ollen kognitioprosessin lähtökohtana on esi-isien hankkima ja aikalaisten keräämä kokemus.

Mo-tzun tiedon teoria, kuten kaikki hänen opetuksensa, on vastakkainen Konfutsen näkemysten kanssa. Ensinnäkin hänelle tiedon kohteena on kansalaisyhteiskunnan elämä, maatalouden, käsityön ja kaupan ihmisten toiminta ja Konfutselle menneisyyden perinteet kirjallisille monumenteille. Toiseksi hän uskoi, että objektiivisten olosuhteiden muutoksen yhteydessä uusille yhteiskunnallisille ilmiöille tulisi antaa uusia "nimiä" (käsitteitä), jotta uusi sisältö vastaisi uusi muoto. Konfutse puolestaan ​​seisoi suoraan vastakkaisilla asennoilla - muuttunut todellisuus on saatettava linjaan vanhan muodon, entisten "nimien" kanssa. Kolmanneksi Mo-tzu suhtautui kriittisesti perinteisiin ja käytti niitä vain uusien ilmiöiden selittämiseen. Hän väitti, että muinaisista perinteistä tulisi käyttää kaikkea, mikä on hyödyllistä tällä hetkellä, ja hylätä se, mikä on vanhentunutta. Mo Tzun tietoteorian rationaalinen elementti on ajatus "nimien" objektiivisen sisällön ratkaisevasta merkityksestä, mahdollisuudesta tietää asioita, tiedon käytännön merkityksestä.

Legalismi

Legalismi - fajia-koulun ("lakimiesten") opetus - toimi voimakkaana ideologisena tukena suurille maanomistajille ja kaupunkirikkaille eli uudelle omaisuusaatelista, joka vahvistui Kiinassa 4.-3. vuosisadalla. eKr. Juristit tukivat valtion lakien säätämistä yhteiskunnan muuttamisen vuoksi. Legalismin edustajia ovat Zi-chan (VI vuosisata eKr.), Shan Yang (390-338 eKr.), An Si (280-208 eKr.) ja merkittävin heistä Han Fei-tzu (n. 280-233 eKr.) - teorian luoja hallituksen hallinnassa. Tämä oppi perustui teesiin yhden ainoan lain hallitsevasta roolista kaikille, joka ei tunnusta poikkeuksia edes hallitsijalle itselleen. Juristit vastustivat konfutselaista rituaalia "li" lailla "fa". Luoputtuaan suostuttelumenetelmästä he luottivat täysin lailliseen pakotteeseen ja rangaistukseen, korvaten omantunnon pelolla.

Han Feizi luottaa maailmankatsomuksessaan taolaisuuteen. Hän näkee Taon laillisena lakina, jolle taivas itse on alisteinen. Kaikki on lakien alaista - taivas, asiat, ihmiset. Vain Tao ja hallitsija, joka on Taon osavaltioinkarnaatio, ovat poikkeuksen alaisia. "Viisas hallitsija", hän kirjoitti, "on se, joka seuraa Taon luonnollista polkua asetuksissaan, aivan kuten vene laskee jokea." Ajattelija osoittaa lain kaksi puolta - palkkio ja rangaistus, joiden avulla hallitsija alistaa alamaiset. Hän antaa lukuisia esimerkkejä vahvistaakseen kantaansa, että suvereenin on maata hallittaessa tukeuduttava seuraaviin tekijöihin: 1) fa - laki, 2) shi - vallan valta, 3) shu - ihmisten johtamisen taito.

Han Fei-tzun mukaan ihminen on synnynnäinen egoisti. Paha taipumus on hänelle luontainen luonnostaan. Tätä luonnetta ei voida muuttaa parempaan suuntaan, mutta se voidaan pysäyttää rangaistuksella tai rangaistuksen pelolla. Tässä suhteessa suvereeni voi pakottaakseen kaikki ihmiset palvelemaan häntä turvautumaan sellaisiin keinoihin kuin kiusaus, uhkaukset, palkkiot ja rangaistukset. Samaan aikaan Han Fei-tzu ehdotti vähemmän rohkaisua ja ankarampaa rangaistusta. Valtion yhtenäisyys ja hallitsijan vallan vahvuus voidaan varmistaa lainsäädännöllä, harkitulla palkitsemis- ja rangaistusjärjestelmällä, keskinäisen vastuun järjestelmällä ja yleisellä valvonnalla. Tällä ideologialla oli merkittävä rooli yhtenäisen, keskitetyn Qinin valtion luomisessa.

Legalistit kiinnittivät erityistä huomiota valtion taloudelliseen tehtävään, sen säätelyrooliin taloudessa, hintojen ylläpitämiseen markkinoilla ja niin edelleen. Hallitsijan vallan vahvistamiseksi he ehdottivat valtion monopolin käyttöönottoa luonnonvarojen kehittämisessä ja tulojen siirtämisessä valtionkassaan.

Johdanto

Testityöni aiheena on "Muinaisten kiinalaisten filosofisten koulukuntien ominaisuudet". Aihe on ajankohtainen, sillä Kiinan filosofinen kehitys on ainutlaatuista, samoin kuin itse kiinalainen sivilisaatio, joka on ollut eristyksissä ja eristyneisyydessä tuhansia vuosia. Kiinasta on tullut hyvin omaperäisten sosiofilosofisten oppien syntymäpaikka. Tämän maan maassa asuivat filosofit, joiden nimistä tuli viisauden symboleja ei vain suppeassa kansallisessa, vaan myös maailmanlaajuisessa mittakaavassa. Kiina on Intian ohella toinen idän suuri kulttuurinen keskus, jonka henkinen kehitys on ylittänyt mytologisen tietoisuuden rajat ja saavuttanut kypsiä filosofisia muotoja.

Työn tavoitteet: pohtia muinaisen Kiinan pääfilosofisia koulukuntia; tutkia muinaisten kiinalaisten filosofisten koulujen piirteitä; ymmärtää muinaisen kiinalaisen filosofian merkityksen historiassa. Työn tehtävänä on analysoida muinaisten kiinalaisten filosofisten koulukuntien ominaispiirteitä, niiden pääajatuksia ja suuntauksia, muotoja ja kiinalaisten filosofien ajattelutapoja.

Tämä testi koostuu johdannosta, pääosasta, johtopäätöksestä ja lähdeluettelosta. Pääosassa käsitellään kiinalaisen filosofian lähteitä ja koulukuntia sekä niiden ominaisuuksia.

Kiinalainen filosofinen perinne perustuu lukuisiin tutkielmiin, joiden tutkimisesta ja kommentoimisesta on tullut useiden koulutettujen sukupolvien ammatti. Ainoa opetus, joka tuli Kiinaan ulkopuolelta ja sulautui kiinalaiseen kulttuuriin, on buddhalaisuus. Mutta Kiinan maaperällä buddhalaisuus sai hyvin erikoisen ulkonäön, kaukana intialaisesta ja samalla ei vaikuttanut perinteisiin kiinalaisiin oppeihin. Intian tavoin Kiina herätti eurooppalaisten huomion. Tiedetään, että tässä maassa vieraili kuuluisa matkustaja Marco Polo, joka laati sen ensimmäisen kuvauksen. Eurooppalaiset, pääasiassa kristityt lähetyssaarnaajat, tunkeutuivat Kiinaan tulevaisuudessa huolimatta sen eristäytymispolitiikasta. Tämän seurauksena ajatus tästä maasta tulee tieteellisen tutkimuksen ulottuville. Intialaisen viisauden tavoin kiinalainen "viisaus" ja siihen perustuvat käytännöt ovat yleistymässä Euroopassa ja Amerikassa, erityisesti 1900-luvun jälkipuoliskolla. Niissä harjoitettiin kiinalaisiin luostareihin liittyviä aiheita itsepuolustuslajit, tuli massakulttuurin omaisuutta ja saavutti valtavan suosion, jota suurelta osin edisti amerikkalainen elokuva (lukuisia elokuvia, joihin osallistui Bruce Lee), kasvava kiinalainen diaspora ympäri maailmaa.

1. Kiinalaisen filosofian alkuperä, sen kansalliset ominaisuudet

Kiinalainen filosofia on saanut alkunsa ja kehittyy Shang- (XVIII - XII vuosisatoja eKr.) ja Zhou-dynastioiden (XI - III vuosisatoja eKr.) aikana. Sen juuret ovat mytologisessa ajattelussa. Jo mytologian puitteissa nousee esiin korkein maailmanjärjestystä hallitseva periaate. Shang-dynastian aikana Shandia (korkeinta keisaria) pidettiin niin korkeampana prinsiipinä, jumaluutena, joka loi kaiken olemassa olevan, ja Zhou-dynastian aikana syntyi ajatus "taivaan tahdosta" kaikkivaltiaan alkuperänä ja perimmäisenä syynä. kaikki asiat.

Samanaikaisesti uskonnollisen maailmankuvan leviämisen kanssa filosofinen ajattelu alkoi syntyä ja kehittyä. Jo Shang-dynastian aikana syntyi ajatuksia pimeyden ja valon periaatteista. Pimeyttä ja valoa alettiin pitää esineille ominaisina ominaisuuksina, joiden vastakkainasettelu aiheuttaa kehitystä ja muutoksia asioissa ja prosesseissa. Nämä näkymät kirjattiin ensin ennustuskirjojen ja luiden kirjoituksiin, joissa aurinkoista päivää kutsuttiin kirkkaaksi ja pilvistä päivää ei kirkas. Nämä ja vastaavat esitykset, kehittyvät, alkavat täyttyä syvemmällä merkityksellä ja laajemmalla sisällöllä. Valo alku alkoi ilmaista paitsi "kirkasta päivää", vaan myös taivaan, auringon, kovuuden, voiman, ihmisten jne. ominaisuuksia ja pimeää alkua - maan, kuun, yön, kylmän ominaisuuksia , pehmeys, heikkous, nainen jne. .d. Vähitellen ajatukset pimeydestä ja valosta saavat abstraktin merkityksen.

Shanin aikakaudella ja sitä seuranneen Yinin aikakaudella (1700 - 1030 eKr.) Kiina oli orjavaltioiden ryhmittymä. kriittinen aika Kiinan historia tuli Zhoun aikakausi (1030 - 221 eKr.). Tämän aikakauden Kiina on monarkkinen maa, jossa valtio omistaa maata ja jossa on yhteisöllinen talonpoikaisjärjestö. Viranomaisilla oli suuri rooli hänen elämässään. Zhoun historiassa keskittämisen jaksot vuorottelivat pienten kuningaskuntien hajoamisen ja vastakkainasettelun kanssa. Merkittävin tässä suhteessa oli Zhangguon eli sotivien valtioiden aika, joka järkytti taivaallisen voiman, kuten Kiinaa tuolloin kutsuttiin, perustukset maahan. Näiden tapahtumien harjalla tapahtuu maan historian, sen elämänperiaatteiden uudelleenajattelu. Juuri tähän aikaan (VI - V vuosisatoja eKr.) syntyivät ja muotoutuivat kuuluisat filosofiset ja eettiset kiinalaiset opit, pääasiassa konfutselaisuus. Interregnum päättyy Qin-dynastioiden (221 - 207 eKr.) voittoon, joka teki Kiinasta voimakkaan keskitetyn valtion ja Hanin (206 eKr. - 220 eKr.). Han-imperiumin taantuminen päätti Kiinan muinaisen historian.

Kiinalaisen filosofisen ajattelun alkuperä juontaa juurensa niin sanotulle "mytologiselle ajanjaksolle", jonka aikana kiinalaisen maailmankuvan tärkeimmät piirteet ja ominaisuudet luotiin. Ilman niitä ymmärtämättä on tuskin mahdollista ymmärtää varsinaisen filosofian jatkokehityksen polkuja ja periaatteita. Tällaisista tärkeistä piirteistä huomaamme taivaan kultin, perinteisyyden, maailmankatsomuksen dualismin, paternalismin (isyyden kultti, joka perustui Shandi-kansakunnan myyttisen esi-isän kunnioittamiseen). Kaikesta monimuotoisuudestaan ​​huolimatta nämä piirteet osoittautuvat orgaanisesti sulautuneiksi ja keskenään ehdollisiksi, ja "sementoituva" alku on kiinalaisten elämän ja ajattelun perinteisyyttä.

Kiinalainen perinne erottaa Kiinan historiassa kuusi pääkoulukuntaa: luonnonfilosofia (Yin-Yang Jia), konfutselaisuus, mohismi, nominalistien koulukunta (nimet), oikeuskoulu (legismi) ja taolaisuus. Näillä kouluilla oli erilainen historiallinen kohtalo ja erilaiset merkitykset historiassa: jotkut niistä (luonnonfilosofia, mohismi, nimikoulu ja laillisuus) olivat olemassa itsenäisinä kouluina lyhyen aikaa - kaksi tai kolme vuosisataa Kiinan historian muinaisesta ajanjaksosta, toiset - erityisesti konfutselaisuus ja osittain taolaisuus - jatkoivat toimintaansa sekä muinaisina että keskiajalla, ja kungfutselaisuudesta, joka on omaksunut muiden koulujen (erityisesti luonnonfilosofian ja legalismin) oleelliset piirteet, on tullut hallitseva filosofinen suuntaus Kiinan henkisessä ja poliittisessa kulttuurissa. viimeisen kahden vuosituhannen aikana. Juuri tähän Kiinan filosofisen ajattelun suuntaan, jota edustaa arvostetuimman konfutselaisuuden "kolmetoista kaanonia" (Shisan Ching - "kolmetoista kanonia") edustava nimi "kiinalainen klassinen filosofia" liitettiin, joka yhdessä muut edellä mainitut koulut muodostivat niin sanotun perinteisen kiinalaisen filosofian.

Perinteinen "koulujen" valinta ja nimeäminen Kiinan filosofian historiassa ei ollut yhdenkään kriteerin alainen. He saivat nimensä joko perustajan nimellä (mohistit - Mo-tzun koulukunta) tai taon peruskäsitteestä, lakikoulu - fa jia - käsitteestä fa, laki. Luonnonfilosofit - Yin-Yangin koulukunta - luokista Yin ja Yang, nimikoulu - ming jia - käsitteestä min, nimi) tai tämän koulukunnan ajatuksia jakaneiden ammatillisesta tai sosiaalisesta asemasta (Kungfutselaisuuden kiinalainen nimi on zhu jia, zhu-koulu - sai alkunsa sanasta zhu, joka tarkoittaa "kirjuri", "koulutettu henkilö", "intellektuelli", "tieteilijä"). Tämä Kiinan filosofisten koulujen perinteisen luokittelun kriteerien ero ei kuitenkaan tarkoita lainkaan niiden sisällöllistä epävarmuutta ja amorfisuutta: nämä koulukunnat olivat alkuperästä ja nimestä riippumatta todella itsenäisiä, alkuperäisiä kiinalaisen filosofisen ajattelun virtauksia omalla käsitteellään. laitteisto, filosofinen tyyli ja maailmankatsomuskannat. On myös huomattava, että termillä chia ("koulu") oli toinen tärkeä merkitys filosofisen ajattelun itsensä tunnistamiselle Kiinassa. Tosiasia on, että 1900-luvun alkuun asti. Kiinassa ei ollut termiä "filosofia!", joka vastasi antiikin kreikkalaista käsitettä ("viisauden rakkaus"). Kiinalainen sana zhesyue, joka esiintyi tuolloin "filosofian" merkityksessä ja jota käytetään edelleen tähän päivään asti, lainattiin japanilaisesta sinologisesta kirjallisuudesta merkitsemään kiinalaisten ajattelijoiden klassisten tekstien kokonaisuutta, jota kerätään ja tutkitaan filosofisissa tiedekunnissa. kiinalaisista yliopistoista, joita syntyi tuolloin, ts. sillä oli puhtaasti kurinalainen bibliografinen tarkoitus. Ennen tätä käsitteiden "filosofinen oppi", "virtaus" osoittamiseksi kiinalaisessa filosofisessa kirjallisuudessa käytettiin sanaa "jia", joka etymologisesti nousi merkitykseen "koti", "perhe" ja sai sitten merkityksen: "ajatuksen virta", "koulu", "maallinen oppi". Koska termillä "chia" ei ole antiikin kreikkalaisen "filosofian" käsitteen merkityksellistä merkitystä, se osoitti kuitenkin, vaikkakin puhtaasti muodollisesti, sen määrittämän henkisen toiminnan tyypin erityispiirteet, toimien sen tyyppisenä luokittelijana. Tulevaisuudessa tämä termi juurtui tiukasti "filosofisen koulun" merkitykseen.

Koska kiinalainen klassinen filosofia on olennainen osa maailman filosofista kulttuuria, siinä on myös useita merkittäviä kansallisia piirteitä, joiden ansiosta voimme puhua siitä erityisenä historiallisena pohdiskelun tyyppinä.

Ensinnäkin se on erityinen kategorinen laitteisto, filosofian kieli, joka on muodostanut erityisen ajattelutavan, joka eroaa länsimaisesta filosofisesta perinteestä. Tämän laitteen muodostumiseen vaikutti ratkaisevasti hieroglyfikirjoitus, joka johti käsitteiden-kuvien syntymiseen - toisin kuin lännen filosofisen kulttuurin puhtaasti loogiset kategoriat. Hieroglyfi, merkkikirjoitus, varsinkin sen kehityksen varhaisessa vaiheessa, kun muodostui Kiinan tärkeimmät filosofiset koulukunnat, jotka myöhemmin muodostivat klassisen kiinalaisen filosofian perustan, jättivät huomattavan jäljen kiinalaisten tapaan, tyyliin ja ajattelutapaan. .

Kiinan kirjoittamisen erityispiirteet, kiinan kielen symbolinen luonne, kvantitatiivisten merkkien puute itse hieroglyfi-sanassa olivat syynä siihen, että kiinalainen filosofia ei antiikista lähtien kyennyt kehittämään Aristoteleen kaltaista muodollis-loogista järjestelmää, joka alkaa toimia yleisen muodollisen metodologian roolissa kiinalaiselle filosofialle ja tieteelle yleensä.

Kiinalaisten muotoon ja ajattelutapaan, ja siten kiinalaisen filosofian tyyliin, vaikutti merkittävästi myös maatalouden erityinen ympäristö, jonka syvyyksissä kiinalainen filosofia syntyi. Se muodostui vastauksena tämän kulttuurin maailmankatsomuskysymyksiin, oli läheisessä yhteydessä taloudelliseen ja poliittiseen käytäntöön, joka antoi kiinalaiselle filosofialle sen muodostumisen ensimmäisistä vaiheista lähtien tiettyjä esineitä, luonnonilmiöitä (vuodenajat, kalenteri, maailman aineelliset elementit - puu, metalli, maaperä, vesi, tuli jne.) muuttuivat vähitellen filosofisiksi käsitteiksi, jotka muodostivat kiinalaisen luonnonfilosofian perustan, ja tulivat sitten muiden filosofisten koulujen kategorisiksi laitteiksi. Kiinan filosofian historiassa perinteet eivät toimineet vain linkkinä eri sukupolvien filosofien välillä, vaan niistä tuli myös henkinen kehys, jolle uudet filosofiset ideat nojautuivat, eikä puhtaina innovaatioina, vaan pelkkänä. uusi kommentti jo tunnettuun, "yleisesti hyväksyttyyn" henkiseen materiaaliin.

2. Kiinalaisen filosofian lähteet

Lähteitä Kiinan oman filosofisen perinnön tutkimiseen ovat sekä Pentateukin kirjat, joissa mytologinen elementti on merkittävä, että varsinainen filosofinen kirjallisuus.

Muinainen kiinalainen maailmankuva on tallennettu useisiin filosofisiin teksteihin ja tutkielmiin, joita kutsutaan yleisesti Pentateukiksi. Se sisältää seuraavat tutkielmat: Laulukirja (Shi Jing), Historian kirja (Shu Jing), Riitojen kirja (Li Jing), Muutosten kirja (I Ching) ja Chun Qiun kronikka. Pentateukin alkuperä ei ole täysin selvä. Joidenkin hänen tekstiensä luominen johtuu perinteestä Konfutsen ("Laulukirja" ja "Historian kirja") ansioksi. Näiden kirjojen tekstianalyysi osoittaa, että ne on koottu 1. vuosituhannella eKr. ja niitä muokattiin toistuvasti, kunnes ne saivat kanonisen muodon.

Mitä tulee "Muutosten kirjaan", se liittyy erään menneisyyden myyttisen hallitsijan Fu Xin nimeen, jota pidettiin myös kulttuurisankarina. Legenda kertoo, että hän opetti ihmisiä metsästämään ja kalastamaan sekä loi myös hieroglyfikirjoituksen. Ajatus valoisasta alusta kehitettiin Muutosten kirjassa. Kirjan nimi viittaa meneillään oleviin muutoksiin. Tämä on ennustuskirja, joka tutkii pimeyden ja valon alkaessa tapahtuvia muutoksia, ennustaa onnellisia ja onnettomia tapahtumia. Vaikka "Muutosten kirja" on täynnä mystiikkaa, siihen on kuitenkin jo kehitetty käsitteellinen laite, jota kiinalainen filosofia käyttää tulevaisuudessa. Muutosten kirja on yksi tärkeimmistä lähteistä, joka asettaa perusperiaatteet filosofisen ajattelun kehittämiselle Kiinassa. Sen tekstit luotiin eri aikoina (XII - VI vuosisatoja eKr.). "Muutosten kirjassa" voidaan jäljittää siirtymä mytologisesta maailman heijastuksesta sen filosofiseen ymmärrykseen. Tämän kirjan teksti heijastaa Kiinan muinaisia ​​myyttejä kahdesta periaatteesta (hengestä) - Yinistä ja Yangista, jotka saavat tässä jo käsitteellisen muodon. Yang on maskuliininen, kirkas ja aktiivinen prinssi. Se hallitsee taivasta. Yin on naisellinen, tumma ja passiivinen. Se hallitsee maapalloa. Samaan aikaan emme puhu dualistisesta, vaan pikemminkin dialektisesta yhteydestä niiden välillä, koska Yang ja Yin eivät voi toimia erillään toisistaan, vaan vain vuorovaikutuksessa, voimiensa yhdistelmänä. Yangin ja Yinin vuorottelua kutsutaan poluksi (tao), jota kaikki asiat kulkevat. Muutosten kirja jäljittelee Taoa - asioiden tapaa ja maailman kulkua. Yksi ihmisen päätehtävistä on ymmärtää paikkansa maailmassa, "yhdistää voimansa taivaan ja maan kanssa". Siten jo Muutosten kirjassa tuodaan esille kiinalaisen filosofisen ajattelun naiivi dialektiikka, joka liittyy maailman ristiriitaisuuden väittämiseen, valon ja pimeyden molemminpuoliseen vetovoimaan ja molemminpuoliseen vieraantumiseen, maailman kehitykseen ja muutokseen. .

Tämän maan filosofinen ajattelu kehittyy viiden elementin opissa. Se on esitetty "Historian kirjassa" ("Shu Ching"), joka on kirjoitettu 1. vuosituhannen alussa eKr. Tämän opetuksen mukaan koko aineellinen maailma koostuu lopulta viidestä alkuaineesta: vedestä, tulesta, puusta, metallista, maasta.

On huomattava, että tämä materialistinen oppi kehittyi tulevaisuudessa. Erityisesti se oli pääteema Zou Yanin (3. vuosisadalla eKr.) filosofiassa. Hän loi kokonaisen maailmankaikkeuden kehityksen käsitteen, joka perustuu viiteen nimettyyn primaarielementtiin, jotka liittyvät toisiinsa ja korvaavat toisiaan vuorovaikutuksessaan. Viiden elementin välinen yhteys on luonteeltaan dialektinen ja toimii "elämän ja kuoleman" yhdyssiteenä: puu synnyttää tulta, tuli - maa (tuhka), maa - metalli, metalli - vesi (kaste kerääntyy metalliesineille), vesi - puu. Siten elämän ympyrä sulkeutuu. Samanlainen ympyrä on olemassa myös kuoleman suhteen: puu valloittaa maan, maa voittaa veden, vesi valloittaa tulen, tuli voittaa metallin, metalli valloittaa puun. Tämä elementtien muutos vastaa dynastioiden hallinnon muutosta yhteiskunnassa. Jokainen dynastia hallitsee tietyn elementin merkin alla.

Muinaisen kiinalaisen filosofian kukoistusaika osuu VI - III -luvuille. eKr. Sellaiset teokset kuin "Tao Te Ching", "Lun Yu", "Zhuang Zi", "Guan Zi", "Li Zi" ja muut kuuluvat tähän aikaan. Tänä aikana muinaisen Kiinan tärkeimmät filosofiset koulukunnat muodostuivat ja kuuluisien kiinalaisten filosofien - Lao Tzu, Konfutse, Mo Tzu, Zhuang Tzu, Xun Tzu, Shang Yang ja monet muut - toiminta tapahtui.

Muinaisen kiinalaisen filosofian tutkiminen liittyy tarpeeseen ymmärtää useita perinteisen kiinalaisen maailmankuvan luokkia. Niiden joukossa käsite "taivas" (kiinaksi "tian") on ensisijainen. Niihin kuuluvat myös "tapa" ("tao"), "ilmennäs" ("de"), "suuri raja" ("tai ji"), "laki", "periaate" ("li"), "mieli" ("Xin"), "aineellinen alkuperä" ("Qi"), "hyve" ("De") ja monet muut. Nämä käsitteet muodostuvat mytologisen tietoisuuden puitteissa ja eivät aluksi toimi filosofisina abstraktioina, vaan mytologeemeina. Joissakin suhteissa ne muistuttavat sellaisia ​​laajalle levinneitä eurooppalaisen tietoisuuden myyttejä, kuten "äiti maa", "jokapäiväinen leipä", "elämän puu", "taivas" jne. Vaikka niiden semantiikka liittyy tiettyyn aineelliseen esineeseen, se ilmaisee jotain muuta, enemmän kuin itse esine, paljastaa syvän näkemyksen maailmasta. Edellä mainittujen kiinalaisten käsitteiden alun perin mytologisesta luonteesta kertoo niiden laaja käyttö maan toponyymiassa, mikä ei yleensä tapahdu filosofisten termien kanssa.

Kiinan maailmankuvan tärkein luokka on taivaan luokka. Taivas kiinalaisten mielissä ei ole vain fyysinen esine. Tämä on maailman perusperiaate, joka ilmentää maskuliinista, isällistä positiivista ja luovaa periaatetta. Samaan aikaan Kiinan taivas on korkein universaalisuus, abstrakti ja kylmä, persoonaton ja välinpitämätön suhteessa ihmiseen. On mahdotonta rakastaa häntä ja järjettömästi pelätä, on mahdotonta sulautua hänen kanssaan, hän on saavuttamattomissa tempauksille. Mikä on taivas, ja miksi se sitten on niin tärkeä kiinalaiselle maailmankuvalle? Tämä on ylin periaate, joka symboloi ja ilmentää maailman järjestystä, sen organisaatiota. Tässä on syytä kiinnittää huomiota tähän tärkein idea Kiinan maailmankuva. Muinaisten kiinalaisten maailma on jonkin verran lähellä Kreikan kosmosta sen organisaation ja järjestyksen idean ansiosta. Mutta jos antiikissa tämän ajatuksen perustana oli objektiivinen luonnon harmonia ja sosiaalisten suhteiden polis-luonne, niin Kiinassa tällainen perusta oli taivas. Se hyväksyi järjestyksen muualla maailmassa ja ennen kaikkea kiinalaisessa yhteiskunnassa. Yhteiskunnallisesta järjestyksestä, joka sisälsi suhteiden hierarkian, tehtävien ja velvollisuuksien säätelyn, vallan, hallittavuuden, tulee nyt kiistaton arvo, jonka taivas itse pyhästi. Zhoun aikakaudella perustettiin virallinen valtiollinen taivaankultti, jolla ei ollut niinkään pyhää ja mystistä kuin moraalista ja eettistä luonnetta. Kiinalaisen perinteen mukaisesti taivaan tehtävänä oli luoda järjestys ja siten rangaista ja palkita jokaista hänen moraalisen luonteensa mukaisesti. Siten taivaan käsite on yhdistetty hyveen käsitteeseen (de). Taivas itse pysyy korkeamman järjestyksen, järjen, tarkoituksenmukaisuuden, oikeudenmukaisuuden ja eheyden ruumiillistumana, ja sen kultti saa perinteisen luonteen.

Taivas yhdistyy vastakohtaansa - Maahan, joka määrittää kiinalaisen maailmankuvan toisen tärkeän periaatteen - dualismin periaatteen. Maailman kaksoisalku ilmaistaan ​​parikäsitteillä "Yang" ja "Yin", ja se esitetään symbolisesti ympyränä, joka on jaettu kahteen yhtä suureen käyrän osaan. Graafinen symboli itsessään puhuu maailman dualismista, jossa taivas ja maa, maskuliininen ja feminiininen, yhdistyvät, vastustavat ja risteävät. valo ja varjo, alku ja loppu, hyvä ja paha, liike ja lepo jne. Siten kiinalaisella dualismilla oli dialektinen luonne ja se sisälsi alun perin mytologisella tasolla vastakohtien identiteetin.

Samalla tavalla mytologisessa tietoisuudessa muodostuu muitakin tärkeitä kiinalaisen maailmankuvan käsitteitä. Hyvin lähellä käsitettä "tian" on "li" tai "laki"; "Yangin" ja "Yinin" vuorovaikutus muodostaa "taon" tai "tavan". Ne ilmaisevat olemisen dynamiikan luonnollista luonnetta. Tärkeä paikka muinaisessa kiinalaisessa maailmankuvassa kuuluu käsitteelle "qi", joka tarkoittaa maailman aineellista ensisijaista elementtiä (jotain lähellä muinaista atomia) sekä hiukkasten vuorovaikutuksesta muodostuvia ensisijaisia ​​​​elementtejä: maa, vesi. , puu, tuli, metalli. Sellainen oli mytologisten käsitteiden, ideoiden ja ideoiden arsenaali, josta alkuperäiset filosofiset opit muodostuivat ajan myötä.

3. Konfutse ja hänen opetuksensa

Kungfutse on suuren kiinalaisen ajattelijan Kung Tzun (Kung Fu Tzu) (551 - 479 eaa.) latinaistettu nimi. Kaikki hänen opetustaan ​​selittävät kirjailijat ottavat lähtökohtanaan Kiinan 6.-5. vuosisadan yhteiskuntapoliittisen tilanteen. eKr. Tuolloin maa oli pirstoutunut moniin itsenäisiin valtioihin, jotka olivat jatkuvassa sisäisessä sodassa. Zhou-dynastia menetti todellisen poliittisen vallan ja hallitsi vain nimellisesti maassa, jota ei enää ollut olemassa. Jokaisen Kiinan valtakunnan sisäinen tilanne ei myöskään ollut paras: taistelu vallasta, salaliitot ja murhat, korruptio, joka tuhosi tavanomaisen asioiden järjestyksen, devalvoi Keski-valtakunnan perinteiset arvot. Kiinan historiassa tämä vaikea aikakausi sai runollisen nimen kevät ja syksy ja edelsi välittömästi sotivien valtioiden vielä traagisempaa aikaa (463 - 222 eKr.). Johtava amerikkalainen kiinalaisen filosofian historian asiantuntija Benjamin Schwartz vertaa tätä aikakautta feodaaliseen Eurooppaan sen äärimmäisen pirstoutuneisuuden ja sisäisten konfliktien aikana ja pitää sitä eräänlaisena yhteiskunnallisena haasteena, johon vastattiin Konfutsen opetukset. Tämä on yksi tärkeimmistä suunnista kiinalaisen filosofian kehityksessä, joka kattaa muinaisen ja keskiaikaisen kiinalaisen yhteiskunnan ajanjaksot.

Konfutse itse vietti elämänsä pienessä Lu valtakunnassa, joka verrattuna muihin sotiviin valtakuntiin oli myös melko heikko. Vaikka hänen hallitsevaa taloaan yhdisti dynastiset siteet Zhou-sukuun, millä oli Luille erittäin tärkeitä kulttuurisia seurauksia, Lu poliittisessa elämässä tapahtui sama kuin muissakin Kiinan kuningaskunnissa: ruhtinasvallan anastivat kolme aatelisin perhettä. - Myn, Chi ja Shu, jotka vuorostaan ​​joutuivat omien alamaistensa uhreiksi. Konfutse asui tässä ympäristössä, oli kaikkien näiden tapahtumien todistaja. Hän itse kuului aatelisperheeseen. Mutta hän koki taantuman ja vietti elämänsä, B. Schwartzin sanoin, "tyylikkäässä köyhyydessä". Hänen alkuperänsä edellytti hänelle "palvelumiehen" asemaa ja tarvetta suorittaa byrokraattisia tehtäviä. Elämäkertakirjoittajien mukaan Konfutse vietti kuitenkin suurimman osan elämästään tilallaan, eikä hän itse koskaan saavuttanut merkittävää asemaa hovissa.

On pidettävä mielessä, että kunnianhimo tai vallanjano ei ohjannut häntä. Konfutse oli vilpittömästi vakuuttunut siitä, että kaaos voidaan pysäyttää. Riittää vain vakuuttaa hallitsijat tästä ja auttaa heitä viisailla neuvoilla. Mutta hänen yrityksensä saavuttaa tunnustusta naapurimaiden ruhtinaskunnissa sillä. Paikalliset hallitsijat kuuntelivat hänen neuvojaan ja palauttivat perinteisen järjestyksen, joten he eivät onnistuneet. Konfutse halusi olla hyödyllinen yhteiskunnalleen ja ajallensa. Mutta se osoittautui lunastamattomaksi. Hän halusi muuttaa maata parempaan suuntaan vetoamalla sen hallitsijoiden mieleen, mutta epäonnistui. Tämän seurauksena hänellä ei ollut muuta vaihtoehtoa kuin tulla Sokrateen tavoin yksinäiseksi viisaaksi opettajaksi. Silloin hänen nimensä Kun-tzu, joka tarkoittaa Opettaja Kun, sai suosiota. Hänestä tulee eräänlainen muinaisen Kiinan "kulttuurisankari", ja hänen työnsä "kansakunnan opettajana" on ennennäkemätöntä maailmanhistoriassa sekä käsityksessään että vaikutukseltaan, joka sillä oli Kiinan myöhempään kehitykseen. Tämä rooli on sitäkin merkittävämpi, koska toisin kuin Sokrates ja muut "yksinäiset viisaat", Konfutsella ei ollut edeltäjiä. Ensimmäisenä "yksityisenä" viisasopettajana Konfutse osoitti näkemyksensä suoraan älyllisille opiskelijoille, ohittaen poliittiset rakenteet. Itse Kiinassa sekä antiikin aikana että nykyään Konfutsea pidetään "kiinalaisen hengen" ruumiillistumana ja hänen opetuksiaan pidetään kiinalaisen kulttuurin perustana.

Kungfutsen näkemykset ilmaistaan ​​hänen lukuisissa kirjoituksissaan. Nykyään, kahden ja puolen tuhannen vuoden jälkeen, on kuitenkin vaikea määrittää varmasti, mitä Opettaja itse loi ja mitä hänen oppilaansa ja seuraajansa loivat. Joka tapauksessa hänen "Keskustelut ja tuomiot" (Lun Yu) tunnustetaan aidoksi Kung Tzun tutkielmaksi. Genrensä mukaan tämä on tallenne Konfutsen sanonnoista ja sanoista sekä hänen keskusteluistaan ​​opiskelijoiden kanssa.

Kungfutse loi alkuperäisen filosofisen ja eettisen järjestelmän, joka omaksui kiinalaiselle maailmankuvalle perinteisen ja meille jo tutut käsitteet - mytologeemit "dao", "li", "tian" sekä "Ren" ja "i" antaen heille kategorinen tila. Tärkein näistä käsitteistä on "dao" tai "tapa". Hänen sanoissaan toistetaan toistuvia lausuntoja, kuten: "Tao ei enää hallitse maailmaa", "Kukaan ei tarkkaile Taoa" jne. Tässä tapauksessa Tao on melko laajan tason abstraktio, joka tarkoittaa normatiivista yhteiskuntapoliittista järjestystä, mukaan lukien oikea toteutus yhteiskunnan jäsenten asianmukaiset roolit (perhe, valtio jne.). Tao sisältää myös reseptejä "oikeille" rooleille ja normeille. Tämä sisältää myös rituaalin, jolla on aina ollut tärkeä rooli käyttäytymisen harjoittamisessa niin yksityisessä kuin julkisessa elämässä. Tao on siis hyvin laaja luokka kattavalle normatiiviselle yhteiskuntajärjestykselle. Samaan aikaan nykyaikaisuus, jossa Konfutse eli. Oli kaukana Taon ihanteesta. Kaikki - sekä kuningaskunnat, hallitsijat että tavalliset ihmiset - poikkesivat oikealta tieltä. Tätä väittäen Konfutse ottaa konservatiivisen kannan ja etsii ihannetta menneisyydestä. Kungfutse näkee ihanteellisen aikakauden, jolloin Tao todella hallitsi Kiinaa, Zhoun aikakaudella ja sitä edeltäneillä Shan- ja Sa-aikakausilla. Näissä kolmessa valtakunnassa Tao toteutui täysin, mutta sitten menetettiin. Menneisyyteen kääntyminen. Kungfutse oli vakuuttunut siitä, että ihmiskunta oli jo saavuttanut täydellisimmät saavutuksensa, korkeimmat arvonsa, ja ne pitäisi vain palauttaa.

Kungfutse ei koskaan pitänyt itseään uudistajana, pikemminkin päinvastoin, hän puhui usein itsestään muinaisen viisauden säilyttäjänä ja välittäjänä. Tässä on vain joitain tämän tyyppisiä lausuntoja Lun Yulta: "Minä vain selitän, mutta en luo. Uskon antiikkiin ja rakastan sitä” tai ”Opetukseni ei ole muuta kuin tietoa, joka opetettiin ja jätettiin antiikissa; En lisää siihen mitään enkä ota siitä mitään pois." Konfutse asetti tehtäväksi palauttaa kadonnut sosiaalinen "paratiisi", ja tätä varten hän tarvitsi ideoita ja käsitteitä, jotka ilmaisivat tällaisen tavoitteen. Tärkeimmät niistä ovat käsitteet "ren" ja "li". Ensimmäinen käännetään yleensä "inhimillisyydeksi", ja se sisältää koko joukon hyveitä: vaatimattomuus, oikeudenmukaisuus, pidättyvyys, jalo, epäitsekkyys. Ihmisyyttä ja paljon muuta. Jenin yleistetty ilmaisu on seuraava Kungfutsen teesi: "Mitä et toivo itsellesi, älä tee ihmisille." Kuten mikä tahansa muu ihanne, jen oli olemassa menneisyydessä. Sitten kaikki oli paremmin: sekä hallitsijat olivat viisaita, että virkamiehet olivat välinpitämättömiä, ja ihmiset elivät onnellisina. Ren eli ihmiskunta löytää konkretisoitumisensa käsitteestä "li". Li on velvollisuus sanan laajimmassa merkityksessä. Se sisältää antiikin kunnioittamisen, tiedonhalun ja viisauden ymmärtämisen tarpeen sekä monia muita sosiaalisten säännösten osia, jotka kattavat kaikki ihmiselämän osa-alueet. Velvollisuus perustuu tietoon ja korkeisiin moraaliperiaatteisiin. Konfutse havainnollistaa niitä lukuisilla aforismeillaan ja maksimeillaan, esimerkiksi: "Jalo ihminen ajattelee moraalia, alhainen ajattelee hyötyä."

jen ja li in periaatteiden toteutus Jokapäiväinen elämä johtaa ihanteellisen persoonallisuuden tai "jun-tzun" muodostumiseen. Perustuu rationaalisesti luotuun persoonallisuuden ihanteeseen. Konfutse rakensi myös tietyn yhteiskunnallisen organisaation ihanteen. Pyrkimys tuoda tämä ihanne henkiin on tullut tunnetuksi "nimien korjaamisena". Tämän ihanteen mukaisesti jokaisen tulee täyttää omansa oikein sosiaalinen rooli: "Suvereenin on oltava suvereeni, arvomiehen - arvohenkilö, isän - isä, pojan - poika." Tämä tarkoittaa, että kaaoksen ja myllerryksen maailmassa jokaisen on otettava paikkansa, tehtävä se, mikä hänelle on tarkoitettu. Tällainen "nimien korjaus" on mahdollista vain koulutuksen ("suz"), tiedon ymmärtämisen ("zhi") ja koulutuksen seurauksena, johon Kungfutse kiinnitti poikkeuksellisen paljon huomiota. Jos "nimet ovat vääriä, puhe on epäjohdonmukaista; kun puhe on ristiriitaista, asiat eivät onnistu." On tärkeää huomata, että Konfutse ei erottanut sanoja ja tekoja, vaan piti niitä yhtenäisyydessä. Riittää, kun lainaan hänen kuuluisaa aforismiaan: "Kuuntelen ihmisten sanoja ja katson heidän tekojaan." Tiedonhankinnan luonteen perusteella. Kungfutse tunnisti neljä ihmisryhmää: ne, joilla on tietoa syntymästä lähtien, jotka hankkivat sitä opetuksessa, oppivat vaikeuksista ja eivät kykene oppimaan. Tästä johtuu sosiaalinen asteittaisuus yhteiskunnassa, jossa tiedon hankkiminen ja korkea moraalinen luonne ovat luonnollisia toisille, fyysinen työ, ahneus, alhainen moraali ovat yhtä luonnollisia toisille. On ominaista, että tällainen kriteeri tuhosi Kiinalle ominaisen rajan, joka erotti kartanot. Tästä lähtien ei alkuperän ja vaurauden aatelisto määrittänyt henkilön asemaa, vaan hänen tietonsa ja moraalinen luonne. Kungfutsen mukaan sosiaalisen elämän normina tulisi muun muassa olla nuoremman alistaminen vanhemmille sekä perheessä että valtiossa. Yksi ajattelijan tärkeimmistä teesistä on, että perhe on pieni valtio ja valtio on iso perhe. Toinen tämän luokan normi on esi-isien kultti ja sen kääntöpuoli on lapsellinen hurskaus. Siten perinteistä kiinalaista paternalismia rationalisoi ja pyhitti Konfutsen auktoriteetti. Renin ilmentymä on kaikki persoonallisuuden moraaliset ominaisuudet, mutta renin perusta on xiao, jolla on erityinen paikka muiden kategorioiden joukossa. Xiao tarkoittaa lapsellista hurskausta, vanhempien ja vanhinten kunnioittamista. Xiao - ja eniten tehokas menetelmä hallitsi maata, jota Konfutse piti suurena perheenä.

Toisin kuin kiinalaisen filosofian ensimmäisellä kehityskaudella, Konfutse ei ole juurikaan kiinnostunut aineellisen maailman ja kosmogonian ongelmista. Ja vaikka luokka "Taivas" on hänelle tärkein, itse taivas ei ole enää vain osa luontoa, vaan ennen kaikkea korkein henkinen määräävä voima ja voima. Siksi "joka on tehnyt syntiä taivaan edessä, sillä ei ole ketään rukoilevaa". Konfutse tarkastelee taivasta ensisijaisesti ihmisen yhteydessä, ei luontoa, se on ihminen, joka on hänen filosofiansa pääaihe, jolla on selvä antroposentrinen luonne. Hänen opetuksensa keskiössä on ihminen, hänen henkinen ja moraalinen kehitys ja käyttäytyminen. Kungfutse on huolissaan nyky-yhteiskuntansa rappeutumisesta, moraalin rappeutumisesta, ja hän keskittyy ihanteellisen ihmisen (jun-tzu) kasvatukseen, joka tulisi suorittaa muita ihmisiä ja yhteiskuntaa kunnioittaen. Sen tulisi sisältää asianmukaisten käyttäytymissääntöjen kehittäminen ja jokaisen henkilön velvollisuus suorittaa tehtävänsä, ja Konfutse pitää henkilöä itseään toiminnallinen elementti yhteiskunta yhteiskunnalle alisteisena ihmisen tehtävänä.

Kungfutsen antroposentrisuus liittyy kollektivismin väitteeseen, joka vastasi täysin nykyajan kiinalaisen yhteiskunnan tilaa. Verisuhteet siinä vaikuttivat kaikenkattavalta, valtio vaikutti suurelta perheeltä ja yksilö hajosi tiimiin. Kungfutsen kaikkien sosiaalisten ja moraalisten käyttäytymis- ja koulutusnormien ytimessä on uskonnollinen rituaali. Pohjimmiltaan koko Lun Yun teksti on sen kuvaus. Voidaan sanoa, että rituaalissa Konfutse löysi uusi tyyppi viisautta ja filosofiaa. Viisauden ydin on rituaalin noudattaminen, ja filosofian ydin on sen oikea selitys ja ymmärtäminen. Ja tässä ero filosofian itsensä ymmärtämisen ja länsieurooppalaisen perinteen välillä paljastuu hyvin selvästi. Uskonnollisen rituaalin merkityksen ihmiselle ja levottomuuksien syynä yhteiskunnassa hän harkitsi uskonnollisten tunteiden köyhtymistä ja rituaalin noudattamatta jättämistä. Hän piti kaikkia ihmisiä ja niiden yhtenäisyyttä kosmoksen kanssa yhdistävänä universaalina periaatteena kunnioittavaa asennetta taivaaseen, jumalallisen yhtenäisyyden tunnetta. Ja Jumala oli hänelle taivas pyhänä moraalisena elementtinä, joka hallitsee koko maailmaa. Kuninkaalla itsellään oli titteli "Taivaan Poika" ja hänet pidettiin välittäjänä taivaan ja ihmisten välillä. Tämän jumalallisen moraalisen voiman ilmentyminen maan päällä on Konfutsen mukaan rituaali, jolla on alun perin pyhä luonne. Aatelisten miesten koulun perustajana Konfutse pyrki toteuttamaan filosofisia periaatteitaan ihmisen kasvatukselle. Samalla hän näki päätehtävänsä siinä. Yhdistää ihmiset taivaaseen (Jumalaan). Ymmärtääkseen, mikä on ihanteellisen ihmisen, jalon aviomiehen, kasvattamisen ydin, on kiinnitettävä huomiota Konfutse jenin filosofian tärkeimpään kategoriaan, jossa ei ainoastaan ​​eettiset, vaan myös kaikki muut hänen opetuksensa kategoriat ilmaistaan.

Ihanteellisen ihmisen kasvatuksessa Konfutse piti järjestystä erittäin tärkeänä ihmisten välisten suhteiden normina. Järjestys perustuu jumalalliseen ykseyteen, joka saavutetaan sillä tosiasialla, että taivas yhdisti universaalina periaatteena kaikki ihmiset keskenään, samoin kuin ihmisen ja kosmoksen. Samaan aikaan järjestys on sellainen luokka, joka sisältää etiketin säännöt (li), joka puolestaan ​​​​liittyy ensisijaisesti normien, sääntöjen, rituaalin käsitteisiin. Huomiota tulee myös kiinnittää Konfutsen "kultaisen keskitien" käsitteeseen. "Kultaisen keskitien polku" on yksi hänen ideologiansa pääelementeistä ja tärkein hyveen periaate, sillä "kultainen keskitie hyveellisenä periaatteena on korkein periaate". Ja sitä on käytettävä ihmisten hallinnassa ristiriitojen lieventämiseksi, ei sallita "ylimäärää" eikä "jäljessä". Tässä ajattelija itse asiassa puhuu väitteestä kompromissin tarpeesta sosiaalisen hallinnan alalla.

Siten Konfutse ei ainoastaan ​​kehittänyt yhteiskuntajärjestyksen yleisiä periaatteita ja antanut niille järkevän filosofisen ja eettisen perustelun. Lähes kaikki sosiaalisen järjestelmän elementit osoittautuivat hänen näkökenttään: perhe, valtio, valta, yhteiskunnan rakenne, kasvatus, koulutus, perinteet, seremoniat ja rituaalit ja paljon muuta. Tämän seurauksena hänen järjestelmänsä on saanut kattavan luonteen. Konfutse ei ollut vain moralisti ja sosiaalinen unelmoija. Hän oli filosofi sanan varsinaisessa merkityksessä. Hänen sosiaalinen ja eettinen konseptinsa juurtui perinteiseen kiinalaisen kulttuuriin. Hänen sosiologiansa ja etiikkansa liittyivät orgaanisesti kiinalaisen maailmankuvan ontologisiin perusteisiin. Mestari Kun ei kuitenkaan päässyt näkemään järjestelmänsä tulosten muuttuvan todellisuudeksi. Hän eli pitkän elämän. Mutta jos hänen elämänsä olisi ollut vieläkin pidempi, hänellä olisi ollut paljon enemmän syytä olla pettynyt: taivaallinen valtakunta oli luisumassa yhä jyrkemmin sotivien valtioiden synkkään aikakauteen, ja vanhan Opettajan kutsut ja ohjeet olivat kuin ääni. itkemässä erämaassa.

Konfutse jätti jälkeensä opetuksensa ja opetuslapsensa. Niiden joukossa ovat tärkeimmät edustajat Kungfutselaisuus. Kuten Meng Zi, Zi Si ja Xun Zi. Kansalliskiistan loppuminen ja Han-valtion muodostuminen johtivat tarpeeseen etsiä ideologiaa, joka lujittaisi sen perustan. Kolmesataa vuotta Konfutsen kuoleman jälkeen he kääntyivät hänen opetuksiinsa. Se osoittautui sopivimmaksi sekä kiinalaiselle hengelle että Han-imperiumin poliittisille tarpeille, mikä johti konfutselaisuuden vakiinnuttamiseksi sen viralliseksi ideologiaksi. Kungfutselaisuus kanonisoitiin 200-luvulla. eKr., ja sen perustajalle myönnettiin jumalallinen asema: hänen kunniakseen rakennettiin temppeleitä-pagodeja, hänelle omistettiin patsaita, pidettiin rukouksia ja muita rituaalitoimia. Näin ollen, vaikka konfutselaisuus pysyi filosofisena opina, siitä tuli lopulta hyvin erityinen kiinalainen uskonto. Kungfutsen ideoilla oli suuri rooli kiinalaisen yhteiskunnan elämän kaikkien osa-alueiden kehityksessä, mukaan lukien filosofisen maailmankuvan muodostuminen. Hänestä itsestään tuli palvonnan kohde, ja vuonna 1503 hänet julistettiin pyhimykseksi. Filosofeja, jotka tukevat ja kehittävät Kungfutsen opetuksia, kutsutaan konfutselaisiksi, ja yleinen suunta on konfutselaisuus. Kungfutsen kuoleman jälkeen konfutselaisuus hajosi useisiin kouluihin. Merkittävimmät niistä olivat: Menciuksen idealistinen koulukunta (noin 372-289 eKr.) ja materialistinen Xun-tzu-koulu (noin 313-238 eKr.). Kungfutselaisuus pysyi kuitenkin hallitsevana ideologiana Kiinassa Kiinan kansantasavallan perustamiseen vuonna 1949 asti.

4. Taolaisuus

Taolaisuus (kiinalaisesta Dao Jiasta - Taon koulukunta) on Kiinan tärkein filosofinen koulukunta, joka syntyi 1. vuosituhannen toisella puoliskolla eKr. Nimi "taolaisuus" liittyy pääkäsikirjoitukseen, jossa sen periaatteet esitettiin ja jota kutsutaan nimellä "Tao Te Ching". Tämän tutkielman otsikko sisältää klassisen kiinalaisen termin "tao", joka tarkoittaa luonnollista asioiden tapaa, eräänlaista universaalia olemisen lakia. Lao Tzua pidetään sen perustajana, vaikka Chuang Tzu oli tärkein edustaja. Kuten Konfutse, he ymmärsivät ihmisen olemassaolon perustavanlaatuisia ongelmia ja tekivät tämän käyttämällä perinteisiä mytologisia käsitteitä. Tämän ymmärtämisen tulokset osoittautuivat kuitenkin pohjimmiltaan erilaisiksi monessa suhteessa konfutselaisesta järjestelmästä. Syy tähän ristiriitaisuuteen, yhteiselle henkiselle maaperälle ilmeisesti kasvaneiden koulujen eroavaisuudelle on seuraava. Jos konfutselaisuus on äärimmäisen rationalisoitu käsite, joka ei jätä tilaa mystiikkalle, taikauskolle, visioille. Taolaisuus vetoaa tiedostamattomien motiivien ja impulssien toiminnan ulkopuolelle ja rakentaa konseptin, joka perustuu ajatukseen ihmishengen mystisestä yhdistämisestä "taoon". Tämä seikka teki taolaisuudesta yhtä suositun kuin konfutselaisuus. Kuten konfutselaisuus, myös taolaisuus sai tietyin historian jaksoina virallisen ideologian aseman (vanhassa Kiinassa oli jopa taolalaisten paavien-patriarkkojen teokraattinen valtio) ja muuttui vähitellen eräänlaiseksi uskonnoksi.

Taolaisuuden perustaja Lao Tzu (filosofi Lao), hän on myös Li Er. Asui VI - V -luvuilla. eKr. Hän oli Konfutsen aikalainen ja saattoi tavata hänet. Hänen elämänsä ja opetuksensa kuitenkin osoittautui mystisten legendojen ja perinteiden verhoon. Kirjassa The World of Thought in Ancient China, B. Schwartz analysoi tekstiä "Tao Te Chin", toteaa, että tämä on yksi monimutkaisimmista ja ongelmallisimmista teksteistä kaikessa kiinalaisessa kirjallisuudessa. Tämä ei liity pelkästään tutkielman tekijään. Vaikka La Tzua pidetään sen tekijänä, tämä teos itse luotiin todennäköisesti 4. - 3. vuosisadalla. eKr. On yleistä väittää, että tämä teksti on ja ei ole "maallisen elämänfilosofian oppikirja, poliittisen strategian tutkielma, esoteerinen tutkielma sotilaallisesta strategiasta, utopistinen tutkielma ja jopa teksti, joka oikeuttaa tieteellisen naturalistisen asenteen kosmos." Kuitenkin B. Schwartz, J. Needham. toisilla tutkijoilla on tapana tarkastella tätä teosta ensisijaisesti sen mystisessä ulottuvuudessa. Ja tässä suhteessa käsite "dao" osoittautuu jälleen keskeiseksi tässä työssä ja koko opetuksessa, mutta jo kiinalaisen mystiikan tärkeimpänä käsitteenä. Jos kungfutselaisuudessa Tao ilmaisi asioiden sosiaalista ja luonnollista järjestystä, niin taolaisuudessa Tao on "jotain" - yli, suuri, yliluonnollinen. "Tässä on kaaoksessa syntynyt asia, joka syntyy ennen taivasta ja maata! Voi äänetön! Oi muodoton! Hän seisoo yksin eikä muutu. Se toimii kaikkialla, eikä sillä ole esteitä. Häntä voidaan pitää Keski-Britannian äidinä. En tiedä hänen nimeään. Merkitsen sitä hieroglyfillä, kutsun sitä Taoksi. Tältä osin käsite "dao" saa Absoluutin merkityksen, se osoittautuu lähellä intialaista brahminia. Tao on korkein absoluutti, jota kaikki noudattavat. Tao on näkymätön universaali luonnonlaki, joka koskee luontoa, ihmisyhteiskuntaa, yksilön käyttäytymistä ja ajattelua. Tao on erottamaton aineellisesta maailmasta ja hallitsee sitä. Tao Te Chingissä luemme: ”Ihminen noudattaa maan lakeja. Maa noudattaa taivaan lakeja. Taivas noudattaa Taon lakeja ja Tao itseään." Tao ei siis ole vain maailman perusperiaate, vaan myös itsensä syy. Tao liittyy käsitteeseen "de". Yleisimmässä muodossaan de on Taon "emanaatio", sen ilmentymä, materialisaatio. Mitä taolaisten opetusten mystiikka sitten on? Kaikilla erilaisilla taolalaisilla käsitteillä ne sisältävät yhteisen ajatuksen henkilön lopullisista näkymistä, tavoitteista ja kyvyistä. Sen päätehtävänä on mystinen sulautuminen Taoon, mikä on mahdollista askeesin, mietiskelevän elämän, "ei-toiminnan" eli passiivisen asenteen kautta maailmaa kohtaan. Mystiikka ilmenee myös Taon tuntemisessa: ”Pihalta poistumatta viisas oppii maailman. Katsomatta ikkunasta ulos, hän näkee luonnollisen Taon. Mitä pidemmälle hän menee, sitä vähemmän hän tietää. Siksi viisas mies ei kävele, vaan oppii. Hän ei näe asioita, vaan nimeää ne." Siten taolaisuuden epistemologiset ongelmat ovat mystifioituja. Kognition ongelma on Taon ylikokeneen ja ylirationaalisen ymmärtämisen ongelma.

Yksi taolaisuuden piirteistä on sen oppi kuolemattomuudesta. Taolaiset kunnioittivat hieroglyfiä "Shu", joka tarkoitti pitkäikäisyyttä, pyhänä symbolina. Etsiessään kuolemattomuutta taolaiset varustivat tutkimusmatkoja salaperäisiä saaria. "Kuolemattomuuden eliksiirin" poistamiseksi he suorittivat kaikenlaisia ​​alkemiallisia kokeita. Mutta taolaisen opin ja käytännön omituisin elementti olivat luostarit ja niissä kehitetyt harjoitusjärjestelmät. Taon opissa löytyy alkuperäisen dialektiikan elementtejä: Tao on tyhjä ja samalla ehtymätön; se ei tee mitään, mutta tekee siten kaiken; lepää ja liikkuu samaan aikaan; se on alku itselleen, mutta sillä ei ole alkua eikä loppua ja niin edelleen. Taon tuntemus on identtistä luonnon ja sen itseorganisoitumisen yleisen sisäisen kehityksen lain kanssa. Lisäksi Taon tuntemus edellyttää kykyä noudattaa tätä lakia.

Taolaisuudessa taivas, kuten kaikki muukin, riippuu Taon tahdosta, joka on omavarainen periaate. Tässä "ihminen on riippuvainen maasta, maa - taivaasta, taivas - Taosta ja Tao - itsestään." Taolaisuudessa jokaisen on noudatettava periaatetta seurata Taoa koko maailmankaikkeuden spontaanin syntymisen ja katoamisen universaalina laina. Yksi taolaisuuden pääkategorioista liittyy tähän - toimimattomuus tai toimimattomuus. Taon lakia noudattaen henkilö voi olla passiivinen. Siksi Lao Tzu kieltää yksilön ja yhteiskunnan kaikki pyrkimykset luontoon, sillä kaikki jännitteet johtavat epäharmoniaan ja ristiriitojen lisääntymiseen ihmisen ja maailman välillä. Ja se, joka yrittää manipuloida maailmaa, on tuomittu epäonnistumiseen ja kuolemaan. Pääperiaate yksilön käyttäytyminen on "asioiden mittarin" säilyttämistä. Siksi toimimattomuus (wu wei) on yksi taolaisuuden tärkeimmistä ja keskeisistä ideoista, se johtaa onneen, vaurauteen ja täydelliseen vapauteen. Tästä eteenpäin viisas hallitsija seuraa Taoa, joka ei tee mitään hallitakseen maata, ja sitten ihmiset menestyvät, ja järjestys ja harmonia hallitsevat yhteiskunnassa itsestään. Taossa kaikki ovat tasa-arvoisia keskenään - jalo ja orja, ruma ja komea, rikas ja köyhä jne. Siksi viisas katsoo yhtä paljon kuin toista. Hän pyrkii muodostamaan yhteyden ikuisuuteen eikä katu yhtäkään elämää. Ei kuolemasta, koska hän ymmärtää niiden väistämättömyyden, ts. hän katsoo maailmaa kuin ulkopuolelta, irrallaan ja syrjässä.

Taolaisuus, kuten konfutselaisuus, vaikutti merkittävästi koko kulttuurin ja filosofian jatkokehitykseen Kiinassa.

5. Kosteus

Moism (mohistien koulu) - sai nimensä perustajaltaan Mo-tzulta (Mo Di) (noin 475-395 eKr.). Alkuvuosina Mo-tzu oli Konfutsen seuraaja, mutta sitten hän erosi koulustaan ​​ja perusti uuden, vastakkaisen suunnan - moismin. Kerran Mo-tzulla oli sama maine kuin Konfutse, ja "kuuluisat tutkijat Kun ja Mo" puhuivat molemmista. Moismi levisi Kiinassa 5-300-luvuilla. eKr. Tämä koulu oli kuin tiukasti rakennettu puolisotilaallinen järjestö. Sen jäsenet seurasivat tiukasti päällikön käskyjä.

Tutkielman "Mo-tzu" ("Opettaja Mo:n tutkielma") lukujen otsikot heijastavat filosofin käsitteen päämääräyksiä: "viisauden kunnioittaminen", "ykseyden kunnioittaminen", "yleinen rakkaus", "noin". kuluissa säästäminen", "musiikin ja viihteen kieltäminen", "taivaan tahdon kieltäminen" jne. Mo-tzun filosofian pääajatukset ovat universaali rakkaus, velvollisuus, vauraus ja molemminpuolinen hyöty. Hänen opetuksensa mukaan universaalin rakkauden ja inhimillisyyden tulee olla pakollisia kaikille valtion ihmisille ja jokaisen tulee huolehtia molemminpuolisista eduista. Hän vahvistaa hyväntekeväisyyden ja velvollisuuden yhtenäisyyden niiden tuomien etujen kanssa ja on siten eri mieltä konfutselaisten kanssa. Kun Mo-tzu pitää voittoa hyväntekeväisyyden ja velvollisuuden sisältönä ja tavoitteena, hän kehittää utilitarismin käsitettä.

Mo-tzu kiinnitti päähuomion sosiaaliseen etiikkaan. Joka hän tiukan organisaation kautta yhdistää valtionpäämiehen despoottiseen voimaan. Puhuessaan Konfutsea vastaan ​​hän väitti, että teoretisointi on turhaa harjoitusta. Tärkeintä on työtoiminnan käytännöllisyys.

Mo-tzu vastusti päättäväisesti konfutselaista käsitystä "taivaan tahdosta" ja esitti teorian "taivaan tahdon kieltämisestä". Hänen mielestään "taivaan tahdon" teorialla on muun muassa se olennainen haittapuoli, että siinä "köyhyys ja rikkaus, rauha ja vaara, rauhallinen hallinto ja myllerrys ovat riippuvaisia ​​taivaan tahdosta, eikä siihen voi lisätä mitään , siltä ei voi ottaa mitään pois." Ja vaikka ihmiset tekevät kaikkensa. Ne. "Taivaan tahdon" teorian mukaan he eivät voi tehdä mitään parantaakseen asemaansa yhteiskunnassa. Tämä on yksi suurimmista eroista opettajien Kunin ja Fr. edellisten näkemykset ovat selvästi konservatiivisia. Ne tuomitsevat ihmisen mukautuvaan käytökseen, alistumaan taivaan tahtoon. Toisen näkemykset liittyvät ihmisen toiminnan vahvistamiseen, haluun muuttaa olemassa olevaa yhteiskuntajärjestystä. Jolle tuolloin Kiinassa oli ominaista levottomuudet ja levottomuudet.

6. Nominalismi

Spekulointia rakastavien mohistien joukossa on kiinalaisia ​​filosofeja, joita lännessä kutsuttiin nominalisteiksi, ts. nimeä koulu. Ming-chia kiinaksi. Ming-jia-koulun edustajia kutsutaan myös sofisteiksi, koska he leikkivät sanoilla ja toivat tämän pelin järjettömyyteen. Valitettavasti näiden filosofien teokset ovat tuskin säilyneet - ja tiedämme heidän opetuksestaan ​​pääasiassa heidän kriitikoilta. Vastustajiensa näkemyksen mukaan kiinalaiset nominalistit pyrkivät enemmän yllättämään naiiveja kuin saavuttamaan totuuden. Pysähdytään sellaisiin kiinalaisiin nominalisteihin kuin Hui Shi ja Gongsun Long.

Hui Shin päälähde on taolalaisen kirjan Zhuangzi 33. luku, jossa Hui Shi:stä puhutaan paheksuvasti. Vaikka "Hui Shi itse piti sanojaan suurena näkynä", "hänen opetuksensa olivat ristiriitaisia ​​ja hämmentäviä, eivätkä hänen sanansa osuneet maaliin." Hän pystyi valloittamaan ihmisten suut, ei heidän sydäntään. Tämä tarkoitti sitä, että naiivit ihmiset eivät kyenneet kumoamaan Hui Shia sanoilla ja perusteluilla, mutta silti kokivat, että jotain oli vialla. Hui Shin paras perustelu: "Jos puolet yhden Chin sauvasta leikataan päivittäin, [edes] kymmenen sukupolven jälkeen [sen pituus] ei ehdytä." "Nuolenkärjen nopeassa [lennossa] on hetki, jolloin se ei liiku eikä seiso paikallaan."

Gongsun Long oli onnellisempi kuin Hui Shi: osa hänen kirjoituksistaan ​​säilyi. Gongsun Long väitti, että "valkoinen hevonen" ei ole "hevonen". Hänen päättelynsä on: "Hevonen" on se, joka ilmaisee muotoa, "valkoinen" on se, joka ilmaisee väriä. Se, mikä ilmaisee väriä [ja muotoa], ei ole sitä, mikä ilmaisee muotoa. Siksi sanon: "valkoinen hevonen" ei ole "hevonen".

7. Legalismi

Tämä koulu syntyi ja muotoutui VI - II -luvuilla. eKr. Legalismi on juristien koulun opetusta. Jossa paljastuu ihmisen johtamisen eettinen ja poliittinen käsite. Yhteiskunta ja valtio. Hänen Shang Yangin näkyvimmät edustajat Shen Buhai. Shen Dao, Han Fei. Sen merkittävin edustaja on Han Fei, joka sai päätökseen legalismin teoreettisen järjestelmän rakentamisen.

Legalismin muodostuminen tapahtui terävässä taistelussa varhaisen konfutselaisuuden kanssa. Vaikka molemmat koulukunnat pyrkivät luomaan voimakkaan, hyvin hallitun valtion, he perustivat sen rakentamisen periaatteet ja menetelmät eri tavoin. Legistit lähtivät lakeista väittäen, että politiikka on ristiriidassa moraalin kanssa. Mielipiteen mukaan päävaikutus hallitsijan massoihin tulisi suorittaa palkkioiden ja rangaistusten avulla. Tässä tapauksessa rangaistus on tärkeä rooli. Valtion johtamista ja sen kehittämistä ei tule toteuttaa hyvien toiveiden pohjalta, vaan maatalouden kehittämisen kautta. Vahvistaa armeijaa ja samalla huijata ihmisiä.

valtion käsite. Legalistien luoma se oli despoottisen valtion teoria. Kaikkien tulee olla tasa-arvoisia lain edessä. Paitsi itse hallitsija, joka on lakien ainoa luoja. Legismilla oli ratkaiseva rooli 1900-luvun alkuun asti kestäneen keisarillis-byrokraattisen hallintojärjestelmän muodostumisessa Kiinassa. Perinteisen virkojen periytymisperiaatteen sijaan he ehdottivat valtiokoneiston systemaattista uudistamista virkamiesten nimittämisen, yhtäläisten mahdollisuuksien ylennyksen kautta hallintotehtäviin, virkamiesten ajattelun yhtenäistämisen ja henkilökohtaisen vastuun kautta.

Alkaen III vuosisadalta. eKr. on meneillään prosessi, jossa legalismi ja varhainen konfutselaisuus yhdistetään yhdeksi opiksi. Tämä ilmeni ensisijaisesti Xun Tzun opetuksissa. Kuka tuli siihen tulokseen, että legalismin ja konfutselaisuuden välillä ei ole merkittäviä ristiriitoja ja että nämä kaksi koulukuntaa pitäisi yhdistää, koska ne itse asiassa täydentävät toisiaan.

8. Buddhalaisuus

I-II vuosisadalla. ILMOITUS Buddhalaisuus tuli Kiinaan. joka yleistyi 400-luvulla. ja juurtuivat maahan pitkään. edistänyt buddhalaisuuden leviämistä vaikeita olosuhteita elämästä ja sosiaalisista levottomuuksista. Samaan aikaan siitä tuli siis hallitsijoiden käsissä tehokas ideologinen valvontakeino hallitseva luokka tuki aktiivisesti buddhalaisuutta ja vaikutti sen perustamiseen. Ja IV vuosisadalla. se julistettiin valtionuskonnoksi, minkä seurauksena siitä tuli voimakas ideologinen voima.

Buddhalaisuuden kannattajat tukivat vahvasti hänen perusideansa hengen tuhoutumattomuudesta, säännöstä, että Että ihmisen toimet edellisessä elämässä vaikuttavat väistämättä oikea elämä ja muita ideoita. Kiinan buddhalaisuuden huomattavin edustaja oli Hui-yuan (638-713). Vahvistaa, ettei henki ole tuhoutunut. Ja on olemassa ikuisesti, hän vastusti kiinalaisen filosofian materialistista suuntausta. Buddhalaisuudella on ollut suuri vaikutus koko Kiinan kulttuuriin.

5. vuosisadan lopussa - 600-luvun alussa. Fan Zhen (n. 445-515) kritisoi buddhalaisuutta materialismin ja ateismin näkökulmasta. Hänen filosofialla on tärkeä paikka kiinalaisen ajattelun historiassa. Hän ei pitänyt köyhyyttä ja varallisuutta, aatelia ja alhaista asemaa karman seurauksena, palkkiona edellisen elämän hyvistä teoista, kuten buddhalaiset väittivät, vaan satunnaisina ilmiöinä, joilla ei ollut mitään tekemistä menneisyyden kanssa. Tällä asemalla oli suuri yhteiskunnallinen merkitys aatelisten perheiden etuoikeutetun aseman kritisoinnissa.

9. Uuskonfutselaisuus

Hänen hyökkäystään Kiinaan valmisteltiin Tang-dynastian (618-906) aikana. Yksi tämän ajanjakson filosofisen ajattelun merkittävistä edustajista oli Han Yu (768-824), joka taisteli lujasti buddhalaisuutta ja taolaisuutta vastaan. Hänen filosofiansa keskiössä ovat ihmisluonnon, hyväntekeväisyyden, oikeudenmukaisuuden, hyveen ongelmat, joista Konfutse ja Mencius kirjoittivat.

Han Yu laajensi konfutselaisen jen-periaatteen (inhimillisyys, ihmisyys) merkityksen universaalin rakkauden käsitteeseen. "Rakkaus kaikille" - tämä on ennen kaikkea hyväntekeväisyyttä. Ja sen ilmentymä teoissa on oikeudenmukaisuus. Filosofi kritisoi buddhalaisuutta ja taolaisuutta siitä, että ne repivät pois polun (tao) hyväntekeväisyydestä ja oikeudenmukaisuudesta. Hän uskoo, että molemmat opetukset edellyttävät, että henkilö kulkee "polkua hylätä hallitsijansa ja palvelijansa, hylätä isänsä ja äitinsä, kieltää synnyttäminen ja toistensa kasvattaminen niin sanotun puhtaan nirvanan saavuttamiseksi". Mutta tällainen käsitys ihmisen "polusta" on Han Yun mukaan puhtaasti subjektiivinen. Puhtaasti henkilökohtainen mielipide yhdestä henkilöstä, ei "koko taivaallisen imperiumin yleinen mielipide". Siksi tällaisia ​​mielipiteitä vastaan ​​on taisteltava kaikin mahdollisin tavoin.

Kungfutselaisuuden ajatusten omaksuminen. Han Yu väittää, että hyveeseen perustuvan hallinnon tulisi olla välttämätön ja tärkein keino säädellä sosiaalisia suhteita ja valtaa. Hän kuitenkin vastustaa jyrkästi buddhalaisuutta ja taolaisuutta. Jotka johtavat ihmiset "valtiosta luopumiseen, ihmisten välisiä suhteita koskevien sääntöjen tuhoamiseen", siihen, että lapset lakkaavat kunnioittamasta isiään, palvelijat - hallitsijaa - ja ihmiset lakkaavat harjoittamasta liiketoimintaa. Kaikki tämä on hänen mielestään elävä ilmaus "ulkomaalaisten laeista", jotka eivät ole yhteensopivia Konfutsen ja Menciuksen opetusten kanssa. Ei ole vaikea nähdä, että Han Yu tuki teoriallaan Kiinan feodaalista hierarkkista järjestelmää, yritti vahvistaa maanomistajien valtaa.

Han Yun opetuksella oli syvä vaikutus uuskonfutselaisuuteen, kiinalaisen filosofian suuntaukseen, joka syntyi Song-dynastian aikana (960-1279). Toisin kuin Han-dynastian (206 eKr. - 220 jKr.) konfutselaisuus, jonka edustajat pääasiassa kommentoivat Kungfutsen tekstejä, uuskonfutselaiset kehittivät uusia ideoita ja käsitteitä. Ensinnäkin niiden tulisi sisältää esimerkiksi i ja li (velvollisuus ja laki) sekä xing ja min (luonto ja kohtalo). Merkittävimmät uuskonfutselaisuuden edustajat olivat Zhu Xi (1130-1200), Lu Jiuyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) ja muita ajattelijoita. Tämä suuntaus säilyi Kiinassa hallitsevana vuoteen 1949 asti.

Johtopäätös

Tutkittuani materiaalia aiheesta "Muinaisten kiinalaisten filosofisten koulujen ominaisuudet" tulin siihen tulokseen, että useimmissa kouluissa vallitsi käytännöllinen filosofia, joka liittyi maallisen viisauden, moraalin ja johtamisen ongelmiin. Tämä koskee lähes kokonaan konfutselaisuutta, mohismia, legalismia, joiden poliittisten ja eettisten opetusten maailmankatsomusperustat olivat joko heikkoja tai lainattuja muista koulukunnista, esimerkiksi taolaisuudesta, filosofisimmista muinaisen kiinalaisen filosofian kuudesta koulusta.

Muinainen kiinalainen filosofia ei ollut systeeminen. Tämä johtuu siitä, että se oli heikosti sidoksissa jopa Kiinassa olemassa olevaan tieteeseen, sekä muinaisen kiinalaisen logiikan heikosta kehityksestä. Kiinalla ei ollut omaa Aristotelesta, ja myös muinaisen kiinalaisen filosofian rationalisointi oli heikkoa. Muinainen kiinan kieli itsessään ilman jälkiliitteitä ja taivutusmuotoja vaikeutti abstraktin filosofisen kielen kehittämistä, ja filosofia on filosofista kieltä käyttävä maailmankuva.

Kiinalainen filosofia oli ikään kuin kiinalaisen sivilisaation intellektuaalinen "valot", joka tiivistetyssä ja diskursiivisessa muodossa ilmaisi henkeä, arvot ja tärkeimmät periaatteet. Siksi kiinalainen filosofia osoittautuu eräänlaiseksi avaimeksi kiinalaisen kulttuurin luonteen, sen piirteiden, saavutusten ja ristiriitojen ymmärtämiseen. Kunnioittaen kiinalaisen kulttuurin, erityisesti sen arkkitehtuuria, kirjallisuutta, kalligrafiataidetta, organisaatiota, tehokkuutta ja ammattitaitoa, antiikkia ja kiistatonta omaperäisyyttä, ei voi sulkea silmiään sellaisilta tämän yhteiskunnan kulttuurin huokauksilta kuin itämainen despotismi ja siitä johtuva perinteinen persoonallisuuskultti, yksilöllisyyden tukahduttaminen jne.

Kiinalainen filosofia kuuluu maailman kulttuurin vanhimpaan kerrokseen. 1. vuosituhannen puolivälissä eKr. syntynyt siitä tuli kiinteä osa henkisiä sivilisaatioita paitsi Kiinassa, myös useissa Itä- ja Kaakkois-Aasian maissa.