प्राचीन भारत और चीन में दर्शन का उद्भव संक्षिप्त है। प्राचीन भारत और प्राचीन चीन का दार्शनिक विचार। हमने क्या सीखा

प्राचीन भारत का दर्शन

प्राचीन भारत में दार्शनिक विचारों ने दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास आकार लेना शुरू किया। इ। मानवता इससे पहले का कोई उदाहरण नहीं जानती। हमारे समय में, वे सामान्य नाम "वेद" के तहत प्राचीन भारतीय साहित्यिक स्मारकों के लिए जाने जाते हैं, जिसका शाब्दिक अर्थ ज्ञान, ज्ञान है।

“वेद”एक प्रकार के भजन, प्रार्थना, मंत्र, मंत्र आदि का प्रतिनिधित्व करते हैं। वे लगभग दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में लिखे गए थे। इ। संस्कृत में. वेदों में पहली बार दार्शनिक व्याख्या तक पहुँचने का प्रयास किया गया है एक व्यक्ति के आसपासपर्यावरण। यद्यपि उनमें मनुष्य के चारों ओर की दुनिया की अर्ध-अंधविश्वास, अर्ध-पौराणिक, अर्ध-धार्मिक व्याख्या शामिल है, फिर भी उन्हें दार्शनिक, या बल्कि पूर्व-दार्शनिक, पूर्व-दार्शनिक स्रोत माना जाता है।

उपनिषद

दार्शनिक कार्य जो समस्याओं के निर्माण की प्रकृति, और सामग्री की प्रस्तुति के रूप और उनके समाधान के बारे में हमारे विचारों से मेल खाते हैं, वे "उपनिषद" हैं, जिसका शाब्दिक अर्थ है शिक्षक के चरणों में बैठना और निर्देश प्राप्त करना। वे लगभग 9वीं-6वीं शताब्दी में प्रकट हुए। ईसा पूर्व इ। और रूप में वे आम तौर पर एक ऋषि और उसके छात्र या सत्य की खोज करने वाले और बाद में उसके छात्र बनने वाले व्यक्ति के बीच एक संवाद का प्रतिनिधित्व करते हैं। कुल मिलाकर लगभग सौ उपनिषद ज्ञात हैं। धार्मिक एवं पौराणिक व्याख्या पर्यावरणसबसे प्रसिद्ध "उपनिषदों" में यह कुछ हद तक दुनिया की घटनाओं की एक विभेदित समझ में विकसित होता है। इस प्रकार, अस्तित्व के बारे में विचार प्रकट होते हैं विभिन्न प्रकार केज्ञान, विशेष रूप से तर्क, अलंकार, व्याकरण, खगोल विज्ञान, संख्याओं का विज्ञान और सैन्य विज्ञान। ज्ञान के एक अनूठे क्षेत्र के रूप में दर्शनशास्त्र के बारे में भी विचार उभर रहे हैं। और यद्यपि उपनिषदों के लेखक दुनिया की धार्मिक-पौराणिक व्याख्या से पूरी तरह छुटकारा पाने में विफल रहे, उन्हें सबसे पहले ज्ञात दार्शनिक कार्य माना जा सकता है। "उपनिषदों" में, मुख्य रूप से ऊपर वर्णित कार्यों में, प्रकृति और मनुष्य के मौलिक सिद्धांतों, मनुष्य का सार, उसके स्थान और उसके पर्यावरण में भूमिका, संज्ञानात्मक क्षमताओं को स्पष्ट करने जैसी महत्वपूर्ण दार्शनिक समस्याओं को उठाने और चर्चा करने का प्रयास किया गया था। , व्यवहार के मानदंड और इसमें भूमिका मानव मानस. बेशक, इन सभी समस्याओं की व्याख्या और स्पष्टीकरण बहुत विरोधाभासी हैं, और कभी-कभी ऐसे निर्णय भी होते हैं जो एक-दूसरे को बाहर कर देते हैं। दुनिया की घटनाओं के मूल कारण और मौलिक आधार, यानी निवास स्थान को समझाने में अग्रणी भूमिका आध्यात्मिक सिद्धांत को दी गई है, जिसे "ब्राह्मण" या "आत्मान" की अवधारणा द्वारा निर्दिष्ट किया गया है। उपनिषदों के अधिकांश ग्रंथों में, "ब्राह्मण" और "आत्मान" की व्याख्या आध्यात्मिक निरपेक्ष, प्रकृति और मनुष्य के निराकार मूल कारण के रूप में की गई है। सभी उपनिषदों में चलने वाला एक सामान्य सूत्र विषय (मनुष्य) और वस्तु (प्रकृति) के आध्यात्मिक सार की पहचान का विचार है, जो प्रसिद्ध कहावत में परिलक्षित होता है: "आप वह हैं," या "आप उसके साथ एक हैं।” उपनिषदों और उनमें व्यक्त विचारों में तार्किक रूप से सुसंगत और समग्र अवधारणा नहीं है। संसार को आध्यात्मिक और निराकार के रूप में समझाने की सामान्य प्रबलता के साथ, वे अन्य निर्णय और विचार भी प्रस्तुत करते हैं और, विशेष रूप से, संसार की घटना के मूल कारण और मौलिक आधार की प्राकृतिक दार्शनिक व्याख्या प्रदान करने का प्रयास करते हैं और मनुष्य का सार. इस प्रकार, कुछ ग्रंथों में बाहरी और आंतरिक दुनिया को चार या पाँच भौतिक तत्वों से युक्त दिखाने की इच्छा है।

उपनिषदों में अनुभूति और अर्जित ज्ञान को दो स्तरों में विभाजित किया गया है: निम्न और उच्चतर। सबसे निचले स्तर पर, आप केवल आसपास की वास्तविकता को ही पहचान सकते हैं। यह ज्ञान सत्य नहीं हो सकता, क्योंकि इसकी विषय-वस्तु खंडित एवं अपूर्ण होगी। सत्य का ज्ञान, यानी आध्यात्मिक पूर्णता, केवल उच्चतम स्तर के ज्ञान के माध्यम से ही संभव है, जो एक व्यक्ति द्वारा रहस्यमय अंतर्ज्ञान के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, बाद में, योग अभ्यास के कारण काफी हद तक बनता है। उपनिषदों में सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक मनुष्य के सार, उसके मानस, भावनात्मक गड़बड़ी और व्यवहार के रूपों का अध्ययन है। इस क्षेत्र में, प्राचीन भारतीय ऋषियों ने दर्शन के अन्य विश्व केंद्रों में अद्वितीय सफलता हासिल की। नैतिक समस्याओं पर महत्वपूर्ण ध्यान देते हुए, उपनिषदों के लेखक वास्तव में अपने आस-पास की दुनिया के प्रति निष्क्रिय-चिंतनशील व्यवहार और दृष्टिकोण का आह्वान करते हैं, किसी व्यक्ति के लिए सभी सांसारिक चिंताओं से पूरी तरह से अलग होने को सर्वोच्च आनंद मानते हैं। वे सर्वोच्च आनंद को नहीं मानते कामुक सुख, लेकिन मन की एक आनंदमय, शांत स्थिति। वैसे, यह "उपनिषदों" में था कि आत्माओं के स्थानांतरण (संसार) और पिछले कार्यों (कर्म) के मूल्यांकन की समस्या को पहली बार उठाया गया था, जिसे बाद में धार्मिक शिक्षाओं में विकसित किया गया था। बेशक, इस समस्या का मूल्यांकन स्पष्ट रूप से नहीं किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, केवल धार्मिक और धार्मिक दृष्टिकोण से। यहां नैतिक सिद्धांतों (धर्म) की मदद से मानव व्यवहार को उसके अस्तित्व के हर चरण में सही करने का भी प्रयास किया गया है। समस्त भारतीय दर्शन के इतिहास में उपनिषदों की भूमिका अत्यंत महान है। वे, संक्षेप में, भारत में प्रकट होने वाले सभी या लगभग सभी बाद के दार्शनिक आंदोलनों की नींव बन गए, क्योंकि उन्होंने ऐसे विचारों को सामने रखा या विकसित किया जो लंबे समय तक भारत में दार्शनिक विचारों को "पोषित" करते थे। ऐसा हम भारत के इतिहास में और कुछ हद तक मध्य और आसपास के कुछ देशों के इतिहास में भी कह सकते हैं सुदूर पूर्व, "उपनिषद" यूरोप के लिए समान थे।

बौद्ध धर्म ने प्राचीन भारत में दर्शन के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया. बौद्ध धर्म के संस्थापक को सिद्धार्थ गुआटामा या बुद्ध (सी. 583 - 483 ईसा पूर्व) माना जाता है। सिद्धार्थ नाम का अर्थ है "जिसने लक्ष्य प्राप्त कर लिया है", गौतम एक पारिवारिक नाम है। लोगों द्वारा अनुभव की गई पीड़ा पर काबू पाने के लिए मार्ग की खोज गौतम के जीवन में मुख्य प्रेरक शक्ति बन गई। वह अपना सिंहासन और परिवार त्याग देता है और एक भटकता हुआ संन्यासी बन जाता है। शुरुआत में, उन्होंने योगिक ध्यान की ओर रुख किया, जो कि दैवीय सिद्धांत को प्राप्त करने की इच्छा की प्राप्ति है मानव व्यक्तित्वशरीर और मन के अनुशासन के माध्यम से. लेकिन ईश्वर तक पहुँचने के इस तरीके से उन्हें संतुष्टि नहीं मिली। फिर वह कठोर तपस्या के मार्ग पर चले गये। गौतम की तपस्या इतनी कठोर थी कि वह मृत्यु के निकट थे। हालाँकि, यह रास्ता उन्हें उनके लक्ष्य तक नहीं ले गया। अंत में, वह एक पेड़ के नीचे पूर्व की ओर मुख करके बैठ गये और निर्णय लिया कि जब तक उन्हें ज्ञान प्राप्त नहीं हो जाता, तब तक वह इस स्थान को नहीं छोड़ेंगे। पूर्णिमा की रात को, गौतम ने ध्यान समाधि के चार चरणों को पार कर लिया, उन्हें ठीक-ठीक पता था कि क्या हो रहा है, और रात के आखिरी पहर में उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ और वे बुद्ध बन गए, यानी "प्रबुद्ध व्यक्ति।"

बुद्ध ने सभी कष्टों से मुक्ति, यानी "निर्वाण" की ओर जाने वाला मार्ग देखा।

पैंतीस साल की उम्र में उन्होंने अपना पहला उपदेश दिया, जिसे "द फर्स्ट टर्न ऑफ द व्हील ऑफ डायरमा" कहा जाता है। बुद्ध ने अपने मार्ग को मध्य मार्ग कहा, क्योंकि उन्होंने तपस्या और सुखवाद, जो आनंद की खोज को मानते हैं, दोनों को एकतरफा चरम के रूप में अस्वीकार कर दिया। इस उपदेश में उन्होंने घोषणा की, “ चार आर्य सत्य”.

• संपूर्ण मानव जीवन निरंतर कष्टमय है;
• दुःख का कारण सुख की इच्छा है;
• आसक्ति और वैराग्य का त्याग करके ही दुख को रोका जा सकता है;
• महान अष्टांगिक मार्ग, जिसमें सही दृष्टि, सही इरादा, सही भाषण, सही कार्य, सही आजीविका, सही प्रयास, सही दिमागीपन और सही एकाग्रता का उपयोग शामिल है, दुख की समाप्ति की ओर ले जाता है।

बुद्ध, एक डॉक्टर की तरह जो किसी बीमारी का पता लगाता है, उसका इलाज करता है। बुद्ध द्वारा प्रतिपादित चार सत्यों में उस बीमारी का निदान और नुस्खा शामिल है जिसने लोगों के अस्तित्व को प्रभावित किया है। और यद्यपि यह निदान और नुस्खे सरल लगते हैं, उनमें एक गहरी दार्शनिक खोज शामिल है।

अस्तित्व की तीन विशेषताएँ

इसके पहले भाग में वह शामिल है जिसे बुद्ध ने "अस्तित्व के तीन लक्षण" कहा है। पहली विशेषता कहती है कि अस्तित्व के सभी घटक क्षणभंगुर हैं, सभी प्राणी इसमें प्रकट होते हैं, परिवर्तन से गुजरते हैं और गायब हो जाते हैं। दूसरी विशेषता के अनुसार, सभी घटक अपने स्थायी "मैं" से रहित हैं। लोग सुख प्राप्त करने का प्रयास करते हैं और भूल जाते हैं कि जब वे उन्हें प्राप्त कर लेते हैं, तो ये सुख अब प्रसन्न नहीं रह सकते हैं, अपना आकर्षण खो देते हैं और यहां तक ​​कि अवांछनीय भी हो जाते हैं। दूसरे शब्दों में, उनके "मैं" के आधार के रूप में उनकी इच्छाएँ अनित्य हैं। सत्ता की तीसरी विशेषता यह है कि सत्ता के सभी घटक दुख से भरे हुए हैं। बुद्ध के अनुसार, घटनाओं का प्रवाह जिसमें लोग शामिल हैं, अपनी परिवर्तनशीलता के कारण, कभी भी सच्ची खुशी और मन की शांति का स्रोत नहीं हो सकता; इसके अलावा, यह इस तथ्य के कारण अंतहीन पीड़ा लाता है कि लोग अपनी इच्छाओं की पूर्ति के बोझ तले दबे और परेशान हैं, जो समुद्र की लहरों की तरह उनके ऊपर लुढ़कती हैं, एक के बाद एक किनारे की ओर दौड़ती हैं।

बुद्ध ने "पारस्परिक उत्पत्ति" के नियम को मध्य मार्ग का नियम घोषित किया। इसका सार यह है कि कोई भी घटना उसके कारण से होती है और अन्य घटनाओं के कारण के रूप में कार्य करती है। कार्य-कारण पर अपने प्रवचन में, बुद्ध ने कार्य-कारण की चार विशेषताओं का उल्लेख किया है: वस्तुनिष्ठता, आवश्यकता, अपरिवर्तनीयता और सशर्तता। यह नियम बुद्ध को उस रात पता चला जब उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ। यही कानून उनकी संपूर्ण विचार-प्रणाली का आधार बना।

इस नियम ने बुद्ध को कर्म के नियम की व्याख्या करने और जन्मों की श्रृंखला को समझाने का अवसर प्रदान किया। बुद्ध का मानना ​​था कि मनुष्य पांच घटकों से बना है: शरीर, संवेदना, धारणा, इच्छा, चेतना। समय के प्रत्येक क्षण में, एक व्यक्ति इन घटकों का एक संयोजन होता है। किसी व्यक्ति की प्रत्येक आगामी अवस्था उसकी पिछली अवस्था से निर्धारित होती है। बुद्ध के अनुसार, मानव अवस्था में परिवर्तन का निर्धारण करने वाला एक महत्वपूर्ण कारक मानव व्यवहार की नैतिक सामग्री है। व्यक्ति के अनैतिक कार्यों से व्यक्ति की भविष्य की स्थिति कम अनुकूल हो जाती है, जबकि अच्छे कार्यों से स्थिति में सुधार हो सकता है। यह कर्म का नियम है. शारीरिक मृत्यु के साथ कारण-और-प्रभाव संबंध बाधित नहीं होता है; यह उसकी चेतना के साथ होता है, जो दूसरे, नवजात शरीर में चला जाता है। इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि दुख एक व्यक्ति को उसके अलग-अलग, बदलते जीवन में परेशान करता है, और निर्वाण पुनर्जन्म और उनके साथ होने वाली पीड़ा से मुक्ति है, तो इसकी उपलब्धि, बुद्ध के अनुसार, उनका सर्वोच्च लक्ष्य है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, महान अष्टांगिक पथ की आवश्यकताओं के अनुसार कार्य करना आवश्यक है, यह याद रखते हुए कि पहले दो भाग - सही विचार और सही इरादे - ज्ञान का आधार हैं, अगले तीन - सही भाषण, सही आचरण और सही आजीविका - नैतिकता का आधार है और अंतिम तीन - सही प्रयास, सही दिमागीपन और सही एकाग्रता - एकाग्रता की ओर ले जाते हैं। ज्ञान से नैतिकता की ओर संक्रमण और इसी प्रकार एकाग्रता की ओर संक्रमण, निर्वाण की ओर आरोहण के चरण हैं। सबसे पहले, एक व्यक्ति ज्ञान की झलक का अनुभव करता है जो उसे नैतिकता और एकाग्रता की उत्पत्ति की ओर ले जाता है। बदले में, एकाग्रता ज्ञान को गहरा करने में मदद करती है। बढ़ती बुद्धि नैतिकता को मजबूत करती है और अधिक हासिल करने में मदद करती है ऊंची स्तरोंएकाग्रता। अंततः यह आरोहण निर्वाण की ओर ले जाता है।

बौद्ध नैतिकता व्यवहार में पांच सिद्धांतों के कार्यान्वयन को मानती है, जिसमें हत्या, चोरी, व्यभिचार, झूठ बोलना और नशीले पेय से परहेज करना शामिल है।

बुद्ध के विचारों की ख़ासियत यह है कि उन्होंने सभी अंतर्दृष्टि, ज्ञान और उपलब्धियों को मानवीय प्रयासों का परिणाम घोषित किया। बुद्ध तत्वमीमांसा से संबंधित प्रश्नों, उदाहरण के लिए, दुनिया की अनंत काल या गैर-अनंत काल के बारे में, महत्वहीन और मोक्ष के लक्ष्यों से ध्यान भटकाने वाले मानते थे।

बुद्ध का मानना ​​था कि इसके अतिरिक्त महत्वपूर्ण लक्ष्य, व्यक्तिगत निर्वाण की उपलब्धि के रूप में, एक व्यक्ति के पास एक और होना चाहिए: पूरे मानव समाज के लिए खुशी का निर्माण, साथ ही एक उच्च लक्ष्य - सभी जीवित प्राणियों की खुशी सुनिश्चित करना।

प्राचीन चीन का दर्शन

प्राचीन चीन के शुरुआती साहित्यिक स्मारकों में से एक, जो दार्शनिक विचारों को स्थापित करता है, "आई चिंग" ("आई चिंग") है। परिवर्तन की पुस्तक"). इस स्रोत के शीर्षक में शामिल है गहन अभिप्राय, जिसका सार उसके आकाशीय क्षेत्र सहित प्रकृति में होने वाली प्रक्रियाओं को प्रतिबिंबित करने का प्रयास है प्राकृतिक प्रणालीसितारे आकाशीय प्रकृति (दुनिया), सूर्य और चंद्रमा के साथ, अपनी दैनिक कक्षाओं के दौरान, कभी बढ़ती और कभी गिरती हुई, लगातार बदलती खगोलीय दुनिया की सभी विविधता का निर्माण करती है। इसलिए साहित्यिक स्मारक का नाम - "परिवर्तन की पुस्तक"।

सच पूछिये तो, " परिवर्तन की पुस्तक"अभी तक एक दार्शनिक कार्य नहीं है, बल्कि एक प्रकार की साहित्यिक और काव्य प्रयोगशाला है, जिसमें पूर्व-दार्शनिक और कुछ हद तक पौराणिक विचारों से दार्शनिक सोच में परिवर्तन होता है, और सामूहिकवादी आदिवासी चेतना पूरी तरह से व्यक्तिगत दार्शनिक विचारों में विकसित होती है समझदार लोग. "परिवर्तन की पुस्तक" प्राचीन चीनी दार्शनिक विचार के इतिहास में एक विशेष स्थान रखती है। प्राचीन चीन के सबसे प्रमुख दार्शनिक, जिन्होंने बड़े पैमाने पर आने वाली शताब्दियों के लिए इसकी समस्याओं और विकास को निर्धारित किया, वे थे लाओजी (छठी शताब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही - पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही) और कन्फ्यूशियस (कुंग फू-त्ज़ु, 551 - 479 ईसा पूर्व)। इ।)। हालाँकि अन्य विचारकों ने भी प्राचीन चीन में काम किया, सबसे पहले, लाओजी और कन्फ्यूशियस की दार्शनिक विरासत प्राचीन चीनी विचारकों की दार्शनिक खोज का एक काफी उद्देश्यपूर्ण विचार देती है। लाओज़ी के विचारों को "ताओ ते चिंग" पुस्तक में प्रस्तुत किया गया है, जिसे उनके अनुयायियों द्वारा प्रकाशन के लिए तैयार किया गया था और ईसा पूर्व चौथी-तीसरी शताब्दी के अंत में प्रकाशित किया गया था। इ।

ताओ धर्म

प्राचीन चीनी विचार के इतिहास में इसके महत्व को कम करके आंकना कठिन है। यह कहना पर्याप्त है कि लाओजी और उनके लेखन ने ताओवाद की नींव रखी, जो प्राचीन चीन की पहली दार्शनिक प्रणाली थी। लंबा जीवन और आज भी इसका महत्व नहीं खोया है। ताओवादी शिक्षण में केंद्रीय महत्व "ताओ" की अवधारणा से संबंधित है, जो लगातार, और केवल एक बार नहीं, ब्रह्मांड में किसी भी बिंदु पर प्रकट होता है और पैदा होता है। हालाँकि, इसकी सामग्री की व्याख्या अस्पष्ट है। एक ओर, "ताओ" का अर्थ सभी चीजों का प्राकृतिक तरीका है, जो ईश्वर या लोगों से स्वतंत्र है, और जो दुनिया में गति और परिवर्तन के सार्वभौमिक नियम की अभिव्यक्ति है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, सभी घटनाएं और चीजें, विकास और परिवर्तन की स्थिति में होने के कारण, एक निश्चित स्तर तक पहुंचती हैं, जिसके बाद वे धीरे-धीरे अपने विपरीत में बदल जाती हैं। साथ ही, विकास की व्याख्या एक अनूठे तरीके से की जाती है: यह एक आरोही रेखा में आगे नहीं बढ़ता है, बल्कि एक चक्र में होता है। दूसरी ओर, "ताओ" एक शाश्वत, अपरिवर्तनीय, अज्ञात सिद्धांत है जिसका कोई रूप नहीं है, जिसे मानव इंद्रियां नहीं समझ पाती हैं। "ताओ" मानव सहित सभी चीजों और प्राकृतिक घटनाओं के अभौतिक आध्यात्मिक आधार के रूप में कार्य करता है। इसका एहसास "डी" द्वारा संभव हुआ है, जो उन शक्तियों या गुणों को दर्शाता है जो सहज रूप से कार्य करते हैं। बाहरी दुनिया में "ताओ" को महसूस करने का सबसे अच्छा तरीका अनजाने गतिविधि का "वूवेई" सिद्धांत है। आइए हम "ताओ" के सार और "ताओ ते चिंग" में निहित इसकी अभिव्यक्ति के रूपों के बारे में कुछ कथन प्रस्तुत करें। मूलतः, हम अस्तित्व के सार के बारे में प्राचीन चीनी विचारक की समझ के बारे में बात कर रहे हैं। यहां एक कथन का उदाहरण दिया गया है जो "ताओ" की प्राकृतिक उत्पत्ति और कुछ हद तक इसकी भौतिकता को परिभाषित करता है: "ताओ जिसे शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है वह स्थायी ताओ नहीं है। जो नाम रखा जा सके वह स्थायी नाम नहीं है। अनाम स्वर्ग और पृथ्वी की शुरुआत है। जिसका नाम है वह सभी चीजों की मां है।'' और आगे। “मनुष्य पृथ्वी का अनुसरण करता है। पृथ्वी आकाश का अनुसरण करती है। स्वर्ग ताओ का अनुसरण करता है, और ताओ स्वाभाविकता का अनुसरण करता है। और यहाँ "ताओ" की निराकारता और उसकी अभिव्यक्ति के रूपों को दर्शाने वाला एक अंश है। “ताओ निराकार और निराकार है, लेकिन प्रयोग में अक्षय है। ओह, सबसे गहरा, यह सभी चीज़ों का पूर्वज प्रतीत होता है। यदि आप इसकी अंतर्दृष्टि को कुंद कर दें, इसे इसकी अव्यवस्थित स्थिति से मुक्त कर दें, इसकी चमक को मध्यम कर दें, इसकी तुलना धूल के एक कण से कर दें, तो यह स्पष्ट रूप से अस्तित्व में प्रतीत होगा। मैं नहीं जानता कि यह किसकी रचना है।” और आगे। “ताओ निराकार है. लाओज़ी और उनके अनुयायी ज्ञान की आवश्यकता के प्रति आश्वस्त हैं और मानव जीवन में इसकी विशाल भूमिका पर ध्यान देते हैं। हालाँकि, उनके ज्ञान का आदर्श, उनकी ज्ञान की समझ अद्वितीय है। यह, एक नियम के रूप में, चिंतनशील ज्ञान है, यानी एक बयान, दुनिया में होने वाली चीजों, घटनाओं और प्रक्रियाओं की रिकॉर्डिंग। विशेष रूप से, इस मान्यता में इसकी पुष्टि की गई है कि "चूंकि जो कुछ भी अस्तित्व में है वह स्वयं बदलता है, हम केवल इसकी वापसी (जड़ तक) पर विचार कर सकते हैं।" हालाँकि (दुनिया में) चीज़ें जटिल और विविध हैं, वे सभी खिलती हैं और अपनी जड़ की ओर लौटती हैं। मैं पूर्व जड़ की ओर वापसी को शांति कहता हूं, और मैं शांति को सार की ओर वापसी कहता हूं। मैं सार की ओर वापसी को निरंतरता कहता हूं। स्थायित्व को जानने को स्पष्टता प्राप्त करना कहा जाता है, लेकिन स्थायित्व को न जानने से भ्रम और परेशानी होती है।” "जो स्थिरता जानता है वह परिपूर्ण हो जाता है।" लाओजी ज्ञान के विभिन्न स्तरों की संरचना करने का प्रयास करते हैं: "जो लोगों को जानता है वह बुद्धिमान है, जो स्वयं को जानता है वह प्रबुद्ध है।" इसके बाद, अनुभूति की एक अनूठी पद्धति प्रस्तावित है, जिसका सार इस तथ्य पर आधारित है कि आप दूसरों को स्वयं जान सकते हैं; एक परिवार से आप बाकियों को जान सकते हैं; एक राज्य से कोई दूसरे को जान सकता है; एक देश आपको ब्रह्मांड को समझने में मदद कर सकता है। मुझे कैसे पता चलेगा कि दिव्य साम्राज्य ऐसा है? जिसके चलते। लेकिन समाज की सामाजिक संरचना और उसके प्रबंधन के बारे में क्या विचार व्यक्त किये जाते हैं। इस प्रकार, सरकार की शैली की विशेषता, और अप्रत्यक्ष रूप से यह रूपों की पूर्वकल्पना करता है सरकारी संरचनाप्राचीन चीनी विचारक उसे सर्वश्रेष्ठ शासक मानते हैं जिसके बारे में लोग केवल यह जानते हैं कि उसका अस्तित्व है। कुछ हद तक बदतर वे शासक हैं जिनसे लोग प्यार करते हैं और उनका सम्मान करते हैं। इससे भी बुरे वे शासक हैं जिनसे लोग डरते हैं, और सबसे बुरे वे शासक हैं जिनसे लोग घृणा करते हैं। सरकार की पद्धति, शैली के बारे में कहा जाता है कि जब सरकार शांत होती है तो लोग सरल स्वभाव के हो जाते हैं। जब सरकार सक्रिय होती है तो लोग दुखी हो जाते हैं. और एक प्रकार की अनुशंसा और सलाह के रूप में, शासकों से कहा जाता है कि वे लोगों के घरों में भीड़ न लगाएं, उनके जीवन का तिरस्कार न करें। जो सामान्य लोगों का तिरस्कार नहीं करता, वह उनके द्वारा तुच्छ नहीं जाना जाएगा। इसलिए, एक पूर्ण बुद्धिमान व्यक्ति, स्वयं को जानकर, अहंकार से भरा नहीं होता है। वह खुद से प्यार करता है, लेकिन खुद को ऊंचा नहीं उठाता।

कन्फ्यूशियस

प्राचीन चीनी का आगे का गठन और विकास कन्फ्यूशियस की गतिविधियों से जुड़ा है, जो शायद सबसे उत्कृष्ट चीनी विचारक थे, जिनकी शिक्षाओं के आज भी न केवल चीन में लाखों प्रशंसक हैं। एक विचारक के रूप में कन्फ्यूशियस के उद्भव को प्राचीन चीनी पांडुलिपियों: "गीतों की पुस्तक" ("शिजिंग"), "ऐतिहासिक किंवदंतियों की पुस्तकें" ("शुजिंग") से परिचित होने से काफी मदद मिली। उन्होंने उन्हें उचित क्रम में रखा, संपादित किया और जनता के लिए उपलब्ध कराया। कन्फ्यूशियस "परिवर्तन की पुस्तक" पर की गई सारगर्भित और असंख्य टिप्पणियों के कारण आने वाली कई शताब्दियों तक बहुत लोकप्रिय रहे। कन्फ्यूशियस के स्वयं के विचार "कन्वर्सेशन्स एंड जजमेंट्स" ("लून यू") पुस्तक में प्रस्तुत किए गए थे, जिसे उनके बयानों और शिक्षाओं के आधार पर छात्रों और अनुयायियों द्वारा प्रकाशित किया गया था। कन्फ्यूशियस एक मूल नैतिक और राजनीतिक शिक्षण के निर्माता हैं, जिनके कुछ प्रावधानों ने आज तक अपना महत्व नहीं खोया है। कन्फ्यूशीवाद की मुख्य अवधारणाएँ जो इस शिक्षण की नींव बनाती हैं वे हैं "रेन" (परोपकार, मानवता) और "ली"। "रेन" नैतिक और राजनीतिक शिक्षण की नींव और उसके अंतिम लक्ष्य दोनों के रूप में कार्य करता है। "रेन" का मूल सिद्धांत: "जो आप अपने लिए नहीं चाहते, वह लोगों के साथ न करें।" "रेन" प्राप्त करने का साधन "ली" का व्यावहारिक अवतार है। "चाहे" की प्रयोज्यता और स्वीकार्यता की कसौटी "और" (कर्तव्य, न्याय) है। "ली" (सम्मान, सामुदायिक मानदंड, समारोह, सामाजिक नियम) शामिल हैं विस्तृत वृत्तसार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों को अनिवार्य रूप से विनियमित करने वाले नियम, परिवार से लेकर सरकारी संबंधों के साथ-साथ समाज के भीतर व्यक्तियों और विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच संबंधों को भी शामिल करते हैं।

नैतिक सिद्धांतों, सामाजिक संबंधकन्फ्यूशियस की शिक्षाओं में सरकार की समस्याएँ मुख्य विषय हैं। जहां तक ​​ज्ञान के स्तर का सवाल है, वह निम्नलिखित वर्गीकरण करते हैं: “सर्वोच्च ज्ञान जन्मजात ज्ञान है। नीचे शिक्षण के माध्यम से अर्जित ज्ञान दिया गया है। कठिनाइयों पर काबू पाने के परिणामस्वरूप प्राप्त ज्ञान और भी कम है। सबसे तुच्छ वह है जो कठिनाइयों से शिक्षाप्रद सबक नहीं सीखना चाहता।” इसलिए, हम सही ढंग से कह सकते हैं कि लाओजी और कन्फ्यूशियस ने अपनी दार्शनिक रचनात्मकता से विकास के लिए एक ठोस नींव रखी। चीनी दर्शनआने वाली कई शताब्दियों तक.

5. प्राचीन भारत और प्राचीन चीन का दर्शन (कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद)।

प्राचीन भारत में दार्शनिक विचार

प्राचीन भारत में दार्शनिक विचारों ने ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी के आसपास आकार लेना शुरू किया था। हमारे समय में, उन्हें सामान्य नाम "वेद" के तहत प्राचीन भारतीय साहित्यिक स्मारकों के लिए जाना जाने लगा, जिसका शाब्दिक अर्थ ज्ञान है। “ वेद'' प्रतिनिधित्व करते हैंमूल भजन, प्रार्थनाएँ, मंत्र, मंत्र आदि हैं। वे लगभग दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में लिखे गए थे। इ। संस्कृत में. वेदों में पहली बार मानव पर्यावरण की दार्शनिक व्याख्या करने का प्रयास किया गया है। यद्यपि उनमें मनुष्य के चारों ओर की दुनिया की अर्ध-अंधविश्वास, अर्ध-पौराणिक, अर्ध-धार्मिक व्याख्या शामिल है, फिर भी उन्हें दार्शनिक माना जाता है, और अधिक सटीक रूप से पूर्व-दार्शनिक, पूर्व-दार्शनिक स्रोत.

दार्शनिक कार्य, समस्याओं के निर्माण की प्रकृति और सामग्री की प्रस्तुति के रूप और उनके समाधान के बारे में हमारे विचारों के अनुरूप, " उपनिषद”,जिसका शाब्दिक अर्थ है शिक्षक के चरणों में बैठना और शिक्षा प्राप्त करना। वे लगभग 9वीं-6वीं शताब्दी ईसा पूर्व में प्रकट हुए थे और एक नियम के रूप में, एक ऋषि और उनके छात्र के बीच या सत्य की तलाश करने वाले और बाद में उनके छात्र बनने वाले व्यक्ति के बीच एक संवाद का प्रतिनिधित्व करते थे।

उपनिषदों में, दुनिया की घटनाओं के मूल कारण और मौलिक आधार, यानी निवास स्थान को समझाने में अग्रणी भूमिका आध्यात्मिक सिद्धांत को दी गई है, जिसे "ब्राह्मण" या "आत्मान" की अवधारणा द्वारा निर्दिष्ट किया गया है। एक निश्चित सीमा तक, दुनिया की घटनाओं और मनुष्य के सार के मूल कारण और मौलिक आधार की प्राकृतिक-दार्शनिक व्याख्या प्रदान करने के प्रयास की उपस्थिति को ध्यान में रखते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि लेखकों की अग्रणी भूमिका उपनिषदों को अभी भी आध्यात्मिक सिद्धांत - "ब्राह्मण" और "आत्मान" को सौंपा गया था। उपनिषदों के अधिकांश ग्रंथों में, "ब्राह्मण" और "आत्मान" की व्याख्या आध्यात्मिक निरपेक्ष, प्रकृति और मनुष्य के निराकार मूल कारण के रूप में की गई है। उपनिषदों में इस प्रकार कहा गया है: “19. ब्राह्मण देवताओं में से सबसे पहले उत्पन्न हुआ, हर चीज़ का निर्माता, दुनिया का संरक्षक।

सभी उपनिषदों में चलने वाला एक सामान्य सूत्र विषय (मनुष्य) और वस्तु (प्रकृति) के आध्यात्मिक सार की पहचान का विचार है, जो प्रसिद्ध कहावत में परिलक्षित होता है: "आप वह हैं," या "आप उसके साथ एक हैं।”

उपनिषदों और उनमें व्यक्त विचारों में तार्किक रूप से सुसंगत और समग्र अवधारणा नहीं है। संसार को आध्यात्मिक और निराकार के रूप में समझाने की सामान्य प्रबलता के साथ, वे अन्य निर्णय और विचार भी प्रस्तुत करते हैं और, विशेष रूप से, संसार की घटना के मूल कारण और मौलिक आधार की प्राकृतिक दार्शनिक व्याख्या प्रदान करने का प्रयास करते हैं और मनुष्य का सार.

उपनिषदों में संज्ञान और अर्जित ज्ञान को दो स्तरों में विभाजित किया गया है: निचला और ऊंचा. सबसे निचले स्तर पर, आप केवल आसपास की वास्तविकता को ही पहचान सकते हैं। यह ज्ञान सत्य नहीं हो सकता, क्योंकि इसकी सामग्री खंडित एवं अपूर्ण है। सत्य का ज्ञान, यानी आध्यात्मिक पूर्णता, केवल उच्चतम स्तर के ज्ञान के माध्यम से ही संभव है, जो एक व्यक्ति द्वारा रहस्यमय अंतर्ज्ञान के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, जो बदले में, काफी हद तक योग अभ्यासों के कारण बनता है।

इस प्रकार, प्राचीन भारत के विचारकों ने मानव मानस की संरचना की जटिलता पर ध्यान दिया और इसमें निम्नलिखित तत्वों की पहचान की: चेतना, इच्छा, स्मृति, श्वास, जलन, शांति के रूप मेंई, आदि उनके अंतर्संबंध और पारस्परिक प्रभाव पर बल दिया जाता है।

नैतिक समस्याओं पर महत्वपूर्ण ध्यान देते हुए, उपनिषदों के लेखक वास्तव में अपने आस-पास की दुनिया के प्रति निष्क्रिय-चिंतनशील व्यवहार और दृष्टिकोण का आह्वान करते हैं, किसी व्यक्ति के लिए सभी सांसारिक चिंताओं से पूरी तरह से अलग होने को सर्वोच्च आनंद मानते हैं। वे सर्वोच्च आनंद को कामुक सुख नहीं, बल्कि आत्मा की आनंदमय, शांत अवस्था मानते हैं। वैसे, यह अंदर है उपनिषदों ने पहली बार आत्माओं के स्थानान्तरण (संसार) की समस्या प्रस्तुत की है) और पिछले कार्यों (कर्म) का मूल्यांकन, जो बाद में धार्मिक मान्यताओं में विकसित हुआ।

2. प्राचीन चीन में दार्शनिक विचार

प्राचीन चीन के सबसे प्रमुख दार्शनिक, जिन्होंने आने वाली शताब्दियों के लिए इसकी समस्याओं और विकास को बड़े पैमाने पर निर्धारित किया, वे थे लाओजी (छठी शताब्दी ईसा पूर्व का दूसरा भाग - पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व का पहला भाग) और कन्फ्यूशियस (कुंग फू-त्ज़ु, 551-479 ईसा पूर्व। ).

लाओ त्सूऔर उनके लेखन ने ताओवाद की नींव रखी, जो प्राचीन चीन की पहली दार्शनिक प्रणाली थी, जिसने एक लंबा जीवन प्राप्त किया और हमारे दिनों में इसका महत्व नहीं खोया है। लाओजी के दार्शनिक विचार विरोधाभासी हैं। इस पर किसी को आश्चर्य नहीं होना चाहिए; वे अन्यथा नहीं हो सकते थे। उस युग में, चीनी दर्शन के गठन की प्रक्रिया चल रही थी, और हर महान विचारक, और लाओज़ी भी एक थे, अपने शिक्षण में अपने आस-पास की दुनिया की विरोधाभासी प्रकृति को प्रतिबिंबित करने से खुद को रोक नहीं सके।

ताओवादी शिक्षण में केंद्रीय अर्थ "ताओ" की अवधारणा से संबंधित है।जो लगातार, एक बार नहीं, प्रकट होता है, ब्रह्मांड में कहीं भी पैदा होता है। हालाँकि, इसकी सामग्री की व्याख्या अस्पष्ट है। एक ओर, "ताओ" का अर्थ सभी चीजों का प्राकृतिक तरीका है, जो ईश्वर या लोगों से स्वतंत्र है, और जो दुनिया में गति और परिवर्तन के सार्वभौमिक नियम की अभिव्यक्ति है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, सभी घटनाएं और चीजें, विकास और परिवर्तन की स्थिति में होने के कारण, एक निश्चित स्तर तक पहुंचती हैं, जिसके बाद वे धीरे-धीरे अपने विपरीत में बदल जाती हैं। साथ ही, विकास की व्याख्या एक अनूठे तरीके से की जाती है: यह एक आरोही रेखा में आगे नहीं बढ़ता है, बल्कि एक चक्र में होता है।

दूसरी ओर, "ताओ" एक शाश्वत, अपरिवर्तनीय, अज्ञात सिद्धांत है जिसका कोई रूप नहीं है, जो मानव इंद्रियों के लिए अदृश्य है। "ताओ" मानव सहित सभी चीजों और प्राकृतिक घटनाओं के अभौतिक आध्यात्मिक आधार के रूप में कार्य करता है।

लाओज़ी और उनके अनुयायी ज्ञान की आवश्यकता के प्रति आश्वस्त हैं और मानव जीवन में इसकी विशाल भूमिका पर ध्यान देते हैं. हालाँकि, उनके ज्ञान का आदर्श, उनकी ज्ञान की समझ अद्वितीय है। यह, एक नियम के रूप में, चिंतनशील ज्ञान है, यानी, एक बयान, दुनिया में होने वाली चीजों, घटनाओं और प्रक्रियाओं की रिकॉर्डिंग। विशेष रूप से, इस मान्यता में इसकी पुष्टि की गई है कि "चूंकि जो कुछ भी अस्तित्व में है वह स्वयं बदलता है, हम केवल इसकी वापसी (जड़ तक) पर विचार कर सकते हैं।" हालाँकि (दुनिया में) चीज़ें जटिल और विविध हैं, वे सभी खिलती हैं और अपनी जड़ की ओर लौटती हैं। मैं पूर्व जड़ की ओर वापसी को शांति कहता हूं, और मैं शांति को सार की ओर वापसी कहता हूं। मैं सार की ओर वापसी को निरंतरता कहता हूं। स्थायित्व को जानने को स्पष्टता प्राप्त करना कहा जाता है, लेकिन स्थायित्व को न जानने से भ्रम और परेशानी होती है। जो स्थिरता को जानता है वह परिपूर्ण हो जाता है।

लेकिन समाज की सामाजिक संरचना और उसके प्रबंधन के बारे में क्या विचार व्यक्त किये जाते हैं. इस प्रकार, सरकार की शैली को चित्रित करते हुए, और परोक्ष रूप से यह सरकार के स्वरूप को पूर्वनिर्धारित करता है, प्राचीन चीनी विचारक सबसे अच्छा शासक उसे मानते हैं जिसके बारे में लोग केवल यह जानते हैं कि वह अस्तित्व में है। कुछ हद तक बदतर वे शासक हैं जिनसे लोग प्यार करते हैं और उनका सम्मान करते हैं। इससे भी बुरे वे शासक हैं जिनसे लोग डरते हैं, और सबसे बुरे वे शासक हैं जिनसे लोग घृणा करते हैं। सरकार की पद्धति, शैली के बारे में कहा जाता है कि जब सरकार शांत होती है तो लोग सरल स्वभाव के हो जाते हैं। जब सरकार सक्रिय होती है तो लोग दुखी हो जाते हैं. और एक प्रकार की अनुशंसा और सलाह के रूप में, शासकों से कहा जाता है कि वे लोगों के घरों में भीड़ न लगाएं, उनके जीवन का तिरस्कार न करें। जो आम लोगों का तिरस्कार नहीं करता, वह उनके द्वारा तुच्छ नहीं जाना जाएगा। इसलिए, एक पूर्ण बुद्धिमान व्यक्ति, स्वयं को जानकर, अहंकार से भरा नहीं होता है। वह खुद से प्यार करता है, लेकिन खुद को ऊंचा नहीं उठाता।

प्राचीन चीनी दर्शन का आगे का गठन और विकास गतिविधियों से जुड़ा हुआ है कन्फ्यूशियस. एक विचारक के रूप में कन्फ्यूशियस के उद्भव को प्राचीन चीनी पांडुलिपियों: "गीतों की पुस्तक" ("शिट्स-चिंग"), "ऐतिहासिक किंवदंतियों की पुस्तकें" ("शुजिंग") के साथ उनके परिचित होने से काफी मदद मिली। उन्होंने उन्हें उचित क्रम में रखा, संपादित किया और जनता के लिए उपलब्ध कराया। कन्फ्यूशियस "परिवर्तन की पुस्तक" पर की गई सारगर्भित और असंख्य टिप्पणियों के कारण आने वाली कई शताब्दियों तक बहुत लोकप्रिय रहे।

कन्फ्यूशीवाद की मुख्य अवधारणाएँ जो इस शिक्षण की नींव बनाती हैं वे हैं "रेन" (परोपकार, मानवता) और "ली"”. “रेन"नैतिक-राजनीतिक शिक्षण की नींव और उसके अंतिम लक्ष्य दोनों के रूप में कार्य करता है। "रेन" का मूल सिद्धांत: "जो आप अपने लिए नहीं चाहते, वह लोगों के साथ न करें।" "ली"(सम्मान, सामुदायिक मानदंड, समारोह, सामाजिक नियम) में सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों को अनिवार्य रूप से विनियमित करने वाले नियमों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है, जिसमें परिवार से लेकर राज्य संबंधों के साथ-साथ समाज के भीतर व्यक्तियों और विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच संबंध भी शामिल हैं। कन्फ्यूशियस की शिक्षाओं में नैतिक सिद्धांत, सामाजिक संबंध, सरकार की समस्याएं मुख्य विषय हैं.. कन्फ्यूशियस नैतिक व्यवहार पर विचार करता है, उदाहरण के लिए, एक बेटा जो अपने पिता के जीवन के दौरान, सम्मानपूर्वक उनके कार्यों का पालन करता है, और मृत्यु के बाद अपने कार्यों के उदाहरण का पालन करता है और तीन साल तक माता-पिता द्वारा स्थापित नियमों को नहीं बदलता है। इस सवाल पर कि लोगों पर कैसे शासन किया जाए और आम लोगों को आज्ञा मानने के लिए कैसे मजबूर किया जाए, कन्फ्यूशियस ने जवाब दिया: यदि आप लोगों को नैतिक आवश्यकताओं की मदद से निर्देश देते हैं और "ली" के अनुसार व्यवहार का नियम स्थापित करते हैं, तो लोग न केवल बुरे कर्मों से शर्मिंदा होंगे, लेकिन ईमानदारी से धर्म के मार्ग पर लौटेंगे।

जहां तक हमारे आस-पास की दुनिया को समझना और समझना,कन्फ्यूशियस मूल रूप से अपने पूर्ववर्तियों और विशेष रूप से लाओजी द्वारा व्यक्त विचारों को दोहराते हैं, कुछ मायनों में उनसे भी कमतर। इस प्रकार, कन्फ्यूशियस अनिवार्य रूप से आसपास की दुनिया और प्रकृति को सीमित करता है और इसे केवल आकाशीय क्षेत्र तक सीमित करता है। उनके लिए, भाग्य प्रकृति का एक अनिवार्य तत्व है, क्योंकि यह किसी व्यक्ति के सार और भविष्य को सहज रूप से पूर्व निर्धारित करता है। तो, वह कहता है: “स्वर्ग के बारे में क्या कहा जा सकता है? चार ऋतुओं का परिवर्तन, सभी चीज़ों का जन्म। भाग्य के बारे में कहा जाता है: “सब कुछ शुरू में भाग्य द्वारा पूर्व निर्धारित होता है, और यहाँ कुछ भी घटाया या जोड़ा नहीं जा सकता है। गरीबी और अमीरी, इनाम और सजा, खुशी और दुर्भाग्य की अपनी जड़ें हैं, जिन्हें मानव ज्ञान की शक्ति नहीं बना सकती है। मानव ज्ञान की प्रकृति और ज्ञान की संभावनाओं का विश्लेषण करते हुए,कन्फ्यूशियस का मानना ​​है कि स्वभाव से लोग एक-दूसरे के समान होते हैं। केवल उच्चतम ज्ञान और चरम मूर्खता ही स्थिर हैं। लोग आदतों और पालन-पोषण के कारण एक-दूसरे से भिन्न होने लगते हैं। जहां तक ​​ज्ञान के स्तर का सवाल है, वह निम्नलिखित वर्गीकरण करते हैं: “सर्वोच्च ज्ञान जन्मजात ज्ञान है। नीचे शिक्षण के माध्यम से अर्जित ज्ञान दिया गया है। कठिनाइयों पर काबू पाने के परिणामस्वरूप प्राप्त ज्ञान और भी कम है।

प्राचीन चीन के दर्शन की जड़ें गहरे अतीत तक जाती हैं और ढाई सहस्राब्दी से भी अधिक पुरानी हैं। लंबे समय तक पूरी दुनिया से अलग-थलग रहने के बाद, वह अपने रास्ते पर चलने और कई अद्वितीय गुण हासिल करने में सक्षम थी।

प्राचीन चीनी दर्शन की विशेषताएं

अपने गठन और विकास की अवधि के दौरान, प्राचीन चीन का दर्शन, समग्र रूप से संस्कृति की तरह, किसी भी अन्य आध्यात्मिक परंपराओं से प्रभावित नहीं था। यह एक पूर्णतः स्वतंत्र दर्शन है, जिसमें पश्चिमी दर्शन से मूलभूत भिन्नताएँ हैं।

प्राचीन चीनी दर्शन का केंद्रीय विषय प्रकृति के साथ सामंजस्य और मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच सामान्य संबंध का विचार है। के अनुसार चीनी दार्शनिक, सभी चीजों के आधार पर ब्रह्मांड की त्रिमूर्ति निहित है, जिसमें स्वर्ग, पृथ्वी और मनुष्य शामिल हैं। इसके अलावा, सारी ऊर्जा "क्यूई" की ऊर्जा से व्याप्त है, जिसे दो सिद्धांतों में विभाजित किया गया है - महिला यिन और पुरुष यांग।

प्राचीन चीनी दर्शन के विकास की शर्त प्रमुख धार्मिक और पौराणिक विश्वदृष्टि थी। प्राचीन काल में, चीनियों को विश्वास था कि दुनिया में सब कुछ स्वर्ग की इच्छा के अनुसार होता है, जिसके मुख्य शासक शांग डि, सर्वोच्च सम्राट थे। उसके अधीन पक्षियों, जानवरों या मछलियों जैसी अनेक आत्माएँ और देवता थे।

चावल। 1. चीनी पौराणिक कथा.

प्राचीन चीन के दर्शन की विशिष्ट विशेषताओं में शामिल हैं:

• पूर्वज पंथ. चीनियों का मानना ​​था कि मृत बड़ा प्रभावजीवित लोगों के भाग्य पर. इसके अलावा, उनका प्रभाव सकारात्मक था, क्योंकि आत्माओं के कार्यों में जीवित लोगों के लिए सच्ची चिंता शामिल थी।
• मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों के बीच घनिष्ठ संपर्क। प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, सभी जीवित चीजों के निर्माण के समय, ब्रह्मांड अराजकता की स्थिति में था। दो आत्माओं यिन और यांग के जन्म के बाद ही ब्रह्मांड का क्रम बना और इसे दो इकाइयों में विभाजित किया गया - स्वर्ग और पृथ्वी। मर्दाना यांग सिद्धांत ने आकाश को अपने संरक्षण में ले लिया, और स्त्री यिन सिद्धांत ने पृथ्वी को अपने संरक्षण में ले लिया।

चावल। 2. यिन और यांग.

प्राचीन चीन के दार्शनिक विद्यालय

प्राचीन चीनी दर्शन कई शिक्षाओं पर आधारित था जिनमें बहुत कुछ समान था और केवल उनके विश्वदृष्टिकोण के विवरण में अंतर था। प्राचीन चीन की संस्कृति में दो दिशाएँ सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण बन गईं - कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद।

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• कन्फ्यूशीवाद . प्राचीन चीन के दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक, जिसने आज तक अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। इस स्कूल के संस्थापक महान चीनी विचारक कन्फ्यूशियस थे, जिन्होंने जीवन का अर्थ मानवतावाद, कुलीनता की अभिव्यक्ति के साथ-साथ अनुष्ठानों और व्यवहार के नियमों के सख्त पालन में देखा। उनकी शिक्षा के केंद्र में मनुष्य, उसका व्यवहार, नैतिक और मानसिक विकास था। कन्फ्यूशीवाद ने सरकार को भी प्रभावित किया। प्राचीन विचारक का सख्त कानूनों को लागू करने के प्रति बेहद नकारात्मक रवैया था, उनका मानना ​​था कि उनका अभी भी उल्लंघन किया जाएगा। तर्कसंगत सरकार केवल व्यक्तिगत उदाहरण के आधार पर ही चलाई जा सकती है।

कन्फ्यूशियस का बचपन बहुत कठिन था। अपने कमाने वाले को खोने के बाद, परिवार भयानक गरीबी में रहता था, और लड़के को अपनी माँ की मदद करने के लिए कड़ी मेहनत करनी पड़ती थी। हालाँकि, धन्यवाद अच्छी शिक्षा, दृढ़ता और कड़ी मेहनत से वह एक सफल करियर बनाने में कामयाब रहे सार्वजनिक सेवा, और फिर शिक्षण के लिए आगे बढ़ें।

• ताओ धर्म . एक लोकप्रिय प्राचीन चीनी शिक्षण, जिसकी स्थापना दार्शनिक लाओ त्ज़ु ने की थी। ताओ मार्ग, सार्वभौमिक शुरुआत और सार्वभौमिक अंत है। लाओ त्ज़ु की शिक्षाओं के अनुसार, ब्रह्मांड सद्भाव का स्रोत है और इसके कारण, प्रत्येक जीवित प्राणी अपनी प्राकृतिक अवस्था में ही सुंदर है। ताओवाद का मुख्य विचार अक्रिया है। व्यक्ति को स्वतंत्रता और खुशी तभी मिलेगी जब वह प्रकृति के साथ सामंजस्य बनाकर, दुनिया की हलचल से दूर, भौतिक मूल्यों को त्यागकर सादगी से रहेगा।

चावल। 3. लाओ त्ज़ु.

• विधिपरायणता . इस सिद्धांत के संस्थापक चीनी विचारक ज़ून त्ज़ु माने जाते हैं। उनकी शिक्षाओं के अनुसार मनुष्य, समाज और राज्य का प्रबंधन पूर्ण व्यवस्था और नियंत्रण के आधार पर ही संभव है। केवल इस तरह से ही किसी व्यक्ति के अंधेरे पक्ष को दबाया जा सकता है और समाज में सही अस्तित्व का निर्धारण किया जा सकता है।
• मोहिस्म . स्कूल को इसका नाम शिक्षक मो-जी के सम्मान में मिला। मोहिज़्म प्रेम, कर्तव्य, पारस्परिक लाभ और सभी लोगों की समानता के विचार पर आधारित है। प्रत्येक व्यक्ति को न केवल अपनी भलाई के लिए प्रयास करना चाहिए: उसे इसे हासिल करने में अपने पड़ोसियों की हर संभव मदद करनी चाहिए।

हमने क्या सीखा?

"प्राचीन चीन का दर्शन" विषय का अध्ययन करते समय हमने संक्षेप में प्राचीन चीन के दर्शन के बारे में सबसे महत्वपूर्ण बातें सीखीं। हमें पता चला कि प्राचीन चीनी शिक्षाओं की उत्पत्ति कब शुरू हुई, उनके विकास के लिए क्या शर्तें थीं, उनकी मुख्य विशेषताएं क्या थीं।

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विषय: "प्राचीन चीन और भारत का दर्शन।"

डीन के कार्यालय में कार्य जमा करने की तिथि: ________________

मरमंस्क

योजना

1. प्राचीन चीन का दर्शन.________________________________________________________ 3

कन्फ्यूशीवाद.________________________________________________________________________ 3

ताओवाद।

2. प्राचीन भारत का दर्शन.______________________________________________ 7

हिंदू धर्म.________________________________________________________________________

बौद्ध धर्म।

साहित्य.________________________________________________________________________ 11

चीनी सभ्यता का इतिहास तीसरी-दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व का है; इसके प्राचीन काल का अंत हान साम्राज्य (220 ईस्वी) का पतन माना जाता है। यहाँ सभ्यता के उद्भव के लिए परिस्थितियाँ मेसोपोटामिया और मिस्र की तुलना में कम अनुकूल निकलीं। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही तक, प्राचीन चीन अनिवार्य रूप से अन्य सभ्यताओं से अलग-थलग विकसित हुआ। आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व में चीन में अनेक राज्य थे। पीली नदी और महान चीनी मैदान के मध्य भाग के राज्य अपनी सांस्कृतिक परंपरा की एकता के लिए खड़े थे। यहां मध्य साम्राज्यों (झोंगगुओ) के जातीय-सांस्कृतिक और राजनीतिक परिसर का गठन किया गया और दूसरों के बारे में "दुनिया के चार देशों के बर्बर" के रूप में विचार उत्पन्न हुआ। झोंगगुओज़ेप (मध्य साम्राज्य के लोग) की सांस्कृतिक प्राथमिकता का विचार प्राचीन चीनियों की आत्म-जागरूकता का एक महत्वपूर्ण घटक बन जाता है।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से, प्राचीन चीनी समाज में गहन परिवर्तनों का युग शुरू हुआ। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में, चीन पूर्वी प्रकार की सभ्यता के एक प्रशासनिक-कमांड साम्राज्य में बदलना शुरू हुआ। झांगुओ युग "सौ स्कूलों की प्रतिद्वंद्विता" का युग बन गया, जब प्राचीन चीन के दार्शनिक विचार की मुख्य दिशाओं ने आकार लिया, हालांकि जन चेतना के स्तर पर लोक-पौराणिक सोच, प्रकृति की शक्तियों की पूजा और काव्यीकरण लोक नायकों का विद्रोह, जिन्होंने लोगों की भलाई के लिए स्वर्गीय भगवान के खिलाफ भी विद्रोह किया, उनका दबदबा कायम रहा।

कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद का उदय हुआ।

कन्फ्यूशीवाद इसके संस्थापक कन्फ्यूशियस (551-479 ईसा पूर्व) द्वारा विकसित एक नैतिक और दार्शनिक शिक्षा है, जो चीन, कोरिया, जापान और कुछ अन्य देशों में एक धार्मिक परिसर के रूप में विकसित हुई।

कन्फ्यूशियस का राज्य पंथ, बलिदान के एक आधिकारिक अनुष्ठान के साथ, 59 ईस्वी में देश में स्थापित हुआ, 1928 तक चीन में अस्तित्व में था। कन्फ्यूशियस ने आदिम मान्यताओं को उधार लिया: मृत पूर्वजों का पंथ, पृथ्वी का पंथ और प्राचीन चीनियों द्वारा अपने सर्वोच्च देवता और पौराणिक पूर्वज - शांग दी की पूजा। चीनी परंपरा में, कन्फ्यूशियस "स्वर्ण युग" - पुरातनता के ज्ञान के रक्षक के रूप में कार्य करता है। उन्होंने राजाओं की खोई प्रतिष्ठा वापस दिलाने, लोगों की नैतिकता में सुधार करने और उन्हें खुश करने का प्रयास किया। साथ ही, वह इस विचार से आगे बढ़े कि प्राचीन ऋषियों ने प्रत्येक व्यक्ति के हितों की रक्षा के लिए राज्य की संस्था बनाई थी।

कन्फ्यूशियस प्रमुख सामाजिक और राजनीतिक उथल-पुथल के युग में रहते थे: झोउ शासक, वांग की शक्ति नष्ट हो रही थी, पितृसत्तात्मक-आदिवासी मानदंडों का उल्लंघन किया गया था, और राज्य की संस्था ही नष्ट हो गई थी। मौजूदा अराजकता के खिलाफ बोलते हुए, दार्शनिक ने प्राचीन काल के संतों और शासकों के अधिकार के आधार पर सामाजिक सद्भाव के विचार को सामने रखा, जिनके प्रति श्रद्धा चीन के आध्यात्मिक और सामाजिक जीवन में एक निरंतर आवेग बन गई।

कन्फ्यूशियस ने व्यक्तित्व को अपने आप में मूल्यवान मानते हुए आदर्श व्यक्ति (जून ज़ी) का आदर्श प्रस्तुत किया। उन्होंने मानव सुधार के लिए एक कार्यक्रम बनाया: ब्रह्मांड के साथ सद्भाव में आध्यात्मिक रूप से विकसित व्यक्तित्व प्राप्त करने के लक्ष्य के साथ। एक नेक पति पूरे समाज के लिए नैतिकता के आदर्श का स्रोत है। केवल उन्हीं के पास सद्भाव की भावना और प्राकृतिक लय में रहने का जैविक उपहार है। वह एकता दिखाते हैं आंतरिक कार्यदिल और बाहरी व्यवहार. ऋषि प्रकृति के अनुसार कार्य करता है, क्योंकि जन्म से ही उसे "सुनहरे मतलब" का पालन करने के नियमों से परिचित कराया गया था। इसका उद्देश्य ब्रह्मांड में प्रचलित सद्भाव के नियमों के अनुसार समाज को बदलना, उसकी जीवित चीजों को व्यवस्थित करना और उनकी रक्षा करना है। कन्फ्यूशियस के लिए, पाँच "स्थिरताएँ" महत्वपूर्ण हैं: अनुष्ठान, मानवता, कर्तव्य - न्याय, ज्ञान और विश्वास। अनुष्ठान में, वह एक ऐसा साधन देखता है जो स्वर्ग और पृथ्वी के बीच "आधार और स्वप्नलोक" के रूप में कार्य करता है, जिससे प्रत्येक व्यक्ति, समाज और राज्य को जीवित ब्रह्मांडीय समुदाय के अंतहीन पदानुक्रम में शामिल किया जा सकता है। उसी समय, कन्फ्यूशियस ने पारिवारिक नैतिकता के नियमों को राज्य के क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया। उन्होंने पदानुक्रम को ज्ञान, पूर्णता और संस्कृति से परिचित होने की डिग्री के सिद्धांत पर आधारित किया। बाहरी समारोहों और अनुष्ठानों के माध्यम से अनुष्ठान के आंतरिक सार में निहित अनुपात की भावना ने सभी के लिए सुलभ स्तर पर सामंजस्यपूर्ण संचार के मूल्यों को व्यक्त किया, उन्हें गुणों से परिचित कराया।

एक राजनीतिज्ञ के रूप में, कन्फ्यूशियस ने किसी देश पर शासन करने में अनुष्ठान के मूल्य को पहचाना। उपाय के पालन में सभी को शामिल करने से समाज में नैतिक मूल्यों का संरक्षण सुनिश्चित हुआ, विशेष रूप से उपभोक्तावाद के विकास और आध्यात्मिकता को होने वाले नुकसान को रोका गया। चीनी समाज और राज्य की स्थिरता, जिसने चीनी संस्कृति की जीवन शक्ति को पोषित किया, अनुष्ठान के कारण बहुत कुछ था।

ताओवाद का उदय ईसा पूर्व चौथी-तीसरी शताब्दी में हुआ। किंवदंती के अनुसार, इस शिक्षण के रहस्यों की खोज प्राचीन पौराणिक येलो सम्राट (हुआंग डि) ने की थी। वास्तव में, ताओवाद की उत्पत्ति शैमैनिक मान्यताओं और जादूगरों की शिक्षाओं से हुई है, और इसके विचार "कैनन ऑफ़ पाथ एंड सदाचार" ("दाओडेजिंग") में वर्णित हैं, जिसका श्रेय प्रसिद्ध ऋषि लाओ त्ज़ु और ग्रंथ में दिया गया है। "ज़ुआनज़ी", दार्शनिक झुआन झोउ (IV-III शताब्दी ईसा पूर्व) और "हुआनानज़ी" (द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व) के विचारों को दर्शाता है।

ताओवाद के सामाजिक आदर्श "प्राकृतिक", आदिम अवस्था और अंतर-सामुदायिक समानता की ओर वापसी थे। ताओवादियों ने सामाजिक उत्पीड़न की निंदा की, युद्धों की निंदा की, कुलीनों की संपत्ति और विलासिता का विरोध किया और शासकों की क्रूरता की निंदा की। ताओवाद के संस्थापक, लाओ त्ज़ु ने "गैर-क्रिया" के सिद्धांत को सामने रखा, जनता से निष्क्रिय होने और "ताओ" - चीजों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम का पालन करने का आह्वान किया।

प्राचीन ताओवाद की दार्शनिक रचनाएँ कन्फ्यूशीवाद और बौद्ध धर्म के साथ-साथ "तीन शिक्षाओं" के समन्वित परिसर के हिस्से के रूप में मध्य युग में ताओवादियों की धार्मिक शिक्षाओं की नींव बन गईं। मध्ययुगीन ताओवादी विचार के प्रमुख प्रतिनिधि जीई होंग (चतुर्थ शताब्दी), वांग जुआनलान (सातवीं शताब्दी), ली क्वान (आठवीं शताब्दी), तेयान क़ियाओ (टैन जिंगशेंग) (एक्स शताब्दी), झांग बोडुआन (ग्यारहवीं शताब्दी) थे। कन्फ्यूशियस-शिक्षित बौद्धिक अभिजात वर्ग ने ताओवाद के दर्शन में रुचि दिखाई; सादगी और स्वाभाविकता का प्राचीन पंथ विशेष रूप से आकर्षक था: रचनात्मकता की स्वतंत्रता प्रकृति के साथ विलय में पाई गई थी। ताओवाद पर ध्यान विशेष रूप से हान राजवंश के पतन के बाद तेज हुआ, जब एक आधिकारिक धर्म के रूप में कन्फ्यूशीवाद ने अपनी संभावनाओं को समाप्त कर दिया था। ताओवाद ने बौद्ध धर्म के दर्शन और पंथ की कुछ विशेषताओं को चीनी धरती पर अपनाने की प्रक्रिया में अपनाया: बौद्ध अवधारणाओं और दार्शनिक अवधारणाओं का चीनी से परिचित ताओवादी शब्दों में अनुवाद किया गया। ताओवाद ने नव-कन्फ्यूशीवाद के विकास को प्रभावित किया।

प्राचीन पूर्व की सबसे विशिष्ट संस्कृतियों में से एक भारतीय थी। हिंदू धर्म ने भारत के आध्यात्मिक जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाई। उस काल के स्मारकों में - वेद - समाहित हैं बढ़िया सामग्रीपौराणिक कथाओं, धर्म और अनुष्ठान पर। वैदिक भजनों को पवित्र ग्रंथ माना जाता है और ये पीढ़ी-दर-पीढ़ी मौखिक रूप से प्रसारित होते रहे हैं। वैदिक धर्म की एक विशेषता बहुदेववाद थी - कई देवताओं की पूजा। वेदवाद की विशेषता देवताओं के वर्णन में समन्वयवाद है; वहां कोई सर्वोच्च देवता नहीं था।

उस समय के भारतीय प्रकृति की शक्तियों, सजीव पौधों, पहाड़ों और नदियों को देवता मानते थे। बाद में, आत्माओं के स्थानान्तरण के विचार ने आकार लिया। वैदिक भजन ब्रह्मांड के रहस्यों के समाधान की खोज का पता लगाते हैं और देवताओं की भी मृत्यु के विचार को व्यक्त करते हैं। वेदवाद की कई विशेषताएं हिंदू धर्म में प्रवेश कर चुकी हैं, जहां निर्माता भगवान सामने आते हैं और देवताओं के पंथ में एक सख्त पदानुक्रम स्थापित किया जाता है।

हिंदू धर्म एक धार्मिक व्यवस्था है जो दक्षिण एशिया के लोगों के इतिहास और विशिष्ट सामाजिक संरचना से निकटता से संबंधित है। दुनिया में हिंदू धर्म के 700 मिलियन से अधिक अनुयायी हैं और वे लगभग विशेष रूप से दक्षिण एशिया के देशों में रहते हैं, मुख्य रूप से भारत में (जनसंख्या का लगभग 83%)। नेपाल साम्राज्य में बहुसंख्यक हिंदू हैं।

हिंदू धर्म के गठन और विकास की स्थितियों ने इसकी दार्शनिक प्रणाली की विशिष्टता को निर्धारित किया। उज्ज्वल, रसदार, समृद्ध और विविध, व्यक्तिगत चेतना के सभी स्तरों के लिए डिज़ाइन की गई, यह धार्मिक प्रणाली अपने बहुलवाद से प्रतिष्ठित है।

हिंदू धर्म की बहुदेववाद विशेषता (मुख्य त्रय - शिव, ब्रह्मा, विष्णु की पूजा तक सीमित नहीं) ने देवता को संबोधित करने के विशिष्ट उद्देश्य के आधार पर, पंथ की वस्तु और उसकी पूजा के रूप दोनों को चुनना संभव बना दिया। , जिनमें से प्रत्येक को कुछ कार्य सौंपे गए थे, और यह हिंदू धर्म में उस दिशा पर भी निर्भर करता था जिसका भारतीय पालन करते थे, चाहे वह शैववाद हो, वैष्णववाद हो या उनकी कई किस्में हों।

दर्शन के क्षेत्र में, हिंदू धर्म ने सामान्य और विशेष, परिमित और अनंत, ब्रह्मांड की एकता, निरपेक्षता और सत्य की सापेक्षता के बीच संबंधों की समस्या विकसित की। हिंदू धर्म की व्यापकता स्थानिक-लौकिक विशेषताओं के विकास में भी प्रकट हुई, ब्रह्मांडीय समय की इकाई "ब्रह्मा का दिन" है, जो खगोलीय वर्षों के 4320 मिनट के बराबर है। इसलिए वर्तमान की कमजोरी और तात्कालिकता का विचार, जिसने हिंदू धर्म पर आधारित दार्शनिक प्रणालियों की शांति, अटकलबाजी और चिंतन को निर्धारित किया।

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कर्म (संस्कृत में - कर्म, क्रिया, कर्म का फल), भारतीय दर्शन की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक, पुनर्जन्म के सिद्धांत का पूरक। वेदों में पहले से ही प्रकट होता है और बाद में लगभग सभी भारतीय साहित्य में प्रवेश करता है। धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियाँ हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म का एक अनिवार्य हिस्सा हैं। व्यापक अर्थ में, K. प्रत्येक जीवित प्राणी द्वारा किए गए कार्यों और उनके परिणामों का कुल योग है, जो उसके नए जन्म, यानी आगे के अस्तित्व की प्रकृति को निर्धारित करता है। संकीर्ण अर्थ में, K आम तौर पर वर्तमान और बाद के अस्तित्व की प्रकृति पर पूर्ण कार्यों के प्रभाव को संदर्भित करता है। दोनों ही मामलों में, K. एक अदृश्य शक्ति के रूप में प्रकट होता है, और केवल सामान्य सिद्धांतइसकी गतिविधियाँ स्पष्ट मानी जाती हैं, लेकिन इसका आंतरिक तंत्र पूरी तरह से छिपा हुआ रहता है। K. न केवल अस्तित्व की अनुकूल या प्रतिकूल परिस्थितियों (स्वास्थ्य - बीमारी, धन - गरीबी, खुशी - दुर्भाग्य, साथ ही लिंग, जीवन काल, व्यक्ति की सामाजिक स्थिति, आदि) को निर्धारित करता है, बल्कि अंततः - संबंध में प्रगति या प्रतिगमन को भी निर्धारित करता है। मनुष्य के मुख्य लक्ष्य के लिए - "अपवित्र" अस्तित्व के बंधनों से मुक्ति और कारण-और-प्रभाव संबंधों के नियमों के प्रति समर्पण। भाग्य या भाग्य की अवधारणा के विपरीत, न्याय की अवधारणा के लिए जो आवश्यक है वह इसका नैतिक अर्थ है, क्योंकि वर्तमान और भविष्य के अस्तित्व की सशर्तता में प्रतिबद्ध कार्यों के लिए प्रतिशोध या इनाम का चरित्र होता है (और अपरिहार्य दिव्य या ब्रह्मांडीय शक्तियों का प्रभाव नहीं) ).

निर्वाण (संस्कृत, शाब्दिक - शीतलता, लुप्त होती, लुप्त होती), केंद्रों में से एक। अवधारणाएं इंडस्ट्रीज़ धर्म और दर्शन. इसे बौद्ध धर्म में विशेष विकास प्राप्त हुआ, जहाँ इसका अर्थ सामान्य रूप से उच्चतम अवस्था, मनुष्य का अंतिम लक्ष्य है। आकांक्षाएँ, एक ओर, एक नैतिक और व्यावहारिक आदर्श के रूप में, दूसरी ओर, एक केंद्र के रूप में कार्य करना। भूमिका की अवधारणा. दर्शन। बौद्ध ग्रंथ एन को परिभाषित नहीं करते हैं, इसे असंख्य से प्रतिस्थापित करते हैं। विवरण और विशेषण, छतों में एन को हर उस चीज़ के विपरीत के रूप में दर्शाया गया है जो हो सकती है, और इसलिए समझ से बाहर और अवर्णनीय के रूप में। एन., मुख्य रूप से एक नैतिक के रूप में बोल रहे हैं आदर्श एक मनोवैज्ञानिक के रूप में प्रकट होता है आंतरिक पूर्णता की स्थिति बाहरी अस्तित्व के सामने अस्तित्व, उससे पूर्ण अलगाव। इस अवस्था का अर्थ है, नकारात्मक रूप से, इच्छाओं का अभाव, और सकारात्मक रूप से, बुद्धि और भावनाओं का एक संलयन जिसे विच्छेदित नहीं किया जा सकता है। इच्छा, जो बौद्धिक पक्ष से सच्ची समझ के रूप में, नैतिक-भावनात्मक पक्ष से - नैतिकता के रूप में प्रकट होती है। पूर्णता, दृढ़ इच्छाशक्ति के साथ - पूर्ण असम्बद्धता के रूप में, और सामान्य तौर पर इसे आंतरिक के रूप में वर्णित किया जा सकता है। सामंजस्य, सभी उपलब्ध क्षमताओं की स्थिरता, बाहरी को वैकल्पिक बनाना। गतिविधि। साथ ही, इसका मतलब "मैं" की पुष्टि नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, इसकी वास्तविक गैर-अस्तित्व का खुलासा, क्योंकि सद्भाव पर्यावरण के साथ संघर्ष की अनुपस्थिति, शून्य की स्थापना (विशेष रूप से) को मानता है। विषय और वस्तु के बीच विरोध का अभाव)। एन. एक परिभाषा है. सामान्य लोगों से प्रस्थान. मूल्य (अच्छा, अच्छा), सामान्य रूप से लक्ष्य से और अपने मूल्यों को स्थापित करना: आंतरिक के साथ। बगल में - यह शांति की भावना है (आनंद - आंदोलन की भावना के रूप में खुशी के विपरीत), बाहरी तरफ - पेट की स्थिति। स्वतंत्रता, स्वतंत्रता, जिसका बौद्ध धर्म में अर्थ दुनिया पर विजय प्राप्त करना नहीं, बल्कि उसका उत्थान है। चूँकि "जीवन" और "मृत्यु" के बीच का विरोध दूर हो गया है, इस बात पर विवाद है कि क्या एन. अनन्त जीवनया विनाश, अर्थहीन हो जाता है।

संसार या संसार ("संक्रमण, पुनर्जन्म की एक श्रृंखला, जीवन") कर्म द्वारा सीमित दुनिया में जन्म और मृत्यु का चक्र है, भारतीय दर्शन में मुख्य अवधारणाओं में से एक: आत्मा, "संसार के सागर" में डूबकर प्रयास करती है मुक्ति (मोक्ष) और किसी के पिछले कार्यों (कर्म) के परिणामों से मुक्ति के लिए, जो "संसार के जाल" का हिस्सा हैं, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म के भारतीय धर्मों में केंद्रीय अवधारणाओं में से एक है। इनमें से प्रत्येक धार्मिक परंपरा संसार की अवधारणा की अपनी व्याख्या देती है। अधिकांश परंपराओं और विचारधाराओं में, संसार को एक प्रतिकूल स्थिति के रूप में देखा जाता है जिससे व्यक्ति को बचना चाहिए। उदाहरण के लिए, हिंदू धर्म के अद्वैत वेदांत के दार्शनिक स्कूल में, साथ ही बौद्ध धर्म के कुछ क्षेत्रों में, संसार को किसी के सच्चे "मैं" को समझने में अज्ञानता का परिणाम माना जाता है, अज्ञानता जिसके प्रभाव में व्यक्ति, या आत्मा, अस्थायी और भ्रामक दुनिया को वास्तविकता के रूप में स्वीकार करता है। वहीं, बौद्ध धर्म में शाश्वत आत्मा के अस्तित्व को मान्यता नहीं दी जाती है और व्यक्ति का अस्थायी सार संसार के चक्र से गुजरता है।

कन्फ्यूशियसवाद (चीनी परंपरा। Ћт›(, व्यायाम। ЋтЉw, पिनयिन: रुक्स्यू, पाल.: ज़ुक्स्यू) कन्फ्यूशियस (551-479 ईसा पूर्व) द्वारा विकसित और उनके अनुयायियों द्वारा विकसित एक नैतिक और दार्शनिक शिक्षा है, जो चीन के धार्मिक परिसर में शामिल है। कोरिया, जापान और कुछ अन्य देश। कन्फ्यूशीवाद एक विश्वदृष्टिकोण, सामाजिक नैतिकता, राजनीतिक विचारधारा, वैज्ञानिक परंपरा, जीवन शैली है, जिसे कभी-कभी एक दर्शन के रूप में माना जाता है, कभी-कभी चीन में इस शिक्षण को ŋt या ŋt‰Zh के रूप में जाना जाता है (अर्थात्, "विद्वानों का विद्यालय", "विद्वान शास्त्रियों का विद्यालय" या "शिक्षित लोगों का विद्यालय"); "कन्फ्यूशीवाद" एक पश्चिमी शब्द है जिसका कोई समकक्ष नहीं है चीनी. कन्फ्यूशीवाद एक नैतिक, सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांत के रूप में चुनकिउ काल (722 ईसा पूर्व - 481 ईसा पूर्व) के दौरान उभरा, जो चीन में गहरी सामाजिक और राजनीतिक उथल-पुथल का समय था। हान राजवंश के दौरान, कन्फ्यूशीवाद आधिकारिक राज्य विचारधारा बन गया, और कन्फ्यूशियस मानदंड और मूल्य आम तौर पर स्वीकार किए गए।

शाही चीन में, कन्फ्यूशीवाद ने मुख्य धर्म की भूमिका निभाई, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, लगभग अपरिवर्तित रूप में दो हजार वर्षों तक राज्य और समाज को संगठित करने का सिद्धांत, जब शिक्षण को "तीन सिद्धांतों" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था चीन गणराज्य के लोग”।

माओत्से तुंग के युग के दौरान, पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना की घोषणा के पहले ही, कन्फ्यूशीवाद की एक ऐसी शिक्षा के रूप में निंदा की गई थी जो प्रगति के रास्ते में खड़ी थी। शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि आधिकारिक उत्पीड़न के बावजूद, कन्फ्यूशीवाद वास्तव में मौजूद था सैद्धांतिक स्थितिऔर माओवादी युग और देंग जियाओपिंग के नेतृत्व में किए गए संक्रमण और सुधार अवधि दोनों में निर्णय लेने की प्रथा में।

अग्रणी कन्फ्यूशियस दार्शनिक पीआरसी में ही रहे और उन्हें "अपनी गलतियों पर पश्चाताप" करने और आधिकारिक तौर पर खुद को मार्क्सवादी के रूप में पहचानने के लिए मजबूर होना पड़ा, हालांकि वास्तव में उन्होंने उन्हीं चीजों के बारे में लिखा था जो उन्होंने क्रांति से पहले लिखी थीं। 1970 के दशक के अंत में ही कन्फ्यूशियस का पंथ पुनर्जीवित होना शुरू हुआ और आज कन्फ्यूशीवाद चीन के आध्यात्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

कन्फ्यूशीवाद जिन केंद्रीय समस्याओं पर विचार करता है वे शासकों और प्रजा के बीच संबंधों के नियमन से संबंधित प्रश्न हैं, नैतिक गुण, जो शासक और अधीनस्थ के पास होना चाहिए, आदि।

औपचारिक रूप से, कन्फ्यूशीवाद में कभी भी चर्च की संस्था नहीं थी, लेकिन इसके महत्व, आत्मा में प्रवेश की डिग्री और लोगों की चेतना की शिक्षा और व्यवहारिक रूढ़िवादिता के गठन पर इसके प्रभाव के संदर्भ में, इसने सफलतापूर्वक भूमिका निभाई। धर्म।

हिंदू धर्म बौद्ध धर्म कन्फ्यूशीवाद संसार

प्राचीन भारत और प्राचीन चीन का दर्शन: समानताएँ और अंतर

समानताएँ: 1) दो प्रवृत्तियों के बीच संघर्ष - रूढ़िवादी और प्रगतिशील; 2) उत्तर से खतरे का मकसद खानाबदोश लोग हैं; 3) प्राकृतिक कानून बनाने का प्रयास; 4) वस्तुओं की समानता: देवता, प्रकृति, लोग; 5) संख्यात्मक प्रतीकवाद; 6) समय की चक्रीय गति; 7) कविता और संगीत - आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने का साधन; 8) सभी प्रकार की धार्मिक कट्टरता की निंदा; 9) दर्शनशास्त्र की आयु 2.5 हजार वर्ष से भी अधिक है।

मतभेद: 1) प्राचीन चीन में समाज का कोई स्पष्ट जाति विभाजन नहीं था; 2) चीन के पास भारत के समान समृद्ध पौराणिक पृष्ठभूमि नहीं है; 3) चीनी दर्शन की अपील व्यावहारिक जीवन, उपस्थित; प्राचीन भारतीय दर्शन का उद्देश्य मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया को प्रकट करना है; 4) चीनी लेखन की चित्रलिपि प्रकृति - विचारों की "प्लास्टिसिटी"; 5) चीन में पूर्वजों का पंथ भारत की तुलना में अधिक विकसित है; 6) चीन में, दार्शनिक सोच की स्थिरता के आधार पर, अन्य दार्शनिक विचारों के संबंध में श्रेष्ठता का विचार बनाया गया था।

भारतीय दर्शन की विशेषताएं: 1) मनुष्य और विश्व की अखंडता दोनों में रुचि; 2) "आत्मान ब्रह्म है" (आत्मान सर्वव्यापी आध्यात्मिक सिद्धांत है, मैं, आत्मा। ब्रह्म निर्वैयक्तिक आध्यात्मिक निरपेक्ष है जिससे बाकी सब कुछ आता है। आत्मा और ब्रह्म मेल खाते हैं। पूरी दुनिया एक ही आत्मा से अनुप्राणित है, वही ईश्वर निर्विशेष ब्रह्म के साथ आत्म-आत्मा का संयोग एक व्यक्ति के लिए सर्वोच्च आनंद का मार्ग खोलता है, इसे प्राप्त करने के लिए, एक व्यक्ति को सांसारिक आत्म-मोक्ष के भ्रम को दूर करना होगा 3) पूर्ण अस्तित्व का विचार है; सभी चीजों को एक समग्र में कम करके बनाया गया। पूर्ण अस्तित्व को अंतर्ज्ञान द्वारा समझा जा सकता है (सार्वभौमिक चेतना में विसर्जन, मौजूद हर चीज के साथ संयुग्मन, परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति ईश्वर के साथ, पूर्ण अस्तित्व के साथ मेल खाता है); 4) रहस्यवाद; 5) एकाग्रता आवश्यक मानवीय गुणों में से एक है; 6) ध्यान (केंद्रित प्रतिबिंब) का अभ्यास निर्वाण की स्थिति की ओर ले जाता है, जिससे सांसारिक इच्छाओं और आसक्तियों से मुक्ति मिलती है। योगियों ने निर्वाण की स्थिति प्राप्त करने के लिए तकनीकों और अभ्यासों का एक विशेष सेट विकसित किया है।

हिंदुओं ने हमेशा अपने दार्शनिकों के साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार किया है (स्वतंत्र भारत के पहले राष्ट्रपतियों में से एक दार्शनिक एस. राधाकृष्णन थे)।

वेदान्त - दार्शनिक आधारहिंदू धर्म, प्राचीन भारतीय दर्शन की एक प्रभावशाली प्रणाली। लक्षण: 1) वेदों के अधिकार में विश्वास; 2) ब्राह्मणों का अभिजात्यवाद; 3) आत्माओं के स्थानान्तरण का विचार। दिशाएँ: अद्वैत - वेदांत। संस्थापक - शंकर (8वीं-9वीं शताब्दी); विशिष्ट - अद्वैत. संस्थापक - रामानुज (11वीं-12वीं शताब्दी)। दोनों दिशाएँ स्वयं और ईश्वर की पहचान की पुष्टि करती हैं; द्वैत - वेदांत. संस्थापक - माधव (12-13 शताब्दी)। अंतरों को पहचानें: ईश्वर और आत्मा, ईश्वर और पदार्थ, आत्मा और पदार्थ, आत्मा का हिस्सा, पदार्थ का हिस्सा। चीनी दर्शन की विशेषताएं. प्राचीन के मुख्य दार्शनिक आंदोलनों के लिए

चीन में शामिल हैं: 1) कन्फ्यूशीवाद (वी?-वी शताब्दी ईसा पूर्व), नैतिक और राजनीतिक सिद्धांत। सिद्धांत: 1. पारस्परिकता, 2. मानवता का प्यार (पूर्वजों का पंथ, माता-पिता का सम्मान करना), 3. कार्यों में संयम और सावधानी, 4. "नरम" शक्ति का विचार: उग्रवाद की निंदा; 2) ताओवाद (संस्थापक लाओ त्ज़ु)। स्रोत - ग्रंथ "दाओदेजिंग"। "ताओ" (पथ, सार्वभौमिक विश्व कानून; दुनिया की शुरुआत) और "डी" (ऊपर से अनुग्रह) के सिद्धांत। मुख्य विचार: ए) सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है, बी) पदार्थ एक है, सी) चार सिद्धांत: जल, पृथ्वी, वायु, अग्नि, डी) विरोधाभास के माध्यम से पदार्थ का संचलन, ई) प्रकृति के नियम उद्देश्यपूर्ण हैं; 3) विधिवाद (? वी-??? सदी ईसा पूर्व)।

मुख्य रुचि समाज और मनुष्य, शासक और उसके अधीनस्थों के बीच संबंध है। हमारी सोच में नैतिकता सबसे पहले आती है. करीबी ध्यानविश्व की एकता पर ध्यान केंद्रित किया। तियान (आकाश) और दाओ (चीजों के परिवर्तन का नियम) की अवधारणाएँ पेश की गईं। तियान निर्वैयक्तिक, सचेतन है, उच्च शक्ति. ताओ इस बल के कारण चीज़ों में होने वाले परिवर्तन का नियम है। सामान्य कल्याण की स्थिति के लिए ताओ के प्रति समर्पण, उसके सार्वभौमिक नियमों का पालन करना, प्रकृति की लय के प्रति समर्पण की आवश्यकता होती है। एक व्यक्ति को व्यक्तिगत आकांक्षाओं से छुटकारा पाना चाहिए और ताओ को महसूस करना चाहिए। कन्फ्यूशियस के अनुसार, ताओ का पालन करने का अर्थ है, एक आदर्श पति बनना, जिसमें पाँच गुण हों: रेन - मानवता, ज़ी - ज्ञान, बुद्धिमत्ता; और - न्याय, कर्तव्य, ईमानदारी की नैतिकता का पालन करना। यह परिवार और कार्यस्थल पर रिश्तों के लिए विशेष रूप से सच है; ली - आज्ञाकारिता, विनम्रता, शिष्टाचार, शिष्टता; जिओ - माता-पिता की इच्छा के प्रति समर्पण। कन्फ्यूशियस ने अपने कार्यक्रम के कार्यान्वयन को युवाओं की शिक्षा और पालन-पोषण की एक कुशलतापूर्वक संगठित प्रक्रिया में देखा। उनका चीनी इतिहास पर बहुत प्रभाव था।

गैर-अस्तित्व (कुछ भी नहीं) की प्राचीन पूर्वी अवधारणा, कई महत्वपूर्ण बिंदुओं में होने के अपने औपचारिक संबंध में, खगोलीय ब्रह्मांड के पर्याप्त-आनुवंशिक आधार के रूप में निर्वात की आधुनिक वैज्ञानिक अवधारणा से मिलती जुलती है। हॉयल के मॉडल के अनुसार, ब्रह्मांड के विस्तार की दर पूरी तरह से किस दर पर निर्भर करती है भौतिक रूपपदार्थ, केवल इस स्थिति के तहत अपरिवर्तनीयता की स्थिति को संतुष्ट किया जा सकता है मध्यम घनत्वब्रह्माण्ड का पदार्थ एक साथ विस्तार करते हुए। पदार्थ के सहज उद्भव के विचार के अगले संस्करण के निर्माता पी. डिराक थे, जिनका मानना ​​था कि बड़े आयामहीन संख्याओं के बीच संबंध मौलिक ब्रह्माण्ड संबंधी महत्व के हैं। उनकी व्याख्या में, पदार्थ की योगात्मक और गुणात्मक पीढ़ी में ब्रह्मांड के विभिन्न प्रकार के मॉडल शामिल हैं। सापेक्षता के सामान्य सिद्धांत के साथ विरोधाभास को खत्म करने के लिए, डिराक ने इतनी मात्रा में नकारात्मक द्रव्यमान पेश किया कि सभी स्व-उत्पन्न पदार्थ का घनत्व शून्य के बराबर था। पदार्थ के भौतिक रूपों के सहज उद्भव के विचार का नवीनतम संस्करण एक फुलाते हुए ब्रह्मांड के सिद्धांत के ढांचे के भीतर उत्पन्न हुआ, जिसके निर्माता ए.जी. गस थे। यह मॉडल बताता है कि विकास एक गर्म बड़े धमाके के साथ शुरू हुआ। जैसे-जैसे ब्रह्माण्ड का विस्तार हुआ, यह एक विशिष्ट अवस्था में प्रवेश कर गया जिसे मिथ्या निर्वात कहा जाता है। एक वास्तविक भौतिक निर्वात के विपरीत, जो कि सबसे कम ऊर्जा घनत्व वाली अवस्था है, एक मिथ्या निर्वात का ऊर्जा घनत्व बहुत अधिक हो सकता है। इस प्रकार, मुद्रास्फीति का चरण ग्रैंड यूनिफिकेशन के सिद्धांत में ग्रहण किए गए चरण संक्रमण के साथ समाप्त होता है - एक झूठे वैक्यूम की ऊर्जा घनत्व की रिहाई, जो बड़ी संख्या में प्राथमिक कणों को उत्पन्न करने की प्रक्रिया का रूप लेती है।

ब्रह्मांड विज्ञान की केंद्रीय समस्याओं में से एक अंतरिक्ष और समय में ब्रह्मांड की परिमितता-अनंतता की समस्या बनी हुई है। ब्रह्माण्ड संबंधी अनुसंधान के प्रकाश में, यह पता चलता है कि, पारंपरिक दार्शनिक विचारों के विपरीत, व्यापकता को अनंत की अवधारणा की मुख्य विशेषता माना जाना जरूरी नहीं है। स्थानिक परिमितता की विशेषता वाली एक भौतिक-ज्यामितीय स्थिति से स्थानिक अनंतता की विशेषता वाली दूसरी स्थिति में ब्रह्मांड का पारस्परिक संक्रमण संभव है। संकीर्ण अर्थ में ब्रह्मांडीय बहुलवाद के विचार के विपरीत, जो ब्रह्मांड में अनगिनत अलग-अलग दुनियाओं के अस्तित्व को दर्शाता है, व्यापक अर्थों में ब्रह्मांडीय बहुलवाद का विचार अनगिनत व्यक्तिगत ब्रह्मांडों को शून्य से अनायास उत्पन्न होने, विकसित होने और फिर वापस निर्वात में विलीन हो जाना। इसलिए, विश्व की एकता और इसकी गुणात्मक अनंतता, अटूटता भौतिक जगत के दो द्वंद्वात्मक रूप से संबंधित पहलू हैं। यह द्वंद्वात्मक विरोधाभास विशेष भौतिक सिद्धांतों के माध्यम से वास्तविक भौतिक दुनिया के वर्णन को रेखांकित करता है।

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