Мудрі висловлювання подвижників православної церкви. Цитати та висловлювання святих отців

Що таке кохання?

Святе Письмосвідчить:

« Бог є любов» (1Ін. 4,16).

Святитель Григорій Богослов(Пам'ять (25.1/7.2/.389):

«Ми шануємо кохання. Бо, за словами Святого Духа, Бог наш є любов (1Ін. 4,8), і найменування це благоугодніше Богу будь-якого іншого імені».

(Святитель Григорій Богослов «Творіння» т.1, М., 2010, с.286).

Преподобний Симеон Новий Богослов (12/25/.3.1021):

« Любовє не ім'я, але божественна сутність, повідомлена і незбагненна і Божа».

(Преподобний Симеон Новий Богослов «Творіння» т.3 «Божественні гімни» вид. Троїце-Сергієвої Лаври, 1993, с.220).

(20.12/2.1/.117)

«Послання до Тралійців»: «… Утвердіть себе взаємно у вірі, яка є тілом Господа, і в любові, яка є кров Ісуса Христа».

(«Писання чоловіків апостольських. У російському перекладі із запровадженнями та примітками до них прот. П. Преображенського» Київ 2001, с.288).

Єпископ Антоній (Храповицький), пізніше митрополит,першоієрарх Руської Православної Церкви Закордоном †28.7.1936):

« Вірувати в Христа означає вірити в « любов», через Нього, що отримала своє вище виправдання, визнавати саме любов за вищий закон життя і керуватися нею ».

/ Єп. Антоній (Храповицький) «Зібрання творів» т.2, с.103/ (Цитата за книгою: С.М. Зарін «Аскетизм з православно-християнського вчення» М., 1996, с.364).

Німецький теолог і філософ, один із найбільших християнських містиків, Майстер Екхарт(бл.1260-ок.1328):

«Сьогодні читається Послання, у якому св. Іван каже: «Бог є любов, і той, хто перебуває в любові, перебуває в Богові, і Бог у ньому» ( 1Ін. 4,16). Однак я говорю: « Бог-любові хто в любові, той у Богові, і Він у ньому». Говорячи «Бог-любов», я маю на увазі одне ціле. Бо подумайте, якщо кажуть «Бог є любов», то може виникнути питання, яке кохання, адже існує не одне кохання, і цим можна відвернутися від єдиного цілого. Але щоб зберегти перед собою це ціле, я говорю: « Бог-любов».

Бог уловлює своєю любов'ю всі творіння, щоб пробудити в них бажання любити Його. Якщо мене запитають, що є Бог, то я відповім: Бог є благо, як таке Він переслідує Своєю любов'ю всі творіння, і тільки для того, щоб спрямовувати їхню любов назад до Себе; яке ж щастя дарує Бог; будучи Сам метою їхніх прагнень».

(Мейстер Екхарт «Духовні проповіді та міркування» СПб., 2008, с.201).

Спаситель:

У відповідь на запитання фарисея:

«Вчителю! Яка найбільшазаповідь у законі? Ісус сказав йому: Полюби Господа, Бога твого, усім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм: ця є перша і найбільша заповідь; друга ж подібнаїй: полюби ближнього твого, як самого себе,на цих двох заповідях утверджуються весь закон та пророки» (Мт. 22,36-40).

Апостол Павло:

«Найбільше ж одягніться в любовяка є сукупність досконалості»(Кол. 3,14).

Преподобний Максим Сповідник (21.1/3.2/.662):

«Або, сказати коротко, любов є звершення всіляких благ; будучи вірною, неухильною і завжди перебуває вона веде і приводить тих, хто живе в ній до Бога, Найвищого Блога і Причини всякого блага.

"…" Власне кажучи, тільки вона однапредставляє людину, що існує за образом Творця…».

(«Творіння преподобного Максима Сповідника книга 1 «Богословські та аскетичні трактати» 1993, с.147).

Преподобний Іоан Ліствичник (30.3/12.4/.649):

« Любовє подателька пророцтва; любов - винуватця чудотворень; любов - безодня освітлення; любов – джерело вогню в серці, яке чим більше спливає, тим більше розпалює спрагу. Любов твердження Ангелів, вічне успіх».

(«Преподобного отця нашого Іоанна ігумена Синайської гори ЛЕСТВИЦЯ»)Jordаnville, N. Y., 1963, с.250).

Преподобний авва Феласій (†660):

"ОДНА ЛЮБОВ поєднує тварюки з Богом і між собою в однодумності».

(«Добротолюбство» т.3, М., 1998, с.313).

Спаситель:

«Заповідь нову даю вам, та любіть один одного, як яполюбив вас, такі ви нехай любите одне одного; Томудізнаються всі, що ви Мої учні, якщоматимете любов між собою» (Ін. 13,34-35).

Єпископ Кавказький (30.4./13.5/1867):

«Любов до ближнього є шлях, що веде в любов до Бога: тому що Христос благоволив таємничо зодягтися у кожного ближнього нашого, а в Христі – Бог ( Мт. 10,34,35,36)».

I, М., 1993, с.121).

Преподобний Силуан Афонський (11.9/24/.1938):

«Блаженна душа, що любить брата свого, бо БРАТ НАШЕ Є НАШЕ ЖИТТЯ / так виділено у цитованому джерелі – укладач/. Блаженна душа, що любить брата: у нійвідчутно живе Дух Господній, і дає їй мир та радість, і вона плаче за весь світ».

(«Старець Силуан. Життя та повчання» М. – Ново-Козаче – Мінськ, 1991, с.335).

Святий праведний Іоанн Кронштадтський (20.12.1908/2.1.1909):

«Нелюбов, ворожнеча чи ненависть не повинні бути і відомі між християнаминавіть на ім'я. Хіба може бути нелюбов між християнами! Скрізь ти бачиш кохання, скрізь нюхаєш пахощі кохання. Бог наш – Бог любові; Царство Його – Царство любові; з любові до нас Він не пощадив Сина Свого Єдинородного і на смерть віддав Його за нас (Ср. Рим. 8,32). І ти – висловлюй скрізь любов, вдома – на домашніх (вони зафіксовані в хрещенні та миропомазанні хрестом кохання і носять хрест, їдять із тобою у церкві Вечери кохання). У церкві – скрізь символи любові (Хрести, хресне знамення, святі догодили любові до Бога і ближніх) і Втілена Любов. На небі та на землі – скрізь кохання. Вона безмежна як безмежний Бог. Вона спочиває і насолоджує серце, як Бог, тоді як ворожнеча вбиваєдушу та тіло. Ще ти не любитимеш, коли скрізь ти чуєш проповідь про любов, коли тільки людиногубець диявол не є любов, а ворожнеча вічна».

(Св. прав. Іоанн Кронштадтський «Творіння. Щоденник. т.2, 1859-1860, М., 2003, с.215).

Апостол Іоанн Богослов:

"Ми знаємо, що ми перейшли зі смерті в життя,тому що любимо братів; не люблячий брата перебуває у смерті. Кожен,ненависнийбрата свого, є ЛЮДИНОКОУБИЙЦЯ; а ви знаєте, що жодний людиногубець не має життя вічного» (1Ін. 3,14,15).

Преподобний Єфрем Сірін (28.1/10.2/.373-379):

«Злоотриманий і жалюгідний, хто далекий від кохання. Він проводить дні свої в сонному маренні. І хто не буде плакати про ту людину, яка далека від Бога, позбавлена ​​світла і живе в пітьмі? Бо говорю вам, браття: в кому немає любові Христової, ТІЙ ВОРОГ ХРИСТА. «…» У кому немає кохання, той засліплений розумом, той друг дияволу…».

(Святий Єфрем Сірін «Творіння» т.1, М., 1993, с.7).

Преподобний Силуан Афонський:

«Дух Святий є любов; і ця любов розлита в усіх душах святих небожителів, і той же Дух Святий на землі, в душах тих, що люблять Бога. «…»

Але хоч я і любив молитися, проте гріхів не уникнув. Але Господь не пом'янув моїх гріхів і дав мені любити людей, і бажає душа моя, щоб ВСІ ВСЕСВІТУ врятувалась і була в Царстві Небесному, і бачила славу Господню, і насолоджувалася любов'ю Божою».

(«Старець Силуан. Життя і повчання» М. – Ново-Козаче – Мінськ, 1991, с.252).

Про любов до ворогів

Спаситель :

«Ви чули, що сказано: люби ближнього твого і ненавидь ворога твого».

А ЯКажу вам: ЛЮБИТЬ ВОРОГІВ ВАШИХ, благословляйте тих, що проклинають вас, чините добро, що вас ненавидять, і моліться за тих, що вас кривдять і гнать вас.; нехай будете синами Отця вашого Небесного...» (Мф. 5,43-45);

«І як хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чиніть з ними.

І якщо любите тих, хто любить вас, яка вам за те подяка? бо й грішники люблячих їх люблять.

І якщо робите добро тим, хто вам робить добро, яка вам за те подяка? бо й грішники так само роблять.

І якщо позичаєте тим, від яких сподіваєтеся отримати назад, яка вам за те подяка? бо і грішники позичають грішникам, щоб отримати назад стільки ж.

Але ви ЛЮБИТЬ ВОРОГІВ ВАШИХ, і чиніть добро, і позичайте, не чекаючи нічого; І буде вам велика нагорода, і будете синами Всевишнього. бо Він добрий і до невдячних та злих.

І такбудьте милосердні, як і Батько вашмилосерд» (Лк. 6,31-36).

Боголюдина Ісус Христосне тільки від своїх послідовників вимагає любові до ворогів, але й сам виявляє її.

На Хресті:

«І коли прийшли на місце, зване Лобне, там розіп'яли Його і лиходіїв, одного праворуч, а іншого ліворуч.

А Ісус говорив: Отче! вибач їм, Бо не знають, що роблять. І ділили одяг Його, кидаючи жереб.

І стояв народ і дивився. Насміхалися ж разом із ними й начальники…» (Лк. 23,33-35).

Преподобний Авва Ісая(†IY ст.) у своєму «Сьомому слові» звертає увагу на те, що на таємній вечері Господь Ісус Христос

«як умив ноги інших учнів, так умив ноги та Юди, Не роблячи відмінності».

(«Добротолюбство» т.1, 1963,Jordаnyille, N.Y., с.238).

А схіїгумен Іоанн(Алексєєв; †1958) додає:

«Після урочистої ходи до Єрусалиму Господь на Тайній вечорі встановив таїнство святого причастя, і Юда був причащений Тіла та КровіСпасителя нашого Господа Ісуса Христа».

(Схі-ігумен Іоанн «Листи старця Валаамського» М., 1992, с.83).

Святитель Іоанн Златоуст (14/27/.9.407):

«Недостатньо для спасіння нашого молитися, якщо при цьому не молитимемося за тими законами, які поклав для цього Христос. Які ж Він поклав закони? Молитися за ворогівхоч би вони багато нас засмутили. І якщо не будемо цього виконувати, то загинули ми, Як видно з того, що було з фарисеєм ... ».

(Цитата за книгою: «Святі Батьки про молитву та тверезість» М., 1992, с.79).

Ієромонах Києво-Печерської Лаври Володимир (Мусатов):

«Хто хоче, щоб Бог почув молитву його, той коли стане перед Ним і простягне до Нього руки свої, насамперед навіть насамперед молитви за душу свою, повинен від щирого серця молитися за своїх ворогів. За цю добру справу Бог почує його, якщо предмет молитви приємний Йому».

(«Питання келійного учня з відповідями на них старця про різні предмети рятівних» репринт видання 1855, М., 1996, с.67).

Священномученик Ігнатій Богоносець«Послання до Смирнян»:

«Але я оберігаю вас від звірів у людському образі, яких вам не тільки не повинно приймати до себе, але, якщо можливо, і не зустрічатися з ними, а тільки молитися за них– чи не покаються вони якось».

(«Ранні Батьки Церкви. Антологія: мужі апостольські та апологети» Брюссель, 1988, с.135).

Священномученик Полікарп Смирнський(23.2/8.3/.156) «Послання до Пилипців»:

«Моліться так само за царів, за владу та князів, навіть за тих, хто переслідує і ненавидить вас і за ворогів хреста, щоб плід вашої віри був очевидний для всіх, а самі ви були досконалі».

(«Ранні Батьки Церкви. Антологія: мужі апостольські та апологети» Брюссель, 1988, с.156).

Святитель Симеон Фессалонікійський(† вересень 1429) у «Посланні християнам, які живуть у мусульманському оточенні» пише:

«Відтепер ви, браття, радійте, страждаючи і терплячи за Христа, і, браття, бачачи, як ми утискуються, не спокушайтеся, але ще більше зміцнюйтеся та інших зміцнюйте, коли хтось із благочестивих і праведних страждає. Підтримуйте гнаних силою голосу, словами про стійкість і справи милосердя, заради любові їх ведіть до надії тих, хто вагається, щоб і вам бути спадкоємцями разом з ними, як каже Апостол: «Не бачив того очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині , що приготував Бог тим, хто любить Його» (1 Кор. 2,9). Нечестивих же шкодуйте, боналежить і до них бути милостивими, і молитися Богу за них, що борються проти нас, бо така справа благочестивих: молитися за тих, хто ганяє і б'є.

І кожен раз, коли вас вони ганьблять, насміхаючись як можуть над нами і всіма хто на землі, більше шкодуйте їхі з відвагою у Христі відповідайте, що ми більше радіємо тому, і віруємо, що ми – раби Божі, тому щоми гнані у цьому світі, тому що ненавидимо язичників і страждаємо за Христа, - бо цьому Він Сам нас навчив, кажучи що «будете ненавидімі всіма за ім'я Моє» (Мк. 13,13)».

(Журнал «Альфа та омега» 2004 №3(41), с.122-123).

Преподобний Силуан Афонський:

«Але хто не любитиме ворогів, той не може пізнати Господа і насолоду Духа Святого.

Дух Святий вчить любити ворогів так, що шкодуватиме їхня душа як рідних дітей.

Є люди, які бажають своїм ворогам чи ворогам Церквисмерті і мук у пекельному вогні. Так мислять вони, бо не навчилися любові Божої від Духа Святого, Бо той, хто навчився, буде проливати сльози за весь світ.

Ти кажеш, що він лиходій і нехай горить у пекельному вогні. Але спитаю тебе: якщо Бог дасть тобі добре місце в раю, але ти бачитимеш у вогні того, кому ти бажав вогню мук, невже і тоді тобі не буде шкода його, хто б він не був, хоч ворог Церкви?

Чи в тебе серце залізне? Але в раю залізо не потрібне. Там потрібні смирення і любов Христова, якою ВСІХ шкода. / Подібно виділено в цитованому джерелі – укладач/.Хто не любить ворогів, у тому немає благодаті Божої».

(«Старець Силуан. Життя і повчання» М. – Ново-Козаче – Мінськ, 1991, с.256).

(†370):

«Три є чесноти, які завжди світло подають розуму: не бачення лукавства в жодній людині, благотворення злодійствуючимтобі і перенесення всього, хто знаходить без збентеження».

(«Добротолюбство» т.1, Нью-Йорк, 1963, с.236).

Протоієрей Валеріан Кречетовзгадує про :

«Батько Тихін (Шевкунов) запитав його, чого треба боятися найбільше, що найстрашніше нам, а батюшка відповів: « Нелюбові». – «І в Церкві?» – «І в Церкві». «А що порадите?» – « Велелюбності до всього».

Святитель Василь Кінешемський (31.7/13/.8.1945):

«Заповідь про любов, залишається завжди обов'язковою до всіх роздумів без винятку, як би далеко не пішли вони від Христової істини».

(Святитель Василь єпископ Кінешемський «Бесіди на Євангеліє від Марка» М., 1996, с.321).

Преподобний Антоній Великий (17/30/.1.356):

«Забули добре і богоугодне життя і мудрують не за правими та боголюбними догматамине повинно ненавидіти, а більше шкодувати, як збіднілих міркуванням і сліпучих серцем і розумом: бо, беручи зло за добро, вони гинуть від незнання».

(«Добротолюбство» т.1, 1963,Jordаnville, N.Y., с.58).

Настоятель Валаамського монастиря ігумен Харітон (†1947):

«…Часто слова, розум і серце йдуть різними дорогами і гармонія порушується.

І цю гармонію треба насамперед відновити у собі. В іншому випадку, захищаючи навіть справу істини,важко буде зберігати миролюбні почуття до ворогуючих супротивників, а без цього - все не в користь, і внутрішня гармонія порушується та засмучується.

До ще більшого обурення наводять душу думки, що у її розладі винні люди, а не вона сама, затьмарена своєю. внутрішньою негараздами. Адже люди, навіть якщо вони помиляються, то варті жалю, а не зневаги та ненависті. Думки про винність інших людей який бунт виробляють у душевній храмині. І навпаки думки про жаль та співчуття до них, хоча б і заблукали, який світ у душі осягають. Це, гадаю, випробував кожен, хто тримає душу свою».

(Журнал «Альфа та омега» 2009, № 1(54), с.277).

В «Літургії галльської та іспано-готфської»читаємо про любов Божу:

«...оскільки від Тебе все сталося, то Ти перебуваєш у всьому; бо Ти такий високий, що маєш гірський, такий доступний, що не залишаєш земного, і так велелюбний , що не позбавляєш присутності Своєї і пекла».

(«Збори давніх літургій Східних та Західних» Випуск 4 і 5; репринт з 1877р. вид. Свято-Володимирського Братства, 1999, с.82).

Преподобний Силуан Афонський:

«Господь дав нам заповідь: «Любіть ворогів ваших» (Мт. 5,44). Але як їх любити, коли вони роблять зло? Або як любити тих, хто жене Церкву Святу?

Коли Господь ішов до Єрусалиму і самаряни не прийняли Його, то Іван Богослов та Яків готові були звести вогонь із неба та винищити їх за це; але Господь їм милостиво сказав: «Я не прийшов занапастити, але врятувати» (Лк. 9,54-56). Так і ми повинні мати одну думку: щоб усі врятувалися. Душа шкодує ворогів і молиться за них, що вони заблукали від істини і йдуть до пекла. Це любов до ворогів. Коли Юда задумав зрадити Господа, то Господь милостиво наставляв його; так і ми милостиво повинні чинити з тими, хто помиляється і тоді спасемося милосердям Божим».

(«Старець Силуан. Життя та повчання» М. – Ново-Козаче – Мінськ, 1991, с.341).

Преподобний Ісаак Сирін:

«І що є серце, що милує? … Загоряння серця у людини про все творіння, про людей, про птахів, про тварин,про демонахі про всяке створіння. При спогаді про них і при погляді на них очі в людини витікають сльози, від великої і сильної жалості, що охоплює серце. І від великого співчуття применшується серце його, і не може воно винести, або чути, або бачити будь-якого шкоди чи малого смутку, що зазнають тварюки. А тому і про безсловесних, і про ворогів істини,і про шкоду /Сирійський варіант: « про які завдають їй (тобто істині) шкоди», «Про шкоду, що завдає їй»(Цитата за книгою: Ієромонах Іларіон (Алфєєв) «Світ Ісаака Сіріна» М., 1998, с.47) /, щогодини зі сльозами приносить молитву, щоб збереглися і помилувалися; а так само і про єство плазунів молиться з великою жалістю, яка без міри збуджується в його серці до уподібнення до цього Бога».

(«Творіння що у святих отця нашого Ісаака Сиріянина подвижника і пустельника, що був єпископом христолюбного міста Ніневії Слова подвижницькі» вид. 3, Сергієв Посад, 1911, с.299).

Преподобний Силуан Афонський:

«Господь навчив мене любити ворогів. Без благодаті Божої ми не можемо любити ворогів, але Дух Святий навчає любові, і тоді шкода навіть і бісів, що вони відпали від добра, втратили смирення та любов до Бога».

(«Старець Силуан. Життя та повчання» М. – Ново-Козаче – Мінськ, 1991, с.340).

Г-н Дросітіс Панатіотіс, почесний голова Апеляційного суду свідчить:

«Любов Старця була неперевершеною. Вона поширювалася на всіх людей, на все творіння, навіть на бісів. Я бачив, як у себе в каливі він приймав невідому йому людину, яка сповідує іншу релігію. Він обіймав його з таким теплом і щирістю, наче це був його улюблений брат. З вуст Старця я чув, що, коли він зі сльозамимолився за той жалюгідний стан, в якому перебуває диявол, Той з'явився йому і почав його висміювати. Я бачив як він з ніжністю і любов'ю дбав навіть про рослини, про мурах, про плазунів та про інших представників тваринного царства».

(Ієромонах Ісаак «Житіє старця Паїсія Святогірця» вид. будинок Свята Гора, М., 2006, с.530-531).

Святитель Ігнатій (Брянчанінов), єпископ Кавказький:

«Позбавлені слави християнства не позбавлені іншої слави, здобутої при створенні: вони образ Божий.

Якщо образ Божий буде вкинуто в полум'я страшне пекло, і там я повинен почитати його.

Що мені за діло до полум'я, до пекла! Туди вкинуть образ Божий за судом Божим: моя справа зберегти повагу до образу Божого, і тим зберегти себе від пекла.

І сліпому, і прокаженому, і пошкодженому розумом, і немовля, і кримінальному злочинцю, і язичнику вшануй,як образ Божий. Що тобі до їхніх недуг і недоліків! Спостерігай за собою, щоб тобі не мати нестачі в коханні».

(Свт. Ігнатій Брянчанінов «Аскетичні досліди» т. н.I, М., 1993, с.125-126).

Геронтіса Гаврилія:

« Не можеш бути християниномі не любити однаково всіх. І православних та інославних. І нашої віри, та іншої віри, та іноплемінників. Ми не винні за те, де народжуємось».

(Монахиня Гаврилія «Подвиг Любові – Геронтиса Гаврилія 2.10.1897-28.3.1992» вид. Свято-Покровська чернеча громада, 2000, с.223).

Преподобний Силуан Афонський:

«Христос молився за тих, що розпиняли Його: «Отче, не постав їм гріха цього; бо не ведуть, що творять». Архідіакон Стефан молився за тих, що побивали його камінням, щоб Господь не поставив їм цього в гріх. І ми, якщо хочемо зберегти благодать, маємо молитися за ворогів. Якщо ти не шкодуєш грішника, який мучитиметься у вогні, то, значить, немає в тобі благодаті Святого Духаале живе в тобі злий дух, і поки ти живий ще, намагайся покаянням звільнитися від нього».

(«Старець Силуан. Життя та повчання» М. – Ново-Козаче – Мінськ, 1991, с.319).

Протоієрей Валеріан Кречетовзгадує про протоієреє Ніколає (Гур'янове):

«Батько всіляко застерігав від проявів нелюбові. Коли я розповідав про перенесення мощей святителя Афанасія Сахарова, про те, як мощі несли тим шляхом, яким владику водили на допит до монастиря, то сказав, що тепер святитель Афанасій зі славою запанував і перебуває там, у монастирі, а ті, хто його мучили, – у пеклі. Батюшка помітив мені, що не треба було так казати».

(«Спогади про старця Миколу Гур'янова» М., 2003, с.22).

Преподобний авва Ісая Нітрійський (†370):

« Горе нам, Що, тоді як відступ тримається так багато років і дуже багато хто залишив православну віру, Ми ні сльози не проливаємо, ні серцем не хворобуємо, ні від пристрастей своїх не утримуємося, але прикладаємо гріхи до гріхів, щоб і за злі справи свої, і за зневіру, зараз отримати гірку вічну муку в геєнні!

(«Добротолюбство» т.1, Нью-Йорк, 1963, с.326).

Життя преподобного Паїсія Великого(19.6/2.7/.†Yв):

«… Після того, як святий досить довгий час, так молився і невпинно умилостивлював щедроти Божі, його благаннями було схилено милосердя Боже; бо Спаситель не зневажає молитов тих, що люблять Його. До святого старця явився Сам Господь, і Той, Хто знає, усе запитав його:

– «Про кого ти кричиш до Мене день і ніч? чи не про те що відкинувся від Менеі тепер що перейшов до ворогів- Окаянному чоловікові, який колись був ченцем, а тепер став євреєм? Чи не про цю людину ти молишся, угодник Мій Паїсій?

Старець на це сказав Господеві:

– «Про нього я благаю Твою доброту, людинолюбний Владико. Дивлячись на Твої щедроти, що закликають всіх до спасіння і не бажають смерті грішного, але що чекають його навернення, я заради цих щедрот Твоїх, смілився благати про нього благодать Твою: поклич, добрий Пастире, заблукавши овча, поклич знову в Твою до нього".

На цю молитву Господь сказав йому:

– «О, угодник Мій! благочестя твоє велике: бо ти,наслідуючи Моєї любові,дбаєш про спасіння грішних; тому не скорботи: те, що проситься, дасться тобі».

(«Житія Святих святителя Димитрія Ростовського. Червень» вид. Введенської Оптиної пустелі, 1992, с.442-443).

Преподобний Макарій Великий (19/1.2/.1.390-391).

«У Стародавньому патерику говориться: «Розповідали про авву Макарія Великого: одного разу, проходячи пустелею, знайшов він череп мерця, що валявся землі. Старець, ударивши череп пальмовим ціпком, сказав йому: Хто ти такий? - відповідай мені. Череп відповів: я був головним жерцем язичників, що жили на цьому місці; і коли ти, авва Макарій – духоносець, милосердуючи до страждаючих у муках, помолишся за них, Тоді вони відчувають деяку втіху».

(«Стародавній патерик, викладений за розділами» М., 1991, с.34-35).

Старець Паїсій Святогорець (†12.7.1994):

«Питання про те, куди помістить мене Бог після моєї смерті, мене не займає. Самого себе я відкинув убік. Я роблю добро не для того, щоб потрапити до Раю.

Для мене краще, щоб хоч трохи скуштували Раю ті нещасні, які живуть далеко від Бога. Адже ми, принаймні, спробували, що таке райська радість, тоді як вони вже в цьому житті живуть у пекельному борошні».

Навівши це висловлювання Старця, його життєписець пише: «Старець просив Бога, щоб Він звільнив одну душу, що мучилася в пекельних мукаха його самого послав би на його місце. «Молив би ся бо сам аз відлучений бутті від Христа по братії моєї» /«я хотів би сам бути відлученим від Христа за братів моїх, рідних мені за тілом» (Рим. 9,3)/ – писав святий апостол Павло. Наскільки ж близька була прихильність Старця Паїсія до цих апостольських слів».

(Ієромонах Ісаак «Житіє старця Паїсія Святогірця» вид. будинок Свята Гора, М., 2006, с.537).

Ієромонах Діонісій (Ігнат):

«Старець відійшов у вічність 11 травня 2004 року у віці 95 років, з яких 81 рік він провів у монастирі, у тому числі 78 років – на Святій горі Афон, з них 67 років – у келії св. Георгія «Колчу», і 57 років опікувався численними духовними чадами з усіх куточків світу».

«Матимемо любов до ближнього, але не любов лицемірну, тобто коли я вибираю: цей, мовляв, лукавий, той ще казна яка. Я повинен любити всіх, як самого себе, бо так наказує мені Церква. У цьому істина та Православ'я. Тобто, щоб ми любили всіх: і турків, і арабів, і людей інших релігій та народів.

Але Бог не наказує мені змінювати свою віру за їхньою вірою або наші звичаї, щоб догодити їхнім пристрастям. Нас не цікавить, що робитиме з ними Бог. Все навколо – Його творіння, і Він судитиме кожного судом, незбагненним для нашого розуму»

Святі і в тілі успадковують царство. Природа плоті вимагає собі спокою, вони ж більше намагаються розбити; озлоблювані – радіють, у хворобах – не лікують себе. Природа наша насолоджується славою, вони ж, сулимі, втішаються, приховують справи свого милосердя, намагаються приховувати своє благочестя. Природа плоті потребує їжі; вони ж виснажують її постами, стоншують подвигами. Природа має схильність до шлюбного життя, вони ж приборкують її помірністю, відсікають всі нагоди до побажання. Природа наша женеться за вигодами життя, а святі, коли їм завдають образу, терплять, коли розкрадають їх – переносять великодушно. Тому можна сказати, що вони зрікаються майже будь-якого тілесного життя (27, 255).

Святі... як громадяни небесні служать Богові серед земнородних. У невтомній боротьбі вони долають тілесні похоті, і своє тіло, за волею Господа, роблять посудиною святині. Душевні сили вони спрямовують до духовних споглядань і стають обителью Бога, щоб Він мешкав у них (28, 394).

Заради людей благодать Господа зійшла до обителі праведних, щоб усім розділити Його рятівні дари, які Він сповіщає Своїм рабам. Любов Господа привела своїх таїнників на шлях Життя. Святі досягли обітниці серед скорбот за тілом. Вони зберігали істину, порядок, виконували належне і заради істини заспокоїлися в пристані від житейської суєти. У слід їх текла моя думка, і я побачив смерть, яка вже давно умертвлена ​​в них і перетворилася як би на ніщо (28, 395).

Хто бачив цілі сонми, що харчуються однією Славою? Різи їх – світло, обличчя – сяйво; постійно поглинають і витікають вони повноту Божої благодаті. У вустах вони – джерело мудрості, у думках – світ, у віданні – істина, у дослідженнях – страх, у славослів'ї – любов. Преподобний Єфрем Сірін (29, 400).

У святих не лише слова, а й навіть особи сповнені духовної благодаті (36, 44).

Святі, полум'яні любов'ю до Господа і підносячи священні пісні, навіть не відчували скорботи, але цілковито вдавалися до молитви (37, 162).

Такий звичай святих: якщо вони (з Божого припущення) зроблять що-небудь погане, то урочисто це показують, щодня стогнать і роблять відкритим для всіх, якщо ж – що-небудь благородне і велике, то приховують це і зраджують забуттю (37, 313).

Такими є душі святих: для виправлення інших вони жертвують власною безпекою (37, 353).

Для того благодать Духа і описала для нас життя і діяльність усіх святих... щоб ми дізналися, як вони, будучи одного з нами єства, вчинили всяку чесноту, щоб і ми не лінувалися трудитися в ній. (38, 89).

Душі святих такі, що вони і страждаючим співчують, і щасливим не заздрять, але радіють, веселяться, втішаються, бачачи тих, хто отримує благодіяння. (39, 498).

Зі святістю Бог поєднав пишність, бо немає нічого прекраснішого за святе... бо у святих спочиває Бог як Святий. Тому Він ставить їх не перед лицем Своїм, а приймає у власне святилище і робить Своїми співмешканцями та спільниками Своєї слави Царства (39, 927).

Душі святих сповнені лагідності та людинолюбства як до своїх, так і до чужих; вони шкодують і безсловесних (43, 832).

Не одне визволення від гріхів робить святим, але також присутність Духа та багатство добрих діл. Святитель Іоанн Златоуст (46, 883).

Верх святості і досконалість полягають не у скоєнні чудес, але в чистоті кохання. І це справедливо: чудеса повинні припинитися і знищитися, а кохання завжди залишиться (). Преподобний Іоанн Кассіан Римлянин (авва Нестерою 53, 441).

Душі святих, при всьому тому, що ще пов'язані з тілом і в цьому світі, з'єднуються з благодаттю Святого Духа, оновлюються, змінюються на краще і воскресають від уявної смерті; потім, після розлучення з тілом, відходять на славу і сяюче невечірнє світло... (60, 382).

Святі душі бувають вільні від марнославства. Прикрашені пресвітлою і царською ризою Всесвятого Духа і сповнені переважно слави Божої, вони не тільки не дбають про славу людську, але й коли оточують їх нею люди, не звертають на неї жодної уваги. 61, 135).

Сенс слів «хто приймає пророка, в ім'я пророка, отримає нагороду пророка» (), коротко кажучи, такий: хто за якоюсь іншою потребою або з іншого приводу удостоїть доброї честі, той не буде ще брати участь у славі іншого, але той прославиться разом із добрим, хто вшанував добре заради самого добра. Бо багато хто шанує пророків чи праведників або для слави людської, або для житейської вигоди. Інші зайняті цим, витрачають на це гроші, і ніхто про них не скаже, що вони приймуть нагороду пророка. Але хто, відвертою душею дивлячись на добре, вшанує святих, той справедливо прославиться разом зі святими. Преподобний Ісідор Пелусіот (115, 772).

Бог твій і Господь святий, чекає і від тебе цього: Будьте святі, тому що Я святий. Ти повинен зберігати святість, дану тобі в Хрещенні, і заради цього зберігати себе від усякої скверни тіла і духу, ухилятися від усякої нечистоти та іншого, що відлучає від спілкування з Богом і Сином Його Ісусом Христом (104, 1661).

Як землероб виходить на поле обробляти землю, купець приходить у крамницю торгувати, учень йде до школи вчитися, суддя приходить судити і шукати правду, воїн виходить на лайку подвизатися проти ворогів і захищати свою вітчизну, так християнин входить у християнство, щоб свято жити, догоджати Христу Господу та вірою в Нього – у Нього шукати вічного спасіння (104, 1661–1662).

Істинна святість ніякими грішниками не гребує. Істинно святий ненавидить гріх, але не грішників; гріхами гребує, але не гребує грішниками. Книжники і фарисеї, гордовиті уявною святістю, гребували грішниками, тому й докоряли апостолам: «Для чого Учитель ваш їсть і п'є з митарями та грішниками?» (). Але Христос, Святіший святих і Джерело святині, жодними грішниками не гребував. Цьому йдуть і святі раби Його, які відвертаються від гріхів, але не від грішників: гріхи ненавидять, але грішникам співчувають і жалкують. Хай посоромиться гордовита фарисейська гордість, яка гребує подібними до себе грішниками! Святитель Тихін Задонський (104, 1662).

Авва Лот прийшов до авви Йосипа і каже: «Авво! за силою моєю я виконую малий піст, і молитву, і роздуми, і безмовність, і за силою моєю тримаю себе не поганим від помислів. Що мені робити?" Старець же, вставши, простягнув руки до неба – і десять пальців його стали як десять вогняних свічок, – і відповів: «Якщо хочеш, будь весь вогнем». Стародавній Патерик (73, 39).

Старці Сір, Іоанн та Павло відвідали авву Ануфа. І став він згадувати про подвиги та заслуги кожного з них перед Богом. І тоді Павло сказав: «Господь відкрив нам, що через три дні Він відкличе тебе з цього світу до Себе. Розкажи нам про свої успіхи в духовному житті, про свої подвиги, якими ти догодив Господу. Тобі вже нема небезпеки від марнославства: ти скоро залишиш цей світ. Так залиш же в настанову нащадкам і пам'ять про свої подвиги...» — «Не пам'ятаю за собою великих подвигів, — сказав у відповідь Ануф. я остерігався, щоб після сповідання Істини брехня не виходила з уст моїх. І щоб, полюбивши небесне, я не ухилився до земної пристрасті. У всьому цьому благодать Божа допомагала мені. Та й не потребував я нічого земного: Ангели Божі приносили мені їжу, яку я хотів мати. І знав я, з милості Божої, про все, що відбувалося у світі... Серце моє завжди освітлювалося світлом Божим, і, осяяний ним, я не потребував сна – завжди розгорялося в мені бажання бачити Господа... З милості Божої мій Ангел Хранитель не відступав від мене, навчаючи мене кожної чесноти у тутешньому світі. І це світло невгасимо стояло в душі моїй. І всі прохання мої Господь виконував без зволікання... Часто являв Він мені темряви тим Ангелів, що йдуть Йому. Бачив я і лики праведних, і сонми мучеників, і собори ченців до всіх святих, що в чистоті серця тих, хто прославляє Господа. Бачив я і сатану, і ангелів його, засуджених на вічний вічний, так само як і вічне блаженство, уготоване праведним»... Ось що, і багато іншого, розповідав він їм протягом трьох днів, а потім зрадив дух свій Богові. Життя пустельних батьків (77, 67).

У місцях, де жив Юліан-стовпник, з'явився лев, що пожирає багатьох мандрівників та тубільців. Якось старець наказав своєму учневі Панкратію: «Піди за дві милі звідси на південь. Ти знайдеш там лева, що лежить. Скажи йому: смиренний Юліан ім'ям Ісуса Христа, Сина Божого, наказує тобі відійти від цієї місцевості». Брат подався туди і знайшов лева. І тільки-но сказав те, що йому було заповідано, лев пішов. Луг духовний (75, 75).

У житії преподобного Герасима сказано, що йому, який зберіг образ і подобу Божу, підкорялися і звірі. Так, прийшов до нього величезний лев і став пасти монастирського осла, який доставляв до обителі воду: лев наводив і відводив його. Одного разу, коли лев заснув, повз проїжджали купці-сарацини і повели осла. Прокинувшись, лев почав шукати осла, але безуспішно. Слуга подумав і сказав преподобному, що осла роздер лев. Старець у покарання змусив самого лева доставляти воду на всю братію, і лев покірно слухався. Одного разу, коли лев ішов у монастир, він побачив купців-сарацинів і з ними вкраденого віслюка. Сарацини, побачивши лева, розлякалися, а лев з ослом повернулися до монастиря. Преподобний, побачивши дивне видовище, тихо посміхнувся і сказав одному зі своїх учнів: За що ми даремно карали лева? Відпусти його. Нехай іде куди хоче». Лев пішов, але раз на тиждень обов'язково приходив до старця, щоб приголубити його. Коли преподобний помер, лев прибіг у монастир, шукав свого благодійника і, не знайшовши його, почав голосно гарчати. Братия привели його до могили преподобного, лев ліг поряд і помер. Так, укладає оповідь, Бог прославляє тих, що славлять Його і живуть за образом і за подобою Його. Пролог у повчаннях (81, 523-524).

Одного разу преподобний Косма Афонський сильно захворів, і в хворобі, через людську немочу, йому дуже захотілося риби. І що ж? Бог, що живив Ілію через воронів, потішив і святого Коєму Своїм батьківським промислом. Святий Косма раптом побачив пустельного орла, який, опустившись із висоти, поклав біля його печери свіжу рибу. А треба сказати, що в сусідній пустелі подвизався духовний старець Христофор. У цей час він для власної трапези готував принесену йому рибу, мив її у воді, але раптом налетів орел, вирвав з рук його рибу і втік з нею з очей. Коли святий Косма, подякувавши Богові за чудесне піклування про нього, готував для себе рибу і щойно хотів почати їсти, він раптом почув таємничий голос: «Залиш трохи і для Христофора, бо це його риба». На наступний день Христофор, дійсно, явився до святого і ледве створив молитву перед його печерою, преподобний сказав йому: «Ласкаво просимо, отче, я чекав на тебе, а частину твоєї риби залишив, щоб ти підкріпив свої сили». Коли Косма розповів Христофору, яким чином Бог дарував йому рибу, і коли Христофор, у свою чергу, повідав йому про те, як її викрав орел, вони зраділи духовно і прославили Бога, який так дивно піклується про них. Афонський Патерик (84, 312).

Розповідають, що преподобний Димитрій Прилуцький, обдарований надзвичайною красою, з юного віку любив біблійну повість про цнотливість Йосипа і навіть вів суворе постницьке житіє, щоб зів'яла його тлінна краса, але чим більше він подвизався, тим більше просвічувалося обличчя його, процвітаючи колись у трьох вавилонських юнаків. Тому він закривав обличчя чернечим ляльком і не дозволяв собі розмовляти з мирянами, особливо з жінками, так що мало хто міг бачити його обличчя. Одна з іменитих переяславських жінок, яка чула про надмірну красу і цнотливість цього нового Йосипа, поцікавилася побачити його обличчя. І їй це вдалося одного разу в церкві, коли він готувався до богослужіння. Але раптово на неї напав жах, і все її тіло знемогло в розслаблений Братія, побачивши її, щойно живу, перед дверима обителі, благали преподобного подати їй дозвіл. Зворушений її сльозами, він тільки сказав: «Навіщо ти хотіла бачити грішника, що вже помер для світу?» І хресним знаменням повернув їй здоров'я (90, 158).

У 1439 році хан Улу-Махмет, утвердившись у Казані, став спонукати свою владу межами Росії. Син його Мамотяк напав на Нижній Новгород і його околиці Натовпи хижих татар, як хвилі, розлилися по російських селищах і спустошували їх. Коли Улу-Махмет побачив Макарія, дізнався про його високе життя і благодійне кохання, він обурено сказав своїм грабіжникам: «Якщо справді такий цей чоловік, навіщо ви наклали на нього руки? Чи не знаєте, що за образу таких лагідних людей гнівається Бог, Який один – у них і у нас?! Він з честю відпустив на волю не тільки самого Макарія, але, на його прохання, і безліч російських бранців з жінками Я дітьми, а Макарій випросив собі ще дозволу поховати вбитих братів у зруйнованій обителі. «Ось Божа людина, – сказав хан, – вона дбає не лише про живих, а й про мертвих». Троїцький Патерик (90, 349). Коли святий Андрій вступив на подвиг юродства, сатана з такою силою напав на нього з підвладними йому бісами, що Андрій думав, що для нього настала остання година. Він вигукнув: «Святий апостол Іоанн Богослов, допоможи мені!» Відразу після цих слів ударив грім і з'явився старець із грізними очима, обличчя якого було світло, як сонце, з'явилося й безліч людей з ним, одягнених у білі ризи. Почулися крики бісів: «Помилуй мене», «Помилуй нас!» Потім зникли люди, одягнені в білі ризи, зникли й демони. Старець сказав Андрію: «Бачиш, як я скоро прийшов до тебе на допомогу, і знай, що я дбаю про тебе. Сам Бог наказав мені вести тебе до спасіння. Будь же терплячий, і терпи без ремствування все. Вже недалекий час, коли отримаєш повну свободу». Андрій запитав: «Пан мій, скажи, хто ти?» Старець відповів: «Я той, що лежав на персях Господа». І, сказавши це, зник від очей Андрія, який прославив явлену йому милість Божу (81, 25–46).

Жив у Царгороді благочестивий ремісник Микола, котрий живив гарячу любов до Святителя Миколая і завжди з особливою старанністю шанував дні його пам'яті. Коли прийшла до цієї людини старість, він був не в змозі працювати і дійшов до крайньої бідності. Наближався день Святителя, і Микола задумався, на що він справлятиме свято. Висловив своє горе дружині, і та відповідала йому: «Ти знаєш, пане мій, що ми обидва старі й близькі до смерті, чому ж нам, можливо, востаннє не вшанувати пам'ять Святителя? Ось у мене є килим, на що він нам? Іди продай його та купи все потрібне до свята». Микола зрадів пропозиції дружини, взяв килим і пішов з ним на торжище. Там його зустрів невідомий старець і запитав: Куди, друже мій, йдеш? – «На торг, – відповів Микола, – треба мені продати килим». Старець сказав: "А яку ціну ти хотів би взяти за нього?" - «Стоїв він перш вісім златниць, - сказав Микола, - а тепер візьму, скільки даси». - «Хочеш взяти шість златниць?» - Запитав старець. Микола з радістю погодився, бо килим уже не вартував цих грошей. Він узяв золото, віддав старцю килим, і вони розлучилися. Але не встиг ще Микола повернутися додому, а старець, який купив у нього килим, прийшов до його дружини, віддав килим їй і сказав: «Чоловік твій, мій старовинний друже, просив мене віднести до тебе цей килим». Чоловік, побачивши килим, здивувався, а коли прийшов до тями, подумав: чи не диво це святителя? Він спитав дружину: «Хто приніс килим?» Дружина відповідала: «Старець благообразний, одягнений у світлий одяг». Тоді чоловік показав золото, що залишилося від продажу килима, а також і їжу, вино, просфори і свічки, куплені до свята святого, і сказав: «Живий Господь! Вірую, що килим, що купив У мене, був не хто інший, як сам Святитель Миколай. Коли я продавав йому килим, ніхто з тих, що були біля мене, не бачив його і думали, що я розмовляю з примарою». Тут і дружина зрозуміла, що чудо створив з ними угодник Божий, і вони обоє подякували і прославили Святителя. Пролог у повчаннях (81, 672-678).

Святі уподібнюються до Ісуса Христа і бачать славу Божу

Поглянь із висоти. Боже мій, і ласкаво з'явитися мені і співбесідувати з жебраком. Відверни Небеса і покажи мені світло Твоє, або краще, відверни розум мій, і нині, як колись, увійшовши всередину мене, говори через нечисту мову мою і спростуй брехню тих, що кажуть, що нині немає нікого, хто розумно бачив Бога, і досі нікого був, крім апостолів. Але й ті навіть не бачили, кажуть вони, ясно Бога, Отця Твого, навчаючи, що Він перебуває невидимим для всіх, так само і незримим, і висловлюючи улюбленого учня Твого Іоанна, що каже, що Бога ніколи ніхто з людей не бачив (; ) . Скажи скоріше, Христе мій, що мені робити, щоб я не здавався для нерозумних балакуном? Пиши, сказав Він, що Я говоритиму, пиши і не бійся. Я – Бог перед усіма днями, часами і літами і навіть перед усіма віками, перед усіма тварями, видимими й умопостиганими, понад розум і слово, вище всякого поняття. Я був один з одним тільки і зі Мною не було нічого не тільки з видимого, але навіть з невидимого. Воістину, я був перед тим, як стався . Я один - нестворений з Отцем і Духом Моїм, Я один - безпочатковий від безпочаткового Мого Батька. Ніхто ні з Ангелів, ні з Архангелів, ні з інших чинів ніколи не бачив ні природи Моєї, ні Самого Мене - Творця цілком, яким Я є, ​​але вони бачать один тільки промінь слави і якийсь вилив світла Мого - і обожнюються. Як дзеркало, що сприймає сонячне проміння, або як кришталь, пронизаний світлом опівдні, так і всі вони сприймають промені Божества Мого. Усього ж Мене побачити ще не удостоївся ніхто ні з Ангелів, ні з людей, ні зі святих Сил. Бо Я – поза все і для всіх невидимий. Однак не з заздрощів, звичайно, до них Я не даю їм бачити Себе і не тому ховаюся і не буду, щоб Я був некрасивий, але тому, що не знайшлося ще нікого, гідного Божества Мого, і тому, що неможливо для творіння бути рівною Творцю. Та це їм не корисно. Ті, хто бачить мале віддзеркалення світла Мого, таємниче навчаються тому, що Я справді є, і пізнають, що Я – Бог, що їх зробив, і в подиві і страху прославляють Мене і служать. Бо неможливо, щоб Бог зробив іншу природу, рівносильну Творцеві і однорідну з Ним, тому що абсолютно неможливо створенню бути єдиносущим Творцю. Бо як творіння може колись зрівнятися з Нествореним? Ти визнаєш це і не станеш заперечувати, що створіння нижче Того, Хто завжди існує, безмежний і нестворений, і настільки відрізняються від Нього, наскільки колісниця і пила - від майстра, що їх виготовив. Отже, як колісниця може збагнути того, хто зробив її, або як пила, скажи мені, пізнає того, хто рухає нею, якщо хто їх виготовить не дасть їм Тобто був перш, ніж народився як людина; перш ніж втілився. знання і не вкладе в них зору, що неможливе для всіх створених? Отже, рішуче ніхто ні з людей, ні з Ангелів не отримав влади давати іншим дихання або доставляти їм життя. Господь же всіх, хто має владу і могутність, як джерело життя, виробляє одухотворені істоти, які, звісно, ​​забажає, і, як Художник і Владика, кожному дарує те, що захоче і звільнить. Йому слава і держава нині та навіки. Амінь (59, 80–82).

Гімн 16. Всі святі, осяяні, просвічуються і бачать славу Божу, наскільки можливо людській природі бачити Бога.

Невидимий далеко віддалений від видимого

І від тварей - Той, Хто зробив їх спочатку,

Від тлінного – Нетлінне і від темряви – світло.

Змішання цих природ відбулося тоді, коли Бог зійшов на землю.

Бо тоді розділені єства з'єднав мій Спаситель.

Але сліпі не бачать цього єднання, і мертві

Кажуть, що зовсім не відчувають його,

А думають, що живуть і бачать, о крайнє безумство!

Не вірячи, вони кажуть, що ніхто досвідчений цього

Не пізнав чи не відчув, тобто не бачив чуттєвим чином;

Про це ж ми лише чуємо та навчаємось словами.

Але, Христе мій, навчи мене, що сказати їм на це,

Щоб з великого незнання та зневіри

Викинути їх і дати їм бачити Тебе – Світло світу.

Послухайте, батьки, божественні слова і зрозумійте,

І ви пізнаєте те єднання, яке буває зі свідомістю,

І почуттям, звісно, ​​і досвідом, і зором.

Бог – невидимий, ми ж, звичайно, видимі.

Отже, якщо Сам Він з'єднується волею із чуттєвими істотами,

То чи не свідомо має відбуватися поєднання обох?

Якщо ж ти стверджуєш, що це буває без свідомості та почуття,

Це, звичайно, поєднання мертвих, а не Життя з живими.

Бог є Творець тварюків, створіння ж це ми.

Якщо ж Бог – Творець зійшов до тварюки

І з'єднався і створіння стало, як Творець,

То справді вона в істинному спогляданні має відчути,

Що створене невимовно поєдналося з Творцем.

Якщо ж ми не допускаємо цього, то загинула віра

І зникла надія на майбутнє.

Не буде тоді ні Воскресіння, ні Загального Суду,

Бо ми створи, як ти говориш, байдуже

З'єднуємось із Творцем, нічого не розуміючи.

І Бог тоді страждає через тебе, ніби Він не є

Життя, і, поєднуючись з нами, не повідомляє нам життя.

Творець нетлінний, тварюки ж тлінні,

г Бо, згрішивши, не тільки тіло,

Але й самі душі вони зазнали тління.

З цієї причини ми і тілом, і, душею

Тлінни, як тлінням духовної смерті

І гріха всі разом одержимі.

Отже, якщо Нетлінний за природою з'єднався зі мною, тлінним,

То справді буде одне з двох, про що я хочу сказати:

Або Він мене змінить і зробить нетлінним,

Або Нетлінний зміниться в тління, і таким чином

Я, можливо, не пізнаю того, що Він постраждав

І став мені подібним. Якщо ж я став

Весь нетлінний з тлінного, приліпившись до Нетлінного,

То як би я цього не відчув? як би на досвіді

Чи не пізнав я, чим став, ставши тим, чим не був?

Бо хто каже, що Бог, з'єднуючись з людьми,

Не повідомляє їм божественного нетління,

Але, швидше, Сам поглинається їх тлінням,

Той вчить про загибель Безсмертного

І богохуляє, сам зовсім відпадаючи від Життя.

Якщо ж це неможливо, то прийми краще інше

І до кінця постарайся долучитися до нетління.

Бог є Світло, ми ж у темряві,

Або вірніше сказати, ми самі темрява.

Не спокушайтеся, Бог ніде в іншому місці не світить,

Крім тих лише душ, з якими Він з'єднається до кінця.

А для інших якщо і засяє, як промовили проповідники істини,

Те з'явиться для них як вогонь зовсім неприступний,

Який випробуватиме справу кожного

І знову відійде від них, як від негідних.

Вони ж приймуть гідну муку.

При всьому тому тут і там Світло для душ те саме,

Ми ж, маючи неосвічені душі, є темрявою.

Отже, якщо те Світло, що для душ, з'єднається з моєю душею,

То він або погасне і стане темрявою,

Або моя душа, просвітившись, буде як світло.

Бо коли світло спалюється, темрява зникає.

Така властивість і зримого світла.

Якщо ж це створене світло робить у тобі,

Що й очі твої просвічує, і душу тішить,

І дає тобі бачити, чого ти раніше не бачив,

Те, чого не вчинить, засяєш у твоїй душі, Творець його,

Сказав: «Хай буде світло», і він відразу стався?

Отже, як тобі здається, якщо Він розумно засяє у твоєму серці

Або в умі, як блискавка або як велике сонце,

Що Він може зробити душі осяяною?

Чи не просвітить її і чи не дасть їй

Як пізнати Того, Хто Він є?

Так, воістину так буває і так відбувається,

Так відкривається благодать Духа

І через Нього і в Ньому – і Син із Батьком.

І така людина бачить Їх, наскільки їй можна бачити,

І тоді від них тому, що стосується їх, він невимовно

Навчається, і мовить, і всім іншим це описує,

Викладаючи божественні догмати, як навчають

Усі, що передували святі отці;

Бо в такий спосіб вони склали божественний Символ,

Ставши такими, як ми сказали, вони

Віщали та говорили з Богом і про Бога.

Бо хто богословив про Троїчну Єдність

Або хто скинув брехні, не ставши таким?

Або хто був названий святим, не долучившись до Святого

Духа? - Ніхто ніколи, тому що уявне Світло відчутно

Зазвичай приходить до тих, кому Він є.

Ті, що кажуть, що вони прилучаються Його без почуття,

Самі себе називають байдужими.

А ми називаємо їх мертвими, позбавленими життя,

Хоча вони й уявляють, що живуть. О, спокуса! о, безумство!

Але, о Світло, засяй у них, засяй, щоб, побачивши Тебе,

Вони дійсно переконалися, що Ти воістину – Світло,

І тих, з якими Ти з'єднуєшся, уподібнюєш Себе та робиш

ніби світлом.

Про дитя , Я завжди сяю перед лицем вірних,

Але вони не хочуть Мене бачити, чи краще, заплющують очі,

Не бажаючи побачити Мене,

І відвертаються в інший бік.

Разом з ними і Я повертаюсь, стаючи перед ними,

Але вони знову відводять очі

І тому зовсім не бачать світла Мого обличчя.

Одні з них покривають обличчя,

Інші ж тікають, зовсім ненавидячи Мене.

Отже, що робити Мені з ними? Я зовсім дивуюсь.

Бо врятувати їх без їхньої волі і з примусу –

Це здавалося б скорботним для тих, хто не бажає врятуватися.

Адже добро воістину стає добром лише з волі,

Без волі добро не буде добром.

Тому бажаючих і Я бачу, і ними бачимо,

І роблю їх співспадкоємцями Царства Мого.

Небажаючих же Я залишаю з їхнім бажанням у цьому світі.

І вони самі раніше Суду бувають своїми суддями,

Бо в той час, коли сяяв Я – Світло неприступне,

Вони самі собі створили пітьму,

Не бажаючи бачити Світла і залишившись у пітьмі (59, 82–87) .

Тут, зрозуміло, святий отець пише як би від імені Духа Святого або Христа – уявного Світла, що звертається до преподобного Симеона з відповіддю.

Гімн 17. Поєднання Всесвятого Духа з очищеними душами відбувається з ясним почуттям, тобто свідомістю; і душі, в яких це відбувається, Він робить подібними до Себе, світловидними і світлом.

Всі святі – воістину члени Христа Бога і як члени – поєднуються з Ним І з'єднані з Тілом Його так, що Христос є главою, а всі від початку до останнього дня святі – члени Його. І всі вони в сукупності становлять єдине Тіло... Інші з них складаються в чині рук, що творять справи досі, виконуючи волю Його, втілюючи недостойних у гідних і представляючи їх Йому. Інші – в чині плечей Тіла Христового носять тяготи один одного або, поклавши на себе знайдену загиблу вівцю, що блукала в горах і проваллях, приносять її до Христа і так виконують Його закон. Інші – в чині грудей витікають для спраглих і жадібних правди Божої чисту воду премудрості і розуму, тобто навчають їх Слову Божому і викладають їм істинний хліб, який їдять святі Ангели, тобто справжнє богослов'я, як наперсники Христові, кохані Ним. Інші – в чині серця, які любов'ю вміщують всіх людей, приймають у себе дух спасіння і служать сховищем невимовних і потаємних таїн Христових. Інші – у чині чресл породжують божественні помисли, мають силу таємничого богослов'я і сіють насіння благочестя словом свого вчення у серцях людей. Інші, нарешті, у чині кісток і ніг виявляють мужність і терпіння в спокусах, подібно до Йова, і нерухомо стоять у добрі, не ухиляються від тяжкої тяжкості, але охоче приймають її і бадьоро несуть до кінця. Таким чином струнко складається Тіло Церкви Христової з усіх від віку святих Його і буває цілим і вседосконалим, нехай будуть єдиними всі сини Божі, написані на Небесах. (60, 383).

Коли відкриються книги совісті святих, тоді засяє в них Христос, Бог наш, що живе в них тепер потаємно; і святі стануть подібними до Нього, Бога Вишнього (60, 412).

Людина тоді буває святою, коли ухиляється від зла і творить благо не тому, щоб освітлювалися добрими справами, бо справами закону не виправдається жодна душа, а тому, що через добрі справи засвоюється і уподібнюється він до Святого Бога. Преподобний Симеон Новий Богослов (61, 18).

Апостоли бачили у славі як Спасителя, так і пророків, що з'явилися, причасників цієї слави. Звідси бачимо, що у Вічному Житті слава святих буде подібна до слави Христової: будуть «подібні до Нього» і побачать Його, «як Він є» (). Тут просвітилося обличчя Христове, як сонце: «Тоді праведники засяють, як сонце, у Царстві Батька їхнього» (), бо Христос «принижене тіло наше перетворить так, що воно буде за славним тілом Його» (). Бачимо ще, яка радість та насолода там буде. Петро таку радість і солодкість відчув у собі, побачивши славу Божу, що і з гори сходити не хотів, але хотів там і бути: «При цьому Петро сказав Ісусові: Господи! добре нам тут бути» () та інше. Якусь частину слави Божої і наскільки могли бачити побачили, але в таку радість і насолоду прийшли; Які ж там будуть радість і веселість, де з'явиться вся слава Божа, де побачать Бога «віч-на-віч?». () (104, 1658–1659).

Під час весни проростає листя і квіти трав і дерев і з'являються зовні, і цим листям і квітами трави і дерева одягаються і стають прекрасними. Так у Воскресінні в тілах святих з'явиться їхня краса, яка нині переховується в їхніх душах, і цією красою, як прекрасною ризою, одягнуться ті тіла, що ожили. Бо вони будуть подібні до прославленого Тіла Спасителя нашого. Святитель Тихін Задонський (104, 1659).

«Всякі подвиги здійснюються нами, щоб ми, як свічка, долучилися до Божественного світла»

Світло – Отець, Світло – Син, Світло та Дух Святий.

Дивись, що ти говориш, брате, дивися, щоб не погрішити.

Бо три є одне Світло, одне не розділене,

Але з'єднаний у трьох Особах незлитно.

Бо Бог весь нерозділений єством,

І істотою воістину понад будь-яку сутність.

Не поділяється Він ні силою, ні образом, ні славою,

Ні видом, бо весь Він простий і споглядає як світло.

У них Особи – одна, три Іпостасі – одна,

Бо три в одному, краще ж, три одно.

Три ці – одна сила, три – одна слава,

Три – одне єство, істота та Божество.

Вони і є єдине Світло, яке просвітлює світ,

Не цей видимий світ, та не буде,

Бо не пізнав Його і не може пізнати

Ні цей видимий світ, ні друзі світу,

Бо «хто хоче бути другом світу, той стає ворогом для Бога» ();

Але людину, яку Сам Він створив за образом

Своєму і за подобою ми називаємо світом,

Тому що він прикрашається чеснотами,

Панує над земними тварями

Подібно до того, як і Сам Він має владу над всесвітом, –

І царює над пристрастями – це і є те, що на образ, –

І підкорює демонів, винуватців зла,

Зневажаючи великого стародавнього дракона,

Як мізерну пташку. А як, послухай, чадо.

Князь цей, коли впав і втратив світло,

Відразу опинився в темряві та з усіма

Разом з ним занепалими з Неба духами перебуває у пітьмі,

І в ній, у темряві, царює над усіма

Зануреними в неї бісами та людьми.

Будь-яку душу; не бачить Світла Життя, що світить

І вдень і вночі, він мучить,

Уражує, томить, тримає в полоні і пов'язує,

І повсякденно ранить стрілами задоволень,

Хоча вона і вважає, що пручається і не падає,

Але в поті обличчя, з великими труднощами та подвигами

Вона завжди веде з ним непримиренну лайку.

Кожна ж душа, що бачить Божественне світло,

Від якого він спав, зневажає його [князя темряви]

І, будучи осяяна самим неприступним Світлом,

Зневажає цього князя темряви, як листя,

Облетіли з високого дерева,

Бо силу та владу він має у темряві,

У світлі ж стає зовсім мертвим.

Чуючи ж про світло, дослухайся, про яке Світло я говорю тобі.

Не подумай, що я говорю про це сонячне світло,

Бо у світлі його ти бачиш багатьох людей,

Тих, що грішать, як і я, жахливо бичуемых,

Ті, що падають і випромінюють піну серед дня

І невидимо страждають від злих духів.

І хоча світить сонце, але ніякий від нього більше

Користання не буває тим, які віддані демонам.

Отже, я говорю тобі не про світло сонця,

Не про денний, та не буде, не про світильники,

Не про світло багатьох зірок та місяця,

Взагалі не про сяйво видимої краси

Я говорю, що воно має таку дію світла.

Бо чуттєві світла висвітлюють і осяяють

Одні тільки чуттєві очі, даючи бачити

Тільки чуттєве, а не уявне, зрозуміло.

Тому всі, хто бачить тільки чуттєве,

Сліпі розумними очима серця.

Розумні очі розумного серця

І освітлюватись повинні розумним світлом.

Бо якщо той, хто має тілесні зіниці, згасли

Весь затьмарений і не знає, де знаходиться,

То наскільки ж той, у кого сліпо око душі,

Затьмарений буде і тілом, і в дії,

Та й духом чи не буде майже омертвілим?

Отже, точно зрозумій, про яке Світло я говорю тобі.

Бо не про віру говорю я тобі, не про діяння,

Не про покаяння, не про піст, звичайно,

Не про нестяжання, не про мудрість, не про знання,

Навіть не про науку, бо нічого з цього немає

Світло, ані відблиск того світла, про яке говорю тобі,

Ні зовнішнє благоговіння, ні зовнішність

Смиренна і проста, бо все це діяння

І виконання заповідей; якщо вони добре здійснюються

І виконуються, як Сам Творець заповідає,

То різноманітно виливаються сльози,

Які або корисні бувають, або, навпаки, шкідливі:

Поки самі собою, вони абсолютно марні.

Пильнування ж не є, звичайно, тільки справа ченців,

Але й загалом людей, зайнятих справами.

Жінки-ткалі, золотарі та мідники

Більше не сплять, ніж багато ченців.

І тому ми говоримо, що ніщо із усіх цих

Доброчесних діянь не називається світлом.

Тому і зібрані докупи всі дії

І чесноти без винятку не є Божественне світло,

Бо всі людські діяння далекі від нього.

Втім, і ці діяння, що вчиняються нами,

Називаються нашим світлом для тих, що живуть у злі,

Наставляючи їх добру ();

І та темрява, що перебуває в мені і засліплює мене,

Буває світлом для ближнього і світить для тих, хто бачить.

І щоб ти не подумав, що я говорю тобі щось неймовірне,

Послухай, я скажу тобі і розв'язання загадки:

Покладемо, я пощуся заради тебе, щоб з'явитися, що поститься,

І хоча цей сучок в очах моїх є

Як би колоди, звичайно, встромлені в них посередині (),

Але ти просвічуєшся, бачачи мене, що постить, якщо не засуджуєш мене,

Але абсолютно засуджуєш себе, як чревоугодника,

Бо цим ти наставляєшся до стриманості черева

І навчаєшся зневажати насолоду.

Або ще – одягнувшись у худий і рваний одяг

І ходячи скрізь в одному хітоні, я думаю

Здобути славу і похвалу від тих, хто мене бачить

І здаватися для них новим апостолом,

І хоча це буває для мене причиною будь-якої шкоди

І воістину темрява і густа хмара в душі моїй,

Але тих, хто мене бачить, просвічує і навчає

Зневажати убори та багатство

І одягатися в простий і грубий одяг,

Що і є воістину апостольське вбрання.

Так і всі інші діяння

Суть дії поза світлом, справи без променя.

Бо, будучи зібрані разом, як раніше я сказав,

І пов'язані воєдино, чесні діяння –

Якщо це можливо в людині –

Подібні до світильника, позбавленого світла.

Справді, як не можна називати вогнем одне вугілля,

Навіть і вугілля, що горять, або Полум'ям – дрова,

Так ні вся віра, ні діла, ні діяння,

Ні виконання заповідей не варті називатися вогнем, полум'ям

Або Божественним світлом, бо насправді вони не є світлом.

Але оскільки вони можуть сприйняти цей вогонь, наблизитися до світла

І запалитись через невимовне з'єднання,

Це і є похвалою і славою чеснот.

І заради цього всякі подвиги та всякі діяння

Здійснюються нами, щоб ми, як свічка, долучилися

Божественному світлу, коли душа, як чистий віск,

Вся приносить себе неприступному Світлу.

Або як папір, просочений воском,

Так і душа, просякнута чеснотами,

Вся запалиться від нього, наскільки зможе побачити,

Наскільки вмістить її храмина.

І тоді, просвічуючись, чесноти, як долучилися

Божественному світлу, і самі називаються світлом,

Краще ж сказати, і вони стають світлом, злившись зі світлом,

І, як світло, просвічують саму душу і тіло,

І справді світять, по-перше, тому, хто набув їх,

А потім і всім іншим, що у темряві життя.

Просвіти і тих, Христе, Духом Всесвятим

І зроби спадкоємцями Царства Небесного,

З усіма святими Твоїми нині й навіки.

Преподобний Симеон Новий Богослов (59, 200-205).

Гімн 43. Про богослов'я і про те, що ті, хто зберіг образ (Божий), зневажають злі сили князя пітьми; інші ж, у яких життя проходить у пристрастях, перебувають у його владі та царстві.

Звали в Царство Божі пророки, звали апостоли, звали наступники їх, святі, пастирі та вчителі церковні, що в давнину жили, але й самі поспішали спраглим духом до пошани цього вищого звання. І ніщо їхнє звання та прагнення не могло звернути назад. Не тільки багатство, честь, славу і всяке благо цього світу вони ні в що звинуватили, але зневажали і кайдани, в'язниці, вигнання, биття, рани, муки, страждання і смерть і «багатьма скорботами» входили «в Царство Боже» (). Тому і закликані ними люди, бачачи таке прагнення своїх провідників до вищого звання, з усякою старанністю поспішали за ними. Їхній приклад, подібний до слів, заохочував і залучав до цього закликаних людей (104, 1659).

А якщо попрацюєш і прочитаєш книгу, в якій описані житія святих і різні страждання мучеників, ще краще дізнаєшся, наскільки сильна і дієва віра! Там побачиш, що ні скорбота, ні тіснота, ні гоніння чи голод, ні нагота, ні небезпека, ні меч, ні смерть не могли відлучити воїнів Христових від Божої любові в Ісусі Христі, Господі нашому. Їх вважали "за овець, приречених на заклання" (). Заради Христа вони приймали узи замість прикрас, в'язниці замість царських чертогів, ганьбу і хулу замість честі. Вони поспішали до ганебної смерті, на поживу звірам, на спалення у вогні, на потоплення в морі, як на солодкий шлюб; биття, рани, розтерзання та роздроблення членів приймали, як у чужих тілах. А що їх спонукало з такою радістю приймати різні страждання, якщо не віра та рідна сестра віри – любов до Христа Ісуса, і за це відтворення вічних та невимовних благ у Небесному чертозі? Чи бачиш, як вони свою віру закарбували кров'ю своєю та смертю? Святитель Тихін Задонський (104, 1660).

Свята Церква щодня творить пам'ять святих. Але оскільки були угодники Божі, які трудилися безвісно, ​​не явлені Церкви, то, щоб не залишити і їх без вшанування, свята Церква встановила день, коли прославляє всіх, що від віку догодили Богу, щоб не залишалося нікого, що не прославляється нею. Творити це відразу після зходження Святого Духа вона узаконила тому, що всі святі стали і стають святими благодаттю Святого Духа. Благодать Святого Духа приносить покаяння і залишення гріхів, вона ж вводить у боротьбу з пристрастями та пожадливістю і вінчає цей подвиг чистотою та безпристрастю. І таким чином є нове створіння, гідне Нового Неба та Нової Землі. Порівнюємо ж і ми йти за святими Божими. Як це робити – вчить Євангеліє; воно вимагає безбоязного сповідання віри в Господа, переважної любові до Нього, підняття хреста самовідданості та серцевого відчуження від усього. Покладемо початок за цією вказівкою. Святитель Феофан Затворник (107, 163-164).

ПРАВЕДНІСТЬ

«...Душі праведних у Божій руці, і мука не торкнеться їх. В очах нерозумних вони здавались померлими, і їхній результат вважався смертю, і відступ від нас – знищенням; але вони перебувають у світі. Бо, хоча вони в очах людей і караються, але їхня надія сповнена безсмертя. І трохи покарані, вони будуть багато облагодійовані, тому що Бог випробував їх і знайшов їх гідними Його. Він випробував їх як золото в горнилі і прийняв їх як жертву вседосконалу. Під час відплати їм вони засяють як іскри, що біжать стеблом. Судитимуть племена й пануватимуть над народами, а над ними Господь царюватиме на віки. Ті, хто сподівається на Нього, пізнають істину, і вірні в любові будуть у Нього; бо благодать і милість зі святими Його та промисел про обраних Його. Нечестиві ж, як розумували, так і понесуть покарання за те, що знехтували праведним і відступили від Господа» ().

«... Праведники засяють, як сонце, у Царстві Батька їхнього» (Мф. 13, 43)

Праведність – найшвидші крила, що підносять від землі на Небо (27, 126).

Праведники прекрасно називаються живими, тому що в тутешньому житті насолоджуються незмінним спогляданням Бога. (27, 195).

Праведники зійдуть на духовні ступені, щоб стати братами та родичами гірським, бо вони не ходили шляхами плоті, але й у тілі були духовними (28, 240).

Двері раю самі відчиняються для праведних, як тільки вони наближаються до них; з честю зустріне їх Херувим, що стереже її, ударяючи в струни цівниці. Вони побачать нареченого, що з переможною піснею прийде від Сходу. Преподобний Єфрем Сірін (28, 459).

Все життя праведника сповнене скорбот. Це шлях тісний і скорботний (4, 251).

Бо шлях тих, що рятуються, скільки обіцяє майбутніх благ, стільки ж завдає праць у теперішньому. (4, 164).

Праведник і нині п'є живу воду, і рясно спиє її згодом, коли буде вписаний у громадянство у Місті Божому. Але нині бачить він «ніби крізь тьмяне скло, вороже» (), за малим осягненням божественних умоглядів, а тоді раптом прийме в себе повноводну річку, яка може наповнити радістю весь Град Божий. Яка ж це буде річка Божа, як не Дух Святий, що перебуває у міру віри в гідних, що увірували в Христа? Святитель Василь Великий (4, 295).

Є два роду людей: по-перше, люди праведні і, по-друге, люди, які досягли виправдання за допомогою покаяння. Перші спочатку зберігають праведність, а другі набувають її шляхом покаяння. (42, 791).

Бо якщо гріх породив смерть, то цілком зрозуміло, що праведність, яку сповіщає благодать, знищує її і скидає все царство гріха. (43, 599).

Закон здебільшого забороняє зло, проте не через це, але через добрі справи людина стає праведною. (45, 631).

Чуттєві схильності позбавляють нас одягу праведності; вони – вогонь, що спалює цей одяг (45, 118).

Праведність є приниження та зневажання смерті (46,299).

Праведність є сукупність і поєднання всього доброго та доброго (46, 1009).

Праведність не тільки рятує тих, хто її придбав, але й спонукає багатьох до ревнощів по ній і переносить від смерті до безсмертя. Святитель Іоанн Златоуст (46, 1003).

Праведність, оточуючи і захищаючи найважливіші частини нашої душі, протистоїть смертоносним ранам пристрастей, відбиває удари супротивників і дозволяє стрілам диявола проникати у внутрішньої людини. Бо вона все покриває, все терпить, все переносить. Преподобний Іоанн Кассіан Римлянин (авва Серен 53, 284).

Багато людей... не тому, що люблять правду, але тому, що порівнюють себе з тими, хто тримається правди, ще менше, ніж вони самі, порівняно з цими гіршими становлять думку про праведність. Вони не вникають у Божественні заповіді і не за ними живуть, але вимірюють свою поведінку вчинками недбалих ближніх. Тому й сказано: «Кожен шлях людини прямий в очах його...», тому що людина сліпа для успіху ближніх, але пильно бачить їхні недоліки, як і шуліки, пролітаючи повз луки і сади, кидаються на мертві тіла. Тому Писання продовжує: «...але Господь зважує серця» (). Преподобний Ісідор Пелусіот (51, 265).

Ні в цьому житті, ні в майбутньому поза Богом немає спокою

Початок життя в мене є кінець і кінець – початок. Я не знаю, звідки приходжу, не знаю, де знаходжусь, і не знаю, жалюгідний, куди знову піду. Я народжуюсь як земля від землі і як тіло від тіла, будучи, звичайно, від тлінного тлінним і смертним. Малий час я проводжу на землі, живучи в тілі, і вмираю і, переходячи з цього життя, починаю жити іншим. Я залишаю в землі тіло, яке потім воскресне і житиме нескінченним життям навіки. Отож, приглянься нині, Боже, нині жалійся, єдиний Милостивий, нині помилуй мене. Ось моя сила залишила мене, я наблизився до старості – напередодні смерті. Прийде князь світу, щоб випробувати ганебні та погані справи та вчинки мої; чекають кати, люто дивлячись на мене і чекаючи наказу схопити і залучити в безодню пекла нещасну душу мою. Але Ти, за природою доброчесний і людинолюбний і Всемилостивий Господи, помилуй мене тоді; не згадай беззаконь моїх і не залиши мене; не дай влади наді мною підступному ворогові моєму, який щогодини загрожує мені, ричачи на мене, скрегочучи зубами і кажучи: на що ти сподіваєшся? ти сподіваєшся уникнути моїх рук, бо, залишивши мене і попри мої заповіді, ти приєднався до Христа? Але ти аж ніяк не уникнеш. Бо куди ти підеш? Ти ніколи не можеш вислизнути від мене, що вигнав Адама і Єву з раю, що зробив Каїна братовбивцею, під час потопу спокусив усіх смертних і жалюгідно скинув у оману і в жахливу смерть, що спокусив Давида до перелюбу і вбивства, що підняв війну (з них) умертвілого, і чи ти, немічний, сподіваєшся зовсім уникнути мене? Чуючи це, Владико і Боже мій, і Творець, Творець і Суддя мій, що має владу над душею і тілом моїм, як Творець того й іншого, я, жалюгідний, лякаюся, тремчу і тремчу. А він, підступний, дорікаючи, каже мені, Христе мій: Ось ти не пильнуєш і не утримуєшся, ось ти не набув молитви, не твориш поклонів, не чиниш тих праць, які колись почав, і за це одне я відлучу тебе від Христа і візьму з собою у невгасимий вогонь. Я ж, як Ти знаєш, Владико, ніколи не вважав спасіння душі своєї у своїх справах і вчинках, але вдаюся до Твоєї милосердя, сподіваючись, що Ти даремно врятуєш мене, як Всемилостивий, і помилуєш, як Бог, подібно до того, як колись блудницю і блудного сина, що сказав: «Згрішив я». З такою вірою, з такою надією прийшов, з такою надією приступив до Тебе, Владико. І нині благаю, щоб він не хвалився переді мною, рабом Твоїм, говорячи: де твій Христос, де твій Заступник? Чи не Сам Він віддав тебе в мої руки? Бо якщо, звабивши, він візьме мене в полон, то не моїй волі і недбалості це припише, але звалить все на Тебе, що залишив мене, кажучи так: Дивись, Той, на Кого ти поклався, дивись, Той, до Кому ти приступив, дивись. Той, про Ком ти думав, що Він любить тебе і любить тебе, про Ком хвалився, що Він прийняв тебе, як брата та друга, сина і спадкоємця, – як Він залишив тебе і віддав у мої руки – ворога твого, несподівано зрадивши тобі і раптом зненавидів тебе?

Отож, почуй і не залиши мене, Спасителе, не дай стати ганьбою Твоєю, Боже мій. Цар Мій і Господи, що колись вирвав мене з темряви, з рук і пасти його, і залишив вільним у світлі Твоєму. Бо, бачачи Тебе, я уражуюсь у глибині серця і, не в змозі дивитися на Тебе, не можу виносити і того, щоб не бачити Тебе; краса Твоя неприступна, вигляд неповторний і слава незрівнянна. Та й хто коли-небудь бачив Тебе? або хто міг побачити Тебе всього Бога мого? Бо яке око може побачити все? Який розум міг би осягнути сущого понад усе, або обійняти, або охопити Його всього, і побачити того, хто містить усе, що поза все перебуває і є всім, все наповнює і існуючого поза всім невимовним чином? І я бачу Тебе, як сонце, споглядаю, як зірку, як світильник, запалений усередині посудини, і ношу в надрі, як перлину. Але так як Ти не відкриваєшся більше, тому що не всього мене робиш світлом і Себе не всього мені уявляєш, який і як великий Ти, то я думаю, що зовсім не маю Тебе – життя моє, але безнадійно плачу, як той, хто з багатих став жебраком і зі знаменитих безславним. Бачачи це, ворог каже мені: не врятуйся тобі, бо ось ти відпав і помилився у своїх надіях, бо не маєш, як колись, сміливості до Бога. Не удостоюючи його відповіді словом, я дую на нього, і він одразу зникає. Так, прошу і благаю Тебе, Владико, будь милосердний до мене, Спаситель мій, щоб і коли душа моя вийде з тіла, міг я одним подихом осоромити нападників на мене, раба Твого (демонів), і, що захищається світлом Духа Твого, неушкоджено перейшов б і став перед судилищем» Твоїм у світлі Твоєї Божественної благодаті, Христе, що всього мене покриває і просвітлює. Бо хто наважиться з'явитися перед Тобою, не одягнений у неї? Чи може хто-небудь побачити Твою нестерпну славу, не маючи її всередині і не освічений нею? Бо як людина може побачити славу Божу та низька людська природа – природу Божества? Адже Бог – нестворений, ми всі створені. Він – нетлінний, ми. - тління та порох. Він – Дух, що перевищує всякого духа, як Творець духів та Владика, ми – тіло і істоти земні. Він - Творець всього, безпочатковий і незбагненний, ми - черв'яки, бруд і попіл. І хто з нас зміг би коли-небудь побачити Його власними зусиллями, якби Сам Він не послав Свого Божественного Духа і, повідомивши через Нього нашій немічній природі фортецю, силу і могутність, не зробив би людині здатною бачити Його Божественну славу? Бо інакше ніхто з людей не побачить і не може побачити Господа, що буде у Славі. І, таким чином, неправедні будуть відокремлені від праведних, і грішники, і всі ті, що не будуть мати світла звідси, покриються пітьмою. Ті ж, які з'єдналися з Ним тут, і тоді таємниче і повно поєднуються з Богом і ніколи не будуть відлучені від спілкування з Ним. Але ті, які відійшли звідси віддаленими від Його світла, як чи яким чином тоді з'єднаються з Ним? – хотів би я навчитися у вас чи вас навчити.

Бог, ставши людиною, з'єднався з людьми і, долучившись до людського єства, усім віруючим у Нього і виявляючим віру ділами подав причастя Божества Свого. Отже, врятуються, сказав Він, тільки ті одні, що прилучилися до Божества Його, як і Сам Він, Творець усього, долучився до нашої природи, як свідчить Павло, що Церква Христова – Божественне Тіло без плями та пороку і без жодної зморшки; такими мають бути вірні; а глава Тіла - Христос (). Отже, якщо це буде – як, очевидно, і є, то хто, будучи нечистим, посміє тоді доторкнутися до Нього чи хтось, недостойний, приліпиться до Нього? Бо якщо і тепер грішники скидаються з Церкви і зовсім виключаються від спілкування, краще ж сказати, позбавляються споглядання речей божественних, не будучи святими, то як тоді, на жаль, вони з'єднаються зі всенепорочним Тілом Божим і стануть членами Христовими, будучи заплямленими і нечистими?

Неможливо це, браття, і жодним чином цього не буде. Відокремлені ж від Божественного Тіла, тобто від Церкви та лику вибраних, скажи, куди вони підуть? у яке царство? де, скажи, вони сподіваються вселитися? Бо рай, звичайно, і лоно Авраамове, і всяке місце упокою належить спасенним. А ті, хто спасається, є святі, як свідчить і вчить все Божественне Писання. Бо багато обителів, але всередині палацу (). Подібно до того як одне небо і на ньому зірки, що відрізняються один від одного честю і славою, так існує і один Чортог і одне Царство. Але ж і рай, і Град Святий, і всяке місце упокою є один Бог. Бо як у цьому житті людина, якщо вона не перебуває в Богові і Бог у ньому, не має спокою, так і після смерті поза Його одним, гадаю, не буде ні упокою, ні місця, зовсім вільного від смутку, зітхання та скорботи.

Тому постараємося, браття, постараємося перш за смерть приліпитися до Бога, Творця всіх, Який заради нас, нещасних, прихилив Небеса і зійшов на землю (), сховався від Ангелів і, вселившись у утробу Святої Діви, незмінно і невимовно втілився і стався від Неї для спасіння всіх нас. Порятунок наше полягає саме в чому, як ми часто говорили і нині знову скажемо, не самі, втім, від себе, але від уст Божих. З'явилося велике Світло Майбутнього Віку, на землю зійшло Царство Небесне, краще ж сказати, прийшов Цар усіх вишніх і нижніх, побажав уподібнитися нам, щоб усі ми, прилучившись Його як Світла, стали другим світом, подібним до першого, і, ставши причасниками Царства Небесного, були спільниками слави Його та спадкоємцями вічних благ, яких ніхто ніколи не бачив. Ці ж блага, як я впевнений, вірю і говорю, є Отець, Син і Дух Святий – Трійця Свята. Це джерело благ, це життя всього існуючого, це блаженство і упокій, це вбрання і слава, це радість невимовна і порятунок усіх, хто долучився до Його невимовного осяяння і відчуває, що мають спілкування з Ним. Послухайте, адже тому Він і Спасителем називається, що приносить спасіння всім, з якими з'єднався. Спасіння ж є визволення від усіх лих і вічне здобуття в Ньому всіх благ, що дарує замість смерті життя, замість темряви - світло, замість рабства пристрастям і ганебним діянням - досконалу свободу всім, хто з'єднався з Христом, Спасителем усіх, які набувають тоді всяку радість невід'ємну, всяке веселість і всяка радість. Ті ж, які зовсім віддалені від Нього і не стягнули Його або не з'єдналися з Ним і не позбулися рабства пристрастям і смерті, чи царі вони, князі чи вельможі, хоча б вони думали і вважали, що втішаються, радіють і насолоджуються благами, але вони ніколи не володітимуть тією абсолютно невимовною і невимовною радістю, яку мають раби Христові, вільні від усіх неналежних побажань насолод і слави. Її ніколи не пізнає, не зрозуміє і не побачить ніхто з тих, які щиро і палко не приліпилися до Христа і в невимовному з'єднанні не злилися з Ним, Якому належить слава, честь, хвала і всякі співи від усієї тварі та всякого дихання навіки. Амінь. Преподобний Симеон Новий Богослов (59, 72–78).

Гімн 14. Ті, які ще в цьому житті через причастя Святого Духа поєднувалися з Богом, і після того, як покінчили з цим життям, будуть перебувати з Ним навіки. Якщо ж ні, то протилежне буде з тими, що є іншими.

ВДОСКОНАЛЬНІСТЬ

«Будьте досконалі, як Отець ваш Небесний досконалий» (Мф. 5, 48)

Християнська досконалість, будучи життям у Богові, є нескінченною нищею успіху, бо нескінченний Бог. 109, 341).

Досконалість всього поприща полягає у покаянні, у чистоті та у вдосконаленні себе. Що таке покаяння? Залишення колишнього і сум про нього. Що таке чистота? Коротко кажучи, серце, що милує всяке творіння. Що таке вдосконалення себе? Глибина смирення, тобто залишення всього видимого і невидимого (видимого, тобто всього чуттєвого, і невидимого, тобто уявного) та піклування про них (55, 208).

І немає межі вдосконалення, тому що досконалість і найдосконаліших справді нескінченно. Преподобний Ісаак Сірін (55, 360).

Досконале життя таке, що ніякий опис досконалості не зупиняє подальшого успіху в ньому, але невпинне вдосконалення життя є шлях душі до досконалості (17, 373).

Хто протягом усього життя досягає більшої і більшої висоти багатьма сходженнями, той не сумнівається в можливості ще перевершити себе самого, так що він подібно до орла все вище ширяє над хмарами в горному просторі (17, 373).

Ось досконалість у справжньому сенсі – не рабськи, не через страх покарання віддалятися від порочного життя і не в очікуванні нагород робити добро... але одне тільки вважати для себе страшним – позбутися єднання з Богом і одне тільки визнавати дорогоцінним та бажаним – стати другом Божим , що, на мою думку, і є досконалість життя (17, 379).

Істинна досконалість і полягає в тому, щоб ніколи не зупинятися в прагненні на краще і не обмежувати досконалості якоюсь межею. Святитель Григорій Ніський (23, 262).

Не виміряй малими заходами шлях свого життя. Якщо ти випередив того, хто повертається назад або самого порочного, то не думай, що вже досяг межі чесноти. Перевершити небагатьох – ще верх досконалості. Мірою для тебе повинні бути заповіді і Бог, а ти ще далеко від Бога, хоч і йдеш швидше за інших. Май на увазі не те, наскільки багатьох ти став вищим, але те, наскільки багатьох залишаєшся ще нижчим, і бажай бути всіх досконалішим (для благоугодження Богу). Вище тебе – широке небо, а ти високий між низькими (15, 78).

Височайся більше життям, ніж думкою. Життя може зробити тебе богоподібним, а думка доведе до великого падіння. Життя влаштовуй не за малими заходами. Як би високо ти не зійшов, все ще стоятимеш нижче заповіді. Святитель Григорій Богослов (15, 203).

Хоча ми ще не досягли досконалості, саме його бажання – вже початок нашого порятунку. Від цього бажання ми почнемо за допомогою Божої і подвизатися, а через подвиг отримаємо допомогу до набуття чеснот. Преподобний авва Дорофей (58, 115).

Початок і огородження нашого спасіння є страхом Господнім. Бо від нього залежить і початок навернення, і очищення від пороків, і зберігання чеснот у тих, хто керується ним на шляху до досконалості. Цей страх, проникаючи душу людську, чинить огиду до мирських речей... а огидою і залишенням усіх набутків набувається смирення... Воно скоро доведе тебе до любові, чужої страху, надихнувшись якою те саме, що раніше ти виконував через страх покарання , почнеш виконувати без праці як природне, і вже не зі страху покарання, але з любові до добра і насолоди чеснотами. Преподобний Іван Кассіан Римлянин (авва Пінуфій 53, 46).

Досконалість всього чернечого життя полягає в тому, коли людина досягає страху Божого в духовному розумі і внутрішній слух його почне слухати сумління, наставленого з волі Божої. Преподобний авва Ісая (82, 180).

Досконалість доставляється тим, коли не засуджуємо нікого ні в чому найменшому, а засуджуємо тільки себе, і коли зазнаємо образ і образ. Преподобний Макарій Великий (82, 309).

Для досягнення досконалості... тобі необхідно спочатку придушувати власні бажання... і зовсім їх погасити і умертвити. А щоб досягти успіху в цьому, треба невпинно чинити опір собі в поганому і примушувати себе на добре, треба невпинно боротися з собою і з усім, що сприяє твоїм хвилюванням, збуджує і підтримує їх. Підготуйся на таку боротьбу і пізнай, що вінець бажаної мети не дається нікому, крім доблесних воїнів і борців. Преподобний Симеон Новий Богослов (61, 16).

Чим більше ми набуваємо досконалостей, тим лютішим стає диявол; він стає лютішим, коли бачить, що ми дбайливо вдосконалюємо своє життя (36, 10).

Той, хто бажає жити за образом і подобою Божою, має бути зневажаним усіма, стати предметом глузування і неповаги як на словах, так і в справах. Святитель Іоанн Златоуст (36, 922).

Як при природному народженні немовля не завжди залишається немовлям, але росте тілом і зростає розумом і міркуванням, так має бути і в духовному народженні, в якому народжуємося згори, від Бога. Не завжди потрібно бути немовлям у Христі і харчуватися молоком... потрібно намагатися зрости «в чоловіка досконалого, в міру повного віку Христового» () (104, 1913–1914).

Потрібна для цього постійна і старанна молитва, оскільки без допомоги Божої не тільки процвітати, а й зберегти себе не можемо в християнському благочесті, за словом Христовим: «...без Мене не можете нічого робити» (). Допомога ж і благодать Божу ми отримуємо молитвою, як сказано: «Просіть, і дано буде вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам» (). Тому, хто хоче рости і встигати в благочестя, повинен старанно молитися і просити до цього допомоги у Бога (104, 1914).

«Все Писання богонатхненне і корисне для навчання, для викриття, для виправлення, для настанови в праведності, нехай буде здійснений Божий чоловік, до всякої доброї справи підготовлений» (). Якщо хочеш встигати в істинному благочесті, читай чи слухай Святе Письмо з усяким старанням. Святитель Тихін Задонський (104, 1914).

Не можна бути досконалим... не відмовившись не тільки від грошей і вдома, але навіть від душі своєї... Святитель Іоанн Златоуст (35, 371).

«Піди, продай маєток твій і роздай жебракам»... Кому це заповідає Господь? Тому багатію, який хотів отримати пораду, як успадковувати життя вічне. Бо він сказав це Господеві: Що робити мені доброго, щоб мати вічне життя? Господь же відповідає не так: «Якщо хочеш увійти в життя вічне, йди, продай маєток твій», а так: «Якщо хочеш увійти в життя вічне, дотримуйся заповідей». Тільки коли юнак сказав, що зберіг ті із заповідей, які нагадав йому Господь, і запитав, чого ще йому бракує, він отримав відповідь: «Якщо хочеш бути досконалим, піди, продай маєток твій і роздай жебракам»... А щоб він не подумав, що так він тільки втратить те, що любив, Господь каже: «...і матимеш скарб на небесах»... І ще додає: «...і приходь і йди за Мною» (), щоб хтось ніби не подумав, що могла бути користь від того, якби він продав маєток, а за Христом не пішов. Але юнак відходить із сумом, бо він повинен був побачити, якою мірою зберіг заповіді Закону, бо я думаю, що він говорив більш зарозуміло, ніж правдиво, що зберіг їх. Але принаймні Благий Вчитель відрізнив тут виконання заповідей Закону від досконалості.

Але досконалість полягає не в самій по собі злиднях, так само як собою багатство не є недосконалість. Досконалість у бідному й багатому є благочестя, так само як недосконалість у тому та іншому є нечестя. Жебрак Лазар піднесений Ангелами на лоно Авраамове не за свою бідність, а за благочестя; багатий же заслужив вічні муки не за багатство, а за безбожність. Авраам, Ісаак та Яків, за свідченням Писання, мали чималі багатства, але увійшли до Царства Небесного. І за незмінною обітницею Господа, багато хто від сходу і заходу ляже з ними в Царстві Небесному. Багато багатих і знатних прикрасилися навіть вінцями мучеництва, досягнувши таким чином вищої досконалості в наслідуванні Христа. Тому, хто вибрав шлях досконалості, продавши всі маєтки і милосердно роздавши його, якщо навіть вони воістину стали жебраками заради Христа і збирали не для себе, а для Христа, не повинні судити інших, найслабших членів Його, доки не будуть удостоєні честі сидіти на місцях суддів. Блаженний Августин (116, 265).

У нашій владі захотіти бути досконалими. А хто захотів бути досконалим, має продати свій маєток – не частину його, як зробили Ананія та Сапфіра, а все, і, продавши, все роздати жебракам, приготувавши собі таким чином скарб у Царстві Небесному. Але цього недостатньо для досконалості, якщо не наслідувати Спасителя, тобто якщо, залишивши зло, не створити доброго. Бо легше знехтувати майном, ніж душевними уподобаннями. Багато хто з тих, хто залишає багатство, не слідують за Господом. Іде слідом за Господом той, хто стає наслідувачем Його і йде стопами Його. Хто говорить про себе, що вірує в Христа, той і сам повинен чинити, як Він чинив.

«Ось ми залишили все і пішли за Тобою; що ж буде нам? (). Велика впевненість: Петро був рибалкою, багатим не був, їжу собі добував своїми руками та досвідом і проте впевнено каже: «...ми залишили все». Але так як недостатньо тільки залишити все, він приєднує те, що веде до досконалості: «...і пішли за Тобою» – зробили те, що Ти наказав. Блаженний Ієронім (116, 265).

Нездобування і зречення світу є необхідна умова для досягнення досконалості. Розум і серце повинні бути повністю спрямовані до Бога, всі перешкоди, всі приводи для розваги повинні бути усунені (109, 344).

Для досягнення досконалості після виснаження маєтку на жебраків необхідно взяти свій хрест. Залишенню маєтку має бути відкидання самого себе, в чому і полягає прийняття хреста (109, 347).

Порятунок можливий за збереження маєтку у житті серед світу. Для набуття досконалості потрібно попереднє зречення світу. Порятунок необхідний всім; пошуки досконалості надані спраглим за нього. Святитель Ігнатій (Брянчанінов) (109, 341).

Скорботи зводять до досконалості та підносять досконалих

Ти створив мене. Боже мій, знаєш злидні мої, моє сирітство і самотність, бачиш мою недугу, і безсилля моє відоме Тобі: Ти бачиш і знаєш усе. Поглянь на серце смиренне і сокрушене, поглянь на мене, в розпачі наближається до Тебе, Боже мій, і дай згори благодать Твою, дай Духа Твого Божественного, дай Утішителя, пішли, Спасе, як обіцяв Ти, пошли і мені нині, що сидить у горницях. воістину, Владико, над усіма земними речами і поза всім світом, що шукає Тебе і чаючому Духа Твого. Не зволікай, Милосердний, не зневажай мене. Милостивий, не забудь того, хто шукає Тебе з жадобою душею, не позбав життя негідного його, не відвернися і не залиши мене, Боже. Я надіюсь на благо Твою, на милосердя та людинолюбство Твоє. Я не поніс труду, не вчинив справ правди, ніколи не зберіг жодної з Твоїх заповідей, але блудно провів все своє життя. Однак Ти не знехтував мене, але Сам, стягнувши, знайшов мене, повернув заблудлого від шляху помилки і, поклавши, Христе, на пречисті Твої плечі, через світло благодаті Твоєї поніс мене, Милостивий, зовсім не давши мені відчути втоми, але, як би Той, хто спочив на колісниці, дав мені легко пройти нерівними шляхами, доки не повернув на огорожу овець Твоїх і не приєднав до рабів Твоїх. Проповідуючи милосердя Твоє, вихваляю благоустрій і вдячно дивуюся багатству Твоїх благ. Але, будучи, як сказано, покликаний Тобою, Боже мій, і будучи нині цілком, як гадаю, рабом Твоїм, спрямований до світла і приліплений до Тебе, охоплений бажанням до Тебе і пов'язаний любов'ю, я дивуюсь, дивуюся і не можу зрозуміти, чому скорбота і тепер стосується жалюгідної душі моєї, через що вкрадається сум і всього мене хвилює, чому скорбота про земне позбавляє мене Твоєї насолоди, Боже мій, і позбавляє радості. Навіщо Ти, Блаже, залишаєш мене, що так глибоко занепало і грішив або чимось прогнівав Тебе ще більше, Христе мій, щоб я ще більше журився, ніж коли душа моя була одержима пристрастями? Скажи і навчи мене нині глибині доль Твоїх, скажи, Владико, і не зневажи мене, що каже, хоч і недостойний я. На це мій Владика відповів: Взявши тебе на руки, як немовля, Я забрав тебе від світу; ти знаєш, звичайно, про що Я говорю. Я тебе сповивав і вигодовував молоком, що перевершує всяку їжу та питво, бо діла Мої зовсім невимовні і невимовні. Я віддав тебе вихователю (ти знаєш, про кого говорю Я), і він старанно доглядав тебе, як за малим хлопчиком, що росте час від часу, і як має виховав. Потім ти став уже хлопцем, але ти сам знаєш, як Я завжди був з тобою, зріс у тобі і покривав тебе, доки ти благополучно не проминув будь-якого віку. Отже, будучи нині не юним, воістину ставши чоловіком досконалим і схиляючись уже до старості, як ти хочеш, щоб і тепер тебе тримали на руках, як дитину? як просиш, щоб тебе знову сповивали і носили? як хочеш харчуватися молоком та мати вихователя? Чи не червонієш ти, говорячи це, скажи Мені? Будучи чоловіком, сам служи іншим і виховуй, дбаючи про все, що служить до їхнього зростання. Ворогам чини опір і, вражений, теж вражай. Ти розумієш, про яких ворогів Я тобі говорю, – про полчища бісів. Починай бити їх нещадно; падаючи, знову вставай і на стріли супротивників відповідай стрілами, не шкодуючи тих, що стріляють і зловмишляють проти тебе. Але коли вони намагаються вразити тебе відчаєм, самі нехай будуть уражені твоєю надією, ніби пущеною тобою стрілою. Ті, що б'ють тебе гнівом, як кулаками, і збуджують до люті, будучи вражені в обличчя твоєю лагідністю, нехай будуть відкинуті далеко від твого житла. Хіба ти, як сказав Я, дитина чи хлопчик? хіба душа твоя і нині безсила? хіба твій розум і нині слабкий для опору? Ти вмієш і тікати від ворогів і, навпаки, перемагати їх. Бо ти і борючись маєш Мене помічником і захисником, і втечею знаходиш у Мені міцний і державний покрив. Про що ж із земних речей ти сумуєш? про яку з них, скажи Мені? про золото, або срібло, або про дорогоцінні камені? але що світліше за Мене? чи що сяє ясніше? чи якийсь камінь, як Я, абсолютно неоціненний? Чи не позбавлення маєтків, чи потреба в хлібі, чи нестача у вині зовсім бентежать тебе? І який є інший рай, крім Мене? чи земля дольнього і минущого подібна до землі лагідних? А який хліб чи яке вино у світі можна виготовити подібні благодаті Моєї, і Божественному Духу, і Хлібу Життя – Тілу і Крові Моїй, які Я подаю їдячим Мене з чистим серцем, безсумнівною вірою, зі страхом і трепетом, і пити розумно і свідомо? Яке блаженство, яка радість, яка слава на землі, скажи Мені, більше того, ніж бачити Мене одного, ніж споглядати Мене одного, як би в дзеркалі та ворожіння, і бачити одне тільки сяйво слави Моїй, і через нього навчитися цьому та більшому. , чим точно знати, що Я - Бог і Творець всього, і розуміти, що людина, що сидить у глибокому рові, примирена зі Мною і, перевершивши чин найманця і рабський страх, безпосередньо, як один з одним, розмовляти зі Мною, без праці служачи Мені, з любов'ю догоджаючи і наближаючись до Мене через послух заповідей.

Я говорю не про діяння тих, які наймично служать мені і рабськи приходять до Мене, але про діяння друзів, близьких Моїх та синів Моїх, і ці діяння, запиши коротко, такі: вважати себе найменшим у світі, воістину гіршим не тільки сподвижників і мирських людей, але навіть і язичників, незначне порушення однієї найменшої заповіді вважати відпаданням від Життя Вічного, на малих дітей дивитися як на досконалих чоловіків, шанувати їх і кланятися їм, як людям знаменитим, і сліпих теж шанувати, бо Я бачу дії всіх людей . Заради Мене і це робити, що знову запиши: зовсім не мати в серці проти когось навіть легкого роздратування або малої підозри, з жалю молитися від душі і з скорботою серця за всіх, хто грішить проти тебе, так само й проти Мене наважуються на те саме, зі сльозами просячи про їхнє навернення, разом з тим благословляти проклинаючих тебе і хвалити тих, що постійно злословлять тебе за заздрощами, що кривдять вважати як би благодійниками, про впертих же і тих, хто не підкоряється тобі плакати і безупинно ридати, як про тих, що зовсім відкидають Мене, свого Владики, не перестаючи , однак, умовляти їх. Бо «хто приймає вас, приймає Мене», – сказав Я (), – і «що слухає вас Мене слухає», звичайно (). А хто не слухає слів і ваших умовлянь і не виконує їх навіть до смерті, той не долучиться і до Моєї вічної слави, не буде з'єднаний зі Мною, розп'ятим на Хресті і слухняним Батькові навіть до смерті; такої не буде поставлено праворуч і не стане співспадкоємцем тих, що самі себе розіп'яли. Втім, не переставай умовляти їх, не переставай оплакувати, не переставай шукати спасіння їх, щоб, якщо вони послухають тебе і звернуться, ти прийняв їх, як братів, набуваючи в особі їхніх членів своїх, і привів би їх до Мене, як слухняних і рідних, щоб і Я через тебе сприйняв їх і прославив, і з тобою як дар приніс до Отця Мого. Якщо ж вони не зречуться своєї волі і не зневажають душ своїх, як сказав Я, якщо не стануть мертвими для своїх бажань, живучи в цьому житті за твоєю волею і через волю твою виконуючи Мою, то і тоді ти не втратиш нагороди і не втратиш її, але замість однієї Я віддам тобі подвійну нагороду, тому що хоча вони й не слухали тебе, ти, однак, не перестав говорити, але швидше погодився бути ненавидимим, відкиданим і зневаженим ними, як і Я колись був і нині ненавидимо ними і їм подібними.

Я бажаю, щоб Мені служили такими справами; такими і подібними до них і ти намагайся догоджати Мені, бо Я дуже тішуся з ними. Не бажай краще бути пустим і ніколи не волій користі душі своєї чогось іншого у світі. Бо яку користь отримає той, хто придбає світ або тих, що в ньому наставить і навчить і всіх врятує, якщо сам не врятується? Отже, хто це чи яким чином, рятуючи інших, не врятує, але загубить, бідолашний, душу свою? Той, хто руйнує заповідь Мою, Владики всіх, і, як би зневажаючи й обминаючи її, порушує закони Мої і переступає накази. Перебуваючи поза двором заповідей Моїх і поза огорожею їхньою, якщо він і врятує мир і тих, що живуть у світі, то і тоді буде чужий Мені і далекий від овець Моїх, особливо як розоривши огорожу двору і дав вівцям вихід не через єдині двері, а звірам - неправий вхід: він понесе невимовну муку за всіх овець і буде розсічений надвоє і, відданий вогню та тартару, буде, нещасний, здобиччю хробаків. Так сказав Отець через Сина і сказав Дух, що є уста Владики. Ангели, почувши, хвалили невпинними голосами, праведники приєдналися і сказали: праведений суд Твій і істинне рішення, бо неупереджено судив Ти, о Боже Всемилостивий. Справді, як цілком явиться Твоїм співспадкоємцем і спільником той, хто не залишив своєї волі і не вважав за краще волі того, хто замінює обличчя Твоє, як Твоєї Верховної, і не виконав безумовно, як Сам Ти, Милостивий, виконав волю Отця Твого, особливості ж хто обіцявся до смерті ні в чому не творити своєї волі, не приліплюватися і не віддавати перевагу плоті і крові, тобто спорідненості та природних зв'язків, уродженої любові , що знову пов'язує тих, що знаходяться на землі з тим, від чого вони зреклися, і повністю звертає їх назад?

Мученики виголосили: воістину праведний суд. Бо коли хто охоче зрадив себе на мучеництво, той не повинен навіть на короткий час слухати голосу рідних, дружини та дітей, які приходять і з плачем кажуть: Чи не шкода тобі дітей своїх? і ти, безсердечний, не пошкодуєш вдовства своєї дружини? і бідність їхня не прихиляє тебе до співчуття? і про смерть їхню ти не подумаєш і не пошкодуєш? Отже, залишаючи дітей сирими, мандрівниками та жебраками та дружину свою вдовою, ти волієш врятувати себе одного? і як же ти не будеш засуджений більше, ніж убивця, тому що, залишивши всіх нас на смерть, ти шукаєш спасіння тільки душі своєї? До таких криків він не повинен прихиляти слуху і навіть за дари тікати від уз і затвора або зреченням від Тебе, Христе, звільняти себе від них. Як уже померлий, він повинен залишатися в випробуваннях і перебувати в ув'язненні, голоді та спразі, не згадуючи про свої речі та маєтки і не дозволяючи розуму своєму, якщо можливо, навіть на короткий час віддалятися з ув'язнення, але, споглядаючи в ньому Тебе, Владико всіх, і через споглядання безупинно прямуючи до Тебе думки, до смерті твердо триматися однієї любові до Тебе. А на тих і дивитися навіть зовсім не повинен він, які, ухиляючись і зрікаючись Тебе, повертаються на першу блювотину, до колишніх дій, до турбот про земні речі, про дружину і дітей, і ні під яким приводом не зв'язуватися цим, бо він не має вже більше своєю душею. Тому багато рабів Твоїх, коли Ти звільняв їх від укладання тілесних зв'язків, зовсім не хотіли йти геть і бігти, але залишалися, будучи ніби пов'язаними. Так і нині, Спаситель, є у світі такі, які, зрікаючись світу і разом з ним від усіх рідних, друзів та інших людей та всіх речей у світі, а насамперед від своєї волі, зовсім не мають уже більше влади над собою хоч їм і не забороняють ігумени користуватися нею, однак повинні зберігати договір з Тобою, Влидикою. Бо не людям, але Богу вони обіцяли зберігати послух і покірність до ігуменів і до всіх братів, що разом з ними трудяться в обителі. Тому вони повинні жити в монастирі, як би на відокремленому острові, що знаходиться серед моря, вважаючи, що весь світ став для них абсолютно недоступним, ніби їхній монастир оточений прірвою, так що ні ті, хто перебувають у світі, не можуть перейти в монастир, ні живуть на острові - переправитися до тих, які там, і не повинні, з пристрастю дивлячись на них, утримувати в серці або в умі спогади про них, але, як мертві до мертвих, вони, володіючи почуттям, повинні ставитися до них без відчуття, роблячись таким чином воістину добровільно закланими агнцями.

Почувши ці всесвяті слова мучеників, сповнені любові до Владики, Херувими вихвалили Господа і в страху сказали: слава Тобі, Вседержитель, слава Тобі, Всемилостивий, що явив на землі мучеників без тиранів і гонителів, які через любов до Тебе щогодини . Воістину, знову сказав Батько через Сина і приєднав Дух, які люблять Бога всім серцем і постійно перебувають у любові до Нього одного і щогодини вмирають своєю волею - ці суть і щирі друзі Мої, і співспадкоємці, вони - і мученики з однієї волі, без катувань, без шибениць, багать та котлів, без спалювання вогнем та розсікання мечами. На це премирні чини з радістю вигукнули: праведений суд Твій, Всемилостивий; нехай напишеться він і нехай закарбується нині й навіки. Преподобний Симеон Новий Богослов (59, 139-146) .

Тут мається на увазі головним чином любов батьків до дітей та дітей до батьків. - прямуючи. пров.

Гімн 33. Дяка Богові за благодіяння, що були від Нього, і прохання навчити, заради чого досконалими чиниться терпіти спокуси від бісів, і про тих, хто відрікається від світу, - повчання, промовлене від Бога.

Скорботи зводять до досконалості (104, 1914).

До успіху у християнській справі веде хрест та спокуса. «З великою радістю приймайте, браття мої, коли впадаєте в різні спокуси, знаючи, що випробування вашої віри терпить; терпіння ж має мати досконалу дію, щоб ви були досконалі у всій повноті, без жодної нестачі» (). Хрест і різні спокуси є духовне училище, в якому навчаються християни. Як в училищах навчаються хлопці та юнаки правопису, красномовству та мирській мудрості, так в училищі хреста та спокус християни, немовлята та юнаки у Христі, навчаються правильного, красивого та богоугодного життя та духовної премудрості. І чим більше у цій духовній школі перебувають, тим більш майстерними стають у християнській справі. Святитель Тихін Задонський (104, 1915).

Не шукай... християнської досконалості в людських чеснотах: тут немає її, вона таємниче зберігається в Хресті Христовому. Святитель Ігнатій (Брянчанінов) (111, 477-478).

Вчинені знаходять безпристрасть

О Боже і Господи Вседержителю! Хто насититься Твоєю невидимою красою? Хто наповниться Твоєю неосяжністю? Хто, хоч би й гідно ходив він у заповідях Твоїх, побачить світло обличчя Твого? Недосяжно високо, дивно і абсолютно неможливо, щоб той, хто живе в цьому важкому і похмурому світі, понісся з тілом зі світу. О дивовижне таїнство! Хто переступив перешкоду свого тіла? Хто, пройшовши морок тління, зник звідси, залишивши весь світ? О убогість нашого пізнання та мови! Бо де зник Той, Хто, пройшовши цей світ, піднявся за межі всього видимого? Скажи, мудрість мудреців відкинута, щоб не сказати - звернута Богом у безумство, як каже Павло () і всякий раб Божий. Він чоловік бажань Духа, він, наближаючись тілом до тіла, духом може бути святим. Бо поза миром і цими тілами немає бажання тілесної пристрасті, але якась безпристрасність, і хто його полюбив, той через цю любов придбав життя. Бо хоч би тобі здавалося, що ти бачив його таким, що веде себе непристойно і ніби вдається до такого роду дій, знай, що він зробив мертвим це тіло, не кажу тілом без душі, через яку він рухається, але без злої пожадливості. Бо насолода прекрасною безпристрастю і те Світло, Яке через нього невимовним чином любить мене, наводячи у шалену весь розум мій, захоплює його і, тримаючи оголеним нематеріальною рукою, не допускає мені відпасти від любові до Нього, Світла, або допустити в розумі пристрасний помисел, але безперестанку цілує мене, і це кохання запалює душу мою, і немає в мені іншого почуття. Бо наскільки чистий хліб дорожчий і солодший за послід, настільки й незрівнянно гірше перевершує дольше тих, що скуштували його. Соромся, мудрість мудреців, воістину позбавлена ​​відання. Бо простота наших промов самою справою має істинну мудрість, що наближається до Бога і поклоняється Тому, від Кого дається будь-яка життєва премудрість, через яку я відроджуюсь і обожнююсь, споглядаючи Бога на віки віків. Амінь. Преподобний Симеон Новий Богослов (59, 126–127).

Гімн 29. Той, хто став причасником Духа Святого, будучи захоплюючим Його світлом або силою, підноситься над усіма пристрастями, не терплячи шкоди від наближення їх.

Досконалі споглядають Бога і самі стають світлом

Чим більша наша праведність, тим більше ми духовно дозріваємо, і нарешті розум приходить до досконалості. Він знову приліплюється до Бога і освітлюється Божественним світлом і йому відкриваються невимовні обряди. Тоді істинно пізнає він, де мудрість, де сила, де розум для пізнання всього, де довголіття та життя, де світло очей та світ. Бо поки він зайнятий боротьбою з пристрастями, доти не має можливості насолодитися цим, так як і чесноти, і пороки роблять розум сліпим, щоб він не бачив ні своїх чеснот, ні пороків. Але коли він сприйме спокій від лайки і сподобається духовним даруванням, тоді, безперестанку перебуваючи під дією благодаті, весь стає світлом і занурюється в споглядання духовного світу. Така людина не прив'язана ні до чого тутешнього, але перейшла від смерті в життя. Авва Філімон (68, 373).

Досягши досконалості в доброчесному житті і очистили себе ... славословлять Бога і перебувають у такому ж стані, як і ангельське єство. Бо в них, як нам відомо, немає іншого заняття, як тільки хвалити Бога, і немає іншої турботи, як будувати своє життя так, щоб воно було хвалою Богу. Святитель Григорій Ніський (18, 89).

– У чому досконалість багатьох плодів Духа?

– У тому, щоб сподобитися досконалій Божій любові.

– І чому дізнається людина, що досягла її?

– Коли пам'ять про Бога прокинулася в його розумі, тоді й у серці негайно пробуджується любов до Бога, і очі його рясно виводять сльози. Бо спогад про коханих зазвичай викликає сльози. І той, хто перебуває в Божій любові, ніколи не позбавляється сліз, тому що ніколи не має браку в тому, що живить у ньому пам'ять про Бога, і навіть у сні розмовляє з Богом. Так і буває у коханні, бо воно і є досконалістю людей у ​​цьому житті. Преподобний Ісаак Сірін (55, 112).

Вчинені досконалі тому, що утворює їх Дух або Слово. Бо в людині прихована іскра благочестя, як у деяких камінні сила вогню. Ударами заліза витягується світло з кремнів, і Слово виводить із смертних приховане у яких благочестя. Святитель Григорій Богослов (15, 69).

Нічия воля або подвиг, навіть якщо хтось і готовий подвизатися, не можуть бути достатні, щоб той, хто живе в тілі, що протистоїть духу, був в змозі досягти верху досконалості... якщо не сприятиме йому милосердя Боже, оскільки він заслуговує на досягнення того, чого бажає або куди прагне (53, 148).

Тільки тоді ми удостоїмося істинної досконалості, коли наш розум, звільнений розумним очищенням від усякої пристрасті і земної насолоди, не стиснутий узами тлінної плоті, при невпинному роздумі про Божественні Писання і споглядання духовне, так далеко увійде в область невидимого і до того порине в безтілесне, що вже не відчуватиме ні свого зовнішнього становища, ні навіть плоті, піднесеться до такого захоплення, що не тільки перестане чути звуки... але перестане помічати предмети, що знаходяться перед очима. Втім, повірити цьому і зрозуміти силу цього стану може тільки той, чиї серцеві очі Господь так відвернув від усього сьогодення, що він вважає це не тільки минущим, але ніби не існуючим, ніби димом, що зникає, чимось вирішується в ніщо. Авва Пафнутій (53, 209).

Ось мета нашої досконалості: щоб дух, очищений від усякої плотської нечистоти, щодня підносився до небесного, доки будь-яка його діяльність, усяке прагнення серця стануть однією постійною молитвою. Преподобний Іоанн Кассіан Римлянин (авва Ісаак 53, 355).

Досконалість – результат духовної мудрості. Святитель Тихін Задонський (104, 1913).

Християнська досконалість є дар Божий, а не плід людської праці та подвигу; подвигом доводиться лише дійсність та щирість бажання отримати дар (109, 344).

Досконалість полягає в явному причасті Святого Духа, який, вселившись у християнина, переносить всі його бажання та всі роздуми у вічність (109, 341–342).

Повна міра досконалості не дана людині, щоб вона могла піклуватися про братія і вправлятися у служінні Слову (109, 343).

Досягнення безпристрасності, освячення або, що те саме, християнської досконалості без набуття розумної молитви неможливе (108, 210).

Дуже помилково чинять ті, які, перебуваючи під владою пристрастей, вимагають від себе безпристрасності. При такій неправильній вимогі від себе... вони приходять у незвичайне зніяковіло, коли проявиться якимось чином гріх, що живе в них. (109, 371).

У стані безпристрасті людина досягає чистої любові, і думка його починає постійно перебувати при Богові і Богові. Святитель Ігнатій (Брянчанінов) (110, 167).

Слово 2-е про досконалість преподобного Макарія Єгипетського

Через благодать і Божественний дар Духа кожен з нас отримує спасіння; вірою ж і любов'ю, при зусиллях вільного волі, може досягти досконалої міри чесноти, щоб, наскільки за благодаттю, настільки ж і за справедливістю, успадковувати Життя Вічне, сподобаючись повного успіху не однією Божественною силою і благодаттю без власних праць, так само як і досягаючи досконалої свободи та чистоти не одними своїми зусиллями без сприяння згори Божої руки; тому що якщо Господь не збудує вдома і не збереже міста, даремно пильнує сторож і даремно трудяться будівельники ().

– Що таке воля Божа, сягати пізнання якої апостол закликає і переконує кожного з нас?

– Досконале очищення від гріха, звільнення від ганебних пристрастей і придбання найвищої чесноти, тобто очищення та освячення серця, яке, безсумнівно, здійснюється причастям досконалого Божого Духа. Бо сказано: «Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога» (), і: «...будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний» (). І ще сказано: «Хай буде серце моє непорочне в уставах Твоїх, щоб я не посоромився» (), і ще: «Тоді я не посоромився б, дивлячись на всі заповіді Твої» (, б). І на запитання: Хто зійде на гору Господню? - Дана відповідь: «Той, у якого руки невинні і серце чисте» (), і цим позначається досконале винищення гріха і ділом, і думкою.

Дух Святий, знаючи, як важко позбутися пристрастей неявних і таємних і що вони ніби вкорінені в душі, показує через Давида, як має здійснюватися очищення від них. Бо сказано: «Від таємних моїх очисти мене» (), тобто за допомогою багатьох благань, віри та досконалого прагнення до Бога, за сприяння Духа, це може бути скоєно нами, якщо притому напружуємо до цього сили і кожним зберіганням зберігаємо своє серце. І блаженний Мойсей, в образах показуючи, що душа повинна слідувати не двом думкам, доброю і злою, але однією доброю, і що треба обробляти не двоякі плоди, добрі й погані, але одні добрі, каже: «Не оре на волі і ослі разом »(), але впряги однорідних тварин. Так і на полі серця нашого треба обробляти не чесноту разом із пороком, а одну чесноту. «Не одягай одягу, зробленого з різних речовин, із вовни та льону разом» (). "Не засівай виноградника свого двома родами насіння" (). Не зводь сторонніх тварин, але зводь однорідних (). Всім цим таємниче дається зрозуміти, що, як уже сказано, ми повинні обробляти в собі чесноту не разом із пороком, але породжувати лише одні плоди чесноти, і душа не повинна бути у спілкуванні з двома духами – з Духом Божим та з духом світу. Бо сказано: «Усі накази Твої все визнаю справедливими; всякий шлях брехні ненавиджу »().

Не від явних лише гріхів: розпусти, вбивства, крадіжки, обжерливості, осуду, брехні, сріблолюбства, люботяжства тощо належить бути чистій душі-діві, що бажає поєднуватися з Богом, але набагато більше, як сказали ми вище, – від гріхів таємних, тобто від хтивості, марнославства, людиноугоддя, лицемірства, любоначалія, лестощів, лихоманства, ненависті, невіри, заздрощів, самолюбства, піднесення та інших, їм подібних. Бо Господь, як говорить Писання, ці таємні гріхи душі ставить нарівні з явними гріхами. Сказано: «...розсипле Бог кістки тих, хто ополчається проти тебе» (, б) і «кровожерного і підступного гребує Господь» (), чим показується, що Бог так само гребує і брехнею, і вбивством. І ще сказано: «Не загуби мене з безбожними і з тими, хто чинить неправду, які з ближніми своїми говорять про мир, а в серці у них зло» (). І також: «Беззаконня складаєте в серці» (), і: «Горе вам, коли всі люди будуть говорити про вас добре» (), тобто коли у вас є бажання чути про себе добре від людей і ви прив'язані до слави та до людським похвалам. Бо ті, хто робить добро, можуть повністю приховатись? До того ж і сам Господь каже: «Так нехай світить ваше світло перед людьми» (). Втім, як сказано, намагайтеся робити добро на славу Божу, а не заради власної слави і не як ті, хто любить людську похвалу, бо таких Господь назвав невірними, сказавши: «Як ви можете вірувати, коли один від одного приймаєте славу, а слави, яка від єдиного Бога, не шукаєте? (). Дивись, як і апостол заповідає все робити, навіть їсти і пити на славу Божу: «... чи їсте, чи п'єте, чи інше що робите, все робіть на славу Божу» (). А божественний Іоанн, ставлячи ненависть в один ряд із вбивством, каже: «Кожен, хто ненавидить брата свого, є вбивця людини» ().

«Кохання… все покриває… все переносить. Кохання ніколи не перестає» (). Слова «ніколи не перестає» означають, що ті, хто отримали Дарування Духа, але не спроможні вищої свободи від пристрастей за найповнішу і дієву духовну любов – не прийшли ще в безпеку, а навпаки, справа їх ще в небезпеці та під страхом від лукавих духів. Ця ж міра, за вказівкою апостола, не підлягає вже падінню і немає іншого подібного стану, чому і ангельська мова, і пророцтво, і всяке знання, і дарування зцілень у порівнянні з любов'ю – ніщо.

Цим апостол вказав на мету досконалості, щоб кожен, усвідомлюючи себе зубожілим від такого багатства, з палаючим і напруженим духом поспішив до останньої межі і таким чином пробіг духовну ниву, поки не досягне цієї межі: «Так біжіть, щоб отримати» ( ).

Будь-яке старання, і праця, і опікунство, і подвижницьке життя призводять нас до здатності знайти любов до Бога через благодать і дар уявивши Христа, який у нас був. За цією ж заповіддю неважким робиться і другу – заповідь про любов до ближнього. Перше віддай перевагу всьому іншому і про це намагайся більше, ніж про інше; у разі за першим піде і друге. Якщо ж хто, занедбавши цю велику і першу заповідь про любов до Бога, яка визначається нашим внутрішнім розташуванням, доброю совістю, здоровими поняттями про Бога, за сприяння і Божої допомоги, наміряється тільки присвятити себе другій заповіді, піклування про зовнішнє служіння, то неможливо йому буде виконати цю заповідь здорово і чисто. Бо підступна злість як тільки побачить, що розум позбавлений пам'яті про Бога, любов і прагнення до Нього, або представляє накази Божі нездійсненними і важкими, збуджує в душі ремствування, смуток і скарги на служіння братам або спокушає людину зарозумілістю про свою праведність і переконує вважати себе гідним честі, великим і цілком виконуючим заповіді.

Коли людина вважає себе виконавцем заповідей, вона явно грішить і не зберігає вірно заповіді, тому що сама про себе виголошує суд і не чекає того, хто вчиняє істинний суд. Коли Дух Божий «свідчить духу нашому, що ми – діти Божі», за словами апостола Павла (), тільки тоді ми буємо дійсно гідними Христа і чадами Божими, а не коли виправдовуватимемо себе у власній думці. Бо сказано: «...не той гідний, хто сам себе хвалить, але кого хвалить Господь» (). Коли виявляється, що немає в людині ні пам'яті про Бога, ні страху Божого, тоді й залишається йому одна турбота – любити славу та ловити похвали тих, кому догоджає. А такого Господь назвав невірним, як було вже пояснено, бо сказано: «Як ви можете вірувати, коли один від одного приймаєте славу, а слави, яка від Єдиного Бога, не шукаєте?» ().

У любові до Бога можна процвітати, як сказано, при великій боротьбі і праці розуму за допомогою святих роздумів і невпинного прагнення до всього прекрасного, тому що противник перешкоджає нашому розуму і не дозволяє йому утримуватися в Божественної любові пам'яттю про все прекрасне, але спокушає почуття земними побажаннями . Смерть і, так би мовити, придушення лукавому, коли виявляється, що розум нерозважно перебуває в Божій любові і в пам'яті про Бога. Звідси може виникати щира любов до брата, істинна простота, а також лагідність, смирення, щирість, доброта, сама молитва, і весь прикрашений вінець чеснот через одну і єдину першу заповідь про любов до Бога приймає досконалість. Тому потрібна велика боротьба, таємна і потаємна праця, випробування помислів і навчання знемоглих почуттів душі нашої міркування добра і зла, зміцнення стомлених членів душі та пожвавлення їх ретельним прагненням розуму до Бога. Бо ум наш, таким чином завжди приліплений до Бога, за словами апостола Павла, стає єдиним духом з Господом.

Це ж таємне боротьба, і праця, і роздуми треба безперервно мати тим, хто любить чесноту, приступаючи до виконання будь-якої заповіді, чи моляться вони, чи служать, чи їдять чи п'ють, щоб усе, що робиться доброго, відбувалося на славу Божу, а не до нашої. славі. Будь-яке виконання заповідей буде для нас зручним і легким, коли любов Божа полегшує їх і вирішує всі їхні труднощі.

Всі зусилля, як було пояснено, і турбота у противника в тому, щоб знайти можливість відвернути розум від пам'яті про Бога, від страху Божого і від любові Божої земними спокусами і принадами, відвертаючи його від істинно доброго до уявного.

Чесноти одна з одною пов'язані і одна на іншій тримаються, подібно до якогось священного ланцюга, в якому одна ланка висить на іншому. Так, наприклад, молитва тримається на любові, любов на радості, радість на лагідності, лагідність на смиренномудрості, смиренномудрість на служінні, служіння на надії, надія на вірі, віра на послух, послух на простоті. Так і протилежні їм пороки один з одним пов'язані, наприклад, ненависть з дратівливістю, дратівливість з гордістю, гордість з марнославством, марнославство з невір'ям, невіра з жорстокосердям, жорстокосердя з недбальством, недбальство з лінню, лінь з недбалістю, недбалість нетерплячість, нетерплячість із сластолюбством, а так само й інші пороки тримаються один на одному.

Будь-яка добра справа, яку б не зробив чоловік, лукавий хоче очорнити і осквернити домішкою свого насіння: марнославством, зарозумілістю, а іноді ремствуванням чи чимось подібним, щоб добро зроблено було або не заради одного Бога, або не з ревністю. Бо написано, що Авель приніс жертву Богові від первородних овець та від їхнього туку. І Каїн приніс дари, хоча від плодів землі, але не від перших, і тому на жертви Авеля побачив Бог, а на дари Каїна не побачив (). З цього можна зрозуміти, що інше й добре можна зробити недобре: або недбайливо, або для чогось іншого, а не для Бога; і тому відбувається, що й добра справа буває неприємна Богові. Преподобний Макарій Єгипетський (33, 362-371).

Розмова 18 преподобного Макарія Єгипетського

Про скарбницю християн, тобто про Христа і про Духа Святого, різними способами, що їх веде до досягнення досконалості.

Якщо хтось у світі дуже багатий і є у нього прихований скарб, то на цей скарб і на багатство, яке має, він набуває все, що хоче, і які завгодно придбання у світі отримує без праці, покладаючись на свій скарб, тому що їм легко купується всяка річ, яку тільки людина захоче мати. Так і ті, що насамперед стягнули в Бога, і здобули, і вже мають небесний скарб Духа, самого Господа, що засяє в серцях їхніх, цим скарбом, що в них є Христом, набувають собі всяку правду чеснот і всяке володіння доброю заповідей Господніх, і тим самим скарбом приєднують собі ще більше небесне багатство. Бо за допомогою небесного скарбу, твердо покладаючись на велику кількість у них духовного багатства, виконують будь-яку чесноту правди, і силою невидимого багатства сущої в них благодаті легко роблять будь-яку правду і заповідь Господню. І апостол каже: «... цей скарб ми носимо в глиняних судинах» (), тобто, будучи ще в тілі, спромоглися придбати в собі цей скарб – освячуючу силу Духа. І ще: «Від Нього і ви в Христі Ісусі, Який став для нас премудрістю від Бога, праведністю та освяченням і викупленням» ().

Тому хто знайшов і має в собі цей небесний скарб Духа, той бездоганно і чисто здійснює їм будь-яку правду за заповідями і всяке чинення чеснот вже без примусу та утруднення. Тому й ми станемо благати Бога, знайдемо і просимо, щоб і нам дарував скарб Духа Свого і таким чином ми змогли б бездоганно і чисто перебувати в усіх Його заповідях, чисто і абсолютно виконувати будь-яку правду Духа, за допомогою небесного скарбу, тобто Христа . Хто злиденний і бідний, виснажує від голоду, той, за злиднями своїми, не може нічого придбати у світі. Але хто має скарб, той, як сказано вже, без труднощів і хвороби набуває всякого набуття, яке тільки захоче. Так і душа, яка оголена і позбавлена ​​спілкування з Духом і перебуває в страшній злиднях гріха, перед причастям Духа не може, хоча б і хотіла, справді створити духовний плід правди. Втім, кожному слід спонукати себе до того, щоб просити Господа, нехай спроможе знайти і прийняти небесний скарб Духа і прийти в стан без праці і легко виконувати бездоганно і чисто всі заповіді Господні, яких раніше не міг виконувати і при всьому зусиллі. Бо, перебуваючи злиденним без спілкування з Духом, як міг набути таких духовних набутків, не маючи у себе скарбу та багатства духовного? Душа ж, через шукання Духа, через віру і багато терпіння, що здобула Господа, - це справжній скарб, що виробляє плоди Духа, як сказано раніше, без праці, і всяку правду і всі заповіді Господні, заповідані Духом, у собі самій і сама собою виконує чисто, сокровенно та бездоганно.

Або скористаємося ще іншою подобою. Якщо хтось багатий і готує дорогу вечерю, то витрачає зі свого багатства та зі скарбу, який має, і при великому багатстві не боїться, що в нього чогось не вистачить, званих пригощає розкішно та пишно, пропонуючи їм різні та незвичайні наїдки. А жебрак і не має багатства, якщо надумає приготувати вечерю, все бере в позику – і судини, і сукню, та інші речі, і щойно повечеряють покликані, як звичайно у жебрака, віддає потім кожному, що в кого займав, – або посудину срібну або одяг, або іншу річ. І коли, таким чином, роздасть усе, що належить кожному, сам залишається і жебраком, і голим, не маючи в себе власного багатства, яким міг би тішитися.

Так і збагачені Духом Святим, воістину маючи в собі небесне багатство і спілкування Духа, якщо скажуть комусь слово істини, і якщо повідомлять комусь духовне слово, і побажають звеселити душі, то з власного багатства і з власного скарбу, яким володіють у собі, промовляють слово , їм радують душі тих, хто слухає духовне слово і не бояться збіднення у себе самих, тому що володіють у собі небесним скарбом доброти, з якого пропонують наїдки і розважають пригощаються духовно. А жебрак, який не придбав собі багатства Христового, не маючи в душі духовного багатства, що витікає всяку доброту слів і діл, і помислів божественних, і невимовних таємниць, якщо й хоче сказати слово істини і розважити деяких слухачів, – насправді й за істиною. не здобувши собі слова Божого, а тільки пригадуючи і запозичуючи слова з кожної книги Писання або переказуючи і викладаючи, що чув у чоловіків духовних, – розважає, мабуть, інших, та інші насолоджуються його словами, але щойно закінчить промову, кожне його слово повертається на місце, звідки взято, і сам він знову залишається голим і жебраком, тому що не його власність той духовний скарб, з якого він пропонує, допомагає іншим і розважає їх, і сам він перший не звеселений і не втішений Духом.

Тому насамперед із серцевою скорботою і вірою треба просити у Бога, щоб дав нам знайти в серцях своїх багатство Його, істинний скарб Христовий, у силі та дієвості Духа. І таким чином, знайшовши спершу в собі саму користь, і спасіння, і вічне життя Господа, потім уже, наскільки в нас вистачає сил і можливості, допомагатимемо й іншим, з внутрішнього скарбу Христового, пропонуючи будь-яку благо духовних слів і посвячуючи в небесні таємниці. Бо так благоволила благодать Отчею волі жити у кожному віруючому та просячому Його. «Хто любить Мене, – говорить Господь, – той буде любити Отця Мого; і Я полюблю його і явлюся йому Сам» і далі: «...і Ми прийдемо до нього і обитель у нього створимо» (). Так побажала безмежна доброта Отчаю, ​​так благоволила несповідна любов Христова, так пообіцяла невимовна благо Духа. Слава невимовному милосердю Святої Трійці!

Ті, що сподобилися стати чадами Божими і народитися згори від Духа Святого, маючи в собі Христа, що просвічує і упокоює, різноманітними і різними способами бувають керовані Духом, і благодать невидимо діє в їхньому серці за духовного упокою. Але від видимих ​​насолод у світі візьмемо приклади, щоб цими подобами частково показати, як благодать діє в їхній душі. Іноді вони радіють, як на царській вечері, і радіють радістю і веселістю невимовним. Іншим часом бувають як наречена, божественним спокоєм упокоєна в присутності свого нареченого. Іноді ж, як безтільні Ангели, перебуваючи ще в тілі, відчувають у собі таку ж легкість і окриленість. Іноді ж бувають ніби в захваті питтям, радіючі і наполегливі Духом, у захваті Божественними духовними таємницями.

Але іноді ніби плачуть і нарікають на род людський і, молячись за всього Адама, проливають сльози і плачуть, запалені духовною любов'ю до людства. Іноді такою радістю і любов'ю розпалює їхній Дух, що, якби можна було, вмістили б кожну людину в серці своєму, не відрізняючи злого від доброго. Іноді в смиренномудрості духу настільки принижують себе перед кожною людиною, що вважають себе найостаннішими і найменшими з усіх. Іноді Дух постійно містить їх у невимовній радості. Іноді вони уподібнюються до сильного воїна, який, одягнувшись у царську зброю, виходить на боротьбу з ворогами і міцно трудиться, щоб перемогти їх. Бо подібно до цього й духовний одягається в небесні зброї Духа, настає на ворогів і веде з ними лайки, щоб підкорити їх під ноги свої.

Іноді душа заспокоюється в якійсь великій безмовності, у тиші та світі, перебуваючи в одному духовному задоволенні, у невимовному упокоєнні та благоденстві. Іноді умудряється благодаттю в усвідомленні чогось, у невимовній мудрості, у пізнанні непізнаваного Духа, чого неможливо висловити язиком і вустами. Іноді людина робиться як один із звичайних. Так різноманітно діє в людях благодать і багатьма способами веде душу, упокоюючи її з волі Божої, і по-різному примудряє її, щоб досконалою, бездоганною і чистою уявити Небесному Батькові.

Ці ж перераховані нами дії Духа досягають більшої міри у близьких до досконалості. Бо описані різноманітні заспокоєння благодаті по-різному виражаються словом і в людях здійснюються безперервно, так що одна дія слідує за іншою. Коли душа зійде до досконалості Духа, цілком очистившись від усіх пристрастей і в невимовному спілкуванні з'єднавшись і злившись з Духом Утішителем, і, що злилася з Духом, сама спроможеться стати духом, тоді робиться вона вся світлом, вся – оком, вся – духом, вся – радістю, вся – спокоєм, вся – радістю, вся – любов'ю, вся – милосердям, вся – добротою і красою. Як у морській безодні камінь звідусіль оточений водою, так і ці люди, що омиваються Духом Святим, уподібнюються до Христа, незмінно маючи в собі чесноти духовної сили, внутрішньо перебуваючи бездоганними, непорочними і чистими. Бо оновлені Духом як можуть принести плід пороку? Навпаки, завжди й у всьому сяють у них плоди Духа.

Тому і ми благатимемо Бога, з любов'ю і з великою надією повіримо в Нього, нехай подасть Він і нам небесну благодать духовного дару, щоб сам Дух правив і керував нас виконанням усякої Божої волі і упокоїв нас різними способами Свого упокою. І щоб при такому благодатному управлінні і вправі і при духовному успіху спромоглися ми прийти в досконалість повноти Христової, як каже апостол, «сповнитися всією повнотою Божою» (), «доки все прийдемо в єдність віри і пізнання Сина Божого, в чоловіка досконалого, міру повного віку Христового» (). Господь усім віруючим у Нього воістину і тим, хто просить у Нього, обіцяв дарувати таємниці невимовного духовного спілкування. Тому і ми, повністю віддавши себе Господеві, поспішаємо вилучити згадані вище блага, присвятивши Йому і душу, і тіло, і, прицвзявшись до Хреста Христового, станемо гідними Вічного Царства, прославляючи Отця і Сина і Святого Духа на віки віків. Амінь. Преподобний Макарій Великий (33, 157-163).

• Пекло – це темрява незнання, що покриває розумну тварюку після втрати нею споглядання Бога. авва Євагрій
• Пекло і тамтешні муки всяк уявляє так, як хоче, але які вони, ніхто рішуче не знає. прп. Симеон Новий Богослов
• Ангели всюди тут присутні, і особливо в Божому домі чекають Царя, і все виконано цих безтілесних сил. свт. Іоанн Златоуст
• Ангели не лише захищають, а й керують віруючими, щоб вони не спіткнулися. свт. Іоанн Златоуст
• Ангели, будучи служителями любові і миру, радіють нашому покаянню і успіху в чесноті, чому намагаються наповнювати нас духовними спогляданнями і сприяють нам у кожному добрі. свт. Феодор Єдеський
• Ангели, ці безтілі істоти, не перебувають без успіху, але завжди приймають славу до слави і розум до розуму. прп. Іоан Ліствичник
• Ангели, які дотримувалися свого чину, вільні і пасти, але не захочуть цього через велику кількість благ, укушених ними від покірності волі Божій. свт. Феофан, Затворник Вишенський
• Антихрист буде логічним, справедливим, природним наслідком загального морального та духовного спрямування людей. свт. Ігнатій Брянчанінов
• Пильнування є погашення плотських розпалень, звільнення від сновидінь, виконання очей сльозами, пом'якшення серця, зберігання помислів приборкання злих духів, приборкання мови, прогнання мрій. прп. Іоан Ліствичник
• Бідність для багатьох здається злом, але насправді вона не така, а навпаки, якщо хтось уважний і любомудрий, вона служить навіть до винищення зла. свт. Іоанн Златоуст
• Бідність – не добро, але добре користування бідністю – добро. свт. Іоанн Златоуст
• Бідність анітрохи не є перешкодою до гостинності. свт. Іоанн Златоуст
• Бідність, якщо завгодно, може принести нам набагато більше, ніж багатство приводів для задоволення. Чому? Тому що вона вільна від турбот, ненависті, ворожнечі, заздрощів, лайок і незліченних лих. свт. Іоанн Златоуст
• Безмовна заздрість може стати стрілою. прп. Єфрем Сірін
• Безпристрасність є мирним станом душі, в якому вона незручна на зло. прп. Максим Сповідник
• Безпристрасність є нерухомість душі на погане, але її можна отримати лише за допомогою благодаті Христової. авва Фаласій
• Безпристрасність є досконалим знанням Бога, яке ми можемо мати після Ангелів… прп. Іоан Ліствичник
• Безпристрасність є та любов, яку Господь Ісус навчав усіх мати. прп. авва Ісая
• Безпристрасність має душа не та, яка не полониться речами, але та, яка і при спогаді про них перебуває незворушною. авва Євагрій
• Блаженний, хто не дав у собі місця сумніву про Бога, хто не впав у малодушність, побачивши сьогодення, але чекає на чаю; хто про Того, хто Створив, нас не отримав недовірливої ​​думки. свт. Василь Великий
• Блаженний, хто, замість усіх здобутків, придбав Христа, у кого одне набуття - хрест, який і несе він високо. свт. Григорій Богослов
• Блаженний, у кого помисл завжди про Бога, хто утримався від усього мирського і з Ним одним був у бесіді ведення свого. прп. Ісаак Сирін
• Блаженна смиренна душа; любить її Господь. Вище всіх у смиренні Божа Мати, і за те ублажають Її всі пологи на землі і служать Їй усі сили небесні; і цю матір Свою дав нам Господь на заступництво та допомогу. прп. Силуан Афонський
• Блаженна те життя, в якому вуста беззаконня, як джерело бруду, назавжди загородяться і людського життя вже не осквернятимуть смердям! свт. Григорій Ніський
• Блаженство постачай не в рясній трапезі, не у веселому співі, не в поточному звідусіль багатстві, але в задоволенні малим, у тому, щоб не мати нестачі в необхідному: перше робить душу рабою, а останнє – царицею. прп. Ісідор Пелусіот
• Бог створив людину вільною, вшановуючи її розумом і мудрістю, поклавши перед очима її життя і смерть, так що якщо забажає по свободі йти шляхом життя, то буде жити вічно, якщо ж по злому волі піде шляхом смерті, то вічно буде мучитися. прп. Єфрем Сірін
• Бог створив людину не для того, щоб вона загинула, але щоб ішов до нетління, так що й тоді, коли Він припустився смерті, допустив її з тією думкою, щоб ти навчився цього покарання і, ставши кращим, міг знову досягати безсмертя. свт. Іоанн Златоуст
• Бог створив людину з достатніми силами обирати чесноти та уникати зла. свт. Іоанн Златоуст
• Бог цінує справи за їхніми намірами. Бо сказано: «Дасть тобі Господь за серцем твоїм». …Тому хто хоче щось зробити, але не може, той вважається перед Богом, який знає наміри сердець наших, як зробив. Це стосується як добрих справ, так і злих. прп. Марк Подвижник
• Бог, ставши людиною, з'єднався з людьми і, долучившись до людства, подав усім віруючим у Нього і показуючим віру від діл причастя Божества Свого. прп. Симеон Новий Богослов
• Бог, що з'явився нам у тілі, за вченням благочестивого переказу, нематеріальний, невидимий, нескладний, був і є необмежений і безмежний, всюдисущий і всю тварюку проникає, але в тому, що було людям, був зримий у людському образі. свт. Григорій Ніський
• Бога має шанувати не димом і смородом, але добрим життям, не тілесним, а духовним. Не так чинять бісів ідоли язичницькі – вони навіть вимагають собі жертв. свт. Іоанн Златоуст
• Бога май перед очима у кожній справі, хоч би яке ти робив. прп. авва Ісая
• Бога тоді преславно пошануєш, коли за допомогою чеснот відбиваєш у душі твоїй Його подобу. авва Євагрій
• Багатство містить у собі ще те зло, що неправедно набув його, роблячи гріхи безкарно, ніколи не перестає вчиняти їх, отримує рани невиліковні, і ніхто з людей не накладає на нього вуздечки. свт. Іоанн Златоуст
• Багатство віднімає Бог у тих, які вживають його погано якщо вони не безнадійні для порятунку, і тим руйнує знаряддя їх неправди. Василь Великий
• Багатство, якщо маєш, – марнувати, а якщо не маєш, – не збирай. прп. Ніл Синайський
• Якщо ти мужньо переносиш бідність завдяки Господу, то цей предмет послужив для тебе приводом і нагодою для отримання вінців; а якщо ти за неї хулиш Творця і засуджуєш Промисл Його, то ти вжив її на зло. свт. Іоанн Златоуст
• Якщо ти навчишся не говорити нічого зайвого, але постійно захищати і думку, і уста свої бесідою з Божественних Писань, то зберігання твоє буде міцніше за адаманта. свт. Іоанн Златоуст
• Якщо ти знаходиш, що в тобі немає кохання, а бажаєш її мати, то роби справи кохання, хоч би спочатку і без кохання. Господь побачить твоє бажання і старання і вкладе в серце твою любов. прп. Амвросій Оптинський
• Якщо ти не в змозі загородити вуста обмовляючому на друга свого, то, принаймні, остерігись від спілкування з ним». прп. Ісаак Сирін
• Якщо ти не знаєш точно всіх діл Господа свого, то за це особливо поклоняйся Йому, – за невимовну Його велич, за незбагненну Його Промислу, за різноманітне і мудре Його піклування. свт. Іоанн Златоуст
• Якщо ти не впевнений у благах майбутніх, то повір їм на підставі справжніх, котрі вже отримав. свт. Іоанн Златоуст
• Якщо ти обмовив когось, якщо став ворогом будь-кому, примирись до судилища. Все закінчи тут, щоб тобі без турбот побачити те сідалище (Судії). свт. Іоанн Златоуст
• Якщо ти прибиваєш себе до землі, тоді як тобі запропоновані блага небесні, то подумай, яка в цьому образа для тих, хто їх дарує. свт. Іоанн Златоуст
• Якщо побачимо або почуємо, що хтось протягом багатьох років придбав найвищу безпристрасність, вір, що такий йшов не іншим шляхом, але блаженним смиренням. прп. Іоан Ліствичник
• Хто насолоджується благоденством і відчуває подяку, той виконує належне, а хто зазнає лиха і прославляє Бога, той готує собі відплату. свт. Іоанн Златоуст
• Хто не любитиме ворогів, той не може пізнати Господа і насолоду Духа Святого. Дух Святий вчить любити ворогів так, що шкодуватиме їхня душа, як рідних дітей. прп. Силуан Афонський
• Хто не вважає себе грішником, того молитва не приймається Господом. прп. Ісаак Сирін
• Хто не відчуває мужності терпіти хворобу, то краще вдаватися до лікарів, все ж таки допомоги чекаючи від Бога, бо Він наводить лікарів. свт. Феофан, Затв. Вишенський
• Хто ненавидить брата свого, той у смерті. прп. Єфрем Сірін
• Хто ненавидить свої гріхи, той перестає грішити; і хто сповідує їх, той отримає відпущення. Неможливо людині залишити звичку грішити, якщо не набуде раніше ворожнечі до гріха, і неможливо отримати відпущення гріха, перш за сповідання гріхів. Бо сповідання гріхів є причиною істинного смирення. прп. Ісаак Сирін
• Хто знайшов заздрість, той знайшов з нею диявола. прп. Ісаак Сирін
• Хто одним помірністю замахується вгамувати цю блудну лайку, той подібний до людини, яка думає виплисти з безодні, плаваючи однією рукою. Сукупи з помірністю смирення, бо перше без останнього не приносить користі. прп. Іоан Ліствичник
• Хто з власної волі вдається до пороків той гідний не сліз, а ридання. свт. Іоанн Златоуст
• Хто пізнав любов Божу, той любить увесь світ і ніколи не ремствує на свою долю, бо тимчасова скорбота заради Бога приносить вічну радість. прп. Силуан Афонський
• Хто віддає перевагу земному духовному, той позбудеться того й іншого, а хто прагне небесного, той неодмінно отримає й земне. свт. Іоанн Златоуст
• Мати розпусти є об'єднання. прп. Іоан Ліствичник
• Мати пороків визнавай лінощі, бо блага, які маєш, розкрадає, а яких не маєш, не допускає придбати. прп. Ніл Синайський
• Між безпристрасними один буває безпристрасніший за інший. Бо інший сильно ненавидить зло, а інший ненаситно збагачується чеснотами. прп. Іоан Ліствичник
• Між людськими діями багато хто добрий сам по собі, але буває недобрим з якоїсь причини. Наприклад, піст і пильнування, молитва і псалмоспів, милостиня і дивовижність самі по собі справи добрі, але коли робляться з марнославства, тоді вони вже не добрі. прп. Максим Сповідник
• Мені здається, що тим, хто вступив на шлях боротьби зброєю слова проти ворогів істини, пристойно озброюватися тільки проти тих брехливих думок, які хоч скільки-небудь підкріплені ймовірністю, а не сквернити слово мертвими і вже смердючими його думками. свт. Григорій Ніський
• Багато багатих і сильних дали б дорого за те, щоб побачити Господа або Його Пречисту Матерь, але не багатство являє Себе Бог, а смиренній душі Будь-який останній бідняк може змиритися і пізнати Бога. Не треба ні грошей, ні маєтків, щоб пізнати Бога, але лише смирення. прп. Силуан Афонський
• Ненависть є відчуження від неприємного і відраза від того, що ображає. свт. Григорій Ніський
• Ненависть за Бога набагато краща за любов за Нього; коли люблять нас для Бога, то ми робимося боржниками Його за таку честь, а коли ненавидять нас, Він сам стає боржником, за яким залишається наша нагорода. свт. Іоанн Златоуст
• Ненависть як терпить міркування і навчання, а, навпаки, поспішає гріх і смерть. Такі люди суть діти сатани. прп. Єфрем Сірін
• Ненависть від дратівливості, дратівливість від гордості, гордість від марнославства, марнославство від невіри, невіра від жорстокосердя, жорстокосердя від недбальства, недбальство від лінування, лінування від зневіри, зневіра від нетерплячості, нетерплячість від сластолюбства. прп. Макарій Єгипетський
• Неприборкання мови означає, що вона не має в собі чесноти. прп. авва Ісая
• Неприязнь і серце дозволені лише тоді, коли предметом їх – погані помисли та почуття. свт. Феофан, Затворник Вишенський
• Безсумнівна істина, що найвищий Промисл Божий простягається рішуче на все створене: Бог все передбачає і все дбає. Це і є та Божественна батьківська опіка, про яку говорить блаженний апостол Петро: «Всі турботи ваші покладіть на Нього, бо Він дбає про вас». свт. Ілля Мінятий
• Немає зла гірше за її заздрість. Блудник, наприклад, принаймні отримує деяке задоволення і в короткий час робить свій гріх, а заздрісний мучить і мучить себе перед тим, кому заздрить, і ніколи не залишає свого гріха, але завжди залишається в ньому. свт. Іоанн Златоуст
• Немає нічого завзятішого за цю пристрасть заздрощів, і не легко вона поступається лікуванню, якщо ми не будемо уважні. свт. Іоанн Златоуст
• Немає людини, яка б не сумувала під час навчання; і немає людини, якій би не здавалося гірким час, коли він випиває отруту спокус. Без них неможливо набути сильної волі багаторазово відчуваючи Божу допомогу в спокусах, людина набуває і твердої віри. прп. Ісаак Сірін. Слова, 37
• Нечисті духи посилюють пристрасті в нас, користуючись нашим недбалістю, і підбурюючи їх; а зменшують пристрасті – святі ангели, спонукаючи нас до здійснення чеснот. прп. Максим Сповідник
• Ні бідність, ні хвороба, ні найголовніше з усіх лих - смерть не можуть зашкодити тому, хто їм зазнав, коли врятована душа; так само як і від життя не отримаєш нічого доброго, коли душа розлилася і загинула. свт. Іоанн Златоуст
• Ні в якому ділі не шукай слави земної, бо вона згасає для того, хто любить її. На якийсь час вона, подібно до сильного вітру, обвіває людину, і незабаром, відібравши в нього плід добрих діл його, віддаляється, посміявшись його нерозумності. свт. Геннадій Константинопольський
  
• Забувай якнайшвидше свої добрі справи і заслуги Не записуй своїх добрих справ, бо якщо запишеш їх, вони швидко зблякнуть, якщо ж забудеш про них, вони будуть вписані у вічність. свт. Микола Сербський
• Межа розпусти є те, коли хтось забажає побачивши тварин і навіть бездушних створінь. прп. Іоан Ліствичник
• Пекла темниці представляють дивне і страшне знищення життя, при збереженні життя. свт. Ігнатій Брянчанінов
• Зазнаючи лиха, радітимемо, бо це відплата за гріхи. свт. Іоанн Златоуст
• При розпаленні плоті не торкайся таємних членів, щоб не зробити сильного розпалювання. прп. Єфрем Сірін
• Природа наша зручна і для добра, і для зла, і для Божої благодаті, і для супротивної сили. прп. Макарій Єгипетський
• Мова найбільш згубна для людей. Це кінь, який завжди тікає вперед, це найуготованіша зброя. свт. Григорій Богослов
• Мова дана для того, щоб ти піснословив і вихваляв Творця, але, якщо ти недостатньо спостерігаєш за собою, він стає для тебе причиною богохульства та лихослів'я. свт. Іоанн Златоуст
• Мова є меч витончений; але ми не станемо поранити інших, а вирізуватимемо власні гнилі виразки. свт. Іоанн Златоуст
• Мова є царський кінь. Якщо ти накладеш на нього вузду і навчиш його ходити прямо, то цар спокійно сидітиме на ньому, якщо ж пустиш його бігти і стрибати без вуздечки, то на ньому їздитиме диявол і біси. свт. Іоанн Златоуст
• Мова лихослівна - диявольське ложе. прп. Ніл Синайський
• Мова якщо почне говорити на своє задоволення, то біжить у мові, як розбещений кінь, і вибовтує не тільки хороше і належне, але і погане і шкідливе. прп. Нікодим Святогорець
• Мова багатьох марнославних довів до загибелі. прп. Ніл Синайський
  

складено дияконом Георгієм Максимовим

Москва, 2011
Православне місіонерське товариство
імені прп. Серапіона Кожеозерського

Передмова від укладача

Якось до старого ченця-пустельника прийшли розбійники і сказали: "Ми візьмемо те, що є в келії, що стоїть". Він відповів: "Беріть, дітки, все, що вам потрібне". Вони зібрали майже все, що було в келії, і пішли. Але вони не знайшли гаманець із грошима, який був захований. Взявши його, старець погнався за ними, кричачи: "Діти! Візьміть те, що ви забули". Здивувавшись, розбійники не лише не взяли гаманець, а й повернули те, що забрали, говорячи один одному: "Воістину, це людина Божа".

Цей випадок стався у VI столітті за Р.Х. в Палестині, його записав святий Іоанн Мосх серед багатьох інших історій та висловлювань православних ченців, які він чув з перших рук.

Старий чернець не читав проповідей своїм непроханим гостям, не викривав їх, не погрожував, не вмовляв, - що ж змусило розбійників так змінити свою думку і виправити зроблене?

Вони побачили у ньому іншу людину, - людину Божу.

Тільки людина, багата Богом, може бути така вільна від прихильності до майна і грошей, що поневолили людство. Тільки людина, укорінена в Богові, може настільки непохитно зберігати в душі спокій і добродушність, коли йому завдають явне зло. Але найбільше їх зачепила любов старця до них, адже тільки людина, яка уподібнилася до Бога, може відчувати таку любов до незнайомців, які прийшли пограбувати його, що щиро поставив їхні інтереси вище за свої інтереси.

Іншими словами, розбійники побачили людину, в якій слова євангелії стали справою. Те, що сталося, не могло б статися, якби для того ченця віра обмежувалася обрядами, набором правил та красивими словами про Бога – без реального досвіду життя у Христі. Таких людей у ​​Православній Церкві називають святими отцями. Ця Церква протягом двох тисяч років дбала про те, щоб без спотворень зберегти отриману від апостолів істину та досвід живого спілкування з Богом. Тому Православна Церква і спромоглася духовно народити безліч святих, які були носіями цього досвіду райського життя вже на землі.

Книга, яку ви тримаєте в руках, складена для того, щоб дати читачеві можливість торкнутися духовного досвіду Християнського Сходу. Тут зібрано триста висловів понад п'ятдесят православних святих з Палестини, Сирії, Єгипту, Греції, Росії, Сербії, Чорногорії, Грузії. Оскільки першу тисячу років після Різдва Христового Західна Церква входила в сім'ю Православних Церков, то в нашому зібранні можна побачити і висловлювання стародавніх святих, що жили на території сучасних Італії, Англії, Франції, Тунісу, - все це становить спільну духовну спадщину Православної Церкви. Найраніше з наведених тут висловів було записано у другій половині I століття, найпізніше – у другій половині ХХ століття.

Де б вони не жили, коли б вони не жили і ким би вони не були, православні святі говорять про одну духовну реальність, тому висловлювання їх так гармонійно доповнюють один одного. У XIX столітті святий Ігнатій (Брянчанінов) так висловив це спостереження: «Коли восени я дивлюся на чисте небо, усеяне незліченними зірками, що випромінюють єдине світло, тоді кажу собі: такі писання святих отців. Коли літнього дня дивлюся на велике море, вкрите безліччю різних суден, що біжать під одним вітром, до однієї мети, до однієї пристані, тоді говорю собі: такі писання батьків. Коли чую стрункий хор, у якому різні голоси у витонченій гармонії співають єдину пісню, тоді говорю собі: такі писання батьків» (свт. Ігнатій (Брянчанінов)).

диякон Георгій Максимов
8 січня 2011 року

I. БОГ І МИ

Щастя

1. «Наскільки помиляються ті люди, які шукають щастя поза самими себе – у чужих країнах та подорожах, у багатстві та славі, у великих володіннях та насолодах, у задоволеннях та у порожніх речах, які кінцем своїм мають гіркоту! Зводити вежу щастя поза нашим серцем – це все одно що будувати будинок у місці, яке зазнає постійних землетрусів. Щастя в нас самих, і блаженний той, хто зрозумів це... Щастя - це чисте серце, бо таке серце стає престолом Божим. Так говорить Господь для тих, хто має чисте серце: "Уселюся в них і буду ходити в них; і буду їх Богом, і вони будуть Моїм народом" (2Кор. 6:16). Чого їм ще може бракувати? Нічого, справді нічого! Тому що вони мають у серці своєму найбільше благо – Самого Бога! .
2. «Душа, яка любить Бога, у Богу і в Ньому одному має собі заспокоєння... На всіх шляхах, якими ходять люди у світі, не знаходять вони світу, доки не наблизяться до надії на Бога» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 56, 89).

   Істина

3. «Істина – це не думка, не слово, не стосунки речей, не закон. Істина – це Особистість. Це Істота, Яка проникає у всі істоти і дає життя всьому... Якщо шукаєш Істину з любов'ю і заради любові, Вона відкриє тобі світло обличчя Свого настільки, наскільки ти зможеш його винести, не згорівши» .

   Як Бог ставиться до нас?

4. «Бог більше любить нас, ніж може любити батько, мати чи друг, або будь-хто інший, і навіть більше, ніж ми самі можемо любити себе» (свт. Іоанн Златоуст).
5. «Один монах розповів мені, що коли він був важко хворий, то мати його сказала батькові: "Як страждає наш хлопчик. Я з радістю дала б порізати себе на шматки, якби можна було цим полегшити його страждання". Така любов Господа до людей. Він так шкодував людей, що захотів постраждати за них, як рідна мати, і навіть більше. Але зрозуміти цю велику любов без благодаті Святого Духа ніхто не може» (прп. Силуан Афонський. Письма, IХ.10).
6. «Господь любить усіх людей, але хто шукає Його, того більше любить... Своїм обранцям Господь дає таку велику благодать, що вони любов'ю обіймають всю землю, весь світ, і душа їхня горить бажанням, щоб усі люди врятувалися і бачили славу Господню» (прп. Силуан Афонський. Письма, IХ.8).

   Як дізнатися про Бога?

7. «Щоб людині отримати уявлення про єгипетські піраміди, він повинен або повірити тим, хто був у безпосередній близькості від цих пірамід, або сам опинитися поряд з ними. Третього не дано. Так само людина може отримати і уявлення про Бога: або вірити тим, хто стояв і стоїть у безпосередній близькості від Бога, або потрудитися, щоб самому прийти в таку близькість до Бога. (свт. Микола Сербський. Думки про добро і зло).
8. «Як насолода меду не так словом, як самим почуттям смаку може бути пояснено тим, хто не пробував меду, так і доброта Бога не може бути ясно передана в навчанні, якщо ми не зможемо власним досвідом осягнути добро Господа». (свт. Василь Великий. Бесіди на псалми, 29).
9. -10. «Багато багатих і сильних дали б дорого за те, щоб побачити Господа або Його Пречисту Матерь, але не багатству виявляє Себе Бог, а смиренній душі... Кожен останній бідняк може змиритися і пізнати Бога. Не треба ні грошей, ні маєтків, щоб пізнати Бога, але лише смирення». (прп. Силуан Афонський. Писання, I.11,21).
10. «Скільки б ми не навчалися, все одно неможливо пізнати Господа, якщо не будемо жити за Його заповідями, бо Господь пізнається не наукою, а Святим Духом. Багато філософів і вчених дійшли до віри, що Бог є, але Бога не пізнали. Одна справа - вірити, що є Бог, і інша - знати Бога... Хто пізнав Бога Духом Святим, той дух горить любов'ю до Бога день і ніч, і не може душа його прив'язатися ні до чого земного» (прп. Силуан Афонський. Писання, VIII.3). Як нам ставитися до Бога?
11. «Май завжди в серці своєму страх Божий і пам'ятай, що Бог скрізь з тобою, на кожному місці, чи йдеш ти, чи сидиш» (св. Геннадій Константинопольський. Золотий ланцюг, 14).
12. «Маючи Бога, - [нічого] не бійся, але всі турботи твої поклади на Нього, і Він подбає про тебе. Вір без сумніву, і Бог допоможе тобі, з милості Своєї» (прп. Варсонофій Великий. Керівництво, 166).
13. «Від щирої душі треба любити будь-яку людину, але надію покладати на одного Бога, і Йому служити одному... Бо поки Він зберігає нас, і друзі (ангели) нам допомагають, і вороги (демони) безсилі заподіяти нам зло. А коли Він залишить нас, то і всі друзі від нас відвертаються і вороги беруть над нами силу». (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 4.95).
14. «Якщо людина не має ніякого піклування про себе заради любові до Бога і діл чесноти, знаючи, що Бог дбає про неї, - така надія істинна та мудра. А якщо людина сама дбає про свої справи і звертається з молитвою до Бога лише тоді, коли осягають її біди, впоратися з якими вона не в змозі, починає сподіватися на допомогу Божу, - така надія порожня і хибна. Справжня надія шукає лише Царства Божого... Серце не може мати миру, доки не набуде такої надії. Вона утихомирить його і увіллє в нього радість» (прп. Серафим Саровський. Настанови, 4).

    Бог дбає про все

15. «Не кажи: це сталося випадково, а це зустрілося само собою. У тому, що існує, немає нічого безладного, нічого невизначеного, нічого марного, нічого випадкового… Скільки волосся на твоїй голові? Жоден із них не забутий у Бога. Чи бачиш, як ніщо, навіть найменше, не уникає нагляду ока Божого?» (свт. Василь Великий).
16. «Безперечна істина, що найвищий Промисл Божий простягається рішуче на все створене: Бог все передбачає і про все дбає. Це і є та Божественна батьківська опіка, про яку говорить блаженний апостол Петро: "Всі турботи ваші покладете на Нього, бо Він дбає про вас" (1Пет. 5:7) » (свт. Ілля Мінятий. Слова у Великий піст, 1).
17. «Мета Промислу Божого – [людей,] різноманітно розлучених злом, з'єднати за допомогою правильної віри та духовної любові. Заради того і постраждав [наш] Спаситель, "щоб розсіяних чад Божих зібрати докупи" (Ів. 11:52) » (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 4.17).

    Ті, що пізнали Бога

18. «Чим більше людина веде духовне життя, тим більше вона одухотворюється: вона починає бачити у всьому Бога, у всьому вияв Його сили та могутності; завжди і скрізь бачить себе тим, хто перебуває в Богу і від Бога в усьому залежить. Але чим більш тілесний спосіб життя веде людина, тим більше вона робиться цілою плотською: вона ні в чому не бачить Бога, у найчудесніших проявах Його Божественної сили, - у всьому бачить тіло, матерію, і скрізь і у будь-який час - "немає Бога перед очима його» (Пс. 35:2). (св. Іоанн Кронштадтський. Моє життя у Христі. I,5).
19. «Коли душа пізнає любов Божу Духом Святим, тоді ясно відчуває, що Господь нам Отець, найрідніший, найближчий, найкращий, найкращий, і немає більшого щастя, як любити Бога всім розумом і серцем, і ближнього, як самого себе. І коли це кохання є в душі, тоді все тішить душу» (прп. Силуан Афонський. Письма, IХ.15).
20. «Не турбуйся, якщо не відчуваєш у собі любові Божої, але думай про Господа, що Він милостивий, і утримуйся від гріхів, і благодать Божа навчить тебе». (прп. Силуан Афонський. Письма, IХ.16).
21. «Коли кинеш цвях у полум'я, він, [розжарившись], починає сяяти подібно до вогню. Так і ти, коли слухаєш Божественне вчення і живеш по ньому, стаєш подібним до Бога» (прп. Симеон Дайбабський. Вислови, 26).
22. «Душа, яка в повноті пізнала Господа, вже нічого іншого не забажає і ні до чого не приліплюється на землі, і якби їй запропонували царство, не захоче вона, бо любов Христова така солодка і так радує і радує душу, що і царське життя насолодити її вже не може» (прп. Силуан Афонський. Письма, IХ.13).

    Христос і ми

23. «Потрібно шукати лише одне: бути з Ісусом. Багатий, хто перебуває з Ісусом, навіть якщо він і жебрак у матеріальному відношенні. Хто любить земне, більше небесного позбудеться і небесного і земного. Хто ж шукає небесного - пан усьому світу» (свт. Ігнатій (Брянчанінов). Набрячок, авва Євген).
24. «Вабить нас за собою потік тимчасових речей, але при цьому потоці ніби виросло дерево – Господь наш Ісус Христос. Він прийняв тіло, помер, воскрес, зійшов на небо. Він ніби погодився бути при потоці тимчасового. Захоплює тебе стрімголов цей потік? Тримайся за дерево. Закружляла тебе любов до світу? Тримайся за Христа. Заради тебе Він став тимчасовим, щоб ти став вічним, бо Він так став тимчасовим, що при цьому залишився вічним… Наскільки велика різниця між двома людьми у в'язниці, якщо один із них обвинувачений, а інший – відвідувач! Іноді людина приходить до свого друга відвідати його, і тоді, здається, обидва у в'язниці, але між ними велика різниця. Одного тримає вина, іншого приводить сюди людинолюбство. Так і в нашій смертності: нас тримає тут вина, а Христос прийшов з милосердя; Він увійшов до в'язня визволителем, а не обвинувачем» (Блж. Августин. На послання до Парфянам, II.10).
25. «Людина у цьому світі має вирішити проблему: бути з Христом, або бути проти Нього. І кожна людина, бажаючи того чи не бажаючи, вирішує цю проблему. Або він буде христолюбцем, або христоборцем. Третього не дано" (прп. Іустін (Попович). Тлумачення на 1Ін. 4:3).
26. «Очищай твій розум від гніву, злопам'ятства, і ганебних думок; і тоді зможеш дізнатися, як Христос житиме в тобі» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 4.76).

    Страх Божий
    (Страх образити Божу любов своїми гріхами)

27. «Страх Божий просвічує душу… винищує лукавство… послаблює пристрасті, виганяє з душі пітьму і робить її чистою… Страх Божий – вершина пізнання; де немає його, там не знайдеш нічого доброго... Хто ж не має страху Божого, той відкритий диявольським нападам» (прп. Єфрем Сірін).
28. «Людина набуває страху Божого, якщо має пам'ять [про неминучість своєї] смерті і пам'ять про [вічні] муки [очікуючих грішників]; якщо кожен вечір відчуває себе - як він провів день і щоранку - як минула ніч; і якщо не буде зухвалим у поводженні [з іншими]» (прп. авва Дорофей. Душекорисні повчання, 4).
29. «Гріх робить людину боягузливою; а [життя] по правді [Христової] робить його сміливим» (свт. Іоанн Златоуст. Про статуї, VIII.2).
30. «Хто став рабом Господа, той боїться одного свого Владики; а в кому немає страху Божого, той часто й тіні своєї боїться… Боязливість є дочка невіри… Горда душа – раба страху; сподіваючись на себе, вона [при цьому доходить до того, що] здригається від слабкого звуку, і боїться навіть тіні» (прп. Іоан Ліствичник. Лествиця, 21.11,1,4).
31. «Хто боїться Господа, той стає вище всякого страху, той усунув і залишив далеко за собою всі страхи цього світу, і ніяке трепетання не наблизиться до нього». (прп. Єфрем Сірін. Про страх Божий і про останній суд).

    Невіра

32. «Від Бога нас відокремлює брехня, і лише брехня... Хибні думки, хибні слова, хибні почуття, хибні бажання - ось сукупність брехні, що веде нас до небуття, ілюзій та зречення від Бога» (св. Миколай Сербський. Думки про добро і зло).
33. «Гордий душі Господь не виявляє Себе. Горда душа, хоч би всі книги вивчила, ніколи не пізнає Господа, бо вона гордістю своєю не дає в собі місце благодаті Святого Духа, а Бог пізнається тільки Духом Святим» (прп. Силуан Афонський. Писання, III.11).
34. «Кожен із нас може міркувати про Бога настільки, наскільки пізнав благодать Святого Духа; бо як ми можемо думати і міркувати про те, чого не бачили, або про що не чули і чого не знаємо? Ось святі кажуть, що вони бачили Бога; а є люди, які кажуть, що Бога нема. Ясно, що вони так кажуть тому, що не пізнали Бога, але це зовсім не означає, що Його нема. Святі говорять про те, що справді бачили та знають» (прп. Силуан Афонський. Писання, VIII.9).
35. «Гордість не дає душі вступити на шлях віри. Невіруючому я даю таку пораду: нехай він скаже: "Господи, якщо Ти є, то просвіти мене, і я послужу Тобі всім серцем і душею". І за таку смиренну думку і готовність послужити Богові, Господь неодмінно просвітить... І тоді душа твоя відчує Господа; відчує, що Господь пробачив її, і любить її, і це ти з досвіду пізнаєш, і благодать Святого Духа буде свідчити в твоїй душі спасіння, і захочеш тоді кричати на весь світ: "Як багато нас любить Господь"» (прп. Силуан Афонський. Писання, III.6).
36. «Щира і гаряча віра в Бога може бути тільки у того, хто береже себе від усякого гріха. Віра зберігається лише за доброї моральності» (прп. Нікон Оптинський).

    ІІ. РЕАЛІЇ ДУХОВНОГО СВІТУ

    Зло та гріх

37. «Брехня - це помилка розуму, а зло - помилка волі. Ознакою, за якою визначається те й інше є судження самого Бога... те, чого Він учить людину - істина, те, чого наказує бажати - благо, а [все], що суперечить цьому, повно брехні, повно зла» (св. Миколай Кавасила. Сім слів про життя у Христі, 7).
38. «Наш світ керується двома початками та джерелами: Богом та дияволом. Все добре в людському світі має початок і джерело Бога, і все погане має початок і джерело диявола. Зрештою, всяке добро походить від Бога, і всяке зло – від диявола» (прп. Іустін Попович, Тлумачення на 1Ін. 3:11).
39. «Не їжа - зло, а обжерливість, не дітородіння, а розпуста, не гроші, а сріблолюбство, не слава, а марнославство: а раз так, то в існуючому немає нічого злого, [воно лише] у зловживанні [існуючим]» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 3.4).
40. «Бог та гріх перебувають на двох різних полюсах. Ніхто не може повернутись обличчям до Бога, не повернувшись спочатку спиною до гріха... Коли людина повертається обличчям до Бога, всі шляхи її ведуть до Бога. Коли людина відвертається від Бога, всі шляхи ведуть його до смерті. Коли людина остаточно зрікається Бога і словом, і серцем, вона вже не здатна зробити нічого, що не служило б до її повної руйнації, і тілесної, і душевної». (св. Миколай Сербський. Думки про добро і зло).

    Свобода

41. «Насправді існує лише одна свобода – свята Христова свобода, якою Він нас звільнив від гріха, від зла, від диявола. Вона пов'язує із Богом. Всі інші свободи примарні, хибні, тобто насправді всі вони – рабство» (прп. Іустін (Попович). Подвижницькі та богословські глави, II.36).
42. «Одна тільки віра, що не все кінчається тут земним нашим існуванням, - дає силу не чіплятися будь-що за своє малозначне життя і заради його збереження йти на будь-яку підлість, ницість і приниження... Дійсно вільною може бути тільки людина глибоко та щиро віруючий. Залежність від Господа Бога – єдина залежність, яка людину не принижує і не перетворює на жалюгідного раба, а, навпаки, підносить» (муч. Олександр Медем. Лист синові, 1922 р.).
43. «Дехто під ім'ям свободи хочуть розуміти здатність і беззаперечність робити все, що хочеш... Люди, які більше попустили себе в рабство гріхам, пристрастям, порокам, - найчастіше є ревнителями зовнішньої свободи, як можливо розширеною перед законом. [Але така людина] зовнішньою свободою користується лише для того, щоб глибше занурюватися у внутрішнє рабство. Справжня свобода є діяльною здатністю людини, не поневоленої гріха, не обтяжливою засуджувальною совістю, обирати краще при світлі істини Божої і наводити її на дію за допомогою благодатної сили Божої. Ось свобода, якою не обмежує ні небо, ні земля» (Свт. Філарет Московський. Слово в день народження імператора Миколи I, 1851 р.).
44. «Господь хоче, щоб ми любили одне одного; у цьому свобода – у любові до Бога і до ближнього. У цьому й свобода та рівність. А в земних чинах рівності бути не може, але це не має значення для душі. Не кожен може бути царем, не кожен може бути патріархом чи начальником; але в будь-якому чині можна любити Бога і догодити Йому, і тільки це важливо. І хто більше любить Бога на землі, той більшою славою буде в Царстві». (прп. Силуан Афонський. Писання, VI.23).

    Ціль життя

45. «Кожен християнин повинен шукати собі обов'язок і спонукання обов'язково стати святим. Якщо ж ви живете без старання і без надії бути святими, то ви християни лише на ім'я, а не по суті, а без святості ніхто не побачить Господа, тобто не досягне вічного блаженства. Правдиве слово, що Христос Ісус прийшов у світ спасти грішників (1Тим.1:15) . Але ми обманюємося, якщо думаємо, що спасемося, залишаючись грішниками. Рятує Христос грішників тим, що дає їм засіб стати святими» (свт. Філарет Московський. Слово, сказане 23 вересня 1847 р.).
46. «Досягнення святості - це доля не лише ченців, як дехто думає; до святості покликані і сімейні люди, які мають усілякі професії, що живуть у світі, тому що заповідь про досконалість і святість дана не лише ченцям, а всім людям» (свщмч. Онуфрій (Гагалюк)).
47. «Головна мета життя нашого – живе спілкування з Богом. Для цього і Син Божий втілився, щоб повернути нам таке богоспілкування, втрачене гріхопадінням. Через Господа Ісуса, Сина Божого, ми вступаємо в спілкування з Отцем і таким чином досягаємо своєї мети». (свт. Феофан Затворник. Листи до різних осіб, 24).
48. «Подібно до того, як люди йдуть на війну не для того, щоб насолоджуватися війною, але для того, щоб врятуватися від війни, також і ми приходимо в цей світ не для того, щоб насолоджуватися ним, а для того, щоб врятуватися від нього. Люди йдуть на війну заради чогось більшого, ніж війна, так і ми приходимо в це тимчасове життя заради чогось більшого, ніж воно – заради життя вічного. І як солдати з радістю думають про повернення додому, так і християни постійно пам'ятають про кінець свого життя та повернення в свою Небесну Батьківщину» (св. Миколай Сербський. Думки про добро і зло).

    Святі

49. «Блаженна смиренна душа; любить її Господь. Вище всіх у смиренні Божа Мати, і за те ублажають Її всі пологи на землі і служать Їй усі сили небесні; і цю матір Свою дав нам Господь на заступництво та допомогу». (прп. Силуан Афонський. Писання, III.14).
50. -52. «"Хто любить Мене, Я люблю і прославляю Мене прославлю" (Прип. 8:17, 1Цар. 2:30), каже Господь [про святих Своїх]. Святим Господь дарував Духа Святого, і вони у Дусі Святому люблять нас. Святі чують наші молитви і мають від Бога силу допомагати нам. Про це знає весь рід християнський» (прп. Силуан Афонський. Писання, ХII.1,8).
51. «Багато здається, що Святі від нас далекі. Але вони далекі від тих, які самі віддалилися, і дуже близькі до тих, які зберігають заповіді Христові і мають благодать Святого Духа. На небесах усе рухається Святим Духом. Але і на землі – той же Дух Святий. Він живе у нашій Церкві; Він живе у таїнствах; Він – у Святому Письмі; Він – у душах віруючих. Дух Святий всіх з'єднує, і тому Святі нам близькі; і коли ми молимося їм, то у Святому Дусі вони чують наші молитви, і наші душі відчувають, що вони моляться за нас». (прп. Силуан Афонський. Писання, ХІІ.3).
52. «Святі схожі на Господа, але і всі люди, які зберігають заповіді Христові, схожі на Нього, а ті, що живуть за своїми пристрастями і не каються, схожі на диявола. Думаю, що якби ця таємниця відкрилася людям, то перестали б вони служити ворогові, але кожен усією силою прагнув би знати Господа і бути схожим на Нього». (прп. Силуан Афонський. Писання, ХII.9).
53. «Коли душа в Святому Дусі пізнає Божу Матір; коли в Дусі Святому вона стане рідною апостолам, пророкам, і всім святим і праведним, тоді нестримно тягнеться вона в той світ, і не може зупинитися, але нудьгує, і нудиться, і не може відірватися від молитви, але хоча знемагає тіло і хоче лягти в ліжко, а й у ліжку лежачи, душа рветься до Господа і в Царство Святих» (прп. Силуан Афонський. Писання, I.28).

    Святе Письмо

54. «Священне Писання приводить нас до Бога і відкриває шлях Богопізнання» (свт. Іоанн Златоуст. Бесіди на Євангеліє від Іоанна, 59.2).
55. «З усіх недуг, що обтяжують людську природу, немає жодного - ні душевного, ні тілесного, який міг би отримати зцілення з Писання» (свт. Іоан Златоуст. Бесіди на книгу Буття, 29.1).
56. «Подібно до того, як позбавлені світла не можуть прямо йти, так і ті, хто не бачить променя Божественного Письма, змушені грішити, бо ходять у найглибшій пітьмі». (свт. Іоан Златоуст. Бесіди на послання до Римлян, 0.1).
57. «[Людина] смиренна і провідна духовне життя, читаючи Писання, все буде відносити до себе, а не до інших» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.6).
58. «У всьому, що зустрінеться тобі в Писаннях, дошукуйся мети слова, щоб проникнути тобі в глибину думки святих, і з великою точністю зрозуміти її… До [читання] Божественного Писання, не приступай без молитви та випрошення допомоги у Бога… Молитву вважай ключем до істинному розумінню сказаного у Божественних Писаннях» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 1,85).
59. «Коли починаєш читати або слухати [Священне Писання], помолися Богові так: "Господи Ісусе Христе, відверни вуха та очі серця мого, щоб мені почути Твої слова і зрозуміти їх, і виконати волю Твою". Завжди так благай Бога, щоб просвітив твій розум і відкрив тобі силу Своїх слів. Багато хто, сподіваючись на свій розум, зазнали помилки» (прп. Єфрем Сірін).
60. «[Тяжко грішать гордеці], які після вивчення світської літератури, звертаючись до священних Писань, все, що не кажуть, вважають законом Божим і не намагаються пізнати думки пророків і апостолів, але до своїх власних думок вишукують [з Писання] невідповідні тексти, як нібито це була добра справа, а не найпорочніший рід вчення - спотворювати думки Писання і підпорядковувати його своїй сваволі, незважаючи на явні протиріччя... Властиві дітям і шарлатанам подібні спроби вчити того, чого не знаєш» (блж. Ієронім. Лист до св. Павліна).

    Священне Передання

61. «Якщо хтось захоче убезпечитися від обманів і бути здоровим у вірі, то повинен захистити свою віру по-перше, авторитетом Святого Письма, а по-друге Переданням Церкви. Але, можливо, хтось запитає: канон Писань досконалий і достатній для всього, навіщо приєднувати до нього авторитет Передання? - Тому що Писання не всі розуміють однаково, але один тлумачить його так, а інший інакше, так що можна витягти з нього стільки ж смислів, скільки є голів. А тому необхідно керуватися церковним розумінням... Що таке переказ? Те, у що [в Церкві] вірили всі, завжди і всюди... Те, що ти прийняв, а не те, що ти вигадав... [адже] наш обов'язок - не релігію вести, куди захотіли б, але слідувати, куди вона поведе, і не своє передавати нащадкам, але зберігати прийняте від предків» (прп. Вікентій Лірінський. Записки Перегріна).
62. «Не смій сам тлумачити Євангеліє та інші книги Святого Письма. Писання виголошено святими пророками і апостолами, вимовлено не довільно, але на навіювання Святого Духа. Як же не шалено тлумачити його довільно? Святий Дух, що вимовив через пророків і апостолів Слово Боже, витлумачив його через святих отців. І Слово Боже та тлумачення його – дар Святого Духа. Тільки це одне [святоотцівське] тлумачення приймає свята Православна Церква та її справжні чада!» (свт. Ігнатій (Брянчанінов). Про читання Євангелія).
63. «До мене іноді приходять японці-протестанти, просять пояснити якесь місце Святого Письма. "Та у вас є свої вчителі-місіонери - їх запитаєте," - кажу я їм, - "Що вони відповідають?" - "Ми в них питали, кажуть: розумій, як знаєш; але мені потрібно знати справжню думку Божу, а не мою особисту думку"... У нас не так, все світло і надійно, ясно і міцно - бо ми окрім Священного Писання приймаємо ще Священне Передання, а Священне Передання - це живий, безперервний голос... нашої Церкви з часів Христа та Його Апостолів дотепер, який буде до кінця світу. На ньому затверджується все загалом Писання» (свт. Микола Японський. Щоденник, 15 січня 1897 р.).

    Церква Христова

64. "Брати і сестри! Всемилостивий Бог хоче для всіх нас щастя і в цьому житті, і в наступному. Для цього Він заснував Свою святу Церкву, щоб вона очищала нас від гріха, щоб освячувала нас, примиряла з Ним і дарувала нам небесне благословення. У Церкві завжди відкриті обійми для нас. Поспішаємо ж у них швидше за все ми, у кого совість обтяжена. Поспішаємо – і Церква підніме тягар нашої ноші, подарує нам сміливість до Бога, наповнить серце наше щастям та блаженством» (свт. Нектарій Егінський. Шлях на щастя, 1).
65. «Церква Христова – єдина, свята, вселенська та апостольська. Вона є єдиним тілом духовним, голова якого - Ісус Христос, з єдиним Духом Святим, який перебуває в ній. [Помісні] приватні Церкви є членами єдиного тіла Церкви Вселенської, і вони, як гілки одного дерева, харчуються від одного кореня одними й тими самими соками. Вона називається святою, бо освячена святим Словом, ділами, жертвою та стражданнями її Засновника, Ісуса Христа, на що Він пішов заради того, щоб врятувати людей і привести їх до святості. Церква називається Вселенською, бо вона не обмежується ні місцем, ні часом, ні народом, ні мовою. Вона звертається до всього людства. Православна Церква називається апостольською, тому що дух, вчення і праці Апостолів Христа повністю збережені в ній. (свт. Микола Сербський. Катехизис).
66. «Знаємо ми і переконані в тому, що відпадання від Церкви в розкол, чи в брехню, чи в сектантство – є повна смерть і духовна смерть. Для нас немає християнства поза Церквою. Якщо Христос створив Церкву і Церкву - Тіло Його, то відірватися від Тіла Його означає померти». (св. Іларіон (Троїцький). Про життя в Церкві).
67. «Не слід шукати істини, яку легко взяти у Церкви. Бо в неї, як у багату скарбницю, апостоли повно поклали все, що належить істині, так що кожен бажаючий може приймати від неї пиття життя. Вона є двері життя» (Св. Іриней Ліонський. Проти єресей, III.4).
68. «Церква – свята, хоча в ній є і ті, що грішать. Ті, хто грішить, але очищає себе істинним покаянням, не перешкоджають Церкві бути святою; а нерозкаяні грішники чи видимою дією церковної влади, чи невидимою дією суду Божого як мертві члени відсікаються від тіла Церкви, і таким чином вона і щодо цього зберігається святою». (Свт. Філарет Московський. Катехизис).
69. -72. Коли ми живемо з Христом? Коли живемо згідно з Його євангелією, [і в] Його Церкві. Адже в Церкві не тільки Його Євангеліє, але й Сам Він, з усіма Своїми досконалостями та чеснотами. Церква є вічноживе Тіло Боголюдини Христа… У неї вступають за допомогою священних обрядів, у ній перебувають через святі чесноти… Господь наш Ісус Христос перебуває безперервно в цьому світі з Церквою. Він перебуває і з кожним членом Церкви на протязі всіх віків… Він залишив нам всього Себе в Церкві і постійно дає нам всього Себе, щоб могли і ми жити в цьому світі згідно з тим, як Він жив». (прп. Іустін Попович, Тлумачення на 1Ін. 4:9, 17). Духовний наставник
70. 73. «Думайся, що в духівнику живе Святий Дух, і він тобі скаже, що має. Але якщо ти подумаєш, що духовник живе недбайливо, і як може в ньому жити Святий Дух, то за таку думку ти сильно постраждаєш, і Господь упокорить тебе, і ти неодмінно впадеш у красу? .
71. «Якщо людина не все каже духівнику, то її дорога крива і не веде до спасіння, а хто все каже, той прямо піде до Царства Небесного» (прп. Силуан Афонський. Писання, ХIII.9).
72. «Всі говори духовнику, і тоді Господь помилує тебе, і уникнеш принади. А якщо подумаєш, що ти в духовному житті знаєш більше духовника і перестанеш говорити йому на сповіді, що з тобою буває, то за цю гордість неодмінно попуститься тобі якась краса заради розуміння». (прп. Силуан Афонський. Писання, ХVII.13).
73. «Через духовника в таїнстві діє Дух Святий, і тому коли вийдеш від духовника, душа відчуває своє оновлення, а якщо уникаєш духовника зніяковілий, то, значить, нечисто сповідався і сам не пробачив братові своєму від душі гріхів його» (прп. Силуан Афонський. Писання, ХIII.11).
74. «Господь так полюбив нас, що страждав за нас на хресті; і страждання Його були такі великі, що осягнути їх ми не можемо. Так і наші духовні пастирі страждають за нас, хоча ми часто не бачимо їхніх страждань. І що більше любов пастиря, то більше страждань; і ми, вівці, повинні розуміти це, і любити, і шанувати своїх пастирів». (прп. Силуан Афонський. Писання, ХIII.2).
75. «Духовний батько тільки як стовп показує шлях, а йти треба самому. Якщо отець духовний вказуватиме, а учень сам не рухатиметься, то він нікуди не піде, а так і згниє у цього стовпа» (прп. Нікон Оптинський). Відплата
76. «Не помиляйся знання про те, що буде [з тобою після смерті]: що тут посієш, то там і пожнеш. Після виходу звідси нікому вже не можна досягти успіху… Тут діяння, - там відплата, тут подвиг, - там вінці» (прп. Варсонофій Великий. Керівництво, 606).
77. «Усім, хто має любов до Нього, Бог дає Своє спілкування. Спілкування з Богом є життям і світлом і насолодою всіма благами, які є в Нього. А тих, хто з власної волі відступають від Нього, Він відлучається від Себе, яке вони самі обрали. Як віддалення від світла є пітьма, так і відчуження від Бога є позбавленням усіх благ, які є у Нього. Але блага Божі вічні і без кінця, тому і позбавлення їх вічне і без кінця; [так грішники самі будуть причиною своїх мук] подібно до того, як осліплі себе не бачать світла, хоча він світить на них» (св. Іриней Ліонський. П'ять книг проти єресей, V.27).
78. «Спаситель нашого роду, маючи намір повністю звільнити людину від помилки, обіцяв нам, слухняним Йому, пренебесні й божественні блага, а неслухняним показав, що на них чекають не тимчасові й убутні з часом скорботи, але муки, що тривають протягом безмежної вічності» (свт. Фотій Великий. Амфілохії, 6).
79. «Не тільки чоловіки, але й жінки, - більш немічна стать, - йдучи тісним шляхом [Христовим], набували собі Небесне Царство. Бо немає там ні чоловічої статі, ні жіночої, але кожен за трудом своїм отримає нагороду свою». (прп. Єфрем Сірін. Слово на друге пришестя Господа). Вічна радість християн
80. «[Християни,] завжди радійте, оскільки зло, смерть, гріх, диявол та пекло переможені Христом. А коли все це переможено, чи є у світі щось здатне знищити нашу радість? Ви—пани цієї вічної радості, доки не віддаєтеся гріху. Радість кипить у наших серцях від Його істини, любові, Воскресіння, від Церкви та від святих Його. Радість кипить у серцях наших і від мук за Нього, глузувань заради Нього і смерті за Нього, оскільки ці муки вписують наші імена на небеса. На землі немає справжньої радості без перемоги над смертю, а перемоги над смертю немає без Воскресіння, а Воскресіння – без Христа. Воскресла Боголюдина Христос, Засновник Церкви, безупинно виливає цю радість у душі Своїх послідовників через Святі Таїнства і чесноти… Наша віра наповнена цією вічною радістю, оскільки радість віри в Христа є єдиною справжньою радістю для людської істоти» (прп. Іустін (Попович). Тлумачення на 1Фес., 5).

    ІІІ. МИ І НАВКОЛИШНІ

    Ставлення до інших людей

81. «Християнин має бути чемним з усіма. Слова і діла його повинні дихати благодаттю Святого Духа, яка живе в душі його, щоб таким чином славилося Боже ім'я. Той, хто вивіряє кожне слово, той і вивіряє кожну справу. Той, хто досліджує слова, які збирається сказати, досліджує і справи, які має намір зробити, і ніколи не перейде меж доброї та доброчесної поведінки. Благодатні промови християнина характеризуються делікатністю та ввічливістю. Це те, що народжує любов, приносить мир та радість. Навпаки, грубість породжує ненависть, ворожнечу, скорботу, бажання перемагати [у суперечках], заворушення та війни» (свт. Нектарій Егінський. Шлях на щастя, 7).
82. «Радісне відчувати, що серед людей немає і не може бути у нас ворогів, а є лише нещасні брати, гідні жалю та допомоги навіть тоді, коли вони – через непорозуміння, – стають нашими ворогами і воюють на нас. На жаль! Вони не розуміють, що ворог перебуває в нас самих, що спочатку треба вигнати з себе, а потім допомагати й іншим зробити це. Один ворог у нас спільний - це диявол і його духи злі, а людина, як би низько не впала, ніколи не втрачає хоча б кілька іскорок світла і добра, які можуть бути роздуті в яскраве полум'я. А нам немає жодної вигоди воювати з людьми, хоча б вони постійно обсипали нас різними ударами і ганьбою… Воювати з людьми – це означає ставати на їхню хибну позицію. Навіть у разі успіху ця війна нам нічого не дала б, а відволікала б надовго від нашого завдання» (свщисп. Роман (Ведмідь). Лист дочки з табору, 1932).
83. «Усякими силами проси у Господа смирення і братньої любові, бо за любов до брата Господь даром дає благодать Свою. Випробуй над собою: один день проси у Бога любові до брата, а другий - живи без любові, і тоді побачиш різницю» (прп. Силуан Афонський. Писання, ХVI.8).
84. -88. «Прикрашай себе правдою, намагайся кожному говорити істину; і не підтверджуй брехню, хто б не просив. Якщо скажеш правду і тим піддаси себе чийомусь гніву, не скорботи про те, але втішайся словами Господа: блаженні вигнані правди заради, бо їхнє Царство Небесне» (св. Геннадій Константинопольський. Золотий ланцюг, 26,29).
85. «Святий Ісайя сказав: якщо хтось звертається з братом з хитрістю, - не мине печалі серцевої» (Давній патерик, 10.28).
86. «Той, хто в чомусь поклав надію на Бога, вже не свариться про це з ближнім» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.103).
87. «Наближайся до праведних, і через них наблизишся до Бога. Звертайся з тими, хто має смирення, і навчишся їх звичаям... Хто наслідує люблячого Бога, той збагатиться таємницями Божими; а хто наслідує неправедного і гордовитого, той відійде від Бога, і зненавиджений буде друзями своїми». (прп. Ісаак Сірін. Слова, 57, 8).
88. «Святий Пімен Великий сказав: відходь від кожної людини, що любить сперечатися» (Давній патерик, 11.59).
89. «Якщо ти не в змозі загородити вуста обмовляючому на друга свого, то, принаймні, остережися від спілкування з ним» . Як ставитись до гріхів інших людей?
90. -95. «Люби грішників, але ненавидь справи їхні, і не зневажай грішними за їхні недоліки, щоб самому тобі не впасти в спокусу, в якій перебувають вони... Ні на кого не гнівайся і нікого не ненавидь, ні за віру, ні за погані справи. його... Не годуй ненависті до грішника, бо всі ми винні... Ненавидь гріхи його - і молись за нього самого, щоб уподібнитися до Христа, Який не мав обурення на грішників, але молився за них» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 57,90).
91. «Зло знаходиш у собі, а не в інших людях чи речах, з якими ти не зумів правильно поводитися. Так і дитина поводиться з вогнем або ножем: себе ж палить, себе ж ріже» (прп. Севастіан Карагандинський).
92. «Брат спитав старця: "Якщо я побачу гріхопадіння брата мого, чи добре приховати його?" Старець відповів: «Коли ми [з любові] приховуємо гріх брата свого, [тоді] і Бог приховає наші гріхи; а коли ми виявимо [перед іншими] гріх брата, [тоді] і Бог зробить відомими [людям] наші гріхи» (Давній патерик, 9.9).
93. «Не дратуйся на тих, що грішать... не май пристрасті помічати в ближньому всякі гріхи і засуджувати його, як це зазвичай нам; кожен за себе дасть відповідь Богу... особливо, не дивись зловмисно на гріхи старших тебе, до яких тобі не діло... ти ж свої гріхи, своє серце виправляй» (св. Іоанн Кронштадтський. Моє життя у Христі, I.6).
94. «Якщо побачиш ближнього у гріху, то не на це одне дивись, але подумай, що зробив чи робить він доброго, і нерідко, випробувавши взагалі, а не зокрема судячи, знайдеш, що він кращий за тебе» (свт. Василь Великий. Бесіди, 20).
95. «Якщо побачиш людину, що грішить, і не пошкодуєш її, то благодать залишить тебе... А хто лає поганих людей, але не молиться за них, той ніколи не пізнає благодаті Божої» (прп. Силуан Афонський. Писання, VII.4, VIII.6).
96. «Хто суворо розслідує чужі провини, той не отримає жодної поблажливості до своїх власних» (свт. Іоанн Златоуст. Про статуї. 3, 6).

    Чи викривати грішника?

97. «Краще з благоговінням молитися за ближнього, ніж викривати його у будь-якій грішенні» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.132).
98. «Не намагайся викриттями принести користь тому, хто хвалиться чеснотами; бо хто любить себе виявляти, той не може бути любителем істини». (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.222).
99. «Хто зі страхом Божим наводить і наставляє грішника, той набуває собі чесноти, протилежної гріху. А злопам'ятний і недоброзичливо засуджує грішника, впадає, за духовним законом, в однакову з ним пристрасть» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.183).
100. «Коли забажаєш наставити кого на добро, упокій його спершу тілесно і майже його словом кохання. Бо ніщо не схиляє так людину на сором і не примушує кинути свою порок і перемінитися на краще, як тілесні блага і пошану, яку він бачить від тебе... [потім] з любов'ю скажи йому слово чи два, і не запалюйся на нього гнівом, і нехай не побачить у тобі ознак ворожнечі. Бо кохання не вміє гніватися і дратуватися» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 85,57).

     Засудження

101. «Той, хто шукає прощення гріхів, любить смирення. Хто ж засуджує іншого, закріплює за собою злі справи свої». (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.126).
102. -108. «Судити гріхи – справа безгрішного, але хто без гріха, окрім одного Бога? Той, хто думає серцем про безліч своїх гріхів, ніколи не захоче із спокуси іншого зробити предмет для своєї розмови. Судити людину, що спокусилася, є знак гордості, а гордим Бог противиться. Навпаки, хто щогодини готується дати відповідь про свої гріхи, не скоро підніме голову, щоб розглядати чужі помилки» (св. Геннадій Константинопольський. Золотий ланцюг, 53-55).
103. -110. «Знаюча людина, споживаючи виноград, бере тільки зрілі ягоди, а кислі залишає: так і розважливий розум ретельно помічає чесноти, які бачить у будь-кому; божевільний чоловік шукає пороки і недоліки ... Хоча б ти і на власні очі побачив грішника, не засуджуй; бо часто й вони дурять». (прп. Іоан Ліствичник. Лествиця, 10.16-17).
104. «Якщо в тебе грішна звичка засуджувати ближнього, то, коли засудиш когось, поклади цього дня три земні поклони з такою молитвою: «Врятуй, Господи, і помилуй такого (кого засудив) і його молитвами помилуй мене грішного». І так роби завжди, коли кого засудиш. Якщо виконаєш це, Господь побачить твою старанність і позбавить тебе назавжди цієї гріховної звички. А якщо ти не засуджуватимеш нікого, то і Бог тебе ніколи не засудить – ось ти й отримаєш спасіння» (свщисп. Сергій (Правдолюбов)).
105. «Хто молиться за людей, що кривдять його, той скидає демонів, а хто чинить опір першим, уражається останніми». (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.45).
106. «Хто, зневажаючи будь-кого, ні словом, ні думкою не свариться з тим, хто його зневажає; той набув істинного знання і показує тверду довіру Богу (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.119).

     Про прощення образ

107. «Такий у нас закон: якщо ти пробачаєш, це означає, що і тобі Господь пробачив; а якщо не прощаєш братові, то значить і твій гріх лишається з тобою». (прп. Силуан Афонський. Писання, VII.9).
108. «Усім нам, любі брати мої, належить померти, і тяжко нам буде, якщо один одного, живучи на цьому світі, не любимо, якщо не примиримося з нашими противниками, на яких маємо образу, і якщо, один одного ображаючи, не пробачимо, - то не будемо мати у тому світі вічного спокою та блаженства, і не простить нам Отець Небесний наші гріхи» (свт. Петро Цетинський. Послання Радуловичам, 1805 р.).
109. «Прощення образ - знак істинної любові, вільної від лицемірства. Бо так і Господь полюбив цей світ». (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.48).

     Коли нас лають

110. «Докоряючого нас треба сприймати як посланого Богом викривача прихованих у нас злих думок, щоб ми, з точністю розглянувши наші думки, виправили себе… [адже] ми не знаємо багато зла, що ховається в нас; тільки досконалій людині властиво пам'ятати всі свої недоліки» (прп. Марк Подвижник. Слова, 6).
111. «Наскільки ти молишся від щирого серця за того, хто тебе накликав, настільки Бог відкриває правду тим, хто повірив наклепу» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 4.89).

     Коли нас хвалять

112. «Коли почнуть хвалити нас, поспішимо згадати безліч наших беззаконь; і побачимо, що ми воістину недостойні того, що говорять чи роблять на честь нашу». (прп. Іоан Ліствичник. Лествиця, 22.42).

     Злопамятство

113. «Якщо зловживаєш на когось, то молись за нього; і, молитвою відокремлюючи смуток від спогаду про зло, яке він завдав тобі, зупиниш рух пристрасті; ставши ж дружелюбним і людинолюбним, зовсім виженеш цю пристрасть із душі. Коли ж інший злиться на тебе, будь до нього ласкавий, смиренний і обходься з ним по-доброму, і позбавиш його пристрасті». (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 3.90).
114. «Душа, що живить ненависть до людини, не може бути в мирі з Богом, який сказав: "Якщо не прощатимете людям провини їх, то і Отець ваш не пробачить вам гріхів ваших" (Мф. 6:15). Якщо людина не бажає миритися, ти, однак, збережи себе від ненависті, щиро молячись за неї і не злословлячи її» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 4.35).

     Любов до ворогів

115. «Хто не любитиме ворогів, той не може пізнати Господа і насолоду Духа Святого. Дух Святий вчить любити ворогів так, що шкодуватиме їхня душа, як рідних дітей» (прп. Силуан Афонський. Писання, I.11).
116. «Бувши ким-небудь скривджений, зганьблений, або вигнаний, думай не про те, що з тобою сталося, але про те, що з цього [наслідує і] піде, і побачиш, що кривдник став для тебе причиною багатьох благ, не тільки в сьогодення, але й у майбутньому столітті» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.114).
117. «Не бажай слухати про нещастя ворожих для тебе людей. Бо ті, що слухають такі промови, пожинають [згодом] плоди своєї волі». (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.173).
118. «Прошу вас, випробувайте. Якщо хто вас ображає, або зневажає, або забирає щось ваше, то моліться: "Господи, всі ми - творіння Твоє; пожалей рабів Твоїх, і зверни їх на покаяння", і тоді відчутно будете носити в душі своїй благодать. Примуси серце своє любити ворогів, і Господь, бачачи добре бажання твоє, допоможе тобі у всьому, і Сам досвід покаже тобі. А хто погано думає про ворогів, у тому немає любові Божої, і не пізнав він Бога». (прп. Силуан Афонський. Письма, IХ.21).

     Молитва

119. «Не залишай молитви, бо як тіло, що позбавляється їжі, слабшає, так і душа, що позбавляється молитовної їжі, наближається до розслаблення та уявної смерті» (св. Геннадій Константинопольський. Золотий ланцюг, 44).
120. -128. «Постійно молись у будь-якій справі, щоб нічого не робити без допомоги Божої… Хто без молитви робить що-небудь, або що-небудь піклується, той не отримує успіху в закінченні своєї справи. Про це Господь сказав: "Без Мене не можете робити нічого" (Ів. 15:5) » (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.94,166).
121. «Що ми без молитви говоримо чи робимо, то буває згодом або погрішно, або шкідливо, і викриває нас через справи невідомим для нас чином» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.108).
122. «Хто не вважає себе грішником, того молитва не приймається Господом» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 55).
123. «Бог слухає і виконує молитву людини, коли людина виконує Його заповіді. “Слухай Бога в Його заповідях,—каже святий Іван Золотоуст,—щоб Він почув тебе в твоїх молитвах”. Людина, яка дотримується заповідей Божих, завжди мудра, терпляча, і щира у своїх молитвах. Таїнство молитви полягає у дотриманні заповідей Божих» (прп. Іустін Попович. Тлумачення на 1Ін. 3:22).
124. «Бажання своє віддай [у молитві] Богу, Який знає все, навіть перед нашим народженням. І не проси, щоб все було за твоєю волею, бо людина не знає, що йому корисно, але кажи Богові: "Хай буде воля Твоя!" Бо Він усе робить нам на користь». (св. Геннадій Константинопольський. Золотий ланцюг, 47).
125. «Всі, хто просить чогось у Бога, і не одержує, без сумніву, не отримує з якоїсь із цих причин: або тому, що передчасно просить; або тому, що просять не за гідністю, а за марнославством; або тому, що, отримавши те, запишалися б, або впали б у недбальство». (прп. Іоан Ліствичник. Лествиця, 26.60).
126. «Хто без керівника хоче займатися молитвою, і в гордості подумає, що він може по книгах навчитися, і не ходитиме до старця, той уже наполовину принадний. Смиренному ж Господь допоможе, і якщо немає досвідченого наставника, і він ходитиме до духовника, який є, то за смирення покриє його Господь». (прп. Силуан Афонський. Писання, II.1).
127. «Якщо в той час, коли розум молиться, до нього домішається якась стороння думка чи занепокоєння про що-небудь, тоді молитва не називається чистою». (прп. Ісаак Сірін. Слова, 16).
128. «Коли помолишся і, отримавши [просимо], запишаєшся, то очевидно, що не Богу була молитва твоя, і не від Бога отримав ти допомогу, але демони сприяли тобі для того, щоб піднялося серце твоє; бо коли подається від Бога, то душа не підноситься, а більше упокорюється і дивується великою милістю Божою, як Він милує грішників». (прп. Варсонофій Великий. Керівництво, 418).
129. «Коли Господь хоче кого-небудь помилувати, то вселяє іншим бажання за нього молитися, і допомагає в цій молитві» (прп. Силуан Афонський. Писання, ХХ.9).
130. «Під час скорботи безупинно треба закликати [у молитві] милостивого Бога... Безперестанне покликання імені Божого [у молитві] - це лікування [душі], що вбиває не тільки [гріховні] пристрасті, але й саму дію їх. Як лікар знаходить потрібні ліки, і вони діє, причому хворий і не знає, як це [відбувається], так само ім'я Боже, коли ти його закликаєш, вбиває всі пристрасті, хоча ми і не знаємо, як це відбувається» (прп. Варсонофій Великий. Керівництво, 421).

     Покаяння

131. «Всякий гріх, залишений без покаяння, є гріх до смерті, про який, якщо і святий помолиться за іншого, не буде почутий [Богом]». (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.41).
132. «Тому, хто згрішив, не можна уникнути відплати інакше, як покаянням, що відповідає грішенню» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.58).
133. «Бог очистить гріхи твої, якщо сам ти завжди будеш незадоволений собою і змінюватимешся, доки не досягнеш досконалості» (Блж. Августин. На послання до Парфянам, I.7).
134. «Святі були такі самі люди, як усі ми. Багато хто з них прийшов від великих гріхів, але покаянням досягли Небесного Царства. І всі, хто приходить туди, приходять через покаяння, яке дарував нам Милостивий Господь Своїми стражданнями» (прп. Силуан Афонський. Писання, ХII.10).
135. «Якщо хто впаде в якесь гріх, і не буде [сердечно] скорботи про це, то легко знову впаде в ту саму мережу» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.215).
136. «Якщо хтось, колись покаявшись у гріху, знову робить той самий гріх, - це знак того, що він не очистився від причини цього гріха, від якої, як від кореня, знову проростають пагони». (свт. Василь Великий).
137. -146. «Не кажи: «я багато згрішив, і тому не можу припасти до Бога». Не впадай у відчай: тільки не примножуй гріхів відтепер, і, за допомогою Всемилостивого, не будеш осоромлений. Бо Він сказав: Того, Хто приходить до Мене, не вижену геть! Отже, дерзай і вір, що Він чистий, і очистить того, хто наближається до Нього. Якщо хочеш зробити справжнє покаяння, покажи його справою. Якщо каєшся в гордості, покажи смирення; якщо у пияцтві, покажи тверезість; якщо в розпусті, покажи чистоту життя. Бо сказано: Ухилися від зла і створи благо». (св. Геннадій Константинопольський. Золотий ланцюг, 87-89).
138. «Одна людина все грішила і каялася - і так все життя. Нарешті покаявся і помер. Злий дух прийшов за його душею і каже: "Він мій". А Господь каже: "Ні, він каявся". "Та хоч і каявся, знову грішав", - продовжував диявол. Тоді Господь йому сказав: "Якщо ти, будучи злим, приймав його знову до себе після того, як він Мені каявся, то як же Мені не прийняти його після того, як він, згрішивши, знову звертався до Мене з покаянням?" (прп. Амвросій Оптинський).
139. «Хто ненавидить свої гріхи, той перестає грішити; і хто сповідує їх, той отримає відпущення. Неможливо людині залишити звичку грішити, якщо не набуде раніше ворожнечі до гріха, і неможливо отримати відпущення гріха, перш за сповідання гріхів. Бо сповідання гріхів є причиною істинного смирення» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 71).
140. -150. «Колишні гріхи, будучи згадуваними у своїх образах, шкодять. Бо якщо вони приносять із собою смуток, то віддаляють від надії, а представившись без смутку, вкладають усередину колишню скверну. Якщо хочеш приносити Богові незасуджене сповідання, то не згадуй гріхів за їхнім виглядом, але мужньо терпи ті, що знаходять скорботи за них». (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.151,153).
141. «Господь багато любить грішника, що кається, і милостиво притискає його до Своїх грудей: "Де був ти, дитино Моє? Я давно чекаю тебе". Господь усіх кличе до Себе голосом Євангелія, і голос Його чутний у всьому всесвіті: "Прийдіть до Мене, вівці Мої. Я створив вас, і люблю вас. Любов Моя до вас звела Мене на землю, і Я все зазнав заради вашого спасіння, і хочу, щоб ви пізнали Мою любов і сказали, подібно до апостолів на Фаворі: Господи, добре нам з Тобою"» (прп. Силуан Афонський. Письма, IХ.27).

     Наша воля та Воля Божа

142. -153. «Світле вчення Спасителя нашого таке: "Нехай буде воля Твоя" (Мф. 6:10). Хто щиро вимовляє цю молитву, той залишає власну свою волю і покладає все на волю Божу... А воля, яку навіюють демони, полягає в тому, щоб нам виправдовувати себе і вірити собі, і тоді вони легко поневолюють людину, [прийняла такий спосіб думок]» (прп. Варсонофій Великий. Керівництво, 40, 124).
143. «Велике благо – віддатись на волю Божу. У душі тоді один Господь, і немає іншої думки, і вона чистим розумом молиться до Бога. Коли душа повністю віддалася на волю Божу, тоді Сам Господь починає керувати нею, і душа безпосередньо вчиться від Бога... Гордовитий не хоче жити за Божою волею: він любить керувати собою сам; і не розуміє того, що не вистачає у людини розуму без Бога керувати собою» (прп. Силуан Афонський. Писання, VI.1).
144. «У якій мірі хтось відсікає і упокорює свою волю, такою ж мірою він йде до успіху. А чим наполегливіше тримається власної своєї волі, тим більше завдає собі шкоди» (прп. Єфрем Сірін. Поради новопризначеному ченцю, 12)
145. «Як дізнатися, чи ти живеш з волі Божої? Ось ознака: якщо ти сумуєш про якусь річ, то значить не цілком вдався до волі Божої. Хто живе волею Божою, той не дбає ні про що. І якщо йому потрібна якась річ, то він і себе і річ зраджує Богові; і якщо не отримає потрібну річ, то все одно залишається спокійним, ніби мав її. Душа, яка віддалася Божій волі, нічого не боїться: ні грози, ні розбійників, нічого. Але що трапиться, - вона каже: «так Богові завгодно». Якщо хворий, - думає: значить мені потрібна хвороба, інакше б Бог не дав мені її. І так зберігається мир у душі та тілі» (прп. Силуан Афонський. Писання, VI.4).
146. «Господь дав на землю Святого Духа, і в кому Він живе, той відчуває рай у собі. Може, ти скажеш: чому ж зі мною немає такої благодаті? Тому що ти не вдався до волі Божої, але живеш за своєю. Подивіться на того, хто любить свою волю. Він ніколи не має миру в душі і завжди чимось незадоволений. А хто цілком віддався на волю Божу, той має чисту молитву, душа його любить Господа, і все йому приємно та мило». (прп. Силуан Афонський. Писання, VI.14).

     Заповіді

147. «Як неможливо йти без ніг або без крил літати, так неможливо досягти Царства Небесного без виконання заповідей» .
148. «Заповіді Божі вищі за всі скарби світу. Хто набув їх, той знаходить у собі Бога» .
149. «Святий апостол Іван Богослов говорить, що заповіді Божі не тяжкі, а легкі (1 Ів. 5, 3) . Але легкі вони тільки від кохання, а якщо немає кохання, то все важко» (прп. Силуан Афонський. Писання, ХVI.10).
150. «Христос вимагає не виконання заповідей [самого по собі], але виправлення душі, для якого і встановив заповіді» .
151. «Бог Своєю благодатною силою є у кожній заповіді. “Господь прихований у Своїх заповідях”,—каже святий Марк Подвижник. Господь допомагає кожному, хто бореться у дотриманні Його заповідей… А що Бог перебуває в нас, дізнаємося за Духом, який Він дав нам. Це означає, що християнин ніколи не один, але він живе і працює разом із Трисвятим Богом» (прп. Іустін Попович. Тлумачення на 1Ін. 3:24).

     Як Бог дивиться на наші справи

152. «У всіх наших справах Бог дивиться на намір, - чи робимо ми це заради Нього, чи заради будь-якої іншої причини» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 2.36).
153. -165. «Бог цінує справи за їхніми намірами. Бо сказано: "Дасть тобі Господь за серцем твоїм" (Пс. 19:5) ... [Тому] хто хоче щось зробити, але не може, той вважається перед Богом, що знає наміри сердець наших, як зробив. Це стосується як добрих справ, так і злих» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.184, 2.16).
154. «Якщо нечистий намір, що передує дії, то й сама дія буде погано, хоча б і здавалося добрим» (св. Григорій Двоєслов. Співбесіди, 1.10). Як ми повинні ставитись до наших справ
155. «Нічого не обміркуй і не роби без [духовної] мети [з якою це відбувається] для Бога; бо безцільно подорожуючий даремно буде трудитися» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.54).
156. «Піст, молитва, милостиня і всі інші справи християнські власними силами хороші, проте мета християнського життя полягає не лише їхньому виконанні. Справжня мета нашого християнського життя – здобуття Святого Духа Божого. Пост же, молитва, милостиня і всяке Христа заради добро, що робиться, є засобом для здобуття Святого Духа. Зауважте, що тільки та добра справа, яка заради Христа здійснюється, приносить нам плоди Духа Святого, все ж таки, не заради Христа роблене, хоч і добре, нагороди в житті майбутнього віку нам не представляє, та й у тутешньому житті благодаті Божої не дає . Ось чому Господь наш Ісус Христос сказав: «Хто не збирає зі Мною, той марнує» (Мт. 12, 30). (прп. Серафим Саровський. Розмова про мету християнського життя).
157. «Коли розум забуде мету благочестя, тоді і явне виконання чесноти стає марним» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.51).
158. «Все, що ти втратиш в Боже ім'я, ти збережеш; все, що ти бережеш заради себе, ти втратиш. Все, що ти даєш в ім'я Боже, ти отримаєш із прибутком; все, що ти даєш заради власної слави та гордості, ти кидаєш у воду. Все, що ти приймеш від людей, як від Бога, принесе тобі радість; все, що ти приймаєш від людей, як від людей, принесе тобі турботи» (св. Миколай Сербський. Думки про добро і зло).
159. «Все треба робити з міркуванням, і визначати міру свою, щоб не бентежитись згодом. Робити ж понад силу милостиню, піст або щось інше - безрозсудно, тому що приводить згодом того, що робить до збентеження, зневіри і ремствування. Та й Бог вимагає того, що за силою людині» (прп. Варсонофій Великий. Керівництво, 627).
160. «Ким би не був ти, якою б справою не займався, дай звіт самому собі, яким шляхом ти виконував свою справу: по-християнськи чи по-язичницьки, тобто, спираючись на самолюбство та життєву вигоду. Християнин повинен пам'ятати, що кожна, навіть найменша справа має моральний початок. Християнин, який пам'ятає вчення Ісуса Христа, повинен так виконувати кожну свою справу, щоб вона сприяла поширенню Божої благодаті та Царства Небесного серед людей» (свт. Гавриїл Імеретинський. Річний звіт).

     Наші добрі справи

161. «Одне зло від іншого отримує силу: подібним чином і добро зростає одне від одного, і того, в кому воно є, спонукає до більшого» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.93).
162. «Кожного разу, як ми грішимо, ми народжуємося від диявола; а кожного разу, як чинимо доброчесність, народжуємось від Бога» (свт. Іоанн Златоуст).
163. «Ми перебуваємо в Бозі настільки, наскільки не грішимо» (св. Біда Високоповажний, Коментарі на 1Ін. 3:6).
164. «Продай забуттю якнайшвидше свої добрі справи і заслуги... Не записуй своїх добрих справ, бо якщо запишеш їх, вони швидко поблякнуть, якщо ж забудеш про них, вони будуть вписані у вічність» (св. Миколай Сербський. Думки про добро і зло).
165. «Якщо хочеш, щоб Господь покрив гріхи твої, то не висловлюй людям чесноту, яку маєш. ?Бо як ми чинимо щодо наших чеснот?, так Бог робить з нашими гріхами» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.135).
166. «Хто має будь-яке духовне дарування, і співчуває тим, хто його не має, той співчуттям зберігає свій дар. А пишається своїм даром через зарозумілість втрачає його» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.8).

     Навіть мала добра справа цінно

167. «Якщо кому коли милість якусь виявите - за те помилуєтеся.
     Якщо чините співчуття страждаючим (а це, здається, невелика справа) - до мучеників зараховується.
     Якщо вибачиш кривдника, то за це не тільки всі гріхи твої попрощаються, але дитиною Отця Небесного будеш.
     Якщо помолишся від серця за спасіння, хоч і мало, - спасешся.
     Якщо докориш себе, звинуватиш і засудиш себе перед Богом за гріхи, які відчувають совістю, - і за це виправданий будеш.
     Якщо засмутишся про гріхи, або розплакаєшся, або зітхнеш, то зітхання твоє не приховується від Нього, і, як каже св. Іоанн Златоуст: "Якщо нарікаєш лише про гріхи, то прийме Він це для твого порятунку"» (прп. Мойсей Оптинський).

     Любов

168. «Бог дав людям слово "любов", щоб вони називали цим словом своє ставлення до Нього. Коли люди, зловживши цим словом, називають їм своє ставлення до земного, воно втрачає сенс» (св. Миколай Сербський. Думки про добро і зло).
169. «Не нехтуй заповіддю про любов; бо через неї ти станеш сином Божим, а порушуючи її, будеш сином геєни». (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 4.20).
170. «Любов до Бога має стояти для нас вище будь-якої любові до будь-якої людини» (прп. Никодим Святогорець).
171. «Не кажи, що одна віра в Господа нашого Ісуса Христа може врятувати тебе, бо це неможливо, якщо не знайдеш і любові до Нього, яка свідчить про справи. Що ж до голої віри: то "і біси вірують і тремтять" (Як. 2:19). Справу любові складають: старанне благодіяння ближньому, великодушність, терпіння та розсудливе користування речами» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 1.39-40).
172. «Як Бог усіх [людей] одно висвітлює [сонячним] світлом, так і ті, хто [бажає] наслідувати Бога, нехай сяють на всіх спільним і рівним променем любові. Тому що там, де зникає кохання, неодмінно на її місце приходить ненависть. А якщо Бог є любов, то ненависть є дияволом. Тому як той, хто має любов, має в собі Бога, так той, хто має ненависть, живить у собі диявола». (свт. Василь Великий. Слова про подвижництво, 3).
173. «"Любов покриває безліч гріхів" (1Пет. 4: 8). Тобто за любов до інших Бог прощає гріхи того, хто любить» (свт. Феофан Затворник. Листи, VI.949).
174. -187. «Любов до Христа розгалужується на любов до ближнього, любов до істини, любов до святості, до миру, до чистоти, до всього Божественного, до всього безсмертного та вічного… Всі ці види любові є природними проявами любові до Христа. Христос є Боголюдиною, і любов до Нього означає завжди: любов до Бога і любов до людини… Люблячи Христа Бога, ми заради Нього любимо і в людях усе те, що в них є Божественне, безсмертне, христоподібне. Ми не можемо по-справжньому любити людей, якщо не полюбимо їх заради цих причин. Будь-яке інше кохання є псевдолюбов, яке легко звертається в нелюбов, в ненависть до людей. Справжня любов до людини походить від любові до Бога, а любов до Бога зростає в міру дотримання заповідей Божих» (прп. Іустін Попович, Тлумачення на 1Ін. 4.20, 5:2).
175. «Любов є плід молитви... терпляче перебувати в молитві означає відмовитися людині від себе самого. Тому в самоствердженні душі знаходить любов Божу (прп. Ісаак Сірін. Слова, 43).
176. «Якщо ти знаходиш, що в тобі немає кохання, а бажаєш її мати, то роби справи кохання, хоч би спочатку і без кохання. Господь побачить твоє бажання і старання і вкладе в серце твоє кохання» (прп. Амвросій Оптинський).

     У кому немає кохання

177. «Той, хто бачить у серці своєму слід ненависті до будь-якої людини за його якесь гріх, абсолютно чужий любові до Бога. Бо любов до Бога зовсім не терпить ненависті до людини» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 1.15).
178. «Злоотриманий і жалюгідний, хто далекий від кохання. Він проводить дні свої в сонному маренні, далекий від Бога, позбавлений світла і живе в пітьмі... У кому немає Христової любові, той ворог Христові. [Він] у пітьмі ходить, і легко уловлюється всяким гріхом» (прп. Єфрем Сірін. Слово про чесноти та пороки).
179. «Той, хто не любить, не тільки сам перебуває в [духовній] смерті, а й усяку справу його, нехай навіть зовні мав би вигляд чесноти, - мертвий і безплідний, і [всяке] слово [його] - бездушне» (свт. Філарет Московський. Слово до тих, хто приймає обітницю). Як виявляється кохання
180. «Хто пізнав любов Божу, той любить увесь світ і ніколи не ремствує на свою долю, бо тимчасова скорбота заради Бога приносить вічну радість» (прп. Силуан Афонський. Писання, I.27).
181. «Любов є не через одну лише роздачу майна [требує], але ще більше - розповсюдження слова Божого і допомогу справами» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 1.26).
182. «Що така досконалість у коханні? Люби своїх ворогів так, щоб ти бажав зробити їх братами... Бо так любив Той, Хто, висячи на хресті, сказав: "Отче, вибач їм, бо не знають, що роблять" (Лк. 23:34) » (Блж. Августин. На послання до Парфянам, I.9).
183. «Щаслива людина, в якій є любов Божа, тому що вона носить у собі Бога. У кому любов, той разом із Богом понад усе. У кому кохання, той не боїться; ніким ніколи не гребує, ні перед ким не підноситься, ні на кого сам не намовляє, і наговорюючих не слухає, не суперничає, не заздрить, не радіє падінню інших, не чорнить занепалого, але співчуває про нього і допомагає йому, не зневажає брата, що опинився у злиднях, але заступається і готовий померти за нього. У кому любов, той виконує волю Божу» (прп. Єфрем Сірін. Писання духовно-моральні, 3).

     Милосердя

184. «Нехай у тебе завжди бере перевагу милість, доки в самому собі не відчуєш тієї милості, яку має Бог до світу... Серце жорстоке та немилосердне ніколи не очиститься. Людина милостива - лікар своєї душі, тому що ніби сильним вітром з нутрощі своєї розганяє він затьмарення пристрастей» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 41).
185. «Якщо берегтимеш багатство - воно не буде твоїм; а якщо станеш розточувати [требує] - не втратиш» (свт. Василь Великий. Бесіди, 7).
186. «Хіба людинолюбний Господь для того дав тобі багато, щоб це ти вжив тільки на свою користь? Ні, але для того, щоб твій надлишок заповнював нестачу в інших» (свт. Іоанн Златоуст. Бесіди на кн. Буття, 20)
187. «Якщо ти істинно милосердний, то, коли несправедливо відібрано в тебе твоє, не скорботи внутрішньо, і не розповідай про шкоду стороннім. Нехай краще збитки, завдані скривдженими тебе, будуть поглинені твоїм милосердям» .

     Смиренність

188. «[Як] немає нічого противного Богові ніж гордість, тому що в ній ховається обожнювання себе, своєї нікчемності або гріховності, [так] найбільше приємне Богові смирення, яке, вважаючи себе за ніщо, всяке благо, честь і славу приписує одному Богові. Гордість не приймає благодаті, бо наповнена собою, а смиренність легко приймає благодать, бо вільна як від себе, так і від усього тварного. Бог творить із нічого: доки ми хочемо думати, ніби щось із себе уявляємо, доки Він у нас не починає Своєї справи. Смиренність є сіль чеснот. Як сіль надає їжам смаку, так смиренність повідомляє чеснотам досконалість. Без солі їжа легко ушкоджується, і без смиренності чеснота легко розтліється - гордістю, марнославством, нетерплячістю, і гине. Є смирення, яке людина набуває власного подвигу: пізнаючи свою недостойність; докоряючи себе за недоліки; не дозволяючи собі судити інших. І є смирення, в яке вводить людину Бог долями Своїми: допускаючи йому відчувати образи, приниження, поневіряння» (свт. Філарет Московський. Слава Богоматері, 9).
189. «Старця спитали: що таке смирення? Старець сказав: Коли згрішить проти тебе брат твій, і ти вибачиш йому, перш ніж він перед тобою розкається. (Давній патерик, 15.74).
190. «Не той показує смирення, хто засуджує сам себе (бо хто не стерпить ганьби від себе самого?); але той, хто, будучи вкорінений іншим, не зменшує любові до нього». (прп. Іоан Ліствичник. Лествиця, 22.17).
191. «Як вода та вогонь противяться один одному при з'єднанні; так самовиправдання і смирення опираються одне одному» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.125).
192. «Інший багато страждає від бідності та хвороб, але не упокорюється, і тому без користі страждає. А хто змириться, той буде задоволений всякою долею, бо Господь його багатство і радість, і всі люди будуть дивуватися красі душі його». (прп. Силуан Афонський. Письма, III.9).
193. «Смиренність полягає в тому, щоб у жодному разі не почитати себе за щось, у всьому відсікати свою волю, коритися всім і без збентеження переносити те, що осягає нас ззовні. Таке справжнє смирення, в якому не знаходить собі місця марнославства. Смиренний не повинен намагатися показувати своє смирення на словах, не потрібно також самому викликати виконання низьких справ; бо те й інше веде до марнославства, перешкоджає успіху і більше завдає шкоди, ніж користі; але коли накажуть що-небудь, треба не суперечити, а виконувати з послухом: ось що призводить до успіху [у пошуку справжньої смирення]» (прп. Іоанн Пророк. Керівництво, 275). Лагідність
194. «Лацтво є незмінним устроєм розуму, який і в честі і в безчесті перебуває однаковим. Лагідність полягає в тому, щоб при образах від ближнього, без збентеження і щиро молитися про нього. Лагідність є скеля, що височіє над морем дратівливості, про яку розбиваються всі хвилі, на неї спрямовуються: а сама вона не вагається» (прп. Іоан Ліствичник. Лествиця, 24.4).
195. «Нехай тебе женуть, ти не ганяй; нехай тебе розпинають, ти не розпинай; нехай кривдять, ти не кривди; нехай на тебе обмовляють, ти не обмовляй; будь лагідний, а не ревний у злі» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 89).
196. Як вогонь вогнем не гаситься, так і гнів гнівом не перемагається, але ще більше розпалюється. А лагідністю часто і найлютіші вороги схиляються, пом'якшуються і примиряються» (Свт. Тихін Задонський).

     Утримання

197. «Люби голод і спрагу [роблені] заради Христа. Наскільки утихомирюєш тіло, настільки благодійствуєш душі. Адже [Бог,] Той, Хто віддає у справах, словах і помислах, віддасть добром навіть і за те мале, що ми з радістю зазнаємо заради Нього» (св. Геннадій Константинопольський. Золотий ланцюг, 41).
198. -212. «Шукай найпростішого у всьому, і в їжі, і в одязі, не соромся злиднів; бо велика частина світу цього в злиднях ходить. Не кажи: я син багатої людини; мені соромно бути у злиднях. Немає на світі багатшого за Христа, твого Батька Небесного, що народив тебе у святій купелі, але й Він ходив у злиднях і не мав, де голову підхилити» (св. Геннадій Константинопольський. Золотий ланцюг, 24-25).
199. «Треба привчити себе якнайменше їсти, але це з міркуванням, наскільки дозволяє твоя робота. Міра помірності має бути такою, щоб після обіду хотілося молитися» (прп. Силуан Афонський. Писання, V.8). Послух
200. «Послухом зберігається людина гордості; за послух дається молитва; за послух дається і благодать Святого Духа. Ось чому послух вищий за пост і молитву» (прп. Силуан Афонський. Писання, ХV.4).
201. «Послух потрібний не тільки ченцям, а й кожній людині. Навіть Господь був слухняний. Горді і самочинні не дають у собі жити благодаті, і тому ніколи не мають миру душевного, а в душу слухняного легко входить благодать Святого Духа і дає йому радість та спокій. Хто носить у собі хоча б малу благодать, той із радістю підкоряється кожному начальству. Він знає, що Бог керує і небом, і землею, і преисподньою, і ним самим, і його справами, і всім, що є у світі, і тому завжди буває спокоєм». (прп. Силуан Афонський. Писання, ХV.2).

     Гріховні пристрасті

202. «Пристрасть - це протиприродний рух душі або через нерозумну любов, або через безрозсудну ненависть до чогось речовинного, або заради нього: [наприклад, рух душі] через нерозумну любов до страв, або до жінок, або до багатства, або до мирської слави. , або ще до чогось чуттєвого; або заради нього, а [рух душі] через безрозсудну ненависть, - коли ненавидять когось через що-небудь вищесказане» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 2.16).
203. «Зі пристрастей одні тілесні, а інші – душевні. Тілесні мають витоки від тіла, а душевні - від зовнішніх предметів. Але любов і помірність відсікає і ті, й інші пристрасті: любов – душевні, а помірність – тілесні» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 1.64).
204. «Треба все погане, також і пристрасті, які борють нас, вважати не своїми, а від ворога – диявола. Це дуже важливо. Тоді тільки й можна перемогти пристрасть, коли не вважатимеш її своєю» (прп. Нікон Оптинський).
205. -220. «Спочатку в розум ... проникає проста думка [про гріх], і якщо вона затримається в умі, то від цього приходить в рух пристрасть, якщо не винищиш пристрасті, то вона схиляє розум до згоди, а коли це станеться, доводить його до вчинення гріха ділом... [Спостерігай за думками], бо якщо не згрішиш подумки, то ніколи не згрішиш і ділом» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 1.84, 2.78).
206. «Нечисті духи посилюють пристрасті [в нас], користуючись нашим недбальством, і підбурюючи їх; а зменшують [пристрасті] – святі ангели, спонукаючи нас до вчинення чеснот» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 2.69).
207. «Душа грішна, полонена пристрастями, не може мати миру і радіти за Господа, хоч би володіла всіма багатствами землі, хоч би царювала над усім світом. Якби такому цареві, що весело бенкетував і сидів на престолі у всій своїй славі, раптом оголосити: "Царю, ти зараз помреш", то душа його зніяковіла б і затремтіла від страху, і він побачив би свою неміч. А скільки є бідняків, які багаті тільки любов'ю до Бога і які, якщо їм сказати: "ти зараз помреш", відповіли б зі світом: "Хай буде воля Господня. Слава Господу, що Він згадав мене і хоче взяти мене [до Себе] "» (прп. Силуан Афонський. Писання, IV.3).

     Боротьба зі пристрастями

208. «Коли людина віддана пристрастям, то вона не бачить їх у собі і не відокремлюється від них, тому що живе в них та ними. Але коли на нього впливає благодать Божа, він починає розрізняти в собі пристрасне і гріховне, визнається в ньому, кається і вирішує утримуватися від того. Починається боротьба. Спочатку ця боротьба ведеться зі справами, а коли людина відвикне від поганих справ, боротьба починається вже з поганими думками та почуттями. І тут вона проходить багато ступенів... Боротьба триває, пристрасті дедалі більше вириваються з серця, буває навіть і так, що зовсім вириваються... Ознака того, що пристрасть вирвана з серця, є - коли серце починає відчувати огиду і ненависть до пристрасті (Свт. Феофан Затворник. Як іде духовне життя).
209. -226. «Хто ненавидить пристрасті, той відсікає причини їх; а хто перебуває з причинами, що їх виробляють, той навіть проти волі випробовує боротьбу від пристрастей… Неможливо, щоб подумки схилявся до пристрасті той, хто не любить причин її. Бо хто, зневажаючи ганьбу, віддається марнославству? Чи хто, люблячи приниження, бентежиться безчестям? Хто, маючи серце скорботне і смиренне, прийме тілесну ласку? Чи хто, вірячи Христові, дбає про тимчасове, чи свариться за нього?» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.119,122-123).
210. «Одна справа – позбутися помислів, а інша – звільнитися від пристрастей. Часто позбавляються помислів, коли немає на очах тих предметів, до яких [людина] мала пристрасть: але пристрасті тим часом ховаються в душі, і при появі предметів [знов] виявляються. Тому потрібно спостерігати за розумом при появі речей і дізнаватися, чого маєш пристрасть» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 3.78).
211. «Ум [людини], який любить Бога, бореться не проти речей чи думок про них, але проти пристрастей, пов'язаних із цими думками. Тобто, він бореться не проти [будь-якої] жінки, не проти скривдженого, і не проти образів їх [з'являються в умі], але проти пристрастей, пов'язаних з цими образами» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 3.40).
212. «Пристрасті викорінюються і тікають безперестанним зануренням думки в Богові. Це - меч, який убиває їх ... Хто завжди думає Богу, той проганяє від себе демонів, і викорінює насіння їх злоби » (прп. Ісаак Сірін. Слова, 8).

     Духовні помилки

213. «Найгірший рід гріха – не визнавати, що ти грішний» (св. Кесарій Арльський, Коментар на 1Ін. 1:8).
214. -232. «Уникай самолюбства – матері зла, – яке є нерозумна любов до тіла. Тому що від нього... народжуються три головні гріховні пристрасті: обжерливість, сріблолюбство і марнославство, беручи собі привід від необхідних тілесних потреб; а від них народжується все плем'я пристрастей. Ось чому слід дуже остерігатися самолюбства і протистояти йому... Хто відкине самолюбство, той, за допомогою Божої, легко переможе і всі інші пристрасті, як-то: гнів, зневіра, лихоманство, та інші. Хто ж одержимий самолюбством, той навіть мимоволі вражається і вказаними пристрастями» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 2.59,8).
215. «Не бажаючи знати волю Божу, іде розумом шляхом, що пролягає над прірвою, і від усякого вітру легко падає: будучи хвалим він пишається; будучи засудженим, засмучується; насолоджуючись їжею, захоплюється тілесною пристрастю; у стражданнях плаче; знаючи що-небудь, хоче показуватися знаючим; і не розуміючи, прикидається тим, хто розуміє; багатіючи, хизується; перебуваючи у злиднях, лицемірить; наситившись, буває зухвалий, а постячи марнославиться; з викриваючими любить сперечатися, а тих, хто його прощає, дивиться як у нерозумних» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.193).
216. «Пам'ятай два помисли, і бійся їх. Один каже: ти – святий, другий: ти не врятуєшся. Обидва ці думки від ворога, і немає в них істини. Але ти думай: я великий грішник, але Господь Милостивий, Він багато любить людей, і пробачить мені гріхи мої» (прп. Силуан Афонський. Писання, ХVII.1).
217. «Віра щира – заперечення свого розуму. Треба розум оголити і як чисту дошку уявити вірі, щоб вона накреслила себе на ньому так, без будь-якої домішки сторонніх промов і положень. Коли в умі залишаються свої положення, тоді, після написання на ньому положень віри, виявиться в ньому суміш положень: свідомість плутатиметься, зустрічаючи протиріччя між діями віри та мудрування розуму. Такі всі, зі своїми мудростями вступають у область віри... Вони плутаються у вірі, і нічого з них не виходить, крім шкоди» (свт. Феофан Затворник. Думки на кожен день року, 11.04).
218. Багато нас говорять, але мало роблять. Однак ніхто не повинен спотворювати слово Боже на догоду своєму недбальству, а краще сповідати свою неміч, не приховуючи істини Божої, щоб разом із порушенням заповідей не виявитися винним ще й у невірному тлумаченні слова Божого». (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 4.85).
219. «Хто передчасно починає справу, яка вища за його сили, той нічого не набуває, а тільки посилює собі шкоду» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 11).
220. «Є люди, які, коли приходить подив, не питають у Господа; а треба прямо говорити: "Господи, я людина грішна і не розумію, як треба, але Ти, Милостивий, зрозумій мене, як треба вчинити". І милостивий Господь [тоді] вселяє, що треба робити і чого не робити» (прп. Силуан Афонський. Писання, ХХ.4).
221. «Ніхто ніколи не здійснить добра через зло, бо [через це] сам перемагається злом; навпаки, добром виправляється зло» (прп. Варсонофій Великий. Керівництво, 15).
222. «Не намагайся вирішити важку справу за допомогою суперечки; але тим, чим наказує закон духовний, тобто терпінням, молитвою та мисленою надією [на Бога]» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.12).
223. «Якщо вдень ткати, а вночі розпускати, то ніколи не зіткати. Якщо вдень будувати, а вночі руйнувати, то ніколи не збудувати. Якщо молитися Богові, а робити перед Ним зло, то ніколи ні виткати, ні збудувати дім своєї душі». (св. Миколай Сербський. Думки про добро і зло).

     Зміною місць не уникнеш спокус

224. «Амма Феодора повідала: деякий інок, який долає безліч скорбот, сказав сам собі: піду звідси. З цими словами він почав одягати сандалі на ноги, і раптово побачив у кутку келії диявола у вигляді людини, яка також взувалася і яка сказала йому: чи через мене ти виходиш звідси? Так ось, у будь-якому місці, куди б ти пішов, я вже буду перед тобою» .

     Помисли
     (гріховні думки)

225. -244. «Якийсь чернець запитав одного зі старців: "Чому моя думка постійно схиляється до [тому, щоб здійснити] блуд, не дає мені спокою ні на годину, і душа моя обурюється?" Старець сказав йому: "якщо демони вселяють тобі [гріховні] думки, не віддавайся їм; [демонам] властиво постійно спокушати. І хоча вони ніколи цього [навіювання] не залишають, але змусити тебе [згрішити] не можуть: від твоєї волі [залежить" ] - слухати їх, або не слухати "... Брат сказав у відповідь старцеві: "що ж мені робити? Я слабкий і [відчуваю, що ця гріховна] пристрасть мене перемагає". Старець відповів: «Спостерігай [такими думками], і коли вони починають у тобі говорити, не відповідай їм; але молись Богові: [Господи Ісусе Христе,] Сину Божий, помилуй мене, [грішного]!» (Давній патерик, 5.35)
226. «Якщо хтось не заперечує помислам, які ворог таємно сіє в нас, але молитвою до Бога відсікає бесіду з ними, то це є ознакою, що розум його знайшов премудрість, і що знайшов він короткий шлях» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 30).
227. «[Людина,] захоплена гріховними думками, засліплюється ними, і дії гріха [в собі] бачить, причини цих дій бачити не може» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.168).
228. «Неможливо зберегти світ душевний, а то й стежити за розумом, тобто. якщо не будемо відганяти думки, небажані Богові, і навпаки, триматися думок, угодних Богові. Потрібно розумом дивитися в серце, що там робиться: мирно чи ні. Якщо ні, то розглянь, у чому ти згрішив» (прп. Силуан Афонський. Писання, ХIV.8).
229. «Коли погані думки беруть в облогу тебе, то волай до Бога: «Господи, Творець мій і Творець. Ти бачиш - душа моя в мук від поганих думок, помилуй мене »... привчи себе відсікати помисли відразу. А якщо коли забудешся і не відженеш одразу, то принеси покаяння. Попрацюй над цим, щоб набути звички» (прп. Силуан Афонський. Писання, ХVII.4,6).

     Виверти диявола

230. «Любов до земного спустошує душу, і тоді вона буває похмура, дичає, і не хоче молитися Богу. Ворог же, бачачи, що душа не в Бозі, хитає її і вільно вкладає в розум, що хоче, і переганяє душу від одних помислів до інших, і так цілий день душа проводить у цьому безладді і не може чисто споглядати Господа» (прп. Силуан Афонський. Писання, IV.5).
231. «Нелюдський наш ворог [диявол, підштовхуючи християнина до розпусти], вселяє [при цьому], що Бог людинолюбний, і що Він скоро пробачить [цей гріх]. Але якщо станемо спостерігати за підступністю демонів, то побачимо, що після скоєння гріха вони ж уявляють нам Бога праведним і невблаганним Суддею. Перше вони кажуть, щоб залучити нас до гріха; а друге - щоб занурити нас у відчай» (прп. Іоан Ліствичник. Лествиця, 15.33).
232. «Диявол зменшує [у наших очах] малі гріхи: бо інакше він не може привести нас до великого зла» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.94).
233. «У кожного, хто йде на гріх, думки ніби ціпеніють і розрізняючий зір пошкоджений тим, через що лукавий, підбурюючи і спокушаючи, розслаблює нас і затуманює. А після вчинку він ставить перед очима скоєне і жорстоко відкриває те, що раніше багатьма хитрощами приховував, і, викриваючи тяжкість скоєного, тим самим намагається підштовхнути грішника до відчаю». (свт. Фотій Великий. Амфілохії, 14).

     Духовна боротьба

234. «Всередині ми маємо глибоко укорінені немочі, пристрасті, вади. Все це не обривається одним різким рухом, але терпінням та наполегливістю, турботою та увагою. Шлях, що веде до досконалості, довгий. Моліться Богові, щоб Він зміцнив вас. Приймайте терпляче ваші падіння і одразу, встаючи, біжіть до Бога, не зупиняйтеся на тому місці, де впали. Не впадайте у відчай, якщо постійно впадаєте в старі гріхи. Багато хто з них міцні від набутого навички, проте після часу і через старанність перемагаються. Нехай ніщо не позбавляє вас надії» (свт. Нектарій Егінський. Шлях на щастя, 3).

     Честолюбство
     (любов до слави та почестей)

235. «У жодній справі не шукай земної слави, бо вона згасає для того, хто її любить. На якийсь час вона, подібно до сильного вітру, обвіває людину, і незабаром, відібравши в нього плід добрих діл його, віддаляється, посміявшись його нерозумності». (св. Геннадій Константинопольський. Золотий ланцюг, 35).
236. «Авва Пімен сказав: той, хто посилено домагається любові людської, позбавляється любові Божої. Не добре всім подобатися, бо сказано: «Горе вам, коли про вас будуть добре говорити всі люди» (Лк. 6:26)» (Давній патерик, 8.16).
237. «Часто Господь зціляє марнославних від марнославства безчестям, що трапляється» (прп. Іоан Ліствичник. Лествиця, 22.38).
238. [Боротися з честолюбним і марнославством можна так:] «Коли почуєш, що ближній твій, або друг, докорив тебе у відсутності або в присутності твоєї: тоді покажи любов, і похвали його» (прп. Іоан Ліствичник. Лествиця, 22.15).

     Брехня

239. «У Писанні сказано, що брехня від лукавого, і що він є "батько брехні" (Ів. 8:44), а істина є Бог, бо Він Сам говорить: "Я є шлях, і істина і життя" (Ін. 14 :6). Отже, бачите, від Кого ми відлучаємо себе і з ким з'єднуємося брехнею. Отже, якщо ми дійсно хочемо врятуватися, то всією силою повинні любити істину і охороняти себе від усякої брехні. Є три різні види брехні: думкою, словом, і самим життям.
     Думкою бреше той, хто сприймає істину свої припущення, тобто. порожні підозри на ближнього: такий, коли бачить, що хтось розмовляє з братом своїм, робить свої припущення і каже: він про мене розмовляє. Якщо хтось скаже слово, то він підозрює, що воно сказане для образи його. Ніколи не вір своїм здогадам і підозрам, бо крива мірка і пряме робить кривим. Думки людські хибні і шкодять тому, хто вдається їм.
     А словом бреше той, хто, наприклад, від зневіри полінувавши стати на службу, не каже: "Пробач мені, що я полінувався встати"; але каже: "У мене був жар, я до крайності втомився роботою, не в силах був встати, був нездоровий", і каже десять брехливих слів для того, щоб не зробити одного поклону і не змиритися. І якщо він у такому разі не докорить себе, то безупинно змінює свої слова і сперечається, щоб не понести докори.
     Життям же своїм бреше той, хто, будучи блудником, прикидається стриманим; або, будучи корисливим, хвалить милосердя, або, будучи гордовитим, дивується смиренності. Отже, уникатимемо брехні, щоб позбутися долі лукавого, і намагатимемося засвоїти собі істину, щоб мати єднання з Богом». (Авва Дорофей. Душекорисні повчання, 9).

     Гордість

240. «Ухилий ум від самохвалення і уникай високої думки про себе, щоб не попустив тобі [Бог] впасти в гидке [тому доброму, чим ти хвалишся], бо добро не однією людиною здійснюється, але через всевидящого Бога» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.188).

     Ропот

241. «Господь терпить усілякі немочі людські, не терпить же людину, яка завжди нарікає, і не залишає її без напоумлення» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 85).
242. «Якщо спіткає тебе якась невдача, то думай: «Господь бачить моє серце, і якщо Йому завгодно, то буде добре і мені та іншим», і так душа твоя завжди буде у світі. А якщо хтось нарікатиме: це не так, а це недобре, то ніколи не буде миру в душі, хоча б він і піст тримав і багато молився» (прп. Силуан Афонський. Писання, IV.1).

     Гнів

243. «Один чернець жив у монастирі, і постійно приходив у гнів [на когось із братів чи відвідувачів]. І він вирішив: "Піду звідси в відокремлене місце, і так як там ні до кого не матиму стосунку, то залишить мене пристрасть гніву". Залишивши монатир, він оселився один у печері. Одного дня, набравши посудину води, монах поставив його на землю, - і посуд відразу повернувся вниз. Взявши його, він набрав води в інший раз, посуд знову перекинувся. Потім наповнена водою посудина і втретє повернулася донизу. Брат, розгнівавшись, схопив його і розбив. Прийшовши до тями, він зрозумів, що з нього знущається диявол, і сказав: "Ось я пішов на самоту, - і переможений їм! Піду знову в монастир; бо скрізь потрібні терпіння і допомога Божа!" І повернувся на колишнє місце» (Давній патерик, 7.38).
244. «Авва Агафон сказав: гнівлива людина, навіть якби мертвого воскресила, не буде угодна Богові» (Давній патерик, 10.15).
245. «Ти гнівливий? Будь таким щодо своїх гріхів, бий свою душу, бичуй свою совість, будь суворим суддею і грізним карателем своїх власних гріхів - ось користь гніву, для цього Бог і вклав його в нас» (свт. Іоан Златоуст. Бесіда на посл. до Ефесян, 2).

     Блудна хіть

246. «Угоди та пересичення їжею породжують блудну хіть, а вільне поводження з жінками розпалює вогонь похоті… Під час блудної лайки карай помисли убогістю харчування, щоб думали не про розпусту, а про голод, і відмовляйся від запрошення на бенкет» (прп. Ніл Синайський).
247. «Не дозволяй очам своїм блукати туди і сюди, і не вдивляйся в чужу красу, щоб за допомогою очей твоїх не скинув тебе супротивник твій [диявол]» (прп. Єфрем Сірін).
248. «Один монах мав лайку з блудною пожадливістю, і, вставши вночі, прийшов до старця і сповідував йому свої думки, що штовхають на розпусту. Старець заспокоїв його, і брат, отримавши користь, повернувся до своєї келії. Але ось знову лайка повстала на нього, - він знову пішов до старця. І робив це кілька разів. Старець не засмучував його, але говорив так: не здавайся, але краще приходь до мене, коли турбуватиме тебе демон, і викривай його, відкриваючи свої думки. Таким чином викритий, він пройде повз. Бо ніщо так не засмучує демона розпусти, як відкриття діл його [у сповіді перед духовником], - і ніщо так не тішить його, як приховування [всіх їм] помислів. Таким чином приходив брат до цього старця одинадцять разів, викриваючи свої думки, і спокуса брата припинилася» (Давній патерик, 5.16).
249. «Хіть є ніби бажання після бажання, бажання, простягнене далі меж природного бажання, пристрасне, не кероване законом і помірністю. Похоті так само різноманітні, як різноманітні гріхи… Хіть хоч зазвичай наближається до душі над вигляді воюючого ворога, але як друга чи догідливого прислужника. Вона представляє якесь задоволення чи уявне благо. Але це лише приманка, якою злий ловець намагається спокусити і вловити бідну душу. Нагадуй собі про це, коли спокушуєшся пожадливістю» (свт. Філарет Московський. Слово на день 5 липня 1845 р.).

     VI. ПРО ТЕ ЩО ТРЕБА ПЕРЕтерпіти на духовному шляху

     Спокуса

250. «Коли хочеш покласти початок доброму робленню, приготуйся спочатку до спокус, які тебе спіткають, і не сумнівайся в істині [того, що робиш заради Бога]» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 57).
251. «Ніхто не може відчути свою неміч, якщо не буде попущено на нього хоча б малої спокуси тим, що втомлює або тіло, або душу. Тоді, порівнявши свою неміч із Божою допомогою, [людина] пізнає її велич. Але хто пізнав, що потребує Божої допомоги, той здійснює багато молитов. І якою мірою множить їх, такою упокорюється [його] серце». (прп. Ісаак Сірін. Слова, 61).
252. «Немає людини, яка б не сумувала під час навчання; і немає людини, якій би не здавалося гірким час, коли він випиває отруту спокус. Без них неможливо набути сильної волі... Багаторазово відчуваючи Божу допомогу в спокусах, людина набуває і твердої віри» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 37).
253. «Без спокус… неможливо навчитися мудрості Духа, немає можливості, щоб Божественна любов утвердилася в твоїй душі. Перед спокусою людина молиться Богу, як чужа. Коли ж входить у спокуси любові до Бога, і не піддається їм, тоді ставиться перед Богом як щирий друг; тому що, на виконання волі Божої, вів лайку з ворогом Божим, і переміг його (прп. Ісаак Сірін. Слова, 5).
254. «Перемагай спокусу терпінням і молитвою. Якщо ж без них опиратимешся йому, то воно ще сильніше нападатиме» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.106).
255. «Якщо прийде на тебе несподівана спокуса, не провини того, через кого вона прийшла, а шукай, для чого вона прийшла; і знайдеш виправлення [душі своєї]» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 2.42).
256. «Спокуси наводяться на одних для очищення колишніх гріхів, на інших – для припинення нині скоєних, а на третіх – для запобігання майбутнім, крім тих спокус, які бувають для випробування [віри та чесноти] людини, як було з Іовом» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 2.45).
257. «Спокуси посилаються, щоб виявилися приховані пристрасті і можна було з ними боротися і щоб у такий спосіб вилікувалась душа. І вони також є знаком милості Божої, тому віддай себе з довірою до Божих рук і проси допомоги Його, щоб Він тебе зміцнив у боротьбі твоїй. Бог знає, скільки кожен з нас може витримати і допускає спокуси в міру наших сил. Пам'ятайте, що після спокуси слідує духовна радість, і що Господь спостерігає за тими, хто зазнає спокус і страждань заради Його любові». (свт. Нектарій Егінський. Шлях на щастя, 4).

     Скорботи

258. «Дитина плаче, коли мати її миє, а маловірний ремствує на Бога, коли опиняється в біді, яка очищає душу, як вода - обличчя» (прп. Симеон Дайбабський. Вислови, 89).
259. «Якщо ви бажаєте служити Богу, приготуйте серця ваші не до їжі, не до пиття, не до спокою, не до безтурботності, а до терпіння, щоб зазнати будь-якої спокуси, біди та печалі. Приготуйтеся до тяжкості, постів, духовних подвигів і до багатьох скорбот, бо багатьма скорботами слід нам увійти в Царство Боже (Дії 14, 22); Царство Небесне силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його (Мф. 11:12) » (прп. Сергій Радонезький. Житіє, 10).
260. «Неможливо наблизитися до Бога без скорботи, без неї і праведність людська не зберігається незмінною... Якщо бажаєш чесноти, то віддай себе на всяку скорботу, бо скорботи народжують смирення. Хто без скорботи перебуває в чесноті своїй, тому відчинені двері гордості». (прп. Ісаак Сірін. Слова, 34).
261. «Гріх є хвороба, що впроваджується у природу людини. Гріхове враження і порочне задоволення залишають у душі і тілі слід, який стає глибшим при повторенні гріховних дій і який утворює схильність до гріховної дії і якусь жагу гріха. Тому, як іноді тілесний лікар, що впроваджується в тіло і заражаючу його виразку, болісно випалює або відокремлює залізом, подібно до цього (Лікар душ і тілес) вживає знаряддя скорбот, щоб викинути коріння і згладити сліди гріха, і вогнем страждання випалює заразу схильності до гріховним насолодам» (свт. Філарет Московський. Слово на день 5 липня 1848 р.).
262. «Авва Ор говорив: Яка б не спіткала тебе, не звинувачуй у ній нікого, крім себе, і говори: це сталося зі мною за мої гріхи». (свт. Ігнатій (Брянчанінов). Набряклість)
263. «Розсудлива [людина], розмірковуючи про цілительність Промислу Божого, з подякою переносить нещастя, що трапляються з ним, він бачить причину їх у своїх власних гріхах, а не в будь-кому іншому. Нерозумна ж [людина], коли грішить і отримує за це покарання, причиною своїх лих вважає або Бога, або людей, не розуміючи премудрої турботи Бога про нього» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 2.46).
264. «Якби не було в нас пристрасті ні до грошей, ні до порожньої слави, якби ми не боялися і смерті, ні злиднів, не знали ні ворожнечі, ні ненависті, то не страждали б ні від своїх, ні від чужих гір». (свт. Іоанн Златоуст. До ворогуючих, 3.19).
265. «Більш за всяку молитву і жертву дорогоцінні перед Господом скорботою за Нього і заради Нього» (прп. Ісаак Сірін. Слова, 58).
266. «Бог відчував Авраама, тобто посилав йому скорботи, для його ж користі; не для того, щоб дізнатися який він, адже Бог [і без того] знає все, але щоб дати йому привід [зробити свою] віру досконалою» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.203).
267. «Коли ми доблесно і покірно терпимо скорботи, що посилаються нам, то, хоча і не цілком, але потроху беремо участь у Христових стражданнях» (прп. Макарій Оптинський. Листи, 473).
268. «Немає у праведних печалі, яка б не перетворювалася на радість, як немає й у грішників радості, яка не зверталася б на сум». (Свт. Димитрій Ростовський).
269. «Смиренність і страждання звільняють людину від усякого гріха; тому що перше відсікає душевні пристрасті, а друге – тілесні. (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 1.76).
270. «За те страждаємо ми, що не маємо смирення і за те, що не любимо брата. За любов до брата приходить Божа любов. Люди не навчаються смирення, і за гордість свою не можуть прийняти благодать Святого Духа, і тому страждає весь світ». (прп. Силуан Афонський. Писання, ХVI.4,6).
271. «Кожен, хто любить Бога, показує себе терплячим і непохитним під час скорбот і випробувань; і хто стійко переносить їх, стає [духовно] сильним і слухняним Богу, а хто став на шлях дотримання волі Божої, той переміг свою природну слабкість. І, навпаки, той, хто не усвідомлює свого безсилля, той гордий і не схильний підкорятися волі Господа; хто не підкоряється їй, а сподівається лише на свої сили, той не отримує силу та допомогу від Бога, а не зміцнившись духом, не зможе стати терплячим. А хто не витерпить бід і скорбот, той не має віри, а хто не має віри, той не любить Бога». (прп. Олексій Сенакський. Про скорботи).
272. «Яке б не спіткало тебе, яка б не сталася у тебе неприємність, скажи: "Стерплю це для Ісуса Христа!", і тобі буде легше. Бо ім'я Ісуса Христа сильне. За нього всі неприємності вщухають, біси зникають. Вщухає і твоя досада, заспокоїться і твоя малодушність» (прп. Антоній Оптинський).

     Як нам урятуватися?

273. «[Православні християни повинні] непохитно перебувати в Православ'ї, зберігати однодумність один з одним і нелицемірне кохання, берегти чистоту душі і тіла, остерігатися злих і нечистих бажань, з помірністю куштувати їжу і пиття і найбільше прикрашати себе смиренністю, не залишати гостеві від суперечок і ні на що звинувачувати славу земного життя, але замість них чекати відплати від Бога – насолоди небесних благ» (прп. Сергій Радонезький. Житіє, 32).
274. «Якщо хочеш досягти спасіння - дізнайся і серцем утримуй усе, чого вчить свята Церква, і, приймаючи Божественні сили через обряди Церкви, іди шляхом заповідей Христових, під проводом законних пастирів - і безсумнівно досягнеш Царства Божого і спасешся. Все це суттєво необхідно у справі порятунку, необхідно все разом і для всіх. Хто одного чого не приймає або не допускає, нема того порятунку» (свт. Феофан Затворник. П'ять повчань про шлях до спасіння, 3).
275. «Один монах спитав святого Антонія Великого: що мені треба робити, щоб урятуватися? Старець сказав йому: Не надійся на свою праведність, не шкодуй про те, що минуло, і приборкуй язик і черево. (Давній патерик, 1.2).
276. «Інший брат спитав авву Макарія: "Як врятуватися?" - старець відповідав йому: "будь як мертвий: подібно до мертвих не думай ні про образи від людей, ні про славу, - і врятуєшся"» (Давній патерик, 10.45).
277. «[У духовному житті] без покаяння ми не можемо зробити нічого гідного, але [Господь] багато милує нас за намір наш. Хто примушує себе [жити за заповідями] і тримається покаяння до самої смерті, якщо в чомусь і згрішить, врятується за те, що примушував себе, бо це Господь обіцяв у Євангелії» (прп. Марк Подвижник. Слова, 3).
278. «Християнин знаходить мудрість [божественну] трьома шляхами: заповідями, догматами та вірою. Заповіді звільняють розум від пристрастей, догмати вводять його у [істинне] знання існуючого, а віра – у споглядання Святої Трійці» (прп. Максим Сповідник. Глави про кохання, 4.47).
279. «Будучи багатим, думай, чи зможеш ти гідно переносити бідність.
     Будучи щасливим, уявляй, як з гідністю зустріти нещастя.
     Коли люди тебе хвалять, думай, чи зможеш гідно переносити ганьбу.
     І все життя думай, як гідно зустріти смерть» (св. Миколай Сербський. Думки про добро і зло).
280. «Отже, будучи наділом Святого Бога, будемо робити все, що стосується святості, уникаючи лихослів'я, нечистих і порочних зв'язків, пияцтва, пристрасті до нововведень [у справах віри], низьких пожадливостей, поганої перелюбності та мерзенної гордості. Бо сказано: "Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать" (1Пет. 5:5). Отже, приєднаємось до тих, кому дана від Бога благодать. Зодягнемося в однодумність, будемо смиренні, помірковані, далекі від будь-якого наклепу і зломовства, виправдовуючи себе справами, а не словами... похвала наша нехай буде від Бога, а не від нас самих; Бог ненавидить тих, що самі хвалять себе. Нехай свідчення про добру поведінку нашу буде дано від інших» (св. Климент Римський. До Коринтян, 30).
281. «Християни, чи ми зрозуміли великі обов'язки, які через хрещення взяли на себе перед Богом? Чи усвідомили ми, що повинні вести себе, як діти Божі, що повинні ототожнити нашу волю з волею Божою, що нам необхідно бути вільними від гріха, що повинні любити Бога всім серцем нашим, і з нетерпінням чекати на з'єднання з Ним назавжди? Чи замислилися ми про те, що серце наше має бути сповнене любов'ю так, що вона виливатиметься на нашого ближнього? Чи маємо ми почуття, що маємо стати святими та досконалими, дітьми Божими та спадкоємцями Царства Небесного? Заради цього ми повинні боротися, щоб не виявитися негідними і відкинутими. Ніхто з нас нехай не втратить своєї сміливості, нехай не знехтує своїм обов'язком, та не злякається перед труднощами духовної боротьби. Тому що ми маємо помічника Бога, Який зміцнює нас на тяжкому шляху чесноти» (свт. Нектарій Егінський. Шлях на щастя, 2).

I. БОГ І МИ

Щастя
Істина
Як Бог ставиться до нас?
Як дізнатися про Бога?
Як нам ставитися до Бога?
Бог дбає про все
Ті, що пізнали Бога
Христос і ми
Страх Божий
Невіра

ІІ. РЕАЛІЇ ДУХОВНОГО СВІТУ

Зло та гріх
Свобода
Ціль життя
Святі
Святе Письмо
Священне Передання
Церква Христова
Духовний наставник
Відплата
Вічна радість християн

ІІІ. МИ І НАВКОЛИШНІ

Ставлення до інших людей
Як ставитись до гріхів інших людей?
Чи викривати грішника?
Засудження
Про прощення образ
Коли нас лають
Коли нас хвалять
Злопамятство
Любов до ворогів

IV. ПРО ТЕ, ЩО НАБЛИЖАЄ НАС ДО БОГА

Молитва
Покаяння
Наша воля та Воля Божа
Заповіді
Як Бог дивиться на наші справи
Як ми повинні ставитись до наших справ
Наші добрі справи
Навіть мала добра справа цінно
Любов
У кому немає кохання
Як виявляється кохання
Милосердя
Смиренність
Лагідність
Утримання
Послух

V. ПРО ТЕ, ЩО ЗАВАЖАЄ НАМ НА ШЛЯХУ ДО БОГА

Гріховні пристрасті
Боротьба зі пристрастями
Духовні помилки
Зміною місць не уникнеш спокус
Помисли (Гріхові думки)
Виверти диявола
Духовна боротьба
Честолюбство
Брехня
Гордість
Ропот
Гнів
Блудна хіть