Ікона Покрова Пресвятої Богородиці: значення образу, сила Всевишнього захисту. Ікона Покрова Пресвятої Богородиці — значення, в чому допомагає

14.10.2016

...покрий нас від усякого зла

чесним Твоїм омофором

Історія, пов'язана з походженням свята Покрови та, відповідно, його іконографії, складна та заплутана. Ось уже кілька століть історики та мистецтвознавці б'ються над розгадкою цієї таємниці. Почати хоч би з того, що такого свята візантійські святці не знають. І на візантійській території жодної ікони (або стінопису), подібної до нашого російського «Покрову», не збереглося, а, швидше за все, ніколи й не було. А в нас Покров – одне з найулюбленіших свят, присвячених прославленню Богоматері, і ікон цього свята збереглося чимало.

Спробуємо розібратися у цій історії. Книжок на цю тему написано безліч, матеріал накопичений величезний. Спробую, однак, викласти наскільки можна коротко і лише найголовніше і важливе.

В основу свята, як відомо, покладено переказ про явлення Божої Матері в Константинополі 910 року у Влахернському храмі. І спочатку нам доведеться хоча б дуже коротко викласти історію цього храму, тому що він відіграв величезну роль не тільки у становленні на Русі свята Покрови, а й багато в чому послужив зразком і кам'яного будівництва, і іконописання, і взагалі духовного життя – не тільки Русі, але всього православного Сходу, і його вийшло далеко за межі Імперії. Крім того, вище духовенство порівняно недавно Русі, що хрестилася, підтримувало постійні контакти з Константинопольською Церквою і, конкретно, з Влахернським храмом. Багато паломників з Російських земель (особливо, новгородці) побували в столиці Імперії і залишили свої спогади про неї, у тому числі про Влахернську церкву і реліквіях, що зберігалися там.

Влахе́рни - це колишнє північно-західне передмістя Константинополя біля підніжжя шостого пагорба, недалеко від затоки Золотий Ріг, відоме ще з язичницьких часів священним цілющим джерелом, яке після явлення в цьому місці Богоматері вважається наповненим Її сльозами. Вважається також, що Влахернскій храм отримав свою назву саме від цього джерела.

У п'ятому столітті (450-453 рр.) на честь явлення Богоматері поруч із джерелом було збудовано Влахернську церкву Богородиці - одну з головних святинь Константинополя. Храм було закладено благочестивою імператрицею Пульхерією, з ініціативи якої туди було доставлено з Палестини та з честю встановлено чудотворну ікону Богородиці Одигітрії. Джерело через деякий час (в правління імператора Лева) було накрито круглою ротондою, де була влаштована хрещальня, яка використовувалася також як купальня, в тому числі імператорами. Вода подавалася з мармурового барельєфу Богоматері-Оранти – двома цівками била з її розкритих долонь.

Стародавні копії з рельєфної ікони Оранти-Влахернітіси:

1 – із константинопольського монастиря св. Георгія, Стамбульський археологічний музей, 11 ст.

2 – з музею Мессини, але константинопольської роботи, збереглася набагато краще.

3 – Мадонна делле крочете (з хрестиками) або грецька Мадонна. мармурові значок 2 пол. 11 ст. Санта-Марія ін Порто, Равенна, Італія. Найімовірніше, ікона у Влахернській купальні виглядала саме так, хіба що корону одягли пізніше, вже в Італії.

Така ікона Богоматері Оранти на зріст, з розпростертими в молитві руками отримала найменування Феоскепастос - «Богоохоронна» або «Богозахищаюча», що на Русі переклали просто – «Непорушна стіна».

1 – Київська Оранта або Непорушна стіна, 11 ст. Звернімо увагу на хрестики на одязі Богородиці, а також на пурпурно-золоту ризу, що спускається складками.

2 - Сучасна грецька Влахернська ікона.

Купальня була об'єднана проходом і з великим храмом-базилікою (Мегас Наос), а також з імператорським заміським палацом. З іншого боку також за участю імператора Лева та його дружини імператриці Верини до базиліки була прибудована друга ротонда, також з'єднана з Великим храмом. Вона знадобилася для розміщення в ній найбільшої святині християнського світу – одягу Пресвятої Богородиці, за переказами, доставленими зі Святої Землі до Константинополя братами-патриціями Гальбієм та Кандідом (приблизно у 470-х рр.). Ця подія церква щорічно згадує у день Різоположення.

Крім того, Влахернський храм тісно пов'язаний зі святом Успіння, яке почало відзначатись саме тут і саме у зв'язку з перенесенням сюди ризи Богоматері, яке сприймалося візантійцями як образ її похорону в Гефсиманському саду. Сам храмовий комплекс за міською стіною, з його садами та гаями, став образом, іконою Гефсиманського саду. І сама ротонда, куди була поміщена риза Богоматері і яка отримала назву Святої Раки (Агіа Сорос), стала іконою-образом Її труни.

До речі, у 4-6 століттях по всьому християнському світу на місці смерті святих мучеників або знаходження їх мощей будувалося безліч храмів-мартиріїв, що мали круглу або восьмигранну форму; такої ж форми будувалися і хрещальні-баптистерії - як місце смерті старої людини та її народження в життя вічне. До мартирій-ротондів часто прилаштовувалися церкви-базиліки в ім'я цього святого мученика, що з'єднувалися з ними проходом.

У Влахернах вийшло навпаки: спочатку було збудовано базиліку, потім до неї приєдналися дві ротонди, і загальний виглядвийшов приблизно такий самий. І так само, як на трунах християнських мучеників у храмах-мартиріях влаштовувалися вівтарі, в капелі Агіа Сорос скриньку з ризою Богоматері було покладено на престол, і прямо на ньому приносилася безкровна Жертва.

Візантійці, що відбувалися в храмі священнодійства, сприймали символічно і навіть поетично. Так виник образ Богоматері, що з'єднав два стародавні образи - Нікопеї (з Немовлям, якого Богородиця Марія тримає перед собою на щиті-дискосі) і Оранти: Богородиця, що молиться, вдягнувши руки в молитві, вже не тримає Немовля, але Сам Він, зображений у медальйоні у Її на грудях (таке Його становище можна сприймати і як того, хто перебуває в утробі Матері, і як уже народився), обома руками благословляє всіх, хто молиться перед іконою.

Фреска у консі апсиди собору св. Софії в Охріді.

За переказами, під час ремонту будівлі Великої церкви у стіні було виявлено замазану штукатуркою – заховану від іконоборців – ікону Богородиці Нікопеї – можливо, приблизно таку саму або зображену погрудно, як ікона 8 ст. у церкві Санта Марія Антіква. У цю історію мало хто вірить, а даремно – ще одна так само під штукатуркою схована від іконоборців ікона – цього разу чудова мозаїка 5-6 ст. із зображенням Другого Пришестя Христового – було виявлено під час ремонту в консі апсиди маленької монастирської церковки у Фессалоніках лише 20-ті роки 20 століття. На наше щастя мозаїка вціліла. Влахернська Нікопея загинула, вочевидь, у пожежі.

У нас на Русі така ікона отримала найменування «Знамення» (від знаку, даного пророку Ісаї) або «Втілення», але спочатку, у Влахернах, вона називалася «Скепі» або «Епіскепсис», що означає «Захист» або «Захисниця», тобто, власне, "Покров". Крім того, цю ікону поетично іменували «Велика Всесвята» («Панагія») та «Ширша небеса» – за словами Акафіста. Говорили, що свята рака розташовувалася на євхаристійному престолі таким же чином, яким Немовля Христос носимо було на грудях Богородиці.

Варіанти ікони «Епіскепсис»:

1 - Богородиця "Ширша небес" в консі апсиди церкви св.Пантелеймона в Нерезі, фреска 12 ст.

2 – Богородиця Велика Панагія (Влахернітіса) з Успенського собору Ярославля, 1224

Деякі дослідники (зокрема, І. Шаліна) вважають, що саме такою була чудотворна ікона, встановлена ​​у Влахернській капелі Агіа Сорос у безпосередній близькості до раку з ризою Богоматері, тобто. безпосередньо біля вівтаря – з лівого боку. Але саме на цьому місці зазвичай знаходиться ікона Богородиці у візантійських храмах – на вівтарному стовпі або (особливо якщо його немає) на темплоні. І саме з цією іконою пов'язане так зване «п'ятничне» або «звичайне» диво, яке відбувалося у цьому храмі.

Але про це згодом. Зараз нам важливо те, що жителі Константинополя стали сприймати ризу Богородиці, що зберігалася у Влахернах, як якийсь паладіум, захист від усіх ворогів і нещасть. І, треба сказати, вона цю віру виправдовувала неодноразово.

Двічі – у 619 та 626 році молитвами мешканців Константинополя Богородиці та Сину Її місто було врятовано від нападу аварів. Причому в останньому випадку імператора та війська в місті не було – тим часом Іраклій вів війну з персами за Палестину. Авари відійшли від міста, не завдавши ніякої шкоди Влахернському храму, що знаходився поза стінами, бо, як казали, були налякані явищем їм Дружини в блискучому одязі. З цією подією традиція пов'язує появу Акафіста Божої Матері та перше виконання його у Влахернах після чудового порятунку столиці від аварів.

Після повернення з походу проти персів Імператор Іраклій, який відвоїв у них Животворчий Хрест (ймовірно, все-таки, щоб уникнути розорення святого місця від майбутніх нападів ворогів) обніс Влахернський комплекс невеликою стіною з вежею.

У 822 році, під час чергової облоги Константинополя варварами при імператорі Михайлі III, по стінах міста була влаштована грандіозна процесія, в якій імператор і патріарх у супроводі народу зі співом молитов несли вздовж стіни чудотворні ікони та найсвятіші реліквії, у тому числі святі реліквії, в тому числі (Манділіон), Чесне дерево Хреста і ризу Богоматері.

Так було і в 860 році, коли візантійську столицю обложила дружина київських князів Аскольда і Діра, що прибула морем. За легендою, патріарх Фотій узяв із Влахернського храму ризу Пресвятої Богородиці і з молитвою опустив її край у води Босфору. Буря, що раптово піднялася, розмітала і потопила багато кораблів обложених, а вражені небесним знаменням Аскольд і Дір невдовзі після цього прийняли. святе хрещенняз іменами Миколи та Іллі.

Під час облоги сарацинами - в 910 році Богородиця з'явилася тим, хто молиться в храмі св. Андрію та учневі його Єпіфанію, які бачили, як Вона простягла над Константинополем Свою ризу – на честь цієї події встановлено на Русі православне свято Покрови Пресвятої Богородиці. Саме ця подія зображується на іконі «Покров» і є предметом нашої розмови.

Але перш, ніж ми до нього перейдемо, закінчимо історію Влахернського храмового комплексута його святинь.

У XII столітті візантійські імператори часто приїжджали відпочивати до Влахернського палацу. Для захисту цієї частини міста тут зводяться тепер уже значні укріплення та стіни (залишки палацу досі впираються у потужні міські стіни з вежами).

Особливо виділяються фортифікаційні споруди, збудовані при Мануїлі Комніні. І тут залишилися потужні стіни з безліччю веж.

На жаль, у 1204 році стіни не допомогли – Місто було захоплене так званими «хрестоносцями» і розорене.

Під час латинського володарювання в Константинополі Влахернський храм занепав, дива припинилися. Іоанн III Дука викупив його у латинян ділянку землі з храмом, але колишнього блиску храм більше не досяг.

Після відтворення Візантійської імперії 1261 р. імператори разом із своїм двором остаточно влаштувалися у Влахернському палаці, т.к. Великий імператорський палац запустився. Вкрадені і вивезені на Захід були майже всі святині, що зберігалися в Константинополі. Від ризи Богородиці, що розрізала на шматочки і розійшлася по всій Європі, у Влахернах, очевидно, залишилася лише невелика частина. Розорений був і Халкопратійський храмовий комплекс, де в капелі з такою ж назвою – Агіа Сорос – зберігався отриманий колись даром апостолом Фомою пояс Богородиці. Там же зберігалася і чудотворна ікона Богородиці, що молиться, зображеної в тричетвертному обороті, яка за назвою капели іменувалася «Агіосорітісою». Між Халкопратійським та Влахернським храмом до латинського завоювання щотижня відбувалися багатолюдні хресні ходи. Але тепер залишки святинь – мала частина поясу та ікона «Агіосоритису» було перенесено до Влахернів, де їх ще бачили паломники.

Списки з халкопратійської ікони Агіосоритіси:

1 – Ікона 12 в. зборах монастиря св. Катерини на Синаї. Як бачимо, саме такий звід зайняв місце в чинному чині російського високого іконостасу.

2 – Фреска у церкві св. Андрія на Тріску, Македонія, 14 ст. Звернемо увагу на благословляючу руку Христа у верхньому правому кутку – в сегменті небесних сфер.

У 1434 року у Константинополі трапилося нещастя. Хлопчаки, які полювали на голубів у районі Влахерни, через необережність стали причиною страшної пожежі, яка повністю знищила Влахернський храм разом із усіма святинями. Грошей на відновлення Палеологи не мали.

Багато візантійців побачили в цій події грізне знамення, що передвіщало місту лиха, і приготувалися до гіршого. Через дев'ятнадцять років Константинополь обложили турки, і падіння міста стало одночасно кінцем Візантійської імперії.

У 1453 р. турки увірвалися до Константинополя, проникнувши до міста через стіну саме в районі Влахернського кварталу.

Майже весь період існування Османської імперії святе місце перебувало у запустінні. Лише в середині XIX століття місцеві греки купили ділянку землі, на якій стояла колись Влахернська церква, і отримали від султана дозвіл відбудувати її на тому самому місці. Сучасна будівляхраму було зведено у 1867 році, і з того часу у Влахерні знову підноситься православна молитва. Мармурова купіль святого джерела, як і раніше, сповнена святої води.

В наші дні зовнішній вигляд Влахернської церкви дуже скромний і нічим не нагадує величну архітектуру візантійської епохи. Оточена високим парканомцерква із невеликим зеленим садком загубилася серед стамбульських будинків біля Старого Галатського мосту на південному березі Золотого Рогу. Але благодать і сила Божа, яка з давніх-давен осіняла це таємниче місце, як і раніше, тягнуть до себе паломників з різних країн, у тому числі з Росії.

Отже, цікава для нас подія відбулася у Влахернському храмі в 910 році. Це, так би мовити, офіційна версія. Проте, автор Житія Андрія Юродивого ієрей Софійського собору Никифор, відносить час життя цього святого до 5 століття – до часів «христолюбного царя Лева Великого» (Першого) та прп. Данила Стовпника (†493). І відразу стверджує, що був особисто знайомий зі святим і навіть з ними розмовляв. На цій підставі дослідники відносять час життя Андрія Юродивого до 10 століття - часу правління Імператора Лева VI (886-912), а інші (у тому числі відомий автор книг про юродство як явище взагалі С.Іванов) взагалі вважають, що це Житіє - суто літературний твір і такий святий ніколи не існував, а факти його біографії запозичені з житій інших Христа заради Юродивих – Симеона Емеського, Василя Нового та ін. Матері преподобному Андрію та учневі його Єпіфанію сталося у 910 році у Влахернському храмі, куди зібрався народ на старанну молитву Заступниці з приводу нападу на Місто сарацин (зауважимо, проте, що в Житії про це немає жодного слова). Але все ж таки дивно, що, незважаючи на широке ходіння Житія Андрія Юродивого (до цього дня збереглося не менше 100 рукописів грецькою мовою і чи не 200 – повністю або у уривках – у перекладі слов'янською) і, відповідно, незважаючи на широку популярність цього явлення Божої Матері, Церква Константинопольська його не відзначила.

Вважається, що встановив його на Русі св. князь Андрій Боголюбський. Це сталося 1164 року з нагоди перемоги над волзькими булгарами. Саме тоді за наказом князя Андрія і був побудований перший храм на честь цього свята - знаменитий Покров на Нерлі, що дивом дійшов до наших днів.

Передбачається, тоді ж була написана і перша ікона цього свята – храмовий образ. Однак вона не збереглася, і найраніші з ікон, які ми зараз маємо, відносяться тільки до 14 століття. Втім, є відомості про те, що в тому ж столітті російський паломник у Константинополі дяк Олександр бачив там ікону Пресвятої Богородиці, що молиться за мир, написану так, як Її споглядав святий Андрій. Але де тоді хоч одна візантійська ікона цього свята – список із цієї ікони, або хоч би ікона явлення Божої Матері св. Андрію? На Русі таких ікон безліч, причому, при загальної схемидосить різноманітних. Про це ми зараз і поговоримо.

Ікона св. Андрія Христа заради юродивого з життям.

Подія ця відбулася вже ближче до кінця життя святого і, відповідно, знаходиться ближче до кінця тексту. Ось він.

«Коли відбувалося всенічне бдіння у святій гробниці, що перебуває у Влахернах, вирушив туди і блаженний Андрій, творячи те, що було у нього в звичаї [тобто, всілякі неподобства, що викликали осуд і лайку колишніх свідками цих обивателів Царству. ]. Був там також Єпіфаній [учень і духовний син преподобного, один із небагатьох, які побачили святого під маскою юродства – М.Г] та один із його слуг разом із ним. А оскільки він зазвичай стояв, скільки його завзяття давало сил, іноді до півночі, іноді до ранку, вже о четвертій годині ночі. .Г.] побачив блаженний Андрій на власні очі святу Богородицю, дуже високу, що з'явилася з боку Царських Воріт з грізною свитою. У її числі були і шанований Предтеча, і Син Грома [тобто. св. апостол Іоанн Богослов – М.Г.], що тримають Богородицю під руки з обох боків, і багато інших святих, одягнених у біле, йшли перед нею, а інші йшли за нею з гімнами та співами духовними. І ось, коли вони наблизилися до амвона, підійшов блаженний до Епіфанія і каже: "Чи бачиш ти Пані та Владицю світу?" Він відповів: "Так, отче мій духовний". І поки вони дивилися, Богородиця, схиливши свої коліна, довго молилася, зрошуючи сльозами богоподібне і пречисте обличчя своє. А після молитви вона підійшла до вівтаря, просячи за людей, що стоять навколо. І ось коли вона закінчила молитву, з чудовою гідністю зняла з себе мафорій, який носила на своїй беззаперечній голові і який виглядом був, як блискавка, і, взявши його своїми пречистими руками, - а був він великий і грозен - розпростерла над усіма, хто там стоїть. людьми. І його протягом довгого часу бачили дивовижні ці чоловіки, розпростерті над народом і випромінюючим славу Божу, немов бурштин. І до того часу, поки була там Свята Богородиця, був видно і він, а після того, як вона пішла, його більше не було видно, бо вона, звичайно, взяла його з собою, а благодать залишила тим, хто там. Єпіфаній побачив це через посередництво богоносного отця: адже сам він, маючи нагоду бачити все це, передав йому своє бачення як посередник».

Після прочитання цього уривка відразу спливає в пам'яті інший тест, а саме – опис М.Мотовиловим бачення божественного світла, якого він, людина, загалом, пересічна, хоч і побожна, удостоїлася молитвами великого святого – преподобного Серафима, який також виступив у даному випадку як посередник, провідник божественних енергій. Мотовилов бачив вихідний від преп. Серафима божественне світло очима самого Серафима, як і коли його бачив учень блаж. Андрія Єпіфаній, що походить від Пресвятої Богородиці. Виходить, такі речі у духовному житті бувають, хоч і рідко. Питання у зв'язку з цим уривком із Житія Андрія Юродивого виникають зовсім з інших приводів.

Наприклад: звідки з'явилася Мати Божа зі своїм грізним почетом? Що тут мають на увазі під терміном «Царські врата» – те, що ми під ним розуміємо, тобто. брама у вівтарі, якою входять тільки священнослужителі, або вхідні дверіу храм, зазвичай розташовані із західного боку? Чому виникає це питання? Тому що св. Андрій бачив процесію святих, що рухалася, в білому одязі (т.к. оповитих божественним сяйвом), а від Царських воріт у вівтарі до амвона – всього один крок. І тут треба зважити на конструкцію Влахернського храму: базиліка – храм у плані досить довгий. Царською брамою у Влахернах іменувалися звичайні західні двері, т.к. ними входив на службу імператор з дружиною та з почтом. Таким чином, процесія святих з Богородицею на чолі незримо увійшла до храму і пройшла прямо крізь натовп людей – або повітрям поверх голів. Втім, у середині, мабуть, був прохід, т.к. чоловіки стояли праворуч, а жінки – ліворуч, як це було прийнято до розколу і в нас на Русі і як і досі моляться у нас парафіяни у старообрядних храмах.

У житії прямо вказано місце богослужіння - "свята гробниця", тобто. капела Агіа Сорос, де високий амвон стояв посеред ротонди.

Типовий візантійський амвон із загиблого монастиря Богородиці Діаконіси стоїть тепер у дворі Софійського собору. Приблизно такий самий міг бути і у Влахернах.

Отже, Богородиця стоїть на амвоні і молиться Сину Своєму за народ, зрошуючи Своє пречисте обличчя сльозами. Зауважимо - стоїть на колінах, але все одно височіючи над народом, що зібрався в храмі («дуже висока», як сказано в Житії) а не висить «на повітрях». Можливо, бачення «на повітрях» (у вівтарі над темплоном чи на солеї перед темплоном?) з'являється в інших списках Житія, як і більш докладна відповідь Єпіфанія – «бачу і жахаюся»?

Далі, закінчивши молитву, Мати Божа встає з колін, підходить до вівтаря (тобто до темплона – це вже 10-те століття, а не 5-те, коли святиня могла перебувати і посеред храму; там же, на темплоні, з лівої сторони, очевидно, могла бути закріплена і ікона Епіскепсис або Знак у зріст, а інша ікона – тронна – імовірно на східній стіні вівтаря), знімає із Себе мафорій. І знову питання - що ж мається на увазі під словом "мафорій", який Вона носила на голові, як мовиться в Житії, - чи тільки головний плат, окремий від решти одягу, або це велике покривало, що повністю огортає всю Її фігуру з ніг до голови, як це зазвичай зображується на іконах? В останньому випадку Вона повинна була залишитися в синьому платті і маленькій шапочці-чіпці на голові, розповсюджуючи свій плат-мафорій на витягнутих вгору руках. Схоже, однак, що Вона залишається у звичайному Своїм одязі, але знімає з Себе щось інше – якийсь інший Покров, який виглядом був не зі звичайної тканини (синього чи вишневого кольору, як прийнято зображати), але «видом був великий і грозен» і «подібний до блискавки». Тобто якусь енергетичну оболонку, якщо можна так висловитися, або божественну славу, яка випромінювалася на всіх присутніх у храмі і, треба думати, на все місто. Слава ця, яка св. Андрію на вигляд нагадала бурштин (а він, як «скіф», тобто слов'янин, знає, як виглядає бурштин; втім, у грецькому тексті стоїть слово «електрум», а їм позначався також сплав золота і срібла) – золотисто-жовтий тепле світло. Однак порівняння «як блискавка» змушує думати, що цей потік ще й виблискував (тобто все-таки ближче до металу), і стрімко рухався, або ж плив, або коливався, як річка; а якщо цей потік не виходив за межі храму, то, отже, він рухався по колу, як вир. (Втім, це все просто припущення – але на підставі тексту).

Цікаво, що Богородиця пішла (як – не уточнюється: чи тою ж дорогою назад через Царські двері храму, чи просто розтанула в повітрі разом зі всім почетом святих?) і взяла з собою Свою блискучу плату, але благодать від Її відвідування залишилася і відчувалася тими, хто молиться. у храмі – гадаю, не лише св. Андрієм та Єпіфанієм. І річ у тому, що те, що Андрій і Єпіфаній бачили тілесними очима, й інші молящиеся бачили очима віри – і Мати Божу, і святих, молящихся із нею, т.к. це було звичайне почуття православних віруючих на богослужінні. І це так і є, і має бути скрізь, у всіх православних храмах і на всіх богослужіннях. Але ось ми відчуваємо присутність серед нас Богоматері та святих у храмі так, як візантійці, та й наші російські предки, для яких це почуття було звичайним? Звичайним настільки, що жителі Константинополя і не вважали за видатне бачення св. Андрія на всенічній у Влахернському храмі.

Більше того, це була не звичайна служба, а п'ятнична, під час якої всі присутні були свідками дива, заради якого і йшли до цього маленького круглого храму, який, звичайно, не міг вмістити всіх бажаючих, і багато хто залишався поза – у Великій церкві (базиліці Мегас Наос) і тільки слухали службу, що долинала звідти. Подивитися ж було на що.

Зазвичай чудотворна ікона була закрита червоною шовковою завісою. Однак у п'ятницю ввечері, напередодні всеношної, ця досить важка завіса, вся обвішана металевими іконками-підношеннями (як правило, на подяку за зцілення або просто як підношення Богоматері) чудовим чином піднімалася, відкриваючи ікону перед тими, хто молиться, і далі злітала під купол висіти там протягом усієї служби, тобто. майже до ранку, а після закінчення служби плавно поверталася на місце і знову закривала ікону. Молящі у храмі були певні, що завіса піднімалася божественною силою, а під куполом, тобто. на символічному небі її утримували ангели.

Цікаво, що бачення Богоматері та Її блискучого, як бурштин, Покрова, ми бачимо, як це описано в житті, очима св. Андрія та Єпіфанія. Інші ж моляться, мабуть, бачили лише «звичайне» п'ятничне диво – шматок червоної тканини під куполом храму, що ніби покриває, оберігає їх усіх, та й усе велике Місто, що благодаттю молиться у них перед очима – на раптовій іконі – Божої Матері. .

Зображення саме цього дива ми й бачимо на ранній (з збережених) іконі Покрова на брамі Суздальського храму Різдва Богородиці, які дослідники датують кінцем 12-початком 13 ст.

Іконографія її вкрай лаконічна - тільки Богородиця Марія, що молиться, розпростертий, подібно до купола або надутого вітрила Її Покров. І ось що цікаво: саме цей покрив дивним чиномнагадує мафорій на главі Богородиці на іконах приблизно того самого часу.

Цими двох чудових іконах плат главі Богородиці зображено пурпурно-золотым, тобто. поєднує два кольори - червоний колір чудесним чином піднімається реальної завіси і золотий блиск бачення св. Андрія. Навіть таке саме точно чергування золотих і пурпурно-мідних смуг, що зображують складки тканини.

І плюс чотири ангели – саме чотири, щоб тримати квадратний шматок тканини за чотири кінці. Над куполом-платою видно, що ніби ширяє в хмарі і благословляє Її Христос.

Сама Богородиця показана не як звичайна Оранта, тобто. фронтально, але у тричетвертному повороті з простягненими до Сина руками. Так само стояла Мати Божа, молячись Сину Своєму Розп'ятому, під Хрестом. І так само, простягаючи до Сина Свої пречисті руки, молиться Вона за весь світ, як ми це бачимо на іконах чинного чину російських високих іконостасів.

У такій же позі відобразив її художник на іконі 12 ст. «Бачення Богородиці св. Андрію Боголюбському».

І такою самою, як ми вже говорили, була іконографія халкопратійської чудотворної ікони Агіосоритіси. Проте обидві капели з однією назвою «Агіа Сорос» були тісно пов'язані між собою. Російський художник, який робив малюнок для наведення золота по міді, можливо, віддав перевагу цьому варіанту Богородиці, що молиться, маючи на увазі ікону, яка згодом отримала назву «Боголюбська».

Іконографія Покрова (є відповідний напис) на Суздальській брамі подальшого розвитку не отримала, так і залишившись єдиною в своєму роді і унікальною. Однак, дивним чином ікона Агіосоритіси «спливе» на дуже пізніх іконах Покрови – 17-19 ст. Але про це наприкінці.

Ще одна ікона 13 століття, досить мало у нас відома, викликала свого часу багато суперечок.

На перший погляд ікона написана дуже невміло, примітивно, навіть незграбно – якби не нагадувала стінні розписи Каппадокії... І так само її примітивність оманлива. Однак навряд чи можна сказати, що ікона походить з православного Сходу, – всі дослідники в один голос стверджують, що це твір місцевого, волинського майстра.

Ікона виявлена ​​нещодавно, під час Першої світової війни в Галичині, але конкретне місце її походження не відоме. Де вона була – в якійсь церкві чи зберігалася у когось удома? Взагалі, звідки взялася? – так і лишилося загадкою.

Ікона зазнала ретельного вивчення безліччю мистецтвознавців. Виявилося, що під двома шарами записів – 18 століття та 15-16, ховається ось такий цікавий живопис. Радіовуглецевий аналіз дошки дав взагалі разючий результат - 11-початок 12 ст.! А свято Покрови Андрій Боголюбський встановив лише приблизно у 1160-х роках. Що ж – ікона написана раніше за встановлення свята? Чи просто стару дошку взяли? Але на іконі дійсно, без сумніву, Покров – і підпис є відповідним, і св. Андрій є з Єпіфанієм і червону тканину ангели тримають по краях. Причому, арка, утворена цією тканиною, настільки крута, що нагадує шалі-вітрила античних богинь або Ніч у Паризькій псалтирі, а також таємничу діву-служницю, яка підтримує немовля Марію при Її перших кроках у монастирі Хору. У цей ряд можна поставити уособлення Космосу на саркофазі Юнія Басса під ногами Христа в центрі композиції: він тримає небесне склепіння у вигляді шматка тканини в руках. І було б логічно, щоб і Мати Божа Сама тримала в руках Свій Покров за кінці, як про це написано в Житії, а тут це роблять ангели - тобто так, як це зображатиметься і пізніше, але - що найцікавіше - не на півдні, а на півночі Русі, у Новгороді.

Ще тут цікава деталь– Немовля у утробі Богоматері, тобто. це саме ікона Епіскепсис. Але справа в тому, що Богородиця зображена на іконі не так, як побачив її св. Андрію, але саме так, як Вона виглядає на Влахернській іконі, над якою піднімалася завіса перед п'ятничною всенічною службою. Тобто тут показано саме «звичайне диво» у капелі Агіа Сорос, але не очима св. Андрія, а так, як сприймали його парафіяни та паломники.

Важко сказати, чи сам художник був свідком дива в Константинополі, чи писав свою ікону з чужих слів. Скоріше, друге. Справа в тому, що на іконі ще одна дивна деталь: Богородиця зображена сидячою на престолі, але з піднятими руками. Така контамінація композицій Оранти та Всецариці виглядає досить дивно, якщо не сказати безглуздо. Чому так вийшло? Очевидно, у вівтарі капели Агіа Сорос (чи в одній із апсид Великої базиліки?) була традиційна ікона (мозаїка, швидше за все) Богоматері на престолі в оточенні двох Архангелів. Або художник писав ікону через багато років після паломництва до Царгорода, або, дійсно, з чужих слів, і численні ікони Богородиці у Влахернському храмі злилися в нього в один образ – Всецариці, що молиться.

І все ж таки вдивимося в цю ікону – незважаючи на всю свою убогість, як виразно вона все-таки написана! Тобто, задум загалом і загалом дуже непоганий. Особливо ефектно виглядає ця потрійна небесна арка – багатошарова небеса – і Сама Богородиця на червоному тлі – від неї ніби виходить яскраве світло, вогняне. Причому, тут Вона – в зеленій сукні, а плат на голові – червоний, як і покрив, який тримають ангели (ну, можливо, трохи темніший), тобто окремий від решти одягу. Виходить, що простягнений над світом мафорій Божої Матері – і є один із верств небесних.

І червоний покрив над Її головою ніби описує конху апсиди. Цікаво, що такий прийом – зображення сцени «п'ятничного дива» в апсиді Великої церкви – з'явиться через два-три століття північ від Руських земель, у Новгороді. Але тут, на південному заході, ця іконографія розвитку не отримає, і ікона залишиться єдиною у своєму роді.

Залишається лише пошкодувати, що від цього часу більше ікон Покрови не лишилося; можливо, тоді вже були створені ікони, що відображають ті ж думки, але виконанням, якістю кращою за цю, ми цього просто не знаємо.

Але ми точно знаємо, що цією іконою користувалися, перед нею молилися, а потім, через 300 чи 400 років, написали прямо з цього живопису нову ікону, а потім ще – як це часто буває. Так і зникла з очей людських і була виявлена ​​тільки недавно, постала перед здивованими очима дослідників – і нашими, викликаючи більше запитань, ніж відповідей.

Незважаючи на те, що свято Покрови Богородиці було започатковано на Русі у 12 столітті, іконографія його оформляється лише у віці 14-му. Причому, одразу у двох варіантах.

Почнемо із ізводу північного, новгородського. Як і звідки він з'явився – чи написав ікону спочатку хтось із численних новгородських паломників у Константинополі, чи ікона-зразок була надіслана з Влахерна якомусь новгородському владиці? - Залишається невідомим. Але той факт, що оригінальний варіант ікони Покрова в Новгороді з'явився.

Найраніша ікона (1399 р.) – із Звірина монастиря.

Місце дії тут перенесено з капели Агіа Сорос до центральної апсиди Великого храму. Більше того, п'ять куполів церкви, написаних у техніці «гризайль», дають натяк на те, що ікона списана з якогось вихідника, де було зображено саме Влахернський комплекс, який здався художнику дивним, і він вирішив його «підправити» - написав п'ять куполів новгородської Святий Софії, але хіба що натяком – лише контуром, як якийсь храм небесний – Нового Єрусалима.

І тоді постать Спасителя над яскраво-червоним покровом «п'ятничного дива», мислиться одночасно і на небесах, і в куполі храму, як і було прийнято розписувати храми у Візантії та на Русі.

Христос Вседержитель, сидить на престолі прямо на арці-тканині, причому, ця арка-тканина дублює арку-храм, ніби утворює другий небесний ярус.

Сама ж Богородиця Оранта – а саме так Вона часто зображувалася в конхах апсид візантійських храмів – ширяє над вівтарною брамою, стоячи на хмарі («на повітрі»).

І тут постає питання: може, ця досить рання ікона все ж таки дає нам якийсь натяк на декорацію також і Влахернського храму? Ми знаємо, що то була базиліка без купола. У таких випадках Христос Пантократор міг зображуватися в консі апсиди, а молитва (чи тронна, в оточенні ангелів і святих) Богоматір – нижче, на стіні апсиди.

Така храмова декорація збереглася в сицилійських базиліках у Монреалі (там Богоматір тронна) та Чефалу (Оранта).

Можливо, як зразок для мозаїк базиліки в Чефалу було обрано саме Влахернський храм Мегас Наос?

На новгородській іконі дуже чітко показані три нави будівлі і, відповідно, три апсиди. Права – жертовник, де здійснюють проскомідії святі отці, ліва – дияконник, де прислужують на небесній літургії диякони-ангели.

Нижче, на рівні землі, що прийшли до Влахернського храму з Богородицею апостоли на чолі з Іоанном Предтечею, а праворуч – Єпифанію св. Андрій і два святих воїна-мученика – Георгій та Димитрій, які шанувалися як у Візантії, так і на Русі.

Незважаючи на те, що дія відбувається не в капелі Святої Раки, все ж таки вся сцена, що представляє «п'ятничне диво», показана тут саме очима св. Андрія: «дуже висока» Богородиця молиться Сину своєму, розливаючи навколо Себе м'яке золотисте світло, завіса від ікони піднеслася вгору, утворюючи червоний небесний купол, а святі, що прийшли з Нею, залишаються на землі, серед парафіян храму.

Ледве видні куполи вгорі означають з'єднання в молитві земної і небесної Церкви.

З часом, зазвичай, композиція ускладнюється, на іконах з'являються численні деталі.

Чудова ікона кінця 14-поч. 15 ст. Новгородської школи (Третьяківська галерея).

Церковні бані тут уже написані кольором, а тому ніби «уречевлюються», тепер уже прямо переносячи нас у Софію новородську. Крім того, вівтарна брама тепер точно копіює прийняту на Русі конструкцію - з кокошником вгорі.

Не можна пройти повз чудову псковську ікону 15 ст. (ГЕ). Тут Божа Мати – дуже високого зросту, що особливо відзначає Житіє, ширяє над царською брамою іконостаса і одночасно опиняється на одному рівні і зі святими, і з народом, що молиться – і це майже в точності за текстом Житія.

У 15-16 ст. нижній ряд новородських ікон стає більш численним: до наявних апостолів і мучеників додаються ще святі, але в основному на задньому плані - ми бачимо тільки німби поверх голів.

Північна околиця Новгородської землі, поч. 16 ст. ГРМ

Цікаву ікону новгородського ізводу дає нам Російська Північ (16 в.).

Те, що покрив Богородиці – це звичайний шматок тканини, саме тканина небесна, показує нам карельська ікона 16 в. Сама ікона написана грубувато, але зірки на червоному тлі видно дуже виразно.

Згадаймо, однак, що завіса на іконі у храмі Влахерна була вся обвішана золотими і срібними іконками. Залишається тільки дивуватися: невже російський художник із далеких північних земель знав про це і перетворив блискучі іконки («дрібниці») на зірочки? Або він справді сприймав Покров Божої Матері, утримуваний ангелами, як насичену Її благодаттю небесну півсферу?

Цікаво, що на іконах новгородського ізводу червона тканина розпростерта у вигляді арки, тобто небесного купола - і над Богородицею, і над усім світом: храмовий простір тут означає не тільки Влахернську церкву, в якій сталося чудо явлення Божої Матері блаженному Андрію, але модель світобудови, тобто плат Божої Матері, розповсюджений не тільки в храмі, а й над усім світом, а блаж. Андрій бачив, як колись архідиякон Стефан, «небеса відкриті»; кінці тканини тримають два ангели (насправді має бути чотири, проте розмістити на площині ікони об'ємне зображення небесного намету важко).

І, нарешті, ікона 18 століття із церкви Покрова цвинтаря Волнаволок на Підземозері майже точно відтворює вихідну новгородську іконографію, нічого до неї не додаючи. І, чесно кажучи, ця, північна, іконографія свята Покрови мені видається оптимальною, далеко перевершує іконографію центральної Русі за глибиною та оригінальністю втілення основної думки. Дивовижна також живучість традиції: у далекій північній провінції навіть у 18 столітті збереглася новгородська іконографія, ніби час зупинився у глибокому середньовіччі й нічого навколо не змінилося.

Поговоримо тепер про другий варіант іконографії Покрови, який з'явився та розвивався у серединній, Володимиро-Суздальській Русі.

Найперший зразок її (1360-ті роки) перебуває нині у Третьяковській галереї та походить з Покровського Суздальського монастиря.

Тут, як бачимо, також представлено «п'ятничне диво», і теж очима св. Андрія. Але зовсім інакше.

У центрі ікони Богородиця, що висить «на повітрях», у трохи піднятих руках тримає над присутніми в храмі – і над усім світом – червоний плат-покрив, він же завіса Її ікони, піднятий вгору божественною силою і підтримуваний за кінці ангелами, і він же – перебуває тут же, у Святій Раці Її риза – візантійці всі ці тканини сприймали в комплексі, як щось єдине та святе, насичене благодатними енергіями, а різниця у відтінках кольору не мала значення.

Прямо за Нею Влахернський храмовий комплекс - купольна капела Агіа Сорос, типовий мартирій 5 століття. З одного боку Велика церква-базиліка Мегас Наос двосхилим дахом, з іншого – якась вежа, про яку йтиметься нижче.

У нижчому ярусі, як і новгородських іконах, блаж. Андрій, що вказує Єпифанію на Богородицю, що ширяє на хмарі, з іншого боку – апостоли і святителі на чолі з Іоанном Предтечею. Але найцікавіше – новий проти новгородським ізводом персонаж. Це св. Роман Сладкопевец, гімнограф, який жив у 6 столітті. Його поява на іконі Покрови, причому, в центрі, дослідники пояснюють тим, що диво з блаж. Андрієм і, відповідно, свято Покрови відбулося в день пам'яті цього святого. Крім того, диво з Романом, який внаслідок цього дива отримав прізвисько «Солодкопівець», сталося там же, у Влахернському храмі, але на три століття раніше. Та й сам Роман був схожий на Андрія – такий самий хлопець, що називається, «не від цього світу». А над таким гріх не пожартувати, причому навіть зло. Роман тоді був простим співаком у церкві Богоматері Кіріотиси. Але добрих співаків часто запрошували співати до інших церков. Роман же мав гарний голос, але був дуже сором'язливий і імпровізувати під час богослужіння, як це було прийнято тоді в Константинополі, не вмів, та й поетичного дару був позбавлений. Однак молився зі сльозами Божої Матері про те, щоб Вона допомогла йому стати сміливішими. І ось одного разу після нічної молитви напередодні Різдва Христового наснився Романові дивовижний сон: прийшла до нього, сплячого, Сама Владичиця і вклала йому в уста якийсь сувій. А наступного дня довелося Романові з товаришами співати у Влахернському храмі. Ось товариші і вирішили пожартувати з простодушного Романа: коли настав час комусь із них вийти на амвон і виконати імпровізацію-кондак (може бути, і заздалегідь підготовлену «імпровізацію», не важливо; але звідси, до речі, і наш вислів зробити що- то «з кондачка»), вони виштовхнули Романа на солею і стали, заздалегідь посміхаючись, дивитися, як той зганьбиться. Але натомість… Роман раптом заспівав. Той самий кондак «Діва сьогодні...» У кількох простих словах, але дуже поетично Роман виклав саму суть і свята, і всього догмату Боговтілення. Чи треба говорити, який приголомшливий був успіх? Якби справа відбувалася у театрі, елліни зустріли б виконання Романа громом оплесків. Але в Божому храмі… їм залишалося тільки тихо втирати сльози. Ось так і потрапив Роман Сладкопевец на ікону Покрови – поряд з юродивим Андрієм, такий же простодушний і чистий серцем, але юний і кучерявий, як ангел, в червоному дияконському тепер уже стихарі і з сувій, на якому написаний гімн, що прославляє Богоматір.

І тепер уже на кожній іконі Покрови ми обов'язково бачимо на передньому плані пряму, як свічка, фігуру Романа Сладкопєвця. Ця іконографія і була прийнята Російською Церквою як основна і набула подальшого розвитку.

Однак перш, ніж ми перейдемо до інших ікон Покрова Суздальського ізводу, які є списками з цієї ікони, яку донедавна дослідники вважали початковою або однією з первісних, наведу дуже цікавий і маловідомий матеріал. У всякому разі, Н.В.Пивоварова, яка писала том «Покрова Пресвятої Богородиці» у серії у серії книг з іконографії, чомусь про це дослідження навіть не згадала. Мені ж воно здається заслуговує самого пильної уваги. Це дослідження Андрія Чернова, який побачив у цій іконі список із… таємничої ікони Пирогощої.

Доведеться навести його статтю у уривках, у тезовому вигляді, щоб дати про неї уявлення. Повний текст охочі можуть прочитати самі (http://chernov-trezin.narod.ru/PIROGOSCH1.htm). Свої коментарі даю у дужках та курсивом.

ЯВЛЕННЯ БОГОРОДИЦІ ПИРОГОЩІВ

найзагадковіша ікона Стародавньої Русі

Ігор їде Боричевим звозом

до Святої Богородиці Пирогощої.

Слово о полку Ігоревім

У «Слові про похід Ігорів» сказано, що Ігор Святославич, що повернувся з половецького полону, залишаючи Київ, прямує «до святої Богородиці Пирогощої». Успенська церква з таким загадковим ім'ям до середини тридцятих років минулого сторіччя стояла на Подолі.

Почнемо з двох цитат із Іпатіївського літопису. Все ж таки літо закладено бість церкви кам'яна свята Богородиця рекомая Пирогоща (1132 р.; Стовпець 294; літо 6640). Том літі церкви Пирогоща здійснено бість (1136 р.; Стовпець 300; літо 6644).

У 1131 р. з Константинополя в дар Київському князюМстиславу було надіслано дві ікони Пресвятої Богородиці. Перша встановлена ​​у Дівочому монастирі Вишгорода, на честь другої Мстислав заклав нову церкву. Її в народі й прозвали Пирогощею. Ще в середині ХІХ ст. церковний історик митрополит Макарій (Булгаков) це слово впевнено перекладав як Баштова (грецькою πυργωτις – піріотис).

Константинополь стояв на семи пагорбах, і розташований біля нього Влахернський монастир, звідки привезені майбутня Володимирська та Пирогоща ікони, мабуть, невипадково був семибаштовим: він мав символізувати ідею духовного Константинополя, бути земним втіленням небесного його образу.

(Не зовсім так. За І.Шаліною, Влахернський комплекс являв, скоріше, ікону Гефсиманського саду – спочатку за міськими стінами та з труною Богоматері, при тому, що пов'язаний з ним Халкопратійський храм з реліквією пояса Богоматері був іконою Єрусалима. Між двома храмами на тиждень відбувалися хресні ходи з реліквіями та чудотворними іконами, що символізували похорон Богоматері – звідси смисловий зв'язок з Успінням – і освячуючи все Місто).

Те, що Піргіотиса в російському ізводі стала Пирогощею, – заслуга « народної етимології»: храм стояв біля дніпровської пристані (Влахернська церква також знаходиться біля пристані на березі Золотого Рогу), і для російського вуха було природним розщеплення заморського слова на два: «бенкет» та «гості». (Згадаймо, що «гості» і «цвинтар» – близькі родичі.) Завдяки дотепності народної етимологізації, що зберегла, хай і спотворене, ім'я Піргіотиси, ми маємо шанс зрозуміти, що ж за образ надіслав на Русь грецький патріарх.

В.З. Завітневич та І.І.Малишевський (1891 р.), а після Н.П.Кондаков (1915 р.) та Д.С.Лихачов (1978 р.) стверджували, що Пирогощая отримала свою назву або по самій церкві у Влахернах ( базиліці з круглою підкупольною вежею), або тому, що Влахернський монастир був семибаштовим. Передбачалося, що на іконі Пирогощої Богородиця повинна бути зображена в оточенні монастирських веж.

(Як ми пам'ятаємо, круглих купольних «веж», вірніше, капел, прибудованих до Великої базиліки, було дві – Купальня з джерелом і Свята Рака (Агіа Сорос), де зберігалася риза Богоматері. Але й потужні стіни з вежами навколо Влахернського комплексу, що включав імператорські палаци, теж були, але якщо дотримуватися логіки згаданих авторів, то «Піргіотисою» має бути не сюжетна ікона, а, швидше, Оранта на тлі стін – «Непорушна стіна». .

В іншому випадку і справді неможливо пояснити, чому лише одну з двох ікон назвали «Вежевою», і чому Піргіотісою не звали ні Царгородську (також Влахернську) ікону, надіслану в 1071 р., ні ту, що була привезена з того ж монастиря в 1073 м.

Відтворена наприкінці XX ст. Церковна пирогова на Подолі сьогодні освячена в ім'я Успіння Богородиці. Саме з цим святом вона асоціюється із давнини. Чи означає це, що на початку XII ст. Пирогоща побудована для Успенської ікони? На перший погляд може здатися, що так, оскільки ікона Успіння також приходить на Русь із константинопольської Влахернської церкви. Однак, це не так.

(І.Шаліна переконливо доводить зв'язок Влахернської церкви і ризи Богоматері, що зберігалася там, саме зі святом Успіння, так що тут все логічно: ікона, яка через деякий час стала іменуватися «Покровом Богородиці» і асоціюватися з цим святом, цілком могла бути написана для церкви Успіння , Бо її риза, яка зберігалася у Святій Раці і яку Богородиця Марія тримає в руках на іконі, як вірили жителі Константинополя, є той самий одяг, який здобули Апостоли в Її порожній труні).

[1071 р. на Русь була привезена ікона Богородиці Одигітрії, яка отримала найменування Царгородської. А через два роки, в 1073 р. звідти ж для Успенського собору Києво-Печерського монастиря, що будується, була надіслана і сама святкова ікона Успіння].

За тією ж схемою можуть співвідноситися і привезені через шість десятиліть ікона Розчулення та Пирогоща. Одна – образ Богоматері. Інша - якийсь сюжет, пов'язаний з нею (і звідси ті «вежі», які можливі лише на «сюжетній» іконі).

Андрій Боголюбський в 1155 р. таємно відвіз до Володимира одну з двох реліквій, що прибули з Константинополя в 1131 р., і вона отримала ім'я Володимирської Богоматері.

Слід гадати, що князь хотів би відвезти і другу константинопольську ікону, але забрати Пирогощую йому чомусь не вдалося.

Князь Андрій – будівельник трьох храмів. І всі вони в ім'я Богородиці: Успенський собор було зведено у Володимирі у 1158–1160 роках. для Володимирської ікон. А в княжій своїй резиденції у Боголюбові Андрій збудував церкви Різдва та Покрови Богородиці. Остання датується 1165-1167 pp. Прийнято вважати, що це перша російська церква Покрови, хоча чи називалася вона так у XII ст., ми достеменно не знаємо. Зрозуміло, що храм був освячений в ім'я Богородиці.

Чи можна встановити, яку ікону у XII ст. звали Пирогощів?

Пирогоща – Успенська церква. Однак в Іпатіївському літописі та в «Слові про похід Ігорів» вона теж названа просто «церквою Богородиці».

(І тут все логічно. Спочатку церкви освячували тільки в ім'я святих, а освячення церков на честь свят як в Імперії, так і на Русі з'явилося дещо пізніше. Так само і Влахернська церква спочатку була присвячена Богородиці взагалі, безвідносно до її свят, і лише пізніше , саме у зв'язку з особливим шануванням у ній Успіння, стала називатися Успенською.Ймовірно, так само і Десятинна церква в Києві спочатку була присвячена просто Богородиці, і та, що побудували на Подолі спеціально для ікони «з вежею», – схоже, вона також мала стати іконою-образом Влахерн у Києві, як Андрій Боголюбський побажав створити ікону Влахерн у Боголюбові – і побудував Покров на Нерлі теж «на воді» і віддалік від основного церковно-палацового комплексу).

…На згадку про те, що Володимирська ікона прибула з Влахернської церкви Успіння, Андрій Боголюбський будує для неї Успенський собор. При цьому сама ікона відноситься до типу розчулення. Отже, і для ікони Піргіотиса також мали побудувати Успенську церкву. А про те, яка саме це була ікона, ми маємо судити з якихось інших ознак.

Підказка міститься в давньоруському творі «Пролог» (XII ст.): «Се убо, коли чути – помисли; яко страшне і милосердне бачення і більше надії та заступлення нашого, бути без святкування<..>захотів, та не без свята залишиться Святий Покров Твій, Пропонуючи...»

Ці слова йдуть після розповіді про бачення Андрія Юродивого. Наведу в перекладі: «Коли почув про це, подумав: як страшне та милосердне бачення це та заступ Богородиці залишилося без свята? Сподіваючись же на милосердні Твої слова, Владичице, коли Ти в молитві Сину Своєму прорекла: Царю Небесний, прийми всяку людину, що прославляє Тебе, – на ці слова Твої сподіваючись, захотів, нехай не залишиться без свята святий Покров Твій, Пропонуючи, але побажаєш прославити чесне свято Твого Покрова, то, Всемилостивий, прикрась його, щоб ті, що прославляють Тебе, звеселяться, що бачить сяйво різноманітних свят Твоїх...»

Професор Харківського університету М.А.Остроумов вважав, що ця міркування належить Андрію Боголюбському і що свято Покрови було встановлено не в Києві, а у Володимирі за Андрія Боголюбського (близько 1165 р.) і «входило в цілу серію його діянь із затвердження у Володимирській землі шанування Пресвятої Богородиці». Останнє твердження, певне, справедливе. Проте традиційна думка про те, що встановлена ​​вона у Київській митрополії на початку XII ст., може бути підтверджена доставкою до Києва «Пирогощів» та будівництвом для неї церкви на Подолі.

(Так, швидше за все, так воно і було, і друга, сюжетна ікона була написана спеціально для Києва і на прохання місцевого митрополита надіслати для киян ікону на тему бачення блаж. Андрія, і написано було саме «п'ятничне диво», але очима святого Андрія та за його участю – як на Галицькій іконі, про яку ми вже говорили).

Свято Покрови Богородиці (1 жовтня за старим стилем, 14 за новим) не входить до числа двонадесятих. У грецьких святцях він не згаданий і тому вважається, що греки Покрови не знали. Але оскільки ікона, яка розповідає про диво, яке спостерігали Андрій Юродивий та його учень Єпіфаній, мала зберігатися в тому самому місці, де це диво сталося, свято Покрови, очевидно, було місцевим святом Влахернської церкви.

(Скоріш за все, ні. Чому – дуже переконливо пише І.Шаліна:

«Легко собі уявити, що описане автором диво передавало звичайний духовний досвід віруючих, які перебували в "Аγια Σоρоς під час п'ятничної служби. Переживання реальної близькості реліквії ризи, яка колись покривала главу Матері Божої, метафоричний образ її покриву (σκεπη) а також природне уявлення про Діву Марію, яка незримо перебуває у своєму улюбленому константинопольському храмі, до особи якої були звернені всі молитви всеношного богослужіння у Влахернах, припускали природне і постійне бажанняна власні очі бачити її явище, виявитися глядачем і співучасником теофанії, причому саме у тому вигляді, якою відкрилася вона блаженному Андрію, бо для традиційно читаного під час п'ятничної вечірньої служби покаянно-прохаючого канону Богоматері характерне зворушливе прохання “прикрити покривом”, захистити віруючих від почуттів. напастей. Природна потреба бачити її в храмі - поряд з реліквіями одягу - мала бути схожа на те, як звернення в молитвах до святого - поряд з його мощами і надгробною іконою - пояснює звичайний житійний топос відвідування святим свого святилища. Тому епізод житія Андрія візантійці не мали сприймати як щось нове і незвичайне, гідне створення нової іконографії і тим більше нового свята».)

Збереглися згадки (починаючи з XII ст.) про якесь чинопослідування, яке відбувалося у Влахернському храмі щотижня під час всеношного чування, в ніч із п'ятниці на суботу. Перші звістки не розкривають його істоти – певне, чинопослідування було загальновідоме; візантійська принцесаГанна Комніна називає його "звичайним дивом у Влахернах". Нагадаємо, що Влахернська Богородиця – похідна імператорська ікона. І головний її сенс насамперед у захисті війська під час ратного походу. А ікона Покрови – ікона-оборонниця. І тому її містичний статус ще вищий.

Церковне переказ свідчить, що Андрій Юродивий був греком, а рабом – хрещеним «скіфом» (на Русі вважають навіть, що «новгородцем»). Те, що саме слов'янин Андрій побачив явище Богоматері у Влахернському храмі, коли араби взяли в облогу місто, для російської середньовічної свідомості мало особливий символічний зміст, а прибуття ікони Покрови на Русь мало означати, що Богоматір простягала свій мафорій і над Києвом. Так Київ ставав якщо ще не наступником і спадкоємцем Царгорода, то в якомусь сенсі його рівним. Власне, з цієї події можна починати історію духовного збирання російських земель. Та й прагматичні греки, коли передавали список з ікони Покрови нащадкам тих самих варварів, від яких Богоматір неодноразово захищала Царгород, треба думати, не могли не переживати містичного хвилювання.

На Русі винятковість події зажадала заснування свята Покрови Богородиці. Однак для того, щоб заснувати нове свято, київські архієреї мали отримати ікону Покрови. Вважається, що ми не знаємо про те, як і коли вона виникла в межах Російської держави. Але є збігається з заснуванням свята прибуття на Русь Пирогощей ікони. Отже, швидше за все, ікона Пирогоща – це і є Покровська ікона.

Таке припущення підкріплюватиметься і тим, що небесна мафорія і кам'яна монастирська вежа мають головну функцію – захист від зовнішнього посягання.

Ікона і свято Покрови завершили той процес передачі Русі під духовну юрисдикцію Богородиці, який розпочався з будівництва Десятинної церкви Володимиром Святославичем і рівно півстоліття був продовжений в 1037 р. закладкою київського Софійського собору.

Ще через століття, 1136 р. буде добудовано і освячено Пирогощу церкву. І це означає, що прибуття двох ікон із Царгорода могло плануватися як особлива ювілейна акція (згадаймо, що Андрій Юродивий помер «близько 936»).

Як і Влахернський монастир, Пирогоща церква на Подолі знаходилася поза міськими стінами. Так і церква Покрови на Нерлі була побудована на деякому віддаленні від Володимира. Ось і в XIV ст. Покровський монастир будується на околиці Суздаля. Сенс такого дистанціювання від світського центру зрозумілий: Влахерни, які зберігає Богородиця, не потребують того, щоб царградські стіни їм заступалися. Навпаки, це духовна сила Пречистої та Всеблагої захищає і монастир, і сам Царгород.

Це пояснює помічену Д.С.Лихачовим містозахисну функцію як Успенських, а й Покровських храмів. Торкаючись походу Аскольда і Діра, дослідник пише: «Саме ця подія сприяла особливому шануванню російськими Богоматері, її Успіння та риз. Богоматір стала покровителькою російського воїнства, а свято Покрови, присвячене ризам Богоматері, - святом, яке до XIX ст. святкувався лише у Росії. Ні в Болгарії, ні в Сербії, ні в Молдавії та Валахії це свято до звільнення Балкан від османського ярма взагалі не було відоме.

Мабуть, київська ікона Піргіотиса була втрачена під час руйнування міста Батиєм.

(Більше того, гадаю, і списків з «Пирогощів» у Києві мало бути багато, як багато було ікон і Одигітрії, і Розчулення та інших списків, зроблених із надісланих із Царгорода ікон. І всі загинули. Просто розуму не збагнути. Збереглася тільки "Володимирська", і то тільки тому, що її вчасно вкрали).

Список же з неї мав бути у церкві Покрови на Нерлі. Однак про його долю також немає відомостей.

Але список із цього списку ми знаємо. Датовано його 60-ми роками XIV ст. і сьогодні зберігається, як і Володимирська ікона Божої Матері, у Третьяковській галереї (№12755). А походить із суздальського Покровського монастиря. Як зазначає М.В.Алпатов, посилаючись на публікацію С. Я. Ямщикова, «ця глибоко архаїчна за типом і виконання ікона є прообразом пізніших середньоросійських ікон Покрова».

Ось опис цієї ікони:

«На іконі умовно зображено інтер'єр храму. Вгорі ширяє Богоматір з червоним покривом у руках. Краї покриву несуть янголи. Внизу, на кафедрі, стоїть Роман Солодкопівець. Ліворуч від нього – група отців церкви на чолі з Іоанном Предтечею. Справа – постаті Андрія Юродивого та його учня Єпіфанія. Архітектура заднього плану передає конкретні риси споруди Влахернського монастиря – базиліки та круглої купольної церкви (вперше відмічено А. Н. Овчинниковим)».

Д.С.Лихачов та його попередники вгадали: за лівим плечем Богородиці зображено вежу під конічним дахом із червоної черепиці. На перший погляд може здатися, що це одна із семи фортечних веж Влахернського монастиря. Але це не так: башта доходить майже до землі, і нижній її поясок точно відповідає по горизонталі карнизу на торці базиліки. Отже, маємо зовнішній вигляд тієї самої дзвіниці. І, отже, хоч усередині влахернської дзвіниці був купол, зовні його накривала конусоподібна покрівля. Вона, до речі, того ж кольору, що і двосхилий дах базиліки і сам Покров Богородиці (вишневі ризи Богоматері набагато темніші).

(Не згодна. Капела Агіа Сорос, де зберігалася риза Богоматері, вже позначена круглим куполом у центрі. Тут же купол зонтичний чи чотирисхилий, отже, він від іншої «вежі» – це або друга капела-Купальня, або, дійсно, башта оборонних стін , покрита черепичною покрівлеюта облаштована для побуту місцевого гарнізону. До того ж наявність стінної вежі на іконі з Орантою знову повертає нас до семантики «Непорушної стіни».

Втім, у Влахерна могла бути й інша, особлива вежа типу дзвіниці; імператор Костянтин Багрянородний у своєму описі церемонії запалювання свічок перед п'ятничною службою у Влахернському храмі згадує якусь «башту», через приміщення якої проходить імператор зі свитою. Можливо, це була якась окрема прибудова до нартексу храму, яка мала форму високої вежі, яку й зобразив художник на іконі Покрови саме як атрибут Влахернського храмового комплексу, який відрізняв його від інших храмів і монастирів Константинополя).

Ікона з Суздаля – мабуть, єдине зображення Влахернської церкви, що збереглося (принаймні на Русі).

Тут можна було б поставити крапку, але звернемо увагу на «технічні» подробиці, які б підтверджували коректність нашої атрибуції ікони з Суздаля. Пропорції дошки Володимирської ікони (104 на 69, а за іншими даними 103,6 на 68 см) та ікони Покрови із Суздаля (68 на 44 см) у межах округлення однакові – 3:2. І, швидше за все, глибоко символічні: горизонтальна земна парі відповідає вертикаль небесної Трійці. Зауважимо, що ширина першої ікони практично дорівнює довжині другої.<…>. Але в останньому ми маємо справу не з оригіналом, а з другою копією з оригіналу, причому знятою через два століття. (Розміри дошки оригіналу Пирогощів в ідеальному, з погляду пропорції, випадку мали бути 69 на 46 або 68 на 45,3 см.)<…>Навіть окремо іконні розміри 104, 69-68 і 44 см зустрічаються не часто. (Набагато частіше зустрічається пропорція 4: 3).І немає жодного випадку, щоб пропорція 3: 2 і розміри або ікони Володимирської Богоматері, або Покровської ікони із Суздаля збіглися одночасно і з пропорцією, і хоча б з одним із розмірів будь-якої ікони з антології М. В. Алпатова.

Подвійний збіг (самої пропорції та одного з розмірів), на наш погляд, говорить про те, що: 1) дошки для Володимирського образу та для первісної Покровської ікони зроблені в одній майстерні та одночасно спеціально для посилки до Києва; 2) хоча ікона Покрова – другий список із надісланої з Константинополя, її розмір і пропорція показують, з якою ретельністю на Русі двічі (у XII та XIV ст.) обмірювалися та майструвалися дошки для її копій. Якщо так, то це свідчить про винятковий статус даної ікони і говорить про те, наскільки старанно виконувались обидва списки (чому М. В. Алпатов і відзначає «глибоку архаїчність» Покровського образу «за типом і за виконанням», хоча сам образ відноситься до XIV в.).

Відвідування Ігорем Пирогощею перед поверненням на Чернігівщину може бути пов'язане з двома причинами: 1) Ігор їде вклонитися іконі Покрови Богородиці, бо знає, що околеве місто Путивля було спалено влітку 1185 р., але кремль, з чиїх опалених стін звучав плач встояв; 2) від'їзд Ігоря із Києва збігався зі святом Покрови.

Залишається з'ясувати, як виглядала та Богородична ікона, яка іменувалася (чи називається?) Піргіотисою на Криті.

Отже, суздальська ікона 14 ст. є списком зі списку ікони Богородиці Пирогощої або Піргіотіси, привезеної з Влахернської церкви, яка і була, так би мовити, вихідним джерелом – початковим варіантом ікони Покрови, спеціально написаної у Константинополі для Києва. Версія, як на мене, цікава і досить переконлива.

Можливо, непрямим доказом її є велика кількість списків саме з цієї ікони - або з тієї, що була храмовою іконою Покрови на Нерлі. І багато хто з них – дуже високої якості.

Наприклад, друга ікона з того ж таки Суздальського Покровського монастиря, але з іншої церкви – Зачатівської, і пізніша – початку 16 ст.

Влахернський комплекс на іконі представлений детальніше: Велика церква тут – саме базиліка, а не просто будівля з двосхилим дахом, як на першій суздальській іконі. Крім неї, явно проглядаються світські будівлі палацового комплексу праворуч та ліворуч. І – чітко чотиригранна вежа з гострокінцевим дахом, який ніякого відношення до капели Святої Раки не має. Капела ж тут представлена ​​символічно - у вигляді ківорія з престолом, перед яким стоїть Богородиця з червоним покривом у руках. Цікаво, що ангели покриву не тримають, а просто стоять серед святих.

За амвоном, на сходинці якого стоїть Роман Солодкопівець із сувоєм, – група юнаків (без німбів), які шанобливо схиляли перед ним голови. Треба думати, це ті співучі-товариші Романа, які надумали зіграти з ним злий жарт і в результаті були самі осоромлені.

Подивимося ще раз на Покров у піднятих руках Богородиці Марії. Тканина ця, за традицією, червона. І ще один «відріз» поширить на небі, на дахах будинків та храмів. Це та сама червона тканина-велум, яку ми бачимо на безлічі ікон – Благовіщення, Введення Богородиці у храм, Стрітення та ін. – де вона символізує не тільки Покров небесний над Землею, але таємницю Втілення, Різдва Сина Божого в людській плоті, що відкривається людям. Тому ця тканина – саме червона, буквально наповнена Христовою Кров'ю. Такого ж кольору, як ми пам'ятаємо, намотані на веретено нитки в руках Марії, спрощені Нею, за переказами, для нової завіси храму, але й завіса ця храмова, що відокремлює Свята Святих, саме й символізувала завісу, що відокремлює Небеса від Землі (або, навпаки, що з'єднує?).

І якщо розуміти символіку цієї тканини-велуму саме в такому ключі, зрозумілим стане і другий, новгородський, варіант іконографії свята Покрови Богородиці: не просто завісу від ікони розтягують там ангели над тими, хто молиться, але ще один шар небесної сфери – благодатну енергійну оболонку, дійсно , покрив, що захищає людей від ворожої роботи.

Є, щоправда, «двійник» цієї ікони – така сама ікона з церкви Різдва Іоанна Предтечі Глушицького Сосновецького монастиря, єдиною відмінністю якої є білий плат у руках Богородиці; ці два кольори – білий і червоний – взаємозамінні, т.к. обидва кольори можуть символізувати світло та божественні енергії.

Покров-тканина у Богородиці в руках. На фресці Діонісія з Ферапонтового монастиря тканина біла, що символізує нетварне світло, з якого виливається вниз, на землю благодать Божа, наче у вигляді потоку води.

На приголомшливій по красі композиції Діонісія Роман Сладкопевец зрушений трохи вбік і одягнений у світлий дияконський стихар, так що не загороджує основне діюча Особа – Богородицю, яка молиться за весь світ, нашу теплу Заступницю і велику Молитовницю. Ніжні фарби, особливо відтінки блакитного, накладені і скомпоновані так, що вся композиція постає як космічне бачення. А храм за спиною Божої Матері сприймається як кришталевий палац або повітряний замок, зітканий з променів світла, – воістину образ Нового Єрусалиму та Церкви Небесної, яка молиться за нас, грішних.

І ось цей триголовий храм на другому плані – ознака розвитку іконографії Покрови, віддалення від образу Влахернської церкви та наближення до реалій Русі.

Взагалі іконографія може розвиватися різними шляхами:

1) художник рабськи копіює попередній зразок, нічого від себе в нього не вносячи (цей шлях, як ми бачимо - не гірший, якщо ікона зроблена сумлінно);

2) художник творчо розвиває зразок, привносячи в нього щось нове за Божим одкровенням (що буває рідко) або на власний розсуд;

3) механічно поєднує дві іконографії – у разі північно-новгородську і центрально-суздальскую – у різних випадках;

4) художник спотворює зразок з невігластва, захаращуючи основний сюжет зайвими деталями або/і включається до загального перебігу розвитку мистецтва (так зв. напрями «бароко», особливо «український», а також «класицизм», «академізм» тощо). ), і тоді спотворюється сам зміст ікони, що ми побачимо в 17 столітті і пізніше.

А поки що розглянемо приклади поєднання двох іконографій – більш менш вдалі чи зовсім невдалі. Але в результаті виходить не просто механічне поєднання двох ізводів, а щось третє, якісно нове, а саме – ікона Московської школи.

Ось, наприклад, ікона 15 в., лицьовий бік двосторонньої пігулки з новгородського Софійського собору, тобто. новородська за походженням, але цілком суздальська за іконографією. Від новгородського варіанта тут лише ангели з покривом-завісою в руках. Велика церква та мала капела об'єдналися під рукою російського художника в один однокупольний собор, киворій же, під яким молиться Богоматір-Оранта, вказує на те, що вона перебуває у вівтарі – і у баченні блаж. Андрія, і в образі Своєї ризи.

Палацові будинки на всі боки і – ось вона, вежа, на місці, хоч і на задньому плані.

Цікаво, що крім святих (в німбах) і парафіян (без німбів), що моляться в храмі, тут з'явився і патріарх, і цар-государ. В наявності симфонія влади.

Мабуть, найкрасивіша ікона новгородського типу, але вже з додаванням ростово-суздальських деталей (тут з'являється Роман Сладкопевец у центрі нижнього ярусу серед народу, що молиться – характерна ознакацентрально-суздальської іконографії), це ікона другої половини 16 ст. з Карельського музею (походить із Кізького цвинтаря). Хмара, яку хіба що спирається Богородиця, – такого ж червоного кольору, як і покрив Її, тобто. явно йому єдиноприродний (те саме – на попередніх новгородських іконах). Влахернська вежа перетворилася на дзвіницю. Ще одна – праворуч; втім, це може бути двійкова спор.

А ось цікава ікона кінця 16 ст. (Центр. Русь). І тут є суміщення двох варіантів. Ця ікона по-своєму чудова, варто зупинитися на ній детальніше.

Тут ми бачимо і творчий розвитокіконографії, але є й деталі явно зайві, що не мають відношення до сюжету, захаращують і так досить складну триступеневу композицію (наприклад, явище Богородиці Роману Сладкопєвцю уві сні, що пояснює причину появи на іконі).

Але суть зображення тут та сама, що й інших іконах новгородського типу, навіть розвинена далі: червона арка-тканина утворює вже об'ємний купол чи намет (складочки на тканини знову нагадують формою плат главі Богоматері); постать Богородиці оточена хмарами і укладена в яйце, що вказує на потойбічне, сакральне простір, що вторглося в земну реальність, але все ж таки відокремлене якоюсь прозорою «водяною» або «хмарною» пеленою (або ніби «крізь тьмяне скло»). Такий показ двох реальностей – нашої земної та тонкої, божественної – водночас взагалі характерний для візантійської іконографії. У цьому, власне, і є сенс церковного, сакрального мистецтва – показати реальність духовного світу крізь реальність світу земного. Як писав академік Б.Раушенбах, цей четвертий вимір просвічує крізь три виміри земного світу. Але тут художник примудрився виявити навіть не два, а три рівні: ангели по обидва боки Богородиці в Її небесну мандорлу не входять - це інший рівень - створений, як люди, але тонкий, не видимий тілесними очима, умопостигаемий, який знаходиться між двома світами, а самі ангели тому служать вісниками, посередниками між цими світами. На цьому, другому, рівні, але вище за нього в небесній ієрархії, в особливому, сакральному просторі показана Божа Матір, яка стала Царицею Небесною, як би наклалася на образ Великої Матері Софії, піднявшись до Її рівня, ставши вищою за сили небесних («Чесніша херувим»). і найславетніша воістину серафим»); Вона входить у тварний світ, але з проявляється на видимому рівні, тому побачити її можуть лише святі – «чисті серцем», і тому показана Вона середньому, а чи не нижньому рівні. А в цілому зображення Богородиці-Оранти з двома службовцями Їй ангелами по обидва боки від Неї нагадує загальноприйняту в Візантії для конхи апсиди іконографію – таке зображення чудово виглядає при низькому грецькому іконостасі і було б повністю закрите іконостасом російським, високим (відомо, що верхні іконостасу 18 століття у Київському Софійському соборі довелося знімати, щоб знову явити світові мозаїку Богородиці Непорушної Стіни). Можливо, зображення Богородиці, що молиться, «на повітрях» з'явилося в конхах апсид візантійських храмів, у тому числі, завдяки баченню св. Андрія? Або Сама Богородиця з'явилася саме там, де Її образ вже осяяв моляться, і такою Її побачив і св. Андрію?

Отже, на другому рівні – святі та ангели і Богородиця, що ніби спустилася на цей рівень, а на верхньому, третьому – Христос Вседержитель як рівночесна Особа Пресвятої Трійці, в оточенні серафимів – теж створених, але найвищих істот ангельської ієрархії, і навіть купола граду небесного Нового Єрусалима, який показаний у разі через схематичне зображення куполів собору – тепер не стільки новородського Софійського, скільки московського Успенського.

Наступна ікона – з Вологди, також 16 в. - Вражає.

Тут два варіанти іконографії поєднані унікальним чином: Богородиця – Цариця Небесна – тримає в руках червону тканину на рівні грудей; сама тканина, як розпростертої над світом небесної арки, як було прийнято зображати в новгородському ізводі, але й утримується ангелами; під ногами і над головою Її – сили небесні, а сама Вона з'являється з відкритого неба – сакрального простору у вигляді мандорли, теж усеяного ангелами, причому дуже темного, наче нічного. Мати Божа несе людям світло, а за спиною Її – темрява, незахідна морок…

І ось на іконі 17 ст. з іконостасу Преображенської церкви Кіжах з'являється цікава деталь – нічне небо над п'ятиголовою церквою, тобто. тут – за Житієм Андрія Юродивого відбувається нічна служба, висвітлення ж усередині храму – очевидно штучне, і саме явище Богородиці відбувається вночі. Ікона хоч і грубувато написана, але справляє враження.

Ось ще приклад поєднання двох варіантів іконографії на іконі 17 століття: дивовижна справа – плат-покрив, виявляється, може роздвоюватися, тобто. бути і в руках Богородиці, і у вигляді арки над її головою. В цьому випадку сенс червоного покриву у вигляді арки втрачається – він просто не проглядається, якщо в руках Богородиці вже є один покрив – білий – у центрі композиції, який привертає увагу в першу чергу. А той, що зверху у вигляді арки, відіграє роль велуму, тобто якщо не переглядати у велумі як такому символічного сенсу, то чисто декоративну.

Фігура Романа Сладкопєвця тут навіть хоч трохи, але більше за розміром, ніж сама Богородиця. Однак ефект прямої перспективи (рідкісне явище в іконописі!) позначається – Богородиця здається справді ширяючою «на повітрях» (на хмарі в даному випадку).

І ось знову сам покрив-плат на іконі з Воскресенського Горицького монастиря (місце зберігання – Череповецьке музейне об'єднання)

зображений двічі – в руках Богородиці, і над Нею, і над усім народом – у руках ангелів. Композиція цієї ікони ускладнена до краю: тут уже не три, а чотири рівні святих – і в центральній частині, і з обох боків. А головне – білому платі до рук Богородиці з'являються хрести, тобто. він справді стає схожим на святительський омофор (на плечах носить знак архієрейського служіння, витканий з білої вовни символ ягня, а сам єпископ таким чином уподібнюється Пастирю Доброму, тобто Христу). Ця деталь явно навіяна словами акафіста Покрову «покрий нас від усякого зла чесним омофором Твоїм». Збіг термінів іноді призводить до такого ефекту.

На вологодській іконі середини 16 в. покрив-арка, що підтримується ангелами, – білий. Втрачається сенс, що зближує покрив і з пурпуровим вбранням Богородиці, і з просоченою Христовою кров'ю завісою між небом і землею, про яку ми говорили. Але підкреслюється інший сенс - легкості, прозорості цього покриву, його світлової природи (втім, і червоний колір має на увазі те саме).

Натомість на іконі московської школи початку 16 ст. художник явно перестарався – зобразив і червону тканину-арку як покрив Богородиці, і такий самий червоний велум над ним. Те, що сенс втрачено, цілком очевидно. Цікаво, що Сама Богородиця ширяє у повітрі, не спираючись навіть на хмару, як було прийнято зображати раніше.

Новгородські іконописці також поступово забувають основні смисли, які успішно відображали їхні попередники. І ось на іконі кінця 15 ст. покрив-арка такий маленький, що ледве охоплює лише постать самої Богородиці, а на народ, що молиться, його вже не вистачає.

На чудовій іконі 16 в. (1530-ті рр. Зі зборів Н.П.Лихачова, ГРМ), та й на деяких інших теж, покрив втрачає напівкруглу форму - він стає майже прямим - і так майже втрачається символ небесного склепіння. Хоча сама по собі ікона унікальна і виглядає дуже красиво.

Зображення Христа не погрудне, як завжди, – це Спас у силах, що сидить на херувимах. І найцікавіша деталь – кінна статуя імператора Юстиніана на колоні, яка у Константинополі стояла поряд із Софійським собором.

На іконі 18 в. (З церкви Покрови у с. Селезньові Спас-Клепиковського району Рязанської області) Покров у руках ангелів взагалі «провисає», тобто. таке враження, що художник «забув» про те, що ця тканина – небесна і законам гравітації не підкоряється. Це вже очевидне спотворення всього сенсу ікони.

Втім, зустрічаються ікони Покрови, де саме цей покрив – плат Божої Матері – не представлений зовсім.

Ікона поч. 16 ст, російська північ (Обонежжя, приватні збори).

Тут ми бачимо лише Богородицю-Оранту в оточенні своєї грізної почту, св. Романа Сладкопєвця і народ, що молиться внизу. Наскільки виправдано таку композицію? Пояснити її можна подвійно. По-перше, це може бути найперший момент молитви Божої Матері – до того, як Вона розтягла свій мафорій над народом – точно за текстом Житія. Другий варіант: всупереч Житію, Божа Матір Свій мафорій не знімає і не простягає, оскільки він і на ній є покровом, завісою, що покриває землю від усякого зла, насамперед, від духів злості піднебесних, дошкуляючих людей, що вселяються у всіляких ворогів роду християнського і вселяють їм думка нападати на Царствующий Град.

Прикладів такого розуміння одягу Богородиці – як розумного неба – у християнській іконографії достатньо. Наведемо хоча б кілька.

Ось чудова ікона Всецариці 16 ст. із Соловецького монастиря.

Одяг Богородиці є небом з хмарами – вбрання в буквальному сенсі цього слова. Причому, і на синьому небі (нижня сукня-туніка), і на червоному – світанково-західному або як арка на іконах Покрови, або кривава тканина-велум на іконах свят.

Такі ж хмарні шати на іконах Богородиці Неопалимої Купини. Ось ранній зразок цієї іконографії – 16 ст. з церкви Богородиці Одигітрії у Ростові. Майже всі наступні ікони Неопалимої Купини від 17 ст. і далі також зображують Божу Матір у таких самих хмарних шатах.

Ікона Богоматері «О, Всепета Мати» поч. 19 ст. з приватних зборів в Італії.

Мафорій Богородиці – пурпурне небо, вкрите хмарами.

О, Всепета Мати. Ікона 19 ст.

Хмари на цій іконі більше нагадують зірки.

Як і на Страсній іконі 18 ст.

Як бачимо, небо може бути безхмарним – зоряним. І ця деталь присутня на величезній кількості богородичних ікон – від давнини до наших днів, від заходу до сходу, від півдня до півночі. І це говорить про те, що в усьому християнському світі одяг Божої Матері сприймався як небесний покрив, що оберігає весь світ. І будь-яка ікона Богородиці в такій мафорії – чи хмарному, чи зоряному, навіть просто в небесно-синьому – є своєрідна ікона Покрови.

Ікон Богоматері в зірковій мафорії дуже багато, наведу лише кілька найцікавіших.

Богородиця Млекопитачка. Стародавні фрески в коптському монастирі на Червоному морі. Мафорій Богородиці весь покритий хрестами, як зірками.

На сучасному листі коптській іконі Богородиці з Немовлям (вона знаходиться у храмі Санта Марія Маджоре – подарунок єгипетських християн) – також хрести та зірки.

На жаль, майже стерлися зірочки на одязі Богородиці у притворі церкви Богородиці Форбіотиси в Асіну (Кіпр).

Фігурні зірки на чудотворної ікониБожої Матері Ченстоховської (варіант Одигітрії, 14 ст)

Богородиця з Немовлям – Недреманне Око.

Кікотиса (Милостива) – середньовічна грецька з Кіпру та сучасна російська.

І сучасна Коневська ікона.

Мадонна з Немовлям, 1250-60, Лукка, Італія.

Чудотворна Козельщанська (дуже цікавий нарис про цю ікону належить перу письменника Петра Паламарчука, який тимчасово пішов від нас).

Як бачимо, мафорій-небо може бути як нічним темно-синім, так і світанковим; криваво-червоний мафорій Богородиці із зірками – поєднання та поглиблення символіки Покрови та зоряного неба. Вірніше, саме це небо, наповнене ангелами та божественним світлом.

У зв'язку з усім цим не зайве нагадати, що різноманітні тканини грали чималу роль в оздобленні візантійського храму, і ця роль була значною мірою символічною. Крім завіси на тепмлоні, що закривав вівтар і відкривався в певні моменти богослужіння, тканиною був покритий і амвони, і багато ікон, не тільки чудотворна Епіскепсис, завіса якої чудово піднімалася ввечері в п'ятницю. Найголовніша ж тканина покривала престол у вівтарі, і була, звичайно ж, червоного кольору – кольору Христової крові.

Причащення апостолів у вівтарній апсиді храму Богородиці Первілепти в Охриді, 1295. Скатертина-індітія з хрестами нагадує Покрова Богородиці.

Ікона «Стрітення» із Соловецького монастиря, 16 ст.

Пунсовою тканиною з зірками покритий не тільки вівтар-престол, на який ніби ось-ось буде покладено Агнець-Богомладенець, але і велум над всією цією сценою.

Нагадує вівтар і – одночасно – небо і покривало на смертному ложі Божої Матері на фресці «Успіння» в церкві Миколи в Прилепі (14 ст), наче нагадуючи тим, хто молиться в храмі про «п'ятничне диво» у Влахернській церкві, якого в цей час уже не було.

Ще раз крупним планом.

Західним впливом можна пояснити і композицію ікони 17 в. з Малоросії. Вона і називається – Покров Богородиці.

Велика Небесна Мати покриває людей своїм мафорієм безвідносно конкретного бачення святого.

У католицькому мистецтві зображень Діви Марії такого типу безліч і називаються вони «Мізерикордія» – Милосердна.

Приклад такої композиції бачимо також у баптистерії м. Болонья.

Мені чомусь це зображення дуже симпатичне, хай воно навіть католицьке.

Ось ще одна Мадонна такого типу, з рідкісною для нього деталлю, хоч і дуже милою.

Дж.А.Пезаро, санктуарій санта Марія делла Арзілла.

Дивне поєднання західної та східної іконографії бачимо також на зовнішній фресці над входом до церкви православного монастиря в Румунії.

Іконографія нагадує і православний Покров, і західну Мізерикордію: ангели тримають над Богоматір'ю і моляться небесний покрив (тут він синій, зате на жовто-червоній, ніби з променів світла, підкладці), але св. Андрія з Єпіфанієм немає. Фреска дуже незвична.

Така іконографія – Мати, що покриває своїх дітей широким плащем, як птах крилами, нагадує композицію на старозавітний сюжет «Три юнаки в печі вогняній», наприклад, у каппадокійському печерному храмі Каранлик (11-13 ст.), де отроків єврейських єврейських .

І от як би поєднання цих двох композицій – західної «Мізерикордії» та «Трьох юнаків у піщі» – московська ікона Богоматері під назвою «Покрий нас дахом крилу твоєю» (поч.18 ст. майстерня при Збройовій палаті) – теж своєрідний Покров.

Ця композиція досить пізня і теж виконана під явним західним впливом, проте цікава.

Втім, подібна іконографія – без свідків дива блаж. Андрія та Єпіфанія – зустрічалася на російських іконах і раніше, але не набула подальшого розвитку, і до неї повернулися вже після розколу під західним впливом.

Ось Клеймо ікони Похвала БМ з акафістом у клеймах 14 ст. Успенського собору Московського Кремля, Ікос 10: «Стіна єси дівам, Богородиці Діво, і всім, хто до Тебе вдається».

Тут під червоним покровом Божої Матері зображено вдову благовірного князя Димитрія Донського Євдокія-Євфросинія та черниці заснованого нею Вознесенського монастиря.

Повертаючись до пізніх ікон Покрови, слід зазначити, що найцікавіші та найнезвичайніші з них суть спроби зобразити подію якомога ближче до тексту Житія. І тут ми зустрічаємося з дивовижним явищем: на іконах Покрови, що ніби зійшла з Суздальської брами 12-13 ст., Знову з'являється Богородиця Агіосоритіса.

Ікона 17 ст. з Благовіщенського собору Сольвичегодська, Строганівські листи.

На іконі 18 в. з Російського музею художник акцентує увагу на сяйві, що виходить від усієї постаті Божої Матері та Її білосніжної плати в руках. Однак небесний намет над Її главою, що надає іконному простору глибину, вертикальний вимір – пропав. Від новгородського ізводу тут – лише багатоголовий собор, хоча вся композиція заднього плану сильної нагадує Московський Кремль – і собори, і палаци, і башти, тобто. весь набір Влахернського комплексу, хіба виглядає все це інакше, російською.

Ось ікона 18 ст., що представляє Божу Матір попереду процесії, що йде хмарами до царської брами іконостасу.

А ось Вона молиться навколішки – так, як описано в Житії. У руках її знову святительський омофор.

А як виглядає свято Покрови на іконах сучасних художників?

Як правило, іконописці кінця століття 20 та початку 21-го вивчають усю традиційну іконографію та одночасно виявляють творчий підхід.

На іконі художника Г.Яковлєва в нижньому «поверху» багатоярусного храму (а храм тут знову представляє весь всесвіт, тобто, як і в давньоруських іконах, тут збігаються мікрокосм і макрокосм) святий Андрій і всі люди, що моляться, в вікні наступного ярусу , вже на хмарах, з білим платом Богоматір - Посередниця між Богом і людьми, ще вище, теж на хмарах - благословляє всю світобудову Її Божественний Син Христос-Вседержитель, ще вище - ангели знову простягають червоний вогненний небесний намет із зірками; і вінчає все це Хрест – Хранитель усього Всесвіту. Сам храм-космос написаний у вигляді вежі. Художник тут застосував пряму перспективу, тож Богородиця зі святими, Христе, та й увесь храм іде вгору. На мою думку, дуже непогано. Хіба дві ікони св. кназей та свт. Миколи тут ні до чого – очевидно, це була воля замовника.

Сучасна грецька ікона цілком очевидно списана з російських ікон. Замість Влахернської церкви представлений якийсь трьох-(або п'яти-)купальний храм із візантійськими напівсферичними куполами – образ Церкви взагалі; червоний плат-покров Богородиця тримає в руках, а покрив-арка, відповідно, відсутня, що цілком логічно. Хоча ангели з боків Богородиці є – тримають рипіди, тобто. прислуговують на всенічну як диякони.

Загалом ікона виглядає дуже красиво та святково.

І ось як ікона Покрови виглядає у сучасному грецькому іконостасі – друга ліворуч.

(Якщо розглянути ікони святкового ряду докладніше, взагалі складається враження, що це ікони – російські 17-18 ст. Зате ікона Богородиці у місцевому ряду – точна копія окладу з древньої Влахернской Одигітрії, лише зроблено зростання на престолі.

Виходить, що ми повертаємося на початок нашої розмови, ніби закольцовуючи тему.

Залишилося сказати зовсім небагато.

Як ми бачили, композиція свята Покрови – досить складна, складна та багатолюдна. Але можна зобразити Покров і дуже лаконічно – одну Богородицю, що тільки молиться, з платом у пречистих руках – і ясно, про що йдеться.

Сучасна ікона Покрови Богородиці (хто автор не знаю). Звернемо увагу на хрести та зірки на небесній тканині (ні, це не єпископський омофор у вигляді стрічки, а саме плат із тонкої білої, як світло, тканини):

І насамкінець представлю композицію зовсім незвичайну, але в тому ж ключі, що й попередня.

На іконі американського православного іконописця (ім'я його Ти, Господи, веси) Велика Матерь Богородиця Оранта тримає білий Покров над усім світом, причому, під Нею вже сучасне місто. Ідея дуже цікава. Єдине заперечення – я б саме місто тут змінила: ну що нам за справу до столиці цієї воістину імперії зла, хай навіть на іконі представлена ​​місцева православна церква? Зрозуміло, що Божа Мати Божа простягає Свій покрив над усім світом, але все ж таки все ж таки…

І закінчимо тему словами відомого філософа.

Князь О.М.Трубецької, «Уморозки у фарбах»

«В іконах Покрови "ми маємо щось більше, ніж людство, зібране під покровом Богоматері: відбувається якесь духовне злиття між покровом і зібраним під ним святими; точно весь цей собор святих у багатобарвному одязі утворює собою одухотворений покрив Богоматері (…) Саме в таких Богородичних іконах виявляється радісний зміст їхньої мальовничої архітектури і симетрії (...) Це – симетрія одухотвореної веселки навколо Цариці Небесної, немов світло, що проходить через неї, проходячи через ангельське і людське середовище, є тут у безлічі багатобарвних заломлень».

ЛІТЕРАТУРА

1. Житіє Андрія Юродивого.
2. І.А.Шаліна, Реліквії у східнохристиянській іконографії. М., 2005.
3. О.Чернов, Явление Богородиці Пирогощів http://chernov-trezin.narod.ru/PIROGOSCH1.htm
4. Л.С.Міляєва, Пам'ятник галицького живопису ХІІІ ст. «Радянська археологія» №3 1965.
5. Л.Н.Членова, «Покров» зі Східної Галичини http://archaeology.kiev.ua/journal/030501/chlenova.htm
6. А.М.Висоцький, Церква Богоматері Влахернської у Константинополі, її відображення на Русі та візантійсько-російські архітектурні зв'язки в домонгольську епоху // ВВ № 64.

Стародавнє свято, присвячене явленню Пречистої Діви Марії відоме з першого століття, хоча описане набагато пізніше. На думку істориків, незабутня подія відбулася 910 р., в м. Влахерни (передмістя Константинополя). Тепер щоосені православні відзначають Покрова Пресвятої Богородиці, ікона свята цього дня виноситься на середину храму.

У народі Покров пов'язані з початком укладання шлюбних союзів. Безліч храмів та населених пунктів називаються на честь пам'ятної дати. Не є двонадесятим (одним із 12 основних) святом, але одним із Великих.

Що святкується

Всім знайома назва приховує за собою глибоке значення. Щоб його зрозуміти, потрібно знати про події, що відбулися у Влахернському храмі. Жителі візантійської держави того вечора зібралися для спільної молитви - вони просили відвести від них загрозу, що походить від численних варварів, що оточили Константинополь. Був серед інших юродивий Андрій, який і побачив Богородицю у променях світла.

Оточена святими та ангелами, вона слізно молилася. Потім зняла з голови омофор (так називається частина богослужбового одягу) і розкинула його над людьми. Саме ця подія зображена на іконі «Покров Пресвятої Богородиці», що означає захист, заступництво Божої Матері над християнами. Осадники незабаром пішли, на згадку про що було встановлено свято.

Події того дня описані у різних літописах, наприклад, докладно розповідає про нього патріарх Фотій. Тільки чому таке значення Покров Пресвятої Богородиці має саме для жителів Росії? Ікони, храми, міста та села – глибоко в народній душі засів осіннє свято. За версією деяких істориків, тоді на Константинополь вирішили напасти російські князі – Дір та Аскольд. Безжальних загарбників настільки вразило диво, що трапилося за молитвами християн, що вони вирішили прийняти цю віру.

Офіційно Росія прийняла нову релігію дещо пізніше, але відтоді, з першого століття християнства, встановилася особливий зв'язок між російським народом і Божою Матерью. Адже як не дивно, Покров день святкується лише в Росії, що дивно з огляду на його походження. Неможливо змусити людей любити когось – а Богородицю росіяни люблять так само міцно, як рідну матір та свою Вітчизну.

Традиції Покрови в іконописі

На Русі століттями пам'ятають і люблять Покрови - це день першого хрещення русичів. Храми на згадку про це свято будуються в нашій країні вже 900 років, іконографія склалася на кілька століть пізніше. Розписи 14 в. виявлено в монастирі м. Пскова, а також у суздальському соборі.

Ікона Покрови Пресвятої Богородиці має два основних типи ізводу (зображення):

• Новгородський - тут омофор тримають ангели, Богородиця стоїть, вдягнувши молитовно руки. Вона знаходиться над Царською брамою, яка зачинена. У музеї м. Новгорода зберігається одна з таких ікон, написана наприкінці 14 ст. Тут позаду фігур видно церкву з п'ятьма куполами.

• Суздальський - Цариця Небесна стоїть перед храмом, вона тримає своє головне покривало над людьми, що моляться. Під нею на амвоні стоїть святий Роман із сувоєм. Храмова ікона, яка була виявлена ​​у суздальському монастирі, зараз знаходиться у Третьяковському музеї. На задньому плані видно базиліки, круглі бані церков - пейзаж, характерний для Візантії.

Згодом ці два варіанти могли об'єднуватися. Серед людей, які моляться у церкві, можна побачити й інших святих – Лева Мудрого, патріарха Тарасія. Сам омофор зазвичай забарвлений червоним, хоча на деяких іконах 16 ст. він білого кольору.

У сучасному варіанті Божа Мати може зображуватися одна на повний зріст, над нею ширяє омофор, сама ж вона стоїть, молитовно піднявши руки. Або свята Марія сама тримає покрив обома руками, звернувши свій погляд на того, хто молиться.

У чому допомагає ікона Покрова Пресвятої Богородиці

Як і будь-яка інша, ікона «Покрова Пресвятої Богородиці» допомагає у різних потребах. Якщо людина захворіла, вона може просити одужати. Заступиться Пресвята Діва за скривджених вдів, несправедливо звинувачених, допоможе знайти роботу, зберегти мир у сім'ї. Оскільки на Покров гралося багато весіль, незаміжній дівчиніможна попросити гідного супутника життя.

Традиційно в Росії ікони прийнято вішати на східну стіну, образ «Покров Пресвятої Богородиці» можна розташувати навпроти входу або над дверима на знак захисту. Домашній іконостас не повинен бути надто великим, там потрібні лише ті ікони, які для сім'ї мають особливо важливе значення. Молитви в церкві та вдома можна читати:

• якщо потрібно знайти житло;
• при нашестя на душу засмучення;
• коли душу обурюють спокуси, нечисті думки;
• за часів тяжких випробувань для країни.

Також по черзі з іншими парафіянами добре читати акафісти перед іконою «Покрова Пресвятої Богородиці» у храмі, або перебуваючи в будь-якому місці, але в той самий час. Спільна молитва має особливу силу, про що написано в Новому Завіті. Християни повинні допомагати одне одному не лише у мирських справах, а й підтримувати у справах віри. Особливо такої допомоги потребують духовно немічні люди, які швидко піддаються спокусам. Богородиця завжди є прикладом молитовного подвигу.

Значення ікони Покрова Пресвятої Богородиці

На іконах Богородиця дуже рідко зображується на самоті. Як правило, у неї на руках сидить Христос. Або вона серед святих, ангелів, розмовляє з подвижниками благочестя. Навіть перебуваючи одна, Діва Марія зосереджена зовсім на власних потребах. Все життя вона провела в молитвах і клопотах – заради інших. Такий і бачить її народну свідомість.

Значення ікони «Покров Пресвятої Богородиці» – насамперед у визнанні важливості небесного заступництва. А ще в тому, щоби висловити подяку. За те конкретне диво, коли кораблі ворогів відкинули величезні морські хвилі. І за безліч щоденних чудес, які відбуваються молитвами праведних (і не дуже) людей.

Будучи дитиною, кожен сподівався на маму, кликав її, скаржачись на свої біди. Навіть якщо вона не могла допомогти - то втішала, чому ставало легше, тоді проблема здавалася не такою вже нерозв'язною. Також кожен віруючий сподівається на допомогу Цариці Небесної.

Покровські традиції

Цей день називають у народі Весільник, Перше зазимтя, у нього влаштовували довгі посиденьки, співали пісні. Християнський зміст Покрови-батюшки об'єднався зі звичайними традиціями, пов'язаними з господарськими справами, пережитками язичницьких часів. До того часу закінчувалися роботи у полі, молодь могла знайти час для зустрічей, починали домовлятися про весілля.

Тому дівчата молилися перед іконою «Покрова Пресвятої Богородиці» про вдалому заміжжі. Для цього в Україні була навіть спеціальна коротенька молитва. Особливо щасливою прикметою вважався перший сніг, який у цей день випав.

• Всім звичний атрибут нареченої - біла фата - у минулі часи був набагато довшим. Дівчина не просто прикривала їм обличчя, а була повністю загорнута в білу тканину. Це символізувало покров Божої Матері, яка вважалася заступницею нової сім'ї. Недарма після вінчання молодим дарують ікону Богородиці.

• На Покров починали топити печі. Для цього використовували засохлі гілки яблуні, щоб усю зиму в хаті було тепло.

• Випікали млинці, щоб запекти кути в хаті. У щілини між колодами заштовхували мох, просячи покрити хату теплом.

• З цього дня корів уже не виганяли на поля, перевели на зимовий раціон (зерно, буряк). На Покров тваринам згодовували спеціальний стог вівса.

• Чоловіче населення йшло на заробітки до міста - у цей період розпочиналися традиційні ярмарки.

• Свято відзначали галасливими багатоденними посиденьками, працювати в ці дні було не прийнято - відзначався прихід зими, завершення літнього клопоту по господарству.

Найвідоміший Покровський храм

Церква Покрови на Нерлі входить у культурну спадщину нашої країни, знаходиться в Володимирській області, у селі з назвою Боголюбово. Історики називають різні дати побудови - або 1165, або 1158 Всесвітньо відома кам'яна поема була спроектована закордонними майстрами - імовірно, римлянами. Багатьох дивує дуже швидкий темп будівництва. Церква була готова протягом року, хоча зазвичай це займало втричі більше часу.

Андрій Боголюбський, владика тих земель, поставив храм на честь загиблого сина. Можливо, були і раніше Покровські храми, але історії про них нічого не відомо. Святий князь дуже шанував ікони Пресвятої Богородиці, Покров тоді був не особливо відомим святом. Спочатку на Нерлі розташовувався також монастир, але проіснував лише остаточно 18 в. Через два десятиліття і церкву хотіли знищити, розібравши на будівельний матеріал(Так чинили будівельники давнини).

Місце розташування церкви унікальне - це штучно збудований пагорб заввишки кілька метрів. Раніше тут були інші монастирські приміщення. Повз храм проходили річкові водні шляхи. Щоб підтоплення не зруйнувало будову, йому було зроблено підземний фундамент, що йде вглиб землі кілька метрів.

Церква Покрови збереглася майже без змін, зокрема унікальні рельєфи на фасаді. Хто там зображений? Це цар Давид, що символізує мудрість і справедливість. Навколишні леви говорять про силу імператора. Це також символ володимирських князів, який і сьогодні прикрашає герб Володимира. Є на фасаді і голуби - знак Святого Духа, лагідної вдачі. Жіночі голови, мабуть, символізують Царицю Небесну.

Відданість вірі - відданість Батьківщині

Для російської людини ікона «Покров Пресвятої Богородиці» має особливе значення. Вона не просто нагадує про стародавнє церковне свято. Це символ реальної допомоги, яку Господь чинить за молитвами Божої Матері. Вона є не просто Дівою, яка народила Спасителя. Жителі Росії прийняли її як свою духовну матір, якій можна довірити будь-які прикрощі.

Через любов до Богородиці засвоюється і належне ставлення до материнства, виховується відданість Батьківщині. Тому, незважаючи на візантійське походження, Покров давно вже став суто російським святом.

Молитви Покрову Пресвятої Богородиці

Тропарь Покрову Пресвятої Богородиці

Сьогодні, благовірні люди, світло святкуємо,
осяяними Твоїм, Богоматі, пришестям, і до Твого дивлячись пречистому образу, зворушливо говоримо:
покрий нас чесним Твоїм Покровом, і визволи нас від всякого зла,
благаючі Сина Твого Христа Бога нашого спасти душі наша.

Кондак Покрову Пресвятої Богородиці

Діва сьогодні чекає в Церкві,
і з лики святих невидимо за нас молиться Богові:
ангели з архієреї поклоняються,
апостолі ж з пророками радують:
бо нас ради молить Богородиця Превічного Бога.

Молитва перша

О, Пресвята Діва, Мати Господа високих сил, небес і землі Цариці, граду та країни нашої Всемогутньої Заступниці! Прийми хвалебно-благодний спів це від нас, негідних раб Твоїх, і вознеси молитви наша до Престолу Бога Сина Твого, нехай милостивий буде неправдам нашим, і продасть благодать Свою шануючим всечесне ім'я Твоє і з вірою і любов'ю чудотворним, що поклоняються. Бо незми гідні від Нього помилувані бути, якщо не Ти змилосердиш Його про нас, Владичице, бо вся Тобі від Нього можлива суть. Цього ради Тебе прибігаємо, як до безсумнівної і скорішої Заступниці нашої: почуй нас, що моляться Тобі, осені нас вседержавним покровом Твоїм, і випроси у Бога Сина Твого: пастирем нашим ревнощі і чування про душі, градоправителем мудрість і силу, суддям , наставником розум і смиренномудрість, чоловіком любов і злагоду, чадом послух, образливим терпіння, образливим страх Божий, скорботним благодушність, радіючим помірність, усім нам дух розуму і благочестя, дух милосердя і лагідності, дух чистоти і правди. Їй, Пані Пресвята, змилосердися на неміжні люди Твоя; розсіяні збери, помиляючись на шлях правий настави, старість підтримай, юні уціломудрі, немовлята виховай, і поглянь на всіх нас піклуванням милостивого Твого заступу, збуди нас з глибини гріховні і просвіти сердечні очі наші до зору спасіння, милостиво нам буди країні земного приходу і на страшному суді Сина Твого; переставшися ж у вірі й покаянні від житія цього батьки та братію нашу у вічному житті з Ангели і з усіма святими жити сотвори. Ти бо, Пане, Слава небесних і Сподіваність земних, Ти по Бозі наша Надія і Заступниця всіх, що припливають до Тебе з вірою. До Тебе молимося, і Тобі, як Всемогутній Помічниці, самі собі і один одного і весь живіт наш зраджуємо, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь.

Покров - велике православне свято, що символізує чудо явлення Божої Матеріу Влахернському храмі, розташованому поблизу Константинополя, біля затоки Золотий Ріг. На честь цього дива християнська церква встановила свято Покрови Пресвятої Богородиці.

Ікона Покрови Пресвятої Богородиці

Фото і значення самої ікони мають на увазі урочисту ходу на Небеса, яка йде прямо хмарами до самого Всевишнього. Очолює цю процесію Богоматір, яка несе на руках головний покрив. За Богородицею йдуть святі. Священний образ уособлює захист Небес, що покриває своєю благодаттю весь людський рід.

Історія

У 910 році, коли міжусобиці сусідніх держав, які прославляли різну віру (християнство, мусульманство чи язичництво), були не рідкістю, імператором у Візантії був Лев Філософ. При черговому набігу варварів на Константинополь багато місцевих жителів сховалися під дахом православного храму. Тільки в ньому вони могли знайти спасіння. Серед християн був святий, на ім'я Андрій, який розповів історію цього великого явища.

Облога міста, що тривала всю ніч, не давала біженцям заснути, вони лише молилися, чекаючи на світанок. О четвертій годині ранку святий, піднявши голову, побачив під куполом Мати Божу, яка була в оточенні двох святих: апостола Іоанна богослова та святого Іоанна Хрестителя.

Заступниця разом зі змученими людьми стала на коліна і почала молитися за всіх християн, які живуть з вірою в Бога. Пресвята Богородиця довго молилася, після чого пішла до вівтаря, зняла з голови покрив (омофор) і накинула його над усіма, хто перебував у церкві, таким чином захищаючи їх від біди.

Не вірячи своїм очам , святий Андрій запитавв одного з присутніх, на ім'я Епіфаній: «Чи бачиш ти Царицю Небесну, яка молиться за нас?» Єпіфаній йому на це відповів із подивом: «Бачу і жахаюся».

А Богородиця, закінчивши молитися, раптом зникла разом із супроводжуючими. У всіх, хто це бачив, на душі раптом виникло відчуття спокою та благодаті. Більше того, військо, що тримало в облозі місто, було розметане вихором, що піднявся. Так християнський Константинополь було врятовано.

З давніх літописів відомо, що святкування Покрови Богородиці розпочалося з 1164 року завдяки велінню князя Андрія Боголюбського. І досі свято Покрови є частиною традиції Російської православної церкви. А святкування святині відзначають у день явища Заступниці та звільнення Константинополя – 14 жовтня за нашим стилем (1 жовтня за старим календарем).

У чому допомагає святиня

Про що моляться іконі православні віруючі? Зрозуміло, цей образ Богородиці допомагає за часів набігу ворогів та нападу недоброзичливців. Так, грецькі священики, що молилися святині, стверджують, що лише лик Покрови Богородиці врятував їхню країну під час Другої світової війни від фашистських загарбників.

Неодноразово Божа Матір, тримаючи в руках покривало, з'являлася і на Русі, рятуючи нужденних своїм захистом, і перемога приходила навіть тоді, коли за військовими законами стратегії та тактики передбачалася поразка. Усі ці перемоги відбувалися завдяки щирим молитвам. Цей образ Богородиціприйнято вважати покровителькою російського воїнства.

Молитва перед святинею допомагає і окремій людині впоратися з її внутрішніми ворогами. Матінка Богородиця дарує кожному з нас внутрішню броню, щит, який допомагає захистити наше тіло, голову і душу.

Молитви образу Пресвятої Богородицівимовляють:

Образ Покрови за традицією прийнято встановлювати у будинку:

• над входом;
• навпроти вхідних дверей;
• навпроти дверей до кімнати;
• у «червоному кутку» чи стіні (стіну чи кут потрібно вибрати східними).

Де знаходяться

Чудотворні зображення Богоматері є одними з найшанованіших образів у християнському мистецтві іконографії. У кожному російському храмі можна побачити різноманітні списки ікон Покрови. Є серед них і справжні шедеври, які виявляють дива.

Найвідоміші святинізнаходяться:

Крім названих святих місць, на території нашої країни можна знайти інші храми та церкви, збудовані на честь образу Покрови Божої Матері, вони є практично у будь-якому місті. Лише біля Москви діють понад 100 Покровських храмів.

Молитви значок

Всі слова з проханням про захист, звернені до святині, неодмінно будуть почуті, але лише коли вони йдуть із глибин душі та від щирого серця. Молитва, здатна захистити від зла, біди та недуг, оточує того, хто молиться священним омофором, як Божа Матір своїм покровом, і дарує почуття благодаті та захищеності.

Молитва воїнів та всіх страждаючих

«О, Пресвята Діва, Мати Господа Всевишніх сил, Небес і землі Цариця, міст нашої країни Всемогутня Заступниця! Прийми це хвалебно-подячний спів, що йде Тобі від негідних рабів Твоїх, і вознеси наші молитвидо Престолу Бога, Ісуса Христа, Сина Твого, нехай милостивий Він буде до наших гріхів і дасть благодать Свою шануючим Ім'я Твоє і з вірою і любов'ю тим, хто кланяється. чудовому образуТвоєму.

Проси нам, недостойним, від Нього помилування, тільки Ти умилостивиш Його про нас, Владичице, тільки Тобі від Нього можлива допомога. Заради цього до Тебе прибігаємо, як до безперечної та швидкої Заступниці: почуй нас, молимося Тобі, укрий нас Покровом Твоїм і проси у Бога, бути пастирем нашим, нести чування про душі наші.

Проси дати правителям мудрість і силу, суддям правду і неприйняття, наставникам і вчителям дай розуму і смиренномудрості, подружжю любові і злагоди, чадам послуху, даремно скривдженим дай терпіння, а тим, хто скривдить їх, дай страх перед Богом, скорбот; усім же нам дай розум і благочестя, милосердя і лагідність, чистоту і правду.

Пані Пресвята, змилосердися на слабих людей Твоїх; розсіяних збери, що заблукали на шлях правий настав, старість підтримай, юності дай цнотливості, немовлят виховай і зійди на всіх нас із піклуванням милостивого Твого заступництва, спаси нас із глибин гріховних і просвіти серце і очі наші до прозріння для спасіння; милостива до нас будь тут і там, у країні земної ходи, і на Страшному Суді перед Сином Твоїм: уявляй же у вірі й покаянні від життя Отця Небесного і братію нашу, у Вічному Житті, з Ангелами і з усіма святими живими сотвори.

Ти є, Пані, Слава Тобі небесна і Надія земна, Ти до Бога наша віра і надія, Заступниця нас усіх, хто прийшов до Тебе з вірою. Сподіваємося тільки на Тебе і молимося Тобі, як Всемогутній Помічниці, самих себе, один одного, все наше життя передаємо, нині й повсякчас, на віки віків. Амін».

До таких подій належить диво Покрови. Воно сталося дуже давно — історики й досі сперечаються, коли саме це сталося. Але чи так це важливо, якщо те, що сталося темної ночіу Влахернському храмі Константинополя взагалі немає часу.

Стародавній Царгород вражав сучасників своїми храмами та палацами, іподромами та базарами, могутніми кам'яними стінами. Людям початку третього тисячоліття він не здався б особливо великим — лише кілька сотень жителів, навіть усередині міських стін — ниви, городи, виноградники, стада, що мирно пасуться… Але тоді це було одне з найбільших міст ойкумени — житла світу — столиця величезної Візантійської імперії, царю міст та місто царів. Володіння Другого Риму тяглися від Дунаю на півночі до Тигра та Єфрату на півдні, від Кавказьких гір на сході до Адріатики на заході. Візантія постійно воювала, то здобуваючи нові землі, то обороняючи від своїх ворогів. Жителі імперії називали себе ромеями («римлянами»), і Константинополь був їм Новим Римом, де жили представники різних народів: греки, сирійці, скіфи, слов'яни. Усіх їх поєднувала православна віра, збережена в чистоті з апостольських часів і закріплена діями Вселенських Соборів.

У VI столітті, за правління імператора Юстиніана, ходив вулицями Царгорода поет і паламар Роман Сладкопевец, родом із сирійського міста Ефес. Служив він у найпершому храмі імперії - соборі в ім'я Святої Софії - Премудрості Божої, але не мав дару щирого і красивого читання і співу. Якось на свято Різдва Христового Романа за незрозуміле читання навіть усунули від служби. Глибоко засмучений, припав він у молитві до образу Богородиці, і тоді явилася Вона йому і наказала взяти сувій («кондакіон», грецькою мовою) і проковтнути його.

І вранці так вразив Роман усіх своїм прекрасним співом, що незабаром був висвячений на диякона константинопольського Влахернського храму. Він залишив нам близько тисячі творених ним духовних піснеспівів, у тому числі кондаків. День пам'яті святого Романа Сладкопєвця відзначається православними християнами 1 жовтня.

Через чотири століття тими ж вулицями Константинополя бродив Христа заради юродивий Андрій. Збереглися свідчення про його неабиякий розум і красу тілесної. Родом слов'янин, він чудово вивчив грецьку мову, прочитав чимало книг. І тоді Господь покликав його на тяжкий подвиг юродства. Ходив Андрій містом у старому лахмітті, позначаючись божевільним, а ночами довго молився в царградських храмах.

У Константинополі було багато церков, а одним з найшанованіших мав славу Влахернський, що стоїть на березі затоки Золотий Ріг. Тут зберігався золотий ковчег, оздоблений дорогоцінним камінням, а в ньому - риза Пресвятої Богородиці, Її головне покривало і частина пояса. Збудував храм імператор Лев Великий після набуття цих святинь у 458 році спеціально для їх зберігання. І відбувалося тут диво: «Був колись у Константинополі в одній із церков образ Святої Діви, перед яким висів покрив, що закривав його, але щоп'ятниці на вечірні цей покрив без жодного сприяння, сам собою і Божественним дивом, як би піднімався до неба, так що всі могли це ясно і цілком бачити, а в суботу покрив сходив на колишнє місце і залишався там до наступної п'ятниці».

Припускають, що цей образ Богоматері був мозаїчним і був у головному вівтарі Влахернського храму. Ще в 511 році було встановлено і з тих пір щотижня відбувалося перед ним особливе нічне пильнування з піснеспівами.

За Андрія юродивого Візантія переживала важкий період своєї історії. Величезне військо сарацинів вторглося у межі імперії. І тоді православні разом із базилевсом та патріархом зібралися у Влахернський храм на нічне чування. Темрява огортала храм, тільки шум хвиль затоки порушував благоговійну тишу, всі молилися: «Пресвята Пані наша Богородиця, спаси нас!»

Разом з усіма городянами молилися Андрій юродивий і вірний учень його Єпіфаній, який згодом став шістдесят сьомим патріархом Константинопольським…

І раптом ніби не стало покрівлі храму, все осяялося дивним світлом, і побачив Андрій Царицю Небесну, що йшла від царської брами. Її оточували святі пророки, апостоли, Ангели, що славлять Пречисту хвалебними іменами. А поряд з Богородицею, підтримуючи Її, йшли Іоанн Предтеча та Іоанн Богослов. Від лику Богородиці виходило неземне втішне світло. «Чи бачиш, брате, Царицю і Пані всіх, хто молить про нас?» — спитав Андрій юродивий Єпіфанія. «Бачу, святий отче, і тремчу», — відповів той.

І бачили вони, як, схиливши коліна, молилася Пречиста за християн з усіх країв землі, як, знявши з голови Своєї подібно блискавку блискуче покривало, розпростерла його над тими, хто молиться. І стало вкривало настільки величезним, що покрило собою весь православний світ. «Чи бачиш, брате?..» — «Бачу, святий отче…»

І поки стояла Пречиста у Влахернському храмі, було ясно видно і її святий покрив, а після відходу її і покрив став незримим. Було це диво явлено в неділю 1 жовтня за царювання імператора Візантії Лева VI Мудрого. Точний рік невідомий і не такий уже важливий, бо це було завжди і завжди буде — моління Пречистої про грішний рід людський.

Багато свідчень чудового захисту Богородиці та покриву Її знав Константинополь. Тієї ж ночі, коли простягла Вона Свій покров над тими, хто молиться у Влахерні, бігли сарацини. А ще раніше опущена у води затоки Золотий Ріг риза Богородиці врятувала місто від скіфів, трохи згодом — від агарян, у 866 році — і від набігу російських язичників Аскольда та Діра з дружиною.

Сталося так, що свято Покрови Пресвятої Богородиці православні почали відзначати не в Царгороді, де трапилося саме це диво, а на Русі, де серед дрімучих лісів та крижаних рівнин жили незрозумілі для візантійців люди, чиї човни неодноразово з'являлися у водах Босфору. З часів Аскольда і Діра вони змінилися - хрестилися, прийнявши Православ'я, стали прикрашати свою землю чудовими храмами, писати чудові ікони, славити Пресвяту Богородицю та Предвічного Сина Її.

І чудова подія, що сталася в Константинополі, стала для них великим святом. Згодом саме наша країна, Свята Русь, прийняла з старих рук тисячолітньої Візантійської імперії світоч Православ'я і понесла крізь віки далі, назвавши свою столицю Москву Третім Римом.

…А тепер перенесемося з палкого, розкішного та багатого Константинополя до Володимиро-Суздальської землі XII століття, до столічного граду її Володимира, де правив великий князь Андрій Боголюбський (1111—1174) — другий син великого князя Юрія Долгорукого.

Втягнутий у нескінченну братовбивчу війну за головний на Русі Київський престол, князь Андрій виявляв чудеса хоробрості, не раз життя його висіла на волосині. Але був він добрий душею, м'який серцем, більше іншого мріяв про мир у своїй країні, про те, щоб заступництво Пречистої, Її чудовий покрив захищали Русь від зовнішніх ворогів і від внутрішньої ворожнечі. «Як тамо (в Царгороді) суща народи в церкві милостиво покри, так і нас, грішних раб Твоїх, покрий дахом крилу Твого», — писали давньоруські книжники.

Великий князь Андрій Боголюбський затвердив на Русі свято Покрови Богородиці у 1160-х роках і тоді ж спорудив на честь нього незвичайний за красою храм Покрови — у самому серці свого князівства, в долині біля злиття річок Клязьма та Нерль. Немов яскрава свічка осяяла вона все подальше російське зодчество. Закликаючи на Русь покров Пречистої, великий князь Андрій прикрасив свій стільний град багатьма чудовими храмами на честь Богородиці. На краю гори у Володимирі – величезний золотоголовий Успенський собор. Над головною Золотою брамою міста — храм Положення ризи Богоматері… Але найперший на Русі храм Покрови, що на Нерлі, так і залишився неперевершеним творінням архітекторів.

Все життя боровся великий князь Андрій проти ворожнечі та роз'єднаності своєї землі. Свято вірив, що покров Богородиці захистить Русь «від стріл, що летять у темряві нашого поділу». Настав час, і розвіялася та темрява. Тому свято Покрови і мислиться як свято всієї Руської землі та світу православного: «Богородиця всьому світу правдивий Покров». "Тобі вся земля дари приносить, як Цариці, Божої Матері", - читається на службі у свято Покрови.

Багато чудес здійснив покров Богородиці на Російській землі. Тисячами Покровських храмів прикрасили її російські люди. Крім храму на Нерлі вже у XII столітті існував Зверин монастир на вшанування Покрови Богородиці у Великому Новгороді. Шановні ікони Покрови були в багатьох містах і селах - в храмах і монастирях. У Москві це насамперед Покровський собор (його називають ще храмом Василя Блаженного на ім'я похованого в одному з його болів московського юродивого), закладений царем Іваном Васильовичем Грозним після повернення з переможного походу на Волгу (саме у свято Покрови російське воїнство взяло Казань), а також церква Введення в Барашах, Покровський храм Червоного села. З російських обителів місцевошановні образи в ім'я Покрова були в Покровському Паїсії монастирі навпроти Углича (затоплений водами Угличського водосховища), на Діонісієвому Глушицькому монастирі Вологодської губернії, в Покровському Доброму монастирі поблизу міста Ліхвін Калу.

1 жовтня у численних Покровських храмах Росії служилися і служать святкові служби. З віку у століття згадує Свята Русь дивне бачення, що було Андрію юродивому та його учню Єпіфанію у Влахернському храмі. І вірить Свята Русь, що розпростерт над нею чудесний покрив Богородиці, чому століттями давалися нові підтвердження. Серед них — облога Пскова в 1581 році, коли цей град обложений був єретичним військом польського короля Стефана Баторія. Тоді Пречиста з'явилася якомусь благочестивому ченцю Досифею і наказала обнести образ Покрови з Печерського монастиря псковськими стінами, після чого місто вдалося відстояти, незважаючи на пробиті польськими знаряддями величезні проломи в його стінах. На згадку про це поблизу проломів була побудована церква і спеціально для неї написаний образ — особливий ізвод Покрови, відомий як Псково-Покровський, або «Явление Богородиці старцю Досифею». Владичиця пишеться тут разом із преподобними Антонієм та Корнилієм Печерськими в оточенні благовірних князів київських та псковських.

Найраніші з відомих ікон Покрови відносяться до XIII століття. Вже до наступного сторіччя склалися два основні зводи цієї ікони. Московський ізвод зображує саме чудове бачення, якого удостоїлися Андрій з Єпіфанієм; тут Пречиста Сама тримає покрив у Своїх руках. У новгородському ізводі Богородиця пишеться в позі Оранти, з піднятими вгору руками, а покрив тримають ангели, що ширяють перед Нею, — вважається, що це зображення того дива, яке щотижня відбувалося у Влахернському храмі.

…У минулі часи російські селяни, зібравши врожай, готувалися до весілля: «Мати-Покров! Покрий землю сніжком, мене молоду хусткою». Дівчата-нареченої завжди ставили на Покров свічки перед іконою свята — яка раніше поставить, та колись і заміж вийде. До Покрови селяни зберігали пожинальник — останній сніп з останньої стисненої смуги, а на Покров його урочисто виносили у двір і давали худобі, щоб уберегти її від зимової безгодівлі та інших бід.

Багато, дуже багато змінилося в нашій Росії за століття і особливо за минуле ХХ століття. Але й сьогодні, на початку XXI століття, зупиніться перед образом Покрови Богородиці — він є у будь-якому храмі. Подивіться на ікону уважніше, і ви побачите людську історію, що ожила в лініях і фарбах, і в той же час — святиню, як вікно в інший світ, де немає ні часу, ні простору. Де разом з нами, що нині живуть на землі, моляться Всевишньому Богові Ангели і святі всіх часів і народів, і душі благочестивих наших предків.

Придивіться до ікони, її можна читати, як книгу, — саме так і робили наші пращури. Придивіться, і ви побачите нефи та вівтар Влахернського храму, хоч сам він давно зник із лиця землі; побачите завісу, що закриває знаменитий Влахернський образ Богородиці. Вона зазвичай пишеться у темно-червоних тонах – у кольорах імператорського пурпуру. У центрі на амвоні — знайомий нам Роман Солодкопівець із сувоєм у руках, який жив задовго до юродивого Андрія. Але й цей Андрій стоїть поруч — у старому лахмітті, вказуючи приголомшеному учневі Єпіфанію на дивне бачення… Поруч із Романом Сладкопєвцем — візантійський імператор, Вселенський патріарх, ченці, народ, а треба всіма — Церква небесна: пророки, святителі, мученики… Серед них Богослов та Іоанн Предтеча. Ікона Покрова об'єднала все - і світ небесний, і світ земний. І в самому центрі ікони — Пресвята Богородиця, що тримає в руках Своїх благодатний покрив. Він такий великий, що вільно покриває собою весь православний світ.

А ще вище образ Того, до Кому звернені всі погляди і всі моління, образ Спасителя.

Тропар, глас 4

Сьогодні благовірні люди світло святкуємо, осіняємо Твого, Богоматі, пришестя, і, до Твого дивлячись на пречистий образ, зворушливо промовляємо: покрий нас чесним Твоїм покровом і визволи нас від всякого зла, молячи Сина Твого, Христа Бога.

Молитва

О Пресвята Діва, Мати Господа Вишніх Сил, небеса і землі Цариці, граду та країни наша Всемогутня Заступниця! Прийми хвалебно-подяку спів цей від нас, негідних раб Твоїх, і вознеси молитви наша до Престолу Бога, Сина Твого, нехай милостивий буде неправдам нашим і продасть благодать Свою шануючим всечесне ім'я Твоє і з вірою і любов'ю чудотворному образу, що поклоняється. Бо незми гідні від Нього помилувані бути, якщо не Ти змилосердиш Його про нас, Владичице, бо вся Тобі від Нього можлива суть. Цього заради до Тебе прибігаємо, як до безперечної і швидкої Заступниці нашої: почуй нас, що моляться Тобі, осені нас вседержавним покровом Твоїм і випроси у Бога, Сина Твого, пастирем нашим ревнощі і чування про душі, градоправителем мудрість і силу, суддям правди , наставником розум і смиренномудрість, чоловіком любов і злагоду, дитиною послух, образливим терпіння, образливим страх Божий, скорботним благодушність, радіючим утримання; всім нам дух розуму і благочестя, дух милосердя і лагідності, дух чистоти і правди. Їй, Пані Пресвята, змилосердися на неміжні люди Твоя; розсіяні збери, помиляючись на шлях правий настави, старість підтримай, юні уціломудрі, немовлята виховай і поглянь на всіх нас піклуванням милостивого Твого заступу, збуди нас з глибини гріховні і просвіти сердечні очі наші до зору спасіння; милостива нам буди тут і там, у країні земного приходу, і на Страшному Суді Сина Твого; переставшися ж у вірі й покаянні від житія цього батьки та братію нашу у вічному житті з Ангели і з усіма святими жити сотвори. Ти ж, Пане, слава небесних і надія земних, Ти по Бозі наша Надія і Заступниця всіх, що припливають до Тебе з вірою. До Тебе бо молимося і Тобі, як Всемогутній Помічниці, самі собі і один одного і весь живіт наш зраджуємо, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь.

У православ'ї існує безліч ікон, які допомагають людям долати духовні та матеріальні проблеми. Однією з таких ікон є «Покров Пресвятої Богородиці».

Очевидно, що ця ікона присвячена святу Покрови Богородиці, яке рік у рік відзначається 14 жовтня. Це одне з найбільших і 12 головних свят у християнстві, яке нагадує нам про диво, яке відбулося понад 1000 років тому в Константинополі, коли єпископ і його учень побачили образ Божа Матір, що молиться разом із людьми і накриває їх своїм омофором.

У чому допомагає ікона

Покров Пресвятої Богородиці - це надійний захист від пристріту, від нещасть і будь-якого лиха. Ця ікона захищає всіх членів сім'ї від хвороб та хвороб. Перед нею читаються всі найважливіші молитви.

Ікона допомагає у навчанні, в роботі та в коханні, якщо ваші настрої та цілі чисті. Якщо перед вами стоїть складне завдання, поставте перед собою ікону на робочому столі. Можете взяти її із собою на іспит.

Ікону «Покров Пресвятої Богородиці» дарують молодятам на весілля або під час вінчання батьки, відзначаючи тим самим своє благословення.

Куди вішати ікону

Вішати її можна будь-куди — головне, щоб вона була нагорі, над вами. У цьому полягає її таємний зміст, адже Богородиця за переказами з'явилася з людей і з них тримала свій омофор.

• На кухні ікона захищатиме всіх членів сім'ї від нещасних випадків і благословлятиме їжу.
• У спальні Богородиця збереже чоловіка та дружину від видалення один від одного, зміцнить кохання.
• У вітальні або коридорі ікона захистить вас від проникнення в будинок нечистої сили.

Куди б ви не поставили цю ікону, вона завжди і скрізь захищатиме вас від бід і від негараздів.

Усі ікони мають свою особливу історію. Покров Богородиці була чудотворною і завжди вважалася царями та священнослужителями. Читайте перед нею молитви на майбутній сон і з ранку, подячні молитвиі просіть Заступницю про те, щоб вона допомогла вам вирішити проблеми. Будьте щасливі і не забувайте натискати на кнопки та

12.10.2016 01:22

Покров Пресвятої Богородиці - це улюблене народом свято. З ним пов'язано безліч звичаїв та...

Для багатьох жінок важливо мати вірного чоловіка та щасливу родину. Набути сімейне щастя допоможуть ритуали, ...