Sự khác biệt giữa người Do Thái và Cơ đốc nhân là gì. Sự khác biệt giữa Cơ đốc giáo và Do Thái giáo - Các tôn giáo

Rất thường, những người theo đạo Thiên Chúa nhầm khi coi những người theo đạo Do Thái là anh em trong đức tin, mà không biết rằng những tôn giáo này, mặc dù có liên quan, nhưng lại có những khác biệt đáng kể. Rốt cuộc, Cựu Ước là thông thường, Chúa Giê-xu đã đến chính xác với Y-sơ-ra-ên, người Do Thái được gọi là dân của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi. Sự khác biệt là gì và một Cơ đốc nhân Chính thống nên đối xử với Do Thái giáo như thế nào?

Do Thái giáo - tôn giáo này là gì

Do Thái giáo là tôn giáo độc thần lâu đời nhất, những tín đồ được sinh ra từ người Do Thái hoặc chuyển đổi sang tín ngưỡng này trong suốt cuộc đời của họ. Mặc dù thời cổ đại(hơn 3000 năm) không có quá nhiều người theo xu hướng này - chỉ khoảng 14 triệu người. Đồng thời, chính từ Do Thái giáo mà các phong trào như Cơ đốc giáo và Hồi giáo đã xuất hiện, mà ngày nay có nhiều nhất một số lượng lớn những người theo dõi. Người Do Thái thú nhận điều gì?

Do Thái giáo là đức tin (tôn giáo) của dân tộc Do Thái

ý chính Các tôn giáo là đức tin vào một Đức Chúa Trời Yahweh (một trong những tên của Đức Chúa Trời) và việc tuân theo các điều răn của Ngài, được nêu trong Kinh Torah. Ngoài Torah, người Do Thái còn có Tanakh - một văn bản thiêng liêng khác, niềm tin vào sự linh thiêng đã trở thành một trong những điểm khác biệt cơ bản so với Cơ đốc giáo.

Dựa trên hai tài liệu này, người Do Thái có quan điểm sau:

1. Độc thần - tin vào Thiên Chúa là Cha, Đấng đã tạo ra trái đất và con người theo hình ảnh và sự giống hệt của Ngài.
2. Đức Chúa Trời là Hoàn hảo và Toàn năng và cũng được trình bày như là nguồn của Ân điển và Tình yêu cho tất cả mọi người. Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời đối với con người, mà còn là Cha nhân từ, có lòng thương xót và giúp con người được cứu khỏi tội lỗi.
3. Có thể có những cuộc đối thoại giữa con người và Chúa, tức là những lời cầu nguyện. Nó không yêu cầu hy sinh hoặc bất kỳ thao tác nào khác. Đức Chúa Trời muốn đến gần con người một cách trực tiếp và làm như vậy theo ý muốn của Ngài. Một người chỉ nên cố gắng đối thoại và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.
4. Giá trị của một người được tạo ra theo hình ảnh của Đức Chúa Trời là rất lớn. Anh ta có mục đích riêng của mình từ Chúa, bao gồm sự hoàn hảo về tâm linh vô tận và toàn diện.
5. Trong lịch sử loài người có những người vĩ đại và những nhà tiên tri, mà Cựu Ước viết về cuộc đời của họ. Trong số đó có A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham, Gia-cốp, Môi-se, Đa-vít, Ê-li, Ê-sai và những nhà thông thái khác là những nhân cách cơ bản trong Do Thái giáo và là hình mẫu.
6. Các nguyên tắc đạo đức chính của tôn giáo là tình yêu thương đối với Đấng toàn năng và đối với người lân cận;
7. Nền tảng của tôn giáo là Mười Điều Răn, việc tuân thủ các Điều Răn này phải được nghiêm chỉnh đối với một người Do Thái.
8. Học thuyết về sự cởi mở của tôn giáo, tức là cơ hội để áp dụng cho bất kỳ ai muốn.
9. Học thuyết về sự xuất hiện của Đấng Mê-si - một nhà tiên tri và một vị vua sẽ cứu nhân loại.

Những điều này khác xa với tất cả các luận điểm của Do Thái giáo, nhưng chúng là cơ bản và cho phép bạn hình thành ý kiến ​​về tôn giáo này. Trên thực tế, nó là tín ngưỡng gần gũi nhất với Cơ đốc giáo, nhưng vẫn có những khác biệt đáng kể.

Sự khác biệt với Chính thống giáo

Mặc dù có cùng niềm tin vào một Đức Chúa Trời Toàn năng và Yêu thương, Cơ đốc giáo khác biệt đáng kể với Do Thái giáo trong một số vấn đề thần học. Và chính những khác biệt này đã trở thành điều không thể hòa giải đối với những người theo dõi họ.

Người Do Thái cầu nguyện trong hội đường

Sự khác biệt bao gồm:

1. Công nhận Chúa Giê-su thành Na-da-rét là Đấng Mê-si và là Chúa như một phần của Chúa Ba Ngôi - người Do Thái từ chối nền tảng cơ bản này của Cơ đốc giáo và từ chối tin vào thần tính của Đấng Christ. Họ cũng từ chối Đấng Christ là Đấng Mê-si vì họ không hiểu tầm quan trọng và giá trị của cái chết của Ngài trên thập tự giá. Họ muốn nhìn thấy một Chiến binh Messiah, người sẽ cứu họ khỏi sự áp bức của các dân tộc khác, nhưng một người đàn ông giản dị đã đến cứu nhân loại khỏi tội lỗi - kẻ thù chính. Sự hiểu lầm và phủ nhận điều này là sự khác biệt chính và cơ bản giữa các tôn giáo này.
2. Đối với một Cơ đốc nhân, sự cứu rỗi linh hồn chỉ là trong đức tin vào Chúa Giê-xu Christ, nhưng đối với một người Do Thái thì điều này không quan trọng. Theo ý kiến ​​của họ, những người thuộc mọi tín ngưỡng, thậm chí khác nhau hoàn toàn, đều có thể được cứu, miễn là tuân theo các điều răn cơ bản (10 Điều răn + 7 điều răn của các con trai của Nô-ê).
3. Đối với một Cơ đốc nhân, các điều răn cơ bản không chỉ là 10 điều luật. Di chúc cũ mà còn là 2 điều răn mà Chúa Kitô đã ban. Người Do Thái chỉ công nhận Cựu ước và các luật của nó.
4. Niềm tin vào sự được lựa chọn: Đối với những người theo Chúa Giê-su Christ, rõ ràng là tất cả những ai xưng nhận Đấng Christ đều có thể được cứu và trở thành một phần của dân sự Đức Chúa Trời. Đối với người Do Thái, niềm tin vào sự lựa chọn của họ là điều cơ bản và không thể chối cãi, bất chấp hành động và lối sống của họ.
5. Truyền giáo - người Do Thái không tìm cách khai sáng cho các dân tộc khác và cải đạo họ theo đức tin của họ, nhưng đối với các Cơ đốc nhân - đây là một trong những điều răn của Đấng Christ "Hãy đi và dạy."
6. Khoan dung: Cơ đốc nhân cố gắng khoan dung với những người đại diện cho các tín ngưỡng khác và hiền lành trong thời gian bị áp bức; ngược lại, các ý tưởng cực kỳ hung hăng đối với các tôn giáo khác và luôn quân sự bảo vệ niềm tin và quyền của họ.

Thái độ của Giáo hội Chính thống đối với Do Thái giáo

Trong suốt lịch sử giáo hội Cơ đốc giáo (cũng như lịch sử của Do Thái giáo) đã xảy ra các cuộc giao tranh giữa các chiến binh gây ra những bất đồng liên quan đến các vấn đề giáo điều.

Giáo đường Do Thái - nơi thờ phượng công cộng và là trung tâm cuộc sống của cộng đồng Do Thái

Khi bắt đầu sự ra đời của Cơ đốc giáo (những thế kỷ đầu tiên sau Công nguyên), người Do Thái cực kỳ hiếu chiến đối với những người đại diện của nó, bắt đầu bằng việc chính Chúa Giê-su bị đóng đinh và bắt bớ các môn đồ đầu tiên của Ngài. Sau đó, với sự truyền bá rộng rãi của Cơ đốc giáo, các tín đồ của nó bắt đầu đối xử tàn nhẫn với người Do Thái và xâm phạm họ bằng mọi cách có thể.

Theo các tài liệu lịch sử, đã có một lễ rửa tội cưỡng bức người Do Thái vào năm 867–886. và sau đó. Ngoài ra, nhiều người biết về cuộc đàn áp người Do Thái như một dân tộc đã có trong thế kỷ 19-20, đặc biệt là ở Liên Xô và trong Chiến tranh thế giới thứ hai, khi hàng triệu người Do Thái phải chịu đựng.

Giáo hội ngày nay đáp ứng điều này theo cách sau:

• một thái độ bạo lực đối với người Do Thái đã diễn ra, nhưng muộn hơn nhiều so với những người Cơ đốc giáo phải chịu đựng;
• nó là một ngoại lệ, không phải là một thực hành phổ biến;
• Giáo hội có thái độ tiêu cực trước những biểu hiện bạo lực như vậy và lên án những hành động cũng như ý tưởng cưỡng bức cải đạo.

Alexander Men đã từng bày tỏ rất rõ ràng thái độ của mình đối với Do Thái giáo, và nó hoàn toàn trùng khớp với quan điểm của toàn thể Giáo hội Chính thống và thái độ của nó. Theo ông, Cựu ước đã trở thành cơ sở cho ba tôn giáo nhất nguyên chính hình thành nên nền văn hóa của Israel Cổ đại. Cả Do Thái giáo và Cơ đốc giáo, mặc dù công nhận rõ ràng về Cựu ước, nhưng đều có những giáo lý và giáo luật riêng, có những khác biệt thần học riêng.

Mặc dù vậy, theo định nghĩa độc lập của Nhà thờ Chính thống Nga, Giáo hội này là đa quốc gia và không muốn và sẽ trục xuất các phần tử Do Thái ra khỏi lòng mình, vì bản thân nó có rất nhiều thành phần trong số họ.

Quan trọng! Cơ đốc giáo là một tôn giáo anh em và chấp nhận bất cứ ai và tất cả những người chia sẻ các giá trị của nó. Tuy nhiên, cô không phủ nhận các nền văn hóa khác nhau và quốc tịch, nhưng cố gắng truyền bá đức tin nơi Đấng Christ giữa mọi dân tộc và mọi nền văn hoá.

Nhà thờ Chính thống giáo chấp nhận tất cả các quốc gia, kể cả người Do Thái, nhưng không sẵn sàng chấp nhận các niềm tin của Do Thái giáo, bởi vì họ thấy họ sai lầm. Nếu một người Do Thái muốn tham dự các buổi lễ thờ phượng, không ai được can thiệp hoặc coi thường người đó. Nhưng một Cơ đốc nhân Chính thống giáo không thể chấp nhận niềm tin của mình, bởi vì anh ta tuyên xưng Đấng Christ, Đấng mà người Do Thái từ chối là Chúa.

Từ đó dẫn đến kết luận rằng mọi Cơ đốc nhân Chính thống nên chấp nhận một cách lịch sự và khoan dung các nền văn hóa và tôn giáo khác, nhưng không từ bỏ nguồn gốc quốc gia và đức tin của mình vào Chúa Giê-xu Christ.

Sự khác biệt cơ bản giữa Cơ đốc giáo và Do Thái giáo

Tư liệu từ BLACKBERRY - site - Bách khoa toàn thư Wiki học thuật về các chủ đề Do Thái và Israel

Bài báo đặt ra lịch sử tương tác của hai tôn giáo, cũng như quan điểm của các nhân vật có thẩm quyền của họ về nhau

Mối quan hệ giữa Do Thái giáo và Cơ đốc giáo

Nguồn gốc của Cơ đốc giáo từ Do Thái giáo

Tuy nhiên, trong quá trình tách khỏi Do Thái giáo, Cơ đốc giáo bắt đầu có những hành vi ngang ngược đối với nó: nhấn mạnh sự kế thừa của Do Thái giáo cổ đại, đồng thời xa lánh nó, chỉ trích và buộc tội Do Thái giáo đủ loại tội lỗi. "Chấn thương bẩm sinh" này đã đồng hành với Cơ đốc giáo trong tất cả các giai đoạn lịch sử của nó.

Có một câu thánh thư chung

Cơ đốc giáo và Do Thái giáo chia sẻ một văn bản thiêng liêng nền tảng chung, tức là Common Holy Scripture: Cựu ước của Cơ đốc giáo, còn được gọi là Tanakh của Do Thái giáo.

Mặc dù cách giải thích và cách hiểu về Kinh thánh chung này khác nhau theo nhiều cách trong Cơ đốc giáo và trong Do Thái giáo (Cơ đốc giáo thêm vào Tanakh " Di chúc mới"và giải thích thêm về Tanakh theo quan điểm của nó, và cũng không công nhận Truyền thống Truyền miệng của người Do Thái, vốn là nền tảng để hiểu Tanakh trong Do Thái giáo) - trong mọi trường hợp, sự hiện diện của một Sách Thánh chung đảm bảo mức độ gần gũi rất cao của (Lưu ý rằng trong thực tế thế giới không có trường hợp nào khác khi một số hai tôn giáo khác nhau có một văn bản thiêng liêng chung).

Chính sự tồn tại của một bản Kinh thánh chung, những cuộc tiếp xúc lâu dài, những cuộc thảo luận và xung đột liên quan đến sự hiểu biết của nó, cũng như thực tế là bản văn thiêng liêng này dưới dạng Kinh thánh đã hình thành nền tảng của nền văn minh phương Tây, cho phép chúng ta nói về nền văn minh phương Tây như một Nền văn minh Judeo-Cơ đốc giáo.

Cơ đốc giáo và Do Thái giáo cũng có nhiều điểm chung trong nghi lễ, cầu nguyện, triết học, v.v. Trong nhiều thế kỷ, bất chấp xung đột, Cơ đốc giáo và Do Thái giáo đã trao đổi các ý tưởng triết học; về mặt văn hóa, giữa các tầng lớp dân cư có trí thức, ảnh hưởng lẫn nhau của họ diễn ra liên tục. Sự thờ phượng của Cơ đốc giáo phần lớn dựa trên truyền thống của người Do Thái, các nhà triết học duy lý thời Trung cổ Cơ đốc giáo (Thomas Aquinas) tiếp thu nhiều từ Maimonides, Kabbalah đã có một ảnh hưởng nhất định đến thế giới Cơ đốc giáo trí thức. Tuy nhiên, tất cả ảnh hưởng này chắc chắn là một mức độ nhỏ hơn ảnh hưởng của Sách Thánh nói chung.

Quan điểm được chia sẻ bởi Cơ đốc giáo và Do Thái giáo

Tanakh với tư cách là một văn bản thiêng liêng thông thường, niềm tin vào thần thánh và sự thánh thiện của văn bản này - đã hình thành một mức độ song song rất lớn giữa Cơ đốc giáo và Do Thái giáo. Cụ thể, các quan điểm sau đây là phổ biến:

• Độc thần, tức là học thuyết rằng một vị Thần riêng đã tạo ra toàn bộ vũ trụ, cũng như con người, theo hình ảnh và sự giống hệt của chính Ngài.
• Quan niệm về Thiên Chúa là Hoàn toàn tuyệt đối, không chỉ là Lý trí và Toàn năng tuyệt đối, mà còn là nguồn gốc của Nhân hậu, Tình yêu và Công lý, Đấng hành động trong mối quan hệ với con người không chỉ với tư cách là Đấng Tạo hóa, mà còn với tư cách là Cha. Thiên Chúa yêu thương con người, ban cho con người Mặc khải, tìm cách thăng tiến con người và giúp đỡ con người. Điều này mang lại niềm tin vào chiến thắng cuối cùng của Tốt.
• Quan niệm sống như một cuộc đối thoại giữa Thiên Chúa và con người. Con người có thể và nên nói chuyện trực tiếp với Chúa. Chúa trả lời con người. Đức Chúa Trời muốn con người đến gần Ngài.
• Học thuyết về giá trị tuyệt đối của con người, do Đức Chúa Trời tạo ra theo hình ảnh và sự giống hệt của Ngài, học thuyết về mục đích lý tưởng của con người, bao gồm sự cải thiện tinh thần vô tận và toàn diện.
• Các anh hùng của Tanakh - Adam, Noah, Abraham, Yitzhak, Jacob, Joseph, Moses, Samuel, David, Solomon, Elijah, Isaiah và hàng chục nhà tiên tri khác, những người công chính và thông thái - là những người vĩ đại thông thường của tinh thần và hình mẫu tâm linh đối với Do Thái giáo và Cơ đốc giáo, vốn tạo ra không gian tâm linh và đạo đức chung.
• Các nguyên tắc yêu thương người lân cận và yêu thương Đức Chúa Trời là các nguyên tắc đạo đức và luân lý chính.
• Mười Điều Răn được coi là trung tâm của Khải Huyền, nền tảng của một cuộc sống công bình.
• Dạy về khả năng mọi người đến với Thiên Chúa. Mỗi người là con Thiên Chúa, con đường hoàn thiện theo hướng kết hợp với Thiên Chúa rộng mở cho tất cả mọi người, tất cả mọi người đều được ban cho phương tiện để đạt được định mệnh này - ý chí tự do và thần thánh giúp đỡ.
• Vũ trụ là tốt. Học thuyết về sự thống trị hoàn toàn của nguyên lý tinh thần đối với vật chất, nhưng đồng thời giá trị tinh thần của thế giới vật chất cũng như: Thiên Chúa là Chúa tể vô điều kiện của vật chất, là Đấng tạo dựng nên nó; và Ngài đã trao cho Con người quyền thống trị thế giới vật chất để thực hiện mục đích lý tưởng của mình thông qua cơ thể vật chất và trong thế giới vật chất.
• Học thuyết về sự đến "vào cuối thời" Mashiach (Messiah, từ xuất phát từ tiếng Do Thái מָשִׁיחַ, "đấng được xức dầu", tức là vua), khi " Và họ sẽ đập gươm của họ thành lưỡi cày, và giáo của họ thành liềm; dân sự sẽ không nhấc gươm chống lại dân chúng, và họ sẽ không còn học cách chiến đấu nữa ... và cả trái đất sẽ tràn đầy sự hiểu biết về Chúa"(Là.).
• Học thuyết về sự bất tử của linh hồn con người. Học thuyết về sự sống lại từ cõi chết vào Ngày tận thế.

Nguồn gốc và ảnh hưởng của người Do Thái trong nghi lễ và phụng vụ Cơ đốc giáo

Sự thờ phượng của Cơ đốc giáo cũng mang những dấu vết rõ ràng về nguồn gốc và ảnh hưởng của người Do Thái - cả thờ phượng trong đền thờ và giáo đường Do Thái.

Trong nghi lễ Kitô giáo, có thể phân biệt các yếu tố sau đây vay mượn từ đạo Do Thái:

• Đọc các đoạn trong Cựu ước và Tân ước trong thời gian thờ phượng - một phiên bản Cơ đốc giáo của việc đọc phần Hàng tuần của Kinh Torah và Sách Các nhà tiên tri trong hội đường;
• Vị trí quan trọng mà Thánh Vịnh chiếm giữ trong phụng vụ Kitô giáo;
• Một số lời cầu nguyện của Cơ đốc nhân thời kỳ đầu là sự vay mượn hoặc phỏng theo các bản gốc tiếng Do Thái: "Các Tông Lệnh" (7: 35-38); "Didache" ("Sự dạy dỗ của 12 sứ đồ") ch. 9-12; lời cầu nguyện "Lạy Cha" thực tế được vay mượn từ đạo Do Thái (xem Kaddish);
• Nguồn gốc Do Thái của nhiều công thức cầu nguyện, chẳng hạn như Amen (Amen), Hallelujah (Galilujah) và Hosanna (Hosha'na) là hiển nhiên;
• Lễ rửa tội là một sự làm lại của nghi thức Do Thái ngâm mình trong Mikveh);
• Tiệc thánh quan trọng nhất của Cơ đốc giáo - Bí tích Thánh Thể - dựa trên truyền thống về bữa ăn cuối cùng của Chúa Giê-su với các môn đồ của Ngài (Bữa Tiệc Ly, được xác định với bữa ăn Phục sinh) và bao gồm các yếu tố Do Thái truyền thống của lễ Vượt qua như bánh bẻ và chén. của rượu
• Việc xây dựng một dịch vụ nhà thờ tương tự như việc thờ cúng trong đền thờ (quần áo của các linh mục, thắp hương, chính khái niệm "bàn thờ", và các yếu tố khác)

Sự khác biệt giữa Cơ đốc giáo và Do Thái giáo

Sự khác biệt chính giữa Cơ đốc giáo và Do Thái giáo là:

• Cơ đốc giáo công nhận Chúa Giê-su thành Nazareth là Đấng Mê-si, cũng như Đức Chúa Trời (một trong những ngôi vị của Chúa Ba Ngôi). Do Thái giáo từ chối một cách dứt khoát bất kỳ "sự nhập thể" nào của Đức Chúa Trời. (Đồng thời, khái niệm "Thiên Chúa-con người" - theo nghĩa là sự hợp nhất của Thần thánh và con người, "sự hóa thần của con người" như con đường của con người đến với Thiên Chúa thông qua sự giống Ngài, Imitatio Dei - tồn tại và chiếm một vị trí quan trọng trong đạo Do Thái). Do Thái giáo cũng bác bỏ việc công nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si vì Chúa Giê-xu đã không ứng nghiệm những lời tiên tri về đấng thiên sai.
• Cơ đốc giáo (ít nhất là ở dạng cổ điển) tin rằng sự cứu rỗi linh hồn chỉ có thể đến nhờ đức tin vào Chúa Giê-su, và nếu không có sự chấp nhận của Cơ đốc giáo thì sự cứu rỗi là không thể. Do Thái giáo bác bỏ quan điểm này và tuyên bố rằng mọi người thuộc mọi giáo phái có thể được cứu nếu đức tin của họ là độc thần và nếu họ tuân theo các điều răn đạo đức cơ bản (7 điều răn của các con trai của Nô-ê).
• Cơ đốc giáo (ở dạng cổ điển) tuyên bố rằng các điều răn của Tanakh (Cựu ước) đã lỗi thời và bị bãi bỏ sau khi Chúa Giê-su đến. Do Thái giáo cho rằng Giao ước thiêng liêng là vĩnh cửu và không thể bị thu hồi.
• Sự lựa chọn: Cơ đốc giáo (ở dạng cổ điển) tuyên bố rằng mặc dù người Do Thái được Chúa chọn trong thời cổ đại, nhưng sau đó họ đã đánh mất quyền lựa chọn của mình và nó được truyền lại cho người Cơ đốc giáo. Người Do Thái cho rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời là không thể thay đổi, và vì (như những người theo đạo Cơ đốc cũng thừa nhận) Đức Chúa Trời đã chọn người Do Thái từ xa xưa, cuộc bầu cử này vẫn tiếp tục cho đến ngày nay.
  • Ba quan điểm này của Cơ đốc giáo trong thế kỷ trước đang trải qua những thay đổi ngay cả trong các đường hướng chính thống của Cơ đốc giáo. Xem "Thần học Thay thế và Thần học Bổ sung" bên dưới để biết thêm chi tiết.
• Người truyền giáo. Do Thái giáo không tham gia vào việc rao giảng có mục đích cho các dân tộc khác (= "dân ngoại") để cải đạo họ theo đức tin của mình. Trái lại, Cơ đốc giáo được hình thành ngay từ đầu với tư cách là một tôn giáo truyền giáo, cố gắng bằng mọi cách để truyền bá giáo huấn của mình trong toàn thể nhân loại.
• Do Thái giáo và Cơ đốc giáo phần lớn đồng ý về sự tái lâm cuối cùng của Đấng Mê-si-a (cụ thể là, trong việc thực hiện những lời tiên tri của Ê-sai rằng "gươm sẽ bị đánh thành lưỡi cày"). Tuy nhiên, vì Chúa Giê-su không nhận ra lời tiên tri này, và Cơ đốc giáo coi ngài là Đấng Mê-si, nên đã hình thành ý tưởng về Chúa tái lâm. Do Thái giáo bác bỏ khái niệm "Chúa tái lâm" và không công nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si.
• Khái niệm về tội nguyên tổ. Cơ đốc giáo tuyên bố rằng tội lỗi của Adam, người đã hái trái cây từ Cây Tri thức và bị trục xuất khỏi thiên đường vì điều này, là "tội nguyên tổ" gây ra tội lỗi cho tất cả nhân loại (tức là tất cả mọi người đều sinh ra có tội). Kết quả là, mỗi người đều được định mệnh để đi xuống địa ngục, và chỉ thông qua việc gia nhập với Chúa Giê-xu, linh hồn mới có thể được cứu khỏi địa ngục và lên thiên đàng. Mặt khác, Do Thái giáo tin rằng tất cả mọi người được sinh ra trong sạch, không có tội lỗi; và mặc dù, tất nhiên, sự sa ngã của Adam ảnh hưởng đến toàn thể nhân loại, nó không phải là tội lỗi khiến linh hồn phải xuống địa ngục. Hơn nữa, đạo Do Thái nói chung bác bỏ địa ngục như một nơi thường trú của linh hồn tội nhân, tin rằng tất cả các linh hồn, sau một thời gian thanh tẩy ở Gehenna, sẽ lên thiên đàng.

Ngoài ra còn có nhiều khác biệt tinh vi hơn giữa Cơ đốc giáo và Do Thái giáo; tuy nhiên, khi liệt kê chúng, cần phải lưu ý rằng cả trong Do Thái giáo và Cơ đốc giáo có nhiều trường phái, phương pháp tiếp cận và hệ thống triết học khác nhau, do đó "phạm vi khác biệt nội tại" trong bản thân tôn giáo về những vấn đề này có thể rất rộng. Sự khác biệt thường được đề cập nhất trong khía cạnh này là:

• Trọng tâm chủ yếu của Cơ đốc giáo vào “bên ngoài” thường bị đối lập theo nghĩa tích cực hoặc tiêu cực với “thế giới bên này” của Do Thái giáo;
• Chủ nghĩa khổ hạnh của Cơ đốc giáo chống lại sự khẳng định của người Do Thái về cuộc sống trần thế và các giá trị của nó;
• học thuyết của Cơ đốc giáo (Công giáo và Chính thống) về sự trung gian giữa con người và Thượng đế - đức tin của người Do Thái trong sự hiệp thông trực tiếp với Thượng đế và sự tha thứ ngay lập tức của Ngài;
• Cơ đốc giáo thường khoan dung hơn với những sai lệch khỏi các quy tắc ứng xử do tôn giáo quy định hơn là những sai lệch khỏi giáo điều; trong Do Thái giáo tỷ lệ bị đảo ngược;
• Khái niệm Cơ đốc giáo về "sự đau khổ phải chịu đựng vì tội lỗi của người khác" được coi là sai lầm về mặt đạo đức trong Do Thái giáo.

Sự khác biệt bị cáo buộc giữa Do Thái giáo và Cơ đốc giáo

Vì Cơ đốc giáo trong nhiều thế kỷ cần phải biện minh cho việc về cơ bản nó cao hơn về mặt tinh thần so với Do Thái giáo, nên nó đã phát triển một hệ thống "ma quỷ hóa Do Thái giáo", bao gồm cả việc buộc tội người Do Thái về nhiều tội lỗi khác nhau, và hệ thống mô tả đặc biệt có xu hướng về Do Thái giáo như một hệ thống nguyên thủy trong mối quan hệ với Cơ đốc giáo (và vì điều này được quy cho Do Thái giáo một số điều khoản không có trong Do Thái giáo). Nhiều người trong số những ý tưởng sai lầm này đã đi sâu vào tâm thức công chúng của các dân tộc Cơ đốc.

Các điểm chính của "sự khác biệt sai" như vậy là

• Quan điểm cho rằng Do Thái giáo được cho là một "tôn giáo của chủ nghĩa pháp lý" chỉ quan tâm đến việc thực hiện các nghi lễ, trong khi Cơ đốc giáo là một "tôn giáo của tình yêu."
• Tương tự trong lĩnh vực thần học: hình ảnh của Do Thái giáo là "tôn giáo của Luật pháp", và Cơ đốc giáo là "tôn giáo của Ân điển".
• Ý tưởng cho rằng Do Thái giáo được cho là chỉ quan tâm đến phúc lợi của người Do Thái, trong khi Cơ đốc giáo là về phúc lợi của cả nhân loại, tức là sự phản đối của "chủ nghĩa phổ quát" của Cơ đốc giáo với "chủ nghĩa đặc biệt" của người Do Thái.
• Quan điểm mà Do Thái giáo bị cho là dạy "phải ghét kẻ thù" - trong khi Cơ đốc giáo kêu gọi hãy yêu thương họ.

Cơ đốc giáo hiện đại đang dần xóa bỏ những tư tưởng sai lầm này.

Mối quan hệ giữa Do Thái giáo và Cơ đốc giáo

Chúa Giêsu trong Văn học Do Thái

Trong hầu hết các ấn phẩm, những tuyên bố này được kiểm duyệt hoặc che đậy để chúng có thể được hiểu là không đề cập đến Chúa Giê-su. Với sự truyền bá của Cơ đốc giáo, toàn bộ dân tộc Do Thái bắt đầu được miêu tả trong văn học nhà thờ như một người giết Chúa; cuộc đàn áp tàn khốc của thời Trung cổ dẫn đến việc hình ảnh Chúa Giêsu trong tâm trí người Do Thái trở thành biểu tượng cho những thảm họa của người dân và trong văn hóa dân gian Do Thái ngày càng tiếp thu nhiều nét tiêu cực hơn. Chỉ có một số tuyên bố kiểu này, vì sợ nhà cầm quyền Cơ đốc giáo trả thù, được ghi lại bằng văn bản, chẳng hạn “ha-maase be-taluy” (“Câu chuyện về người bị treo cổ”), - một bản thảo, trong Các tùy chọn khác nhau phổ biến giữa những người Do Thái từ thế kỷ 12.

Cơ đốc giáo như một tôn giáo con của Do Thái giáo

Nói chung, Do Thái giáo coi Cơ đốc giáo là "phái sinh" của nó - tức là như một "tôn giáo con gái" được thiết kế để mang các yếu tố cơ bản của Do Thái giáo đến các dân tộc trên thế giới (xem bên dưới đoạn văn của Maimonides nói về điều này).

Encyclopedia Britannica: "Theo quan điểm của Do Thái giáo, Cơ đốc giáo là một" Dị giáo "của người Do Thái và như vậy, có thể bị đánh giá hơi khác so với các tôn giáo khác."

Thái độ đối với Chúa Giêsu

Trong Do Thái giáo, con người của Chúa Giê-su thành Nazareth không có ý nghĩa tôn giáo, và việc công nhận ngài là Đấng Mê-si (và theo đó, việc sử dụng danh hiệu Christ = Anointed = Đấng Mê-si trong mối quan hệ với ngài) là không thể chấp nhận được. Tuy nhiên, Do Thái giáo cho rằng Chúa Quan phòng rất vui lòng truyền bá đức tin độc thần, Tanakh và ý tưởng về các điều răn thông qua Chúa Giê-su thông qua nhân loại.

Trong các văn bản Do Thái của thời đại đó, không có đề cập đến một người có thể được xác định một cách đáng tin cậy với Chúa Giê-su. (Một số nhà chức trách Do Thái xác định "Yeshu" được đề cập trong Talmud với Chúa Giêsu của Cơ đốc giáo - tuy nhiên, việc xác định như vậy là rất khó khăn, vì "Yeshu" được đề cập trong Talmud đã sống 150 năm trước đó và thực tế của các sự kiện đã xảy ra đối với ông, như Talmud mô tả chúng, đặc biệt đề cập đến thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên, chứ không phải thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên). Vào thời Trung cổ, có những cuốn sách nhỏ phổ biến trong đó Chúa Giê-su được miêu tả trong một bộ dạng kỳ cục và đôi khi cực kỳ xúc phạm đối với những người theo đạo Cơ đốc (xem ch. Toledot Yeshu), nhưng chúng chỉ là một phản ứng phổ biến trong văn học đối với cuộc đàn áp người Do Thái của các Cơ đốc nhân, chứ không phải là các văn bản truyền thống.

Vấn đề về "ba ngôi của Đức Chúa Trời"

Trong tài liệu giáo sĩ Do Thái có thẩm quyền không có đoàn kết, có nên coi Cơ đốc giáo, với giáo điều Ba ngôi và Cơ đốc giáo, được phát triển vào thế kỷ thứ 4, là Thần tượng (Paganism) hay một hình thức độc thần chấp nhận được (đối với những người không phải Do Thái), được biết đến trong Tosefta như shituf(thuật ngữ này ngụ ý sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật cùng với "bổ sung"). Cách tiếp cận chính là đối với một người Do Thái, tin vào "Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời" là thờ hình tượng, nhưng đối với những người không phải là người Do Thái, đây là một hình thức thờ mẫu có thể chấp nhận được.

Trong thời Trung cổ

Vào thời Trung cổ, người Do Thái, vốn là một nhóm thiểu số sống rải rác và bị áp bức giữa các dân tộc Cơ đốc giáo và Hồi giáo, phải chịu áp lực thường xuyên (thường xuyên kèm theo các vụ đánh nhau và giết người) từ Cơ đốc giáo và Hồi giáo, họ đã tìm cách cải tạo người Do Thái theo đức tin của họ. Sự cần thiết phải bảo vệ, bao gồm. tâm lý, từ áp lực này đã dẫn đến sự xuất hiện của văn học phản truyền giáo, trong đó nói một cách tiêu cực gay gắt về cả Cơ đốc giáo và con người của Chúa Giê-su. Tuy nhiên, đồng thời, tầm quan trọng của Cơ đốc giáo và Hồi giáo, với tư cách là những tôn giáo con của Do Thái giáo, đã được công nhận trong sự phát triển tâm linh của nhân loại.

“Và về Yeshua ha-Notzri, người đã tưởng tượng rằng mình là Đấng Mê-si, và bị xử tử theo phán quyết của tòa án, Đa-ni-ên đã tiên đoán:“ Và những đứa con trai tội phạm của dân tộc ngươi sẽ dám làm theo lời tiên tri và sẽ bị đánh bại ”(Đa-ni-ên , 11:14), - vì có thể là một thất bại lớn hơn [so với thất bại mà người này phải chịu đựng]? Rốt cuộc, tất cả các nhà tiên tri đều nói rằng Mashiach là vị cứu tinh của Y-sơ-ra-ên và là người giải cứu nó, rằng ông sẽ củng cố dân chúng trong việc tuân giữ các điều răn. Đây cũng là nguyên nhân khiến các con trai của Y-sơ-ra-ên bị chết bởi gươm, và tàn dư của họ bị phân tán; họ đã bị làm nhục. Kinh Torah đã bị thay thế bởi một kinh khác, hầu hết thế giới đã lầm lạc, phục vụ một vị thần khác, không phải là Đấng toàn năng. Tuy nhiên, con người không thể hiểu được các kế hoạch của Đấng Tạo Hóa thế giới, vì “không phải đường lối của chúng ta là đường lối của Ngài, và không phải tư tưởng của chúng ta là tư tưởng của Ngài”, và mọi điều đã xảy ra với Yeshua ha-Nozri và với nhà tiên tri Ishmaelites. , Đấng đến sau Ngài, là người dọn đường cho vua của Đấng Mê-si, chuẩn bị cho cả thế giới hầu việc Đấng Tối Cao, như có chép: Sau đó, tôi sẽ đặt những lời rõ ràng vào miệng của tất cả các dân tộc, và mọi người sẽ được thu hút lại để kêu cầu danh Chúa và cùng nhau hầu việc Ngài."(Đi văng.). [Hai người đó đã đóng góp như thế nào vào việc này]? Nhờ họ, cả thế giới tràn ngập tin tức về Đấng Mê-si, Kinh Torah và các điều răn. Và những thông điệp này đã đến được những hòn đảo xa xôi, và trong số nhiều dân tộc có trái tim không cắt bì bắt đầu nói về Đấng Mê-si-a, và về những điều răn của Kinh Torah. Một số người trong số những người này nói rằng những điều răn này là đúng, nhưng trong thời đại chúng ta, chúng đã mất tác dụng, bởi vì chúng chỉ được ban cho một thời gian. Những người khác - rằng các điều răn nên được hiểu theo nghĩa đen, chứ không phải theo nghĩa đen, và Đấng Mê-si đã đến và giải thích ý nghĩa bí mật của chúng. Nhưng khi Đấng Mê-si thật sự đến, thành công và đạt được sự vĩ đại, tất cả họ sẽ hiểu ngay rằng tổ phụ của họ đã dạy họ những điều sai lầm và rằng các nhà tiên tri và tổ tiên của họ đã đánh lừa họ. »

Thái độ hiện đại

Trong thời gian không có trung tâm quốc gia-nhà nước của họ và phân tán ở các nước Cơ đốc giáo, người Do Thái liên tục phải chịu áp lực yêu cầu chấp nhận Cơ đốc giáo. Theo quan điểm này, một hệ thống đã được hình thành trong Do Thái giáo để chống lại áp lực này, điều này nhấn mạnh Mặt tiêu cực Cơ đốc giáo, sự xuyên tạc của Tân Ước và Giáo hội Cơ đốc về Khải huyền của Thần Tanakh, v.v.

Trong thế kỷ 20, những thay đổi đáng kể bắt đầu xảy ra trong vấn đề này, đặc biệt là ở Israel. Trong khi sự sống còn là mục tiêu văn hóa xã hội chính trong nhiều thế kỷ ở Cộng đồng người Diaspora, thì với cuộc sống độc lập ở Israel, sự thăng tiến, phát triển và ảnh hưởng trên thế giới ngày càng trở thành một mục tiêu quan trọng. Về vấn đề này, mặc dù quan điểm “bảo vệ khỏi công việc truyền giáo của Cơ đốc giáo” vẫn chiếm ưu thế trong thời điểm hiện tại, nhưng quan điểm của Cơ đốc giáo như một “doanh nghiệp phụ của Do Thái giáo”, được Providence kêu gọi để lan truyền giữa các dân tộc trên thế giới như một hình thức của “Tôn giáo Tanakh” phù hợp với họ, đang trở nên phổ biến hơn và có công lao lịch sử to lớn trong việc phân phối này.

Mối quan hệ giữa Cơ đốc giáo và Do Thái giáo

Liên quan đến Tanakh

Cơ đốc giáo tự coi mình là sự ứng nghiệm những lời tiên tri của Tanakh (Cựu Ước) (Phục truyền; Giê-rê-mi; là; Đan.) Và là giao ước mới của Đức Chúa Trời với tất cả mọi người nhân loại, và không chỉ người Do Thái (Matt; Rom; Heb.).

Hội đồng Tông đồ (khoảng năm 50) tại Giê-ru-sa-lem công nhận việc tuân theo các quy định về nghi lễ của Luật pháp Môi-se là tùy chọn đối với "Cơ đốc nhân dân ngoại" (Công vụ).

Trong thần học Cơ đốc giáo, đạo Do Thái dựa trên Talmudic theo truyền thống được xem là một tôn giáo khác về cơ bản với đạo Do Thái thời tiền Chúa Giê-su ở nhiều khía cạnh cơ bản, đồng thời công nhận nhiều đặc điểm của đạo Do Thái Talmudic trong thực hành tôn giáo của những người Pha-ri-si vào thời Chúa Giê-su.

Trong Tân ước

Bất chấp sự gần gũi đáng kể của Cơ đốc giáo với Do Thái giáo, Tân Ước chứa đựng một số đoạn mà các nhà lãnh đạo của Giáo hội theo truyền thống giải thích là chống Do Thái giáo, chẳng hạn như:

Một số sử gia của Giáo hội sơ khai coi những điều trên và một số địa điểm khác của Tân Ước là chống người Do Thái (theo nghĩa này hay cách khác của từ này), trong khi những người khác phủ nhận sự hiện diện trong các sách của Tân Ước (và hơn thế nữa nói chung, trong Cơ đốc giáo sơ khai nói chung) có thái độ tiêu cực về cơ bản đối với Do Thái giáo. Vì vậy, theo một trong những nhà nghiên cứu: “Không thể nói rằng Cơ đốc giáo ban đầu như vậy, với sự thể hiện đầy đủ nhất của nó, đã dẫn đến những biểu hiện bài Do Thái, Cơ đốc giáo hay theo cách khác sau này”. Càng ngày, người ta càng chỉ ra rằng việc sử dụng khái niệm "chống Do Thái giáo" Về nguyên tắc, đối với Tân Ước và các văn bản Cơ đốc giáo ban đầu khác, là khác thời, vì cách hiểu hiện đại về Cơ đốc giáo và Do Thái giáo như hai tôn giáo đã hình thành hoàn chỉnh không thể áp dụng cho hoàn cảnh của thế kỷ 1 đến thế kỷ 2. Các nhà nghiên cứu đang cố gắng xác định đối tượng chính xác của cuộc tranh cãi được phản ánh trong Tân Ước, qua đó cho thấy rằng việc giải thích một số đoạn trong sách Tân Ước theo hướng chống lại người Do Thái nói chung là không thể giải thích được theo quan điểm lịch sử.

"Thái độ đảng phái và khuynh hướng gán cho người Do Thái trách nhiệm đối với sự đau khổ và cái chết của Chúa Giê-su được thể hiện ở các mức độ khác nhau trong các sách của Tân Ước, do đó, do quyền lực tôn giáo của nó, đã trở thành nguồn gốc chính của Cơ đốc giáo sau này. vu khống Do Thái giáo và thần học bài Do Thái ”.

Những người theo đạo Thiên chúa cũng tuyên bố rằng chính những người Do Thái đã kích động các nhà cầm quyền ngoại giáo của Rôma bắt bớ những người theo đạo Thiên chúa.

Archimandrite Filaret (Drozdov) (sau này là Metropolitan of Moscow) trong tác phẩm được tái bản nhiều lần của mình đã mô tả giai đoạn này trong lịch sử của Giáo hội như sau: Cha, trên tất cả sự ghen tị của các Linh mục, đã quay lưng lại với các môn đồ của Ngài. Chỉ riêng ở Palestine đã có ba cuộc đàn áp, mỗi cuộc bức hại đều phải trả giá bằng mạng sống của một trong những người đàn ông nổi tiếng nhất của Cơ đốc giáo. Đang bị bức hại Zealots và Saul chết Stephen; trong cuộc đàn áp Hêrôđê Agrippa, James Zebedee; trong sự bắt bớ của thầy tế lễ thượng phẩm Anana hoặc Anna trẻ hơn, người sau cái chết của Festus, - Jacob anh trai của Chúa (Jos. Ancient XX. Eus. H.L. II, p. 23). "

Giáo sư Nghiên cứu Kinh thánh Michal Tchaikovsky lưu ý rằng Giáo hội Cơ đốc trẻ, bắt nguồn từ sự dạy dỗ của người Do Thái và liên tục cần nó để hợp pháp hóa, bắt đầu quy kết “những người Do Thái trong Cựu Ước” với những “tội ác” trên cơ sở các nhà cầm quyền ngoại giáo. đã từng bắt bớ chính những người theo đạo Thiên Chúa. .

Trong cuộc chia cắt cuối cùng của người theo đạo Thiên Chúa và người Do Thái, các nhà nghiên cứu phân biệt hai mốc thời gian:

• khoảng năm 80: Tòa công luận ở Yamnia (Yavne) giới thiệu vào văn bản lời cầu nguyện trung tâm của người Do Thái “Mười tám phước lành” về lời nguyền đối với những kẻ ngoại đạo và những kẻ bội đạo (“ malshinim"). Do đó, những người Judeo-Christian đã bị vạ tuyệt thông khỏi cộng đồng Do Thái.

Tuy nhiên, nhiều Cơ đốc nhân vẫn tiếp tục tin trong một thời gian dài rằng người Do Thái sẽ công nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si. Một cú đánh mạnh vào những hy vọng này là do sự công nhận của Đấng Mê-si đối với thủ lĩnh của cuộc nổi dậy chống La Mã giải phóng dân tộc cuối cùng Bar Kokhba (khoảng 132 năm).

Trong nhà thờ cổ

Đánh giá bởi các di tích bằng văn bản còn sót lại, bắt đầu từ thế kỷ thứ 2, sự chống Do Thái giáo trong môi trường Cơ đốc giáo đã gia tăng. Đặc tính Thông điệp từ Ba-na-ba, Một từ về lễ Phục sinh Meliton of Sardis, và sau đó là một số địa điểm từ các tác phẩm của John Chrysostom, Ambrose của Milan và một số. khác

Đặc điểm cụ thể của việc chống Do Thái giáo của Cơ đốc giáo là việc người Do Thái bị buộc tội giết người liên tục ngay từ những ngày đầu tồn tại của nó. Những “tội ác” khác của họ cũng được đặt tên - họ cố chấp và ác ý từ chối Đấng Christ và những lời giảng dạy của Ngài, lối sống và phong cách sống của họ, tục tĩu về Rước lễ, đầu độc giếng nước, giết người theo nghi lễ, và việc tạo ra một kẻ trực tiếp. đe dọa đến đời sống tinh thần và thể chất của Cơ đốc nhân. Người ta lập luận rằng người Do Thái, với tư cách là một dân tộc bị Đức Chúa Trời nguyền rủa và trừng phạt, nên phải chịu đựng " lối sống sa đọa”(Chân phước Augustinô) để trở thành nhân chứng của chân lý Kitô giáo.

Các văn bản sớm nhất được đưa vào bộ luật kinh điển của Giáo hội chứa đựng một số quy định dành cho các Kitô hữu, nghĩa là hoàn toàn không tham gia vào đời sống tôn giáo của người Do Thái. Do đó, Quy tắc 70 của Quy tắc Các Thánh Tông đồ viết: Nếu bất cứ ai, một giám mục, một vị chủ tế, hoặc một phó tế, hoặc nói chung trong danh sách các giáo sĩ, ăn chay với người Do Thái, hoặc dự tiệc với họ, hoặc nhận từ họ những món quà của lễ họ, chẳng hạn như bánh mì không men, hoặc một cái gì đó tương tự: hãy để anh ta bị hạ bệ. Và nếu một giáo dân: hãy để anh ta bị vạ tuyệt thông.»

Sau Sắc lệnh Milan (313) của các Hoàng đế Constantine và Licinius, những người đã tuyên bố chính sách khoan dung chính thức đối với các Kitô hữu, ảnh hưởng của Giáo hội trong đế chế ngày càng tăng lên. Sự trỗi dậy của Giáo hội với tư cách là viện nhà nước kéo theo sự phân biệt đối xử của xã hội đối với người Do Thái, sự bắt bớ và tội ác do các Cơ đốc nhân thực hiện với sự chúc phúc của Giáo hội hoặc được truyền cảm hứng bởi hệ thống phân cấp của giáo hội.

Thánh Ephraim (306-373) đã gọi những người Do Thái là những kẻ vô lại và bản chất nông nô, điên rồ, đầy tớ của ma quỷ, những tên tội phạm khát máu vô độ, tồi tệ hơn những người không phải Do Thái 99 lần.

“Và làm thế nào một số người coi hội đường là một nơi đáng kính; thì cần phải nói một vài điều chống lại họ. Tại sao bạn tôn trọng nơi này khi nó nên bị khinh thường, ghê tởm và bỏ chạy? Trong đó, bạn sẽ nói, nói dối luật pháp và các sách tiên tri. Cái gì đây? Chắc chắn rằng, những cuốn sách này ở đâu, nơi đó sẽ là thánh? Không có gì. Và đây là lý do tại sao tôi đặc biệt ghét hội đường và ghê tởm nó, bởi vì, có các tiên tri, (người Do Thái) không tin các tiên tri, đọc Kinh thánh, họ không chấp nhận những lời chứng của nó; và đây là đặc điểm của những người cực kỳ độc hại. Hãy nói cho tôi biết: nếu bạn thấy một người đáng kính, nổi tiếng và vinh quang bị đưa đến một quán rượu, hoặc đến một hang ổ của bọn cướp, và họ sẽ phỉ báng anh ta ở đó, đánh anh ta và xúc phạm anh ta vô cùng, bạn có thực sự bắt đầu tôn trọng quán rượu này không hay den vì tại sao người đàn ông vinh quang và vĩ đại này lại bị sỉ nhục ở đó? Tôi không nghĩ: ngược lại, vì chính lý do này mà bạn sẽ cảm thấy căm ghét và ghê tởm đặc biệt (đối với những nơi này). Thảo luận tương tự về hội đường. Người Do Thái đưa các tiên tri và Môi-se đến đó với họ, không phải để tôn vinh họ, nhưng để xúc phạm và sỉ nhục họ.

Thần học thay thế

Từ thế kỷ 4 cho đến thế kỷ 19, mối quan hệ của Cơ đốc giáo với Do Thái giáo dựa trên "thần học thay thế" ("thần học về sự khinh miệt") do Augustine đưa ra.

Thần học thay thế tuyên bố rằng Giao ước của người Do Thái với Thiên Chúa đã bị hủy bỏ và Cơ đốc giáo ra đời để thay thế Do Thái giáo. Quyền được lựa chọn, vốn thuộc về Do Thái giáo, đã bị người Do Thái đánh mất liên quan đến việc từ chối Chúa Giê-su, và chuyển sang Cơ đốc giáo. Theo đó, sự cứu rỗi chỉ có thể thực hiện được thông qua Cơ đốc giáo, và Do Thái giáo không phải là một tôn giáo cứu rỗi.

Thần học thay thế tuyên bố rằng hình phạt cho việc không chấp nhận Chúa Giê-su là trục xuất người Do Thái khỏi Đất của Israel, và người Do Thái sẽ không thể trở lại Đất của họ cho đến khi họ chấp nhận Cơ đốc giáo.

Thần học thay thế, trong khi nói về sự chuyển giao quyền lựa chọn từ người Do Thái sang Cơ đốc giáo, đã định vị người Do Thái là một nhóm khác biệt về cơ bản với tất cả các nhóm không theo Cơ đốc giáo khác. Người Do Thái nên bị sỉ nhục ở các nước Cơ đốc giáo, tuy nhiên, người Do Thái (không giống như các dân tộc khác) bị cấm làm báp têm cưỡng bức. Người Do Thái, như nó vốn có, vẫn giữ được tiềm năng vĩ đại, mà "ngày nay" đã bị lấy đi - nhưng người ta mong đợi rằng "vào thời kỳ cuối cùng" người Do Thái sẽ chấp nhận Cơ đốc giáo, và đây sẽ là chiến thắng cuối cùng của Cơ đốc giáo trong quan điểm lịch sử.

Thần học thay thế đã hợp pháp hóa việc áp bức người Do Thái, nhưng vẫn không cho phép họ bị giết. Theo quan điểm này, dân tộc Do Thái đã có thể tồn tại ở các nước Cơ đốc giáo Tây Âu trong một nghìn năm rưỡi.

Trong thời Trung cổ và thời hiện đại

Trong Cơ đốc giáo phương Tây

Năm 1096, cuộc Thập tự chinh lần thứ nhất được tổ chức, mục đích là giải phóng Đất Thánh và "Mộ Thánh" khỏi "những kẻ ngoại đạo". Nó bắt đầu với sự phá hủy một số cộng đồng Do Thái ở châu Âu bởi Thập tự chinh. Một vai trò quan trọng trong tiền sử của cuộc thảm sát này là do tuyên truyền chống người Do Thái của quân thập tự chinh, dựa trên thực tế rằng Nhà thờ thiên chúa giáo, không giống như Do Thái giáo, cấm cho vay nặng lãi.

Với quan điểm thái quá như vậy, vào khoảng năm 1120, Giáo hoàng Calistus II đã ban hành một con bò đực Sicut Judaeis(“Và đối với người Do Thái cũng vậy”), trong đó vạch ra vị trí chính thức của giáo hoàng đối với người Do Thái; con bò đực được thiết kế để bảo vệ những người Do Thái đã phải chịu đựng trong cuộc Thập tự chinh đầu tiên. Con bò đực đã được xác nhận bởi một số giáo hoàng sau này. Lời mở đầu của con bò đực ban đầu được sử dụng bởi Giáo hoàng Gregory I (590-604) trong bức thư của ông gửi cho Giám mục Naples, trong đó nhấn mạnh quyền của người Do Thái được "hưởng tự do hợp pháp của họ"

Công đồng Lateran IV (1215) yêu cầu người Do Thái phải đeo các dấu hiệu nhận biết đặc biệt trên quần áo của họ hoặc đội mũ đặc biệt. Hội đồng không ban đầu trong quyết định của mình - ở các quốc gia theo đạo Hồi, các nhà chức trách ra lệnh cho cả người theo đạo Thiên chúa và người Do Thái phải thực hiện chính xác các quy định giống nhau.

Giáo hội và các nhà chức trách thế tục trong thời Trung cổ, liên tục và tích cực bức hại người Do Thái, đã hành động như những đồng minh. Đúng là một số giáo hoàng và giám mục đã bênh vực người Do Thái, thường là vô ích. Cuộc đàn áp tôn giáo đối với người Do Thái đã gây ra những hậu quả kinh tế và xã hội bi thảm của riêng nó. Ngay cả sự khinh miệt bình thường ("trong nước"), có động cơ tôn giáo, đã dẫn đến sự phân biệt đối xử của họ trong các lĩnh vực kinh tế và công cộng. Người Do Thái bị cấm tham gia các bang hội, tham gia vào một số ngành nghề, giữ một số chức vụ; nông nghiệp là một vùng cấm đối với họ. Họ phải chịu các loại thuế và phí đặc biệt cao. Đồng thời, người Do Thái liên tục bị buộc tội là thù địch với dân này hay dân kia và phá hoại trật tự công cộng.

Người sáng lập đạo Tin lành, M. Luther cũng bày tỏ quan điểm bài Do Thái rõ ràng:

“… Chúng ta, những người theo đạo Thiên Chúa, phải làm gì với những người bị ruồng bỏ và đáng nguyền rủa này, những người Do Thái? Vì họ sống giữa chúng ta, chúng tôi không dám dung thứ cho hành vi của họ khi giờ đây chúng tôi nhận thức được sự dối trá, lạm dụng và báng bổ của họ ...
Trước hết, các giáo đường hoặc trường học của họ phải được đốt cháy, và những gì không đốt được nên được chôn và phủ đầy bùn để không ai có thể nhìn thấy đá hoặc tro còn lại từ họ. Và điều này nên được thực hiện để tôn vinh Chúa và Cơ đốc nhân của chúng ta để Chúa thấy rằng chúng ta là Cơ đốc nhân, và chúng ta không dung thứ và cố ý không dung thứ cho những lời nói dối, sỉ nhục và báng bổ công khai chống lại Con Ngài và các Cơ đốc nhân của Ngài ...
Thứ hai, tôi khuyên bạn nên san bằng và phá hủy nhà của họ. Vì trong họ, họ theo đuổi những mục tiêu giống như trong các nhà hội. Thay vì (nhà), chúng có thể được định cư dưới mái nhà hoặc trong nhà kho, giống như những người gypsies ...
Thứ ba, tôi khuyên bạn nên cất khỏi họ tất cả các sách cầu nguyện và Talmuds trong đó họ dạy thờ hình tượng, dối trá, chửi rủa và báng bổ.
Thứ tư, tôi khuyên từ nay trở đi cấm các giáo sĩ Do Thái của họ giảng dạy trong đau đớn của cái chết.
Thứ năm, tôi khuyên người Do Thái bị tước quyền ứng xử an toàn khi đi du lịch ... Hãy để họ ở nhà ...
Thứ sáu, tôi khuyên họ không được cho vay nặng lãi, và lấy đi của họ tất cả tiền mặt, cũng như vàng bạc ... "

Ông cũng giải thích rằng thái độ như vậy của người Do Thái đối với Chúa Giê-su phản ánh thái độ của toàn thể nhân loại đối với ngài:

«<…>Hành vi của người Do Thái đối với Chúa Cứu Thế, thuộc về dân tộc này, chắc chắn là thuộc về toàn thể nhân loại (Chúa đã nói như vậy, hiện ra với Pachomius vĩ đại); nó càng đáng được quan tâm, suy ngẫm và nghiên cứu sâu sắc.

Tập Ignatius Brianchaninov. Thuyết giáo khổ hạnh

Người Nga Slavophil Ivan Aksakov, trong một bài báo "'Người Do Thái' là gì trong mối quan hệ với nền văn minh Cơ đốc giáo?", Viết vào năm 1864:

“Người Do Thái, phủ nhận Cơ đốc giáo và trình bày những tuyên bố của Do Thái giáo, đồng thời phủ nhận một cách hợp lý tất cả những thành công của lịch sử loài người trước năm 1864 và đưa nhân loại trở lại giai đoạn đó, vào thời điểm ý thức đó, trong đó nó đã có được trước khi Chúa xuất hiện. trên trái đất. Trong trường hợp này, người Do Thái không chỉ là một người không tin, giống như một người vô thần - không: trái lại, anh ta tin với tất cả sức mạnh của tâm hồn mình, công nhận đức tin, giống như một Cơ đốc nhân, như một nội dung thiết yếu của tinh thần con người, và phủ nhận Cơ đốc giáo - không phải như đức tin nói chung, nhưng trong cơ sở rất hợp lý và tính hợp pháp lịch sử của nó. Người Do Thái tin tưởng tiếp tục đóng đinh Đấng Christ trong tâm trí mình và chiến đấu trong suy nghĩ của mình, một cách tuyệt vọng và tức giận, vì quyền ưu tiên thuộc linh lỗi thời - để chiến đấu với Đấng đã đến để bãi bỏ "luật pháp" - bằng cách thực hiện nó.

Đặc trưng là các lập luận của Archpriest Nikolai Platonovich Malinovsky trong sách giáo khoa của ông (1912), “được biên soạn liên quan đến chương trình theo Quy luật của Chúa ở các lớp cao cấp của trung học tổ chức giáo dục" Đế quốc Nga:

“Một hiện tượng đặc biệt và bất thường trong số tất cả các tôn giáo của thế giới cổ đại là tôn giáo của người Do Thái, cao ngất ngưởng hơn tất cả các giáo lý tôn giáo thời cổ đại.<…>Chỉ có một dân tộc Do Thái trong toàn bộ thế giới cổ đại tin vào một Đức Chúa Trời duy nhất và cá nhân.<…>Sự sùng bái của tôn giáo Cựu ước là đáng chú ý về chiều cao và sự thuần khiết, đáng chú ý đối với thời đại của nó.<…>Sự giảng dạy cao cả và thuần khiết và đạo đức của tôn giáo Do Thái so với quan điểm của các tôn giáo cổ đại khác. Bà gọi một người giống Thiên Chúa, nên thánh: “các ngươi sẽ nên thánh, vì ta là thánh, là Chúa là Thiên Chúa của các ngươi” (Lev 19,2).<…>Từ tôn giáo thực sự và thẳng thắn của Cựu ước, cần phải phân biệt tôn giáo của Do Thái giáo sau này, được biết đến dưới cái tên "Do Thái giáo mới" hoặc Talmudic, là tôn giáo của những người Do Thái trung thành vào thời điểm hiện tại. Giáo huấn Cựu ước (Kinh thánh) trong đó bị bóp méo và biến dạng bởi nhiều sửa đổi và phân tầng khác nhau.<…>Đặc biệt, thái độ của Talmud đối với những người theo đạo Thiên Chúa là thấm nhuần sự thù hằn và thù hận; Cơ đốc nhân hay "Akums" là động vật, tệ hơn chó (theo Shulchan-Aruch); tôn giáo của họ được Talmud đánh đồng với các tôn giáo ngoại giáo<…>Có những lời phán xét báng bổ và cực kỳ xúc phạm đối với các Cơ đốc nhân về khuôn mặt của Chúa I. Chúa Giê-su Christ và Mẹ trong sạch nhất của Ngài trong kinh Talmud. Trong niềm tin và niềm tin được truyền cảm hứng từ Talmud cho những người Do Thái trung thành,<…>Đây cũng là lý do giải thích cho chủ nghĩa bài Do Thái, mà ở mọi thời đại và giữa các dân tộc đã và vẫn có nhiều đại diện.

Archpriest N. Malinovsky. Bài luận về học thuyết Cơ đốc chính thống

Hệ thống cấp bậc có thẩm quyền nhất của Giáo hội Nga trong thời kỳ thượng nghị, Metropolitan Philaret (Drozdov) là người ủng hộ trung thành việc rao giảng truyền giáo giữa người Do Thái và ủng hộ các biện pháp và đề xuất thực tế nhằm vào mục đích này, cho đến việc thờ phượng Chính thống bằng ngôn ngữ Do Thái.

Vào cuối thế kỷ 19 - đầu thế kỷ 20, các tác phẩm của cựu linh mục I.I. Lutostansky (1835-1915), người đã chuyển sang Chính thống giáo, đã được xuất bản ở Nga (“Về việc sử dụng máu Cơ đốc của người Do Thái bởi những người theo thuyết Talmudists- những kẻ giáo phái ”(Matxcơva, 1876, ấn bản thứ 2. St.Petersburg., 1880);“ Về Đấng Mêsia của người Do Thái ”(Matxcơva, 1875) và những người khác), trong đó tác giả đã chứng minh bản chất man rợ của một số thực hành thần bí của những người theo giáo phái Do Thái. . Tác phẩm đầu tiên trong số này, theo D. A. Khvolson, ở một mức độ lớn, là sự vay mượn từ ghi chú bí mật của Skripitsyn, được trình bày vào năm 1844 cho Hoàng đế Nicholas I, - "Cuộc truy lùng những đứa trẻ theo đạo Thiên chúa bị người Do Thái giết và sử dụng máu của chúng" , được xuất bản sau đó trong cuốn sách “Máu trong niềm tin và sự mê tín của loài người” (St. Petersburg, 1913) dưới tên của V. I. Dahl.

S. Efron (1905) viết: “Các dân tộc Kitô giáo tin chắc rằng Y-sơ-ra-ên vẫn trung thành với Cựu ước và không công nhận Tân ước vì sự tuân thủ của các tôn giáo đối với các hình thức đã được thiết lập, đến nỗi họ đã mù quáng không coi Thần tính của Chúa Giê-su Christ, đã không hiểu Ngài.<…>Ý niệm được thiết lập một cách vô ích là dân Y-sơ-ra-ên không hiểu Đấng Christ. Không, dân Y-sơ-ra-ên đã hiểu cả Đấng Christ và sự dạy dỗ của Ngài ngay giây phút đầu tiên Ngài xuất hiện. Y-sơ-ra-ên biết Ngài sẽ đến và đang chờ đợi Ngài.<…>Nhưng anh ta, kiêu hãnh và ích kỷ, người coi Đức Chúa Trời là Cha của mình riêng tưĐức Chúa Trời đã từ chối nhận ra Con vì Ngài đã đến để mặc lấy chính Ngài tội lỗi của thế giới. Israel đã chờ đợi riêng tưĐấng Mê-si-a cho riêng tôi chỉ có một<…>» .

Vào thế kỷ 20

Thần học bổ sung

Bắt đầu từ cuối thế kỷ 19. theo đạo Tin lành, và sau cú sốc liên quan đến Holocaust (trong đó người Thiên chúa giáo, người Đức và các đồng minh của họ, cố gắng tiêu diệt hoàn toàn người Do Thái về mặt thể xác - do đó, theo những người theo đạo Thiên chúa nhạy cảm về mặt tâm linh, Cơ đốc giáo đã đánh mất nền tảng đạo đức của việc "mang làm chứng cho người Do Thái về Chúa Kitô "và tự coi mình là tiên tiến hơn về mặt đạo đức so với đạo Do Thái) và việc thành lập Nhà nước Israel (đã bác bỏ quan điểm của Augustine và Chrysostom rằng người Do Thái sẽ không thể trở về đất nước của họ cho đến khi họ công nhận Cơ đốc giáo) cũng trong Công giáo - "thần học thay thế" dần bị bác bỏ, và thay vào đó là "thần học bổ sung".

Thần học bổ sung tuyên bố rằng Cơ đốc giáo không đến "thay cho Do Thái giáo" mà "ngoài Do Thái giáo." Các điều răn của Tanakh đã không bị bãi bỏ theo bất kỳ cách nào, nhưng vẫn tiếp tục có hiệu lực (đối với người Do Thái - với tổng số 613 điều răn), và sự lựa chọn của người Do Thái vẫn được duy trì. Do Thái giáo là một tôn giáo tiết kiệm, tức là Người Do Thái, không giống như các nhóm không theo đạo Thiên chúa khác, có thể đạt được sự cứu rỗi thông qua Giao ước của họ với Đức Chúa Trời mà không cần phải cải đạo sang Cơ đốc giáo.

Chính thống giáo, vốn không tồn tại sau cú sốc tinh thần của Holocaust và không nhận thức được về mặt tôn giáo sự sáng tạo của Israel, phần lớn tiếp tục tuân theo thần học thay thế cũ.

Ý kiến ​​của các nhà thần học Tin lành

Một trong những nhà thần học Tin lành quan trọng nhất của thế kỷ 20, Karl Barth, đã viết:

“Vì không thể phủ nhận rằng dân tộc Do Thái là dân thánh của Đức Chúa Trời; một dân tộc biết lòng thương xót của Ngài và cơn thịnh nộ của Ngài, giữa dân này Ngài ban phước và phán xét, soi sáng và cứng rắn, chấp nhận và khước từ; Dân tộc này, bằng cách này hay cách khác, đã làm cho công việc của Ngài trở thành công việc kinh doanh của họ, và không ngừng coi đó là công việc của họ, và sẽ không bao giờ dừng lại. Tất cả đều được Ngài thánh hóa theo bản chất, được thánh hóa như những người kế vị và là họ hàng của Đấng Thánh trong Y-sơ-ra-ên; được thánh hóa theo cách mà bản chất không phải là người Do Thái cũng không thể được thánh hóa, ngay cả những Cơ đốc nhân không phải Do Thái, ngay cả những Cơ đốc nhân không phải Do Thái giáo tốt nhất, mặc dù thực tế là họ cũng đã được thánh hóa bởi Đấng Thánh ở Israel và đã trở thành một phần của Israel. .

Karl Barth, Giáo lý Nhà thờ, 11, 2, tr. 287

Thái độ hiện đại của những người theo đạo Tin lành đối với người Do Thái được trình bày chi tiết trong Tuyên bố "SACRED DUTY - Về cách tiếp cận mới của học thuyết Cơ đốc đối với đạo Do Thái và dân tộc Do Thái".

Vị thế của Giáo hội Công giáo La mã

Thái độ chính thức của Giáo hội Công giáo đối với người Do Thái và Do Thái giáo đã thay đổi kể từ triều đại Giáo hoàng của Đức Gioan XXIII (1958-1963). Đức Gioan XXIII là người khởi xướng việc chính thức đánh giá lại thái độ của Giáo hội Công giáo đối với người Do Thái. Năm 1959, giáo hoàng ra lệnh loại trừ các thành phần chống Do Thái (ví dụ, thành ngữ "quỷ quyệt" được áp dụng cho người Do Thái) khỏi buổi cầu nguyện Thứ Sáu Tuần Thánh. Năm 1960, Đức Gioan XXIII chỉ định một ủy ban hồng y chuẩn bị tuyên bố về mối quan hệ của giáo hội với người Do Thái.

Trước khi qua đời (1960), ông cũng đã soạn một lời cầu nguyện sám hối mà ông gọi là Hành động Sám hối:

Trong triều đại của vị giáo hoàng kế tiếp - Paul VI - các quyết định lịch sử của Công đồng Vatican II (1962-1965) đã được thực hiện. Hội đồng đã thông qua Tuyên bố "Nostra Aetate" ("Trong thời đại của chúng ta"), được soạn thảo dưới thời Đức Gioan XXIII, người có thẩm quyền đóng một vai trò quan trọng trong việc này. Mặc dù thực tế rằng tiêu đề đầy đủ của Tuyên ngôn là "Về thái độ của Giáo hội đối với các tôn giáo ngoài Kitô giáo", chủ đề chính của nó là việc sửa đổi các ý tưởng của Giáo hội Công giáo về người Do Thái.

Lần đầu tiên trong lịch sử, một tài liệu đã xuất hiện ở chính trung tâm của Kitô giáo, minh oan cho lời buộc tội kéo dài hàng thế kỷ về trách nhiệm tập thể của người Do Thái đối với cái chết của Chúa Giê-su. Mặc dù " các nhà chức trách Do Thái và những người theo họ yêu cầu cái chết của Đấng Christ", - điều đó đã được ghi nhận trong Tuyên ngôn, - trong cuộc Khổ nạn của Chúa Kitô, người ta không thể nhìn thấy tội lỗi của tất cả người Do Thái mà không có ngoại lệ - cả những người sống trong thời đó và những người sống ngày nay, vì," mặc dù Giáo hội là dân mới của Đức Chúa Trời, nhưng người Do Thái không thể bị coi là bị từ chối hoặc bị nguyền rủa».

Ngoài ra, lần đầu tiên trong lịch sử, một tài liệu chính thức của Giáo hội có nội dung lên án chủ nghĩa bài Do Thái rõ ràng và dứt khoát.

Trong thời kỳ triều đại của Giáo hoàng John Paul II (1978-2005), một số văn bản phụng vụ đã thay đổi: các biểu thức chống lại Do Thái giáo và người Do Thái bị loại bỏ khỏi các nghi lễ của nhà thờ cá nhân (chỉ còn lại những lời cầu nguyện cho việc chuyển đổi người Do Thái thành Chúa Kitô), và chống lại -Các quyết định của một số hội đồng thời trung cổ đã bị hủy bỏ.

John Paul II trở thành vị Giáo hoàng đầu tiên trong lịch sử bước qua ngưỡng cửa của các nhà thờ, nhà thờ Hồi giáo và giáo đường Chính thống và Tin lành. Ông cũng trở thành Giáo hoàng đầu tiên trong lịch sử cầu xin sự tha thứ từ tất cả các giáo phái đối với những tội ác mà các thành viên của Giáo hội Công giáo từng phạm phải.

Vào tháng 10 năm 1985, một cuộc họp của Ủy ban Liên lạc Quốc tế giữa người Công giáo và người Do Thái đã diễn ra tại Rome, nhân kỷ niệm 20 năm Tuyên bố "Nostra Aetate". Trong cuộc họp, cũng có một cuộc thảo luận về tài liệu mới của Vatican “Nhận xét về đúng cáchđại diện của người Do Thái và Do Thái giáo trong các bài giảng và giáo lý của Giáo hội Công giáo La Mã. Lần đầu tiên trong một tài liệu thuộc loại này, Nhà nước Israel đã được đề cập đến, thảm kịch của Holocaust được nói đến, ý nghĩa tinh thần của Do Thái giáo trong thời đại của chúng ta đã được công nhận, và các hướng dẫn cụ thể đã được đưa ra về cách giải thích Tân Ước. văn bản mà không rút ra kết luận chống Do Thái.

Sáu tháng sau, vào tháng 4 năm 1986, John Paul II là người đầu tiên trong số tất cả các phẩm trật Công giáo đến thăm giáo đường Do Thái, gọi người Do Thái là “anh cả trong đức tin”.

Vấn đề về thái độ hiện đại của Giáo hội Công giáo đối với người Do Thái được mô tả chi tiết trong bài báo của nhà thần học Công giáo nổi tiếng D. Pollefet "Mối quan hệ Do Thái-Cơ đốc sau Auschwitz theo quan điểm Công giáo" http://www.jcrelations. net / ru / 1616.htm

ROC hiện đại

Trong Trung Hoa Dân Quốc hiện đại có hai hướng khác nhau liên quan đến Do Thái giáo.

Các đại diện của phe bảo thủ thường có lập trường tiêu cực đối với Do Thái giáo. Ví dụ, theo Metropolitan John (1927-1995), không chỉ có sự khác biệt cơ bản về tâm linh giữa Do Thái giáo và Cơ đốc giáo, mà còn có sự đối kháng nhất định: “ [Do Thái giáo là] một tôn giáo bầu cử và ưu thế chủng tộc lan truyền trong người Do Thái vào thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. e. ở Palestine. Với sự ra đời của Cơ đốc giáo, cô ấy đã có một quan điểm cực kỳ thù địch đối với nó. Thái độ không thể hòa giải của Do Thái giáo đối với Cơ đốc giáo bắt nguồn từ sự không tương thích tuyệt đối về nội dung thần bí, luân lý, đạo đức và tư tưởng của các tôn giáo này. Cơ đốc giáo là bằng chứng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đã ban cho tất cả mọi người khả năng được cứu rỗi với giá của sự hy sinh tự nguyện do Chúa Giê-su Christ, Đức Chúa Trời nhập thể, mang đến để chuộc tội cho mọi tội lỗi trên thế giới. Do Thái giáo là sự khẳng định độc quyền của người Do Thái, được đảm bảo bằng chính sự thật ra đời của họ, có một vị trí thống trị không chỉ trong thế giới loài người, mà trong toàn bộ vũ trụ.»

Sergei Lezov, Giáo sư Tôn giáo tại Đại học Nhân văn Nga, lưu ý rằng "Chống Do Thái giáo là một yếu tố cấu trúc thiết yếu trong việc giải thích thần học về Chính thống giáo Nga."

Ngược lại, giới lãnh đạo hiện đại của Tòa Thượng Phụ Mátxcơva, trong khuôn khổ đối thoại giữa các liên tôn trong các tuyên bố công khai, cố gắng nhấn mạnh sự tương đồng về văn hóa và tôn giáo với người Do Thái, tuyên bố "Các nhà tiên tri của các bạn là các nhà tiên tri của chúng tôi."

Lập trường “đối thoại với Do Thái giáo” được trình bày trong Tuyên bố “Biết Chúa Kitô trong Dân Người”, được ký vào tháng 4 năm 2007, cùng với những người khác, bởi các đại diện của Giáo hội Nga (không chính thức), đặc biệt, của giáo sĩ tỉnh bang Innokenty (Pavlov).

Ghi chú

1. Bài báo " Cơ đốc giáo»Trong Bách khoa toàn thư Do Thái điện tử
2. Để có phân tích chi tiết về sự giả dối của những sự đối lập này, hãy xem P. Polonsky. Hai nghìn năm bên nhau - Thái độ của người Do Thái đối với Cơ đốc giáo
3. Bách khoa toàn thư Britannica, 1987, Tập 22, trang 475.
4. J. David Bleach. Sự hợp nhất thiêng liêng ở Maimonides, Tosafists và Me'iri(Trong Chủ nghĩa tân sinh và tư tưởng Do Thái ed. của L. Goodman, Nhà xuất bản Đại học Bang New York, 1992), pp. 239-242.

Rất khó để xác định rõ ràng thái độ của người Do Thái đối với Chúa Giê-xu Christ, vì hầu hết họ đều là tín đồ của Do Thái giáo Do Thái dựa trên kinh Talmud, tiền thân của họ là người Pha-ri-si. Khó khăn chính gây ra thái độ mơ hồ như vậy nằm ở chỗ ông đã không thành lập vương quốc Y-sơ-ra-ên được tiên đoán, vốn được cho là mang lại sự giải phóng cho dân Do Thái, đã không ứng nghiệm hoặc không ứng nghiệm hầu hết các lời tiên tri được tìm thấy trong Bản di chúc cũ. Vì vậy, nhiều người Do Thái không nhìn thấy nơi Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, Đấng được cho là đã mang lại sự thịnh vượng cho cả trái đất.

Do thực tế là, không giống như các tôn giáo Ki-tô giáo khác, Do Thái giáo đòi hỏi Đấng Mê-si-a chiếm ngôi vua Đa-vít, không chậm trễ về thời gian, và triều đại vĩnh cửu trên đó, thái độ của người Do Thái đối với Chúa Giê-xu Christ vẫn không thay đổi trong họ. phủ nhận Ngài là Đấng Mê-si. Do đó, người ta không nên tin tưởng vào đức tin tự nguyện của hàng loạt người Do Thái vào Đấng Christ là Đức Chúa Trời trong tương lai, đặc biệt là điều này áp dụng cho người Do Thái ở Haridim, tức là thế giới Chính thống. Đối với họ, nếu tiến trình như vậy có thể xảy ra trước khi Ngài tái lâm, thì chỉ theo cùng một cách siêu nhiên, như đã xảy ra với Sứ đồ Phao-lô, người mà Chúa Giê-su hiện ra với tư cách cá nhân, và sự xuất hiện của một lời tiên tri trực tiếp liên quan đến sự mù lòa của sứ đồ. Ngay cả khi Phao-lô quen thuộc với những lời dạy của Cơ đốc nhân Do Thái, và đích thân có mặt trong bài giảng sắp chết của Ê-tiên, nhưng chỉ có một phép lạ mới giúp ông tin chắc về sự đúng đắn của những lời dạy mà những môn đồ đầu tiên của Chúa Giê-su đã rao giảng.

Lời tiên tri của Ê-sai, được mô tả trong lời của Sứ đồ Phao-lô, báo trước sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên, nói về sự xuất hiện của một người giải cứu cho Si-ôn. Chỉ tại thời điểm này, theo lời tiên tri của Xa-cha-ri, các tín đồ mới có thể hiểu và chấp nhận sự đến của Ngài, tức là nhìn thấy Đấng Mê-si trong mình và thực sự tin vào Ngài. Vào thời điểm đó, Đức Chúa Trời sẽ có thể xóa bỏ tội lỗi của người Do Thái, và người dân Do Thái sẽ được cứu bởi Đấng Mê-si-a của họ là Chúa Giê-xu. Và chính cách giải thích này, không trùng với những kỳ vọng và ý tưởng cổ điển về cách thức sự cứu rỗi sẽ diễn ra, là đúng hơn quan điểm được chấp nhận ngày nay.

Dựa trên cơ sở này, sự hiểu biết về một số sự kiện trở nên nhất quán và hợp lý hơn, nhưng không thay đổi thái độ đã được thiết lập trước đó của người Do Thái đối với Chúa Giê-xu Christ. Theo các văn bản Kinh thánh, dân tộc Do Thái phải gặp Đấng Mê-si của họ trên Trái đất, và sẽ vẫn là dân Y-sơ-ra-ên trong suốt một nghìn năm của thời kỳ Đấng Mê-si sắp tới. Vào thời điểm này, Giáo hội từ một bộ phận của người Do Thái và người Hellenes vẫn ở lại để “trị vì cùng với Đấng Christ”, trong khi tên của mười hai chi tộc của Y-sơ-ra-ên và các sứ đồ vĩ đại của Giáo hội sẽ ở riêng biệt trong Giê-ru-sa-lem Mới, và các cư dân của nó, nghĩa là , những người sống ở Giê-ru-sa-lem Mới, sẽ được gọi đơn giản là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Điều này có nghĩa là không có sự hấp thụ, sự dịch chuyển của nhau ít hơn nhiều.

Dựa trên hệ thống hiện cóĐức tin của người Do Thái, và các tiêu chí chính của nó về việc Đấng Mê-si phải hành động như thế nào, và điều này sẽ mang lại kết quả gì cho người Do Thái theo nghĩa đen, có một kết luận hiển nhiên về thái độ của người Do Thái đối với Đấng Christ, như đã thất bại trong các nghĩa vụ của mình. cho người dân Israel. Chỉ những lời tiên tri được hiện thực hóa theo nghĩa đen và chính xác được tìm thấy trong các sách thiêng liêng mới có thể thay đổi quan điểm này. Do đó, ngày nay không có số lượng cơ sở đáng kể cho phép chúng ta mong đợi người Do Thái sớm tin vào Chúa Giê Su Ky Tô là Đấng Cứu Rỗi và là Đấng Mê-si, và tình trạng này sẽ tiếp tục cho đến khi Chúa Giê Su Tái Lâm.

Tác phẩm truyền giáo sớm nhất đã đến với chúng ta là "Đối thoại với Tryphon người Do Thái" của Thánh Justinô Triết gia. Đức Thánh Cha khẳng định rằng quyền năng của Chúa Thánh Thần không còn hoạt động giữa những người Do Thái với sự xuất hiện của Chúa Kitô (Trif. 87). Ông chỉ ra rằng sau khi Đấng Christ tái lâm, họ không còn có một nhà tiên tri nào nữa. Đồng thời, Thánh Justinô nhấn mạnh đến sự tiếp nối các hành động của Chúa Thánh Thần trong Cựu Ước trong Giáo Hội Tân Ước: “Điều mà trước đây đã tồn tại trong dân tộc của anh em đã truyền lại cho chúng tôi (Trif. 82)”; để “bạn có thể thấy trong chúng tôi, cả phụ nữ và đàn ông đều có những món quà từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời” (Trif. 88).

Tertullian († 220/240) trong Chống lại người Do Thái biện minh cho thiên tính của Đấng Christ thông qua những lời tiên tri trong Cựu Ước, các phép lạ của Tân Ước và đời sống của Giáo Hội. Cựu Ước là sự chuẩn bị cho Tân Ước, có hai loạt lời tiên tri về Đấng Christ trong đó: một số nói về sự tái lâm của Ngài dưới hình thức tôi tớ phải chịu khổ vì loài người, thứ hai nói về tương lai Ngài sẽ đến trong vinh quang. Trong con người của Chúa Kitô, cả hai Cựu ước đều hợp nhất: các lời tiên tri được đưa đến với Ngài, và chính Ngài làm ứng nghiệm những gì được mong đợi.

Thánh Hippolytus thành Rome, trong cuốn sách chuyên luận ngắn gọn về việc chống lại người Do Thái, sử dụng các trích dẫn từ Cựu Ước để chỉ ra những cực hình đã được báo trước của Đấng Mêsia và sự kêu gọi của dân ngoại, và tố cáo người Do Thái về sự thật rằng, khi ánh sáng của sự thật. đã được tiết lộ, họ tiếp tục lang thang trong bóng tối và vấp ngã. Sự sa ngã và đào thải của họ cũng được các nhà tiên tri báo trước.

Hieromartyr Cyprian của Carthage († 258) để lại "Ba cuốn sách của những lời chứng chống lại người Do Thái". Đây là chuyên đề tuyển chọn các trích dẫn từ Cựu ước và Tân ước. Cuốn sách đầu tiên có bằng chứng cho thấy “người Do Thái, theo tiên đoán, đã bội đạo khỏi Đức Chúa Trời và đánh mất ân điển đã ban cho họ trước đó ... và rằng các Cơ đốc nhân đã thay thế họ, làm đẹp lòng Chúa bởi đức tin và đến từ mọi dân tộc và từ trên toàn thế giới." Phần thứ hai cho thấy làm thế nào những lời tiên tri chính trong Cựu Ước đã được ứng nghiệm trong Chúa Giê Su Ky Tô. Trong phần thứ ba, trên cơ sở của Sách Thánh, các điều răn của đạo đức Kitô giáo được tóm tắt.

Thánh John Chrysostom († 407) vào cuối thế kỷ thứ 4 đã thốt ra "Năm từ chống lại người Do Thái", gửi đến những người theo đạo Cơ đốc tham dự các hội đường và chuyển sang các nghi lễ của người Do Thái. Thánh nhân giải thích rằng sau khi Chúa giáng sinh, đạo Do Thái đã mất đi ý nghĩa của nó, và do đó việc tuân theo các nghi thức của nó là trái với ý muốn của Đức Chúa Trời và việc tuân theo các quy định của Cựu Ước bây giờ không còn cơ sở nữa.

Chân phước Augustine (430) đã viết một bài Diễn văn chống lại người Do Thái (Tractatus adversus Judaeos) vào đầu thế kỷ thứ 5, trong đó ông lập luận rằng, ngay cả khi người Do Thái đáng bị trừng phạt nghiêm khắc nhất vì đã sai Chúa Giê-su đến. án tử hình, họ đã được sự quan phòng của Đức Chúa Trời giữ cho sự sống để phục vụ cùng với Kinh thánh của họ như những nhân chứng không tự nguyện về lẽ thật của Cơ đốc giáo.

Nhà sư Anastasius của Sinai († c. 700) đã viết "Disputation Against the Do Thái". Ở đây, sự kết thúc của luật Cựu Ước cũng được chỉ ra; Ngoài ra, người ta chú ý đến sự biện minh về thần tính của Chúa Giê-xu Christ, cũng như sự tôn kính biểu tượng, về điều mà tu sĩ nói: "Chúng tôi, những người theo đạo Cơ-đốc, thờ cây thập tự, không thờ cây, nhưng Chúa Giê-su bị đóng đinh trên cây đó."

Thánh Gregory của Tafra phương Tây vào thế kỷ thứ 7 đã biên soạn một bản ghi chép về cuộc tranh chấp của ông với người Do Thái Herban - cuộc tranh chấp diễn ra với sự hiện diện của Vua Omerit. Herban, bất chấp những lý lẽ của thánh nhân, vẫn tiếp tục dai dẳng, sau đó, qua lời cầu nguyện của thánh nhân, một phép lạ đã xảy ra: trong số những người Do Thái có mặt tại cuộc tranh chấp, Chúa Kitô xuất hiện một cách hữu hình, sau đó Rabbi Herban, cùng với năm và một nửa ngàn người Do Thái, đã được rửa tội.

Trong cùng thế kỷ, Thánh Leontius của Naples († khoảng 650) đã viết một lời xin lỗi chống lại người Do Thái. Ông nói rằng người Do Thái, chỉ việc tôn kính các biểu tượng, buộc tội các Cơ đốc nhân thờ ngẫu tượng, ám chỉ điều cấm: “Đừng tự tạo cho mình những thần tượng và tượng” (Xuất 20: 4-5). Đáp lại, Saint Leontius, đề cập đến Ex. 25:18 và Ezek. 41:18, viết: "Nếu người Do Thái lên án chúng tôi về các hình tượng, thì họ nên lên án Đức Chúa Trời vì đã tạo ra chúng" - và tiếp tục: "Chúng tôi không thờ phượng cây, mà thờ Đấng đã bị đóng đinh trên thập tự giá", và "Các biểu tượng là một cuốn sách mở nhắc nhở chúng ta về Chúa."

Nhà sư Nikita Stifat (thế kỷ XI) đã viết một cuốn "Lời cho người Do Thái" nhỏ, trong đó ông nhắc lại sự chấm dứt của luật Cựu Ước và sự bác bỏ của đạo Do Thái: "Đức Chúa Trời ghét và khước từ chức vụ của người Do Thái, và ngày Sa-bát của họ, và các ngày lễ, "mà ông đã tiên đoán qua các nhà tiên tri.

Vào thế kỷ 14, Hoàng đế John Kantakouzenos đã viết "Đối thoại với một người Do Thái". Ở đây, trong số những điều khác, ông chỉ ra cho người Do Thái Xenus rằng, theo tiên tri Ê-sai, Tân Ước sẽ đến từ Giê-ru-sa-lem: "Luật pháp sẽ đến từ Si-ôn, và Lời của Chúa từ Giê-ru-sa-lem" (Ê-sai 2: 3). Không thể thừa nhận rằng điều này đã được nói về Luật cũ, vì nó đã được Đức Chúa Trời ban cho Môi-se tại Sinai và trong đồng vắng. Ở đây nó không nói "đã cho", nhưng "sẽ xuất hiện" từ Zion. Giăng hỏi Xenus: nếu Chúa Giê-su là kẻ lừa dối, thì làm thế nào mà cả Đức Chúa Trời và các hoàng đế ngoại giáo đều không thể tiêu diệt được Cơ đốc giáo, vốn đã được rao giảng khắp thế giới. Đoạn hội thoại kết thúc với việc Xen chuyển đổi sang Orthodoxy.

Trong các tác phẩm của các giáo phụ, người ta có thể tìm thấy nhiều lời lẽ cay nghiệt về người Do Thái, chẳng hạn: “Họ (người Do Thái) vấp ngã mọi người, ở mọi nơi họ trở thành kẻ xấu và phản bội sự thật, hóa ra họ là người ghét Chúa, không phải người yêu Chúa. ”( Hippolytus của Rome, vị thánh. Chú giải về sách tiên tri Đa-ni-ên).

Nhưng cần nhớ rằng, thứ nhất, điều này hoàn toàn tương ứng với quan niệm lúc bấy giờ về việc tiến hành các cuộc luận chiến, và thứ hai, các bài viết của người Do Thái cùng thời, kể cả những bài có thẩm quyền về mặt tôn giáo, chứa đựng không ít, và đôi khi còn có những lời chỉ định và công kích gay gắt hơn liên quan đến Cơ đốc nhân. .

Nói chung, Talmud gây ra một thái độ tiêu cực, khinh thường đối với tất cả những người không phải là người Do Thái, kể cả những người theo đạo Thiên chúa. Cuốn sách về các sắc lệnh Halakhic sau này "Shulkhan Arukh" quy định, nếu có thể, phải phá hủy các đền thờ của người theo đạo Thiên chúa và mọi thứ thuộc về họ (Shulkhan Arukh. Iore de "a 146); cũng bị cấm cứu một người theo đạo Thiên chúa khỏi cái chết, vì ví dụ, nếu anh ta rơi xuống nước và bắt đầu hứa thậm chí tất cả tình trạng của anh ta để được cứu rỗi (Iore de'a 158, 1); nó được phép thử nghiệm trên một Cơ đốc nhân, mang lại thuốc cho sức khỏe hoặc cái chết; và cuối cùng, a Người Do Thái bị buộc tội giết một người Do Thái đã cải sang Cơ đốc giáo (Iore de "a 158, 1; Talmud. Aboda zara 26).

Talmud chứa đựng nhiều tuyên bố xúc phạm, báng bổ về Chúa Giê-su Ki-tô và Theotokos Chí Thánh. Vào đầu thời Trung cổ, tác phẩm chống lại Cơ đốc giáo “Toldot Yeshu” (“Gia phả của Chúa Giê-su”), với đầy những hư cấu cực kỳ báng bổ về Đấng Christ, đã trở nên phổ biến trong người Do Thái. Ngoài ra, các luận thuyết chống Cơ đốc giáo khác đã tồn tại trong văn học Do Thái thời trung cổ, đặc biệt là Sefer Zerubbavel.

Mối quan hệ giữa Chính thống giáo và người Do Thái trong lịch sử

Như bạn đã biết, ngay từ khi Cơ đốc giáo ra đời, người Do Thái đã trở thành những kẻ chống đối và bức hại nó. Nhiều thông tin được tường thuật về việc họ bắt bớ các sứ đồ và những Cơ đốc nhân đầu tiên trong sách Công vụ các sứ đồ trong Tân Ước.

Sau đó, vào năm 132 sau Công nguyên, một cuộc nổi loạn đã nổ ra ở Palestine dưới sự lãnh đạo của Simon Bar Kokhba. Nhà lãnh đạo tôn giáo Do Thái Rabbi Akiva đã tuyên bố ông là "đấng cứu thế". Có bằng chứng cho thấy, theo lời đề nghị của cùng một Giáo sĩ Akiva, Bar Kochba đã giết những người theo đạo Cơ đốc Do Thái.

Sau khi hoàng đế Cơ đốc giáo đầu tiên, Thánh Constantine Đại đế, lên nắm quyền ở Đế chế La Mã, những căng thẳng này đã có biểu hiện mới, mặc dù nhiều biện pháp của các hoàng đế Cơ đốc giáo, mà các sử gia Do Thái theo truyền thống gọi là đàn áp Do Thái giáo, chỉ nhằm mục đích bảo vệ người Cơ đốc giáo. từ người Do Thái.

Ví dụ, người Do Thái từng bắt buộc cắt bì những nô lệ mà họ thu được, kể cả những người theo đạo Thiên Chúa. Thánh Constantine nhân dịp này đã ra lệnh thả tất cả những nô lệ mà người Do Thái có khuynh hướng theo đạo Do Thái và cắt bì; Người Do Thái cũng bị cấm mua nô lệ Cơ đốc giáo. Sau đó, người Do Thái có phong tục ném đá những người Do Thái cải đạo sang Cơ đốc giáo. Saint Constantine đã thực hiện một số biện pháp để tước đi cơ hội này của họ. Ngoài ra, từ nay về sau, người Do Thái không có quyền tham gia nghĩa vụ quân sự, cũng như nắm giữ các chức vụ trong chính phủ, nơi mà số phận của những người theo đạo Thiên Chúa sẽ phụ thuộc vào họ. Một người cải đạo từ Cơ đốc giáo sang Do Thái giáo đã bị tước đoạt tài sản của mình.

Julian the Apostate cho phép người Do Thái xây dựng lại Đền thờ Jerusalem, và họ nhanh chóng bắt tay vào việc xây dựng nó, nhưng những cơn bão và động đất đã xảy ra, thậm chí lửa bùng lên từ mặt đất, phá hủy các công nhân và Vật liệu xây dựngđã làm cho việc thực hiện không thể thực hiện được.

Các biện pháp hạn chế vị trí xã hội của người Do Thái thường do hành động của họ gây ra, thể hiện sự không đáng tin cậy về mặt dân sự trong mắt các hoàng đế. Ví dụ, dưới thời hoàng đế Constans vào năm 353, người Do Thái ở Diocesarea đã giết các đồn trú của thành phố và chọn một vị thần Patricius nhất định làm người đứng đầu, bắt đầu tấn công các làng lân cận, giết cả người theo đạo Thiên chúa và người Samari. Cuộc nổi dậy này đã bị quân đội dập tắt. Thường thì những người Do Thái sống ở các thành phố Byzantine trở thành những kẻ phản bội trong các cuộc chiến tranh với kẻ thù bên ngoài. Ví dụ, vào năm 503, trong cuộc vây hãm Constantia của người Ba Tư, người Do Thái đã đào một lối đi ngầm bên ngoài thành phố và cho quân địch vào. Người Do Thái nổi dậy vào năm 507 và 547. Thậm chí sau đó, vào năm 609, tại Antioch, những người Do Thái nổi loạn đã giết nhiều công dân giàu có, đốt nhà của họ, và lôi Thượng phụ Anastasius qua các đường phố và sau nhiều lần tra tấn, họ đã ném họ vào lửa. Năm 610, thứ 4.000 nổi dậy Dân số Do Thái Tyra.

Nói về luật Byzantine hạn chế quyền của người Do Thái, cần lưu ý rằng sẽ không chính xác khi giải thích chúng như một biểu hiện của chủ nghĩa bài Do Thái, tức là những hành động đặc biệt chống lại người Do Thái với tư cách là một quốc gia. Thực tế là những luật này, như một quy luật, không chỉ chống lại người Do Thái, mà còn chống lại những cư dân không theo đạo Thiên Chúa của đế chế nói chung, đặc biệt là những người Hy Lạp ngoại giáo (Hellenes).

Ngoài ra, cần phải nhớ rằng các hoàng đế Chính thống giáo cũng thông qua các sắc lệnh nhằm bảo vệ người Do Thái.

Do đó, hoàng đế Arcadius (395-408) đã giao quyền cho thống đốc các tỉnh để ngăn chặn các trường hợp xúc phạm tộc trưởng Do Thái (“nasi”) và các cuộc tấn công vào các giáo đường Do Thái và chỉ ra rằng những người cai trị địa phương không nên can thiệp vào bản thân cộng đồng. chính phủ của người Do Thái. Hoàng đế Theodosius II cũng ban hành một sắc lệnh vào năm 438 đảm bảo người Do Thái được bảo vệ nhà nước trong trường hợp đám đông tấn công nhà của họ và giáo đường Do Thái.

Dưới thời Theodosius II, người ta phát hiện ra rằng người Do Thái vào ngày lễ Purim bắt đầu phong tục đốt thánh giá, đồng thời tại thành phố Imma người Do Thái đã đóng đinh một đứa trẻ theo đạo Thiên chúa trên cây thánh giá, và ở Alexandria vào năm 415 có một số ví dụ về việc các Cơ đốc nhân bị người Do Thái đánh đập. Tất cả những trường hợp này đều gây ra sự phẫn nộ của cả dân chúng, đôi khi dẫn đến các cuộc tấn công và đàn áp của chính quyền.

Năm 529, hoàng đế Justinian I thông qua luật mới, hạn chế quyền của người Do Thái đối với tài sản, quyền thừa kế, ông cũng cấm đọc sách Talmudic trong các giáo đường, và thay vào đó ra lệnh chỉ đọc sách của Cựu ước và bằng tiếng Hy Lạp hoặc Latin. Bộ luật Justinian cấm người Do Thái bất kỳ tuyên bố nào chống lại tôn giáo Cơ đốc, xác nhận việc cấm hôn nhân hỗn hợp, cũng như sự chuyển đổi từ Chính thống giáo sang Do Thái giáo.

Ở phương Tây Chính thống giáo, các biện pháp tương tự như Byzantine đã được thực hiện để chống lại người Do Thái. Ví dụ, dưới thời vua Ricardo của Visigothic vào năm 589, người Do Thái ở Tây Ban Nha bị cấm giữ các chức vụ trong chính phủ, bắt nô lệ theo đạo Cơ đốc, cắt bao quy đầu cho nô lệ của họ, và quy định rằng trẻ em thuộc các cuộc hôn nhân hỗn hợp Do Thái-Cơ đốc phải được rửa tội.

Thực sự đã có những tội ác chống lại người Do Thái ở các quốc gia Cơ đốc giáo vào đầu thời Trung cổ, chẳng hạn khi một đám đông có thể phá hủy một giáo đường Do Thái hoặc đánh đập người Do Thái, và một số sắc lệnh của các hoàng đế có vẻ phân biệt đối xử theo quan điểm của thực tế hiện đại. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng trong những trường hợp khi người Do Thái lên nắm quyền, những người theo đạo Cơ đốc dưới quyền họ không có số phận tốt nhất, đôi khi còn tồi tệ hơn nhiều.

Vào thế kỷ thứ 5, các nhà truyền giáo Do Thái đã thành công trong việc cải đạo Abu Karib, vua của vương quốc Himyar phía nam Ả Rập, sang Do Thái giáo. Người kế nhiệm ông, Yusuf Dhu-Nuwas, nổi tiếng là kẻ khủng bố và hành hạ đẫm máu những người theo đạo Thiên chúa. Không có sự dằn vặt nào mà các Cơ đốc nhân lại không phải chịu trong suốt thời kỳ trị vì của ông. Cuộc thảm sát lớn nhất của những người theo đạo Thiên chúa diễn ra vào năm 523. Zu-Nuwas đã chiếm được thành phố Najran của Cơ đốc giáo một cách gian xảo, sau đó cư dân được dẫn đến những con mương được đào đặc biệt chứa đầy nhựa đường đang cháy; bất cứ ai từ chối cải sang đạo Do Thái sẽ bị ném sống vào họ. Một vài năm trước đó, theo cách tương tự, anh ta đã tiêu diệt cư dân của thành phố Zafar. Đáp lại, các đồng minh của Byzantium, người Ethiopia, đã xâm lược Himyar và đặt dấu chấm hết cho vương quốc này.

Những cuộc đàn áp tàn bạo của người Do Thái đối với những người theo đạo Thiên chúa cũng xảy ra vào những năm 610-620 ở Palestine, bị quân Ba Tư bắt giữ với sự hỗ trợ tích cực của những người Do Thái địa phương. Khi người Ba Tư bao vây Jerusalem, những người Do Thái sống trong thành phố, thỏa thuận với kẻ thù của Byzantium, đã mở cổng từ bên trong, và người Ba Tư xông vào thành phố. Cơn ác mộng đẫm máu bắt đầu. Nhà thờ và nhà ở của những người theo đạo Thiên chúa bị phóng hỏa, những người theo đạo Thiên chúa bị tàn sát ngay tại chỗ, và trong cuộc tàn sát này, người Do Thái đã thực hiện những hành động tàn bạo còn nhiều hơn cả người Ba Tư. Theo những người đương thời, 60.000 Cơ đốc nhân đã bị giết và 35.000 bị bán làm nô lệ. Các cuộc đàn áp và giết hại các Cơ đốc nhân của người Do Thái sau đó đã diễn ra ở các vùng khác của Palestine.

Các binh lính Ba Tư sẵn sàng bán những người Cơ đốc bị bắt làm nô lệ, "người Do Thái, vì thù hận, đã mua họ với giá rẻ mạt và giết họ", nhà sử học Syria tường thuật. Hàng ngàn Cơ đốc nhân đã thiệt mạng.

Không có gì ngạc nhiên khi vào thời đó hoàng đế Heraclius đối xử thô bạo với những kẻ phản bội Do Thái. Những sự kiện này phần lớn xác định tình cảm bài Do Thái của toàn bộ Châu Âu thời Trung Cổ.

Người Do Thái thường nói về lịch sử của mối quan hệ Cơ đốc giáo - Do Thái, chủ đề của các cuộc rửa tội cưỡng bức, thể hiện chúng như một thực hành phổ biến và rộng rãi đối với Giáo hội vào thời Trung cổ. Tuy nhiên, bức ảnh này không phải là sự thật.

Bạo chúa Phocas vào năm 610, sau cuộc nổi dậy của Antioch đã đề cập ở trên, đã ban hành một sắc lệnh rằng tất cả người Do Thái phải được làm lễ rửa tội, và gửi đến Jerusalem tổng trấn George cùng với quân đội, người mà khi người Do Thái không đồng ý sẽ tự nguyện làm báp têm. họ làm như vậy với sự giúp đỡ của binh lính. Điều tương tự cũng xảy ra ở Alexandria, và sau đó người Do Thái nổi dậy, trong đó họ giết tộc trưởng Theodore Scribon.

Hoàng đế dị giáo Heraclius, người đã lật đổ Phocas, người truyền bá thuyết Độc thần, như đã được đề cập, đã bị kích thích bởi sự phản bội của người Do Thái trong cuộc chiến với người Ba Tư, cấm đạo Do Thái và cố gắng làm lễ rửa tội cho người Do Thái. Đồng thời, ông gửi thư cho các nhà cai trị Cơ đốc giáo phương Tây, thúc giục họ làm điều tương tự với người Do Thái.

Vua Visigothic Sisebut, bị ảnh hưởng bởi các bức thư của Heraclius, cũng ban hành một sắc lệnh rằng người Do Thái hoặc phải được rửa tội hoặc rời khỏi đất nước. Theo một số ước tính, có tới 90.000 người Do Thái Tây Ban Nha đã được rửa tội sau đó, những người này, trong số những thứ khác, đã thề bằng văn bản không tham gia vào việc cho vay nặng lãi. Sau đó, vị vua Frankish Dagobert đã thực hiện các bước tương tự và vì lý do tương tự trên vùng đất của mình.

Nhà thờ Chính thống giáo đã phản ứng tiêu cực với nỗ lực này - cả ở phương Đông và phương Tây.

Ở phương Đông, vào năm 632, Thánh Maximus the Confessor đã lên án lễ rửa tội cưỡng bức của người Do Thái ở Carthage, do người cai trị địa phương thực hiện theo ý muốn của Heraclius.

Ở phương Tây, vào năm 633, Hội đồng Toledo lần thứ tư được tổ chức, tại đó Thánh Isidore của Seville đã khiển trách Vua Sisebut vì quá sốt sắng và lên tiếng phản đối công việc mà ông đã đảm nhận. Dưới ảnh hưởng của ông, Hội đồng lên án mọi nỗ lực cưỡng bức người Do Thái làm lễ rửa tội là không thể chấp nhận được, tuyên bố rằng chỉ những phương pháp thuyết phục bằng lời nói nhu mì mới có thể chuyển đổi sang Cơ đốc giáo. Thánh Isidore thậm chí còn cầu xin sự tha thứ trước cộng đồng Do Thái vì sự "sốt sắng" của nhà vua. Chính nhà vua đã hủy bỏ các sắc lệnh chống người Do Thái của mình.

Về phần Byzantium, mặc dù một trường hợp cưỡng bức người Do Thái làm lễ rửa tội đã được ghi lại ở Carthage, “tuy nhiên, liên quan đến phần lớn người Do Thái Byzantine thời đó, sắc lệnh số 632 dường như không có hậu quả nghiêm trọng nào ... Không có dấu hiệu nào cho thấy. rằng ở Hy Lạp và ngay cả ở Constantinople, nó đã được thực hiện một cách nhất quán ... Theo biên niên sử thế kỷ thứ chín Nicephorus, người ta biết rằng vào năm 641, khi Heraclius qua đời, người Do Thái ở Constantinople đã tham gia vào các cuộc bạo động trên đường phố chống lại người vợ góa của ông. , và 20 năm sau - chống lại tộc trưởng, đồng thời, họ còn xông vào nhà thờ lớn của thành phố - Hagia Sophia.

Tại Byzantium, một nỗ lực khác nhằm làm báp têm cưỡng bức đã được thực hiện vào năm 721 bởi một hoàng đế dị giáo khác là Leo III the Isaurian, người đã gieo mầm biểu tượng, ban hành một sắc lệnh về lễ rửa tội của người Do Thái và người Montani, buộc nhiều người Do Thái phải di chuyển khỏi các thành phố của Byzantium. Nhà sư Theophan the Confessor tường thuật sự kiện này với sự phản bác rõ ràng: “Năm nay sa hoàng buộc người Do Thái và người Montani phải làm lễ rửa tội, nhưng những người Do Thái, được rửa tội trái với ý muốn của họ, đã được thanh tẩy để rửa tội vì khỏi ô uế, rước lễ sau khi ăn và do đó. nhạo báng đức tin ”(Biên niên sử. 714).

Các nhà sử học Do Thái cũng chỉ ra rằng lễ rửa tội cưỡng bức của người Do Thái được cho là đã diễn ra dưới thời Hoàng đế Basil I (867-886), tuy nhiên, các nguồn của Byzantine, đặc biệt là Theophan's Kế vị, mặc dù họ đề cập đến mong muốn của Basil là Kitô giáo hóa người Do Thái, đã làm chứng rằng ông đã làm điều này. bằng các biện pháp hòa bình - các cuộc tranh cãi mang tính luận chiến và một lời hứa cho các cấp bậc và giải thưởng mới được chuyển đổi (Tiểu sử của các vị vua. V, 95). Các nguồn tin Do Thái (biên niên sử của Ahimaatz) nói rằng những người Do Thái từ chối làm lễ rửa tội đã bị bắt làm nô lệ, và thậm chí có những trường hợp bị tra tấn, mặc dù là những người bị cô lập. Dù vậy, có bằng chứng cho thấy dưới thời Basil, Nhà thờ Chính thống giáo đã phản ứng tiêu cực với sáng kiến ​​của ông.

Vì vậy, có bốn trường hợp quan trọng trong vấn đề này.

Trước hết, những nỗ lực cưỡng bức người Do Thái Kitô giáo diễn ra muộn hơn so với những nỗ lực cưỡng bức người Do Thái hóa Kitô giáo được biết đến trong lịch sử.

Thứ hai, những nỗ lực này là ngoại lệ chứ không phải là quy tắc trong chính trị của những người cai trị Cơ đốc giáo vào đầu thời Trung cổ.

Thứ ba, Giáo hội đã đánh giá tiêu cực những nỗ lực này và dứt khoát lên án chính ý tưởng này.

Thứ tư, trong nhiều trường hợp, những nỗ lực này không được thực hiện bởi các hoàng đế Chính thống giáo, mà bởi những kẻ dị giáo, những người cũng bức hại Chính thống giáo vào thời điểm đó.

Các tác giả Do Thái, miễn cưỡng nói về sự kiện chuyển đổi từ Do Thái giáo sang Chính thống được biết đến trong lịch sử, có lẽ đang cố gắng gọi hầu hết mọi người trong số họ là "bạo lực" hoặc "bị ép buộc do phân biệt đối xử bài Do Thái" bởi vì họ không thể nghĩ rằng một người thuộc Do Thái giáo, có thể đưa ra lựa chọn độc lập, tự nguyện và hợp lý có lợi cho Chính thống giáo. Tuy nhiên, điều này được xác nhận bởi nhiều sự kiện, chẳng hạn như ví dụ về việc chuyển đổi sang Chính thống của người Do Thái sống ở các nước Công giáo, ví dụ về lòng trung thành của họ với Cơ đốc giáo thậm chí đến chết trong một nhà nước cộng sản, ví dụ về việc chuyển đổi sang Chính thống trong các trại tập trung của phát xít và cộng sản, vân vân.

Nói chung, bất chấp những luật lệ trên, người Do Thái ở Byzantium sống hạnh phúc; Người ta biết rằng người Do Thái ở các quốc gia khác đã rất ngạc nhiên về sự giàu có của họ và chuyển đến đế chế Chính thống giáo; chẳng hạn, người ta biết rằng những người Do Thái bị đàn áp ở Fatimid Ai Cập đã chạy trốn đến Byzantium.

Thực tế là người Byzantine không có thành kiến ​​đối với quốc tịch Do Thái, bằng chứng là vào thế kỷ 14, người Do Thái Chính thống Philotheus thậm chí còn trở thành Giáo chủ của Constantinople, và theo một số nhà sử học, Hoàng đế Michael II có nguồn gốc Do Thái.

Một chủ đề phổ biến khác trong lịch sử quan hệ Chính thống-Do Thái là pogroms. Chúng thực sự đã diễn ra, nhưng mong muốn của các sử gia Do Thái để thấy đằng sau mỗi trường hợp như vậy, một nguồn cảm hứng ý thức không thể thiếu từ Giáo hội, ít nhất là, có xu hướng. Ngược lại, Nhà thờ Chính thống, được đại diện bởi những vị thánh có thẩm quyền nhất, đã nhiều lần lên án hành động của những kẻ bạo loạn. Đặc biệt, chính quyền John của Kronstadt đã lên tiếng tố cáo gay gắt kẻ gian ác Kishinev, rằng: “Các người đang làm gì vậy? Tại sao anh lại trở thành những kẻ man rợ - côn đồ và cướp của những người sống cùng quê cha đất tổ với anh? (Suy nghĩ của tôi về bạo lực của những người theo đạo Cơ đốc với người Do Thái ở Chisinau). Đức Thượng Phụ Tikhon cũng viết: “Chúng tôi nghe tin tức về những người Do Thái… Nước Nga Chính Thống Giáo! Hãy để sự xấu hổ này đi qua bạn. Cầu mong lời nguyền này không đến với bạn. Xin cho bàn tay con không bị vấy máu kêu lên Thiên đàng… Hãy nhớ rằng: pogroms là một nỗi ô nhục đối với con ”(Thông điệp ngày 8 tháng 7 năm 1919).

Trong cuộc chiến tranh của người Do Thái ở Ukraine Nội chiến, cũng như ở những vùng đất bị quân Đức chiếm đóng trong Chiến tranh thế giới thứ hai, nhiều linh mục Chính thống giáo và những tín đồ bình thường đã che chở cho người Do Thái trong nhà của họ, cứu họ. Ngoài ra, Nhà thờ Chính thống giáo Nga đã ban phước cho những người lính Hồng quân vì chiến công vũ khí, những người trong năm 1944-1945 đã giải thoát các tù nhân của các trại như Auschwitz, Majdanek, Stalag, Sachsenhausen, Ozarichi, và cứu hàng trăm nghìn người Do Thái khỏi khu ổ chuột Budapest, Terezinsky, Balta và nhiều nơi khác. Ngoài ra, các giáo sĩ và giáo dân của các Giáo hội Hy Lạp, Serbia và Bulgaria trong những năm chiến tranh đã thực hiện các biện pháp tích cực để cứu nhiều người Do Thái.

Nói chung, có thể nói rằng thực sự đã có nhiều trang đen tối trong lịch sử quan hệ giữa người Do Thái và Cơ đốc giáo Chính thống, tuy nhiên, các dữ kiện không đưa ra cơ sở để trình bày một trong những mặt của những mối quan hệ này như một nạn nhân và nạn nhân vô tội, và người còn lại như một kẻ bắt bớ và hành hạ phi lý.

(Kết thúc sau.)

Xin chào Ilya!

Hãy xem xét vấn đề từ ba góc độ:
1. Những hậu quả thực tế của sự phát triển của Cơ đốc giáo,
2. Theo quan điểm triết học, tôn giáo này trông như thế nào,
3. Những gì tiếp theo từ trên theo nghĩa của Alacha.

1. Hãy bắt đầu với những điều tốt đẹp (kỳ lạ thay!) - Cơ đốc giáo đã đóng một vai trò quan trọng trong số phận của nhiều quốc gia, đưa họ tránh xa chủ nghĩa ngoại giáo. Đúng, những dân tộc này không bao giờ đi đến thuyết độc thần (xem điểm 2). Rambam viết rằng cuộc chinh phục phần lớn thế giới của Cơ đốc giáo và Hồi giáo đã dẫn đến việc truyền bá những ý tưởng của kinh Torah, mặc dù bị bóp méo, và kiến ​​thức về sự xuất hiện của Đấng Mê-si và Sự Giải thoát cuối cùng. Khi những sự kiện này diễn ra (đúng hơn là trong thời đại của chúng ta!) - nhân loại, làm quen với Sự thật, sẽ thấy rằng hầu hết các định đề của nó đều đã quen thuộc với mọi người.

Đúng vậy, không có công lao to lớn nào trong việc này đối với những người gieo đức tin trên khắp thế giới bằng lửa và gươm, và trên đường đi, tất cả các loại tội ác đã được thực hiện, chủ yếu là trộm cướp, chưa kể đến việc hủy diệt toàn bộ cộng đồng Do Thái. . “Tôn giáo của tình yêu” đã tưới máu người Do Thái lên vùng đất châu Âu trong hơn một thế kỷ, và các nhà tư tưởng của họ đã liên tục truyền sự khinh bỉ và căm thù sâu sắc đối với người Do Thái vào tâm thức của quần chúng. Ngay cả những người có vẻ đồng cảm với những người Do Thái bị đàn áp cũng đã đổ một liều thuốc độc vào sự đồng cảm của họ (xem bài phân tích câu chuyện do nhà văn Nga vĩ đại Leskov kể lại tại http:// Tellot.ru/rus/articles/art/2161). Chi tiết, tôi nghĩ, là thừa, hãy tham khảo lịch sử.

2. Theo quan điểm của Torah, Cơ đốc giáo là một loại hình thờ ngẫu tượng, vì nó tôn thờ con người, người sáng lập ra tôn giáo này - Yeshu. Là học trò của các nhà hiền triết nổi tiếng của thời đại Ngôi đền thứ hai, anh ta đã bị giáo viên của mình đuổi học vì hành vi không đứng đắn. Bị xúc phạm, anh ta bắt đầu đánh lừa mọi người, sử dụng kiến ​​thức của mình về Torah, công khai và bí mật, và thuyết phục họ đi theo anh ta, đến với "Chân lý mới". Đó là, rời khỏi Torah. Theo một số nguồn tin, ông bị xử tử bởi Sanhedrin, theo những người khác - bởi người La Mã. Sau khi được tuyên bố là "đã sống lại", là Đấng Mê-si, con trai của G-d (trên thực tế, người ta loại trừ người kia). Bạn có thể đọc thêm về việc vạch trần những tiền đề sai lầm mà Cơ đốc giáo được xây dựng trong những cuốn sách dành riêng cho vấn đề này. Một số cuốn sách như vậy bằng tiếng Nga đã được xuất bản ở Israel.

Sự hiện diện của các biểu tượng, “các vị thánh”, “các bà mẹ” và “các con trai”, những người mà những lời cầu nguyện của những người theo đạo Thiên Chúa được đáp lại, đã khắc phục một cách chắc chắn tình trạng “avod zara”, thờ ngẫu tượng, đối với tôn giáo này. Và ngay cả những dòng điện không có những yếu tố này cũng cho phép "shituf" - chúng gán các vị thần cho Đấng Toàn năng, cái được gọi là. "ba ngôi". Điều này trái với Sự thống nhất của Đấng Sáng tạo, được tuyên bố bởi Torah, và không được người Do Thái chấp nhận.
3. Hàng trăm ngàn người Do Thái trong suốt lịch sử đã thích cái chết, sự lưu đày, và sự sỉ nhục hơn của cải và danh dự được dâng cho họ để được rửa tội. Tractate Sanhedrin xác định rõ ràng việc thờ thần tượng là một trong ba điều cấm mà người Do Thái không có quyền vi phạm ngay cả khi phải chịu cái chết đau đớn. Vì vậy, người ta nghiêm cấm việc rửa tội, dù chỉ vì mục đích ngoại hình. Bạn cũng không nên vào nhà thờ, và không nên sử dụng chúng làm mốc để đánh dấu khu vực (“gặp tôi tại nhà thờ của người như vậy và người mẹ như vậy”, v.v.)

Cuối cùng, chúng ta hãy lưu ý rằng bất chấp tất cả những định nghĩa sắc bén, đầy rẫy mà chúng ta dành cho Cơ đốc giáo, trong thái độ cá nhân đối với Cơ đốc nhân, cũng như đối với tất cả mọi người, các nhà hiền triết của chúng ta đã dạy chúng ta phải lịch sự, nhân từ bằng chính gương của họ. Không nuôi dưỡng lòng thù hận đối với "những người khác" không giống chúng ta (điều này không có nghĩa là làm cho sự thờ phượng ngẫu tượng và dung túng cho việc gieo trồng nó trên Đất Y-sơ-ra-ên). Con đường của Torah thì khác - tôn vinh Danh của Đấng Toàn năng Thái độ tốt cho tất cả mọi người (tất nhiên là ngoại trừ những kẻ phản diện). Tôn trọng tất cả những sáng tạo của Đấng Toàn Năng, đặc biệt là con người. Để biết ơn những người, bất chấp bầu không khí hận thù chung, đã giúp đỡ những người Do Thái bị áp bức và cam chịu. Tất nhiên, cũng có những linh mục Cơ đốc trong số họ, chỉ có điều họ hành động như con người không phải vì họ là linh mục, mà là cho dùđây. Thái độ chính thức của nhà thờ đối với người Do Thái đã được biết đến. Những lá sung của sự “hòa giải” và “xóa bỏ mặc cảm” của những thập kỷ trước không thể khép lại lịch sử hàng thế kỷ. Ngay cả khi chúng ta đồng ý với phiên bản chính thức của Cơ đốc giáo về cái chết của "Người thầy" của họ, điều này sẽ không mang lại bất kỳ quyền đạo đức nào để làm những gì họ đã làm trong hai nghìn năm. Phải cho rằng hầu hết người Do Thái vẫn còn đủ ý thức để nghĩ về những điều trên, và không khuất phục trước những nụ cười ngọt ngào ngày nay của những người truyền giáo. Rốt cuộc là sự tồn tại của dân tộc Do Thái, tuyên bố "Hãy nghe đây, Israel, Thiên Chúa là một!" - câu trả lời tốt nhất cho tất cả những ai trong nhiều thế kỷ đã cố gắng dùng cây gậy và củ cà rốt để ngăn người Do Thái tiếp tục trung thành với Đấng Tạo Hóa.