Tứ Diệu Đế của Phật giáo - Sơ lược về lời dạy của Đức Phật

) có đặc điểm riêng của nó.

Siddhartha Gautama trải qua đau khổ

Những gì mọi người nhìn thấy từ thời thơ ấu, và dần dần trở nên quen thuộc một cách khó nhận thấy, hoàng tử gặp phải hoàn toàn bất ngờ, không hề chuẩn bị trước, và những gì nhìn thấy khiến anh vô cùng sốc. Đột nhiên anh nhận thức sâu sắc rằng vẻ đẹp con người, niềm vui, sức mạnh và tuổi trẻ không phải là vĩnh cửu. Anh bàng hoàng khi nghĩ rằng tất cả những người anh vô cùng yêu thương - vợ con, cha anh, bạn bè và thậm chí cả chính anh - dù bây giờ họ có giàu có hay quyền lực đến đâu - không ai có thể thoát khỏi cái chết. Là người cai trị đất nước trong tương lai và là người đứng đầu gia đình, hoàng tử nhận ra rằng dù có đóng góp thành công đến đâu cho sự thịnh vượng của đất nước, thần dân và gia đình của mình, anh cũng sẽ không thể bảo vệ bất kỳ ai, kể cả những người thân nhất của mình. vợ và con trai của ông, khỏi những nguyên nhân chính của đau khổ: bệnh tật, tuổi già và cái chết. Sức mạnh của tình yêu thôi thúc anh tìm kiếm hạnh phúc vượt thời gian, vô điều kiện.
Trái tim dũng cảm của một chiến binh đập trong lồng ngực Tất Đạt, anh có đầu óc linh hoạt nhạy bén và thay vì tuyệt vọng, anh lại muốn tìm cách thoát khỏi ngõ cụt để một lần và mãi mãi thoát khỏi bản thân và gia đình, người dân của mình và tất cả chúng sinh khỏi bất hạnh. Ngài nhận ra rằng mình phải tìm và chỉ ra con đường giải thoát khỏi đau khổ của thế giới hữu vi, trong đó mọi thứ đều vô thường và phụ thuộc lẫn nhau, nơi mọi thứ sinh ra đều phải chết.
Vì vậy, hoàng tử cảm thấy mong muốn đánh bại kẻ thù quan trọng nhất của mọi sinh vật - đau khổ.
(trong ảnh là một hang động tại một tu viện ở miền bắc Thái Lan, nơi các nhóm điêu khắc kể lại câu chuyện về cuộc đời của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni)

Bốn sự thật cao quý về đau khổ và vượt qua nó

“Sự tồn tại có điều kiện là đau khổ, giống như bệnh tật,”
"đau khổ có nguyên nhân"
“Nếu nguyên nhân được loại bỏ thì khổ đau cũng sẽ được loại bỏ”,
“và có những phương pháp loại bỏ đau khổ giống như thuốc.”

Khái niệm dukha của Phật giáo

Theo truyền thống, có ba loại “đau khổ” vốn có trong sự tồn tại của con người:

Đau khổ là tất cả những trải nghiệm về thể chất và tinh thần được coi là khó chịu, kể cả những trải nghiệm liên quan đến tuổi già, bệnh tật và cái chết. Đức Phật chia loại đau khổ này thành nhiều loại. Điều này bao gồm đau khổ về sinh, lão, bệnh và tử; khổ đau do xa cách người thân, gặp gỡ người không thân thương; đau khổ phát sinh từ việc không thể đạt được những gì mong muốn và nhu cầu bảo vệ những gì đã đạt được.

Khổ đau vì thay đổi là dạng đau khổ thứ hai, vi tế hơn. Mọi người thường vui mừng trước những thay đổi, nhận thức được điều đó tình huống cuộc sống vừa thú vị vừa năng động. Nhưng ngay từ lúc một người cố gắng giữ lại những ấn tượng dễ chịu, nỗi đau khổ của anh ta đã được lập trình sẵn. Không có gì có thể ở lại mãi mãi. Vì vậy, lời dạy của Đức Phật thu hút sự chú ý đến việc mong đợi hạnh phúc lâu dài từ những điều có thể thay đổi, nhất thời có thể gây đau đớn như thế nào;

Và nỗi đau lan tỏa khắp nơi vi tế nhất - từ đó hai loại đầu tiên phát sinh, đặc trưng cho sự tồn tại có điều kiện nói chung, nơi mà mọi thứ đều có nguồn gốc phụ thuộc vào nguyên nhân và là vô thường. Do đó, bất kỳ hạnh phúc có điều kiện nào cũng là đau khổ trên nền tảng của hạnh phúc vô điều kiện của Sự giác ngộ, mà không trải nghiệm bình thường nào có thể so sánh được [Manfred Segers 2000: 62-63].
Bản chất của sự tồn tại có điều kiện - luân hồi - được giải thích chi tiết trong biểu tượng của Bánh xe luân hồi.

Dạng đau khổ thứ ba lan tràn này hầu như không được hầu hết mọi người chú ý vì họ quá bận tâm đến hai điều đầu tiên. Giáo sư Đông phương học người Nga E. Torchinov gọi “đau khổ lan tỏa” (điều kiện tồn tại) là “khổ”: “Chúng ta không chỉ đau khổ (theo nghĩa đau khổ), mà chúng ta còn luôn thấy mình trong tình trạng đau khổ, chịu đựng thụ động. Bề ngoài, chính con người là kẻ giả mạo hạnh phúc của chính mình, nhưng trên thực tế, bị vướng vào một mớ mối quan hệ và kết nối nhân quả, con người không rèn giũa được nhiều vì bản thân vẫn ở dưới búa của nhân quả trên đe của nhân quả. hậu quả” [Torchinov 2005:28].

Hạnh phúc vô điều kiện

Hiện thực chủ quan chứa đầy những hiện tượng đa dạng gây ra cả ham muốn và ghê tởm. Thay vì rơi vào trạng thái vô minh từ cực đoan phủ nhận với hình thức thờ ơ vi tế đến cực đoan bám víu và phụ thuộc, người Phật tử học cách tuân theo Trung đạo: nhận thức mọi thứ như chúng vốn là.

Tâm là nguồn hạnh phúc

Ngày hôm sau Tất Đạt biểu diễn lần thứ hai. khám phá quan trọng khi nhìn thấy một người, với vẻ mặt thanh thản và vui vẻ, đang đắm chìm trong thiền định. Rồi đột nhiên anh nhận ra rằng không có của cải hay thức ăn ngon, quần áo đẹp hay một làn gió mát trong ngày nắng nóng - bản thân chúng không chứa đựng hạnh phúc bên trong như một phẩm chất cố hữu thường trực.

Điều duy nhất khiến con người hạnh phúc hay bất hạnh chính là tâm trí của họ.
Cách một người nhận thức sự vật hoặc hiện tượng.
Và điều này có nghĩa rằng chính tâm trí của mỗi người là nguồn gốc của tự do và hạnh phúc thực sự.

Sự hiểu biết này đã thay đổi toàn bộ cuộc đời hoàng tử. Anh ấy muốn biết khả năng của tâm trí (toàn bộ, ý thức và vô thức) và tìm cách thoát khỏi nhận thức phụ thuộc lẫn nhau.

Hoàng tử hiểu rằng đã đến lúc anh phải lao vào cuộc sống bên ngoài bức tường của cung điện. Anh sẵn sàng rời bỏ sự sang trọng của căn phòng hoàng gia. Nhìn vợ con ngủ yên bình, anh nhận ra mình không biết hạnh phúc của họ có thể kéo dài được bao lâu. Anh nhận ra rằng điều đó là lừa dối, rằng gia đình anh, giống như anh, giống như tất cả chúng sinh, đều “bị bệnh” vô thường. Và không chậm trễ, trong khi mọi người đã ngủ say, anh ấy đã đi tìm “phương pháp chữa trị”.

Ông cắt đi mái tóc dài tuyệt đẹp của mình, dấu hiệu của sự xuất thân cao quý, và rời đi để học tập với các vị sa môn - những hành giả yoga lang thang, những nhà thần bí và triết học - những vị thầy nổi tiếng thời bấy giờ. Mặc dù anh học rất nhanh và nhanh chóng vượt qua những người thầy của mình, nhưng không có phương pháp nào giúp anh vượt qua giới hạn của kinh nghiệm nhất thời, hạn chế. Anh ta vẫn không thể vượt qua nỗi đau ngay cả trong chính mình chứ đừng nói đến cả thế giới.

Sự thật nằm ở giữa

Chấm dứt đau khổ

Bây giờ anh chỉ cần sáu ngày đêm. Ông ngày càng đắm chìm trong thiền định, đạt được sự an lạc nội tâm không thể lay chuyển, không thể bị quấy rầy bởi những xao lãng bên ngoài hay bên trong. Vào rạng sáng ngày thứ bảy, ngày rằm tháng năm, ở tuổi 35, Tất Đạt đã giác ngộ từ giấc ngủ vô minh và thành Phật. Trong tiếng Tây Tạng, nó nghe giống Sang Gye và có nghĩa là sự thanh lọc hoàn toàn (Sang) khỏi mọi bức màn vô minh và bộc lộ hoàn toàn (Gye) mọi phẩm chất vốn có. Trạng thái hạnh phúc vô điều kiện này bây giờ được gọi là Khai sáng.

6 năm sau, khi đã giác ngộ, Tất Đạt đã gặp lại gia đình, mang đến cho họ và tất cả chúng sinh một phương pháp chữa trị quý báu cho nỗi đau khổ của nhận thức có điều kiện về thế giới - Giáo lý giải thoát của Đức Phật.
Những người đầu tiên tuân theo Lời dạy của Đức Phật cũng chính là năm nhà tu khổ hạnh ở gần đó và là những người đầu tiên gặp Đức Phật và rất ngạc nhiên trước ánh hào quang và vẻ ngoài hạnh phúc mà Ngài phát ra. Họ yêu cầu giải thích những gì đã xảy ra, và sau đó Đức Phật nói với họ Bốn điều sự thật cao quý.

Sau đó thân nhân của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni tuân theo lời dạy của Ngài đã đạt được giải thoát.

Bánh xe Pháp đã trở thành biểu tượng cho giáo lý của Đức Phật.

Biểu tượng của nó là Đức Phật không chỉ giảng dạy cho những người đã đích thân gặp Ngài, mà giáo lý, giống như một bánh xe, tiếp tục “quay vòng” và dẫn dắt chúng sinh đến Giác ngộ trong một thời gian dài sau đó.

Đây là nơi mà tên gọi của ba hướng Phật giáo - "phương tiện" xuất phát:

Hinayana (tiếng Phạn; tiếng Tib.: theg chung) – “Cỗ xe nhỏ”, hay “Con đường hẹp cứu rỗi”;

Đại thừa (tiếng Phạn; tiếng Tạng: theg pa chen po) – “Cỗ xe vĩ đại”, hay “Con đường giải thoát vĩ đại”;

Kim Cương thừa (tiếng Phạn; tiếng Tib.: rdo rje theg pa) – “Cỗ xe kim cương”, hay “Con đường kim cương”.

Văn học:
Zegers M. Thuật ngữ Phật giáo. St Petersburg, 2000
Torchinov, Evgeniy Alekseevich. Giới thiệu về Phật giáo. St Petersburg, 2005

(Sansk. chatvari aryasatyani) - bốn điều khoản chính (tiên đề, chân lý) được Đức Phật bày tỏ sau khi đạt được giác ngộ. Những chân lý này là nền tảng của tất cả các trường phái Phật giáo, bất kể khu vực hay tên gọi.

Tứ Diệu Đế

Nhìn thấy Tất Đạt dưới gốc cây, họ muốn nói điều gì xúc phạm Ngài, vì họ tin rằng Ngài đã phản bội lời dạy của họ. Tuy nhiên, khi đến gần anh, họ không thể nói gì khác ngoài: "Anh làm sao thế? Sao anh lại rực sáng như thế?"

Và Đức Phật đã đưa ra lời dạy đầu tiên của Ngài, đó là bốn chân lý cao quý:

Sự thật đầu tiên

Mô tả và giải thích trong sách

Sách Trí Tuệ Vui Vẻ

Sau khi hoàn thành việc quan sát của mình, anh nhận ra rằng tự do thực sự không nằm ở việc rời bỏ cuộc sống mà ở việc tham gia sâu hơn và có ý thức hơn vào mọi quá trình của nó. Suy nghĩ đầu tiên của anh là: “Sẽ không ai tin điều này”. Như truyền thuyết kể lại, dù được thúc giục bởi lời kêu gọi của các vị thần hay bởi lòng từ bi vô hạn đối với con người, cuối cùng ông đã rời Bồ Đề Đạo Tràng và đi về phía tây. thành phố cổ Varanasi, ở đâu khu vực mở, nơi được biết đến với cái tên Deer Park, anh đã gặp lại những người bạn đồng hành khổ hạnh trước đây của mình. Mặc dù lúc đầu họ gần như khinh thường ông vì ông đã phản bội con đường tu hành khắc khổ, nhưng họ không thể không nhận thấy rằng ông tỏa ra một sự tự tin và mãn nguyện vượt xa mọi điều họ đã đạt được. Họ ngồi xuống để lắng nghe những gì anh ấy nói. Lời nói của ông rất thuyết phục và logic đến nỗi những người nghe này đã trở thành những người theo dõi và học trò đầu tiên của ông.

Những nguyên tắc mà Đức Phật vạch ra ở Vườn Nai thường được gọi là Tứ Diệu Đế. Chúng chứa đựng sự phân tích đơn giản, thẳng thắn về những khó khăn và khả năng của thân phận con người. Sự phân tích này tạo nên sự phân tích đầu tiên trong cái gọi là “Ba Chuyển Pháp Luân” – những giáo khóa liên tiếp thâm nhập vào bản chất của kinh nghiệm mà Đức Phật đã thuyết giảng vào nhiều thời điểm khác nhau trong suốt 45 năm Ngài lang thang khắp Ấn Độ cổ đại. Mỗi lượt, được xây dựng dựa trên các nguyên tắc được trình bày ở lượt trước, mang lại sự hiểu biết sâu sắc và sâu sắc hơn về bản chất của trải nghiệm. Tứ Diệu Đế là cốt lõi của mọi con đường và truyền thống Phật giáo. Quả thực, Đức Phật coi chúng quan trọng đến mức Ngài đã giảng dạy chúng nhiều lần cho nhiều đối tượng khác nhau. Cùng với những lời dạy sau này của ông, chúng đã được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác cho đến thời hiện đại trong một tuyển tập văn bản được gọi là kinh điển. Người ta thường chấp nhận rằng kinh điển là những ghi chép về những cuộc trò chuyện thực sự diễn ra giữa Đức Phật và các đệ tử của Ngài.

Sách Vượt qua chủ nghĩa duy vật tâm linh

Bốn chân lý cao quý này là: chân lý về khổ, chân lý về nguồn gốc của đau khổ, chân lý về mục tiêu và chân lý về con đường. Chúng ta sẽ bắt đầu với sự thật về đau khổ, và điều đó có nghĩa là chúng ta phải bắt đầu với những ảo tưởng của con khỉ, với sự điên rồ của nó.

Đầu tiên chúng ta cần nhìn thấy thực tế của dukkha; từ tiếng Phạn này có nghĩa là "đau khổ", "không hài lòng", "đau đớn". Sự bất mãn nảy sinh do một sự xoay chuyển đặc biệt của tâm trí: trong chuyển động của nó dường như không có điểm bắt đầu cũng như điểm kết thúc. Quá trình suy nghĩ tiếp tục không ngừng; có những suy nghĩ về quá khứ, những suy nghĩ về tương lai, những suy nghĩ về thời điểm hiện tại. Tình huống này gây kích ứng. Những suy nghĩ được tạo ra bởi sự không hài lòng và giống hệt với nó. Đây là dukkha, cảm giác thường xuyên tái diễn rằng chúng ta vẫn còn thiếu một điều gì đó, rằng có một điều gì đó không trọn vẹn trong cuộc sống của chúng ta, rằng có điều gì đó không ổn, không hoàn toàn thỏa đáng. Vì vậy, chúng ta luôn cố gắng lấp đầy khoảng trống, bằng cách nào đó khắc phục tình hình, tìm thêm niềm vui hoặc sự an toàn. Hành động đấu tranh và bận tâm không ngừng trở nên rất khó chịu và đau đớn; Cuối cùng, chúng ta cảm thấy khó chịu vì thực tế “chúng ta là chúng ta”.

Vì vậy, hiểu được sự thật về dukkha thực sự có nghĩa là hiểu được chứng loạn thần kinh của tâm trí. Đầu tiên chúng ta bị kéo với một nguồn năng lượng khổng lồ theo một hướng rồi sau đó theo hướng khác. Dù chúng ta ăn hay ngủ, làm việc hay vui chơi, trong mọi việc chúng ta làm, cuộc sống đều chứa đựng dukkha, bất mãn và đau khổ. Nếu chúng ta trải qua niềm vui nào đó, chúng ta sợ mất nó; chúng ta ngày càng tìm kiếm nhiều niềm vui hơn hoặc cố gắng duy trì những gì chúng ta có. Nếu chúng ta bị đau đớn, chúng ta muốn thoát khỏi nó. Chúng tôi cảm thấy thất vọng mọi lúc. Mọi hoạt động của chúng ta đều chứa đựng sự bất mãn.

Bằng cách nào đó, hóa ra chúng ta sắp xếp cuộc sống của mình theo một cách đặc biệt mà không bao giờ cho phép chúng ta có đủ thời gian để thực sự cảm nhận được hương vị của nó. Chúng ta luôn bận rộn, không ngừng chờ đợi khoảnh khắc tiếp theo; Bản thân cuộc sống dường như có một phẩm chất ham muốn liên tục. Đây là dukkha, chân lý cao quý thứ nhất. Hiểu được đau khổ và đương đầu với nó là bước đầu tiên.

Nhận thức sâu sắc về sự bất mãn của mình, chúng ta bắt đầu tìm kiếm nguyên nhân, nguồn gốc của nó. Khi xem xét suy nghĩ và hành động của mình, chúng ta thấy rằng chúng ta đang không ngừng đấu tranh để bảo vệ và hỗ trợ bản thân. Chúng ta thấy rõ rằng đấu tranh là gốc rễ của đau khổ. Vì vậy, chúng tôi cố gắng hiểu quá trình đấu tranh, tức là. hiểu sự phát triển và hoạt động của cái “tôi”. Đây là chân lý cao quý thứ hai, chân lý về nguồn gốc của đau khổ. Như chúng tôi đã trình bày trong các chương về chủ nghĩa duy vật tinh thần, nhiều người đã mắc sai lầm khi tin rằng vì gốc rễ của đau khổ nằm ở bản ngã của chúng ta nên mục tiêu của tâm linh phải là chinh phục và tiêu diệt cái tôi này. Họ đấu tranh để giải phóng bản thân khỏi bàn tay nặng nề của bản ngã, nhưng như chúng ta đã khám phá trước đây, cuộc đấu tranh như vậy không gì khác hơn là một biểu hiện khác của bản ngã. Chúng ta di chuyển theo vòng tròn, cố gắng cải thiện bản thân thông qua đấu tranh, cho đến khi chúng ta nhận ra rằng bản thân mong muốn cải thiện này đã là một vấn đề. Những tia sáng tuệ giác chỉ đến với chúng ta khi chúng ta ngừng đấu tranh, khi đã có một khoảng trống trong cuộc đấu tranh của chúng ta, khi chúng ta ngừng cố gắng loại bỏ những suy nghĩ, khi chúng ta ngừng đứng về phía những suy nghĩ ngoan đạo, tốt đẹp chống lại những suy nghĩ xấu và không trong sạch, chỉ khi chúng ta cho phép mình đơn giản nhìn vào bản chất của những suy nghĩ này.

Chúng ta bắt đầu hiểu rằng bên trong chúng ta có một phẩm chất tỉnh táo lành mạnh nào đó. Trên thực tế, đặc tính này chỉ thể hiện khi không có đấu tranh. Như vậy chúng ta khám phá ra chân lý cao quý thứ ba, chân lý về mục đích, về sự chấm dứt đấu tranh. Chúng ta chỉ cần bỏ nỗ lực và củng cố bản thân - và trạng thái thức tỉnh là điều hiển nhiên. Nhưng chúng ta sớm nhận ra rằng chỉ có thể “để nguyên mọi thứ” trong thời gian ngắn. Chúng ta cần một kỷ luật đặc biệt để đưa chúng ta đến cái mà chúng ta gọi là sự bình tĩnh, khi chúng ta có thể “để mọi việc như hiện tại”. Chúng ta phải đi theo con đường tâm linh. Trong cuộc hành trình từ đau khổ đến giải thoát, bản ngã mòn mỏi như một chiếc giày cũ. Vì vậy, bây giờ chúng ta hãy xem xét con đường tâm linh này, tức là. sự thật cao quý thứ tư. Việc thực hành thiền không phải là nỗ lực để đi vào một trạng thái tâm trí đặc biệt như xuất thần; Đó cũng không phải là một nỗ lực để chiếm giữ bản thân bằng một đối tượng đặc biệt nào đó.

Hôm nay chúng ta sẽ suy nghĩ tại sao cuộc sống của hầu hết mọi người lại là đau khổ, bởi vì nó ở rất xa Không có gì bí mật rằng bây giờ hầu hết mọi người không hài lòng với cuộc sống của họ. Hầu hết mọi người thực sự không hài lòng một cách khách quan, và không có phép thuật nào ở đây cả, đây là những thống kê thông thường, mặc dù khá tàn nhẫn, về cái ác của họ hoặc đơn giản là cuộc sống buồn bã hay thậm chí là số phận.

Nhưng tại sao hầu hết mọi người lại có khuôn mẫu hay thậm chí là hội chứng cuộc sống buồn bã hiện đại này, trong khi một số người bên cạnh họ vẫn vui vẻ. trong đó người hạnh phúc không phải lúc nào cũng có nhiều thêm tiền, không phải lúc nào cũng hiệu quả nhất công việc tốt hơn, họ không có những đứa con tài năng nhất và thậm chí không phải lúc nào họ cũng có được nền giáo dục tốt nhất.

Cuộc sống ác độc

Đương nhiên, hầu như tất cả những người bất hạnh, như mọi khi, với tất cả sự kiên trì và ngoan cường của một con lừa ngu ngốc, đều bỏ qua mọi dấu hiệu và bài học tuyệt vời cho tâm hồn khôn ngoan mà số phận, cuộc sống và thiên nhiên ban tặng cho họ. Và hơn thế nữa, họ còn cảm thấy bị xúc phạm bởi những bài học cuộc sống quý giá này, và đôi khi coi cuộc sống là nhàm chán, xấu xa và bất cứ điều gì khác. Nói chung, mang đến cho họ những nỗi buồn đau đau khổ khác nhau, ngấm ngầm và phức tạp nhất.

Và một số người hiện đại Họ thậm chí còn đi xa hơn, lần đầu tiên họ bắt đầu uống rượu và dùng ma túy. Và sau đó, khi họ nhận ra rằng nó quá có hại cho cơ thể, họ bắt đầu dùng nhiều thuốc chống trầm cảm hơn để bằng cách nào đó giảm bớt tác động của những bài học không phải lúc nào cũng rõ ràng về trí tuệ và hạnh phúc đối với bản thân.

Nhưng điều này còn có hại hơn cho một cuộc sống hạnh phúc, nó tước đi của con người trải nghiệm tuyệt vời trong việc đẩy lùi những cú đánh của những sai lầm khôn ngoan của số phận. đúng và Khi hết những thứ thần dược này, con người tất nhiên rơi vào tình trạng trầm cảm sâu sắc nhất, bởi đời sống ác độc là sự đau khổ tột cùng. và sự thất vọng.

Cuộc sống và đau khổ

Rốt cuộc, ngay cả chính Đức Phật vĩ đại và sau ông là Chúa Kitô cũng không ngừng khẳng định rằng mọi thứ bên ngoài đều cuộc sống và bất kỳ biểu hiện nào của nó về cơ bản là đau khổ, hoặc Tệ hơn nữa, cuộc sống xấu xa thậm chí chỉ là tấm gương của bạn.

Vâng thực sự thực sự mọi đau khổ trong cuộc sống rất có thể chỉ là tấm gương phản chiếu bình thường những cảm xúc, suy nghĩ, trải nghiệm, hành động, cảm xúc, niềm tin và ảo tưởng của tâm hồn bạn. Vâng, nói chung cuộc sống là sự phản chiếu của tất cả những con gián vẫn còn sống trong bạn và trong đầu bạn.

Như vậy trong cuộc đời của một người bất hạnh như vậy, hạnh phúc rất có thể sẽ không bao giờ đến, Tốt hoặc nó sẽ nhanh chóng và vui vẻ bỏ chạy ngay khi có cơ hội đầu tiên. Vì vậy, nếu không gieo vào đầu bạn cả gia đình những suy nghĩ hạnh phúc và không chú ý đến những bài học khôn ngoan của số phận, bạn thậm chí có thể không bắt đầu mơ về một cuộc sống hạnh phúc, khi đó bạn sẽ chỉ có một cuộc sống không mục đích và đau khổ.

Bài học từ số phận

Và thực sự, những bài học về số phận đôi khi khiến bạn phát điên, đôi khi dường như cả thế giới được tạo ra để chống lại chúng ta, nếu chúng ta đã quá quen với một đồ vật nào đó thì vì một lý do nào đó mà nó sẽ sớm bị mất hoặc bị hỏng. Nếu chúng ta trở nên gắn bó với một người nào đó đến mức chúng ta bắt đầu nghĩ rằng chúng ta không thể sống thiếu anh ta được nữa, vũ trụ sẽ nhanh chóng đưa anh ta ra khỏi chúng ta và thường là theo cách khó chịu nhất đối với chúng ta.

Một người mà chúng ta yêu một cách bất ngờ, và đôi khi không thích hợp, lại rời bỏ chúng ta đến một thế giới khác do tai nạn hoặc bệnh tật. Một số người đột nhiên cảm thấy mệt mỏi với chúng tôi mà không có lý do rõ ràng, mặc dù đối với chúng tôi, dường như trước đó mọi thứ đều hoàn hảo.

Những đối tác đáng tin cậy nhất của chúng ta tìm đến các đối thủ cạnh tranh kinh doanh, hủy hoại chúng ta đến đồng xu cuối cùng và thậm chí khiến chúng ta lâm vào cảnh nợ nần chồng chất. Những người bạn trung thành nhất đột nhiên phản bội chúng ta mà không có lý do, hoặc đơn giản là kết hôn hoặc chuyển đến một thành phố khác, họ hoàn toàn quên mất chúng ta.

Như thể, như một bài học từ số phận mà chúng ta không thể hiểu được, những người mà chúng ta yêu thương nhất bỗng nhiên tìm thấy người mình yêu thương nhất. Và tất nhiên, ngược lại, những người mà chúng ta không yêu thương vẫn không thể để chúng ta yên và làm phiền chúng ta quá nhiều bằng sự chú ý của họ, bất kể chúng ta có làm gì đi chăng nữa.

VÀ ở tất cảthường thì may mắn thay, chúng ta càng yêu ai đó nhiều và càng bắt đầu thể hiện dấu hiệu của sự chú ý thì chúng ta càng ít thích anh ta hơn.. Và chúng ta càng cố gắng khuyến khích hoặc làm hài lòng ai đó thì họ càng nhanh chóng ngồi lên đầu chúng ta, thậm chí đu đưa chân chúng ta.

Cái ác tốt hơn cái tốt

Vậy thì điều còn lại là yêu bản thân mình, và tại sao lại thực sự yêu bản thân mình? Rốt cuộc Theo logic, nếu không ai yêu bạn thì chẳng có gì để yêu bạn cả. Điều này có nghĩa là tất cả những gì còn lại chỉ là một cuộc sống xấu xa không có tình yêu, và có lẽ lúc đó cũng không có tình yêu tồn tại, nói chung không có cuộc sống nào ngoài sự đau khổ tột cùng.

Và những người có lòng vị tha, những nhà từ thiện tin chắc nhất, sau những bài học nghiệt ngã của số phận, thậm chí còn có câu nói: cái gì “không tốt nên không bị trừng phạt”. Và cái ác thì tốt hơn cái tốt rất nhiều, bởi vì làm điều tốt thì có ích gì khi sau này chắc chắn bạn sẽ bị trừng phạt. Điều này trở nên nhàm chán rất nhanh ngay cả đối với những người có mục đích.

Nhưng không chỉ vậy, khi chúng ta làm việc cho người khác, chúng ta luôn được trả rất ít mà họ còn bắt chúng ta phải làm việc rất nhiều. Và khi chúng ta làm việc cho chính mình, thì còn tệ hơn nữa, chúng ta thường mất cả những gì mình đã có trước đây, thậm chí mắc những khoản nợ lớn, và lại bắt đầu làm việc cho người khác chỉ để kiếm từng xu, chỉ để trả nợ.

Và nếu chúng ta đột nhiên hào hứng với một ý tưởng, niềm đam mê hoặc sở thích mới, thì chúng ta cũng nhanh chóng cảm thấy nhàm chán với nó và tất nhiên, những người thân thiết với bạn sẽ không bao giờ ủng hộ ý tưởng táo bạo của bạn và sẽ ngăn cản bạn thực hiện nó.

Mặc dù có thể hạnh phúc và sự tự nhận thức của bạn chính là ở đó, và giờ bạn chỉ có thể hối hận vì mình đã không cố gắng, không mạo hiểm, đổ lỗi cho số phận tàn khốc và những bài học xấu xa của nó. Những người gần gũi với chúng ta cuối cùng đã cho chúng ta những lời khuyên gì, dù tốt hay xấu, cùng với nỗi buồn trong suốt quãng đời còn lại của chúng ta?

Cuộc đời buồn

Và về một cuộc sống buồn bã với nhiều lời hứa chưa được thực hiện với bản thân, chẳng hạn như bắt đầu vào thứ Hai cuộc sống mới, chơi thể thao, ăn kiêng, đọc sách mỗi ngày, hoàn thiện bản thân, thiền hoặc đơn giản là học ngoại ngữ, nói chung tốt hơn là nên giữ im lặng.

Tóm lại là buồn cuộc sống là một thứ mà tất cả những bất hạnh và thất bại đều chất thành một đống và cùng một lúc đổ lên đầu chúng ta. Món ăn ngon nhất thường có hại nhất và ngược lại, vì một lý do nào đó món ăn nhạt nhẽo nhất cũng có lợi. Bất kể chúng ta làm gì, số kg của chúng ta vẫn tiếp tục tăng lên, ngay cả khi chúng ta hầu như không ăn gì.

Và niềm an ủi duy nhất dưới hình thức rượu, thuốc lá và ma túy không chỉ giết chết cơ thể và trí não mà còn nhanh chóng khiến cuộc sống vốn đã buồn bã lại càng trở nên khốn khổ hơn. Chà, tình dục còn đáng thất vọng hơn, khi bạn muốn thì không có nơi nào hoặc không có ai ở bên.

Chà, khi bạn không muốn nó nữa, hoặc tệ hơn là bạn không thể có được nó nữa, thì... Và được rồi, khi đó nghĩ đến chuyện đó thì đã quá muộn rồi, bạn sẽ chỉ tự làm mình buồn thêm một lần nữa thôi , và tại sao phải ngạc nhiên, vì các nhân vật tôn giáo đã đúng khi cho rằng cuộc sống là khổ đau.

cuộc sống phàm trần

Và thêm vào đó, chúng ta trong vũ trụ phàm trần này vẫn đang già đi mỗi ngày và đang đến gần. ngày cuối của cuộc sống hữu diệt của chúng ta. Các cô gái đang nhanh chóng mất đi vẻ đẹp mà họ từng rất tự hào, còn các chàng trai tất nhiên cũng không trở nên trẻ trung, mạnh mẽ và hấp dẫn hơn. 30-40 năm khốn khổ, thế là xong, cuộc sống mất hết ý nghĩa và màu sắc trước đây, tất cả những gì còn lại là chỉ sống vì con cái, và bạn không thực sự cần bất cứ thứ gì nữa.

Và đó là tất cả mà không cần nhớ đến những căn bệnh chết người hoặc đơn giản là khó chịu, hệ sinh thái khủng khiếp, những tai nạn thường xuyên và tai nạn đang chờ đợi chúng ta ở mọi ngóc ngách. Vâng, hàng núi thuốc không hiệu quả và thuốc chống trầm cảm với đủ loại phản ứng phụ, điều mà bạn phải chấp nhận từ tất cả những điều này để bằng cách nào đó tồn tại và giảm bớt nỗi đau về thể xác và tinh thần khi tồn tại trên thế giới này và sống một cuộc sống trần thế như vậy

Mặc dù nếu họ nghĩ đi nghĩ lại thì đó không phải là tìm ra cách giải quyết mang tính xây dựng để thoát khỏi những tình huống tiêu cực mà chỉ là phàn nàn một chút về cuộc sống bất hạnh của mình.

Có và thậm chí sau đó nhanh chóng tràn ngập những suy nghĩ kỳ lạ này bằng một liều thuốc giảm đau và thậm chí là rượu giết chết tâm hồn. Vâng, về hạnh phúc trong gia đình, tình yêu lớn, thành công trong công việc, v.v., bạn thậm chí không nên nghĩ đến điều đó, bởi vì đây là một câu chuyện cổ tích nào đó, mặc dù đôi khi xảy ra với người khác nhưng không phải với họ.

Nhưng nếu bạn đã mệt mỏi vì lãng phí cuộc đời mình một cách vô mục đích và không hạnh phúc, thì hãy chuyển sang đọc câu chuyện tiếp theo, nơi chúng ta sẽ thảo luận về chính những bài học cuộc sống này và cách vượt qua chúng để trở thành người chiến thắng hạnh phúc chứ không phải kẻ thua cuộc liên tục phàn nàn. về cuộc sống, vì cuộc sống của họ không có gì ngoài đau khổ.

Phật giáo là một trong những giáo lý tôn giáo của thế giới, ngày càng trở nên phổ biến hơn mỗi năm và thu hút được nhiều trái tim mới. Một sự thay đổi căn bản xảy ra trong ý thức của những người đi theo hướng tôn giáo-triết học này, vì Phật giáo nhìn cuộc sống và những biểu hiện của nó một cách khác biệt. Cơ đốc giáo, Do Thái giáo và Hồi giáo cung cấp sự lãnh đạo không thể nghi ngờ của bản chất thiêng liêng đối với ý chí con người. Thiên Chúa có quyền lực tuyệt đối và phục tùng Ngài là nghĩa vụ thiêng liêng của mỗi tín đồ. Trong các tôn giáo này, tư tưởng, khát vọng của con người đều hướng ra bên ngoài, từ bản thân mình như một con người đến một vị thần lý tưởng, phải phục tùng bằng sự phục tùng, cầu nguyện, cúng dường và một cuộc sống chân chính được xây dựng theo những giáo luật do nhà thờ quy định. Phật giáo cung cấp những cuộc tìm kiếm tâm linh hướng vào bên trong ý thức của mỗi người để tìm kiếm sự thật và sự thống nhất với nguyên tắc tâm linh chung cho vạn vật.

Bốn chân lý cao quý cơ bản của Phật giáo là gì?

Giáo lý Phật giáo (Dharma) dựa trên bốn định đề cơ bản, hay sự thật. Ở đây chúng được liệt kê ngắn gọn:

1. Dukkha, hay đau khổ.
2. Samudaya hay nguyên nhân của Dukkha.
3. Nirodha, hay sự chấm dứt Dukkha.
4. Magga, hay con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ đau.

Mọi chân lý đều là bốn giai đoạn được truyền trên con đường đến Niết bàn.

khổ

Chúng ta phải ngay lập tức khẳng định rằng “đau khổ” theo cách giải thích của Phật giáo không có ý nghĩa như trong Kitô giáo. Đối với chúng ta, đau khổ là đau đớn, mất mát, bất hạnh, chết chóc. Trong Phật giáo, khái niệm này rộng hơn nhiều và bao gồm tất cả các lĩnh vực của cuộc sống mà không liên quan trực tiếp đến những biểu hiện vật chất của nó. Đúng, dukkha là đau khổ, nhưng không nhất thiết là về mặt thể chất mà là về mặt tinh thần, gắn liền với sự bất toàn của sự tồn tại của con người. Mọi người luôn có sự bất hòa giữa điều họ muốn và điều họ thực sự muốn. Nói một cách đại khái, cuộc sống luôn có một số nhược điểm: nếu bạn sống giàu có, bạn mất đi những người thân yêu, người thân còn sống nhưng có người bị bệnh, sức khỏe không có nghĩa là sung túc về tài chính, v.v. Theo quan điểm của Phật giáo, đau khổ là sự không hài lòng với những gì mình có, không có khả năng đạt được một lý tưởng. Về mặt này, đau khổ tràn ngập cuộc sống, nghĩa là “mọi thứ đều là Dukkha”. Con người không thể thay đổi quy luật tự nhiên nhưng có thể đạt được sự đồng thuận với chính mình. Giai đoạn tiếp theo trong việc thấu hiểu bốn chân lý - nhận thức về nguyên nhân của các vấn đề của bạn.

Samudaya

Nguyên nhân của đau khổ là sự bất mãn, tức là không thể đạt được điều mình mong muốn. Chúng ta khao khát sự giàu có, chúng ta có được nó, nhưng chúng ta hiểu rằng sau khi đạt được mục tiêu của mình, chúng ta bắt đầu khao khát một cách say mê thứ khác. Đạt được những gì bạn tìm kiếm không loại bỏ được đau khổ mà chỉ làm tăng thêm đau khổ. Càng muốn, bạn càng thất vọng hoặc chán ngấy với những gì mình đã đạt được. Ngay cả trạng thái hạnh phúc cũng không thể tách rời khỏi sự bất mãn. Đưa một đứa trẻ đến với thế giới này, một người phụ nữ hoàn toàn hạnh phúc, đồng thời phải trải qua sự dày vò về thể xác và tinh thần vì lo sợ cho tương lai của đứa con mình.

Không những không có sự ổn định trong cuộc sống mà còn không có sự nhất quán trong cách hiểu toàn cầu về thuật ngữ này. Mọi thứ đều chuyển động không ngừng, không ngừng thay đổi, biến đổi và biến đổi. Ngay cả mong muốn của con người cũng thay đổi và được suy nghĩ lại theo thời gian. Những gì chúng ta khao khát và phấn đấu bằng cả tâm hồn bằng tất cả sức lực của mình hóa ra lại không cần thiết và không thú vị ở giai đoạn tiếp theo của cuộc đời. Kết quả là chúng ta cảm thấy thất vọng - một trong những loại đau khổ theo quan điểm của Phật giáo. Theo nghĩa này, nguyên nhân của đau khổ là chính chúng ta, hay đúng hơn là những gì nằm sâu trong chúng ta, những đam mê, mong muốn, khát vọng và ước mơ của chúng ta.

Nirodha

Bản thân từ này có nghĩa là kiểm soát. Cách duy nhất để thay đổi tình trạng của bạn và thoát khỏi sự dằn vặt là ngừng đau khổ. Để làm được điều này, bạn cần loại bỏ nguyên nhân gây ra những cảm giác này. Đây là những mong muốn, đam mê, tình cảm, ước mơ của chúng ta. Tài sản cũng làm nảy sinh sự bất mãn, vì nó gắn liền với nỗi sợ mất nó, hy vọng tăng nó và nhu cầu duy trì nó trong tình trạng tốt. Những giấc mơ tạo ra vấn đề cả khi chúng thành hiện thực và khi chúng sụp đổ. Để ngừng cảm thấy dằn vặt, bạn cần thoát khỏi những giấc mơ không có kết quả và tận hưởng những gì bạn có - sự thật về sự tồn tại. Những đam mê phải được kiểm soát, bởi vì ngọn lửa ham muốn là nguyên nhân gây ra sự thất vọng và bất mãn lớn nhất trong cuộc đời này. Chúng ta thường xuyên cố gắng chiếm hữu một người thân yêu như thế nào và đôi khi tình yêu và tình cảm nhiệt tình lại biến thành điều hoàn toàn trái ngược với nó - sự phủ nhận và hận thù. Có một cách để không phải chịu đựng những đam mê - hãy đặt chúng dưới sự kiểm soát của bạn.

Việc chấm dứt đau khổ bằng cách kiểm soát những đam mê, ham muốn và chấp trước của mình sẽ giải thoát người theo đạo Phật khỏi sự ràng buộc và đưa họ vào một trạng thái đặc biệt gọi là “niết bàn”. Đây là niềm hạnh phúc cao nhất, thoát khỏi Dukkha, hòa nhập với tinh thần thiêng liêng và bản ngã phổ quát. Một người không còn cảm thấy mình là một con người cụ thể và trở thành một phần của Vũ trụ tinh thần và vật chất, một phần của toàn bộ vị thần.

Magga

Cố gắng thoát khỏi Dukkha, một người lao vào vực thẳm của đam mê, cố gắng át đi nỗi đau mất mát và thất vọng bằng những kết nối, sự việc và ước mơ mới. Một người khác, thường xuyên sợ hãi Dukkha, từ bỏ mọi thứ và trở thành một người khổ hạnh, kiệt sức và hành hạ xác thịt của mình trong những nỗ lực vô ích để thoát khỏi hàng loạt mất mát và đau đớn cũng như tìm kiếm hạnh phúc. Cả hai con đường này đều là những thái cực không mang lại điều gì ngoài sự tự hủy diệt và chỉ nhân lên thêm nhiều phiền muộn phiền muộn. Người Phật tử chân chính chọn cái gọi là con đường trung đạo, con đường chạy giữa hai thái cực. Nó không nhằm mục đích biểu hiện bên ngoài mà nhằm tập trung nội lực của chính mình. Nó còn được gọi khác vì nó bao gồm tám trạng thái mà qua đó bạn có thể đạt được trạng thái niết bàn. Tất cả những trạng thái này có thể được chia thành ba giai đoạn, phải trải qua dần dần và có hệ thống: sila (đạo đức), samadhi (kỷ luật) và panya (trí tuệ).

Con đường Bát chánh đạo

Có rất nhiều chướng ngại vật rải rác dọc theo con đường dẫn đến niết bàn, không dễ vượt qua. Chúng được kết nối với bản chất trần thế, xác thịt của một người và cản trở sự giải phóng và giải phóng tinh thần của người đó. Chúng có thể được xây dựng ngắn gọn như sau:

• Tính cách ảo tưởng
• Nghi ngờ
• Mê tín dị đoan
• đam mê xác thịt
• Sự thù ghét
• Gắn bó với sự tồn tại trần thế
• Khát khao niềm vui
• Kiêu hãnh
• Sự tự mãn
• Vô minh

Chỉ khi vượt qua được những trở ngại này thì Bát chánh đạo mới được coi là hoàn thành. Ba khía cạnh của Phật giáo là dấu hiệu của điều này:

Panya - trí tuệ

1. Chánh Kiến.
2. Suy nghĩ đúng đắn.

Sheela - đạo đức

3. Lời nói đúng.
4. Hành vi đúng đắn.
5. Hình ảnh bên phải mạng sống.

Samadhi - kỷ luật

6. Chánh Tinh Tấn.
7. Kỷ luật tự giác đúng đắn.
8. Tập trung đúng cách.

Trải qua tất cả các giai đoạn này, một người có được an lạc, hạnh phúc và giải quyết được các vấn đề trong cuộc sống của mình, rồi nhập vào niết bàn, thoát khỏi mọi loại đau khổ.

Bất chấp sự không đồng nhất và đa dạng của các trào lưu trong Phật giáo, đôi khi mâu thuẫn với nhau, tất cả đều dựa trên bốn chân lý cao quý cơ bản. Những nguyên tắc này được cho là đã được chính Đức Phật hiểu, xác định và hình thành. Ông liên kết tứ đế với mối quan hệ giữa bác sĩ và bệnh nhân, trong đó bản thân ông đóng vai trò là bác sĩ và toàn thể nhân loại là những người mắc vô số bệnh tật. Chân lý đầu tiên dưới ánh sáng này xuất hiện như một tuyên bố về thực tế của căn bệnh, chân lý thứ hai là sự thiết lập chẩn đoán, chân lý thứ ba là sự hiểu biết về khả năng chữa khỏi, chân lý thứ tư là đơn thuốc và phương pháp điều trị. thủ tục. Tiếp tục chuỗi liên tưởng, chúng ta có thể nói rằng Đức Phật và lời dạy của Ngài là một vị thầy thuốc giàu kinh nghiệm, tứ diệu đế là một phương pháp và kỹ thuật chữa bệnh, và niết bàn là một phương pháp chữa bệnh. đầy đủ sức khỏe, thể chất và tâm lý.

Chính Đức Phật đã nhấn mạnh rằng lời dạy của Ngài không phải là một giáo điều mà các học trò và tín đồ phải tuân theo mà không nghi ngờ gì. Anh ấy đã tự mình đi đến kết luận, phân tích bản thân và đường đời và đề nghị rằng tất cả những lời nói của anh ta nên được thẩm vấn và xác minh. Điều này về cơ bản trái ngược với truyền thống của các tôn giáo và tín ngưỡng khác, nơi lời Chúa là không thể lay chuyển, không thể lay chuyển và đòi hỏi sự chấp nhận vô điều kiện mà không một chút do dự. Những ý kiến ​​cá nhân khác và những cách diễn giải lại kinh thánh đều bị xếp vào loại tà giáo và phải bị loại bỏ triệt để. Đây là điều làm cho giáo lý Phật giáo trở nên hấp dẫn trong mắt các học trò và tín đồ hiện đại - quyền tự do lựa chọn và ý chí.

Mục đích cuối cùng của Phật giáo là giải thoát khỏi đau khổ và tái sinh. Đức Phật dạy: “Trong quá khứ cũng như hiện tại, Ta chỉ nói một điều: khổ và sự diệt khổ”. Bất chấp vị trí khởi đầu tiêu cực của công thức này, mục tiêu đặt ra trong nó cũng có một khía cạnh tích cực, bởi vì bạn chỉ có thể chấm dứt đau khổ bằng cách nhận ra tiềm năng tử tế và hạnh phúc của con người mình. Một người đạt được trạng thái tự nhận thức hoàn toàn được cho là đã đạt được niết bàn. Niết-bàn là điều thiện lớn nhất trong đạo Phật, điều thiện tối thượng và cao nhất. Nó vừa là một khái niệm vừa là một trạng thái. Với tư cách là một khái niệm, nó phản ánh một tầm nhìn nhất định về việc hiện thực hóa tiềm năng của con người, vạch ra những đường nét và hình thức của một cuộc sống lý tưởng; như một trạng thái, nó được thể hiện theo thời gian ở một người luôn phấn đấu vì nó.

Ham muốn niết bàn là điều dễ hiểu, nhưng làm thế nào để đạt được nó? Câu trả lời đã có một phần trong các chương trước. Chúng ta biết rằng đời sống chân chính rất được coi trọng trong Phật giáo; sống có đạo đức là điều kiện cần. Tuy nhiên, một số nhà khoa học bác bỏ ý tưởng này. Họ lập luận rằng việc tích lũy công đức bằng cách làm những việc tốt thực sự cản trở việc đạt được niết bàn. Theo quan điểm của họ, những hành động tốt sẽ tạo nghiệp và nghiệp sẽ dẫn đến một loạt tái sinh. Sau đó, họ lý luận rằng để đạt được niết bàn thì cần phải vượt qua nghiệp chướng và tất cả những cân nhắc về đạo đức khác. Liên quan đến sự hiểu biết này về vấn đề này, có hai vấn đề nảy sinh. Đầu tiên, tại sao, nếu hành động đạo đức là chướng ngại cho con đường dẫn đến niết bàn, thì kinh điển lại thường xuyên khuyến khích việc thực hiện những hành động tốt? Thứ hai, tại sao những người đã đạt được giác ngộ như Đức Phật vẫn tiếp tục sống đời sống đạo đức cao đẹp?

Giải pháp cho những vấn đề này có thể thực hiện được nếu một cuộc sống có đạo đức cao chỉ là một phần của sự hoàn thiện mà một người đạt được, cần thiết để chìm đắm trong niết bàn. Sau đó, nếu đức hạnh (sức mạnh, tiếng Phạn - shila) là một trong những yếu tố chính của lý tưởng này, thì nó không thể tự cung tự cấp và cần một số hình thức bổ sung. Yếu tố cần thiết khác này là trí tuệ, khả năng nhận thức (panya, tiếng Phạn - prajya). “Trí tuệ” trong Phật giáo có nghĩa là sự hiểu biết triết học sâu sắc về thân phận con người. Nó đòi hỏi cái nhìn sâu sắc về bản chất của thực tế, đạt được thông qua sự suy ngẫm lâu dài và sâu sắc. Đây là một loại ngộ đạo, hay cái nhìn sâu sắc trực tiếp vào sự thật, sâu sắc hơn theo thời gian và cuối cùng đạt đến đỉnh cao là sự giác ngộ mà Đức Phật đã trải qua.

1. Sự thật về khổ (dukkha).

Nhưng này các Tỷ-kheo, Thế nào là Thánh đế về khổ? Sinh là khổ, già là khổ, bệnh là khổ, chết là khổ. Đau đớn, đau buồn, buồn bã, buồn bã, tuyệt vọng là đau khổ. Ở bên người không đáng yêu là đau khổ, xa cách người thân là đau khổ. Không thể đạt được điều mong muốn là đau khổ. Như vậy, năm trạng thái (skandhas) của nhân cách là khổ.

Vì vậy, niết bàn là sự hợp nhất giữa đức hạnh và trí tuệ. Mối quan hệ giữa chúng bằng ngôn ngữ triết học có thể diễn đạt như sau: đức hạnh và trí tuệ đều là điều kiện “cần” để đạt tới niết bàn, chỉ có một trong hai điều đó thôi thì “không đủ”. Chỉ cùng nhau họ mới có thể đạt được niết bàn. Trong một trong những văn bản đầu tiên, chúng được so sánh với hai bàn tay rửa và làm sạch cho nhau; một người thiếu một trong hai bàn tay đó là người không hoàn hảo (D.i.124).

Nếu trí tuệ thực sự là sự đi kèm tuyệt đối cần thiết của đức hạnh, thì một người phải biết điều gì để đạt được giác ngộ? Để biết sự thật mà Đức Phật đã nhận thức vào đêm giác ngộ và sau đó được trình bày trong bài pháp đầu tiên mà Ngài thuyết giảng ở vườn nai gần Benares. Bài giảng này nói về bốn điểm được gọi là Tứ Diệu Đế. Họ cho rằng: 1) cuộc sống là đau khổ, 2) đau khổ được tạo ra bởi ham muốn hay khao khát lạc thú, 3) đau khổ có thể được chấm dứt, 4) có con đường dẫn đến giải thoát khỏi đau khổ. Đôi khi người ta so sánh với y học để minh họa mối quan hệ giữa hai điều này, trong đó Đức Phật được so sánh với một người chữa bệnh đã tìm ra phương pháp chữa trị bệnh tật trong cuộc sống. Đầu tiên, anh ta chẩn đoán bệnh, thứ hai, anh ta giải thích nguyên nhân của nó, thứ ba, anh ta xác định các biện pháp chống lại căn bệnh đó, và thứ tư, anh ta bắt đầu điều trị.

bác sĩ tâm thần người Mỹ M. Scott Peck bắt đầu cuốn sách bán chạy nhất của mình, The Road Not Taken, với dòng chữ: “Cuộc sống thật khó khăn”. Nói về Diệu đế thứ nhất, Ngài nói thêm: “Đây là một chân lý vĩ đại, một trong những chân lý vĩ đại nhất”. Được biết đến trong Phật giáo là "Chân lý về đau khổ", nó đã trở thành nền tảng trong giáo lý của Đức Phật. Theo chân lý này, đau khổ (dukkha, tiếng Phạn - duhkha) là một phần không thể thiếu của cuộc sống, và định nghĩa thân phận con người là trạng thái “bất mãn”. Nó bao gồm nhiều loại đau khổ, từ những đau khổ về thể chất như sinh, lão, bệnh và tử. Thông thường, chúng gắn liền với nỗi đau thể xác, và có một vấn đề nghiêm trọng hơn nhiều - không thể tránh khỏi việc lặp lại chu kỳ này trong mỗi kiếp sau, cho cả bản thân người đó và những người thân yêu của mình. Con người bất lực trước những thực tế này và, bất chấp những khám phá mới nhất về y học, vẫn dễ bị bệnh tật và tai nạn do bản chất cơ thể của họ. Ngoài nỗi đau thể xác, Sự thật về đau khổ còn chỉ ra những hình thức cảm xúc và tâm lý của nó: “ đau buồn, đau buồn, buồn bã và tuyệt vọng”. Đôi khi chúng có thể gây ra những vấn đề đau đớn hơn là đau khổ về thể xác: rất ít người sống mà không đau buồn và phiền muộn, trong khi có nhiều tình trạng tâm lý nghiêm trọng, chẳng hạn như trầm cảm mãn tính, không thể thoát khỏi hoàn toàn.

Ngoài những ví dụ hiển nhiên này, Sự thật về Đau khổ còn đề cập đến một loại đau khổ vi tế hơn có thể được định nghĩa là “hiện sinh”. Điều này xuất phát từ câu nói: “Không thể đạt được những gì chúng ta mong muốn là đau khổ”, tức là thất bại, thất vọng, sụp đổ của ảo tưởng, trải qua khi hy vọng không thành hiện thực và thực tế không tương ứng với mong muốn của chúng ta. Đức Phật không phải là người bi quan và tất nhiên Ngài biết từ kinh nghiệm của chính Ngài khi còn là một hoàng tử trẻ rằng có thể có những khoảnh khắc dễ chịu trong cuộc sống. Tuy nhiên, vấn đề là ở chỗ Thời gian tốt không tồn tại mãi mãi, sớm hay muộn chúng sẽ biến mất hoặc một người cảm thấy nhàm chán với những gì tưởng chừng như mới mẻ và đầy hứa hẹn. Theo nghĩa này, từ dukkha có ý nghĩa trừu tượng và sâu sắc hơn: nó chỉ ra rằng ngay cả một cuộc sống không có khó khăn cũng có thể không mang lại sự hài lòng và nhận thức về bản thân. Trong bối cảnh này và nhiều bối cảnh khác, từ "không hài lòng" diễn đạt chính xác hơn ý nghĩa của "duhkha" hơn là "đau khổ".

Sự thật về đau khổ có thể tiết lộ nó là gì Lý do chính tại sao cuộc sống con người không mang lại sự thỏa mãn trọn vẹn. Câu nói “năm uẩn của nhân cách là khổ” ám chỉ lời dạy được Đức Phật thuyết giảng trong bài pháp thứ hai (Vin.i.13). Chúng ta hãy liệt kê chúng: thân (rupa), thọ (vedana), tưởng tượng (samjna), dục vọng và hấp dẫn (sanskara), thức (vijnana). Không cần thiết phải xem xét từng chi tiết, vì điều quan trọng đối với chúng tôi không phải là những gì có trong danh sách này mà là những gì không có. Đặc biệt, học thuyết không đề cập đến linh hồn hay cái “tôi”, được hiểu là một thực thể tâm linh vĩnh cửu và bất biến. Quan điểm này của Đức Phật khác với truyền thống tôn giáo chính thống của Ấn Độ về Bà La Môn giáo, vốn cho rằng mỗi người đều có một linh hồn vĩnh cửu (Atman), linh hồn này hoặc là một phần của cái tuyệt đối siêu hình - Brahman (vị thần vô ngã), hoặc giống hệt với nó.

Đức Phật nói rằng Ngài không tìm thấy bằng chứng nào về sự tồn tại của linh hồn con người (Atman) hoặc bản thể vũ trụ của nó (Brahman). Ngược lại, cách tiếp cận của ông - thực tế và thực nghiệm - gần với tâm lý học hơn là thần học. Lời giải thích của ông về bản chất con người, được hình thành từ năm trạng thái, về nhiều mặt giống với lời giải thích về thiết kế của một chiếc ô tô, bao gồm bánh xe, hộp số, động cơ, tay lái, thân xe. Tất nhiên, không giống như các nhà khoa học, ông tin rằng bản chất đạo đức của một người (có thể gọi là “DNA tâm linh”) sẽ tồn tại sau khi chết và được tái sinh. Bằng cách lập luận rằng năm trạng thái nhân cách là đau khổ, Đức Phật chỉ ra rằng bản chất con người không thể trở thành nền tảng của hạnh phúc vĩnh viễn. Vì con người bao gồm năm “thuộc tính” thay đổi liên tục, nên đau khổ sớm hay muộn chắc chắn sẽ nảy sinh, giống như một chiếc ô tô cuối cùng sẽ bị hao mòn và hỏng hóc. Do đó, đau khổ được dệt vào chính cơ cấu con người chúng ta.

Nội dung của Khổ Đế được giải thích một phần là do Đức Phật nhìn thấy ba dấu hiệu đầu tiên - ông già, người cùi và người chết - và nhận ra rằng cuộc sống đầy rẫy đau khổ và bất hạnh. Nhiều người khi tìm đến Phật giáo thì thấy rằng đánh giá của Phật giáo về thân phận con người là bi quan, nhưng những người Phật tử tin rằng tôn giáo của họ không bi quan cũng không lạc quan mà thực tế, rằng Chân lý về đau khổ chỉ nêu lên những sự thật một cách khách quan. Nếu cô ấy có vẻ bi quan thì đó là do con người có xu hướng lâu đời là trốn tránh những sự thật khó chịu và “tìm kiếm mặt tốt đẹp của mọi việc”. Đây là lý do tại sao Đức Phật lưu ý rằng Chân lý về khổ là cực kỳ khó hiểu. Điều này tương tự như nhận thức của một người về việc mình bị bệnh nặng, điều không ai muốn thừa nhận và không thể khỏi bệnh.

Nếu cuộc sống là đau khổ thì nó phát sinh như thế nào? Chân lý cao quý thứ hai, Chân lý về Nguồn gốc (samudaya), giải thích rằng đau khổ phát sinh từ lòng tham ái hay “khát sống” (tanha). Đam mê đốt cháy đau khổ như lửa đốt củi. Trong bài giảng (C.iv.19), Đức Phật dạy rằng mọi trải nghiệm của con người đều “rực cháy” bởi những ham muốn. Lửa là một phép ẩn dụ thích hợp cho sự ham muốn vì nó tiêu thụ những gì nuôi sống nó mà không được thỏa mãn. Nó lây lan nhanh chóng, di chuyển đến những đồ vật mới và gây đau đớn, giống như những ham muốn không được thỏa mãn.

2. Sự thật về sự xuất hiện (samudaya).

Này các Tỷ-kheo, đây là Chân lý về nguồn gốc của khổ. Chính sự khao khát sống, bám víu vào những giá trị ảo tưởng trần thế (tanha), dẫn đến tái sinh, gắn liền với niềm vui mãnh liệt về hình thức. 1) thú vui nhục dục, 2) khao khát “thịnh vượng”, tồn tại, 3) khao khát “hủy diệt”, không tồn tại.

Chính sự ham muốn sống, hưởng thụ cuộc sống đã tạo ra sự tái sinh. Nếu chúng ta tiếp tục so sánh năm “thuộc tính” của một người với một chiếc ô tô, thì ham muốn chính là nhiên liệu khiến nó chuyển động. Mặc dù sự tái sinh thường được cho là xảy ra từ đời này sang đời khác, nhưng nó cũng xảy ra theo từng khoảnh khắc: một người được cho là sẽ tái sinh trong vài giây nếu năm yếu tố này thay đổi và tương tác, do mong muốn có được những trải nghiệm thú vị. Sự tiếp tục tồn tại của con người từ đời này sang đời khác chỉ đơn giản là kết quả của sức mạnh ham muốn được tích lũy.

Chân lý về sự xuất hiện nói rằng ái dục biểu hiện dưới ba hình thức cơ bản, trong đó hình thức đầu tiên là ái dục. Nó mang hình thức ham muốn lạc thú thông qua các đối tượng của nhận thức, chẳng hạn như mùi vị, cảm giác, mùi, âm thanh dễ chịu. Thứ hai là khát vọng “thịnh vượng”. Nó liên quan đến mong muốn tồn tại sâu sắc, bản năng thúc đẩy chúng ta hướng tới những cuộc sống mới và những trải nghiệm mới. Loại biểu hiện thứ ba của ham muốn cuồng nhiệt là ham muốn không phải chiếm hữu mà là ham muốn “hủy diệt”. Đây là mặt khác của sự khao khát cuộc sống, thể hiện ở bản năng phủ nhận, từ chối những gì khó chịu và không mong muốn. Khát khao hủy diệt cũng có thể dẫn đến sự hy sinh và chối bỏ bản thân.

Lòng tự trọng thấp và những suy nghĩ như “Tôi không thể làm được gì cả” hay “Tôi là kẻ thất bại” là những biểu hiện của thái độ tự định hướng như vậy. Ở những dạng cực đoan, nó có thể dẫn đến sự tự hủy hoại về thể chất, chẳng hạn như tự sát. Sự tự hành hạ thể xác mà Đức Phật cuối cùng đã từ bỏ, cũng có thể được coi là biểu hiện của sự phủ nhận bản thân.

Vậy điều này có nghĩa là bất kỳ ham muốn nào cũng là xấu xa? Chúng ta phải tiếp cận những kết luận như vậy một cách hết sức cẩn thận. Mặc dù từ tanha thường được dịch là “ham muốn” nhưng nó có nghĩa hẹp hơn - những ham muốn, ở một khía cạnh nào đó bị biến thái bởi mục đích quá đáng hoặc xấu xa. Nó thường nhằm mục đích kích thích giác quan và khoái cảm. Tuy nhiên, không phải mọi ham muốn đều như vậy, và các nguồn kinh Phật thường nói đến những ham muốn tích cực (chanda). Phấn đấu vì một mục tiêu tích cực cho bản thân và cho người khác (chẳng hạn như đạt được niết bàn), mong muốn hạnh phúc cho người khác, mong muốn thế giới còn lại sau bạn trở nên tốt đẹp hơn - đây là những ví dụ về những mong muốn tích cực và có lợi không được định nghĩa bởi khái niệm về “tanha”.

Nếu những ham muốn xấu kiềm chế và trói buộc một người, thì những ham muốn tốt sẽ mang lại cho người đó sức mạnh và tự do. Để thấy sự khác biệt, hãy lấy việc hút thuốc làm ví dụ. Mong muốn của một người nghiện thuốc lá nặng để châm một điếu thuốc khác là tanha, vì nó không nhằm mục đích gì khác ngoài niềm vui nhất thời, ám ảnh, hạn chế, mang tính chu kỳ và sẽ không dẫn đến bất cứ điều gì khác ngoài một điếu thuốc khác (và làm thế nào để tác dụng phụ- sức khỏe kém). Mặt khác, mong muốn bỏ thuốc lá của một người nghiện thuốc lá nặng sẽ có lợi, vì nó sẽ phá vỡ vòng luẩn quẩn của một thói quen xấu ám ảnh và sẽ giúp cải thiện sức khỏe và tinh thần.

Trong Chân lý về Nguồn gốc, tham ái tượng trưng cho “ba gốc rễ của điều ác” nói trên – đam mê, sân hận và si mê. Trong nghệ thuật Phật giáo, chúng được miêu tả như một con gà trống, một con lợn và một con rắn đang chạy thành một vòng tròn ở trung tâm của “bánh xe cuộc đời”, mà chúng ta đã nói đến ở chương thứ ba, trong khi chúng tạo thành một vòng tròn - đuôi của một con là ngậm trong miệng người khác. Vì khát sống chỉ sinh ra ham muốn tiếp theo, nên sự tái sinh tạo thành một vòng khép kín, con người cứ tái sinh đi tái sinh. Điều này xảy ra như thế nào được giải thích chi tiết bằng lý thuyết nhân quả, được gọi là pathikka-samuppada (tiếng Phạn - pratitya-samutpada - duyên khởi). Lý thuyết này giải thích tại sao ham muốn và vô minh dẫn đến một chuỗi tái sinh gồm 12 giai đoạn. Nhưng đối với chúng ta bây giờ điều quan trọng hơn không phải là xem xét các giai đoạn này một cách chi tiết mà phải hiểu được nguyên nhân cơ bản. nguyên tắc chính, không chỉ liên quan đến tâm lý con người mà còn liên quan đến thực tế nói chung.

3. Diệt đế (nirodha).

Này các Tỷ-kheo, đây là Chân lý về sự chấm dứt khổ, đây là sự từ bỏ tham ái cuộc sống (tanha), từ bỏ nó, từ bỏ nó, giải thoát khỏi nó, thoát khỏi sự dính mắc vào nó.

Nói một cách tổng quát nhất, bản chất của lý thuyết này là mọi tác động đều có nguyên nhân, nói cách khác, mọi thứ đều phát sinh trong sự phụ thuộc lẫn nhau. Theo đó, mọi hiện tượng đều là một phần của chuỗi nhân quả, không có gì tồn tại độc lập, tự nó và tự nó. Do đó, Vũ trụ không phải là một tập hợp các vật thể tĩnh tại mà là một mạng lưới các nguyên nhân và kết quả chuyển động không ngừng. Hơn nữa, giống như tính cách của một người có thể bị phân hủy hoàn toàn thành năm “thuộc tính”, tất cả các hiện tượng có thể được quy giản thành các thành phần cấu thành của chúng mà không tìm thấy bất kỳ “bản chất” nào trong đó. Mọi thứ phát sinh đều có ba dấu hiệu tồn tại, đó là: thiếu hiểu biết về sự mong manh của cuộc sống trần thế (dukkha), tính biến đổi (anigga) và thiếu sự tự tồn tại (anatta). “Hành động và sự vật” không mang lại sự hài lòng vì chúng là vô thường (và do đó không ổn định và không đáng tin cậy), bởi vì chúng không có bản chất riêng, độc lập với các tiến trình nhân quả phổ quát.

Rõ ràng là Vũ trụ Phật giáo được đặc trưng chủ yếu bởi những thay đổi mang tính chu kỳ: ở cấp độ tâm lý - quá trình ham muốn vô tận và sự thỏa mãn của nó; ở cấp độ cá nhân - một chuỗi chết và tái sinh; theo thuật ngữ vũ trụ - sự hình thành và hủy diệt của các Thiên hà. Tất cả điều này đều dựa trên các nguyên tắc của lý thuyết pathikka-samuppada, những điều khoản của nó sau này đã được Phật giáo phát triển kỹ lưỡng.

Thánh Đế thứ ba là Diệt Đế (nirodha). Nó nói rằng khi bạn thoát khỏi sự khao khát cuộc sống, đau khổ sẽ chấm dứt và niết bàn sẽ đến. Như chúng ta đã biết từ câu chuyện về cuộc đời của Đức Phật, niết bàn có hai dạng: dạng thứ nhất xảy ra khi còn sống (“niết bàn còn dư”) và dạng thứ hai sau khi chết (“niết bàn không còn dư”). Đức Phật đạt được niết bàn khi còn sống ở tuổi 35, ngồi dưới gốc cây mặn. Khi ông 80 tuổi, ông lao vào cõi niết bàn cuối cùng, từ đó không thể quay trở lại bằng tái sinh.

“Niết bàn” theo nghĩa đen có nghĩa là “dập tắt” hoặc “tắt tắt”, giống như ngọn lửa của một ngọn nến tắt. Nhưng chính xác thì “mờ dần” là gì? Có lẽ đây là tâm hồn của một người, cái “tôi” của anh ta, cá tính của anh ta? Nó không thể là linh hồn, vì Phật giáo phủ nhận sự tồn tại của nó. Nó không phải là “tôi” hay tự ý thức, mặc dù niết bàn chắc chắn liên quan đến một sự thay đổi căn bản trong trạng thái ý thức, thoát khỏi sự gắn bó với “tôi” và “của tôi”. Trên thực tế, ngọn lửa của bộ ba - đam mê, hận thù và si mê dẫn đến luân hồi - đã bị dập tắt. Thật vậy, định nghĩa đơn giản nhất về “niết bàn có tàn dư” là “sự chấm dứt đam mê, sân hận và si mê” (C.38.1). Đây là một hiện tượng tâm lý và đạo đức, một trạng thái nhân cách được biến đổi, được đặc trưng bởi sự bình yên, niềm vui tinh thần sâu sắc, lòng nhân ái, nhận thức tinh tế và có hồn. Những trạng thái tinh thần và cảm xúc tiêu cực như nghi ngờ, lo lắng, lo lắng và sợ hãi đều không có trong tâm giác ngộ. Một số hoặc tất cả những phẩm chất này là đặc điểm của các vị thánh trong nhiều tôn giáo, và người bình thường cũng có thể sở hữu một số phẩm chất đó ở một mức độ nào đó. Tuy nhiên, các bậc giác ngộ, giống như một vị Phật hay một vị A-la-hán, vốn có tính toàn vẹn của các ngài.

Điều gì xảy ra với một người khi anh ta chết? Không có câu trả lời rõ ràng cho câu hỏi này trong các nguồn ban đầu. Khó khăn trong việc hiểu điều này nảy sinh chính xác liên quan đến niết bàn cuối cùng, khi ngọn lửa khao khát cuộc sống tắt, sự tái sinh chấm dứt và một người đã đạt được giác ngộ không được sinh ra nữa. Đức Phật dạy rằng hỏi Đấng Giác Ngộ ở đâu sau khi chết cũng giống như hỏi ngọn lửa tắt đi sẽ đi về đâu. Tất nhiên, ngọn lửa không “đi” đi đâu cả, quá trình đốt cháy chỉ dừng lại. Loại bỏ sự khao khát cuộc sống và sự thiếu hiểu biết tương đương với việc cắt đứt lượng oxy cần thiết cho quá trình đốt cháy. Tuy nhiên, so sánh với ngọn lửa không nên hiểu theo nghĩa “niết bàn vô dư” là sự đoạn diệt. Các nguồn tài liệu chỉ ra rõ ràng rằng cách hiểu như vậy là sai lầm, cũng như kết luận rằng niết bàn là sự tồn tại vĩnh cửu của linh hồn.

Đức Phật đã chống lại điều đó cách hiểu khác nhau niết bàn, coi trọng mong muốn đạt được nó. Ông so sánh những người hỏi về niết bàn với một người bị thương bởi một mũi tên tẩm độc, người thay vì rút mũi tên ra, lại kiên trì hỏi những câu hỏi vô nghĩa trong hoàn cảnh nhất định về ai đã thả nó ra, tên anh ta là gì, anh ta thuộc loại gia đình nào. đến từ đâu, đứng cách đó bao xa v.v. (M.i.426). Hoàn toàn phù hợp với sự miễn cưỡng của Đức Phật trong việc phát triển chủ đề này, các nguồn tài liệu ban đầu định nghĩa niết bàn chủ yếu theo nghĩa phủ định, nghĩa là “thiếu ham muốn”, “kiềm chế cơn khát”, “làm dịu đi”, “tuyệt chủng”. Có thể tìm thấy ít định nghĩa tích cực hơn, bao gồm như “tốt lành”, “tốt”, “thuần khiết”, “hòa bình”, “sự thật”, “xa bờ”. Một số văn bản chỉ ra rằng niết bàn là siêu việt, là “chưa sinh, chưa phát sinh, không được tạo ra và không được hình thành” (Udana, 80), nhưng không biết điều này nên được giải thích như thế nào. Kết quả là bản chất của “niết bàn vô dư” vẫn còn là một điều bí ẩn đối với những ai chưa từng trải nghiệm nó. Tuy nhiên, điều chúng ta có thể chắc chắn là nó có nghĩa là chấm dứt đau khổ và tái sinh.

4. Chân lý về con đường (magga).

Này các Tỷ-kheo, đây là Chân lý về con đường (magga), đưa đến sự chấm dứt khổ đau. Đây là “bát chánh đạo” cao thượng, bao gồm 1) chánh kiến, 2) chánh tư duy, 3) chánh ngữ, 4) chánh nghiệp, 5) chánh mạng, 6) chánh tinh tấn, 7) chánh niệm, 8) chánh xác sự tập trung.

Sự thật cao quý thứ tư - Sự thật về con đường (magga, tiếng Phạn - marga) - giải thích sự chuyển đổi từ luân hồi sang niết bàn sẽ xảy ra như thế nào. Trong nhịp sống hối hả thường nhật, ít ai dừng lại để suy nghĩ về cách sống trọn vẹn nhất. Những câu hỏi này lo lắng các nhà triết học Hy Lạp, và Đức Phật cũng đóng góp vào sự hiểu biết của họ. Anh ấy tin rằng hình thức cao nhất cuộc sống là cuộc sống dẫn đến sự hoàn thiện về đức hạnh và kiến ​​thức, và Bát Chánh Đạo xác định lối sống mà điều này có thể được áp dụng vào thực hành. Nó còn được gọi là “con đường trung đạo” vì nó đi qua giữa hai thái cực: một cuộc sống quá độ và khổ hạnh nghiêm ngặt. Nó bao gồm tám bước, được chia thành ba loại - giới, định (thiền) và trí tuệ. Chúng xác định các giới hạn của thiện ích con người và chỉ ra phạm vi hưng thịnh của con người nằm ở đâu. Trong phạm trù “đạo đức” (sila) họ cải thiện phẩm chất đạo đức và trong phạm trù “trí tuệ” (panya) phẩm chất trí tuệ phát triển. Vai trò của thiền sẽ được thảo luận chi tiết trong chương tiếp theo.

Mặc dù “con đường” bao gồm tám phần, nhưng chúng không nên được coi là những giai đoạn mà một người phải trải qua để tiến đến niết bàn và bỏ lại phía sau. Ngược lại, tám bước tượng trưng cho con đường cải tiến liên tục về “đạo đức”, “thiền định” và “trí tuệ”. “Chánh kiến” có nghĩa là trước tiên chấp nhận giáo lý Phật giáo và sau đó xác nhận chúng bằng thực nghiệm; “tư duy đúng đắn” - cam kết hình thành thái độ đúng đắn; “Chánh ngữ” là nói sự thật, thể hiện sự chu đáo và thích thú khi nói chuyện, còn “Chánh cư xử” là tránh các hành động ác như giết người, trộm cắp hay các hành vi xấu (các thú vui nhục dục). " Đúng cách duy trì sự sống” hàm ý từ bỏ những hành động làm hại người khác; “áp dụng lực đúng cách” - giành quyền kiểm soát suy nghĩ của bạn và phát triển thái độ tích cực; “Trí nhớ đúng đắn” là sự phát triển của sự hiểu biết liên tục, “sự tập trung đúng đắn” là việc đạt được trạng thái an tâm sâu sắc nhất, đó là mục tiêu mà các kỹ thuật tập trung ý thức và tích hợp nhân cách khác nhau hướng tới.

1. Trí tuệ chánh kiến

2. Chánh tư duy (panya)

3. Đạo đức nói đúng

4. Chánh Nghiệp (Sheela)

5. Cách duy trì sự sống đúng đắn

6. Áp dụng đúng lực Thiền

7. Chánh niệm (samadhi)

8. Nồng độ chính xác

Bát chánh đạo và ba thành phần của nó

Về mặt này, việc thực hành Bát Chánh Đạo là một loại quy trình làm mẫu: tám nguyên tắc này cho thấy một vị Phật sẽ sống như thế nào và bằng cách sống như một vị Phật, một người có thể dần dần trở thành một vị Phật. Do đó, Bát Chánh Đạo là con đường tự chuyển hóa, tái cấu trúc trí tuệ, cảm xúc và đạo đức, trong đó một người được định hướng lại từ những mục tiêu hẹp hòi, ích kỷ sang phát triển các cơ hội để tự nhận thức. Nhờ ham muốn hiểu biết (panya) và đạo đức (sila), vô minh và những ham muốn ích kỷ được khắc phục, nguyên nhân của đau khổ được loại bỏ và niết bàn đến.