Kuninkaallisen perheen kanonisoinnin perusteet. Miksi keisari Nikolai II pyhitettiin

Vuonna 1981 kuninkaallista perhettä kirkastettiin ulkomailla toimivan Venäjän kirkon piispaneuvoston päätöksellä. Tämä tapahtuma lisäsi huomiota kysymykseen viimeisen Venäjän tsaarin pyhyydestä Neuvostoliitossa, joten sinne lähetettiin maanalaista kirjallisuutta ja suoritettiin ulkomaisia ​​lähetyksiä.

16. heinäkuuta 1989. Iltapäivällä ihmiset alkoivat kerääntyä tyhjälle tontille, jossa Ipatievin talo aikoinaan sijaitsi. Ensimmäistä kertaa julkiset rukoukset kuninkaallisille marttyyreille kuultiin avoimesti. 18. elokuuta 1990 ensimmäinen puinen risti asennettiin Ipatievin talon paikalle, jonka lähellä uskovat alkoivat rukoilla kerran tai kahdesti viikossa ja lukea akatisteja.

1980-luvulla Venäjällä alkoi kuulua ääniä ainakin teloitettujen lasten virallisesta kanonisaatiosta, joiden syyttömyydestä ei ole epäilystäkään. Mainitaan ilman kirkon siunausta maalatut ikonit, joissa vain ne on kuvattu ilman vanhempiaan. Vuonna 1992 keisarinnan sisar, suurherttuatar Elizaveta Feodorovna, toinen bolshevikkien uhri, julistettiin pyhimykseksi. Kanonisoinnin vastustajia oli kuitenkin monia.

Argumentteja kanonisaatiota vastaan

Kuninkaallisen perheen kanonisointi

Venäjän ortodoksinen kirkko ulkomailla

Toimikunnan työn tuloksista ilmoitettiin Pyhälle synodille 10. lokakuuta 1996 pidetyssä kokouksessa. Julkistettiin raportti, jossa ilmoitettiin Venäjän ortodoksisen kirkon kanta tähän asiaan. Tämän myönteisen raportin perusteella jatkotoimet ovat mahdollisia.

Raportin pääkohdat:

Venäjän ortodoksisen kirkon (katso alla) huomioon ottamien perusteiden sekä vetoomusten ja ihmeiden ansiosta komissio esitti seuraavan johtopäätöksen:

"Niiden monien kärsimysten takana, joita kuninkaallinen perhe kärsi viimeisten 17 kuukauden aikana elämästään ja jotka päättyivät teloitukseen Jekaterinburgin Ipatievin talon kellarissa yöllä 17. heinäkuuta 1918, näemme ihmisiä, jotka vilpittömästi pyrkivät toteuttamaan käskyjä evankeliumista elämässään. Kuninkaallisen perheen vankeudessa sävyisyydellä, kärsivällisyydellä ja nöyryydellä kärsimyksessä, heidän marttyyrikuolemassaan paljastettiin Kristuksen uskon pahan voittava valo, aivan kuten se loisti miljoonien ortodoksisten kristittyjen elämässä ja kuolemassa, jotka kärsivät vainoa. Kristus 1900-luvulla.

Ymmärtääkseen tämän kuninkaallisen perheen saavutuksen komissio, täysin yksimielisesti ja pyhän synodin hyväksynnällä, pitää mahdollisena kirkastaa neuvostossa Venäjän uusia marttyyreja ja tunnustajia intohimoa kantavan keisarin hahmossa. Nikolai II, keisarinna Aleksandra, Tsarevitš Aleksi, suurherttuattaret Olga, Tatjana, Maria ja Anastasia.

"Venäjän 1900-luvun uusien marttyyrien ja tunnustajien sovinnon kirkastamisesta":

Kuninkaallisen perheen kunniaksi intohimon kantajina Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien joukossa: keisari Nikolai II, keisarinna Aleksandra, Tsarevitš Aleksi, suurherttuattaret Olga, Tatjana, Maria ja Anastasia. Viimeisessä ortodoksisessa Venäjän hallitsijassa ja hänen perheensä jäsenissä näemme ihmisiä, jotka vilpittömästi pyrkivät ilmentämään evankeliumin käskyjä elämässään. Kuninkaallisen perheen vankeudessa sävyisyydellä, kärsivällisyydellä ja nöyryydellä kärsimyksessä heidän marttyyrikuolemassaan Jekaterinburgissa yöllä 4. (17.) heinäkuuta 1918 paljastui Kristuksen uskon pahan voittava valo, juuri sellaisena kuin se loisti miljoonien ortodoksisten kristittyjen elämä ja kuolema, jotka kärsivät vainosta Kristuksen tähden 1900-luvulla... Ilmoita äskettäin kirkastettujen pyhien nimet paikallisten veljellisten ortodoksisten kirkkojen kädellisille, jotta ne voidaan sisällyttää kalenteriin."

Kanonisoinnin perusteet, jotka Venäjän ortodoksinen kirkko on ottanut huomioon

• Kuoleman olosuhteet- fyysinen, moraalinen kärsimys ja kuolema poliittisten vastustajien käsissä.
• Laajalle levinnyt suosittu kunnioitus kuninkaalliset intohimon kantajat olivat yksi tärkeimmistä syistä heidän ylistykseensä pyhimyksinä.
• « Todistuksia ihmeistä ja armon täyttämä apu rukousten kautta kuninkaallisille marttyyreille. He puhuvat parannuksista, erotettujen perheiden yhdistämisestä, kirkon omaisuuden suojelemisesta skismaatikoilta. Erityisen runsaasti todisteita on mirhaa virtaavasta ikoneista, joissa on keisari Nikolai II:n ja kuninkaallisten marttyyrien kuvia, tuoksusta ja verenväristen tahrojen ihmeellisestä ilmestymisestä kuninkaallisten marttyyrien ikonipinnoille.
• Suvereenin henkilökohtainen hurskaus: Keisari kiinnitti suurta huomiota ortodoksisen kirkon tarpeisiin, lahjoitti avokätisesti uusien kirkkojen rakentamiseen, myös Venäjän ulkopuolella. Heidän syvä uskonnollisuutensa erotti keisarillisen parin silloisen aristokratian edustajista. Kaikki sen jäsenet elivät ortodoksisen hurskauden perinteiden mukaisesti. Hänen hallituskautensa aikana kanonisoitiin enemmän pyhiä kuin kahden edellisen vuosisadan aikana (erityisesti Theodosius Tšernigov, Serafim Sarovista, Anna Kashinskaya, Joasaph Belgorodista, Hermogenes Moskovasta, Pitirim Tambov, Johannes Tobolsk).
• ”Keisarin kirkkopolitiikka ei mennyt pidemmälle kuin perinteinen kirkon synodaalinen hallintojärjestelmä. Keisari Nikolai II:n hallituskaudella kirkkohierarkialla, joka oli siihen asti ollut virallisesti hiljaa kaksi vuosisataa kirkolliskokouksen koollekutsumisesta, oli kuitenkin tilaisuus paitsi keskustella laajasti myös käytännössä valmistautua kirkolliskokoukseen. kunnallisvaltuuston koolle kutsuminen."
• Keisarinnan ja suurherttuattarien toiminta armonsiskoina sodan aikana.
• ”Keisari Nikolai Aleksandrovitš vertasi usein elämäänsä kärsineen Jobin koettelemuksiin, jonka kirkon muistopäivänä hän syntyi. Otettuaan vastaan ​​ristinsä samalla tavalla kuin raamatullinen vanhurskas mies, hän kesti kaikki hänelle lähetetyt koettelemukset lujasti, nöyrästi ja nurinaamatta. Juuri tämä pitkämielisyys paljastuu erityisen selvästi keisarin elämän viimeisinä päivinä. Luopumisen hetkestä lähtien huomiomme ei kiinnitä niinkään ulkoiset tapahtumat kuin Suvereenin sisäinen henkinen tila." Useimmat kuninkaallisten marttyyrien elämän viimeisen ajanjakson todistajat puhuvat Tobolskin kuvernöörin talon ja Jekaterinburgin Ipatievin talon vangeista ihmisinä, jotka kärsivät ja kaikesta pilkkaamisesta ja loukkauksista huolimatta viettivät hurskasta elämää. "Heidän todellinen suuruutensa ei perustunut heidän kuninkaalliseen arvokkuuteensa, vaan hämmästyttävästä moraalisesta korkeudesta, johon he vähitellen nousivat."

Kanonisoinnin vastustajien väitteiden kumoaminen

• Syytä 9. tammikuuta 1905 tapahtuneista ei voida laskea keisarin kannettavaksi. Työläisten tarpeita koskeva vetoomus, jolla työläiset menivät tsaarin luo, oli vallankumouksellisen uhkavaatimuksen luonne, joka sulki pois mahdollisuuden sen hyväksymiseen tai keskusteluun. Päätöstä estää työntekijöitä pääsemästä Talvipalatsin aukiolle ei tehnyt keisari, vaan sisäministeri P. D. Svyatopolk-Mirskyn johtama hallitus. Ministeri Svjatopolk-Mirsky ei antanut keisarille riittävästi tietoa tapahtumista, ja hänen viestinsä olivat luonteeltaan rauhoittavia. Myöskään joukkojen tulen avauskäskyä ei antanut keisari, vaan Pietarin sotilaspiirin komentaja, suurruhtinas Vladimir Aleksandrovitš. Siten "historialliset tiedot eivät salli meidän havaita Suvereenin toimissa vuoden 1905 tammikuun päivinä tietoista pahaa tahtoa, joka on kääntynyt ihmisiä vastaan ​​ja joka ilmeni tiettyihin syntisiin päätöksiin ja tekoihin." Keisari Nikolai II ei kuitenkaan nähnyt moitittavia toimia komentajan toimissa ammuntamielenosoituksissa: häntä ei tuomittu eikä erotettu virastaan. Mutta hän näki syyllisyyden ministeri Svyatopolk-Mirskyn ja pormestari I. A. Fullonin toimissa, jotka erotettiin välittömästi tammikuun tapahtumien jälkeen.
• Nicholasin syyllisyyttä epäonnistuneena valtiomiehenä ei pidä ajatella: "Meidän ei pidä arvioida sitä tai toista hallitusmuotoa, vaan tietyn henkilön paikkaa valtion mekanismissa. Se, missä määrin ihminen pystyi ilmentämään kristillisiä ihanteita toiminnassaan, on arvioitava. On huomattava, että Nikolai II piti hallitsijan velvollisuuksia pyhänä velvollisuutenaan."
• Tsaarin arvosta luopuminen ei ole rikos kirkkoa vastaan: ”Joidenkin keisari Nikolai II:n kanonisoinnin vastustajien tyypillinen halu esittää hänen valtaistuimesta luopuminen kirkkokanonisena rikoksena, joka on samanlainen kuin edustajan kieltäytyminen. kirkon hierarkiassa pappeudesta, ei voida katsoa olevan vakavia perusteita. Kuningaskuntaan voidellun ortodoksisen suvereenin kanonista asemaa ei määritelty kirkon kanoneissa. Siksi yritykset löytää tietyn kirkkokanonisen rikoksen elementtejä keisari Nikolai II:n vallasta luopumisessa näyttävät kestämättömiltä." Päinvastoin, "hengelliset motiivit, joiden vuoksi viimeinen Venäjän suvereeni, joka ei halunnut vuodattaa alamaistensa verta, päätti luopua valtaistuimesta Venäjän sisäisen rauhan nimissä, antavat hänen toiminnalleen todella moraalisen luonteen."
• "Kuninkaallisen perheen ja Rasputinin suhteissa ei ole mitään syytä nähdä merkkejä hengellisestä harhasta ja vielä varsinkin riittämättömästä kirkon osallistumisesta."

Kanonisoinnin näkökohdat

Kysymys pyhyyden kasvoista

Ortodoksiassa on hyvin kehittynyt ja huolellisesti laadittu pyhyyden kasvojen hierarkia - kategoriat, joihin on tapana jakaa pyhimykset riippuen heidän elämäntyöstään. Kysymys siitä, minkä pyhien joukkoon kuninkaallinen perhe tulisi luokitella, herättää paljon kiistaa eri ortodoksisen kirkon liikkeissä, joilla on erilaisia ​​näkemyksiä perheen elämästä ja kuolemasta.

Palvelijoiden kanonisointi

Romanovien ohella ammuttiin myös neljä heidän palvelijaansa, jotka seurasivat isäntiään maanpakoon. Venäjän ortodoksinen kirkko kanonisoi heidät yhdessä kuninkaallisen perheen kanssa. Ja Venäjän ortodoksinen kirkko huomauttaa muodollisen virheen, jonka kirkko ulkomailla teki kanonisoinnin aikana tapoja vastaan: "On huomattava, että päätös, jolla ei ole historiallisia analogioita ortodoksisessa kirkossa, sisällyttää kanonisoitujen joukkoon, jotka hyväksyivät marttyyrikuoleman yhdessä kuninkaallisen perheen kanssa, roomalaiskatolisen Aloysius Egorovich -ryhmän kuninkaallinen palvelija ja luterilainen pikari Ekaterina Adolfovna Schneider” .

Arkkipiispa Anthony Los Angelesista (Sinkevitš) väitti tällaisen kanonisoinnin perustana, että "nämä ihmiset, jotka olivat antautuneet kuninkaalle, kastettiin marttyyriverellä, ja he ovat siten ansaittuja pyhitetyksi perheen kanssa".

Itse Venäjän ortodoksisen kirkon kanta palvelijoiden kanonisointiin on seuraava: "Koska he jäivät vapaaehtoisesti kuninkaalliseen perheeseen ja hyväksyivät marttyyrikuoleman, olisi perusteltua esittää kysymys heidän pyhityksestään.". Neljän kellarissa ammutun laukauksen lisäksi komissio mainitsee, että tähän luetteloon olisi pitänyt sisältyä eri paikoissa ja eri kuukausina 1918 "tapettuneet": kenraaliadjutantti I. L. Tatishchev, marsalkkaprinssi V. A. Dolgorukov, perillisen K. G. "setä". Nagorny, lasten jalkamies I. D. Sednev, keisarinna A. V. Gendrikovan ja goflektarin E. A. Schneiderin kunnianeito. Komissio päätteli kuitenkin, että "ei näytä mahdolliselta tehdä lopullista päätöstä siitä, onko olemassa perusteita tämän maallikoiden ryhmän kanonisoinnille, jotka osana oikeuspalvelustaan ​​seurasivat Kuninkaallinen perhe", koska ei ole tietoa näiden palvelijoiden laajasta rukoilevasta muistamisesta uskovien toimesta, ei myöskään ole tietoa heidän uskonnollisesta elämästään ja henkilökohtaisesta hurskaudestaan. Lopullinen johtopäätös oli: "Komissio päätyi siihen johtopäätökseen, että sopivin tapa kunnioittaa kuninkaallisen perheen uskollisten palvelijoiden, jotka jakavat sen traagisen kohtalon, kristillisen saavutuksen voi nykyään olla tämän saavutuksen jatkaminen kuninkaallisten marttyyrien elämässä." .

Lisäksi on toinen ongelma. Vaikka kuninkaallinen perhe on kanonisoitu intohimojen kantajiksi, ei ole mahdollista sisällyttää samaan arvoon kärsineitä palvelijoita, koska, kuten synodaalitoimikunnan jäsen arkkipappi Georgiy Mitrofanov totesi, "kiihkon kantajien arvo on sitä on muinaisista ajoista lähtien sovellettu vain suurherttuan ja kuninkaallisten perheiden edustajiin.

Reaktio kanonisaatioon

Kuninkaallisen perheen kanonisointi eliminoi yhden ulkomaisten venäläisten ja venäläisten kirkkojen välisistä ristiriidoista (joka kanonisoi ne 20 vuotta aiemmin), totesi vuonna 2000 kirkkojen ulkosuhteiden osaston puheenjohtaja, Smolenskin ja Kaliningradin metropoliitti Kirill. Saman näkemyksen ilmaisi prinssi Nikolai Romanovitš Romanov (Romanov-talon yhdistyksen puheenjohtaja), joka kuitenkin kieltäytyi osallistumasta Moskovan kanonisointitoimeen vedoten siihen, että hän oli läsnä pyhimystilaisuudessa, joka pidettiin vuonna 1981 New Yorkissa ROCORin toimesta.

Minulla ei ole epäilystäkään viimeisen tsaarin Nikolai II:n pyhyydestä. Kriittisesti hänen toimintaansa keisarina arvioiden, kahden lapsen isänä (ja hän oli viiden lapsen isä!) en voi kuvitella, kuinka hän voisi säilyttää niin lujan ja samalla lempeän mielentilan vankilassa, kun se kävi selväksi, että he kaikki kuolevat. Hänen käytöksensä tällä hetkellä, tämä puoli hänen persoonallisuudessaan herättää syvimmän kunnioitukseni.

Ylistimme kuninkaallista perhettä nimenomaan intohimon kantajina: tämän kanonisoinnin perustana oli Nikolai II:n kristillisellä nöyryydellä hyväksymä viaton kuolema, ei poliittinen toiminta, joka oli varsin kiistanalainen. Muuten, tämä varovainen päätös ei sopinut monille, koska jotkut eivät halunneet tätä kanonisointia ollenkaan, kun taas toiset vaativat suvereenin kanonisointia suurena marttyyrina, "juutalaisten rituaalisesti marttyyrina".

Kuninkaallisen perheen nykyaikainen kunnioitus uskovien taholta

kirkot

Romanovien pyhien hahmoja löytyy myös monihahmoisista ikoneista "Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien katedraali" ja "metsästäjien ja kalastajien suojeluspyhien katedraali".

Reliikit

Patriarkka Aleksi puhui piispaneuvoston istuntojen aattona vuonna 2000, joka suoritti kuninkaallisen perheen ylistämisen, Jekaterinburgin lähistöltä löydetyistä jäännöksistä: "Meillä on epäilyksiä jäänteiden aitoudesta, emmekä voi rohkaista uskovia kunnioittamaan vääriä jäänteitä, jos ne tunnistetaan sellaisiksi tulevaisuudessa." Metropoliita Yuvenaly (Poyarkov) viitaten Pyhän synodin tuomioon 26. helmikuuta 1998 ("Tieteellisten ja tutkintapäätösten luotettavuuden arviointi sekä todisteet niiden loukkaamattomuudesta tai kumoamattomuudesta ei kuulu kirkon toimivaltaan. Tieteellinen ja historiallinen vastuu tutkinnan ja "Jekaterinburgin jäänteitä" koskevien päätelmien tutkimisesta on täysin republikaanisella oikeuslääketieteellisellä tutkimuskeskuksella ja valtakunnansyyttäjänvirastolla. Venäjän federaatio. Valtion komission päätös tunnistaa Jekaterinburgin lähistöltä löydetyt jäännökset kuuluviksi keisari Nikolai II:n perheeseen herätti vakavia epäilyksiä ja jopa vastakkainasetteluja kirkossa ja yhteiskunnassa. ), raportoi piispaneuvostolle elokuussa 2000: "Ekaterinburgin jäännöksiä, jotka haudattiin 17. heinäkuuta 1998 Pietariin, emme voi nykyään tunnustaa kuninkaalliseen perheeseen."

Ottaen huomioon tämän Moskovan patriarkaatin aseman, joka ei ole muuttunut sen jälkeen, hallituksen komission mukaan kuninkaallisen perheen jäsenille haudatut jäännökset, jotka haudattiin heinäkuussa 1998 Pietari-Paavalin katedraaliin, eivät ole kunnioituksen kohteena. kirkko pyhinä jäännöksinä.

Selkeämpää alkuperää olevia pyhäinjäännöksiä kunnioitetaan, esimerkiksi Nikolai II:n kolmivuotiaana leikatut hiukset.

Ilmoitettu kuninkaallisten marttyyrien ihmeistä

• Satojen kasakkojen ihmeellinen vapautus. Tarina tästä tapahtumasta ilmestyi vuonna 1947 Venäjän emigranttilehdistössä. Siinä esitetty tarina juontaa juurensa sisällissodan aikaan, jolloin punaisten ympäröimä ja läpäisemättömiin suihin ajama valkoisten kasakkojen joukko huusi apua vielä virallisesti ylistämättömälle Tsarevitš Alekseille, koska rykmentin pappi, Fr. Elia, vaikeuksissa, olisi pitänyt rukoilla prinssiä kuin kasakkajoukkojen atamaania. Sotilaiden vastalauseeseen, jonka mukaan kuninkaallista perhettä ei ollut virallisesti kirkastettu, pappi vastasi, että kirkastaminen tapahtui "Jumalan kansan" tahdosta ja vannoi muille, ettei heidän rukouksensa jää vastaamatta, ja todellakin, kasakat onnistuivat pääsemään ulos läpäisemättöminä pidettyjen soiden läpi. Prinssin esirukouksesta pelastuneiden numeroita kutsutaan - " 43 naista, 14 lasta, 7 haavoittunutta, 11 vanhusta ja vammaista, 1 pappi, 22 kasakkaa, yhteensä 98 henkilöä ja 31 hevosta».
• Kuivien oksien ihme. Yksi viimeisimmistä virallisten kirkkoviranomaisten tunnustamista ihmeistä tapahtui 7. tammikuuta 2007 Zvenigorodin Savvino-Storoževskin kirkastumisen kirkossa, joka oli aikoinaan viimeisen tsaarin ja hänen perheensä pyhiinvaelluspaikka. Luostarin orpokodin pojat, jotka tulivat temppeliin harjoittelemaan perinteistä jouluesitystä, väittivät, että kuninkaallisten marttyyrien ikonien lasin alla makaavat kauan kuihtuneet oksat olivat itäneet seitsemän versoa (esitettyjen kasvojen määrän mukaan). kuvake) ja tuotti vihreitä, halkaisijaltaan 1-2 cm ruusuja muistuttavia kukkia, ja kukat ja emooksa kuuluivat eri kasvilajeihin. Tähän tapahtumaan viittaavien julkaisujen mukaan jumalanpalvelus, jonka aikana oksat asetettiin ikoniin, pidettiin Pokrovissa eli kolme kuukautta aikaisemmin. Ihmeen kautta kasvaneet kukat, neljä kappaletta, sijoitettiin ikonikoteloon, jossa pääsiäiseen mennessä ne "eivät olleet muuttuneet ollenkaan", mutta suuren paaston viikon alussa vihreitä versoja, jopa 3 cm pitkiä. Toinen kukka katkesi ja istutettiin maahan, jossa siitä tuli pieni kasvi. Mitä kahdelle muulle tapahtui, ei tiedetä. Fr. Savva, ikoni siirrettiin Neitsyt Marian syntymän katedraaliin, Savvin-kappeliin, jossa se ilmeisesti on säilynyt tähän päivään asti.
• Ihmeellisen tulen laskeutuminen. Väitetään, että tämä ihme tapahtui St. Iveronin katedraalissa luostari Odessassa, kun jumalanpalveluksen aikana 15. helmikuuta 2000 temppelin valtaistuimelle ilmestyi lumivalkoinen liekkikieli. Hieromonk Pietarin (Golubenkov) todistuksen mukaan:

Skeptinen käsitys ihmeistä

Osipov panee merkille myös seuraavat ihmeitä koskevien kanonisten normien näkökohdat:

• Jotta kirkko tunnustaisi ihmeen, tarvitaan hallitsevan piispan todistus. Vasta sen jälkeen voimme puhua tämän ilmiön luonteesta - onko se jumalallinen ihme tai toisen luokan ilmiö. Suurimmasta osasta kuvatuista kuninkaallisiin marttyyreihin liittyvistä ihmeistä sellaisia ​​todisteita ei ole.
• Jonkun julistaminen pyhäksi ilman hallitsevan piispan siunausta ja neuvoston päätöstä on ei-kanoninen teko, ja siksi kaikki viittaukset kuninkaallisten marttyyrien ihmeisiin ennen heidän kanonisointiaan tulee suhtautua skeptisesti.
• Ikoni on kuva kirkon kanonisoimasta askeetista, joten ennen ikonien virallista kanonisointia maalatuista ihmeistä on kyseenalaista.

"Venäläisen kansan syntien katumuksen riitti" ja paljon muuta

1990-luvun lopusta lähtien vuosittain "tsaari-marttyyri Nikolauksen" syntymäpäiville omistettuina päivinä joidenkin papiston edustajien (erityisesti arkkimandriitti Pietari (Kucher)) Taininskyssä (Moskovan alue), klo. kuvanveistäjä Vjatšeslav Klykovin Nikolai II:n muistomerkki, suoritetaan erityinen "Venäläisen kansan syntien katumuksen riitti"; Venäjän ortodoksisen kirkon hierarkia (patriarkka Aleksius II 2007) tuomitsi tapahtuman järjestämisen.

Joidenkin ortodoksisten kristittyjen keskuudessa on liikkeellä käsite "tsaari-lunastaja", jonka mukaan Nikolai II:ta kunnioitetaan "kansansa uskottomuuden synnin lunastajana"; kriitikot kutsuvat tätä käsitettä "kuninkaalliseksi lunastusharhaopiksi".

Vuonna 1993 patriarkka Aleksius II toi "katumuksen murhan synnistä koko kirkon puolesta", joka kirjoitti: "Vaadimme parannukseen kaikkia ihmisiämme, kaikkia heidän lapsiaan, riippumatta heidän poliittisista näkemyksistään ja historianäkemyksistään, riippumatta heidän etnisestä alkuperästään, uskonnollisesta kuulumisestaan, riippumatta heidän asenteestaan ​​monarkiaa ja persoonallisuutta kohtaan. viimeisestä Venäjän keisarista.". XXI-luvulla Pietarin metropoliitin ja Laatokan Vladimirin siunauksella alettiin järjestää vuosittain katuva kulkue Pietarista Jekaterinburgiin Nikolai II:n perheen kuolinpaikalle. Se symboloi katumusta synnistä, joka johtuu siitä, että venäläinen kansa poikkesi vuoden 1613 sovitteluvalan uskollisuudesta Romanovien kuninkaalliselle perheelle.

Katso myös

• Kanonisoi ROCOR Alapaevskin kaivoksen marttyyrit(Suurherttuatar Elisabet Fedorovna, nunna Varvara, suurruhtinaat Sergei Mihailovitš, Igor Konstantinovitš, John Konstantinovich, Konstantin Konstantinovich (nuori), prinssi Vladimir Paley).
• Tsarevitš Dmitry, joka kuoli vuonna 1591, pyhitettiin vuonna 1606 - ennen Romanovien kirkastamista hän oli kronologisesti viimeinen pyhitetyksi pyhitetty hallitsevan dynastian edustaja.
• Solomonia Saburova(Reverend Sophia of Suzdal) - Vasili III:n ensimmäinen vaimo, kronologisesti pyhitetyistä toiseksi viimeinen.

Huomautuksia

Lähteet

1. Tsaari-marttyyri
2. Keisari Nikolai II perheineen pyhitettiin
3. Osipov A. I. Viimeisen Venäjän tsaarin kanonisaatiosta
4. Shargunov A. Kuninkaallisten marttyyrien ihmeet. M. 1995. s. 49

Hegumen Andronik Trubatšov

Johdanto

Kanonisointi Kirkko kunnioittaa kaikkia kuolleita hurskauden harrastaja pyhiensä kasvoille. Länsimaisesta teologisesta kielestä lainattua sanaa "kanonisointi" (latinaksi Canonizatio - yleensä ottaen) käytetään Venäjän kirkossa yhdessä ilmaisun "sijoittaminen" pyhien joukkoon ("sulkeminen", "inkorporaatio" pyhien luetteloon). pyhät). Kreikan hagiologiassa termiä käytetään tarkoittamaan "julistusta" (pyhimys).
Perusteet, joiden perusteella kuolleet vanhurskaat pyhitetään, vahvistettiin Dr. kirkot. Ajan myötä yksi tai toinen perusta on noussut etusijalle, mutta yleensä ne pysyvät ennallaan. Kaikki poistuneet vanhurskaat ihmiset, jotka Dr. pyhitetty, jaetaan kolmeen perheeseen. Ensinnäkin askeetit, pyhyyttä mikä ilmenee heidän erityisestä palvelustaan ​​kirkolle, eikä siihen välttämättä liity ihmeiden lahjaa (elinikäinen tai kuolemanjälkeinen) - Vanha testamentti patriarkkoja Ja profeetat, Uusi testamentti apostolit. 2. neljännekseen asti. XI vuosisadalla, eli suunnilleen ennen lännen eroa. Ortodoksisesta kirkosta, voimme puhua taipumuksesta sisällyttää tähän pyhimysten luokkaan hierarkkeja, lukuun ottamatta harhaoppisia ja ilkeitä henkilöitä tai hierarkkeja, jotka lähtivät osastolta elämänsä aikana tai erotettiin sieltä laillisin perustein. Pyhät hierarkit muodostavat kasvot pyhät. Kasvot yhtäläinen kuin apostolit, Luonnollisesti hänet pitäisi lukea samaan pyhimysten perheeseen. Jotkut riveistä kuuluvat myös ensimmäiseen pyhimysten luokkaan siunatut kuninkaat, kuningattaret, ruhtinaat Ja prinsessat- ne, joiden pyhyyttä ei todista ihmeet, mutta heidät ylistettiin erityispalveluksista kirkolle. Sama sääntö ortodoksisuudesta ja hyveellisestä elämästä koskee heitä kuin hierarkkeja. Toiseksi askeetit, joiden pyhyys käy ilmi heidän erityisestä saavutuksestaan marttyyrikuolema- marttyyrit. Marttyyrikuoleman urotyö Herramme Jeesuksen Kristuksen tähden kirkon uskon mukaan yksin, itsessään, riippumatta marttyyrin aiemmasta elämästä ja marttyyrin kärsimyksen aikana tai hänen kuolemansa jälkeen tehdyistä ihmeistä , paljastaa marttyyrin pyhyyden, joka saa Herralta katoamattoman kruunun. Niitä vanhurskaita, jotka kärsivät, mutta eivät kuolleet piinaan, pidetään sellaisina tunnustajia ja kuuluvat kolmanteen kirkastettujen pyhimysten luokkaan - eli askeetteihin, joiden pyhyys on selvää heidän Ortodoksinen usko ja jumalisen elämän urotekoja, todistettu Pyhän Hengen lahjoja. Pyhän Hengen lahjat voivat ilmaantua elämän aikana tai kuoleman jälkeen, ja niihin voi liittyä näkyviä merkkejä (ihmeitä, paranemisia), Erityistä huomiota Muinaisina aikoina levitetty voi jäädä näkymättömiksi ulkoisille aisteille. Pyhän Hengen näkyvät lahjat vähenevät ajan myötä kirkossa, mutta tämä ei tarkoita köyhtymistä armo ja pyhät. Pyhän Hengen tärkein lahja on Rakkaus(), jota aikamme niin tarvitsee. Siksi viime aikoina ylistäessämme Jumalan pyhiä kiinnitämme ennen kaikkea huomiota siihen, että heissä on löydetty rakkauden lahja Jumalaa ja ihmisiä kohtaan. Kolmanteen pyhimysten luokkaan kuuluvat eli pyhät (1000-luvun 2. neljänneksen jälkeen), jalokuninkaat, kuningattaret, prinssit ja prinsessat, pastorit, tunnustajat, pyhät hullut, vanhurskaat.
Kirkko ei syystä tai toisesta ole vielä julistanut kuolleita vanhurskaita, mutta joista on luotettavaa tietoa, että heidän elämänsä oli hurskasta, he kuolivat rauhanomaisesti Jumalassa tai kärsivät Kristuksen puolesta, kutsutaan yleensä hurskauden askeetiksi. Tällä termillä ei ole virallista merkitystä, ja sitä käytettiin aiemmin lähinnä 1700-1900-luvun vanhurskaiden yhteydessä. Sen käyttömahdollisuus suhteessa aikaisemman ajan vanhurskaisiin on kuitenkin kiistaton.
Joistakin pyhimyksistä minulla ei ole yksityiskohtaista historiallista näyttöä, joko siksi, että aika tuhosi heidät, tai siksi, että Jumala halusi piilottaa heidän elämänsä ihmisiltä ja osoittaa vain ihmeellistä apua. Samaa voidaan sanoa heidän kunnioitetuista jäännöksistään. Ihmeitä, jotka tapahtuivat turmeltumattomasta jäänteitä, olivat riittävät perusteet vanhurskaan henkilön kanonisoimiseksi; joskus vanhurskaiden ruumiit jäivät piiloon maahan, eikä kukaan tiennyt, missä tilassa Jumala halusi säilyttää ne; Yhdessä tapauksessa vanhurskaiden jäännökset olivat turmeltumattomia ruumiita, toisessa - luita, jotka olivat alasti lahoavasta lihasta, mutta niitäkin kunnioitettiin yhtä rehellisinä ja pyhinä.
Kanonisaatiot jaetaan paikallisiin ja kirkonlaajuisiin pyhimykselle järjestetyn juhlan mukaisesti. Paikalliseksi juhlaksi kutsutaan yhtäläisesti sekä sitä, jota vietetään vain yhdessä kirkossa (mon-re), että sitä, jota vietetään koko hiippakunnassa. Muinaisista ajoista lähtien kanonisoinnin paikallisia juhlia varten hiippakunnissa on suorittanut paikallinen piispa metropoliitin ja metropolin piispaneuvoston suostumuksella (Ap. 34; Antiokia 9 mukaisesti). Joissakin tapauksissa hiippakuntien piispat suorittavat paikallisia kanonisaatioita ilman korkeimman kirkon auktoriteetin siunausta. Pääsääntöisesti tässä tapauksessa kanonisointia ei peruuteta, vaan se suoritetaan uudelleen niin kuin sen pitäisi olla. Joskus kirkon (tai metropolitan) päämies suorittaa itsenäisesti paikallisen kanonisoinnin. Athos edustaa poikkeusta, joka kanonisoi kannattajansa paikallista juhlaa varten yksittäisen Mont-Reyn tai koko yhteisön veljeskuntien valtuudella, joka ilmaistaan ​​katedraalin kautta protata; Athos-vuorella askeetit kanonisoidaan joskus yhdellä luista peräisin olevalla tuoksumerkillä. Kirkonlaajuisia kanonisaatioita on aina suorittanut kirkon primaatti piispaneuvoston kanssa ja Venäjän kirkossa synodaalikaudella - Pyhä synodi synodin johtavan jäsenen johdolla.
Kaikki pyhät, joille on kirkonlaajuiset tai paikalliset juhlat säätäneet, riippumatta siitä, ovatko heidän juhlansa järjestämisen ajankohta ja olosuhteet tiedossa tai tuntemattomat, on kirkon mielestä yhtä kunnioitettava: voimme kääntyä heidän puoleensa. kaikki kanssa rukous, palvella kaikkia, kuvata kaikkia kuvakkeet. Kirkko ei tee dogmaattisia tai kanonisia eroja pyhien kunnioittamisessa, vaan jättää tämän uskovien innokkaaksi, vaan erottaa heidän muistonsa lakisääteisen viettämisen. Ehdot "paikallisesti kunnioitettu pyhimys", "yleensä kunnioitettu pyhimys" osoittavat liturgisen juhlan luonteen - "paikallisesti vietetty", "yleisesti vietetty" ja heijastavat pyhimyksen kunnioittamisen yleisyyttä. Paikallista tai kirkonlaajuista kanonisointia edeltää yleensä kansan kunnioitus, jota seuraa intensiivinen palvelus hautauspalvelu. On ollut tapauksia, joissa jo ennen kanonisointia otettiin käyttöön jopa niin kutsuttu kirkon peruskirja. muistotilaisuus- hurskausaskeetin lepo- tai nimipäivänä. Tämä juontaa juurensa Dr. Kirkko, jonka eukologiat eivät käytännössä erota "kanonisoitujen" pyhien muistoa "jokaisesta vanhurskasta hengestä, joka on kuollut uskossa" - Pyhän liturgia (Arranz M. Kuinka muinaiset bysanttilaiset rukoilivat Jumalaa: Päivittäinen palvontasykli muinaisen Bysantin luetteloiden mukaan Euchologia: Dis. / LDA. L., 1979. s. 214). "Requiem-muisti" ei ole kanonisointia, vaan se toimii todisteena askeetin kunnioituksesta ja askeleena kohti kirkon juhlan vakiinnuttamista. Kanonisointiin valmistautuminen sisältää ihmeiden todistamisen, jumalanpalveluksen kokoamisen, elämän, proosan lukemisen, ylistyspuheen, rukouksen ja ikonin maalauksen. Suuri osa edellä mainituista toteutetaan usein kanonisoinnin jälkeen. Itse kanonisointiriitti on vaihdellut kirkon historiassa, mutta se perustuu kahteen liturgiseen toimintaan: viimeiseen leporukoukseen. (parastas, hautajaiset, litium) ja ensimmäinen rukous pyhälle (koko yön vigilia, rukouspalvelu, suurennus).
Pyhien kanonisoimisen kysymykset, jotka toisaalta juurtuvat kirkon hengellisen elämän piilotettuihin syvyyksiin, toisaalta paljastavat ja ylistävät kirkon ikuista pyhyyttä ei vain kirkon aidassa, vaan myös sen ulkopuolella. ja siksi ei voi muuta kuin olla riippuvainen tämän maailman asenteesta kirkkoa kohtaan. Tästä syystä, säilyttäen ennallaan dogmaattisen ja kanonisen opetuksen pyhyydestä ja pyhien kirkastamisesta, kirkko muuttaa tarpeen mukaan jäsentensä kirkastamisen ulkoista ilmaisua, mikä heijastuu sen kanoniseen käytäntöön, jonka tila on pitkälti kehityksen määräämä hagiografia, pyhimystä koskevien kirjallisten todistusten tutkiminen ja hagiologia– teologinen tiede pyhyydestä, sen ilmenemismuodoista, sen olemassaolosta tietyissä historiallisissa olosuhteissa.
Pyhien kanonisoinnin historia Venäjän kirkossa voidaan jakaa seitsemään ajanjaksoon:

1) XI vuosisata - 1547;

2) neuvostot 1547 ja 1549;

3) 1550–1721;

4) 1721–1894;

5) 1894–1917;

6) 1917–1987;

Jokaiselle ajanjaksolle tarjoamme luettelon pyhistä, joille on perustettu kirkonlaajuinen juhla. Katsaus paikallisista pyhityksistä läpi historian olisi liian laaja, joten olemme rajoittuneet toimittamaan ensimmäistä kertaa luettelon paikallisista kanonisoinneista vuoden 1917 jälkeen. paikallisesti kunnioitettujen pyhien nimet XI – alku. XX vuosisadalla ja hurskauden kannattajat 1000- ja 1900-luvuilla. löytyy luetteloista ”Pyhä Venäjä”, julkaisun liitteistä: Macarius. Kirja 1–9.

1. Pyhien kanonisointi 1000-luvulla - 1547

Tänä aikana kirkon yleisen kunnioituksen vuoksi ylistettiin seuraavia pyhiä: 1–2) jaloruhtinaat ja intohimojen kantajat Boris(kastettu Roomaan, † 24.7.1015) ja Gleb(kastettu Daavid, † 5.09.1015), muistomerkki. 24. heinäkuuta. Kirkonlaajuinen juhla perustettiin vuonna 1072. 3) St. Feodosius, apotti. Petšerski († 3.05.1074). Kirkonlaajuinen juhla perustettiin vuonna 1108, paikallisesti - pian pyhän kuoleman jälkeen. 4) Tasainen. johti Kng. Olga(† 07/11/969). Kirkonlaajuinen juhla jatkui puoleen päivään asti. XIII vuosisadalla (muisto on osoitettu 1200-1300-luvun prologeissa - RSL. Rommi nro 319; RGADA. Syn. tyyppi nro 168). 5) St. Anthony Kiova-Petshersk(† 7.05.1073, muistomerkki 10. heinäkuuta). Kirkonlaajuinen juhla perustettiin n. 1132–1231, elämän vanhin teksti on peräisin viimeistään 90-luvulta. XI vuosisadalla 6) Tasainen. johti kirja Vladimir Svjatoslavitš(† 15.7.1015). Kirkonlaajuinen juhla perustettiin pian 15.7.1240 jälkeen. 7–8) Blgv. kirja Mihail Chernigovsky (katso. Mihail Vsevolodovich) ja hänen bojaarinsa Theodore, marttyyrit († 20.09.1246). Kirkonlaajuinen juhla jatkui 70-luvulle asti. XIII vuosisadalla 9) St. Leonty, schmch., s. Rostovsky († noin 1100-luvun 70-luku, muistomerkki 23. toukokuuta). Kirkonlaajuinen juhla perustettiin alussa. XIV vuosisadalla (monumentti mainitaan 1300-luvun lopun perussäännöissä - GIM Syn. nro 332 ja 333, 1300-luvun hagiografisessa kokoelmassa - RSL Trinity nro 745 ja myöhemmin), ja paikallisen juhlan perusti vuonna 1190 piispa. Rostovski John jäännösten löytämispäivänä, 23. toukokuuta (1164). 10) Pietari, St., Met. Kiova ja koko Venäjä († 21.12.1326). Kirkonlaajuisen juhlan perusti Metropolitan. Kievsky Teognostom Puolan patriarkan siunauksella Kaliki vuonna 1339 11) St. Sergius Radonezhista(† 25.09.1392). Kirkonlaajuinen juhla perustettiin vuoteen 1448, jolloin Moskovan ja koko Venäjän metropoliitti. St. Ja hän mainitsee St. Sergius "Venäjän maan suurten ihmeidentekijöiden" joukossa (AI. T. 1. No. 87). Paikallinen juhla perustettiin luultavasti vuonna 1422 (comm. 5. heinäkuuta), jolloin St. Sergius (pyhimyksen elämän on kirjoittanut Pyhän Kolminaisuuden luostarin munkki, St. vuonna 1418). 12) St. Kirill Belozersky(† 9.06.1427). Kirkonlaajuinen juhla perustettiin vuoteen 1448 asti, jolloin Moskovan metropoliitti. Joona kutsuu St. Kirill on yksi "Venäjän maan suurista ihmetekijöistä" (Ibid.). Elämän kirjoitti Hierom. Pachomius serbi (katso Pachomiuksen logoteemat) keväällä 1462 13) St. Alexy, Metropolitan Kiova ja koko Venäjä († 12.2.1378). Kirkonlaajuisen juhlan perusti Metropolitan. Moskova Jonah lopulta. joulukuuta 1448. Jäännökset löydettiin vuonna 1431, luultavasti kun paikallista juhlaa perustettiin. Elämän kirjoitti Pachomius serbi keväällä 1459. 14) St. Varlaam Khutynsky(† 6.11.1192). Kirkonlaajuinen juhla perustettiin todennäköisesti vuonna 1461, ja paikalliset juhlat alkoivat vuoden 1461 lopulla. XIII vuosisata - 1. puolisko. XIV vuosisadalla (elämän varhainen painos juontaa juurensa 1200-luvun puoliväliin – 1300-luvun alkuun). 15–17) Siunatut ruhtinaat Feodor Cherny(† 1299) ja hänen lapsensa David († 1321) ja Konstantin Jaroslavski, muisti 19. syyskuuta Kirkonlaajuinen juhla perustettiin vuonna 1467 Metropolitanin siunauksella. Moskova ja koko Venäjä Philip I. Ensimmäinen prologielämä luotiin viimeistään lopussa. XIV-luvulta, ja varhaisimmat meille saapuneet luettelot ovat peräisin XV vuosisadalta. 18) St. Isaiah, Ep. Rostov († vuoden 1089 jälkeen, muistomerkki 15. toukokuuta). Kirkonlaajuisen juhlan perusti arkkipiispa. Rostovski Vassian (kuono) vuonna 1474 pyhäinjäännösten löytämispäivänä (15.5.1164), jolloin paikallinen pyhimyksen kunnioitus todennäköisesti perustettiin. 19) St. Ignatius, Ep. Rostovsky († 28.5.1288). Kirkonlaajuisen juhlan perusti arkkipiispa. Rostov Vassian n. 1474, paikallinen juhla luultavasti 1300-luvulta. (muisto on merkitty 1300-luvun peruskirjaan - GIM Syn. No. 328, 1300-luvun hagiografisessa kokoelmassa - RSL. Trinity No. 745 ja myöhemmin). 20) St. Nikita Pereyaslavsky(† noin 24.5.1186). Lopuksi perustettiin kirkonlaajuinen juhla. XIV – puoliväli. XV vuosisadalla (muisto on merkitty 1400-luvun hagiografisiin kokoelmiin - RSL. Trinity nro 761 ja 644; valtion historiallinen museo. Syn. nro 637). 21) St. Dmitri Prilutski(† 02/11/1392). Lopuksi perustettiin kirkonlaajuinen juhla. XV vuosisadalla, ja paikallinen juhla alkoi luultavasti vuonna 1409, varhaisin luettelo pyhimyksen elämästä on vuodelta 1494 (RNB. Solov. No. 518/537); 22) St. Abraham Rostovista(† 29.10 noin 1073–1077). Lopuksi perustettiin kirkonlaajuinen juhla. XV – alku XVI vuosisadalla, varhaisimmat luettelot pyhimyksen elämästä juontavat juurensa tähän aikaan.
Kaikkien nimettyjen pyhien nimet sisällytettiin vuosien 1682 ja 1695 painettujen peruskirjojen kuukausisanoihin. Kaikki muut tänä aikana pyhitetyt pyhät ylistettiin paikallisesti, ja tilanne säilyi vuosien 1547 ja 1549 kirkolliskokouksiin asti. ( E. E. Golubinsky mainittiin 45 paikallisesti tunnettua pyhää (s. 43–85), mutta voisi luulla, että niitä oli enemmän).

2. Venäläisten pyhien kanonisointi vuosien 1547 ja 1549 neuvostoissa.

Eräänlainen edellisen jakson täydennys ja tarvittava valmistelu kanonisointiin vuosien 1547 ja 1549 kirkolliskokouksissa. ilmestyi Chetyi-Minea St. Makaria, Metropolitan Moskova, jonka keräämistä ja kopioimista pyhimys työskenteli vuosina 1529–1541. Chetyih-Menyan perusta olivat: slaavilaiset Prologi, perustuu 2. painokseen Kuukauden miekat imp. Vasily II bulgarialaiset taistelijat(975–1025), säeprologi, kaikki tuolloin tunnettujen itämaisten ja venäläisten pyhimysten elämä, Pyhän Tapanin teokset. isät (erityisesti vapaapäiviä koskevat sanat), patericon jne.

Helmikuun 1. päivänä 1547 alkaneessa kirkolliskokouksessa ylistettiin yleistä kunnioitusta varten: 1) St. Jonah, Met. Moskova († 31.3.1461). Jäännösten löytämisen yhteydessä perustettiin paikallinen juhla 29. toukokuuta 1472. Pyhän elämä koottiin vuonna 1547, mutta kronikkaviittaukset hänen jäänteidensä turmeltumattomuudesta juontavat juurensa loppuun asti. XV vuosisadalla (Moskovan suurherttuan kronikka 1479, Sofia II, Lvivin kronika). 2) St. John, arkkipiispa Novgorod († 7.08.1186). Arkkipiispa järjesti paikallisen juhlan. Novgorod Evfimy (Vjazhitski) Jäännösten löytämisen yhteydessä vuonna 1439 pyhimyksen lyhyt prologi-elämä juontaa juurensa todennäköisimmin 40-50-luvuille. XV vuosisadalla 3) St. Macarius Kalyazinsky(† 17.3.1483). Muinaisjäännösten löytämisen yhteydessä perustettiin paikallinen juhla vuonna 1521, ja samalla luotiin alkuperäinen elämänteksti. 4) St. Pafnuty Borovsky(† 1.05.1477). Metropolitanin perustama paikallinen juhla. Moskova ja koko Venäjä Daniil vuonna 1531 5) St. . Nikon Radonezhista(† 17.11.1426). Paikallinen juhla on asetettu puoliväliin. XV – alku XVI vuosisadalla, elämä syntyi pian munkin kuoleman jälkeen, keskellä. XV vuosisadalla, Pachomius serbi. 6) St. Mihail Klopsky(† 11.01 noin 1453–1456). Hänet kanonisoitiin ensimmäistä kertaa, mutta hänen elämänsä ulottuu vuosille 1478–1479, lisäksi arkkipiispan elämään. Novgorodski ionit(1458–1470) sanotaan, että pyhimys kysyi Hieromalta. Serbi Pachomius kirjoittaa Mihail Klopskin elämän. 7) St. Zosima Solovetsky(† 17.04.1478). Paikallinen juhla perustettiin n. 1503, luultavasti pyhäinjäännösten löytämisen yhteydessä (muistomerkki 2. syyskuuta, samaan aikaan luotiin Solovetskyn munkkeihin Zosimaan ja Savvatyyn liittyvien hagiografisten tekstien alkuperäinen ympyrä). 8) St. Savvaty Solovetsky(† 27.8.1435). Paikallinen juhla perustettiin n. 1503, luultavasti pyhäinjäännösten löytämisen yhteydessä, muistomerkki. 2. syyskuuta 9) St. Pavel Obnorsky(† 10.1.1429). Paikallinen juhla on asetettu 1. puoliskolle. XVI vuosisadalla, samaan aikaan, luultavasti vuonna 1538, luotiin alkuperäinen teksti pyhimyksen elämästä. 10) St. Dionysius Glushitsky(† 1.06.1437). Paikallinen juhla on asetettu 1. puoliskolle. XVI vuosisadalla pyhimyksen elämän kirjoitti Glushitsky-luostarin Irinarch munkki vuonna 1495. 11) St. († 30.8.1533). Ensimmäistä kertaa kanonisoidun munkin elämän kirjoitti hänen seuraajansa luostarin johdossa, apotti. Herodion. 12) Blgv. johti kirja Aleksanteri Nevski(† 14.11.1263, muistomerkki 23. marraskuuta). Paikallinen juhla perustettiin vuonna 1380 jäänteiden löytämisen yhteydessä. Pyhän kunnioittaminen alkoi kauan ennen juhlan perustamista: elämän vanhin painos juontaa juurensa puoliväliin - 2. puoliskolle. XIII vuosisadalla ( Likhachev D.S. Galichin kirjallinen perinne Aleksanteri Nevskin elämässä // TODRL. 1958. T. 15. s. 36–56). 13) St. Savva Storozhevsky, Zvenigorodsky († 3.12.1406), pyhitetty ensimmäistä kertaa.
Tällä hetkellä tunnetaan useita vuoden 1547 kirkolliskokouksen asiakirjoja, jotka eroavat muun muassa kanonisoitujen pyhien kokoonpanosta (katso lisätietoja: , archim. Makaryevsky-neuvostot 1547 ja 1549. ja niiden merkitys // Materiaalit ja tutkimus / GMMC. M., 1998. Issue. 11: Venäjän taiteellinen kulttuuri 1500-1600-luvuilla, s. 5-22). Yllä olevat nimet näkyvät kaikissa tai useimmissa luetteloissa. "Conciliar Exposition" Met. Trinity-Sergius-luostariin lähetetty Macarius on myös nimeltään: 14) St. Nikita, Ep. Novgorod († 31.1.1109) ja käsikirjoituksessa "Aito luettelo uusista ihmetyöntekijöistä Theodosiukselle, Novagradin ja Pihkovan arkkipiispa" Novgorodin pyhät on merkitty yleiskirkon kanonisoimiksi. Euthymius Ja Ja hän. Kaikkien pyhien nimet, jotka kirkastettiin vuoden 1547 kirkolliskokouksessa yleistä kunnioitusta varten, sisällytettiin vuosien 1682 ja 1695 peruskirjojen kuukausikirjoihin.
Seuraavia ylistettiin paikallisella kunnioituksella vuoden 1547 kirkolliskokouksessa: 1) Siunattu. Maksim, Kristuksen tähden, pyhä typerys, Moskova(† 11.11.1434, muistomerkki 13. elokuuta). Paikallinen juhla perustettiin ensimmäistä kertaa ensimmäisellä puoliskolla. XVI vuosisadalla 2–4) Siunatut ruhtinaat Konstantin(† 1129) ja hänen lapsensa Michael Ja Theodore of Muromsky, muisti 21. toukokuuta. Paikallinen juhla perustettiin ensimmäistä kertaa ensimmäisellä puoliskolla. XVI vuosisadalla 5–6) Blgv. kirja Peter ja kng. Fevronia, Muromskie(† 1228, muistomerkki 25. kesäkuuta). Paikallinen juhla perustettiin ensimmäistä kertaa ensimmäisellä puoliskolla. XVI vuosisadalla 7) St. Arseny, Ep. Tverskoy († 2.03.1409). Ensimmäistä kertaa piispa perusti paikallisen juhlan. Tverskoy Vassian(Prinssi Obolensky) vuonna 1483 8) Blzh. Prokopius, Kristuksen tähden, pyhä typerys, Ustyug(† 8.07.1303). Ensimmäistä kertaa paikallinen juhla perustettiin piispan siunauksella. Rostovsky vuonna 1471 (tai 1495). 9) Blzh. John, Kristuksen tähden, pyhä typerys, Ustyug († 29.05.1494).
Kaikkien vuoden 1547 kirkolliskokouksen paikallista kunnioittamista varten ylistämien pyhien nimet sisällytettiin vuoden 1695 peruskirjan kuukausikirjaan, ja vuoden 1682 peruskirjan kuukausikirjaan vain St. Arseny, piispa Tverskoy ja blzh. Prokopius Ustyugista. Mutta kaikkien näiden pyhien sisällyttäminen yleisesti kunnioitettujen pyhien peruskirjan kuukausisanoihin ei perustunut vuoden 1547 kirkolliskokoukseen, kuten Golubinsky virheellisesti uskoi (s. 253–254), vaan siitä syystä, että tosiasia, että niitä kirkastettiin jälleen vuoden 1547 jälkeen yleisen kirkon kunnioituksen vuoksi.
Vuoden 1549 kirkolliskokous tunnetaan tsaarin puheesta Grozny Vastaanottaja Stoglavin katedraali, ja kirkolliskokouksen kanonisoimien pyhien luettelo paljastuu epäsuorasti St. Jonah, Met. Moskova: 1) St. Nifont, arkkipiispa Novgorodski († 21.4.1156, muistopäivä 8. huhtikuuta). Kanonisoitu ensimmäistä kertaa. 2) St. Evfimy (Vyazhitsky), arkkipiispa. Novgorod († 11.3.1458). Paikallinen juhla perustettiin n. 1474-1494 3) St. Joona, arkkipiispa Novgorod († 5.11.1470). Kanonisoitu ensimmäistä kertaa. 4) St. Jaakob, Ep. Rostovski († 27.11.1392). Paikallinen juhla on asetettu 1. puoliskolle. XVI vuosisadalla 5) St. Stefan Permsky(† 26.04.1396). Paikallinen juhla perustettiin n. 1475-1500 6) Blgv. kirja Vsevolod (Gabriel) Pihkovski(† 02/11/1138). Paikallinen juhla perustettiin vuonna 1192 jäänteiden löytämisen yhteydessä tai vuonna 1284 (ensimmäinen ihme). 7) Blgv. kirja Mihail Aleksandrovitš Tverskoy(† 22.11.1318). Paikallinen juhla perustettiin todennäköisesti vuonna 1318. 8) St. Avraamy Smolensky(† 21.08 - 1224). Paikallinen juhla on asetettu 1. puoliskolle. XVI vuosisadalla 9–11) Marttyyrit Anthony, John Ja Evstafiy Liettua(† 1347, muistomerkki 14. huhtikuuta). Paikallinen juhla perustettiin vuonna 1364 K-Puolan patriarkan siunauksella Filofeya Kokkina ja Met. Moskova ja koko Venäjän Alexy. 12) St. Evfimy Suzdalista(† 1.01.1404). Paikallinen juhla on asetettu 1. puoliskolle. XVI vuosisadalla 13) St. Grigori (Lopotov) Pelshemski(† 30.09.1442). Kanonisoitu ensimmäistä kertaa. 14) St. Savva Vishersky(† 1.10.1461). Arkkipiispa järjesti paikallisen juhlan. Novgorod Jonah vuonna 1464 15) St. Euphrosynus Pihkovasta(† 15.5.1481). Kanonisoitu ensimmäistä kertaa. 16) St. Efrem Perekomsky(† 26.9.1492, muistomerkki 16. toukokuuta). Paikallinen juhla on asetettu 1. puoliskolle. XVI vuosisadalla
Ei ole luotettavia tietoja siitä, ketkä pyhimyksistä kirkastettiin kirkolliskokouksessa 1549 ja mitkä paikallisena. Perustuu vuosien 1682 ja 1695 peruskirjojen kuukausikirjoihin, jotka eivät sisällä St. Nifonta, arkkipiispa. Novgorod ja liettualaiset marttyyrit Anthony, Johannes ja Eustathius, juuri nämä pyhät kanonisoitiin paikallista kunnioitusta varten, tai vähemmän todennäköisesti myöhemmin, vuosina 1550–1695, heidät siirrettiin yleisesti kunnioitetuista paikallisesti kunnioitetuiksi. Kaikkien muiden vuoden 1549 kirkolliskokouksessa yleiseen kunnioitukseen ylistämien pyhien nimet sisällytettiin vuoden 1695 peruskirjan kuukausikirjaan, lukuun ottamatta Pyhää. Euphrosynus Pihkovasta, joka jätettiin pois vuoden 1682 peruskirjan kalenterista niiden elämänsä paikkojen vuoksi, joissa kaksinkertaista "alleluiaa" puolustettiin. Vuoden 1682 peruskirjan kuukausikirjassa munkit Gregory Pelshem ja Efraim Perekomilainen puuttuvat vahingossa.
Neuvostot 1547 ja 1549 sillä oli poikkeuksellinen merkitys kanonisoinnin historiassa, koska: 1) 39 pyhää kirkastettiin kerralla; 2) aiemmin kunnioitettujen pyhien kunnioittamista virtaviivaistettiin (vain 8:lla 39:stä pyhimyksestä ei ollut aiemmin perustettua juhlaa); 3) Kirkolliskokoukset osoittivat esimerkkiä kanonisoinnista. Jokaisella pyhimyksellä on oltava jumalanpalvelus, elämä, ylistyssana, rukous ja kuvake. Vuosien 1547 ja 1549 kirkolliskokousten jälkeen. jaettiin palvelukokoelmia ja uusien ihmetyöntekijöiden elämää. Kirkolliskokoukset todistivat Venäjän kirkon pyhyydestä aikana, jolloin Venäjän itsevaltaisesta valtakunnasta ja Venäjän kirkosta tuli ortodoksisuuden linnoitus maailmassa. Vuosien 1547 ja 1549 Makariev-neuvostojen merkitys. kirkon elämässä vahvistettiin myös erityinen "palvelus kaikille äskettäin lyödyille venäläisille ihmetyöntekijöille" (eli ylistetty näissä neuvostoissa), joka koottiin Gregory, Suzdal Spaso-Evfimiev luostarin munkki, n. 1558 Äskettäin paljastettujen venäläisten ihmetyöntekijöiden neuvoston juhliminen asetettiin heinäkuun 17. päiväksi, eli mahdollisimman lähelle tasa-arvoisten apostolien muistopäivää. kirja Vladimir (15. heinäkuuta) (16. heinäkuuta pidetään jumalanpalvelus kuuden lapsen pyhille isille Ekumeeniset neuvostot, jos tämä päivämäärä osuu sunnuntaihin tai heinäkuun 16. päivää lähimpänä olevalla viikolla). Siten korostettiin, että vuosien 1547 ja 1549 kirkolliskokouksissa kirkastetut pyhät ovat St. Venäjän baptisti.

3. Pyhien kanonisointi vuosina 1550–1721.

Vuosien 1547 ja 1549 kirkolliskokouksissa hankittu kokemus kanonisointien valmistelusta ja toteuttamisesta mahdollisti myöhemmin johdonmukaisen toiminnan aloittamisen tällä alueella. Kohti yleistä kirkon kunnioitusta vuosina 1550–1721. Ylistettiin 23 pyhää (joista yhdeksän perustettiin paikallisella kunnioituksella vuoden 1547 kirkolliskokouksessa): 1–3) vuonna 1553 - pyhät jaloruhtinaat Konstantinus († 1129) ja hänen lapsensa Mihail ja Theodor, Murom, pam. 21. toukokuuta. Neuvosto vuonna 1547 perusti paikallisen juhlan. Vuonna 1553 pyhäinjäännökset löydettiin ja luultavasti tämän yhteydessä sekä kiitokseksi tsaari Ivan Julmalta Kazanin vangitsemisesta täyttämällä lupauksensa, jonka hän antoi Muromin jaloisten ruhtinaiden haudalla - perustamisesta. kirkonlaajuinen juhla. 4–5) Todennäköisesti samana vuonna 1553, samanaikaisesti aatelisten ruhtinaiden Konstantinuksen, Mikaelin ja Theodorin kanssa kiitoksena tsaari Ivan Julmalta Kazanin valloituksesta, pyhät jaloruhtinaat ylistettiin yleisestä kirkon kunnioituksesta. Pietari ja kuningas. Fevronia Muromsky. Neuvosto vuonna 1547 perusti paikallisen juhlan. 6) Blzh. Isidore, Kristuksen tähden, pyhä typerys Tverdislov(† 14.05.1474), Rostov, ylistettiin yleiseen kunnioitukseen, luultavasti vuonna 1553 (tai n. 1550–1563), kun paikallinen Pyhän Tapanin juhla. Pietari, Tsarevitš Ordynski, Rostov († 29.6.1290, muistopäivä 30. kesäkuuta) ja samaan aikaan Muromin pyhimysten kanssa kiitoksena tsaari Ivan Julmalle Kazanin vangitsemisesta. Joka tapauksessa vuonna 1563 tsaari Ivan Julma mainitsee jo St. Isidora venäläisten pyhimysten joukossa (AI. T. 1. Nro 320). 7) Vuonna 1568 pyhäinjäännökset löydettiin ja luultavasti perustettiin koko kirkon laajuinen siunatun juhla. Maxim, Kristuksen tähden, Moskovan pyhä hullu († 11.11.1434). Neuvosto vuonna 1547 perusti hänelle paikallisen juhlan. Vuonna 1598 pyhän pyhäinjäännökset asetettiin avoimesti ja Pyhän Tapanin kunniaksi. Maximin kirkko vihittiin käyttöön Moskovassa Varvarkassa. 8) Vuonna 1579 koko kirkon laajuinen Pyhän Tapanin juhla. Anthony of Siysky(† 7.12.1556) tsaari Johannes IV:n edeltäneiden luostarin vanhinten pyynnöstä. 9) Vuonna 1588 perustettiin kirkonlaajuinen juhla Pyhän Vasilin kirkko, Kristuksen tähden, Moskovan pyhä hölmö († 2.8.1557) ihmeiden alkamisen yhteydessä haudalla. 10) 1.6.1591 St. († 9.09.1515), jonka kunnioitus perustettiin luostariin 20.12.1578 ja paikallinen kunnioitus 15.1.1589. 11–12) 4. lokakuuta 1595 kaivettaessa ojia uudelle kivikirkolle Kazanin Vapahtajan kirkastumisluostarissa Pyhän Pyhän Hengen pyhäinjäännökset. Guria (Rugotina), arkkipiispa Kazansky († 5.12.1563) ja St. Barsanuphia, Ep. Tverskoy ja Kashinsky († 11.4.1576), ja hän perusti tälle päivälle kirkonlaajuisen juhlan. 13) Vuonna 1597 pyhäinjäännösten löytämisen yhteydessä järjestettiin koko kirkonlaajuinen pyhäinpäivän juhla. Anthony roomalainen(† 3.08.1147). 14) Tammikuun 25. päivänä 1600 koko kirkonlaajuinen Pyhän Tapanin juhla. Kornili Komelsky(† 19.5.1537). 15) Vuonna 1606 perustettiin koko kirkon laajuinen Siunatun Neitsyt Marian juhla. Tsarevitš marttyyri Dimitry Uglichsky, Moskovsky († 15.5.1591), pyhäinjäännösten siirron Uglichista Moskovaan ja ihmeiden yhteydessä. Aluksi koko kirkonlaajuinen juhla kattaa kolme muistojuhlaa: 15. toukokuuta murha, 3. kesäkuuta pyhäinjäännösten siirto ja 19. lokakuuta syntymä. 16) elokuussa. Vuonna 1619 koko kirkonlaajuinen Pyhän Tapanin juhla. Macarius Unzhenskystä(† 25.7.1444) haudalla tapahtuneiden lukuisten ihmeiden vuoksi, jotka alkoivat vuonna 1618. Paikalliset juhlat alkoivat 1. puoliskolla. XVI vuosisadalla 17) Luultavasti koko kirkon laajuinen siunatun Neitsyt Marian juhla. johti kirja Vladimir marttyyri. George(† 4.03.1238, muistomerkki 4. helmikuuta) patriarkan perustama Joseph(1642–1652), St. George helmikuun 4. mainittiin "Moskovan taivaaseenastumisen katedraalin kirkkoriittien peruskirjassa" 1643. 18–19) Kirkonlaajuinen siunatun juhla. Prokopius († 8.7.1303) ja Johannes († 29.5.1494), Kristuksen tähden, Ustyugin pyhät typerykset perustettiin luultavasti patriarkka Josephin (1642–1652) aikana, kun prinssi. S. I. Shakhovskoy vuonna 1647 hän sävelsi muistopuheen pyhille Prokopiukselle ja Johannes Ustyugista. Paikallinen kunnioitus perustettiin vuoden 1547 kirkolliskokouksessa. 20) Vuonna 1648 pyhäinjäännösten löytämisen ja alkaneiden ihmeiden yhteydessä järjestettiin koko kirkonlaajuinen pyhäinpäivän juhla. Kirill Novoezersky(† 02/04/1532) (erityinen muistomerkki - 22. elokuuta pyhäinjäännösten tuomiseksi uuteen kirkkoon vuonna 1652), jonka paikallinen kunnioitus juontaa juurensa patriarkan ajalta Philareta(1619-1633). 21) Kirkonlaajuinen Sschmchin juhla. Filippus II, Metropolitan Moskova ja koko Venäjä († 23.12.1569, muistopäivä 9. tammikuuta), perustettiin vuonna 1652 (17. heinäkuuta) Pyhän Pietarin jäänteiden siirron yhteydessä. Philippa alkaen Solovetskin luostari Moskovaan (vuonna 1669 juhla siirrettiin 3. heinäkuuta). Vuonna 1591 arkku Sschmchin ruumiineen. Philip siirrettiin Tveristä Solovetskin luostariin. E. E. Golubinsky uskoi tämän olevan paikallisen juhlan perustaminen (s. 118). Patriarkan alaisuudessa Joasafa I(1634–1640) Pyhän jumalanpalvelus Philippou sisällytettiin liturgiseen Menaioniin. Paikallinen pyhäinjäännösten siirtämisen juhla perustettiin 31.5.1646 (patriarkka Josephin kirje Solovetskin luostarille 29.4.1646). 22) 21.2.1657 patriarkka Nikon siirsi osan oikeuksien jäännöksistä. Jacob Borovichsky(† noin 1540, muistomerkki 23. lokakuuta) Valdaisky Iversky luostari, joka luultavasti oli perusta kirkonlaajuisen kunnioituksen perustamiselle. Pyhän "muistotilaisuus" perustettiin 6. lokakuuta 1544, ja 8. helmikuuta 1572 se oli luultavasti paikallinen juhla. 23) Kirkonlaajuinen pyhän juhla. Arseni, arkkipiispa. Tverskoy asennettiin luultavasti vuonna 1665 pyhäinjäännösten siirron yhteydessä patriarkka Nikonin siunauksella. Vuonna 1547 valtuusto perusti paikallisen juhlan.
Näiden pyhien nimet sisältyvät vuosien 1682 ja 1695 peruskirjojen kuukausikirjoihin. (lukuun ottamatta Pyhää Kornelius Komelista, siunattua Vladimirin prinssi Yrjötä, Ustyugin siunattua Prokopiusa, Novoezerskin Pyhää Kirilliä, Tverin Pyhää Arseniaa, jotka puuttuvat vuoden 1682 peruskirjan kuukausikirjasta).
"Kaikkien Venäjän pyhien uusien ihmetyöntekijöiden" katedraalimuiston perustaminen toimi esimerkkinä paikallisten katedraalimuistojen vakiinnuttamiseksi, joista osa syntyi kauan ennen tätä vuotta. XVI vuosisadalla, ja muita alkoi muodostua myöhemmin: noin. 1549–1700-luku - katedraali Novgorodin pyhät(4. lokakuuta siunatun prinssin muistopäivänä. Vladimir Jaroslavitš Novgorodsky ja 10. helmikuuta, siunattujen muistopäivä. Kng. Anna Novgorodista). Tuomiokirkkojuhlan alku juontaa juurensa 1439, jolloin arkkipiispa. Novgorod Euthymius (Vyazhitsky) loi paikallisen kunnioituksen Pietarille. Johannes, arkkipiispa Novgorodsky († 7.09.1186) ja lakisääteinen prinssin muistotilaisuus. Vladimir ja kuningas. Anna. Vuonna 1596 perustettiin Moskovan pyhien neuvoston juhla Petra, Alexy ja Jonah (5. lokakuuta), kolmen neuvoston mallina Universaalit opettajat ja pyhät. Myöhemmin täydennetty pyhien Philipin nimillä (1875), Hermogenes(1913), Macaria (1988), Job(1989) ja Tikhon(1989). Moskovan pyhien neuvosto sai kirkonlaajuisen juhlan merkityksen. Vuonna 1607 perustettiin Suurten Permin pyhien neuvoston juhla Pitirima, Gerasima Ja ionit(29.1.) Kolmen ekumeenisen opettajan ja hierarkin neuvoston mallin mukaan ja päivää ennen tätä lomaa. Vuonna 1643 perustettiin Kiovan luolien kunnioitettujen isien neuvoston juhla, joka lepää Lähiluolissa (alun perin lauantaina loman vieton jälkeen Ylistykset Pyhä Risti, vuonna 1886 juhla siirrettiin 28. syyskuuta). Golubinskyn mukaan (s. 210) tämän neuvoston, kuten kahden seuraavan, perusti St. , Metropolitan Kiovassa vuonna 1643 ja arkkipiispassa. katsoi (s. 167) Kiovan-Petšerskin isien neuvoston perustamisen vuodelle 1670. Vuonna 1643 alkoi Kaukaissa luolissa lepäävien Kiovan-Petšerskin isien neuvoston juhla (28. elokuuta). Samana vuonna perustettiin Kiovan-Petcherskin ja kaikkien Pikku-Venäjällä loistaneiden pyhien neuvosto (2. viikolla paasto). Tuomiokirkkojuhla vahvistettiin pyhän synodin asetuksella vuonna 1843.
Mitä tulee paikallisen kunnioituksen kanonisaatioihin vuosilta 1550–1721, E. E. Golubinskyn luettelossa on 123 pyhää, joille hän pystyi tunnistamaan paikallisen kunnioituksen perustamisen. Golubinskylla ei kuitenkaan ole koko luetteloa venäläisistä pyhimyksistä. Kysymys ei ole lähteiden puutteesta, vaan syvästä ennakkoluulosta hagiografisten monumenttien luotettavuutta kohtaan, jonka venäläinen historiatiede oli omaksunut kirjan julkaisun jälkeen. V. O. Klyuchevsky"Vanha venäläinen pyhien elämä historiallisena lähteenä" (1871). Liturgisten ja pyhien kirjojen kuukausittaiset kirjat, eräänlaisen topografisen hakukirjan kalenterit - "Kirjat, verbikuvaukset venäläisistä pyhimyksistä" (1700-luvun loppu - 1800-luvun alku), kuukausittaiset sanalliset ja kasvo-alkuperäiskirjat, joissa tietoa paikallisesti kunnioitetuista venäläisistä pyhät kerättiin erityisellä huolella, lopuksi juuri luettelot elämästä, palveluista ( troparia Ja kontakia), ylistävät sanat, ikonografiset monumentit asettivat E. E. Golubinskyn viralliset ja kronikkalähteet epäluotettavaksi. Fakta-aineiston kertyminen sekä historiallisen tieteen ja hagiologian kehitys vahvisti kuitenkin sen, että pyhimykseen liittyvien monumenttien olemassaoloa on pidettävä todisteena paikallisen kunnioituksen muodostumisesta häntä kohtaan. Hiippakunnan piispan siunausta pyhimyksen paikalliselle kunnioittamiselle 1700-luvulle asti ei pääsääntöisesti painettu erityisillä kirjaimilla, vaan se säilytettiin vuosittaisen pyhän muiston ja hänelle omistettujen hagiografisten monumenttien kautta.
Ulkomuoto jakaa siitä tuli syy useiden pyhien dekanonisoinnille. Blgv. Kng. St. Anna Kashinskaya kirkastettiin vuonna 1650. Hänen dekanonisointi suoritettiin vuonna 1677, ja kirkolliskokous hyväksyi sen 1. tammikuuta 1678, koska: 1) Pyhän kunnan elämässä. Anna osoittautui epäjohdonmukaiseksi tutkintokirjan ja kronikoiden tietojen kanssa; 2) ihmeiden kuvauksessa oli "erimielisyyksiä ja säädyttömiä"; 3) pyhän pyhäinjäännökset eri paikoissa rappeutuivat ja romahtivat, ja hänen elämässään kirjoitettiin, että he eivät olleet mukana korruptiossa; 4) kirjasta. Annalle levisi huhu, että hänen kätensä näytti siunaukselta, "mutta todellisuudessa se ei ole sitä". Tämä viimeinen kohta oli itse asiassa dekanonisoinnin todellinen syy. He väittivät, että St. Hannat on taitettu kahdella sormella, ja tämä nähtiin todisteena vanhojen rituaalien totuudesta. Dekanonisoinnin suoritti patriarkka Joachim: Pyhän arkku sinetöitiin, rukouspalvelut kiellettiin, hänen mukaansa nimetyt kirkot nimettiin uudelleen kaikkien pyhien kunniaksi. Mutta St. Anna Kashinskaya oli vain eniten kuuluisa tapaus. Patriarkka Joachim sulki pois St. Euphrosynus Pihkovalainen, jonka kirkolliskokous ylisti 1549, vuoden 1682 peruskirjasta ja siirsi siten hänet koko kirkon laajuisesta kunnioitetusta pyhimyksestä paikallisesti kunnioitetuksi. Tämän perustana oli St. Euphrosyne, joka sisälsi puolustuksen kaksinkertaisen "alleluian", jonka vanhauskoiset hyväksyivät. St. , jonka paikallinen kirkkaus tapahtui patriarkan siunauksella Job Vuonna 1591 dekanonisoitiin, luultavasti suullisella kiellolla samoista syistä. Mutta haitallisinta ei ollut nämä erityiset dekanonisoinnit, vaan juuri dekanonisoinnin hyväksyminen kirkkoelämään mahdollisena normina, sääntönä, joka toteutettiin kirkkopolitiikan muutosten vuoksi. Muista syistä, mutta samasta näkemyksestä johtuen 1700-luvulla. Kymmenet askeetit dekanonisoitiin.
Merkittävä osa vuosina 1550–1721 olemassa olevista hagiografisista monumenteista oli yleistys Chetii-Minei-pappi. Trinity-Sergius-luostari Germana (Tulupova)(1627–1632), Sergiev Posadin kirkon papin Chetya-Minea Kristuksen syntymän kunniaksi Ioanna Miljutin(1646–1656) ja ”Pyhien elämä”, St. Demetrius (Tuptalo), Metropolitan Rostovski (1684-1709). Venäläisen historiografian kehityksen käännekohdassa (1600-luvun loppu - 1700-luvun alku) St. Demetrios säilytti hagiografian kirkon perinteen ja tieteen mukaisesti ja vahvisti siten sen merkityksen pyhien kanonisoinnissa.

4. Pyhien kanonisointi vuosina 1721–1894.

Synodaalihallinnon aika ei muodollisesti ottanut käyttöön uusia kriteerejä pyhien kanonisoinnille. Kirkonlaajuinen ja paikallinen pyhien kanonisointimenettely muuttui luonnollisesti, mutta vain siinä määrin kuin itse kirkon hallinto muuttui. Neuvostojen ja patriarkan puuttuessa kaikki kanonisointikysymykset, sekä kirkonlaajuiset että paikalliset, oli päätettävä pyhän synodin toimesta, jonka keisarillinen auktoriteetti hyväksyi tämän päätöksen. Pyhä synodi ylisti seuraavat kirkon yleisen kunnioituksen vuoksi tänä aikana: 1) 15.4.1757 – St. Demetrius (Tuptalo), Met. Rostovsky († 28.10.1709, jäännösten löytö - 21.9.1752). 2) 30.9.1798 – Rev. Theodosius Totemskysta(† 28.1.1568, jäännösten löytö - vuonna 1796). 3) 1.12.1804 – St. Innokenty (Kulchinsky), Ep. Irkutsk († 26. marraskuuta 1731, pyhäinjäännösten löytö vuonna 1764). 4) 25.6.1832 – St. Mitrofaani, Ep. Voronezh († 23.11.1703, pyhäinjäännösten löytö - 1831, kirkastamisen juhla - 7.8.1832). 5) 20.6.1861 – St. Tikhon (Sokolov), Ep. Voronezh († 13.8.1783, pyhäinjäännösten löytö - vuonna 1846, kirkastamisen juhla - 13.8.1861).
Äskettäin kanonisoitujen pyhien juhlallinen ylistäminen ei ollut ainoa tapa luoda kirkonlaajuinen kunnioitus. Nimien sisällyttäminen Typikonin ja Psalterin kuukausisanoihin Pyhän synodin määräyksellä merkitsi myös pyhimyksen koko kirkon kunnioittamisen perustamista. Vaikka useimpien näiden säädösten muodollinen syy oli tässä tai tuossa luostarissa vierailleen keisarin kiitollisuus, kaikki pyhät, jotka olivat näin Kirkonlaajuinen kunnioitus perustettiin; heidät oli aiemmin pyhitetty paikallisesti kunnioitetuiksi, ja heidän kunnioituksensa ylitti itse asiassa paikallisten rajojen. Tänä aikana seuraavat pyhien nimet sisällytettiin Kirkon peruskirjan kuukausikirjaan, mikä merkitsi kirkon laajuista kirkastamista: 1) St. Michael, Metropolitan Kiova († 992, muistopäivä 30. syyskuuta, 15. kesäkuuta), luultavasti keisarin määräyksen vuoksi. Anna Ioannovna päivätty 27. heinäkuuta 1730 pyhäinjäännösten siirtämisestä Suureen Lavran kirkkoon (taivaaseenastuminen), sekä pyhän synodin säädökset 1762, 1775, 1784. Kiovan pyhien sisällyttämisestä Moskovan kuukausikalentereihin. 2) Blgv. kirja Theodore Novgorodista(† 5.06.1233) - ehkä johtuu kuninkaallisen talon aatelisten erityisestä kunnioituksesta. kirja Aleksanteri Nevski, jonka veli oli St. Theodore; Niinpä Aleksanteri Nevski Lavrassa yksi kirkoista oli omistettu St. Theodora. Paikallinen juhla perustettiin vuonna 1614, kun pyhäinjäännökset siirrettiin Pyhän Yrjön luostarista Novgorodin Pyhän Sofian katedraaliin. 3) St. Neil Stolobensky(† 7.12.1554, muistomerkki 27. toukokuuta). Kirkonlaajuinen juhla perustettiin, luultavasti siitä syystä Nilova Stolobenskaja autiomaassa 12.7.1820 keisari vieraili. Aleksanteri I. Paikallinen juhla perustettiin vuonna 1595. Seuratun psalterin kuukausiin kuuluivat tänä aikana seuraavat pyhien nimet, mikä merkitsi kirkonlaajuista ylistystä: 4) St. Nikandr Pskovsky(† 24.8.1581). Paikallisen juhlan perusti Metropolitan. Novgorod Nikon n. 1649-1652 ja patriarkka Joachim vahvisti vuonna 1686. 5–6) Rev. Sergius ja Herman Valaamilainen(Kom. 11. syyskuuta, 28. kesäkuuta) pyhän synodin asetuksella 20. lokakuuta 1819, joka seurasi johtuen siitä, että elokuussa. 1819 imp. Aleksanteri I teki pyhiinvaelluksen Valaamiin. 7) St. Arseny Konevsky(† 1447, muistopäivä 12. kesäkuuta) vuoden 1819 pyhän synodin asetuksella
Erityisen tärkeä oli kysymys Kiovan pyhien kirkon laajuisesta kunnioituksesta, jota St. 1643 ylisti. Peter, Metropolitan Kiova, kuten paikallisesti kunnioitetaan. Vuoden 1762 synodin asetuksen (vahvistettu vuosina 1775 ja 1784) mukaan Kiovan pyhät voitiin sisällyttää yleisiin (Moskovan) kuukausikirjoihin ja heidän jumalanpalveluksensa voitiin julkaista Menaions of menstruation -lehdessä. Kiovan pyhimyksiin kuuluivat: 1) Kiovan-Petšerskin pyhät, yhteensä 118; 2) Kiovan-Petshersk Lavraan haudatut pyhät, lukumäärä 11; 3) Kiovan ja Kiovan Venäjän pyhät, lukumäärä 10. Vuoden 1762 asetusta ei pantu täysin täytäntöön. Synodaalikauden normatiiviset kuukausikirjat - Typikonissa ja Seuratussa Psalterissa - eivät sisältäneet Kiovan pyhien nimiä, vaan ne katsottiin edelleen paikallisesti kunnioitetuiksi (luonnollisesti paitsi ne pyhät, joita oli aiemmin kirkastettu kirkonlaajuisina) . Muiden liturgisten kirjojen kuukausikirjoihin (papin rukouskirja, breviaari ja sen mukana olevien nimien aakkoset) alettiin sisällyttää Kiovan pyhien nimiä, pääasiassa niitä, joille jumalanpalvelukset julkaistiin Kiovan menaionissa (Kunnianarvoisan Isän palvelukset). Pechersk. Kiev-Petchersk Lavra, 1855). Ei-liturgiset kuukausittaiset sanat pyrkivät sisällyttämään enimmäismäärän Kiovan pyhien nimiä. Tämä tuli mahdolliseksi, kun Kiovan-Petšerskin pyhät, joilla ei ollut erillisiä jumalanpalveluksia eikä muistomerkkejä, alkoivat kirkon perinteen mukaisesti sijoittua kalentereihin kaimansa mukaan.
Aikakausi 1721-1894 Kanonisointikysymyksiä voidaan luonnehtia kiistanalaisiksi. Toisaalta kirkonlaajuisten kanonisaatioiden määrä väheni jyrkästi ja paikalliset pyhimykset lopetettiin kokonaan, toisaalta jotkut arvostetuimmista pyhimyksistä pyhitettiin ja Kiova-Petserskin ja useiden kirkonlaajuinen kunnioitus. muista paikallisesti kunnioitetuista pyhimyksistä perustettiin. 1700-luvulla useat paikallisesti kunnioitetut pyhät dekanonisoitiin, ja 1800-luvulla. monien paikallisesti kunnioitettujen pyhien kirkon kunnioitus palautettiin. Syyt näihin ristiriitaisuuksiin juontuvat historiallisista olosuhteista, joissa Jumalan kaitselmus määräsi Venäjän kirkon pysymään 1700-1800-luvuilla. Pienten monsäteiden ja aavikoiden massiivinen sulkeminen johti vähitellen niiden perustajien paikallisten juhlien unohduksiin. Paikallisten kanonisointien lopettaminen johtui osittain siitä väärästä byrokraattisesta näkemyksestä, jonka mukaan yhdessä keskitetyssä valtiossa ei pitäisi olla mitään "paikallista", vaan vain "yleistä", ja osittain vaikutuksesta. Protestantismi. Joten vuonna 1767 synodin pääsyyttäjä I.P. Melissino lainsäädäntö tarkoittaa "heikentää pyhien jäänteiden ja ikonien kunnioitusta Venäjän kirkossa" (Lainaus lähteestä: ZhMP. 1977. Nro 11. S. 63). Epäjohdonmukaisuus on erityisen havaittavissa, kun pohditaan paikallisesti arvostettujen pyhien kysymystä. Synodin ja hiippakuntien piispojen määräyksestä joidenkin paikallisesti kunnioitettujen pyhien juhliminen lopetettiin: 1) n. 1721–1723 - St. Kornili Perejaslavski(† 22.7.1693); 2) vuonna 1722, 1904 - blzh. Simon, Kristuksen tähden, pyhä hullu, Jurivetski(† 4.11.1584, muistomerkki 10. toukokuuta); 3–4) vuonna 1745 - pyhälle siunatulle ruhtinaalle. Vladimir ja kng. Agrippina Rževski(1200-luvun puoliväli, muistomerkki 15. heinäkuuta); 5) 20.11.1746 – blgv. kirja marttyyri Theodore Starodubsky(† 1330, muistomerkki 21. kesäkuuta); 6) luultavasti vuonna 1746 - marttyyri. Vasily Mangazeisky(† 4.04.1602, muistomerkki 22. maaliskuuta); 7) vuonna 1778, 1849 - Rev. Savvaty Tverskoy(† viimeistään 1434, muistomerkki 2. maaliskuuta); 8) vuonna 1801 - oikea. Prokopius Ustyansky(1500-luvun loppu - 1600-luvun 1. puolisko, muistomerkki 8. heinäkuuta).
Synodaalikauden aikana paikallista kunnioitusta varten kanonisoitujen pyhien luetteloon E. E. Golubinsky sisällytti: Blgv. kirja Daniil Moskovasta(1791), Saints Theognostos, Cyprian Ja Photia, Kiovan ja koko Venäjän metropoliitit (vuoden 1805 jälkeen), kunniallinen. Longin Koryazhemsky(n. 1814–1827), pastori (1855 asti), Rev. Sebastian Sokhotskysta(n. 1853–1856), bgv. kirja Roman Ryazansky(1854), Rev. Nikephoros Ja Gennadi Vazheozerskih(n. 1861), Rev. Stefan Ozersky(n. 1862), bl. John, Big Cap, Moskova(1876), rev. Galaktion (Belsky) Vologdasta(n. 1880–1885), Rev. Macarius Zhabynsky(1887), sschmch. Isidora, Rev. Jurjevski ja hänen kanssaan 72 marttyyria (1897). Kuitenkin vain poikkeustapauksissa Golubinsky saattoi vedota tiettyyn pyhän synodin asetukseen (s. 169), joka olisi välttämätön pätevän paikallisen kanonisoinnin kannalta. On aivan ilmeistä, että tässä ei puhuttu paikallisesta kanonisoinnista, vaan paikallisen pyhimysten kunnioituksen palauttamisesta 1700-luvun dekanonisointitoimien ja kieltojen jälkeen.
Tänä aikana perustettiin kolmen paikallisneuvoston juhlat, joiden tarkoituksena oli myös elvyttää paikallista pyhimysten kunnioittamista. Vuonna 1831 perustettiin Volynin pyhien katedraali (10. lokakuuta Pyhän Tapanin muistopäivänä. Amphilochia, Ep. Vladimir Volynsky) paluun yhteydessä Pochajevskin luostari ortodoksiaan liitosta. OK. 1831 - Novgorodin pyhien katedraali (juhlapäivä tuntematon). Juhla vahvistettiin vuonna 1981 ja asetettiin 3. viikolle Helluntai. Ep. Vologda 5. lokakuuta 1841 järjestettiin juhla kaikille Vologdan kunniallisille isille (17. elokuuta). Myöhemmin katedraalin juhla siirrettiin kolmannelle viikolle helluntaiden jälkeen.

5. Pyhien kanonisointi vuosina 1894–1917.

Keisarin vallan aikana. Nikolai II Kanonisointiasioissa tapahtui käännekohta, joka johtui ensisijaisesti suvereenin henkilökohtaisesta hurskaudesta ja hänen vilpittömästä halustaan ​​elvyttää ortodoksisen kirkon ja ortodoksisen itsevaltaisen valtion liitto "pre-Petriini-Venäjän" perustalla. ” Pyhä synodi ylisti tänä aikana yleistä kirkon kunnioittamista varten seuraavat: 1) 09.09.1896 – St. Feodosius, arkkipiispa Tšernigov († 5.02.1696); 2) 19.7.1903 – Rev. († 2.01.1833); 3) 12. kesäkuuta 1909 kirkonlaajuinen kunnioitus Pyhän. blgv. Kng. St. Anna Kashinskaya (merkittävyyden ja juhlallisuuden kannalta tämä tapahtuma voidaan rinnastaa kirkonlaajuiseen kanonisaatioon); 4) 9.4.1911 - St. Joasaph (Gorlenko), Ep. Belgorodski († 10.12.1754); 5) 12.5.1913 – sschmch. ja koko Venäjä († 17.2.1612); 6) 28.7.1914 – St. Pitirim, Ep. Tambovsky († 28.7.1698); 7) 6.10.1916 – St. , Metropolitan Tobolsky († 10.6.1715).
Edellisen jakson tapaan kirkonlaajuinen juhla perustettiin epäsuorasti joillekin paikallisesti kunnioitetuille pyhille. Lisämenaion (1909) Pyhän synodin siunauksella Kaikkeinpyhimmän ikonien palvelemisen lisäksi. Synodaalikauden aikana pyhitettyihin jumalanpalveluksiin ja pyhimyksiin kuuluivat jumalanpalvelukset Pyhälle Sergiukselle ja Hermanille Valaamilaiselle sekä: 1) St. († 28.10.1651, muistopäivä 28. elokuuta) (luultavasti ottaen huomioon se tosiasia, että vuodesta 1833 lähtien Pochaev-luostari sai luostarin aseman, ja perustui vuoden 1763 synodin asetukseen); 2) prp. Tikhon Medynsky, Kaluga († 1492, muistetaan 16. kesäkuuta), hänelle perustettiin paikallinen juhla Ivan Julman (1533–1584) aikana; 3–4) yhtä suuri kuin apostolit Methodius(† 885) ja Kirill(† 869), slovenialaiset opettajat (yleinen muistomerkki 11. toukokuuta), jonka juhliminen määrättiin 18. maaliskuuta 1863 pidetyn pyhän synodin määritelmästä. Lisäksi Equalsin palvelut julkaistiin Additional Menaionissa. Nina, Georgian valistaja (14. tammikuuta) ja St. Johannes soturi(30. heinäkuuta).
Tänä aikana, ensimmäistä kertaa 200 vuoteen, suoritettiin paikallinen kanonisointi, jota ei toistettu eikä se liittynyt kerran kielletyn kunnioituksen palauttamiseen. "Yihetuanin" kristinuskon vastaisen kansannousun aikana vuonna 1900 Kiinassa 222 kiinalaista ortodoksista kristittyä kidutettiin kuoliaaksi ensimmäisen kiinalaisen papin johdolla. Mitrofan Ji Chun(cm. kiinalaiset marttyyrit). 11.10.1901 Venäjän henkisen lähetystön johtaja Kiinassa, arkkimandriitti. Innokenty (Figurovsky), jälkeen Metropolitan Peking ja Kiina esittivät Pyhälle synodille luettelon uskonsa vuoksi tapetuista kiinalaisista ja anoivat heidän muistonsa säilyttämistä. Pyhän synodin päätöksellä 22. huhtikuuta 1902 päätettiin ylistää kiinalaisia, jotka kärsivät marttyyrikuoleman uskon vuoksi "Yihetuanin" kansannousun aikana paikallisesti kunnioitettujen pyhimysten varjossa; heidän vuotuinen kaksipäiväinen juhla. muisto perustettiin Kiinan ortodoksiselle yhteisölle - 10. ja 11. kesäkuuta. Uusien marttyyrien turmeltuneet pyhäinjäännökset haudattiin kaikkien pyhien marttyyrien kirkon kryptaan Venäjän kirkollisen lähetystyön alueelle Pekingissä. Vuonna 1957, kun lähetystön alue siirrettiin Neuvostoliiton suurlähetystöön, marttyyrien jäännökset siirrettiin Pekingin venäläiselle hautausmaalle. Myöhemmin Pekingin kunnalliset viranomaiset rakensivat tämän hautausmaan uudelleen Youth Lake Parkiksi (Qingnianhu), jonka pinta-alasta 1/3 tulvi tekojärvellä. Vuoden 1902 synodin määräys kiinalaisten marttyyrien muiston kunnioittamisesta lakkasi täytäntöönpanosta vuonna 1962 ja se uusittiin 17. huhtikuuta 1997 (IB DECR MP. 1997. 8. toukokuuta nro 6. s. 6–7).
Elpyminen kirkon juhlat paikallisesti kunnioitetut pyhät, alkaen lopusta. XVIII vuosisadalla Nikolai II:n hallituskaudella sitä alettiin toteuttaa paljon nopeammin. Vuonna 1897 pyhän synodin päätöksellä paikallinen sschmch-juhla palautettiin. Isidora, pastori Jurjevski ja 72 marttyyria, jotka kärsivät hänen kanssaan. Moskovan synodaalipainon julkaisema venäjänkielinen pyhien elämä (1903–1916) sisälsi pyhien elämät Abrahamia Ja Vasily Mirozhsky, Afanasy Vysotsky, Johannes, Pihkovan erakko, Sergius Malopinezhista. Kokoelmassa ”Rukoukset Herralle Jumalalle, Kaikkein Pyhimmälle Theotokosille ja Jumalan pyhimmille, joita sanotaan rukoustilaisuuksissa ja muissa jumalanpalveluksissa”, joka on julkaistu Pyhän synodin siunauksella (s. 1915), rukoukset pyhät ilmestyivät Gerasim Boldinsky, Gury Shalochsky, Simon Jurivetski. Virallinen "ortodoksinen kalenteri", joka julkaistiin pyhän synodin alaisuudessa, mukana alussa. XX vuosisadalla St. Simeon Tverskoy, Pyhät Savvaty ja Euphrosyne, Savvy ja Barsanuphius Tver, Vassa Pskov-Pecherskaya, oikein Vasily of Mangazeya, St. Gerasim Boldinsky, St. jne. ( , hierome. Kaikkien venäläisten muistojen sisällyttämisestä kirkkokalenteriin // BT. 1998. la. 34. s. 357–358). Vuonna 1904 arkkipiispa. Tverskoy ja Kashinsky vihkivät valtaistuimen Tverin pyhien neuvoston kunniaksi, laativat jumalanpalveluksen ja julkaisivat "Tver Patericonin" (1908). Tverin pyhien kirkolliskokouksen yleistä juhlapäivää ei tuolloin vahvistettu, mutta vuonna 1979 se perustettiin ensimmäisellä viikolla 29. kesäkuuta. Paikallisen pyhimysten kunnioituksen palauttamiseen liittyi vain harvoissa tapauksissa pyhän synodin erityinen määräys, ja se toteutettiin pääosin valtaistuimen vihkimisellä pyhimyksen kunniaksi paikallisen piispan määräyksestä sisällyttämällä siihen nimi pyhimyksestä kuukausikirjoissa tai liturgisten kirjojen teksteissä, jotka julkaistaan ​​pyhän synodin siunauksella. On turha väittää, että edellä kuvattu käytäntö olisi tunnustettava malliksi, mutta seurakuntaelämä valitsi tällaiset polut, luultavasti siksi, että muut olivat liian vaikeita. Pyhien kanonisointi synodaalikaudella koki siksi syvän taantuman (XVIII vuosisata) ja herätyksen (XIX vuosisadan) ja nousun (XIX vuosisadan loppu - XX vuosisadan alku), ja korkeimman ilmentymän - Pyhän pyhän juhlallisen ylistyksen. kesällä 1903, kun arkku, jossa oli Jumalan pyhimyksen rehellisiä jäännöksiä, kantoi mukanaan. Nikolai II, suurruhtinaat, piispat, monien tuhansien ihmisten ympäröimänä, kokoontui kaikkialta Venäjältä.
Synodaalikauden pyhityskysymyksiä ei voida tarkastella Venäjän hagiologian ja hagiografian nopean kehityksen ulkopuolella toisella puoliskolla. XIX - varhainen XX vuosisadalla Tuolloin venäläiset hagiologit keskittyivät ensisijaisesti paikallisesti kunnioitettuihin pyhimyksiin liittyvien hagiografisten monumenttien tutkimukseen. Valtava asiamateriaali kerätty alkuun mennessä. XX vuosisadalla, osoittautui valitettavasti vähän kysytyksi kirkon käytännössä. Pyhän synodin vuonna 1903 julkaisema ”Uskollinen kuukausikirja” koottiin yksinomaan alan raporteista ottamatta huomioon venäläisen hagiologian saavutuksia, ja siksi sitä käytettiin harvoin.

6. Pyhien kanonisointi vuosina 1917–1987.

Kanonisoinnin kysymyksiä Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvosto 1917–1918. heidät määrättiin valmistautumaan jumalanpalvelusten, saarnaamisen ja temppelien osastolle. Osaston raporttien mukaan kunnanvaltuusto 19.4.1918 tekemällään päätöksellä kanonisoitiin yleiseen kirkon kunnioitukseen: 1) schmch. Joseph, Met. Astrakhan(† 11.05.1671) ja 2) St. Sophrony (Kristalevsky), Ep. Irkutsk († 30.3.1771, kirkkaus 30. kesäkuuta). Näiden kanonisointien moraalinen ja rakentava suunta oli ilmeinen: St. Petturikasakat kiduttivat Josephia Stepan Razinin kapinan aikana, hänen esimerkinsä piti vahvistaa venäläisiä arkkipastoreita vainon vuosina; St. Sophrony oli lähetyssaarnaaja Siperiassa, "karmassa maassa, villin luonnon ja ihmisten tyrannian keskellä", ja pian paikallisneuvoston jälkeen, vuosikymmeniksi, koko ortodoksinen Venäjä muuttui maaksi, jossa lähetyssaarnaaja siitä tuli tärkein kristillinen toiminta. Laitos ei rajoittunut tiettyihin pyhimyksiin, vaan kehitti kokonaisen ohjelman kanonisointiasioiden ja Venäjän kuukausikirjan kehittämiseksi. Sen toimeenpanon piti täyttää synodaalihallinnon aikana keinotekoisesti luodut tyhjiöt, jotka kunnanvaltuustossa tunnustettiin haitallisiksi ilmiöiksi. kirkon elämää. Kiitos patriarkan asemasta Tikhona (Belavina) Jumalanpalvelusten, saarnaamisen ja temppelin osaston kanonisointikysymyksiä alettiin tarkastella "liturgisen kuukauden kansallistamisen" (kansallisten pyhien suosiminen ekumeenisiin pyhiin nähden) näkökulmasta, kuten jotkut sen osallistujat ehdottivat ( esimerkiksi raportissa "Liturgisen kuukauden kansallistamisesta" sovittelua edeltävässä neuvostossa), mutta perustui tarpeeseen tunnistaa ja vahvistaa pyhien armollinen peräkkäisyys Venäjän kirkossa sen olemassaolon alusta viimeiseen kertaan. Mitä tulee raporttiin St. Sophronia, piispa Irkutsk, patriarkka Tikhon kirjoitti 25.2.1918 tarpeesta "palauttaa entinen, synodia edeltävä järjestys, jolloin jotkut pyhät tunnustettiin koko kirkon laajuisiksi koko venäläisiksi pyhiksi, kun taas toiset tunnustettiin vain paikallisiksi. Tietysti myös nämä jälkimmäinen on ydin todellisia pyhiä, mutta vain vähemmän ensimmäiseen verrattuna: tätä juhlitaan kaikkialla kirkossa, mutta sitä juhlitaan vain joissakin paikoissa. Tällä määräyksellä ensinnäkin ei olisi tilaa riitelylle (joita joskus kuultiin takaa viime vuodet) siihen, että kirkko ylistää pyhiä, jotka ovat vähän tunnettuja kaikkialla Venäjällä; toiseksi tämä viimeinen seikka ei viivyttäisi niiden useiden vanhurskaiden miesten ylistämistä, joita on pitkään kunnioitettu tietyissä paikoissa. Paikallisen kanonisoinnin oikeus kuului muinaisina aikoina hiippakuntien piispoille kokovenäläisten metropoliitien tai patriarkkien siunauksella, ja yleiseen kunniaan vaadittiin kirkolliskokouksen päätös” (BT. 1998. Kokoelma 34. S. 346). Keskusteltuaan raportista 15. maaliskuuta 1918 "Paikallisesti kunnioitetuista pyhistä" Jumalanpalveluksen osasto hyväksyi 20. maaliskuuta teesit "Venäjän ortodoksisen kirkon pyhien kunnioittamisen menettelystä paikallista kunnioitusta varten". Teesit esiteltiin ja niistä keskusteltiin valtuuston 144. kokouksessa 15. elokuuta 1918 ja valtuuston 155. kokouksessa 3. syyskuuta 1918 hyväksyttiin määritelmä ”Pyhien kunnioittamisen menettelystä paikallista kunnioitusta varten”, joka Piispakonferenssin hyväksynnän jälkeen 8. syyskuuta 1918, sai sovitteluasiakirjan aseman. Määritelmässä todettiin: "1. Jumalan pyhimyksen ylistäminen paikalliseen kunnioitukseen Venäjän ortodoksisessa kirkossa tapahtuu pääkaupunkiseudun neuvostossa Hänen pyhyytensä patriarkan ja pyhän synodin siunauksella erityiskirjeellä. Huomautus. Kunnes suurkaupunkipiirit ja piirineuvostot on organisoitu asianmukaisesti, ylistystä suoritetaan Hänen pyhyytensä patriarkka pyhän synodin kanssa. 2. Anomus Jumalan pyhimyksen kirkastamisesta paikalliseen kunnioitukseen tulee paikalliselta ortodoksilta hiippakunnan piispan siunauksella. 3. Jotta Jumalan pyhimystä pidettäisiin paikallisesti kunnioitettuna pyhimyksenä, on välttämätöntä, että vanhurskaan ihmisen jumalista elämää todistavat hänen kuolemansa jälkeen annetut ihmeet ja hänen yleinen kunnioitus. 4. Ennen pyhimyksen kirkastamista hänen muistoaan kunnioittavien ja papiston kirjaamat ihmeet tarkastetaan hiippakunnan piispan asettamassa erityisessä komiteassa metropoliitin tai korkeimman kirkon auktoriteetin siunauksella. 5. Vahvistaessaan ihmeitä väittäjät ja todistajat todistavat valalla tallennettujen ihmemerkkien pätevyydestä. 6. Jumalan pyhimyksen todistaminen ja pyhäinjäännösten avaaminen ei ole välttämätöntä, jotta sitä pidettäisiin paikallisesti kunnioitettuna pyhimyksenä. Jos Jumalan pyhän pyhäinjäännösten todistaminen suoritetaan, se tapahtuu Hänen pyhyytensä patriarkan siunauksella ja hänen edustajansa läsnä ollessa. 7. Hiippakunnan piispan siunauksella pyhimyksen aiemmin koottu elämä kootaan tai tarkastetaan ja selvitetään elämän vastaavuus pyhän aikalaisten todistusten ja muistiinpanojen sekä kronikkakirjojen ja legendojen kanssa. Prologi tai synaxarion on koottu pyhän elämästä liturgiseen käyttöön. 8. Hiippakunnan piispan siunauksella kootaan jumalanpalvelus pyhimykselle (troparion, kontakion, stichera, canon), ja ennen sellaisen jumalanpalveluksen kokoamista jumalanpalvelus suoritetaan General Menaionin mukaisesti. Äskettäin sävelletyt liturgiset hymnit ja rukoukset ovat sallittuja liturgiseen käyttöön Hänen pyhyytensä patriarkan ja pyhän synodin siunauksella. 9. Pyhän juhlapäivä vahvistetaan piirineuvoston tai korkeimman kirkon viranomaisen siunauksella. 10. Pyhän nimi sisältyy yleiseen kirkkokalenteriin, jossa on merkintä paikallisesta pyhimyksen juhlasta. 11. Saatuaan siunauksen Jumalan pyhimyksen kirkastamiseksi, tulevasta juhlasta ilmoitetaan kaikille julkaisemalla patriarkaalinen peruskirja "Kirkon lehdessä", lyhyt elämä kirkastettu pyhimys, troparion ja kontakion hänelle, jonka pitäisi olla koottu tähän mennessä. 12. Paikalliset hiippakunnan viranomaiset laativat pyhän kirkastamisen riitin, ja Hänen pyhyytensä patriarkka hyväksyy sen Pyhän synodin kanssa. 13. Paikallisesti kunnioitetun pyhimyksen tunnustaminen yleisten kirkon pyhien joukossa kuuluu Venäjän kirkon Pyhälle neuvostolle. Mutta ennen tällaista ylistystä voidaan palvella häntä pyhänä niiden pyynnöstä, jotka kunnioittavat häntä kaikkialla. 14. Kirkonlaajuisen juhlan kunniaksi ylistetty pyhän nimi on painettu kirkonlaajuiseen venäläiseen kuukausikirjaan ilmoittamatta pyhän paikallista juhlaa. 15. Hänen pyhyytensä patriarkka kiinnittää erityisellä viestillä ekumeenisen patriarkan ja muiden autokefaalien kirkkojen kädellisten huomion kirkastamisesta kirkonlaajuiseen kunnioitukseen” (Neuvosto, 1918. Määritelmät. Numero 4. s. 25–26) .
Toinen askel venäläisten pyhien kunnioituksen palauttamisessa oli ongelman ratkaiseminen täydellisen korjatun kuukausikirjan laatimisesta, johon sisällytettiin kaikkien kirkossa ja paikallisesti kunnioitettujen venäläisten pyhien nimet, ja asianmukaisen työohjelman hyväksyminen. Tätä ongelmaa käsiteltiin Hierarchin raportissa. "Kaikkien venäläisten muistojen sisällyttämisestä kirkkokalenteriin", keskusteltiin jumalanpalvelusten, saarnaamisen ja temppelien osaston 35. kokouksessa 9. huhtikuuta 1918. Raportin alussa Rev. Afanasy toi esiin erilaisten virallisesti ja yksityisesti julkaistujen kuukausikirjojen äärimmäisen epätäydellisyyden, ristiriidat, virheet ja epätarkkuudet. "Se (tämä kysymys) on ratkaistu. Ja. A.) voi olla vain kaikkien venäläisten pyhien - sekä koko kirkonlaajuisten että paikallisesti kunnioitettujen - muiston sisällyttäminen kaikkien liturgisten kirjojen kuukausisanoihin... Se tosiasia, että jotkut vanhurskaat ihmiset, joita aiemmin on kunnioitettu rukouspalveluilla, ovat nyt alkaneet olla Luulen, että vain muistotilaisuuksilla kunnioittamista selittää pitkälti se, että heidän nimensä ei sisällytetty yleisiin kirkkokalentereihin kanonisoinnin jälkeen. Lisäksi kaikkien pyhien, myös paikallisesti kunnioitettujen pyhien, nimien sisällyttäminen kaikkien kirkon liturgisten kirjojen kuukausikirjoihin on tärkeää, koska vain silloin voi olla epänormaali ilmiö, että yhdessä paikassa rukoillaan Jumalan pyhimyksen puolesta. toinen - requiem-palvelut. Osastomme on jo hyväksynyt pyhien kanonisointisäännöissä lausekkeen, että paikallisiin juhliin pyhitettyjen pyhien nimi on sisällytetty yleiseen kirkkokalenteriin. Mutta siihen ei tarvitse sisällyttää vain äskettäin kanonisoituja Jumalan pyhiä, vaan myös kaikkien aiemmin kanonisoitujen pyhien nimet. Kuukausikirjoihin kannattaa tietysti merkitä, keitä Jumalan pyhiä kunnioittaa koko Venäjän kirkko ja keitä vain paikallisesti... kannattaa huomioida päivät, jolloin juhlitaan pyhien ikonien kunniaksi. Jumalan äiti, ylistetty isänmaassamme” (BT. 1998. Kokoelma 34. s. 358–359). Perustuu Hieromin raporttiin. Afanasia (Sakharova) 16.4.1918 Jumalanpalvelusten, saarnaamisen ja kirkon osasto lähetti katedraalineuvostolle työohjelman, joka sisälsi seuraavat määräykset: "1. Täydellinen kuukausikirja tulee julkaista, ja siinä on tarkat tiedot kaikista Jumalanäidin ikonien kunniaksi järjestettävistä juhlista ja kaikista pyhien muistotilaisuuksista - sekä ekumeenisista että venäläisistä, yleisesti kirkollisista ja paikallisesti kunnioitetuista, troparioneista ja kontakioneista. tietoa pyhistä ikoneista ja pyhien elämästä, osoittaen heidän paikan kunnioituksensa. Ilmoitettu kuukausikirja tulee lähettää kaikille seurakunnille. 2. Koko Venäjän kirkon kunnioittamien pyhien nimet sisältyvät kaikkien liturgisten kirjojen kuukausikirjaan, jossa tämä kuukausikirja on painettu. 3. Kaikki saatavilla olevat palvelut venäläisille pyhille ja Jumalanäidin ikonien kunniaksi on kerättävä, oikaistava, täydennettävä synaxarioneilla ja jumalan äidin ikonien ja yleisen kirkon kunnioittamien pyhimysten kunniaksi annettavat jumalanpalvelukset on suoritettava. painettu kuukausittain Menaions; jumalanpalvelukset pyhien ikonien ja paikallisesti kunnioitettujen pyhien kunniaksi tulisi sijoittaa muihin Menaioneihin. 4. Täydelliset etukalenterit tulisi julkaista sekä ekumeenisten että kaikkien venäläisten pyhien kuvilla ja Jumalanäidin ikoneilla. 5. Jokaisessa hiippakunnassa tulee laatia luettelot kyseistä hiippakuntaa lähellä olevista pyhimyksistä ja tarjota heidän nimensä hiippakunnan viranomaisten erikseen määräämällä tavalla litiumvetohakemuksessa "Pelasta, oi Jumala, kansasi" ja rukous "Armollisin Mestari". Hiippakunnan viranomaisen on määrättävä, millä paikkakunnalla ja mille paikallisesti kunnioitetuille pyhimmille jumalanpalvelukset tulee suorittaa juhlallisesti heidän muistopäivänsä” (Ibid., s. 361–362). Tämän ohjelman hyväksyi katedraalineuvosto ja 20. heinäkuuta 1918 neuvosto.
Kolmas askel venäläisten pyhien kunnioittamisessa oli 26. elokuuta 1918 pidetyn neuvoston määritelmä "Kaikkien venäläisten pyhien muistopäivän vieton palauttamisesta" toisella viikolla helluntain jälkeen. raportissa , Jumalanpalvelusosaston hyväksymä ja sitten neuvostolle esitelty, näin tämän juhlapäivän palauttamisen merkitys paljastui: "Muistuttakoon se meitä ja hylättyjä veljiämme sukupolvesta toiseen yhdestä ortodoksisesta venäläisestä kirkosta ja olkoon se olla pieni kunnianosoitus syntiselle sukupolvellemme ja pieni sovitus synneistämme. Koska jumalanpalvelus on ilmeisesti koottu 1500-luvulla, sitä tulisi täydentää sisällyttämällä siihen äskettäin kirkastetut pyhät sekä jossain yleisessä muodossa ne, joita ei ole vielä pyhitetty, mutta joita on joko kunnioitettu pitkään tai ovat antaneet sielunsa Kristuksen uskon puolesta ne hieromarttyyrit ja marttyyrit, jotka kärsivät surullisina päivinämme nykyisen kirkon vainon aikana" (Palvelu kaikille Venäjän maassa loistaneille pyhille / Kokoonnut piispa Afanasy Kovrovsky (Saharov) M., 1995. s. 6-7). Aluksi korkeimman kirkon hallinnon tehtävänä oli korjata ja saattaa loppuun jumalanpalvelus kaikkien venäläisten ihmetyöntekijöiden uusien pyhien juhlapäiväksi, jonka Suzdalin munkki Gregory kokosi 1500-luvulla. Mutta aloittaessaan tämän loman palauttamisen aloitteentekijät ja Hierom. Afanasy (Sakharov), tulimme vakuuttuneiksi siitä, että vanhaa palvelua on vaikea korjata. Siksi siviililehdistö laati ja julkaisi pian uuden palvelun. Jälkeenpäin Ep. Afanasy jatkoi palveluksen tekstin ja peruskirjan työstämistä puoliväliin asti. 50-luku Piispa pitää velvollisuutenaan työtä täydellisen venäläisen kuukausikirjan kokoamisohjelman toteuttamiseksi. Koko elämänsä ajan Athanasius keräsi palveluksia ja venäläisten pyhien elämää, hänen aineistoaan käytettiin liturgisen Menaian julkaisussa vuosina 1978–1990.
Vuoden 1918 kunnanvaltuuston jälkeen vuoteen 1988 viranomaisten äänettömän pyhimyskiellon vuoksi kanonisointikysymyksiä ei voitu ottaa avoimesti esille. Alusta alkaen 60-luku Pappi Venäjän ortodoksisen kirkon synodi toteutti useita kanonisointitoimia seurakuntien välisiin suhteisiin nojautuen. Kirkossa vallitsevan perinteen mukaan yksittäisissä paikallisseurakunnissa kanonisoidut pyhät voidaan sisällyttää muiden paikalliskirkkojen kalentereihin ilman toistuvaa kanonisointia. Tämän käytännön mukaan Venäjän kirkon synodi hyväksyi päätökset nimien sisällyttämisestä kuukausikirjaan: 1) 1.7.1962 - St. Johannes venäläinen, Rippis († 1730, muistomerkki 27. toukokuuta), aiemmin Puolan ja Kreikan kirkon kanonisoima; 2) 11.12.1970 – Rev. Herman Alaskasta(† 1837, muistopäivä 27. heinäkuuta), jota Amerikan ortodoksinen kirkko ylisti 9. elokuuta 1970. Japanin ortodoksisen lähetystyön neuvoston pyynnöstä Venäjän ortodoksisen kirkon synodi 10. huhtikuuta 1970 ylistettiin pyhimyksinä: 3) Apostolien vertainen. , arkkipiispa Japanilainen († 1912, muistomerkki 3. helmikuuta). Valituksen mukaan vuonna 1974 St. Ortodoksisen kirkon synodi Amerikassa Venäjän kirkon synodi perusti komission tutkimaan aineistoa Amerikan valistajan Metropolitanin elämästä. Moskova ja Kolomenskoe . Tämän seurauksena 6. lokakuuta 1977 pappi. Venäjän ortodoksisen kirkon kirkolliskokous ylistettiin pyhimyksinä: 4) Apostolien vertainen. Innocent, Metropolitan Moskova ja Kolomna († 1879, muistomerkki 31. maaliskuuta, kirkkaus 23. syyskuuta). 5) Pyhän pyhimys julistettiin ainutlaatuisella tavalla vuonna 1978. Meletius (Leontovich), arkkipiispa Kharkovsky ja Akhtyrsky († 29.2.1840, muistomerkki 12. helmikuuta, kaima). Hänen pyhyytensä patriarkan asetus Pimena (Izvekova) ja synodi 21. helmikuuta 1978 hyväksyi jumalanpalveluksen ja akatistin St. Meletius, koonnut arkkipiispa. Kharkov ja Bogodukhovsky Nikodim (Rusnak). Luonnollisesti tämä päätös merkitsi arkkipiispan erityisraporttia. Nikodemus, joka sisälsi perustelut Pyhän pyhimyksen kanonisoinnille. Meletia: hänen pyhä elämänsä, ihmeellinen esirukous, yli vuosisadan kunnioitus uskovien ihmisten taholta.
Lopusta 70-luku XX vuosisadalla Venäjän kirkossa alkoi hiippakunnan elämän uudistaminen ja julkaisutoiminnan vahvistaminen, minkä seurauksena venäläisen kokonaisen kuukausikirjan kokoamisohjelma saatiin suurelta osin spontaanisti päätökseen. Kirkon ulkoinen riippuvuus valtiosta sulki pois mahdollisuuden ylistää yksittäisiä pyhiä, mutta tämä oli syynä paikallisten katedraalien muistomerkkien perustamiseen moniin hiippakuntiin. 1) 3.10.1964 arkkipiispan aloitteesta. Jaroslavski ja Rostovski Nikodemus (Rotova) perustettiin Rostov-Jaroslavlin pyhien katedraali (23. toukokuuta päivänä, jolloin Rostovin piispan Pyhän Leontiuksen pyhäinjäännökset löydettiin). 2) Suomen ortodoksinen kirkko perusti vuonna 1974 Karjalan pyhien neuvoston (1. marraskuuta, uusi art., läntisen kirkon kaikkien pyhien juhlan kaltainen). Leningradin hiippakunnan Petroskoissa (Karjalassa) juhlitaan lauantaina 31.10. ja 6.11. (Art. Art.) Metropolitanin aloitteesta. Leningrad ja Novgorod Nikodim (Rotov). 3) Vuonna 1976 arkkipiispan aloitteesta. Cheboksary ja Chuvash Veniamin (Novitsky) Kazanin pyhien katedraali Guria, Barsanuphius ja saksa (Sadyreva-Poleva)(1. viikolla lokakuun 4. päivän jälkeen, pyhien Guriasin ja Barsanuphiuksen jäänteiden löytämisen juhlana). Myöhemmin tämä neuvosto lakkautettiin Kazanin pyhien neuvoston perustamisen yhteydessä. 4) Vuonna 1979 arkkipiispan aloitteesta. Kalinsky ja Kashinsky Aleksia (Konoplyova) Tverin pyhien neuvosto perustettiin (ensimmäisellä viikolla kesäkuun 29. päivän jälkeen, Tverin piispan Pyhän Arsenin liikuttavan juhlan päivänä); Tämä katedraali perustettiin alun perin vuonna 1904 5) 07/10/1981 TSL:n apottin arkkimandriitin aloitteesta. Hieronymus (Zinovjev) Radonežin pyhien neuvosto perustettiin (6. heinäkuuta, toisena päivänä Pyhän Sergiuksen Radonežin pyhäinjäännösten löytämisestä); Radonežin pyhimysten konsiliaarisen kunnioituksen alku juontaa juurensa 2. puoliskolle. XVII vuosisadalla 6) 7.10.1981 Metropolitanin aloitteesta. Leningrad ja Novgorod Antonia (Melnikova) Novgorodin pyhien neuvosto perustettiin (3. viikolla helluntain jälkeen); Tuomiokirkko on tunnettu vuodesta 1831. 7) Vuonna 1981 arkkipiispan aloitteesta. Kostroma ja Galich Cassian (Jaroslavski) Kostroman pyhien katedraali perustettiin (23. tammikuuta Pyhän Gennadi Kostroman muistopäivänä). 8) Vuonna 1982 arkkipiispan aloitteesta. Vladimir ja Suzdal Serapion (Fadeeva) Vladimirin pyhien katedraali perustettiin (23. kesäkuuta, Vladimirin Siunatun Neitsyt Marian ikonin juhlapäivänä). 9) 04/03/1984 Metropolitanin aloitteesta. Minsk ja Valko-Venäjä Filareta (Vakhromeeva) Valko-Venäjän pyhien neuvosto perustettiin (3. viikolla helluntain jälkeen). 10) Vuonna 1984 piispan aloitteesta. Omsk ja Tjumen Maxima (muruja) Siperian pyhien katedraali perustettiin (10. kesäkuuta Tobolskin metropoliitin Pyhän Johanneksen muistopäivänä). 11) Vuonna 1984 arkkipiispan aloitteesta. Smolenski ja Vjazemsky Feodosia (Protsyuk) Smolenskin pyhien katedraali perustettiin (viikolla ennen heinäkuun 28. päivää, Smolenskin Siunatun Neitsyt Marian ikonin juhlapäivää). 12) Vuonna 1984 piispan aloitteesta. Kazan ja Mari Panteleimon (Mitryukovsky) Kazanin pyhien katedraali perustettiin (4. lokakuuta pyhien Gurian ja Barsanuphiuksen pyhäinjäännösten löytämisen juhlapäivänä). 13) 1.12.1987 arkkipiispan aloitteesta. Ryazansky ja Kasimovsky Simona (Novikova) Ryazanin pyhien katedraali perustettiin (kesäkuun 10. päivänä, jolloin juhlittiin Pyhän pyhäinjäännösten löytämistä. Vasily, piispa Ryazansky). 14) 04/10/1987 Metropolitanin aloitteesta. Pihkovski ja Porkhovsky Ioanna (Razumova) Pihkovan pyhien neuvosto perustettiin (3. viikolla helluntain jälkeen). 15) 3.6.1987 arkkipiispan aloitteesta. Maxim (Krokha) Tulasta ja Belevskystä, Tulan pyhien katedraali perustettiin (22. syyskuuta, Pyhän Makariuksen Belevskilaisen muistopäivänä).
Tuomiokirkkomuistomerkkien perustamiskäytännössä oli merkittäviä puutteita. Jotkut piispat sisällyttivät neuvostoon vain niiden pyhien nimet, jotka olivat kuluvan vuoden "ortodoksisessa kirkon kalenterissa", toiset täydensivät luetteloa niiden 1000-1700-luvun hurskauden askeettien nimillä, joille lukuisia hagiografisia monumentteja. todisti paikallisesti kunnioitetuiksi pyhimyksiksi. Toiset lisäsivät myös hurskausaskeettien nimet 1700-1900-luvuilla uskoen, että kirkolliskokous oli paikallisen kanonisoinnin toteuttaminen, mutta samaan aikaan jokaisen hurskausaskeetin nimeä ei käsitelty erikseen eikä elämiä. heille ei koottu palveluita. Huomattakoon myös, että "ortodoksinen kirkkokalenteri" ei ole vielä kehittänyt yhtenäistä järjestelmää katedraalien muistojuhlien julkaisemiseen: jotkut kirkolliskokoukset julkaistaan ​​vuosittain nimillä; muissa tapauksissa toimikuntien nimiluettelo on julkaistu kerran ja kalenterissa viitataan julkaisuvuoteen; monissa tapauksissa nimiluetteloa ei koskaan julkaistu; Puuttuu myös joitain sovittelumuistoja, jotka liittyvät läheisesti Venäjän historiaan (2. viikolla helluntain jälkeen - kaikkien pyhien kirkolliskokous, joka loisti Tšekissä, kaikkien pyhien neuvosto, joka loisti Bulgariassa, 3. viikolla helluntain jälkeen - äskettäin ilmestyneiden Kristuksen marttyyrien neuvosto, Tsaryagradin valloituksen jälkeen uhreja († vuoden 1453 jälkeen)). Kaikki nämä puutteet johtivat siihen, että katedraalien muistomerkkien valmistelun "tekninen" puoli sai myöhemmin epäselvän arvion kanonisointikomission raportissa (ks. Moskovan patriarkaatin kanonisointikomissio), joka on hyväksytty Pyhän määritelmän mukaan. Synodi päivätty 1. lokakuuta 1993 (IB DECR MP. 1993. 27. lokakuuta, nro 20, s. 1).
Vuosina 1978-1979 2. ja 3. osa julkaistiin "Papin käsikirja"(NKS), joka sisälsi kuukausittaisia ​​kirjoja, joissa oli hagiografioita pyhimyksistä. NKS-kuukausilehden perusta perustui suuriin hagiografisiin tutkimuksiin ser. XIX - varhainen XX vuosisadalla (erityisesti arkkipiispa ja arkkipiispa Demetrius (Sambikin)), täydennettynä hagiografisilla tiedoilla vuoden 1917 jälkeiseltä ajalta. Kuukausilehti "Papiston käsikirja" 1978–1979. oli ensimmäinen yritys venäläisessä hagiografiassa yhdistää idän täydellinen kuukausisana ja koko venäläinen kuukausisana. Sama kuukausikirja (korjauksilla ja lisäyksillä) toistettiin liturgisen Menaionin julkaisun aikana (syyskuu M., 1978; elokuu M., 1989). Tämä Menaionin (M., 1978–1990) julkaisu, jolla ei ole analogia missään ortodoksisessa kirkossa, vaikutti merkittävästi kanonisointikysymysten kehitykseen. Se perustuu seuraaviin tärkeimpiin palvelukokonaisuuksiin: 1) perinteisen synodaalisen Menaionin palveluvalikoima; 2) Lisämenaionin palvelus (M., 1909); 3) "Petserskin kunnianarvoisan isän palvelukset" (K., 1855), täydennettynä käsinkirjoitetuilla liitteillä 20-luvulla. XX vuosisadalla; 4) 1700-1900-luvun painotukset. jumalanpalvelukset venäläisille pyhille ja kaikkeinpyhimmän ikoneille. Theotokos piispan kokoelmasta. Afanasia (Sakharova); käsinkirjoitetut jumalanpalvelukset, jotka on lähetetty paikallisista kirkoista ja Mont-Reistä, koottu 20-50-luvulla. XX vuosisadalla; 5) jumalanpalvelukset venäläisille pyhille ja kaikkein pyhimmän ikoneille. Theotokos (samoin kuin jotkut kreikkalaiset pyhät, käännetty aiemmin), säilytetty Moskovan, Pietarin, Kiovan jne. arkistoissa; 6) palvelukset serbialaisille pyhille kokoelmasta "Srblak"; 7) käsin kirjoitetut ja painetut palvelut bulgarialaisten pyhille; 8) käsinkirjoitetut jumalanpalvelukset Athonite-pyhimyksille venäjästä Panteleimonin luostari Athosissa; 9) joidenkin kreikkalaisten ja georgialaisten pyhimysten käännöspalvelut. Palvelujen lisäksi julkaisussa oli kaikki muut tunnetut pyhimysten liturgiset tekstit ja Kaikkeinpyhimmän ikonit. Theotokos (kanonit, troparia, kontakia) sekä hagiografiset viittaukset ja lukuisat piirrokset, jotka on myöhemmin julkaistu erikseen (Kuvat Jumalanäidistä ja ortodoksisen kirkon pyhimyksistä: 324 piirustusta, papit Vjatšeslav Savinykh ja N. Shelyagina. M. , 1995). On huomattava, että synodaalikauden perinne ei merkinnyt paikallisesti kunnioitettujen pyhien jumalanpalvelusten sisällyttämistä liturgiseen Menaionsiin, vaan paikallisesti kunnioitetuille pyhimmille suunnatut jumalanpalvelukset julkaistiin erillisinä julkaisuina. Kuitenkin kon. 70-80 luvulla 1900-luvulla, jolloin kirkon kirjojen kustantaminen oli äärimmäisen rajallista, ainoa mahdollisuus julkaista palveluita paikallisesti kunnioitetuille pyhille oli heidän sisällyttäminen Menaioniin. Lisäksi tällainen julkaisu on myös hankittu erityinen merkitys täydellisenä kokoelmana kaikista tunnetuista palveluista. Liturgisten kirjojen Menyan ja NKS:n kuukausikalenterin julkaiseminen edusti itse asiassa paikallisneuvoston 20. heinäkuuta 1918 hyväksymän täydellisen venäläisen kuukausikalenterin laatimisohjelman neljän ensimmäisen kohdan toteuttamista. Molemmat julkaisut on tehty Moskovan patriarkaatin julkaisuosasto, jonka päätoimittaja noina vuosina oli Metropolitan. Volokolamsky Pitirim (Nechaev).

7. Pyhien kanonisointi vuoden 1988 jälkeen

Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvosto vuonna 1988, joka oli omistettu Venäjän kasteen 1000-vuotisjuhlille, avasi uuden ajanjakson kanonisoinnin historiassa. Juhlatoimikunnan puitteissa historiallisen ja kanonisen ryhmän perusteellinen tutkimus pyhien kirkastamiseen tarkoitetuista materiaaleista, mahdollisuus ymmärtää ja keskustella kanonisoinnin asioista näkökulmasta. dogmaattinen, kanoninen ja historiallinen - kaikki tämä alkoi paikallisneuvostossa vuonna 1988 ja siitä tuli tyypillinen piirre myöhempien kanonisointien valmistelussa. Metropolitanin historiallisen ja kanonisen ryhmän puheenjohtaja. Krutitsky ja Kolomensky Juvenaly (Poyarkov) lukivat neuvostossa raportin "Pyhien kanonisointi Venäjän ortodoksisessa kirkossa" ja esittelivät kanonisointia varten materiaaleja (elämää, ikoneja, troparia ja kontakioneja). Esitettyjen materiaalien perusteella Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvosto 6.-9.6.1988 ylisti kirkonlaajuiseen kunnioitukseen: 1) Blgv. johti kirja Moskova Dmitri Donskoy(† 19.05.1389); 2) prp. Andrei Rublev, ikonimaalari (1360 - † 1400-luvun 1. puolisko, muistomerkki 4. heinäkuuta); 3) prp. († 1556, muistomerkki 21. tammikuuta); 4) St. Makaria, Met. Moskova ja koko Venäjä († 1563, muistopäivä 30. joulukuuta); 5) prp. , Nyametsky († 15.11.1794); 6) blzh. Ksenia Pietarista, Kristuksen tähden pyhä hullu († 1803, muistopäivä 24. tammikuuta); 7) St. , Ep. Kaukasia ja Mustameri († 30.4.1867); 8) prp. Ambrosia (Grenkova) Optinsky († 10.10.1891); 9) St. Feofana (Govorova), erakko Vyshensky († 1894, muistopäivä 10. tammikuuta). Metropolitanin raportissa. Juvenal otti myös esiin kysymyksen paikallisesti kunnioitetuista pyhimyksistä. Seuraavien kanonisointien valmistelun yhteydessä tärkeä askel niin sanottujen luetteloiden epätäydellisyys ja epätarkkuudet tunnustettiin. "kuollut, todella kunnioitettu" ja "kuollut, todellisuudessa ei kunnioitettu, mutta joiden nimet sisältyvät pyhimysten luetteloihin", jonka E. E. Golubinsky kirjassa on antanut. "Pyhien kanonisoinnin historia Venäjän kirkossa" (1903). Metropolitan Juvenaly huomautti, "että niin sanotut "kunnioittamattomat" pyhät ovat itse asiassa aina olleet ihmisten tietoisuudessa ja heidän muistoaan kunnioitettiin eri puolilla Venäjää. Todiste tästä on, että monet "kunnioittamattomista" pyhimyksistä Golubinskin mukaan sisällytettiin myöhemmin jälleen kuukausikalenteriin ja ovat siten pysyneet venäläisten pyhien kalenterissa tähän päivään asti" (Pyhien kanonisointi. Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvosto , omistettu Venäjän kasteen 1000-vuotispäivälle Trinity-Sergius Lavra, 6.–9. kesäkuuta 1988, s. 163–167). Venäjän kasteen 1000-vuotispäivänä Liturginen komissio valmisteli "Rite Sequences for Feast of Russian" (Moskova, 1988). Peruskirjan mukaan Herran jumalanpalvelus Venäjän kasteen muistoksi on edeltävä ja yhdistettävä kaikkien Venäjän maassa loistaneiden pyhien palvelukseen, ei vain vuonna 1988, vaan myös myöhempinä aikoina. Tämä täyttää sen suurella juhlallisuudella ja semanttisella yhtenäisyydellä. Kirkolliskokouksen testamentti 1917–1918 valmistui lopulta 70 vuotta myöhemmin.
Konsiliaarin jälkeisenä aikana pyhittäytymistyötä oli tarkoitus jatkaa pyhän komission toimesta. Venäjän ortodoksisen kirkon synodi pyhien kanonisoimiseksi, perustettu 10.4.–11.1989. Toimikunnan puheenjohtaja sen perustamisesta lähtien on ollut Metropolitan. Krutitsky Juvenaly, joka esitteli tavoitteensa seuraavasti: ”Komissio, joka on avoin kaikille osallistumiselle, on koordinoiva tutkimuselin, joka valmistelee uskon kannattajien kanonisointia. Se tutkii ensinnäkin kanonisoinnin perusteita... Kanonisointia edeltää tutkimusvaihe, ja komissiomme valmistelee huolellisesti ja huolellisesti kanonisoinnin aineistoa. Ja vasta tarkasteltuaan ja tutkittuaan nämä materiaalit, jos komissio katsoo niiden olevan oikeutettuja tietyn askeetin kanonisoinnille, se esittelee ne Hänen Pyhyyteensä patriarkalle ja Hierarkille. Kirkolliskokous. Tämän jälkeen piispa- tai paikallisneuvosto tekee aineiston tarkastelun jälkeen päätöksen kanonisaatiosta. Kuten näemme, pyhien kanonisointi on seurausta sovittelusta eikä lainkaan erillisestä komission teologisista tutkijoista koostuvasta tutkimusryhmästä” (IB DECR MP. 1993. Nro 7. 9. huhtikuuta, s. 4).
Vuosina 1989-1998 toteutettiin seuraavat komission valmistelemat koko kirkon pyhimykset (kuolemapäivät ja tapahtumat 1.2.1918 jälkeen on annettu pykälän mukaan, tässä tapauksessa kuolinpäivää vastaava muistopäivä annetaan Art. Art.; kuolinpäivämäärät ennen 1.2.1918 on annettu pykälän mukaan, eikä muistopäivää ole erikseen määritelty), - Piispaneuvostossa 9.10.1989 ylistettiin: 10) St. Job, Moskovan ja koko Venäjän patriarkka († 19.6.1607, pyhäinjäännösten siirto 5. huhtikuuta); 11) St. , Moskovan ja koko Venäjän patriarkka, tunnustaja († 7.4.1925, muistomerkki 25. maaliskuuta, 26. syyskuuta). Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvostossa 7.-8.6.1990, 12) oikeuksia ylistettiin. (Sergjev)(† 20.12.1908). Piispaneuvostossa 31. maaliskuuta – 4. huhtikuuta 1992 pyhäksi julistettiin: 13) St. Kirill Radonezhista(† 1337, muistomerkki 28. syyskuuta, 18. tammikuuta, viikon neljäntenä päivänä publikaanista ja fariseuksesta – paikallinen); 14) prp. Maria Radonezhista(† 1337, muistomerkki 28. syyskuuta, 18. tammikuuta, viikon neljäntenä päivänä publikaanista ja fariseuksesta – paikallinen); 15) sschmch. , Metropolitan Kiova ja Galitski († 25.1.1918, jäännösten löytö - 14. kesäkuuta); 16) sschmch. Veniamin (Kazansky), Metropolitan Petrogradsky ja Gdovsky († 13.8.1922, muistomerkki 31. heinäkuuta); 17) prmch. Sergius (Shein) Petrogradsky, Radonezhsky († 13.8.1922, muistomerkki 31. heinäkuuta); 18) marttyyri. Juri Novitsky Petrogradsky († 13.8.1922, muistomerkki 31. heinäkuuta); 19) marttyyri. Ioann Kovsharov Petrogradsky († 13.8.1922, muistomerkki 31. heinäkuuta); 20) St. blgv. johti Kng. prmts. Elisaveta (Romanova) Moskovskaja († 18.7.1918, muistomerkki 5. heinäkuuta); 21) prmts. Varvara, nunna Moskova(† 18.7.1918, muistomerkki 5. heinäkuuta). Piispaneuvostossa 4. joulukuuta 1994 ylistettiin: 22) St. , Metropolitan Moskovski ja Kolomenski († 19.11.1867); 23) sschmch. protopr. Aleksanteri Khotovitsky Moskovsky († 4.12.1937, muistopäivä 20. marraskuuta); 24) sschmch. prot. Ioann Kochurov Petrogradsky († 31.10.1917). Piispaneuvostossa 18.–23. helmikuuta 1997 ylistettiin: 25) sschmch. , Metropolitan Krutitski († 10.10.1937, muistomerkki 27. syyskuuta); 26) sschmch. , Metropolitan Petrogradsky († 11.12.1937, muistomerkki 28.11.); 27) sschmch. , arkkipiispa Tverskoy († 31.12.1937, muistopäivä 18. joulukuuta).
Tulevan piispaneuvoston harkittavaksi komissio siirsi Venäjän uusien marttyyrien-tunnustajien kanonisointikysymykset kirkonlaajuiseen kunnioitukseen: St. Agafangel (Preobrazhensky), Metropolitan Jaroslavski, tunnustaja († 16.10.1928, muistomerkki 3. lokakuuta); sschmch. , arkkipiispa Vereisky († 28.12.1929, muistopäivä 15. joulukuuta, paikallinen kirkkaus Moskovassa 5.10.1999); sschmch. Peter (Zverev), arkkipiispa Voronežski († 2.7.1929, muistomerkki 25. tammikuuta); sschmch. Barsanuphia (Lebedeva), Ep. Kirillovsky († 15.9.1918, muistopäivä 2. syyskuuta) ja hänen kanssaan Sschmch. pappi Ivanova Joanna(† 19.9.1918, muistomerkki 6. syyskuuta) ja prmts. Serafim (Sulimova), apotti. Ferapontovin luostari ja marttyyrit Nikolai Burlakov, Anatoli Barashkov, Mihail Trubnikov Ja Philippa Marysheva(† 15.9.1918, muistomerkki 2. syyskuuta); St. Serafima (Muravyova) rippijä, Vyritsky († 3.4.1949, muistomerkki 21. maaliskuuta); St. , Metropolitan Moskovsky ja Kolomensky († 1.3.1926, muistopäivä 17. helmikuuta); oikein , prot. († 22.6.1923, muistomerkki 9. kesäkuuta); St. , hieroskeema Zosimovsky († 2.10.1928, muistopäivä 19. syyskuuta) sekä joukko uusia Venäjän marttyyreja ja tunnustajia, joita edustavat Almatyn, Vyatkan, Samaran hiippakunnat ja Solovetskin luostari. Piispaneuvosto vuonna 1997 Metropolitanin raportin perusteella. Krutitsky Juvenaly päivätty 10.10.1996 ”Pyhän synodin toimikunnan työstä pyhien kanonisoimiseksi kuninkaallisen perheen marttyyrikuoleman osalta”, viittasi paikallisneuvoston päätökseen kanonisointikysymyksistä uusina marttyyreina ja kuninkaallisen perheen venäläisten jäsenten tunnustajat: Blg. imp. marttyyri Nikolai II, blgv. Keisarinna MC. Alexandra Feodorovna, marttyyri blgv. Tsarevitš Aleksi Nikolajevitš, siunattujen prinsessan marttyyreja Olga, , Maria, Anastasia (Romanovs), teloitettiin 17. heinäkuuta 1918 (heinäkuun 4. päivän muistojuhla). Komissio kehitti ja hyväksyi useita kuninkaallisen perheen kanonisointia koskevia asiakirjoja (Kuninkaallisen perheen kanonisointiin liittyvää materiaalia. Venäjän ortodoksisen kirkon synodaalikomissio pyhien kanonisoinnista. M., 1996).
Pyhien kanonisointikomission toiminnan lisäksi joidenkin muiden paikallisten kirkkojen aiemmin pyhittämien pyhien nimet sisällytettiin Venäjän ortodoksisen kirkon kuukausikalenteriin yleistä kirkon kunnioittamista varten: 28) St. († 24.9.1938, muistomerkki 11. syyskuuta), K-Puolan patriarkaatin kanonisoiminen vuonna 1987; sisällytettiin kuukauteen Hänen pyhyytensä patriarkan siunauksella Aleksia II vuonna 1991; 29) St. yhtä kuin blgv. kirja Suuri Moravian Rostislav(† 870, muistopäivä 11. toukokuuta), ortodoksisen kirkon kanonisoima Tšekki ja Slovakia 29.–31. lokakuuta 1994; 30–31) pastorit Zebulon ja Sosanna(Apostolit Ninan vanhemmat) (alku IV, muistomerkki 20. toukokuuta), pyhitetty Georgian ortodoksinen kirkko 23.12.1996; sisältyy kuukausikirjaan Pyhän määritelmän mukaan. Synodi 17.4.1997; 32) joukko kunnioitettavia isiä, jotka työskentelivät jumalallisella Siinain vuorella (muistellaan pääsiäisviikon keskiviikkona) pyhitettiin Jerusalem kirkko vuonna 1996; sisältyy kuukausikirjaan Pyhän määritelmän mukaan. Kirkolliskokous 17. huhtikuuta 1997. Venäjän ortodoksisen kirkon kuussa määritelmä St. Heinäkuun 17. päivänä 1997 pidettyyn synodiin kuului myös Pyhän Tapanin pyhäinjäännösten löytämisen juhla. Kreikkalainen Maxim, tehty 4. heinäkuuta 1996 (muistomerkki 21. kesäkuuta).
Katsauskaudella katedraalien muistomerkkien perustamista jatkettiin. 1) 16.2.1988 piispan aloitteesta. Tambovski ja Michurinsky Evgenia (Zhdana) Tambovin pyhien katedraali perustettiin (28. heinäkuuta Tambovin piispan Pyhän Pitirimin muistopäivänä). 2) 3.10.1988 arkkipiispan aloitteesta. Simferopol ja Krim Leontia (Gudimova) Krimin pyhien katedraali perustettiin (15.12., Pyhän Tapanin muistopäivänä. Stefan, arkkipiispa Surozhsky). 3) Vuonna 1992 Piispaneuvoston määritelmän mukaan perustettiin Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien neuvosto (viikolla, joka on lähinnä tammikuun 25. päivää tai 25. tammikuuta Art. Art.:n mukaan, jos viikko osuu tähän päivään - pyhän marttyyrin, Kiovan metropoliitin muistopäivä). Alkuperäisen määritelmän mukaan kirkolliskokous sisälsi vain niiden marttyyrien ja tunnustajien nimet, jotka oli aiemmin pyhitetty yleiseen kirkon kunnioitukseen. 16.2.1998 Metropolitan kanonisaatiokomission puheenjohtaja. Juvenaly puhui papin kokouksessa. Synodi raportin kanssa ”Kohti 1900-luvun marttyyrien ja tunnustajien sovinnollista ylistystä. Venäjän ortodoksisessa kirkossa." Mietinnössä ehdotettiin Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien sovinnon ylistämistä, mikä merkitsi sellaisten henkilöiden sisällyttämistä neuvostoon, jotka on ylistetty paitsi yleisen kirkon, myös paikallisen kunnioituksen vuoksi, sekä nimettömät marttyyrit ja tunnustajat. Synodi hyväksyi kanonisointikomission aloitteen ja siirsi asian käsittelyn piispaneuvostolle. Samanaikaisesti hallitsevia piispoja kehotettiin suorittamaan perusteellinen dokumentaarinen tutkimus 1900-luvun uusista marttyyreista ja tunnustajista, jotka kärsivät hiippakunnissaan, jotta heidät voitaisiin ottaa mukaan Uusien marttyyrien ja tunnustajien neuvostoon. 4) Samana päivänä - kaikkien kuolleiden muistopäivä, jotka kärsivät vainon aikana Kristuksen uskon vuoksi. Perustettu pyhän määritelmän mukaan. Kirkolliskokous 30. tammikuuta 1991, perustuen valtuuston päätökseen vuosina 1917–1918. 5) 16.4.1993 Hänen pyhyytensä patriarkka Aleksius II, hierarkki, siunauksella. Spaso-Preobrazhensky Solovetskyn luostari, kuvernöörin arkkimandriitin alaisuudessa. Joseph (Bratishchev) Solovetskin pyhien neuvosto perustettiin (9. elokuuta, pyhien Zosiman, Savvatyn ja pyhien jäänteiden siirron jälkeisenä päivänä Herman Solovetsky). 6) 26.7.1996 Hänen pyhyytensä patriarkka Aleksius II:n, Pyhän Arkimin, siunauksella. Svjato-Vvedenskaja Optina aavikko, kuvernöörikaaren alla. Venedikt (Penkov) Optinan vanhinten neuvosto perustettiin (11. lokakuuta Pyhän muiston jälkeinen päivä). Katedraali sisältää yleisesti kunnioitetun St. Ambrose ja paikallisesti arvostetut kunnialliset isät. 7) 26.12.1996 Hänen pyhyytensä patriarkka Aleksius II:n siunauksella arkkipiispan aloitteesta. Pihkova ja Velikolutski Eusevia (Savvina) Perustettiin Pihkova-Petsherskin kunniaisien neuvosto (jumalanpalvelus koottiin 1990) (4. viikolla helluntain jälkeen). 8) 07/04/1999 Hänen pyhyytensä patriarkka Alexyn, pyhän apottin, siunauksella. Valaamsky Spaso-Preobrazhensky-luostari, kuvernöörin arkkimandriitin alaisuudessa. Pankratiya (Zherdev) Valaamin pyhien neuvosto perustettiin (7. elokuuta, seuraavana päivänä suojelijajuhla luostari Herran kirkastumisen kunniaksi).
Ominaisuus Viimeinen ajanjakso oli paikallisesti kunnioitettujen pyhien juhlien perustaminen. Vuonna 1988 Vologdassa hänen pyhyytensä patriarkka Pimenin siunauksella kirkastettiin paikalliseen kunnioitukseen: 1) Siunattu. Nikolai Rynin, Tyhmä Jumalan tähden, Vologda († 19.5.1837). Kaikki myöhemmät paikalliset kanonisaatiot suoritettiin Hänen pyhyytensä Moskovan patriarkan ja koko Venäjän Aleksius II:n siunauksella. Joidenkin paikallisten pyhien kirkastamisen juhlia johti hänen pyhyytensä patriarkka itse. Seuraavat pyhät kanonisoitiin paikallista kunnioitusta varten: 2) sschmch. Juvenaly (Maslovsky), arkkipiispa Ryazansky († 25.10.1937, muistopäivä 12. lokakuuta), ylistetty 8.6.1993 arkkipiispa. Ryazansky ja Kasimovsky Simon; 3) sschmch. , arkkipiispa Kursky ja Oboyansky († 1.6.1938, muistomerkki 19. toukokuuta); 4) sschmch. Aleksanteri (Petrovsky), arkkipiispa Harkovski († 24.5.1940, muistomerkki 19. toukokuuta); 5–32) prmch. Barsanuphius (Mamchin), archim.; prmch. Cyprian (Jankovski), archim.; sschmch. Jacob Redozubov, prot.; sschmch. Nikolai Zagorovsky, prot.; sschmch. Peter Dorošenko, prot.; sschmch. Ioann Fedorov, pappi; sschmch. Hilarion Zhukov, pappi; sschmch. Sergiy Shipulin, pappi; sschmch. Anthony Gorban, pappi; sschmch. John Timonov, pappi; sschmch. Vladimir Vasilovsky, pappi; sschmch. Nikolai Migulin, pappi; sschmch. Viktor Yavorsky, pappi; sschmch. Dionysius Chagovets, pappi; sschmch. Stefan Andronov, pappi; sschmch. Johannes Fedorov II, pappi; sschmch. Lukian Fedotov, pappi; sschmch. Aleksanteri Tatarinov, pappi; sschmch. Jacob Martynenko, pappi; sschmch. Pavel Krasnokutsky, pappi; sschmch. Paisiy Moskot, pappi; sschmch. Simeon Oskin, pappi; sschmch. Nikolai (Efimov), pappi; sschmch. Gabriel Protopopov, pappi; sschmch. Spiridon Jevtushenko, diakoni; marttyyri John Kononenko, valtionhoitaja; marttyyri Philip Ordinets, valtionhoitaja; marttyyri Andrei Mištšenko, valtionhoitaja – ​​Novoslobodskie, Kharkovskie († XX vuosisadan 30-luku, muistomerkki 19. toukokuuta); kirkastettu 22. kesäkuuta 1993 papin päätöksellä. Kirkolliskokous UOC. 33–39) Prmch. Serafimi (teologinen), hieromi Alma-Ata († 11.8.1921, muistomerkki 29. heinäkuuta); prmch. Theognostus, hieromi Alma-Ata(† 8.11.1921, muistomerkki 29. heinäkuuta); prmch. Pachomius (rusina), hierome Alma-Ata († 1938, Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien neuvoston muistomerkki); prmch. Anatoli, hieromi Alma-Ata(† n. 1930–1933, uusien marttyyrien neuvoston muistomerkki); prmch. irakli (Matakh) Alma-Ata († 1936, uusien marttyyrien neuvoston muistomerkki); marttyyri Viktor Matveev vaeltaja, Alma-Ata († noin 1936–1937, muistomerkki uusien marttyyrien kirkolliskokouksessa); prmts. Evdokia nunna Alma-Ata(† 1918, muistomerkki Uusien marttyyrien katedraalissa) - arkkipiispa ylisti 28.7.1993. Alma-Ata ja Semipalatinsk Alexy (Kutepov). 40) St. Kiova-Petšersk († 25.3.1855, muistopäivä 17. maaliskuuta), UOC ylisti 27.7.1993. 41) St. Georgi (Konissky), arkkipiispa Mogilev, Mstislav ja Orsha († 13.2.1795), kirkollistettu 5.8.–6.1993 synodin toimesta Valko-Venäjän eksarkaatti Moskovan patriarkaatti (Hänen pyhyytensä Moskovan ja koko Venäjän patriarkan Aleksius II:n päätös 17. heinäkuuta 1993). 42) St. , Ep. Kineshemsky († 12.8.1945, muistopäivä 30. heinäkuuta), arkkipiispa ylisti 12.8.1993. Ivanovski ja Kineshma Ambrose (Shchurov). 43) Blzh. Aleksi Voroshin, Hullu Kristuksen tähden, Jurjevetski, Ivanovski († toukokuuta 1937; muistopäivä 12. syyskuuta) ylisti 25.9.1993 arkkipiispalla. Ivanovsky ja Kineshma Ambrose (Shchurov). 44) Sschmch. Konstantin (Djakov), Metropolitan Kiova († 11.10.1937, muistopäivä 28. lokakuuta), kirkastettu 19.10.1993 papin päätöksellä. UOC:n synodi. 45–47) Marttyyri. Daniil Mlievsky, Cherkassky († 29.7.1766); St. Job Knyaginitsky(† 29.12.1621); St. Feodosius, apotti. Manyavsky(† 24.9.1629), - kirkastettu 8.3.1994 papin päätöksellä. UOC:n synodi, kirkastamisen juhla pidettiin 14. maaliskuuta 1994. 48) St. Zosima Aleksandrovski, Vladimirski († n. 1713, heinäkuu, muistopäivä 15. heinäkuuta), kirkastettu 18. heinäkuuta 1994 arkkipiispan johtaman Vladimirin hiippakunnan kongressin päätöksellä. Vladimir ja Suzdal Evlogia (Smirnova), Kirkastamisen juhlaa 26. heinäkuuta 1994 johti Hänen pyhyytensä patriarkka Aleksius II. 49–51) Rev. Kuksha Odesski(† 24.12.1964, muistomerkki 16. syyskuuta); St. Gabriel Athoksen, Iljinski († 7.9.1901); St. Lavrentiy (Proskura) Chernigov († 19.1.1950, muistopäivä 29. joulukuuta ja 9. elokuuta) - kirkastettu 4.10.1994 papin päätöksellä. UOC:n synodi. (Tšernigovin hiippakunnan tietojen mukaan Pyhä Laurentius ylistettiin 27. heinäkuuta 1993 UOC:n synodin päätöksellä, pyhäinjäännösten löytö tapahtui 22. elokuuta 1993, muistopäivä on 29. joulukuuta. ) 52) Sschmch. Nikodim (Krotkov), arkkipiispa Kostroma († 21.8.1938, muistopäivä 8. elokuuta), arkkipiispa ylisti 27.3.1995. Kostroma ja Galich Aleksanteri (Mogilev), Ylistyksen juhlaa johti Metropolitan. Krutitsky ja Kolomensky Juvenaly. 53) St. Varnava (Merkulov) Getsemane, Radonezh († 17.2.1906), ylistettiin 19.7.1995 Hänen pyhyytensä patriarkka Aleksius II:n, hierarkin siunauksella. TSL, kuvernöörin alaisuudessa. Feognoste (Guzikovo) ja Tšernigovin luostarin päällikkö, arkkimandriitti. Teofylakti (Moiseev), kirkastamista johti Hänen pyhyytensä patriarkka Aleksius II. 54) St. Joona Odessasta(† 30.5.1924, muistopäivä 17. toukokuuta) kirkastettu 9.8.1995 UOC:n synodin päätöksellä. Jäännösten löytö tapahtui 1. heinäkuuta 1996, kirkastamisen juhlaa 7. syyskuuta 1996 johti Metropolitan. Kiova ja koko Ukraina Vladimir (Sabodan). 55–57) Rev. Ja hän(skeemassa Peter) Kiova, archim. Trinity-luostari († 9.1.1902); St. Johannes erakko Svjatogorski, Harkov († 11.8.1867); St. , arkkipiispa Simferopol ja Krimi, tunnustaja († 6.11.1961, muistopäivä 29. toukokuuta), - ylistetty 22.11.1995 UOC:n synodin päätöksellä. 58) Sschmch. Konstantin (Golubev), lähetyssaarnaaja, Bogorodsky, Moskova († 1918, muistopäivä 19. syyskuuta), Metropolitan kanonisoi 18.4.1996. Krutitsky ja Kolomensky Juvenaly. 59) Sschmch. Prokopius (Titov), arkkipiispa Kherson ja Nikolaev († 23. marraskuuta 1937, muistopäivä 10. marraskuuta), ylistetty 3. toukokuuta 1996 papin päätöksellä. UOC:n synodi (Khersonin hiippakunnan mukaan kirkastamisen juhla pidettiin 5. syyskuuta 1996). 60) St. Rachel (Korotkova) Borodinskaja († 10.10.1928, muistopäivä 27. syyskuuta), jota Metropolitan ylisti. Krutitsky ja Kolomensky Juvenaly 28.7.1996. 61–73) Rev. Optinsky († 11.10.1841); St. Optinsky († 7.09.1860); St. Mooses (Putilov) Optinsky († 16.6.1862); St. Anthony (Putilov) Optinsky († 8.7.1865); St. Hilarion (Ponomarev) Optinsky († 17.9.1873); St. Anatoli (Zertsalov) vanhempi Optinsky († 25.1.1894); St. Iisak I (Antimonov) Optinsky († 22.8.1894); St. Optinsky († 5.9.1911); St. Optinsky († 1.4.1913); St. Anatoli (Potapov) Optinsky († 12.8.1922, muistomerkki 30. heinäkuuta); St. Optinsky († 12.5.1928, muistopäivä 29. huhtikuuta); prmch. Optinsky († 7.8.1931, muistomerkki 25. kesäkuuta); prmch. Iisak II (Bobrikov) Optinsky († 8.1.1938, muistopäivä 26.12.) - ylistettiin 26.7.1996 Hänen pyhyytensä patriarkka Aleksius II:n, hierarkin siunauksella. Optina Eremitaaši, kuvernöörin, arkkimandriitin alaisuudessa. Venedikta (Penkov). 74) St. , Metropolitan Kiova ja Galitski († 31.12.1646), ylistetty 12.6.1996 UOC:n synodin päätöksellä. 75–79) Prmch. Joosef (Gavrilov), Anthony, hieromon., Raifsky, Kazansky; prmch. Varlaam (Pokhilyuk), hieromon., Raifsky, Kazansky; prmch. Job (Protopopov), hieromon., Raifsky, Kazansky; prmch. Peter noviisi, Raifsky, Kazanski - † 4.7.1930, muistomerkki. 14. tammikuuta; 80) prmch. Sergi (Guskov), hieromon., Raifsky, Kazansky († 8.10.1930, muistopäivä 14. tammikuuta) - ylistetty 6.4.1997 arkkipiispan määritelmän mukaan. Kazan ja Tatarstan Anastasia (Metkina). 81–88) Sschmch. Porfiry (Gulevitš), Ep. Simferopol ja Krim († 2.12.1937, muistopäivä 19. marraskuuta); sschmch. Nikolai, prot., Krimin(† 14.2.1938, muistomerkki 19. marraskuuta); sschmch. Dimitri (Kiranov), prot., Krymsky († 1.4.1938, muistomerkki 19. marraskuuta); prmch. Bartolomeus hieromon., Krimin Vladimir pappi, Krimin(† 2.10.1938, muistomerkki 19. marraskuuta); sschmch. John Blyumovich, pappi, Krim († 13.4.1938, muistomerkki 19. marraskuuta); sschmch. Timofey (Izotov), pappi, Krymsky († 15.2.1938, muistomerkki 19. marraskuuta); prmch. Anthony (Korzh), hierod., Krim († 14.3.1938, muistopäivä 19.11.) - kirkastettu UOC:n synodin päätöksellä 6.11.1997, kirkastamisen juhla pidettiin 29.6.1997, kaikkien Venäjän maassa loistaneiden pyhien viikko. 89) St. , Kazansky, Pskovsky († 24.9.1915), ylistetty 30.7.1997 arkkipiispan määritelmällä. Kazan ja Tatarstan Anastasia (Metkina). 90) St. Matteus (Shvetsov) Yaransky(† 29.5.1927, muistopäivä 16. toukokuuta) - arkkipiispa ylisti 23.11.1997 Yaranskissa. Vyatsky ja Slobodsky Chrysanthus (Chepel). 91–92) Sschmch. , Ep. Semirechensky ja Vernensky († 16.9.1918, muistopäivä 3. syyskuuta); St. , Karagandan vanhin († 19.4.1966, muistomerkki 6. huhtikuuta, pyhäinjäännösten löytö 22.10.1997), - ylistetty vuonna 1997 arkkipiispan määritelmän mukaan. Almaty ja Semipalatinsk Alexy (Kutepov). 93–95) Sschmch. , Metropolitan Kherson ja Odessa († 23.1.1938, muistomerkki 10. tammikuuta); sschmch. Vasily (Zelentsov), Ep. Prilutski († 9.2.1930, muistomerkki 27. tammikuuta); St. , arkkipiispa Kherson ja Tauride († 25.5.1857), - kirkastettu vuonna 1997 UOC:n synodin päätöksellä. 96) Sschmch. Hermogenes (Dolganev), Ep. Tobolsk ja Siperia († 29.6.1918, muistopäivä 16.6.), ylistettiin 23.6.1998 piispa. Tobolsk ja Tjumen Dimitri (Kapalin). 97–105) Sschmch. Feofan (Ilminsky), Ep. Solikamsk ja kolme pyhää marttyyria ja viisi maallikkomarttyyria, jotka kärsivät hänen kanssaan († 11.12.1918, muistomerkki 28. marraskuuta); 106–132) prmch. Varlaam, archim., prmch. Sergius, hieromi, marttyyri. Tai minä, hierome, prmch. Vjatšeslav, hierome, prmch. Joasaph, hierome, prmch. John, hierome, prmch. Anthony (Arapov), hierome, prmch. Miika, hierod., prmch. Vissarion, hierod., prmch. Matthew, hierod., prmch. Evfimy (Korotkov), hierod., prmch. Barnabas, munkki, munkki Dimitri, munkki, munkki Savva, munkki, munkki Hermogenes, munkki, munkki Arkady, munkki, munkki Evfimy (Sharshilov), munkki, munkki Markell, munkki, munkki John, noviisi, prmch. Jaakob, noviisi, prmch. Pietari, noviisi, prmch. Jacob on erilainen noviisi, prmch. Aleksanteri, noviisi, prmch. Theodore, noviisi, prmch. Pietari on erilainen, noviisi, prmch. Sergiy, noviisi, prmch. Aleksei Korotkov, noviisi,- Belogorsk(† 25.8.1918, muistomerkki 12. elokuuta) – ylistetty 2.7.1998 arkkipiispa. Perm ja Solikamsk Afanasy (Kudyuk). 133–135) St. Ignatius (Khozadinov), Metropolitan Gotfeisky ja Kifalsky, Mariupol († 1786, muistopäivä 29. tammikuuta ja 3. helmikuuta); Tšerkasyn hieromarttyyrit(XX vuosisata, muistomerkki 13. toukokuuta); sschmch. Sergius (Zverev), arkkipiispa Jeletski, Melitopol († 20. marraskuuta 1937, muistopäivä 7. marraskuuta; kirkastamisen juhla pidettiin 20. syyskuuta 1999 Melitopolissa), - ylistetty vuonna 1998 UOC:n synodin päätöksellä. 136) St. Anthony (Medvedev), archim. TSL, Radonezh († 12.5.1877) ylistettiin 16.10.1998 Hänen pyhyytensä patriarkka Aleksius II:n, hierarkin siunauksella. TSL, kuvernöörin alaisuudessa. Feognost (Guzikovo), kirkastamisen juhlaa johti Hänen pyhyytensä patriarkka. 137) Sschmch. Sylvester (Olševski), arkkipiispa Omsk ja Pavlodar († 26.2.1920, muistopäivä 13. helmikuuta), Metropolitanin ylistämä. Omsk ja Tarsky Feodosius (Protsjuk) 29.11.1998; 138) Sschmch. , arkkipiispa Perm ja Solikamsk († 20.6.1918, muistopäivä 7.6.) ylistivät 1.11.1999 piispana. Perm ja Solikamsk Afanasy (Kudyuk). 139) St. Leonty (Stasevich), Espanjalainen, Ivanovsky, Mikhailovsky († 9.2.1972, muistopäivä 27.1.) ylisti 9.2.1999 arkkipiispaa. Ivanovsky ja Kineshma Ambrose (Shchurov). 140–143) St. Aleksi Golosejevski, Kiova († 11.3.1917); blzh. Paisiy (Jarotski), Hullu Jumalan tähden, Kiova-Petšersk († 17.4.1893); St. Dosithea, erakko Kiova(† 25.9.1776); blzh. Theophilus (Gorenkovsky), Tyhmä Kristuksen tähden, Kitajevski, Kiova († 28.10. 1853 tai 1852), - ylistetty vuonna 1999 UOC:n synodin päätöksellä. 144) Blzh. Matrona Belyakova, Kristuksen tähden, pyhä typerys, Anemnjasevskaja, Kasimovskaja († 29.7.1936, muistopäivä 16. heinäkuuta), arkkipiispa ylisti 22.4.1999. Ryazansky ja Kasimovsky Simon. 145) Aivan Matrona Nikonova, Kristuksen tähden, pyhä hölmö Danilovskaja, Moskova († 2.5.1952, muistopäivä 19. huhtikuuta), jota Hänen pyhyytensä Moskovan patriarkka ja koko Venäjän Aleksius II ylistivät 2.5.1999. 146) Sschmch. , arkkipiispa Vereisky († 28. joulukuuta 1929, muistopäivä 15. joulukuuta 27. huhtikuuta), ylistettiin 10. toukokuuta 1999 Hänen pyhyytensä Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Aleksi II:n toimesta. 147) Aivan Pavel Pavlovich Taganrog († 10.3.1879) ylisti 20.6.1999 arkkipiispaa. Rostov ja Novocherkassk Panteleimon (Dolganov). 148) St. († 19.2.1791) kirkastettiin 7.11.1997 Tambovin maan paikallisesti kunnioitettuna pyhimyksenä, arkkipiispana. Tambovsky ja Michurinsky Evgeniy (Zhdan), juhlat pidettiin Saranskissa. 149) Aivan Vasily Grjaznov Pavlovo-Posadsky († 16.2.1869) Metropolitan ylisti 7.8.1999. Krutitsky ja Kolomensky Juvenaly. 150) St. Elena (Devochkina), apotti. Smolensk Novodevitšin luostari, Moskova († 18.11.1547), kirkastettu (kirkon kunnioitus palautettu) 8.10.1999 Hänen pyhyytensä Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Aleksius II:n toimesta. Krutitsky Juvenaly. 151–157) Sschmch. Grigori Roevski, prot. († 29.9.1937, muistomerkki 16. syyskuuta); sschmch. Dimitry Benevolensky, prot. († 27.11.1937, muistomerkki 14. marraskuuta); sschmch. , Alexy Benemansky, prot. († 5.12.1937, muistomerkki 22. marraskuuta); sschmch. Nikolai Dmitrov, prot. († 3.8.1938, muistomerkki 23. helmikuuta); sschmch. Vladimir Moshchansky, prot. († 7.09.1938, muistomerkki 25. elokuuta),- Tver; St. Sergius (Srebrjanski, maailmassa prot. Mitrofan), archim., Moskova, Tver, tunnustaja († 5.4.1948, muistomerkki 23. maaliskuuta), - arkkipiispa ylisti 18.9.–19.9.1999 Vyshny Volochekin kaupungissa. Tversky ja Kashinsky Viktor (Oleynik); 158–180) sschmch. Vladimir Khirasko, prot. († 1932); sschmch. Vladimir Izmailov, prot. († 1930); sschmch. Peter Grudinsky, pappi († 1930); sschmch. Valerian Novitsky, pappi († 1930); sschmch. Vladimir Khrishchanovich, pappi († 1933); sschmch. John Vecherko, pappi († 1933); sschmch. Sergi Rodakovsky, prot. († 1933); sschmch. Vladimir Talush, pappi († 1933); sschmch. Mihail Novitsky, prot. († 1935); sschmch. Porfiri Rubanovitš, prot. († 1937); sschmch. Mihail Plyševski, prot. († 1937); sschmch. Dmitri Pavski, prot. († 1937); sschmch. John Voronets, prot. († 1937); sschmch. Leonid Biryukovitš, prot. († 1937); sschmch. Aleksanteri Shalay, prot. († 1937); sschmch. Nikolai Matskevitš, pappi († 1937); sschmch. John Pankratovich, pappi († 1937); sschmch. Nikolai Vasjukovitš, diak. († 1937); sschmch. Vladimir Zubkovich, prot. († 1938); sschmch. Vladimir Pasternatski, prot. († 1938); sschmch. Dimitry Klyshevsky, pappi († 1938); prmch. Serafim (Shakhmut), archim. († 1945); sschmch. Matthew Kritsuk, prot. († 1950), - Valko-Venäjän Minskin uudet marttyyrit (muistopäivä 15. lokakuuta), ylistettiin 28. lokakuuta 1999 Valko-Venäjän eksarkaatin synodissa. 181–182) Sschmch. Mihail Pyataev, pappi; sschmch. John Kuminov, pappi († 28.2.1930, muistomerkki 15. helmikuuta), - Metropolitanin ylistämä. Omsk ja Tarsky Feodosius (Protsyuk) 29.11.1999.
Tutkimuksen tekeminen yleisiä kysymyksiä Kanonisointi, komissio julkaisi historiallisen ja teologisen esseen "Kohti uusien venäläisten marttyyrien kanonisointia" (Moskova, 1991), kehitti aiheen "Paikallisesti kunnioitettujen pyhien kanonisointimenettelystä Venäjän ortodoksisessa kirkossa hiippakuntatasolla" (IB DECR MP. 1993. 27. lokakuuta nro 20. s. 1), "Historialliset ja kanoniset kriteerit Venäjän kirkon uusien marttyyrien kanonisoinnista 1900-luvun kirkkojaon yhteydessä." (Ibid. 1996. 24. tammikuuta, nro 1. P. 4. Synodin kokous 26. joulukuuta 1995). Tarve palauttaa yksi kanoninen käytäntö paikallisesti kunnioitettujen pyhien ylistämiseksi johtuu ensinnäkin konsiiliaristen muistomerkkien perustamisen puutteista ja toiseksi siitä, että hiippakunnissa maaliskuussa pidetyn piispaneuvoston päätöksen mukaan. 31. – 4. huhtikuuta 1992 ja Pyhän Tapanin määritelmä. Kirkolliskokouksessa 25. maaliskuuta 1991 alettiin perustaa hiippakuntien komiteoita, joiden oli tarkoitus kerätä materiaalia sekä paikallisesti kunnioitettujen pyhimysten että marttyyrien ja 1900-luvun uskon tunnustajien elämästä ja rikoksista. Pyhän kokouksissa keskusteltiin paikallisesti kunnioitettujen pyhien kanonisointikysymyksistä. Synodi 22.02, 25.03 ja 1.10.1993. Kokouksessa 1.10. Pappi Kirkolliskokous päätti: "Hiippakunnan komissio kerää tietoa askeettien elämästä, hyväksikäytöstä, ihmeistä ja kunnioituksesta ihmisten keskuudessa. Hänen elämäänsä ja kanonisointia koskevan asiakirjan tekstiä kootaan ja hänen ikoniaan maalataan. Liturgiset tekstit kootaan ja toimitetaan synodaalisen liturgisen toimikunnan käsiteltäväksi. Nämä materiaalit lähetetään sitten synodaalikomissiolle kanonisointia varten. Kun synodaalitoimikunta on tarkastellut hiippakunnan piispan lähettämiä aineistoja, hänen pyhyytensä patriarkka siunaa paikallisesti kunnioitetun uskonaskeetin kanonisoinnin kanonisoinnin ja hänen kunnioituksensa kyseisessä hiippakunnassa, jos on olemassa riittävät perusteet kanonisoitumiselle. kiinnostuneet hiippakunnan viranomaiset. Paikallisesti kunnioitetun pyhimyksen kanonisoinnin suorittaa hiippakunnan piispa Venäjän ortodoksisen kirkon asettamassa järjestyksessä. Ylistettyjen, paikallisesti kunnioitettujen pyhien nimet eivät sisälly yleiseen kirkkokalenteriin, eikä heidän jumalanpalveluksiaan paineta yleisiin jumalanpalveluskirjoihin, vaan ne julkaistaan ​​erillisessä julkaisussa paikallisesti. Jotta vältettäisiin spontaanius sellaisten paikallisesti kunnioitettujen askeettien pyhittämisessä, jotka olivat aiemmin mukana katedraalin muistoissa, mutta joita ei pyhitetty paikallisen tai piispaneuvoston päätöksellä, heidän pyhittämisensä pitäisi ratkaista samassa järjestyksessä. Jos paikallisen pyhimyksen kunnioitus ylittää tietyn hiippakunnan rajojen, kysymys hänen kirkonlaajuisesta kanonisaatiostaan ​​alistetaan Hänen pyhyytensä patriarkan ja pyhän synodin tuomiolle synodaalikomission tutkimuksen jälkeen. Lopullisen päätöksen kirkonlaajuisesta kunnioituksesta tekee Venäjän ortodoksisen kirkon paikallis- tai piispaneuvosto. Tällaisten neuvostojen kokousten välillä kysymys voidaan ratkaista pyhän synodin laajennetussa kokouksessa ottaen huomioon Venäjän ortodoksisen kirkon koko piispanhallinnon mielipide. Juuri näiden periaatteiden tulee määrittää hiippakuntien kanonisointikomissioiden toiminta paikallisesti kunnioitettujen pyhien kanonisointiasioissa” (Ibid. 1993. Nro 20. 27. lokakuuta, s. 1). Tämän määritelmän lisäksi on syytä pitää mielessä kanonisointikomission vastaukset useisiin paikalliseen pyhien kunnioittamiseen liittyviin kysymyksiin, jotka piispa esitti. Erityisesti Vladimir ja Suzdal Eulogius: "Kun paikallisesti kunnioitetulle askeetille on aiemmin koottu troparion ja kontakion, mitä pitäisi suorittaa - muistotilaisuus vai rukous, erityisesti hänen muistopäivänsä?", ”Jos paikallisesti kunnioitetulle askeetille on olemassa troparion ja kontakion, jotka on koottu menneisyyteen, niin on tarpeen tehdä tutkimus, ovatko nämä troparionit ja kontakionit jälkeä hänen menneisyydessä vakiintuneesta paikallisesta kunnioituksesta pyhimyksenä. Jos tästä on mahdotonta olla vakuuttunut, hänen tulee suorittaa hautajaiset käyttämättä olemassa olevaa troparionia ja kontakionia” (Ibid. nro 5. 15. maaliskuuta, s. 4.). Eli loppuun asti. 1993 Kanonisointikomissio palautti 1000-1600-luvun paikallisten pyhimysten kanonisointimenettelyn, jonka paikallisneuvosto hyväksyi vuosina 1917-1918. Näihin säännöksiin on kuitenkin tarpeen tehdä joitain lisäyksiä, joita voidaan pitää yhtenä suuntana tulevalle kanonisointityölle.
Venäläisessä kuukausikirjassa tulisi vanhan käytännön ja vuosien 1917–1918 kirkolliskokouksen määritelmän mukaan olla kaksi osaa: 1) kirkon yleisesti kunnioittamat pyhät, 2) paikallisesti kunnioittamat pyhät. Tuodakseen nykyisen kuukausittaisen ortodoksisen kirjan kirkon kalenteri"oikeassa muodossa on välttämätöntä: 1) nykyisessä kuukausisanassa erottaa yleiskirkon kunnioittamat pyhät paikallisesti kunnioitetuista. 2) Paikallisesti kunnioitettujen pyhien osiota tulee täydentää niiden nimillä, joille hagiologiset tutkimukset ovat paljastaneet jälkiä heidän menneisyydessä vakiintuneesta paikallisesta kunnioituksestaan. Tämä työ on pääosin tehty jo NKS-kuukausikirjan laatimisen yhteydessä. T. 3) Sisällytä paikallisesti kunnioitettujen pyhimysten osioon niiden nimet, jotka pyhitettiin vuoden 1917 jälkeen vuosien 1917–1918 kirkolliskokouksen asettamien kriteerien mukaisesti. ja vahvistettu Pyhän määritelmällä. Kirkolliskokous 1. lokakuuta 1993 (määritelmän lauseke, jonka mukaan paikallisesti kunnioitettujen pyhien nimiä ei sisällytetä kalenteriin, on korjattava ajan myötä vuoden 1918 konsiilian määritelmän mukaisesti). Nämä ovat Venäjän ortodoksisen kirkon pyhien kanonisoinnin tärkeimmät tulokset, suunnat ja ongelmat, jotka ovat nousseet esiin sen 1000-vuotisen historian aikana.

8. Pyhän Venäjän yhtenäisyys ja armollinen seuraaja

Tiede 1800-luvulla tutki hagiografisia monumentteja ensisijaisesti historiallisena lähteenä, muinaisen venäläisen kirjallisuuden ja liturgian monumentteina. 1900-luvulla hagiografisia monumentteja alettiin tutkia myös hagiologian lähteinä. Kokemusta hagiologian systemaattisesta esittämisestä edustaa Piispan teos, joka jäi viime aikoihin asti julkaisematta. "Pyhyyden taiteen perusteet" (kirjoitettu 1900-luvun 20-luvulla, julkaisija N. Novg., 1996–1998. 4 osaa). Kokemusta hagiologian historiallisesta esittämisestä ehdotti ensin pappi. Sergius Mansurov julkaisussa ”Essays from the History of the Church” (kirjoitettu 1900-luvun 20-luvulla, toim.: BT. 1971–1972. la 6–7; M., 1994s). Valitettavasti ulkoiset olosuhteet sulkivat pois mahdollisuuden venäläisen hagiologian jatkokehittämiseen osoitettuihin suuntiin 70 vuoden ajan. Samaan aikaan ulkomailla julkaistiin useita tutkimuksia, joissa yritettiin ymmärtää Venäjän pyhyyttä historiallisena ja kokonaisvaltaisena ilmiönä: Talberg N.D. Pyhä Venäjä (P., 1929. M., 1992); Pyhät Muinainen Venäjä(P., 1931. M., 1990); Spassky F.G. Venäjän liturginen luovuus (nykyajan Menaionsin mukaan) (P., 1951); Johannes (Kologrivov), pappi. Esseitä Venäjän pyhyyden historiasta (Bryssel, 1961). Nämä kirjat, jotka ei osoitettu niinkään erikoistuneille hagiologeille kuin tavalliselle lukijalle, olivat kokonaisen pyhyyden maailman löytö, erityisesti niille, jotka seisoivat vielä kirkon seinillä. Mutta samaan aikaan ulkomaisia ​​kirjailijoita, erityisesti G. P. Fedotov, loi ainutlaatuisen myytin venäläisen pyhyyden "vuodosta", "tragediasta" (Saints of Ancient Rus'. s. 196–197). Tätä mielipidettä tuki epäsuorasti se tosiasia, että hagiografian monumentteja neuvostotiede tutki pääsääntöisesti vain 1700-luvulle asti. Fedotovin johtopäätökset johtuvat ensinnäkin kritiikittömästä lähestymistavasta E. E. Golubinskyn tietoihin ja toiseksi virheellisestä metodologiasta. Vaikka kirjassa annetut tiedot E. E. Golubinskyn kanonisoinnista korjattaisiin ja täydennettiin, koko kirkossa ja paikallisesti kunnioitetun kanonisoitujen pyhien luettelo ei tyhjennä venäläistä pyhyyttä. Täydellisen (mahdollisimman pitkälle) kuvan Pyhästä Venäjästä voidaan antaa kahdentyyppisillä tiedoilla: 1) luettelo yleistä kirkollista ja paikallista kunnioitusta varten pyhitetyistä pyhimyksistä, 2) luettelo kanonisoimattomista hurskauden askeeteista, mukaan lukien uudet marttyyrit (tällä lähestymistavalla pyhien nimet jätetään vahingossa pois ensimmäisestä luettelosta, pitäisi silti sisällyttää toiseen luetteloon). Yleisluetteloon ”Pyhä Venäjä” yhdistetyt tiedot esiteltiin ensin julkaisun liitteessä: Macarius. Kirja 1–9. Kanonisoimattomat hurskauden askeetit, uudet marttyyrit ja tunnustajat, jotka sisältyvät "Pyhän Venäjän" luetteloon, tulivat kuuluisiksi jumalallisesta elämästään, rauhanomaisesta kristinuskokuolemasta Jumalassa tai marttyyrikuolemasta uskosta Kristukseen, armon ilmiöistä ja sen seurauksena uskovien ihmisten kunnioittama, heidän nimensä sisällytettiin erilaisiin hagiografisiin monumentteihin, ja juuri he ovat "lähimmät ehdokkaat" paikallisiin ja kirkonlaajuisiin kanonisaatioihin. Kanonisoinnin teko, joka on ehdottomasti välttämätön kirkon kanoniselle rakenteelle ja liturgisten sääntöjen pysyvuudelle, tulee ehdolliseen, jos haluamme tutkia pyhyyttä kiinteänä ilmiönä ja kirkon elämän päämääränä.
Yritetään analysoida Venäjän pyhyyden historian pääsuuntauksia yllä olevan luettelon "Pyhä Venäjä" perusteella. Huomattakoon, että tietoa kanonisoimattomista hurskausaskeeteista ja erityisesti kanonisoimattomista uusista marttyyreista ja tunnustajista ei tietenkään voida pitää täysin tilastollisesti paikkansa pitävänä. Tilastollisen menetelmän mahdollisuudet venäläisen pyhyyden tutkimuksessa ovat yleensä rajoitetut useista syistä: 1) pyhyyden tunnusomaisia ​​ominaisuuksia on vaikea selittää tilastollisesti; 2) pyhien ja hurskauden harrastajien määrä ei ole suoraan riippuvainen väestön koosta, mutta väestönkasvua ei voida jättää huomiotta kvantitatiivisia indikaattoreita verrattaessa; 3) eri vuosisadoilla on erilaiset lähdepohjat ja -asteet, XIX ja XX vuosisadat. tässä suhteessa ne erottuvat jyrkästi lähteensä rikkaudesta. Siksi, ilman tiettyjä lukuja absolutisoimatta, käytämme tilastollista menetelmää ensinnäkin johtopäätösten kumoamiseen; toiseksi tunnistaa ei määrällisiä ominaisuuksia, vaan tärkeimmät suuntaukset Venäjän pyhyyden historiassa. XI-XVII vuosisadalla. kanonisoitujen pyhimysten määrällä oli tapana lisääntyä (XI vuosisata - 61; XVII vuosisata - 149). 1700-luvulla pyhitettyjen pyhien määrä putoaa jyrkästi - 13. Mutta jos vertaamme kanonisoitujen pyhimysten kokonaismäärää 1000-1700-luvuilla pyhittämättömiin hurskausharrastajiin, niin ne ovat melko vertailukelpoisia: 11. vuosisata - 77, 12. - 93, 13. - 167, 14. - 126, XV - 179, XVI - 205, XVII - 245, XVIII vuosisata - 147. Jumalan pyhien lukumäärän lasku 1700-luvulla. ilmeinen, mutta ei ole tarpeeksi merkittävää puhua "venäläisen elämän kuolemasta" ja "pyhän historian" lopusta. 1700-luvulle Pyhän Venäjän historiassa ei ole ominaista niinkään pyhyyden "väheneminen", vaan se, että vuoden 1721 jälkeen kanonisointien määrä väheni jyrkästi (vain 2) ja dekanonisaatiot alkoivat (tottakai oli paljon enemmän kuin 8), mikä ei osoita Pyhän Venäjän loppua, mutta että kirkolla ei ollut mahdollisuutta pyhittää pyhiä tai suojella pyhimyksiään, jotka oli jo pyhitetty. 1800-luvulla kokonaismäärä Jumalan pyhien määrä kasvoi jyrkästi - 927 (yhdessä 221 nimettömän kiinalaisen marttyyrin kanssa). Näistä pyhitettyjä – 254 (33+221), kanonisoimattomia – 896. 1900-luvulla. (hagiologinen tutkimus aloitettiin vasta äskettäin) tämä suuntaus jatkuu: Jumalan pyhien kokonaismäärä on 1460, pyhitettyjä - 129, joista paikallisiin juhliin 113 ja kirkonlaajuisiin juhliin 16. Toinen suuntaus paljastuu, kun analysoidaan pyhitettyjen ja ei-pyhitettyjen kokonaismäärää -Jumalan pyhimykset - pyhien naisten määrän kasvu: XI vuosisata - 2 (1 pyhitetty + 1 ei pyhitetty), XII - 3 (1+2), XIII - 18 (15+3), XIV - 11 (7) +4), XV – 8 (7+1), XVI – 8 (4+4), XVII – 13 (4+9), XVIII – 21 (kaikki ei pyhitetty), XIX – 241 (2+239), XX vuosisadalla – 110 ( 5+105). Kuten näemme, 1700-1800-luvuilla tapahtuneesta kanonisointien määrän voimakkaasta vähenemisestä huolimatta ei voida puhua pyhyyden heikkenemisestä Venäjän kirkossa, minkä vahvistaa huomattava määrä tänä aikana työskennelleitä hurskausaskeetteja. Heidän kanonisointinsa ja jumalattomista auktoriteeteista kärsineiden uusien marttyyrien ylistäminen toteutetaan lopulta aktiivisesti. XX vuosisadalla
Lit.: Pyhien ja hurskauden harrastajien elämät kerättynä vuosikierroksen järjestyksessä: JSV; Muravjov A.N. Venäjän kirkon pyhimysten, myös iversilaisten ja slaavilaisten, ja paikallisesti kunnioitettujen hurskauden askeettien elämää. Pietari, 1855–1868. T. 1–18; Filaret, arkkipiispa RSv; [Nikodim (Kononov), piispa] Venäläisten hurskausaskeettien elämäkerrat 1700- ja 1800-luvuilla. M., 1906-1910. syys-elokuu; M., 1912. Kirja. lisäksi: syys-elokuu.
Viite. toim.: Historiallinen sanakirja Venäjän kirkossa ylistetyistä pyhistä ja joistakin hurskauden askeeteista, paikallisesti kunnioitetuista. M., 1836, 18622, 1990r; SISÄÄN. Kirja, verbi Kuvaus venäläisistä pyhimyksistä, missä ja missä kaupungissa tai alueella tai luostarissa tai autiomaassa asui ja teki jokaisen pyhimyskunnan ihmeitä. M., 1887, 1995r; , arkkipiispa. Täydelliset idän kuukaudet. M., 1876. Vladimir, 19012; Barsukov N.P. Venäjän hagiografian lähteet. Pietari, 1882. Lpz., 1970; , archim. Pyhä Venäjä tai tiedot kaikista Venäjän pyhistä ja hurskauden kannattajista (ennen 1700-lukua), yleisesti ja paikallisesti kunnioitetuista taulukoista, Venäjän kartan ja Kiovan luolien suunnitelman kanssa: Viite. kirja venäjäksi hagiografia. Pietari, 1891; Dimitri (Sambikin), arkkipiispa. Kuukausia pyhimyksiä, koko Venäjän kirkko tai paikallisesti kunnioitettu, ja juhlallisuuksien hakemisto Jumalanäidin ja Jumalan pyhien ikonien kunniaksi isänmaassamme. Kamenets-Podolsk, 1892-1895. Voi. 1–4: syys-joulukuu; Tver, 1897-19022. Voi. 5-12: tammi-elokuu; Kiillottaa; Vladyshevskaya I. V., Sorokina V. L. Venäläiset pyhät, hurskauden kannattajat ja hagiografit: Sanakirja-asetus. M., 1992; 1900-luvun hurskauden kannattajia. M., 1994. T. 1; Heidän kärsimyksensä kautta Venäjä puhdistetaan. M., 1996; Ne, jotka kärsivät Kristuksen puolesta. Kirja 1; Pelon voittaminen rakkaudella: Venäjän uusien marttyyrien elämää. Fryazino, 1998; Äskettäin kanonisoitujen pyhimysten Patericon // Alfa ja Omega. 1998. nro 1 (15). s. 201–246; nro 2 (16). s. 195–223; nro 4 (18). s. 189–205; 1999. nro 1 (19). s. 182–192; nro 2 (20). s. 219–226; Pyhien kanonisointi 1900-luvulla / Comis. Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi pyhien kanonisoimiseksi. M., 1999.
Tieteellinen tutkimusta yleisluonteinen: Klyuchevsky V. O. Vanha venäläinen pyhien elämä historiallisena lähteenä. M., 1871, 1988; Pommerin alueen pyhien pohjoisvenäläisten askeettien elämä historiallisena lähteenä. Kaz., 1881; Vasiliev V. Esseitä venäläisten pyhien kanonisoinnin historiasta. M., 1893; E. Pyhien kanonisoinnin historia Venäjän kirkossa. M., 19032, 1998; Kadlubovsky A. Esseitä muinaisen venäläisen kirjallisuuden historiasta ja pyhien elämästä. Varsova, 1902; Kovalevski I., pappi. Tyhmyyttä Kristuksesta ja Kristuksesta idän ja Venäjän kirkon pyhien tyhmien tähden: Ist. luonnoksia ja näiden hurskauden askeettien elämää. M., 1902; Nikodim (Kononov), arkkimandriitti. Kysymys pyhien kanonisoinnista Venäjän kirkossa. M., 1903; Serebrjanski N. Vanha venäläinen ruhtinaselämää. M., 1915.
Patericon (paikkakuntien aakkosjärjestyksessä): Altai. Makarova-Mirskaja A. Altain apostolit: la. tarinoita Altain lähetyssaarnaajien elämästä. Kh., 1914. M., 1997r.
Arkangeli. Nikodim (Kononov), arkkimandriitti. Arkangelin Patericon: Itä. esseitä venäläisten elämästä ja riistoista. pyhät ja muut Arkangelin hiippakunnassa työskennelleet miehet, jotka ovat aina ikimuistoisia töitä tehneet. Pietari, 1901; aka. Vanhimmat Arkangelin pyhät ja historialliset tiedot heidän kirkon kunnioituksestaan. Pietari, 1901.
Athos. Azaria, ma. Patericon of Athos eli Athosvuorella loistaneiden pyhien elämä. Pietari, 1860. M., 18977, 1994.
Bileam. Valaamin luostari ja sen kannattajat. Pietari, 1864, 19033; Janson M. Valaamin vanhimmat. M., 1994; Iuvian (Krasnoperov), mon. Valaam kronikoitsija. M., 1995; Valaamin pyhien katedraali. Pietari, 1999.
Vladimir. Dobrokhotov V. Muinaiset monumentit Vladimir-Klyazemskyssä. M., 1849; Joasaph, Jerome. Kirkkohistoriallinen kuvaus Vladimirin monumenteista. Vladimir, 1857; aka. Lyhyt tietoa Jumalan pyhistä ja paikallisesti kunnioitetuista hurskauden askeeteista, joiden pyhäinjäännökset lepäävät Vladimirin hiippakunnan kirkoissa. Vladimir, 1860.
Vologda. , ep. Topografinen luettelo pyhistä Vologdan ihmetyöntekijöistä ja heidän asuinpaikkansa tai pyhien jäännösten sijainti // Vologda. EV. 1864. Noin nro 1; 9; Mordvinov V. Vologdan hiippakunnassa lepäävien Jumalan pyhien elämää. M., 1879; Johannes (Veryuzhsky), pappi. Historiallisia tarinoita Vologdan hiippakunnassa työskennelleiden pyhien elämästä, koko kirkon ylistämä ja paikallisesti kunnioitettu. Vologda, 1880. M., r; Konoplev N. Vologdan alueen pyhät. M., 1895.
Volyn. F., pappi Luonnoksia ortodoksisen kirkon ja Volynin muinaisen hurskauden historiasta, esitelty Volynin pyhien ja muiden Volynin maan historiallisiin kohtaloihin läheisesti osallistuneiden ortodoksisten pyhimysten elämäkerroissa. Zhitomir, 1878; aka. Ortodoksisuus Länsi-Venäjällä sen lähimmissä edustajissa tai Patericon of Volyn-Pochaev. M., 1888.
Glinskajan autiomaa. , schiarchim. Glinskajan autiomaa. M., 1992; aka. Glinsky Patericon. M., 1997.
Georgia. Ioseliani P. Georgian ortodoksisen kirkon kunnioittama pyhimysten elämä. Tiflis, 1850; Sabinin M., pappi Georgian kirkon pyhien täydellinen elämäkerta. Pietari, 1871–1873.
Zadonsk, Jelets. Zadonsk ja Jelets askeetit. B. m., b. G.
Ivanovo. Damaskene. Kirja 2.
Kazan. Žuravski A. Kazanin uusien marttyyrien elämäkerta. Vuosi on 1918. M., 1996; Raifan uudet marttyyrit / Toim. Kazan. hiippakunta. M., 1997.
Kazakstan. [Kuningatar SISÄÄN.] Risti punaisella kalliolla. M., 1996.
Kiova. Kiev-Pechersk Patericon eli Tarinoita Kiovan-Petshersk Lavran pyhien elämästä ja hyökkäyksistä. K., 19033; toim. Archaeogr. komissio Pietari, 1911; Samuil (Mislavsky), suurkaupunki. Lyhyt historiallinen kuvaus Kiovan Pechersk Lavrasta. K., 1795, 18175; , Metropolitan Kuvaus Kiev-Petchersk Lavrasta, johon on lisätty erilaisia ​​kirjeitä ja otteita, jotka selittävät sitä, sekä Lavran ja molempien luolien suunnitelmat. K., 1826, 18473; Lyhyitä tarinoita Kiovan Pechersk Lavran kaukaisten luolien pyhien isien elämästä ja hyökkäyksistä. K., 1906.
Kostroma. Jumalan pyhät pyhät ja Kostroman askeetit: Heidän elämänsä, riistonsa, kuolemansa ja ihmeensä. Kostroma, 1879.
Krim. Strukov D. Pyhän Tauride (Krimin) ihmetyöntekijöiden elämää. M., 1878; Donenko N., prot. Ne, jotka kestivät loppuun asti: Krimin hiippakunnan papit 30-luvulla. Simferopol, 1997.
Kursk Kursk Patericon. Kursk, 1911. Numero. 1.
Moskova. Tietoja Jumalan pyhistä, Moskovan ihmeidentekijöistä. M., 1879; Kyläläinen E. Moskovan Patericon. M., 1912; Joseph (Shaposhnikov), pappi. Moskovan Patericon. M., 1991; Damaskene. Kirja 2; , protode. Moskovan papisto vainon aattona ja alussa, 1917–1922. M., 1999; aka. Moskovan teologisen akatemian professuuri Gulagin ja Chekan verkostoissa. M., 1999; aka. Akateemiset kerrokset. M., 1999.
Moore. Ensimmäinen Murom-kokoelma. Murom, 1993.
Nižni Novgorod. Damaskene. Kirja 1.
Novgorod. Historiallinen kuvaus Novgorodin pyhäköstä, joka sijaitsee Pyhän Sofian katedraalissa, kirkoissa ja ympäröivissä luostareissa, ja lyhyt legenda pyhistä ihmetyöntekijöistä, muinaisista ikoneista ja ikimuistoisista esineistä, jotka on säilytetty Novgorodin Pyhän Sofian katedraalin sakristissa. Pietari, 1847; Macarius (Miroljubov), arkkimandriitti. Arkeologinen kuvaus Novgorodin ja sen ympäristön kirkkomuinneista. M., 1860; , pappi Historiallista tietoa Pyhän Sofian katedraalissa avoimesti ja salaa lepäävistä Jumalan pyhistä, Novgorodin kirkoista ja ympäröivistä luostareista sekä muinaisista pyhistä ikoneista, joita ihmeillä ylistetään. Novgorod, 1861; Tolstoi M.V. Novgorodin kuukauden kirja. M., 1862; Krasnyansky G., pappi. Novgorodin Jumalan pyhimysten kuukausia (pyhiä), jotka lepäävät avoimesti ja salaa katedraaleissa, kirkoissa, kappeleissa ja luostareissa, ei vain Novgorodissa, sen välittömässä ympäristössä, vaan myös koko Novgorodin hiippakunnassa historiallisen, kronologisen ja maantieteellisen tiedon paikoista heidän lepopaikkansa ja ihmeellisten pyhimysten kuvakkeiden hakemisto Novgorod, 1876; Concordin An., pappi. Pyhän Sofian katedraalissa Novgorodissa lepäävien pyhimysten, Jumalan pyhien elämää. Novgorod, 19022.
Obonezhye. [Barsov E.V.] Reverend Obonezh aavikon asukkaat. Petroskoi, 1868.
Olonets. Dokuchaev-Baskov K. Kaukopohjolan askeetit ja luostarit // Kh. 1885–1891; Nikodim (Kononov), arkkimandriitti. Olonets Patericon, eli Tarinoita Olonetsin valaisijoidemme ja ihmeidentekijöidemme kunniallisten ja jumalaa kantavien isien elämästä, teoista ja ihmeistä. Petroskoi, 1910.
Optina Pustyn. Optina Pustyn ja sen aika. George, 1970. Serg. P., 1995r; Optina Pustynin kukat. M., 1995; Optina Golgotha: Munkkien murhaan Pyhällä pääsiäisellä. M., 1996; Akatisti kunniallisille isille ja vanhimmille, jotka loistivat Optinan Eremitaašissa. M., 1996; Kunnialliset Optina Vanhimmat: Elämää ja ohjeita / Toim. Vvedenskaya Optina Eremitaaši. [M.], 1998.
Orenburg. Stremsky N. E., pappi. 1900-luvun Orenburgin hiippakunnan marttyyrit ja tunnustajat. Kirja 1. Saraktash, 1998.
Pesnosha. Rudnev V., prot. Pesnoshskyn kukkatarha: Nikolaevsky Pesnoshskyn luostarin hurskauden kannattajia. M., 1898, 1997s.
Pereslavl. Svirelin A., prot. Pyhän Pereslavlin ihmetyöntekijöiden elämä. Vladimir, 1889.
permi. Damaskene. Kirja 2.
Baltia ja luoteis. Golikov A., pappi, Fomin S. Verellä vaalennettua: Luoteis-Venäjän ja Baltian maiden marttyyrit ja tunnustajat, 1940–1955: Ortodoksisen papiston ja Latvian papiston martyrologia, tukahdutettu 1940–1955. M., 1999.
Pihkova. Kronologinen luettelo Pihkovassa muinaisista ajoista lähtien kunnioitetuista Pihkovan Jumalan pyhimyksistä, joista osa on sisällytetty Venäjän kirkkoon ja Kirkkokuukausilehteen ja muihin muistomerkkeihin. tapahtuu vain kirkoissa, niiden haudoilla, kun taas toiset sisältyvät vain Pihkovan kirkon synodikoihin // Jevgeni (Bolkhovitinov), suurkaupunki. Pihkovan ruhtinaskunnan historia. K., 1831. Osa 3. s. 74–81.
Pskov-Petchersky luostari. Malkov Yu. G. Kronikka Pskov-Petchersky luostari. M., 1993; Pihkova-Petšerskin luostarissa: Luostarien muistelmat. M., 1998; "Jumalan luomissa luolissa": 1900-luvun Pskov-Petchersk hurskauden askeetit / Comp. Malkov Yu. G., Malkov P. Yu. M., 1999.
Rostov. Rostovin pyhien elämä. B. m., 1865.
Sarov. Abel (Vdovin), pappi. Yhteinen Sarovin erakko ja siinä työskennelleet ikimuistoiset munkit. M., 1853, 18844, 1996r.
Samara. Samaran maan kannattajia. Samara, 1995.
Siperia. Putintsev M., prot. Tarinoita joistakin siperialaisista hurskauden askeeteista. M., 1900; Siperian pyhien elämä: Siperian Patericon. Novosibirsk, 1999.
Simbirsk Simbirskin Golgata / Comp. pappi V. Dmitriev. M., 1997.
Smolensk Smolenskin hiippakunnan historiallinen ja tilastollinen kuvaus. Pietari, 1864.
Solovki. Solovetsky Patericon. Pietari, 1873, 19144. M., 1991r; Nikodemus (Kononov), Hierom. Oikea ja lyhyt laskelma, sikäli kuin oli mahdollista kerätä, Solovetskin kunniallisista isistä, jotka loistivat paastossa ja hyveellisissä teoissa, jotka tunnetaan kuvauksista ja historiallisista tiedoista heidän kirkon kunnioituksestaan: Agiol. esseitä. Pietari, 1900.
Suzdal. Fedorov A., prot.. Historiallinen kokoelma Jumalan pelastamasta Suzhdalin kaupungista // VOIDR. 1855. Kirja. 22. s. 117.
Tver. [Dmitry (Sambikin), arkkipiispa]. Tver Patericon: Kr. tiedot Tverin paikallisesti kunnioitetuista pyhistä. Kaz., 1907.
Kolminaisuus-Sergius Lavra. Tolstoi M.V. Pyhän Kolminaisuuden Patericon Sergius Lavra. M., 1892; [, arkisto.]. Trinity Patericon. Serg. P., 1896, 1992r; , protode. Trinity-Sergius Lavra viimeisen sadan vuoden aikana. M., 1998.
Kharkova. Nikodim (Rusnak), suurkaupunki. Kokoelma palveluita ja akatisteja. Kh., 1996.
Shuya. Milovski N. Shuyan kaupungin kanonisoimattomat pyhät. M., 1893.
Jaroslavl. Jaroslavski K., pappi. Luettelo Jumalan pyhistä ja muista henkilöistä, jotka työskentelivät Jaroslavlin hiippakunnassa ja jotka mainitaan erilaisissa painetuissa ja käsinkirjoitetuissa kalentereissa ja historiallisissa hakemistoissa // Yarosl. EV. 1887. nro 20, 22, 23; Tolstoi M.V. Nykyisessä Jaroslavlin hiippakunnassa asuneiden Jumalan pyhien elämäkerrat. Jaroslavl, 1885, 19052; Tolstoi M.V. Jaroslavlin hiippakunnan pyhien elämää. Jaroslavl, 1905; Yaroslavl patericon eli nykyisessä Jaroslavlin hiippakunnassa työskennelleiden Jumalan pyhien elämä. Jaroslavl, 1912; Jaroslavlin Jumalan pyhät. Jaroslavl, 1991. [Bibliografia. osastoittain pyhät annetaan aakkosjärjestyksessä olevien osien sanakirjan lopussa.]

Ensinnäkin ei kuninkaallisen seitsemän teloitusta ei ollut, kuten monet artikkeleissa kuvatut tosiasiat osoittavat: Kuninkaallista perhettä ei teloitettu. Kuninkaallista perhettä ei ammuttu!

Koko totuus Nikolai II:n kanonisoinnista

Miksi Nikolai II pyhitettiin? Tämä kanonisointi tuntuu oudolta monista ihmisistä. Mielestäni meidän täytyy pistää kaikki i:t ja kattaa kaikki tärkeimmät Nikolai II:een ja hänen kanonisointiinsa liittyvät asiat. Mutta nämä kysymykset ovat tärkeitä, ja jokaisen henkilön, jolle Venäjän historia on tärkeä, tulisi tietää se.

Nämä tärkeät kysymykset ovat seuraavat.

1. Oliko Nikolai II:n kuolema marttyyrikuolema kuolema Kristuksen puolesta? Marttyyrikuoleman, jonka hän hyväksyi, koska hän tunnusti kristinuskon, tunnusti Kristuksen?

Ei. Nikolai II teloitettiin ei hänen uskonnollisten vakaumustensa, vaan hänen aiemman poliittisen toimintansa vuoksi - tämä on historiallinen tosiasia.

Ja itse asiassa, sillä hetkellä sisällissota oli käynnissä, ja ihmiset joukkokuolema poliittisten näkemyksiensä vuoksi kaikilla sotaan osallistuneilla osapuolilla (eikä vain punaisilla ja valkoisilla). Mutta tästä syystä heitä kaikkia ei pyhitetty, heitä ei pidetty marttyyreina.

He eivät vaatineet Nikolai II:ta luopumaan uskonnollisista näkemyksistään; kidutusta (tätä tai muuta tarkoitusta varten) ei suoritettu. Ja hän asui perheensä kanssa pidätyksensä jälkeen (jota ei muuten suorittaneet bolshevikit, vaan valkoisten tulevat johtajat - kenraali Alekseev pidätti kuninkaan, kenraali Kornilov- kuningatar) ei vankilassa, vaan yksityisessä talossa. Eli tsaarin pidätysolosuhteet olivat erittäin lievät, verrattoman pehmeämpiä kuin muut pidätykset, sekä punaisten että valkoisten taholta.

Nikolai II:n teloituspäivänä hänet ja hänen perheensä pakotettiin yksinkertaisesti menemään alas talon kellariin, jossa tuomio luettiin ja heidät ammuttiin. Kaikki. Yleensä pidätyksensä jälkeen tsaari asui perheensä kanssa suuressa kauppiaan talossa ja kuoli sitten luodista. Tätä pidettiin "marttyyrikuolemana".

Ja se, että ennen tätä satojatuhansia ihmisiä kuoli luodeihin tsaarin ja Kristusta rakastavan isänmaan puolesta ensimmäisen maailmansodan aikana paljon vaikeammissa ja tuskallisemmissa olosuhteissa, ei ollut ehto heille kaikille pyhiksi marttyyreiksi pyhitetyiksi. Snout, ilmeisesti ne eivät tulleet ulos, eivät kuninkaallisesta verestä.

Joten ensimmäinen historiallinen tosiasia, joka sinun on tiedettävä: Nikolai Romanovin kuolema ei ollut Kristuksen kuolema eikä marttyyrikuolema.

Muuten, luopumisesta. Tässä herää toinen, myös erittäin tärkeä kysymys.

2. Miten Nikolai II:n kruunusta luopumista tulisi tarkastella?

Voidellun kuninkaan luopuminen valtaistuimelta on katsottava kirkko-kanoniseksi rikokseksi, samanlainen kuin kirkkohierarkian edustajan kieltäytyminen pappeudesta. Ihan selvästi.

Rikollisena pidetään jokaista sotilasta, joka lähtee paikaltaan ilman lupaa, poistuu hänelle uskotusta laitoksesta ilman suojaa, ilman valvontaa, erityisesti sodan aikana, erityisesti strategisesti tärkeässä asemassa. Tällaista rikosta pidetään aina, kaikissa maissa ja kaikkien kansojen keskuudessa erittäin vakava ja erittäin julmasti rangaistava, melkein aina kuolemantuomio.

Miten meidän tulisi kohdella tsaaria, joka lähti maasta sodan vaikeimpina aikoina, eikä vain tsaariin, vaan Ylin komentaja? Vain pelkurimainen pelkuri ja isänmaan petturi. Aivan oikein: pettäminen on määritelmän mukaan uskollisuuden rikkomista tai velvollisuuden laiminlyöntiä. Kun tsaari luopui kruunusta, hän kieltäytyi siten täyttämästä velvollisuuttaan kotimaahansa kohtaan tsaarina ja ylipäällikkönä. Pohjimmiltaan hän luopui Venäjästä, armeijasta ja kansasta.

Kansalle ja armeijalle esitettiin yksinkertaisesti fait accompli. Sen vuoksi väittää, että kansa kantaa "resurssien vakavimman synnin, joka painaa raskaasti kaikkia Venäjän kansoja", ja vaatia kansalta parannusta tsaarin edessä, joka on heidän kotimaansa petturi, kuten tsaarinpalvojat vaativat. , on kyynisyyden ja tekopyhyyden huippu. Näin kreivi kirjoitti muistelmissaan Ignatiev, joka osallistui Nikolai II:n kruunajaisiin ja oli vuodesta 1912 sotilasavustajana Ranskassa:

« ... kuningas, kuka hän on minulle nyt? Minun täytyy vain luopua hänestä, mutta hän luopui Venäjästä. Hän rikkoi valan, jonka vannoin läsnä ollessani Neitsyt taivaaseenastumisen katedraalin muinaisten holvikaarien alla kruunajaisten aikana.

Valtaistuimesta luopumista oikeuttavan manifestin räikeät sanat eivät ole minulle vakuuttavia. Venäjän tsaari ei voi "luopua".

Kuinka säälittävältä hahmolta hän aina tuntui minusta Paul Minä, mutta hän myös uskalsin sanoa viime hetkellä tappajilleen - vartioviranomaisille, jotka kutsuivat hänet allekirjoittamaan luopumisasiakirjan: "Voit tappaa minut, mutta minä kuolen keisarinasi" - ja hän oli kuristettu, ja hänen seuraajansa, Aleksanteri Vain tämän ansiosta pystyin ehkä nousemaan valtaistuimelle esteettä.

Nikolay II, kieltäytymisellään hän itse vapauttaa minut hänelle annetusta valasta, ja kuinka huonon esimerkin hän näyttää meille kaikille sotilasmiehille! Miten tuomitsimme riveistä lähteneen sotilaan, erityisesti taistelussa? Ja mitä voimme ajatella Venäjän imperiumin "ensimmäisestä sotilasta", kaikkien maa- ja merivoimien ylipäällikköstä, joka jättää tehtävänsä edes ajattelematta, mitä hänen armeijalleen tapahtuu?

A.I. Ignatiev "Viisikymmentä vuotta palveluksessa." Osa 2, kirja 4, luku 12.

Luopumisen tosiasiasta seuraa myös, että maaliskuusta 1917 lähtien Nikolai II lakkasi olemasta tsaari. Hänestä tuli vain kansalainen Nikolai Romanov. Siksi, kun sanotaan: bolshevikit ampuivat tsaarin... Mutta vuonna 1918 Venäjällä ei enää ollut tsaaria, hän oli kuollut jo maaliskuussa 1917 - nämä ovat tosiasiat. Joten toinen historiallinen tosiasia, joka sinun on tiedettävä: Nikolai II luopumisensa tosiasian perusteella teki kaksi vakavaa rikosta - kirkkokanonisen rikoksen ja isänmaan pettämisen.

Mutta ehkä hänen hallituskautensa Nikolai II muistettiin hyveellisenä ja armollisena Jumalana kuninkaana, joka toi vaurautta ja menestystä Venäjälle? Puhutaanpa tästäkin.

3. Millaista oli Nikolai II:n hallituskausi? Oliko hän hyvä kuningas ja todellinen kristitty? Muistetaanko tsaari esimerkkinä kristillisistä hyveistä?

Ei ole syytä pohtia tätä kysymystä erityisen yksityiskohtaisesti tämän artikkelin puitteissa, koska Nikolai II kanonisoitiin juuri marttyyriksi, intohimon kantajaksi. Eli kanonisoinnin syy oli ei sillä tavalla kuin hän hallitsi(kuten, Aleksanteri Nevski- todellakin oli jotain, minkä vuoksi pyhittää) tai kuinka hän eli, mutta kuinka hän kuoli. Eli jopa ne, joiden piti julistaa hänet pyhimykseksi, ymmärsivät, että jos otamme Nikolai II:n hallituskauden, ylistäkää häntä täällä siinä ei vain ole mitään järkeä. Hänen hallituskautensa tulos oli Venäjän imperiumin romahtaminen– Tämä on historiallinen tosiasia.

Kuinka se alkoi? Khodynkan tragediasta. Useita satoja ihmisiä kuoli. Ja kuningas samana päivänä Kävin pitämään hauskaa Ranskan suurlähetystön ballissa. Vuosien 1901-1902 nälänhätä yhdistettynä julmaan hyväksikäyttöön tuli syyksi siihen, että vuodesta 1902 lähtien talonpoikien kapinoita pyyhkäisi läpi koko Venäjän. Työläiset osoittivat myös kasvavaa tyytymättömyyttä voimattomaan tilanteeseensa, köyhyyteen ja barbaariseen hyväksikäyttöön.

9. tammikuuta 1905 työläiset menivät vetoomuksen kanssa tsaarille. Työläiset, jotka menivät rauhanomaisesti vaimojensa ja lastensa kanssa tsaarin luo valittamaan vaikeaa ja voimatonta tilannettaan, kohtasivat luoteja. Satoja ihmisiä kuoli. Ja entä kuningas? Tsaari 19. tammikuuta pitämässään puheessa... antoi anteeksi niille työntekijöille, jotka ammuttiin, jos ei edes hänen suorasta käskystään, niin hänen tietämyksensä ja hyväksyntänsä. Tämä ei todellakaan ole esimerkki kristillisestä rakkaudesta, vaan pikemminkin kyynisyyden, ilkeyden ja tekopyhyyden huippu.

Kuten Matteuksen evankeliumi sanoo:

Onko joukossasi henkilöä, joka

Kun hänen poikansa pyytää häneltä leipää, antaisiko hän hänelle kiven?

Ja kun hän pyytää kalaa, antaisitko hänelle käärmeen?

(Matt. 7:9-10)

Joten Nikolai II osoittautui sellaiseksi henkilöksi. Kun kuninkaan alamaiset tulivat hänen luokseen kuin lapset esirukoilija-isänsä luo ja pyysivät häneltä suojaa - hänen vastauksensa oli luoteja. Ihmiset eivät unohtaneet eivätkä antaneet anteeksi tätä, mikä on luonnollista. Vastaus oli vallankumous, jonka "hyvä isä" hukkui vereen. Ja sitten oli myös Lenan teloitus, jonka kuningas piti itsestäänselvyytenä.

Lenan teloitus

Ja pyytää apua, myös henkistä apua, Rasputin, Rasputinin vaikutus jopa politiikkaan ja ihmisten nimittämiseen korkeisiin hallituksen virkoihin - onko tämä myös malli Venäjän ortodoksisen kirkon kanonien noudattamisesta? Tuskin. Ei ihme, ei kumpikaan pyhimys Patriarkka Tikhon, eikä Petrogradin pyhä metropoliitta Benjamin eikä pyhää metropoliittaa Krutitsky Pietari eikä pyhää metropoliittaa Serafim(Chichagov), eikä pyhä arkkipiispa Thaddeus eikä pyhä arkkipiispa Hilarion(Troitski), eivätkä muut kirkkomme nyt ylistämät hierarkit, uudet marttyyrit, jotka tiesivät paljon enemmän ja paremmin kuin me nyt, entisen kuninkaan persoonallisuuden - kukaan heistä ei koskaan ilmaissut ajatuksiaan hänestä pyhänä intohimon kantajana. (ja tuohon aikaan tämä oli vielä sanottu äänekkäästi).

Toisin sanoen ihmiset, jotka tunsivat Nikolai II:n, mukaan lukien kirkon ministerit, mukaan lukien ne, jotka pyhitettiin (mikä tarkoittaa, että kirkolla ei ole syytä olla luottamatta heihin, mutta sillä on kaikki syyt kuunnella heitä), eivät nähneet, ettei siinä ole pyhyyttä. .

Joten kolmas historiallinen tosiasia on, että Nikolai II:n elämä ja hallituskausi olivat sellaisia, ettei hänellä ollut mitään ylistettävää, sillä ne olivat sekä keskinkertaisia ​​että kunniattomia.

Joten miksi Nikolai II:n fanit nostavat niin ulvomista, ylistystä ja hysteriaa hänen nimensä ympärillä ja vaativat niin paljon hänen pyhyyttään?

4. Keitä he ovat, Nikolai II:n faneja? Miksi Nikolai II pyhitettiin? Mitä tämän kanonisoinnin takana oikein oli?

Siirrytään nyt pääasiaan. Miksi kaikesta edellä mainitusta huolimatta Nikolai II pyhitettiin? Lisäksi, miksi hänen edessään esitetyt kansalliset parannuspyynnöt ovat yhä voimakkaampia? Kuka on tämän takana? Millainen voima? Ehkä nämä ovat monarkisteja? Ei näytä siltä. Oletko nähnyt monia kommunisteja, jotka edelleen kunnioittavat Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen Gorbatšov, suojella häntä kaikin mahdollisin tavoin? En ole koskaan tavannut ketään sellaista. Oletko nähnyt monia kristittyjä, jotka palvovat Juudas Iskariot? En ole tavannut.

Venäjällä oli tsaareja, joiden hallituskausi oli erittäin menestyksekäs: esimerkiksi alle Ekaterina II, saavutettiin merkittäviä sotilaallisia voittoja ja Krim vapautettiin Alexandra Voitin erinomaisen voiton Napoleonista. Mutta he eivät ryntää ympäriinsä kuin säkki, he eivät aiheuta sellaista meteliä ja hysteriaa ympärillään. Niinpä Nikolai II:ta puolustava monarkisti on kuin kommunisti, joka puolustaa Gorbatšovia. tarkoittaa, kyse ei ole monarkismista.

Ehkä pointti on siinä, että murhan synti on niin kauhea, että koko kansan on ehdottomasti katettava sitä, muuten ei ole muuta keinoa? Ehkä niin?

Mutta muistetaan Pavel Minä, joka tapettiin, muista Alexandra II, kuningas, joka vapautti talonpojat maaorjuudesta, voitti sodan turkkilaisia ​​vastaan ​​ja joka myös kuoli. Lisäksi sekä Paavali I että Aleksanteri II kuoli kuninkaina suorittaessaan kuninkaallisia velvollisuuksiaan. Miksi he eivät kohtele heitä tällä tavalla, vaadi heitä katumaan heidän edessään ja julistamaan heitä pyhimyksiksi? Tämä tarkoittaa, että kysymys ei ole monarkismista tai murhan synnistä. Pointti on täysin erilainen.

Koko asian pointti on, että nämä Nikolai II:n ihailijat ovat itse asiassa vain täydellisiä antisovietisteja, eivätkä he piilota neuvostovastaisuuttaan! He tarvitsevat painavan syyn syyttää bolshevikkeja jostain muusta ja Neuvostoliiton valta! Se on koko kanonisoinnin pointti!

Ja nyt nämä ihmiset yrittävät myös esittää Nikolai Romanovin teloituksen rituaalimurhana! Lisäksi ilman hänen jäänteitään (tarkoitan Nikolai Romanovin jäänteitä, jotka kirkko on sellaisiksi tunnustanut), eli ilman todisteita tällaisen johtopäätöksen tekemiseksi!

Ja tästä seuraa seuraavat tärkeät johtopäätökset.

Ensinnäkin päätös pyhittää Nikolai II - täysin poliittisesti motivoitunut päätös, jolla ei ole uskonnollisia vaan poliittisia perusteita.

Toiseksi käy ilmi, että kirkko, jopa sellaisessa puhtaasti kirkollisessa kysymyksessä kuin kanonisointikysymys, ei johda Jumalan tahto, vaan maallisten auktoriteettien toiveet. Ja tämä puolestaan ​​osoittaa sellaisen kirkon armon puutteen, joka on pohjimmiltaan poliittinen organisaatio, joka käyttää uskontoa vain luokkavallan välineenä.

Kolmanneksi se tosiasia, että korkeimmat kirkkohierarkit peittävät vain kunnianhimonsa ja viranomaisten poliittiset toiveet Jumalan nimellä, osoittaa, että he eivät itse usko Jumalaan, muuten he itse olisivat pelänneet Jumalan vihaa miljoonien ihmisten hirviömäisen petoksen vuoksi.

Ja jotta ihmiset eivät ajattele tätä kaikkea, he eivät voi ymmärtää ja ymmärtää sitä - on välttämätöntä upottaa ihmiset tietämättömyyden pimeyteen. Juuri tästä syystä kaikki nykyiset koulutusuudistukset toteutetaan, yhtenäisen valtiontutkinnon käyttöönotto jne. Tämä on viranomaisten ja kirkon välistä yhteistyötä. Mutta tämä on toisen artikkelin aihe.

Kysymykset ja vastaukset.

1. On loogista esittää seuraava kysymys. Niinpä kuningas luopui kruunusta, hänet ja hänen koko perheensä pidätettiin. Puolustiko kirkko Pyhää Kuningastaan ​​vai mitä?Täsmälleen "tai miten".

27. helmikuuta 1917(kuningas ei ole vielä luopunut kruunusta!) Pääsyyttäjä N.P.Raev kääntyi Pyhän synodin puoleen ehdottamalla vallankumouksellisen liikkeen tuomitsemista. Entä pyhä synodi? Kirkolliskokous hylkäsi tämän ehdotuksen, mikä motivoi kieltäytymistä sillä, että ei vielä tiedetä, mistä petos tulee - ylhäältä vai alhaalta.

Kuten tämä! Helmikuun vallankumouksen aikana kirkko ei ilmeisesti tukenut tsaaria, vaan juuri vallankumousta! Mitä tapahtui seuraavaksi? Ja sitten se oli näin.

4. maaliskuuta 1917 Pyhän synodin kokouksessa 4. maaliskuuta puheenjohtajana toimi Kiovan metropoliitta Vladimir ja uusi synodaalin pääsyyttäjä, prinssi V.N. Lviv ilmoitti vapauden myöntämisestä Venäjän ortodoksiselle kirkolle valtion holhouksesta, mikä heidän mukaansa vaikutti haitallisesti kirkkoon ja julkiseen elämään. Synodin jäsenet ilmaisivat vilpitöntä iloa hyökkäyksestä uusi aikakausi kirkon elämässä.

Kuten tämä! Tsaari on luopunut kruunusta, hänet on jo päätetty pidättää, ja korkeimmat kirkkohierarkit pyhän tsaarin rukoilemisen sijaan iloitsevat, elleivät he hyppää ilosta!

5. maaliskuuta Synodi määräsi, että kaikissa Pietarin hiippakunnan kirkoissa monta vuotta hallitsevaan taloon." tästä lähtien sitä ei julistettu».

Kuten tämä! Millaista kunnioitusta pyhää kuningasta kohtaan on - sinun ei pitäisi edes rukoilla hänen terveytensä puolesta!

6-8 maaliskuuta. Pyhä synodi määräsi muiston poistamisen liturgisista riiteistä kuninkaallinen valta, josta ensimmäinen läsnä oleva synodin jäsen, Kiovan metropoliitti Vladimir lähetti 6. maaliskuuta hänen puolestaan ​​sähkeitä kaikille Venäjän ortodoksisen kirkon hiippakunnille (66 Venäjällä ja 1 New Yorkiin) käskyllä, että "rukouksia tulee pitää uhrattiin Jumalan suojelemalle Venäjän valtiolle ja siunatuille Väliaikainen hallitus hänen."

7-8 maaliskuuta Kirkolliskokous julkaisi määritelmän, jonka mukaan koko venäläinen papisto määrättiin: "kaikissa tapauksissa jumalanpalvelusten aikana, sen sijaan, että muistoisit hallitsevaa taloa, rukoile "Jumalan suojeleman Venäjän valtion ja siunattujen puolesta Väliaikainen hallitus hänen."

Kuten tämä! Korkeimmat kirkon hierarkit käskivät rukoilla ei kuninkaalle, vaan hänen vainoajilleen ja halventajilleen! Ja sitten jotkut näistä hierarkeista tunnustettiin myös pyhiksi uusiksi marttyyreiksi...

2. Miten tämä voi olla? Miksi hänet tunnustettiin pyhimykseksi? ja Nikolai II ja ne, jotka iloitsivat hänen luopumisestaan ​​ja pidätyksestään? Kuinka he jostain syystä yhtäkkiä löysivät itsensä samasta pyhimysjoukosta?

Nyt on selvää miksi – antibolshevismi ja antisovietismi! Siinä heillä on yhteistä! Kirjoitin tästä kuitenkin jo tämän artikkelin kohdassa 4, ja tämä esimerkki on toinen vahvistus tälle. Mikä vahvistaa sen jälleen kerran Venäjän ortodoksinen kirkko on poliittinen järjestö, uskonnollisuus on vain peite. Ja usein mitä enemmän kommunismia vastustaa, sitä pyhempi. Ja siksi, kun natsit tulivat, se oli usein näin:

Älä koskaan unohda tätä.

Venäjän petturin Nikolai II:n kanonisointi. Avoin kirje patriarkalle

Tietosodasta, uskonnoista

Lisätietoja ja monenlaista tietoa Venäjällä, Ukrainassa ja muissa kauniin planeettamme maissa tapahtuvista tapahtumista saa osoitteesta Internet-konferenssit, jota pidetään jatkuvasti "Tietojen avaimet" -verkkosivustolla. Kaikki konferenssit ovat avoimia ja täysin vapaa. Kutsumme kaikki heränneet ja kiinnostuneet...

Seuraa meitä

SYYT KUNINKAALLISEN PERHEN JULKISASIAMISEEN
KRUTITSKYN JA KOLOMENSKYN METROPOLITAN JUVENALIYN RAPORTISTA,
PYHIEN JULKISASIAMISTA KOSKEVAN SYNODALIKOMISSION PUHEENJOHTAJA

Piispaneuvoston 31. maaliskuuta - 4. huhtikuuta 1992 välisen määritelmän mukaan pyhien kanonisoinnin synodaalikomissiota annettiin "tutkiessaan uusien venäläisten marttyyrien tekoja aloittamaan kuninkaallisen perheen marttyyrikuolemaan liittyvän materiaalin tutkiminen. ”

Komissio näki tässä asiassa päätehtävänä keisarillisen perheen jäsenten kaikkien elämänolosuhteiden objektiivisen tarkastelun tässä yhteydessä. historialliset tapahtumat ja heidän kirkon ymmärryksensä yli niiden ideologisten stereotypioiden, jotka ovat hallinneet maatamme viime vuosikymmeninä. Toimikuntaa ohjasi pastoraalinen huoli, jotta kuninkaallisen perheen kanonisointi Venäjän uusien marttyyrien joukkoon ei tarjoaisi syytä tai argumenttia poliittiselle taistelulle tai maallisille vastakkainasetteluille, vaan edistäisi Jumalan kansan yhdistymistä uskossa ja hurskaus. Pyrimme myös ottamaan huomioon sen tosiasian, että ulkomailla oleva venäläinen kirkko julisti kuninkaallisen perheen pyhäksi vuonna 1981, mikä aiheutti lähes yksiselitteisen reaktion sekä venäläissiirtolaisuuden keskuudessa, jonka edustajat eivät silloin nähneet siinä tarpeeksi vakuuttavia perusteita. , ja itse Venäjällä, puhumattakaan sellaisista, joilla ei ole historiallisia analogioita ortodoksisessa kirkossa, Venäjän ulkopuolisen Venäjän ortodoksisen kirkon päätöksestä, kuten roomalaiskatolisen roomalaiskatolisen palvelijan Aloysius Jegorovitš Truppin ja luterilaisen goflektarin Ekaterinan mukaan ottamisesta. Adolfovna Schneider kanonisoitujen joukossa, joka hyväksyi kuninkaallisen palvelijan marttyyrikuoleman kuninkaallisen perheen kanssa.

Jo ensimmäisessä neuvoston jälkeisessä komission kokouksessa aloimme tutkia Romanovien dynastian viimeisen keisarin hallituskauden uskonnollisia, moraalisia ja valtiollisia näkökohtia. Seuraavia aiheita tutkittiin huolellisesti: "Ortodoksinen näkemys keisari Nikolai II:n valtion toiminnasta"; "Keisari Nikolai II ja vuoden 1905 tapahtumat Pietarissa"; "Keisari Nikolai II:n kirkkopolitiikasta"; "Syyt keisari Nikolai II:n valtaistuimelta luopumiseen ja ortodoksinen asenne tähän tekoon"; "Kuninkaallinen perhe ja G.E. Rasputin"; "Kuninkaallisen perheen viimeiset päivät" ja "Kirkon asenne intohimoiseen kantamiseen".

Vuosina 1994 ja 1997 esittelin piispaneuvostojen jäseniä edellä mainittujen aiheiden tutkimuksen tuloksista. Sen jälkeen tutkittavassa numerossa ei ole ilmennyt uusia ongelmia.

Muistutan teitä komission lähestymistavoista näihin keskeisiin ja monimutkaisiin aiheisiin, joiden ymmärtäminen on välttämätöntä piispaneuvoston jäsenille päättäessään kuninkaallisen perheen kanonisoinnista.

Kuninkaallisen perheen kanonisoinnin vastustajien väitteet, jotka poikkeavat suuresti uskonnollisesta ja moraalisesta sisällöstä ja tieteellisen pätevyyden tasosta, voidaan supistaa luetteloon erityisistä teeseistä, joita on jo analysoitu komission kokoamissa historiallisissa viitteissä ja käytettävissäsi.

Yksi kuninkaallisen perheen kanonisoinnin vastustajien pääargumenteista on väite, jonka mukaan keisari Nikolai II:n ja hänen perheenjäsentensä kuolemaa ei voida pitää marttyyrikuolemana Kristuksen puolesta. Kuninkaallisen perheen kuoleman olosuhteiden huolelliseen harkintaan perustuen komissio ehdottaa sen kanonisointia pyhiksi intohimon kantajiksi. Venäjän ortodoksisen kirkon liturgisessa ja hagiografisessa kirjallisuudessa sanaa "passionkantaja" alettiin käyttää suhteessa niihin venäläisiin pyhiin, jotka Kristusta jäljitellen kestivät kärsivällisesti fyysistä, moraalista kärsimystä ja kuolemaa poliittisten vastustajien käsissä.

Venäjän kirkon historiassa tällaisia ​​intohimon kantajia olivat pyhät jaloruhtinaat Boris ja Gleb (+1015), Igor Chernigovsky (+1147), Andrei Bogolyubsky (+1174), Mihail Tverskoy (+1319), Tsarevitš Dimitri (+ 1591). He kaikki osoittivat intohimonsa kantajina korkeaa esimerkkiä kristillisestä moraalista ja kärsivällisyydestä.

Tämän kanonisoinnin vastustajat yrittävät löytää esteitä Nikolai II:n ylistämiselle hänen valtio- ja kirkkopolitiikkaansa liittyvissä seikoissa.

Keisarin kirkkopolitiikka ei mennyt pidemmälle kuin perinteinen kirkon synodaalinen hallintojärjestelmä. Keisari Nikolai II:n hallituskaudella kirkkohierarkialla, joka oli siihen asti ollut virallisesti hiljaa kaksi vuosisataa kirkolliskokouksen koollekutsumisesta, oli kuitenkin tilaisuus paitsi keskustella laajasti myös käytännössä valmistautua kirkolliskokoukseen. kunnallisvaltuuston koollekutsuminen.

Keisari kiinnitti suurta huomiota ortodoksisen kirkon tarpeisiin ja lahjoitti avokätisesti uusien kirkkojen rakentamiseen myös Venäjän ulkopuolelle. Hänen hallituskautensa aikana seurakuntakirkkojen määrä Venäjällä kasvoi yli 10 tuhannella ja avattiin yli 250 uutta luostaria. Keisari osallistui henkilökohtaisesti uusien temppelien rakentamiseen ja muihin kirkon juhliin.

Heidän syvä uskonnollisuutensa erotti keisarillisen parin silloisen aristokratian edustajista. Keisarillisen perheen lasten koulutus oli uskonnollisen hengen kyllästämä. Kaikki sen jäsenet elivät ortodoksisen hurskauden perinteiden mukaisesti. Pakollinen läsnäolo jumalanpalveluksissa sunnuntaisin ja pyhäpäivinä sekä paasto paaston aikana olivat olennainen osa heidän elämäänsä. Tsaarin ja hänen vaimonsa henkilökohtainen uskonnollisuus ei ollut pelkkä perinteiden noudattaminen. Kuninkaallinen pari vierailee kirkoissa ja luostareissa lukuisten matkojensa aikana, kunnioittaa ihmeellisiä ikoneja ja pyhien jäänteitä ja tekee pyhiinvaelluksia, kuten vuonna 1903 tapahtui Pyhän Serafimin Sarovin ylistyksen aikana. Lyhyet jumalanpalvelukset hovikirkoissa eivät tyydyttäneet keisaria ja keisarinnaa. Jumalanpalvelukset pidetään erityisesti heille Tsarskoje Selo Feodorovskin katedraalissa, joka on rakennettu vanhanvenäläiseen tyyliin. Keisarinna Alexandra rukoili täällä puhujan edessä, jossa oli avoimia liturgisia kirjoja, tarkkaillen jumalanpalvelusta.

Suvereenin henkilökohtainen hurskaus ilmeni siinä, että hänen hallituskautensa aikana pyhitettiin enemmän pyhiä kuin kahdella edellisellä vuosisadalla, jolloin vain 5 pyhää kirkastettiin. Viimeisen hallituskauden aikana pyhä Theodosius Tšernigovlainen (1896), pyhä Serafim Sarovin (1903), pyhä prinsessa Anna Kašinskaja (kunnioituksen palauttaminen vuonna 1909), Pyhä Joasaf Belgorodista (1911), Moskovan Pyhä Hermogenes ( 1913), Tambovin pyhä Pitirim (1914), Tobolskin pyhä Johannes (1916). Samaan aikaan keisarin oli pakko osoittaa erityistä sinnikkyyttä ja pyrkiä saamaan pyhäksi Serafimin Sarovin, pyhät Joasafin Belgorodin ja Johannes Tobolskin. Nikolai II kunnioitti suuresti pyhää vanhurskasta isää Johannes Kronstadtista. Siunatun kuolemansa jälkeen kuningas määräsi valtakunnallisen rukousmuiston vainajan lepopäivänä.

Poliitikona ja valtiomiehenä keisari toimi uskonnollisten ja moraalisten periaatteidensa perusteella. Yksi yleisimmistä argumenteista keisari Nikolai II:n kanonisointia vastaan ​​on 9. tammikuuta 1905 Pietarissa tapahtuneet tapahtumat. SISÄÄN historiallista tietoa Huomautamme tästä asiasta komissiolle: tutustuttuaan Gaponin vetoomuksen sisältöön 8. tammikuuta illalla, joka oli luonteeltaan vallankumouksellinen uhkavaatimus, joka ei sallinut rakentavien neuvottelujen aloittamista työläisten edustajien kanssa, Keisari ei huomioinut tätä asiakirjaa, joka oli muodoltaan laiton ja heikensi jo sodan olosuhteissa horjuneen valtiovallan arvovaltaa. Koko tammikuun 9. päivänä 1905 Suvereeni ei tehnyt yhtäkään päätöstä, joka olisi määrittänyt Pietarin viranomaisten toimet työläisten joukkomielenosoitusten tukahduttamiseksi. Käskyä joukkojen tulen avaamiseen ei antanut keisari, vaan Pietarin sotilaspiirin komentaja. Historialliset tiedot eivät salli meidän havaita Suvereenin toimissa tammikuun 1905 päivinä tietoista pahaa tahtoa, joka on suunnattu ihmisiä vastaan ​​ja joka ilmeni tiettyihin syntisiin päätöksiin ja tekoihin.

Ensimmäisen maailmansodan alusta lähtien tsaari matkustaa säännöllisesti päämajaan vieraillessaan aktiivisen armeijan sotilasyksiköissä, pukeutumisasemissa, sotilassairaaloissa, takatehtaissa, sanalla sanoen kaikessa, mikä vaikutti tämän sodan käymiseen.

Sodan alusta keisarinna omistautui haavoittuneille. Suoritettuaan sairaanhoitajakurssit yhdessä vanhimpien tyttäriensä, suurherttuattareiden Olgan ja Tatianan kanssa, hän vietti useita tunteja päivässä hoitaen haavoittuneita Tsarskoje Selon sairaalassa.

Keisari piti toimikauttaan ylipäällikkönä moraalisen ja kansallisen velvollisuuden täyttämisenä Jumalaa ja kansaa kohtaan, mutta esitti kuitenkin johtaville sotilasasiantuntijoille aina laajan aloitteen kaikkien sotilasstrategisten ja operatiivisten kysymysten ratkaisemiseksi. taktisista asioista.

Arviot Nikolai II:sta valtiomiehenä ovat äärimmäisen ristiriitaisia. Tästä puhuessa ei pidä koskaan unohtaa, että käsitellessämme valtion toimintaa kristillisestä näkökulmasta meidän ei tule arvioida sitä tai tätä valtionrakennetta, vaan tietyn henkilön paikkaa valtiomekanismissa. Se, missä määrin ihminen pystyi ilmentämään kristillisiä ihanteita toiminnassaan, on arvioitava. On huomattava, että Nikolai II piti hallitsijan velvollisuuksia pyhänä velvollisuutenaan.

Joillekin keisari Nikolai II:n kanonisoinnin vastustajille ominaista halua esittää hänen luopumistaan ​​valtaistuimesta kirkkokanonisena rikoksena, joka on samankaltainen kuin kirkkohierarkian edustajan kieltäytyminen pappeudesta, ei voida katsoa omaavan. vakavista syistä. Kuningaskuntaan voidellun ortodoksisen suvereenin kanonista asemaa ei määritelty kirkon kanoneissa. Siksi yritykset löytää tietyn kirkkokanonisen rikoksen elementit keisari Nikolai II:n vallasta luopumisessa näyttävät kestämättömiltä.

Ulkoisina tekijöinä, jotka toivat eloon Venäjän poliittisessa elämässä tapahtuneen luopumislain, on ennen kaikkea korostettava Pietarin yhteiskunnallis-poliittisen tilanteen jyrkkää pahenemista helmikuussa 1917, hallituksen kyvyttömyyttä. Valtionduuman puheenjohtajan M.V.:n kiireellisen vaatimuksen hallitsemiseksi pääkaupungissa, joka levisi laajalle yhteiskunnan osille vakaumuksesta tiukkojen perustuslaillisten rajoitusten tarpeesta monarkialle. Rodzianko, keisari Nikolai II:n luopuminen vallasta sisäisen poliittisen kaaoksen estämiseksi Venäjän laajamittaisen sodan olosuhteissa, Venäjän kenraalien korkeimpien edustajien lähes yksimielinen tuki valtion puheenjohtajan vaatimukselle Duuma. On myös huomattava, että keisari Nikolai II hyväksyi luopumislain dramaattisesti muuttuvien poliittisten olosuhteiden paineessa erittäin lyhyessä ajassa.

Komissio ilmaisee näkemyksensä, että jo se tosiasia, että keisari Nikolai II:n valtaistuimesta luopuminen, joka liittyy suoraan hänen henkilökohtaisiin ominaisuuksiinsa, on osoitus Venäjän silloisesta historiallisesta tilanteesta.

Hän teki tämän päätöksen vain siinä toivossa, että hänet syrjäyttävät pystyisivät silti jatkamaan sotaa kunnialla eivätkä tuhoaisi Venäjän pelastamista. Hän pelkäsi silloin, että hänen kieltäytymisensä allekirjoittamasta luopumista johtaisi sisällissotaan vihollisen silmissä. Tsaari ei halunnut pisaraakaan venäläistä verta vuodattavan hänen takiaan.

Hengelliset motiivit, joiden vuoksi viimeinen Venäjän suvereeni, joka ei halunnut vuodattaa alamaistensa verta, päätti luopua valtaistuimesta Venäjän sisäisen rauhan nimissä, antavat hänen toiminnalleen todella moraalisen luonteen. Ei ole sattumaa, että kun heinäkuussa 1918 paikallisneuvostossa käydyssä keskustelussa murhatun hallitsijan hautajaismuistoa koskevasta kysymyksestä, Hänen pyhyytensä patriarkka Tikhon teki päätöksen laajalle levinneestä muistotilaisuuksista Nikolai II:n muiston yhteydessä. keisarina.

Hyvin pieni joukko ihmisiä voisi kommunikoida suoraan Suvereenin kanssa epävirallisessa ympäristössä. Kaikki, jotka tunsivat hänen perhe-elämänsä omakohtaisesti, panivat merkille tämän tiiviisti yhteenkuuluvan Perheen kaikkien jäsenten hämmästyttävän yksinkertaisuuden, keskinäisen rakkauden ja harmonian. Sen keskus oli Aleksei Nikolajevitš, kaikki kiintymykset, kaikki toiveet keskittyivät häneen.

Keisarillisen perheen elämää pimentävä seikka oli perillisen parantumaton sairaus. Hemofiliakohtaukset, joiden aikana lapsi koki vakavia kärsimyksiä, toistettiin useita kertoja. Syyskuussa 1912 huolimattoman liikkeen seurauksena tapahtui sisäinen verenvuoto ja tilanne oli niin vakava, että he pelkäsivät Tsarevitšin hengen. Hänen toipumistaan ​​rukoiltiin kaikissa Venäjän kirkoissa. Sairauden luonne oli valtiosalaisuus, ja vanhemmat joutuivat usein piilottamaan tunteitaan osallistuessaan palatsielämän tavanomaiseen rutiiniin. Keisarinna ymmärsi hyvin, että lääketiede oli täällä voimaton. Mutta mikään ei ole mahdotonta Jumalalle. Koska hän oli syvästi uskonnollinen, hän omistautui koko sydämestään kiihkeälle rukoukselle ihmeellisen paranemisen toivossa. Joskus, kun lapsi oli terve, hänestä tuntui, että hänen rukoukseensa oli vastattu, mutta hyökkäykset toistuvat, ja tämä täytti äidin sielun loputtomalla surulla. Hän oli valmis uskomaan jokaista, joka pystyi auttamaan hänen suruaan, jollakin tavalla lievittämään poikansa kärsimystä.

Tsarevitšin sairaus avasi palatsin ovet talonpojalle Grigory Rasputinille, jonka oli määrä pelata rooliaan kuninkaallisen perheen elämässä ja koko maan kohtalossa. Merkittävin argumentti kuninkaallisen perheen kanonisoinnin vastustajien keskuudessa on se tosiasia, että he kommunikoivat G.E. Rasputin.

Keisarin ja Rasputinin välinen suhde oli monimutkainen; suhtautuminen häntä kohtaan yhdistettiin varovaisuuteen ja epäilyihin. "Keisari yritti useita kertoja päästä eroon "vanhasta miehestä", mutta joka kerta hän vetäytyi keisarinnan painostuksesta, koska hän tarvitsi Rasputinin apua perillisen parantamiseksi.

Suhteessa Rasputiniin oli osa inhimillistä heikkoutta, joka keisarinnalla liittyi syvään tunteeseen poikansa tappavan sairauden parantumattomuudesta, ja keisarissa se johtui halusta säilyttää rauha perheessä myötätuntoisen noudattamisen kautta. keisarinnan äidillisen kidutuksen kanssa. Kuninkaallisen perheen ja Rasputinin välisissä suhteissa ei kuitenkaan ole mitään syytä nähdä merkkejä hengellisestä harhasta ja vielä varsinkin riittämättömästä kirkon osallistumisesta.

Viimeisen Venäjän keisarin valtion ja kirkon toiminnan tutkimuksesta tiivistettynä komissio ei löytänyt pelkästään tästä toiminnasta riittäviä perusteita hänen kanonisoitumiselle.

Keisari Nikolai II:n elämässä oli kaksi eripituista ja henkistä merkitystä - hänen hallituskautensa ja vankeusaikansa. Komissio tutki huolellisesti kuninkaallisen perheen viimeisiä päiviä, jotka liittyivät sen jäsenten kärsimyksiin ja marttyyrikuolemaan.

Keisari Nikolai Aleksandrovitš vertasi usein elämäänsä kärsineen Jobin koettelemuksiin, jonka kirkon muistopäivänä hän syntyi. Otettuaan vastaan ​​ristinsä samalla tavalla kuin raamatullinen vanhurskas mies, hän kesti kaikki hänelle lähetetyt koettelemukset lujasti, nöyrästi ja nurinaamatta. Juuri tämä pitkämielisyys paljastuu erityisen selvästi keisarin elämän viimeisinä päivinä. Luopumisen hetkestä lähtien huomiomme ei kiinnitä niinkään ulkoiset tapahtumat kuin Suvereenin sisäinen henkinen tila.

Keisari hyväksyi, kuten hänestä näytti, ainoan oikea ratkaisu, kuitenkin kokenut vakavaa henkistä ahdistusta. "Jos olen Venäjän onnen este ja kaikki sen kärjessä olevat yhteiskunnalliset voimat pyytävät minua jättämään valtaistuimen ja luovuttamaan sen pojalleni ja veljelleni, niin olen valmis tekemään tämän, olen jopa valmis antaakseni paitsi Valtakunnan, myös henkeni isänmaan puolesta. Luulen, että kukaan, joka tuntee minut, ei epäile tätä", keisari sanoi kenraali D.N. Dubensky.

"Suvereeni keisari Nikolai Aleksandrovitš, joka näki ympärillään niin paljon pettämistä... säilytti horjumattoman uskon Jumalaan, isällisen rakkauden Venäjän kansaa kohtaan ja halukkuuden antaa henkensä isänmaan kunnian ja kunnian puolesta." 8. maaliskuuta 1917 Mogileviin saapuneet väliaikaisen hallituksen komissaarit ilmoittivat kenraali M.V. Alekseev suvereenin pidätyksestä ja tarpeesta edetä Tsarskoe Seloon. Viimeisen kerran hän puhuttelee joukkojaan ja kehottaa heitä olemaan uskollisia väliaikaiselle hallitukselle, juuri sille, joka pidätti hänet, täyttämään velvollisuutensa isänmaata kohtaan täydelliseen voittoon asti.

Tappamalla johdonmukaisesti ja järjestelmällisesti kaikki keisarillisen perheen jäsenet, jotka joutuivat heidän käsiinsä, bolshevikit ohjasivat ensisijaisesti ideologiaa ja sitten poliittisia laskelmia - loppujen lopuksi keisari pysyi yleisessä tietoisuudessa edelleen Jumalan voideltuna, ja koko kuninkaallinen perhe symboloi lähtevää Venäjää ja tuhoutuvaa Venäjää. Heinäkuun 21. päivänä 1918 Hänen pyhyytensä patriarkka Tikhon, Moskovan Kazanin katedraalin jumalallisen liturgian aikana, näytti vastaavan niihin kysymyksiin ja epäilyihin, jotka kahdeksan vuosikymmentä myöhemmin Venäjän kirkko yrittäisi ymmärtää: "Tiedämme, että hän (keisari) Nikolai II - M. Yu.), luopuessaan valtaistuimesta, teki niin Venäjän etua silmällä pitäen ja rakkaudesta häntä kohtaan."

Useimmat kuninkaallisten marttyyrien elämän viimeisen ajanjakson todistajat puhuvat Tobolskin kuvernöörin talon ja Jekaterinburgin Ipatievin talon vangeista ihmisinä, jotka kärsivät ja kaikesta pilkkaamisesta ja loukkauksista huolimatta viettivät hurskasta elämää. Kuninkaallisessa perheessä, joka joutui vankeuteen, näemme ihmisiä, jotka vilpittömästi pyrkivät ilmentämään evankeliumin käskyjä elämässään.

Keisarillinen perhe käytti paljon aikaa sielua tutkivaan lukemiseen, erityisesti pyhiin kirjoituksiin, ja säännölliseen – lähes umpimähkäiseen – jumalanpalvelukseen osallistumiseen.

Ystävällisyys ja mielenrauha eivät jättäneet keisarinnaa tänä vaikeana aikana. Luonnostaan ​​pidättyväinen keisari tunsi olonsa rauhalliseksi ja omahyväiseksi ensisijaisesti kapeassa perhepiirissään. Keisarinna ei pitänyt sosiaalisesta vuorovaikutuksesta tai palloista. Hänen tiukka kasvatuksensa oli vieras hoviympäristössä vallinneelle moraaliselle löysyydelle, keisarinnan uskonnollisuutta kutsuttiin omituisuudeksi, jopa tekopyhäksi. Aleksandra Fedorovnan kirjeet paljastavat hänen uskonnollisten tunteidensa täyden syvyyden - kuinka paljon hengen voimaa niissä on, surua Venäjän kohtalosta, uskoa ja toivoa Jumalan avustuksesta. Ja riippumatta siitä, kenelle hän kirjoitti, hän löysi tuen ja lohdutuksen sanoja. Nämä kirjeet ovat todellisia todisteita kristinuskosta.

Lohdutusta ja voimaa murheiden kestämiseen annettiin vangeille hengellinen lukeminen, rukous, palvonta ja Kristuksen pyhien salaisuuksien yhteys. Usein keisarinna kirjeet puhuvat hänen ja muiden perheenjäsenten hengellisestä elämästä: "Rukouksessa on lohtua: olen pahoillani niitä kohtaan, joiden mielestä rukoileminen on epämuodikasta ja tarpeetonta..." Toisessa kirjeessä hän kirjoittaa: " Herra, auta niitä, jotka eivät voi sisältää rakkautta Jumalaa paatuneisiin sydämiin, jotka näkevät vain kaiken pahan eivätkä yritä ymmärtää, että tämä kaikki menee ohi; Ei voi olla toisin, Vapahtaja tuli ja näytti meille esimerkin. Joka seuraa Hänen polkuaan, seuraa rakkautta ja kärsimystä, ymmärtää kaiken taivasten valtakunnan suuruuden."

Tsaarin lapset kestivät yhdessä vanhempiensa kanssa kaiken nöyryytyksen ja kärsimyksen sävyisyydellä ja nöyryydellä. Arkkipappi Afanasy Beljajev, joka tunnusti tsaarin lapset, kirjoitti: ”Se vaikutelma [tunnustuksesta] oli seuraava: Jumala suokoon, että kaikki lapset olisivat yhtä moraalisesti korkeita kuin entisen tsaarin lapset. Tällainen ystävällisyys, nöyryys, kuuliaisuus vanhempien tahdolle, ehdoton omistautuminen Jumalan tahdolle, ajatusten puhtaus ja täydellinen tietämättömyys maallisesta lialta - intohimoinen ja syntinen, - hän kirjoittaa - johti minut hämmästymään ja olin aivan ymmälläni: onko se Minun on muistutettava minua ehkä heille tuntemattomien syntien tunnustajana ja kuinka saada heidät katumaan tuntemiaan syntejä."

Lähes täydellisessä eristyksissä ulkomaailmasta, töykeiden ja julmien vartijoiden ympäröimänä, Ipatiev-talon vangit osoittavat hämmästyttävää jaloutta ja hengen selkeyttä.

Heidän todellinen suuruutensa ei perustunut heidän kuninkaalliseen arvokkuuteensa, vaan hämmästyttävästä moraalisesta korkeudesta, johon he vähitellen nousivat.

Keisarillisen perheen ohella myös heidän palvelijansa, jotka seurasivat isäntiään maanpakoon, ammuttiin. Koska he jäivät vapaaehtoisesti kuninkaalliseen perheeseen ja hyväksyivät marttyyrikuoleman, olisi perusteltua esittää kysymys heidän pyhityksestään; heille, niiden lisäksi, jotka tohtori E.S. ampui yhdessä keisarillisen perheen kanssa. Botkin, keisarinna A.S.:n huonetyttö Demidova, hovikokki I.M. Kharitonov ja lakei A.E. Ryhmään kuului eri paikoissa ja eri kuukausina 1918 kuolleet, kenraaliadjutantti I.L. Tatishchev, marsalkkaprinssi V.A. Dolgorukov, perillisen K.G. Nagorny, lasten jalkamies I.D. Sednev, keisarinna A.V. Gendrikova ja goflectress E.A. Schneider. Komission ei näytä olevan mahdollista tehdä lopullista päätöstä tämän maallikoiden ryhmän kanonisoimisen perusteista, jotka osana oikeuspalvelustaan ​​seurasivat kuninkaallista perhettä sen vankeusaikana ja joutuivat väkivaltaiseksi. kuolema. Komissiolla ei ole tietoa näiden maallikoiden laajasta rukoilevasta muistamisesta nimeltä. Lisäksi uskonnollisesta elämästä ja heidän henkilökohtaisesta hurskaudestaan ​​on vähän tietoa. Komissio tuli siihen johtopäätökseen, että sopivin tapa kunnioittaa traagisen kohtalonsa jakaneen kuninkaallisen perheen uskollisten palvelijoiden kristillistä saavutusta tänään voisi olla tämän saavutuksen jatkaminen kuninkaallisten marttyyrien elämässä.

Keisari Nikolai II:n ja kuninkaallisen perheen jäsenten kanonisoinnin aihetta käsiteltiin laajasti 90-luvulla useissa julkaisuissa kirkossa ja maallisessa lehdistössä. Suurin osa uskonnollisten kirjailijoiden kirjoista ja artikkeleista tukee ajatusta kuninkaallisten marttyyrien kunnioittamisesta. Useat julkaisut sisältävät vakuuttavaa kritiikkiä kanonisoinnin vastustajien argumentteja kohtaan.

Hänen pyhyytensä patriarkka Aleksius II:lle, Pyhälle synodille ja pyhien kanonisoimisen synodaalikomissiolle osoitettiin monia vetoomuksia, joissa hyväksyttiin pyhien kanonisointikomission lokakuussa 1996 tekemät päätelmät kuninkaallisten marttyyrien kirkastamisesta.

Pyhien kanonisoinnin synodaalikomissio sai myös Venäjän ortodoksisen kirkon hallitsevilta piispoilta vetoomuksia, joissa he ilmaisivat papiston ja maallikoiden puolesta hyväksyvänsä komission johtopäätökset.

Joissakin hiippakunnissa kanonisointikysymystä käsiteltiin hiippakuntien, rovastin ja seurakunnan kokouksissa. He ilmaisivat yksimielisen tukensa ajatukselle kuninkaallisten marttyyrien kunnioittamisesta. Komissio sai myös vetoomuksia yksittäisiltä papistoilta ja maallikoilta sekä uskovien ryhmiltä eri hiippakunnista, jotka tukivat kuninkaallisen perheen kanonisointia. Joissakin niistä on useiden tuhansien ihmisten allekirjoitukset. Tällaisten vetoomusten tekijöiden joukossa on venäläisiä emigrantteja sekä ortodoksisten veljeskirkkojen pappeja ja maallikoita. Monet niistä, jotka ottivat yhteyttä komissioon, puolsivat kuninkaallisten marttyyrien nopeaa ja kiireellistä kanonisointia. Useat kirkko- ja julkiset organisaatiot ilmaisivat ajatuksen tsaarin ja kuninkaallisten marttyyrien nopean ylistyksen tarpeesta.

Erityisen arvokkaita ovat julkaisut ja vetoomukset komissiolle ja muille kirkon viranomaisille, jotka sisältävät todistuksia ihmeistä ja armon täyttämästä avusta rukoilemalla kuninkaallisia marttyyreja. He puhuvat parannuksista, erotettujen perheiden yhdistämisestä, kirkon omaisuuden suojelemisesta skismaatikoilta. Erityisen runsaasti todisteita on mirhaa virtaavasta ikoneista, joissa on keisari Nikolai II:n ja kuninkaallisten marttyyrien kuvia, tuoksusta ja verenväristen tahrojen ihmeellisellä ilmestymisellä kuninkaallisten marttyyrien ikonipinnoille.

Haluaisin käsitellä kysymystä kuninkaallisen perheen jäänteistä. Valtion komissio "Venäjän keisari Nikolai II:n ja hänen perheenjäsentensä jäänteiden tutkimukseen ja uudelleenhautaamiseen liittyvien kysymysten tutkimiseksi", kuten tiedetään, sai työnsä päätökseen 30. tammikuuta 1998. Valtion komissio tunnusti oikeiksi republikaanisen rikosteknisen tutkimuskeskuksen ja Venäjän federaation valtakunnansyyttäjänviraston tutkinnan aikana tekemät tieteelliset ja historialliset päätelmät kuninkaallisen perheen ja sen palvelijoiden kuulumisesta Jekaterinburgin lähistöltä löydettyihin jäänteisiin. Epäilyksiä kuitenkin heräsi tutkija Sokolovin tunnettujen johtopäätösten yhteydessä. Hän todisti jo vuonna 1918, että kaikki keisarillisen perheen ja heidän palvelijoidensa ruumiit paloivat ja tuhottiin. Pyhä synodi antoi kokouksessaan 26. helmikuuta 1998 tuomion tästä asiasta ja päätyi seuraavaan johtopäätökseen:

"2. Tieteellisten ja tutkivien johtopäätösten luotettavuuden arvioiminen sekä niiden loukkaamattomuuden tai kumoamattomuuden todistaminen ei kuulu kirkon toimivaltaan. Tieteellinen ja historiallinen vastuu "Jekaterinburgin jäänteitä" koskevista johtopäätöksistä, jotka on tehty tutkimuksen ja tutkimuksen aikana, kuuluu täysin republikaaniselle rikosteknisen tutkimuksen keskukselle ja Venäjän federaation valtakunnansyyttäjänvirastolle.

3. Valtion komission päätös tunnistaa Jekaterinburgin lähistöltä löydetyt jäännökset kuuluviksi keisari Nikolai II:n perheeseen herätti vakavia epäilyksiä ja jopa yhteenottoja kirkossa ja yhteiskunnassa.

Sen jälkeen, sikäli kuin tiedämme, tällä alueella ei ole saatu uusia tieteellisiä tutkimustuloksia, 17. heinäkuuta 1998 Pietariin haudattuja "Jekaterinburgin jäänteitä" emme voi nykyään tunnustaa kuninkaalliseen perheeseen kuuluvaksi. .

Kuninkaallisen perheen kunnioitus, jonka Hänen pyhyytensä patriarkka Tikhon aloitti hautajaisrukouksessa ja sanassa Moskovan Kazanin katedraalissa murhatun keisarin muistotilaisuudessa kolme päivää Jekaterinburgin murhan jälkeen, jatkui - vallitsevasta ideologiasta huolimatta - useiden vuosikymmenten ajan. historiamme neuvostokaudelta. Papit ja maallikot rukoilivat Jumalaa murhattujen, kuninkaallisen perheen jäsenten, levon puolesta. Punaisen kulman taloissa nähtiin valokuvia kuninkaallisesta perheestä, ja viime aikoina kuninkaallisia marttyyreja kuvaavat ikonit ovat yleistyneet. Nyt tällaisia ​​kuvakkeita löytyy joistakin Venäjän ortodoksisen kirkon hiippakuntien luostareista ja kirkoista. Heille osoitettuja rukouksia ja erilaisia ​​musiikki-, elokuva- ja kirjallisia teoksia on koottu heijastaen kuninkaallisen perheen kärsimystä ja marttyyrikuolemaa. Hautajaisia ​​hänelle järjestetään kaikkialla ja yhä useammin. Kaikki tämä todistaa murhatun kuninkaallisen perheen kasvavasta kunnioituksesta kaikkialla Venäjällä.

Komissio pyrki tähän aiheeseen suhtautuessaan varmistamaan, että kuninkaallisten marttyyrien ylistäminen oli vapaa poliittisista tai muista yhteyksistä. Tältä osin näyttää tarpeelliselta korostaa, että monarkin kanonisointi ei liity millään tavalla monarkkiseen ideologiaan, eikä se myöskään tarkoita monarkkisen hallintomuodon "kanonisointia", jota voidaan tietysti käsitellä eri tavalla. . Valtionpäämiehen toimintaa ei voi irrottaa poliittisesta kontekstista, mutta tämä ei tarkoita, että kirkko tsaarin tai ruhtinaan kanonisoinnissa, kuten ennenkin, ohjaisi poliittisia tai ideologisia näkökohtia. Aivan kuten menneisyydessä tapahtuneet monarkkien kanonisointitoimet eivät olleet luonteeltaan poliittisia, riippumatta siitä, kuinka kirkon puolueelliset viholliset tulkitsivat näitä tapahtumia suuntaa antavissa arvioissaan, ei myöskään tuleva kuninkaallisten marttyyrien ylistäminen ole eikä sen pitäisi olla luonteeltaan poliittista. sillä ei ole poliittista luonnetta, sillä pyhimystä kunnioittaessaan kirkko ei vaino poliittisia tavoitteita, joita sillä ei itse asiassa ole asioiden luonteen vuoksi, vaan se todistaa Jumalan kansan edessä, joka jo kunnioittaa vanhurskasta ihmistä, että askeettinen hän pyhittää todella ilahduttavan Jumalan ja seisoo meidän puolestamme Jumalan valtaistuimen edessä riippumatta siitä, missä asemassa hän oli maallisessa elämässään: oliko hän yksi näistä pienistä, kuten Venäjän pyhä vanhurskas Johannes vai yksi tämän maailman mahtavista , kuten pyhä keisari Justinianus.

Kuninkaallisen perheen viimeisten 17 kuukauden aikana kokemien monien kärsimysten takana, jotka päättyivät teloitukseen Jekaterinburgin Ipatievin talon kellarissa yöllä 17. heinäkuuta 1918, näemme ihmisiä, jotka vilpittömästi pyrkivät ilmentämään hänen käskyjään. evankeliumi heidän elämässään. Kuninkaallisen perheen vankeudessa sävyisyydellä, kärsivällisyydellä ja nöyryydellä kärsimyksessä, heidän marttyyrikuolemassaan paljastettiin Kristuksen uskon pahan voittava valo, aivan kuten se loisti miljoonien ortodoksisten kristittyjen elämässä ja kuolemassa, jotka kärsivät vainoa. Kristus 1900-luvulla.

Ymmärtääkseen tämän kuninkaallisen perheen saavutuksen komissio, täysin yksimielisesti ja pyhän synodin hyväksynnällä, pitää mahdollisena kirkastaa neuvostossa Venäjän uusia marttyyreja ja tunnustajia intohimoa kantavan keisarin hahmossa. Nikolai II, keisarinna Aleksandra, Tsarevitš Aleksi, suurherttuattaret Olga, Tatjana, Maria ja Anastasia.

Kirjoittamalla se uudelleen tietosanakirjaan. Kiitos.

Kuninkaallisen perheen kanonisointi - Venäjän ortodoksisen kirkon tekemä viimeisen keisari Nikolai II:n ja hänen perheenjäsentensä kanonisointi, yksi Venäjän ortodoksisen kirkon kiistanalaisimmista teoista koko sen historiassa, joka aiheutti erittäin kielteisen reaktion huomattavalta osalta ortodoksisia uskovia, mukaan lukien Venäjän ortodoksisen kirkon merkittäviä henkilöitä, kuten Pietarin ja Laatokan metropoliitti Johannes, A. I. Osipov ym. Nikolai II ja hänen perheensä ylistettiin intohimon kantajina. Samaan aikaan kuninkaallisen perheen mukana ammuttuja palvelijoita ei pyhitetty.

Ylistämisen historia

Vuonna 1928 Nikolai II ja hänen perheensä julistettiin katakombikirkon pyhimyksiksi.

Vuonna 1981 keisaria ja hänen perhettään ylisti joukko piispoja, "jotka kutsuvat itseään ulkomailla olevan Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvostoksi, jolla ei ole koko ortodoksisen kirkon tunnustusta antikanonisen luonteensa vuoksi" ( Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvoston vetoomuksesta 1990), toisin sanoen ns. Venäjän kirkko ulkomailla.

1900-luvun viimeisellä vuosikymmenellä Venäjällä joukko papistoja, jotka sympatisoittivat ns. ”Venäläinen kirkko ulkomailla” käynnisti kampanjan nykyisen Venäjän keisarin ja hänen perheensä sekä palvelijoiden ortodoksisen kirkon kanonisoimiseksi. Monet Venäjän ortodoksisen kirkon näkyvät edustajat vastustivat kanonisointia, mukaan lukien Pietarin ja Laatokan metropoliita Johannes (Snychev). Tämän seurauksena piispaneuvosto vuonna 1997 kieltäytyi julistamasta entistä suvereenia pyhäksi. Erään Nikolai II:n kanonisoinnin merkittävimmistä vastustajista, Moskovan teologisen akatemian professorin A.I. Osipovin mukaan Nikolai II:n persoonallisuuden moraalinen luonne ja mittakaava eivät millään tavalla vastanneet yleisten kirkon pyhien askeettien vastaavia.

Kanonisoinnin kannattajien paine Venäjän ortodoksiseen kirkkoon kuitenkin lisääntyi. Radikaalimonarkistisissa ja pseudoortodoksisissa piireissä jopa epiteettiä "lunastaja" käytetään Nikolai II:n suhteen. Tämä ilmenee mm kirjallisia pyyntöjä, joka lähetettiin Moskovan patriarkaattiin harkitessaan kuninkaallisen perheen kanonisointia ja ei-kanonisissa akatisteissa ja rukouksissa: "Oi upein ja loistavin tsaari-lunastaja Nikolai." Moskovan papiston kokouksessa patriarkka Aleksius II puhui kuitenkin yksiselitteisesti tämän hyväksymättä jättämisestä sanoen, että "jos hän näkee joissakin kirkon kirjoissa, joissa Nikolai II:ta kutsutaan Lunastajaksi, hän pitää tämän temppelin rehtoria harhaopin saarnaaja. Meillä on yksi Lunastaja - Kristus."

Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvoston seuraavan 20. elokuuta 2000 päivätyn päätöksen mukaisesti Nikolai II, tsaariina Aleksandra Fedorovna, Tsarevitš Aleksei, prinsessat Olga, Tatjana, Maria ja Anastasia kanonisoitiin Venäjän pyhiksi uusiksi marttyyreiksi ja tunnustajiksi. , paljastettu ja ilmentämätön.

Argumentteja kanonisaatiota vastaan

• Keisari Nikolai II:n ja hänen perheensä kuolema ei ollut Kristuksen marttyyrikuolema, vaan ainoastaan ​​poliittinen sorro.
• Keisarin epäonnistunut valtio- ja kirkkopolitiikka, mukaan lukien sellaiset tapahtumat kuin Khodynka, Verinen sunnuntai ja Lenan verilöyly.
• Grigory Rasputinin erittäin kiistanalainen toiminta.
• Voidellun kuninkaan luopumista valtaistuimesta tulisi pitää kirkkokanonisena rikoksena, joka on samanlainen kuin kirkkohierarkian edustajan kieltäytyminen pappeudesta.
• "Kuninkaallisen parin uskonnollisuudessa, kaikesta sen ulkoisesti perinteisestä ortodoksisuudesta huolimatta, oli selvästi ilmaistu tunnustenvälisen mystiikan luonne."
• Aktiivinen liike kuninkaallisen perheen kanonisoimiseksi 1990-luvulla ei ollut henkistä, vaan poliittista.
• MDA:n professori A.I. Osipov: "Ei pyhä patriarkka Tikhon eikä Petrogradin pyhä metropoliitta Benjamin, ei pyhä metropoliitta Pietari Krutitsky, eikä pyhä metropoliita Serafim (Chichagov), eikä pyhä arkkipiispa Thaddeus eikä pyhä arkkipiispa Hilarion (Troitsky) ), joka epäilemättä hänet pian pyhitetään, eivätkä muut kirkkomme nyt ylistämät hierarkit, uudet marttyyrit, jotka tiesivät paljon enemmän ja paremmin kuin me nyt, entisen tsaarin persoonallisuus - kukaan heistä ei koskaan ilmaissut ajatuksiaan hänestä pyhänä intohimon kantajana (ja tuolloin tämä oli vielä mahdollista julistaa äänekkäästi).
• Vastuu "hallinnonmurhan vakavimmasta synnistä, joka painaa kaikkia Venäjän kansoja", on myös syvästi hämmentävä, jota jotkut kanonisoinnin kannattajat edistävät.

Kanonisoinnin kannattajien painostus Venäjän ortodoksiseen kirkkoon ensimmäisen ja toisen piispaneuvoston välisenä aikana

Kysymys palvelijoiden kanonisoinnista

Nikolai II:n persoonallisuuden visuaalinen vertailu jonkun muun kuuluisan venäläisen ortodoksisen kirkon persoonallisuuksiin

Kanonisoinnin perustelut eri muodossa

Juutalaiset ovat tyytyväisiä siihen, että kuninkaallinen Romanovin perhe on nostettu intohimojen, ei marttyyrien, vaan intohimon kantajien joukkoon. Mikä on ero? Marttyyrikuoleman riitti on Kristuksen kuolema ei-uskovien käsissä. Passionkantajia ovat ne, jotka ovat kärsineet kidutusta toistensa kristittyjen käsissä. Intohimoa kantavan kanonisointiriitin mukaan käy ilmi, että tsaarin ja hänen perheensä marttyyrit olivat heidän omien kristittyjensä toimesta. Jos piispojen neuvosto olisi tunnustanut ilmeisen, että pakanat, juutalaiset, kiduttivat tsaaria kuoliaaksi, hän ei olisi ollut intohimon kantaja, vaan suuri marttyyri. Tähän juutalaiset ovat tyytyväisiä, tätä he tarkoittavat esittäessään uhkavaatimuksen Moskovan patriarkaatille: "On erittäin tärkeää, että kanonisointipäätös siinä muodossa, jossa neuvosto sen hyväksyi, tulee laajalle tiedoksi. maallikoiden ja papiston piiri."