Основания для канонизации царской семьи. За что канонизирован император Николай II

В 1981 году царская семья была прославлена решением Архиерейского Собора Русской Зарубежной Церкви . Данное событие усилило внимание к вопросу о святости последнего русского царя и в СССР, так туда осуществлялась засылка подпольной литературы и осуществлялось зарубежное вещание .

16 июля 1989 года. Вечером на пустыре, где некогда стоял дом Ипатьева, стали собираться люди. Первый раз открыто прозвучали народные молитвы Царственным Мученикам. 18 августа 1990 года на месте Ипатьевского дома был установлен первый деревянный крест, возле которого верующие люди и стали молиться один-два раза в неделю, читать акафисты .

В 1980-е годы и в России начали раздаваться голоса об официальной канонизации хотя бы расстрелянных детей , чья безвинность не вызывает никаких сомнений. Упоминаются написанные без церковного благословения иконы, в которых были изображены только они одни, без родителей . В 1992 году к лику святых была причислена сестра императрицы великая княгиня Елизавета Фёдоровна , ещё одна жертва большевиков. Тем не менее, существовало и немало противников канонизации.

Доводы против канонизации

Канонизация царской семьи

Русская православная церковь за границей

Об итогах работы Комиссии было доложено Священному Синоду на заседании 10 октября 1996 года . Был опубликован доклад, в котором была озвучена позиция РПЦ в данном вопросе. На основе этого положительного доклада стали возможными дальнейшие шаги.

Основные тезисы доклада:

На основании доводов, учтенных РПЦ (см. ниже), а также благодаря прошениям и чудесам, Комиссия озвучила следующий вывод:

«За многими страданиями, перенесенными Царской Семьёй за последние 17 месяцев жизни, которая закончилась расстрелом в подвале Екатеринбургского Ипатьевского дома в ночь на 17 июля 1918 года, мы видим людей, искренне стремившихся воплотить в своей жизни заповеди Евангелия. В страданиях, перенесённых Царской Семьей в заточении с кротостью, терпением и смирением, в их мученической кончине был явлен побеждающий зло свет Христовой веры, подобно тому, как он воссиял в жизни и смерти миллионов православных христиан, претерпевших гонение за Христа в XX веке.

Именно в осмыслении этого подвига Царской Семьи Комиссия в полном единомыслии и с одобрения Священного Синода находит возможным прославить в Соборе новомучеников и исповедников Российских в лике страстотерпцев Императора Николая II, Императрицу Александру, Царевича Алексия, Великих Княжен Ольгу, Татьяну, Марию и Анастасию».

Из «Деяния о соборном прославлении новомучеников и исповедников Российских XX века»:

«Прославить как страстотерпцев в сонме новомучеников и исповедников Российских Царскую семью: Императора Николая II, Императрицу Александру, царевича Алексия, великих княжен Ольгу, Татиану, Марию и Анастасию. В последнем православном Российском монархе и членах его Семьи мы видим людей, искренне стремившихся воплотить в своей жизни заповеди Евангелия. В страданиях, перенесённых Царской семьёй в заточении с кротостью, терпением и смирением, в их мученической кончине в Екатеринбурге в ночь на 4 (17) июля 1918 года, был явлен побеждающий зло свет Христовой веры, подобно тому, как он воссиял в жизни и смерти миллионов православных христиан, претерпевших гонение за Христа в XX веке... Сообщить имена новопрославленных святых Предстоятелям братских Поместных Православных Церквей для включения их в святцы» .

Доводы за канонизацию, учтённые РПЦ

• Обстоятельства кончины - физические, нравственные страдания и смерть от рук политических противников.
• Широкое народное почитание царственных страстотерпцев послужило одним из главных оснований для их прославления в лике святых .
• «Свидетельства о чудесах и благодатной помощи по молитвам к Царственным мученикам. Речь идёт в них об исцелениях, соединении разобщённых семей, защите церковного достояния от раскольников. Особенно обильны свидетельства о мироточении икон с изображениями Императора Николая II и Царственных мучеников, о благоухании и чудесном проступании на иконных ликах Царственных мучеников пятен кровавого цвета».
• Личное благочестие Государя: император уделял большое внимание нуждам Православной Церкви, щедро жертвовал на постройку новых храмов, в том числе и за пределами России. Глубокая религиозность выделяли Императорскую чету среди представителей тогдашней аристократии. Все её члены жили в соответствии с традициями православного благочестия. За годы его царствования было канонизовано святых больше, чем за два предшествующих столетия (в частности, Феодосий Черниговский , Серафим Саровский , Анна Кашинская , Иоасаф Белгородский , Гермоген Московский , Питирим Тамбовский , Иоанн Тобольский).
• «Церковная политика Императора не вышла за рамки традиционной синодальной системы управления Церковью. Однако именно в царствование Императора Николая II дотоле два века официально безмолвствовавшая по вопросу о созыве Собора церковная иерархия получила возможность не только широко обсуждать, но и практически подготовить созыв Поместного Собора».
• Деятельность императрицы и великих княжон как сестёр милосердия во время войны.
• «Император Николай Александрович часто уподоблял свою жизнь испытаниям страдальца Иова , в день церковной памяти которого родился. Приняв свой крест так же, как библейский праведник, он перенёс все ниспосланные ему испытания твёрдо, кротко и без тени ропота. Именно это долготерпение с особенной ясностью открывается в последних днях жизни Императора. С момента отречения не столько внешние события, сколько внутреннее духовное состояние Государя обращает на себя наше внимание» . Большинство свидетелей последнего периода жизни Царственных мучеников говорят об узниках Тобольского губернаторского и Екатеринбургского Ипатьевского домов как о людях страдавших и, несмотря на все издевательства и оскорбления, ведших благочестивую жизнь. «Их истинное величие проистекало не из их царского достоинства, а от той удивительной нравственной высоты, на которую они постепенно поднялись».

Опровержение доводов противников канонизации

• Вину за События 9 января 1905 года нельзя возлагать на императора. Петиция о рабочих нуждах , с которой рабочие шли к царю, имела характер революционного ультиматума, что исключало возможность её принятия или обсуждения . Решение о недопущении рабочих на площадь Зимнего дворца принял не император, а правительство во главе с министром внутренних дел П. Д. Святополк-Мирским . Министр Святополк-Мирский не снабдил императора достаточной информацией о происходящих событиях, а его сообщения носили успокоительный характер . Приказ войскам об открытии огня также отдал не император, а командующий Санкт-Петербургским военным округом великий князь Владимир Александрович . Таким образом, «исторические данные не позволяют обнаружить в действиях Государя в январские дни 1905 года сознательной злой воли, обращённой против народа и воплощённой в конкретных греховных решениях и поступках» . Тем не менее император Николай II не усмотрел в действиях командующего предосудительных действий по расстрелу демонстраций: он не был ни осуждён, ни отстранён от должности. Но он усмотрел вину в действиях министра Святополк-Мирского и градоначальника И. А. Фуллона , которые были отправлены в отставку сразу после январских событий.
• Вина Николая как неудачливого государственного деятеля не должна рассматриваться: «мы должны оценивать не ту или иную форму государственного устройства, но место, которое занимает конкретное лицо в государственном механизме. Оценке подлежит, насколько то или иное лицо сумело воплотить в своей деятельности христианские идеалы. Следует отметить, что Николай II относился к несению обязанностей монарха как к своему священному долгу».
• Отречение от царского сана не является преступлением против церкви: «Характерное для некоторых противников канонизации Императора Николая II стремление представить его отречение от Престола как церковно-каноническое преступление, подобное отказу представителя церковной иерархии от священного сана, не может быть признано имеющим сколько-нибудь серьёзные основания. Канонический статус миропомазанного на Царство православного государя не был определён в церковных канонах. Поэтому попытки обнаружить состав некоего церковно-канонического преступления в отречении Императора Николая II от власти представляются несостоятельными». Даже наоборот, «Духовные мотивы, по которым последний российский Государь, не желавший проливать кровь подданных, решил отречься от Престола во имя внутреннего мира в России, придаёт его поступку подлинно нравственный характер».
• «видеть в отношениях Царской Семьи с Распутиным признаки духовной прелести, а тем более недостаточной воцерковленности - нет никаких оснований» .

Аспекты канонизации

Вопрос о лике святости

В православии существует очень развитая и тщательно проработанная иерархия ликов святости - категорий, на которые принято разделять святых в зависимости от их трудов при жизни. Вопрос, к какому именно лику святых следует причислить царскую семью, вызывает немало споров среди различных течений православной церкви, по-разному оценивающих жизнь и кончину семьи.

Канонизация слуг

Вместе с Романовыми были расстреляны и четверо их слуг, последовавших за своими господами в ссылку. РПЦз канонизировала их совместно с царской семьей. А РПЦ указывает на формальную ошибку, совершенную Заграничной церковью во время канонизации против обычая: «следует отметить не имеющее исторических аналогий в Православной Церкви решение включить в число канонизованных, принявших вместе с Царской Семьей мученическую кончину, царского слуги римского католика Алоизия Егоровича Труппа и лютеранки гофлектриссы Екатерины Адольфовны Шнейдер » .

В качестве основания для подобной канонизации архиепископ Лос-Анджелесский Антоний (Синкевич) приводил довод, «что эти люди, будучи преданными царю, своей мученической кровью крестились, и они достойны, тем самым, быть канонизированными вместе с Семьёй» .

Позиция же собственно РПЦ по поводу канонизации слуг такова: «В связи с тем, что они добровольно остались с Царской Семьей и приняли мученическую смерть, правомерно было бы ставить вопрос и об их канонизации» . Помимо четверых, расстрелянных в подвале, Комиссия упоминает, что этот список должны были бы входить «убиенные» в различных местах и в разные месяцы 1918 года генерал-адъютант И. Л. Татищев, гофмаршал князь В. А. Долгоруков, «дядька» Наследника К. Г. Нагорный, детский лакей И. Д. Седнёв, фрейлина Императрицы А. В. Гендрикова и гофлектрисса Е. А. Шнейдер. Тем не менее, Комиссия заключила, что ей «не представляется возможным окончательное решение вопроса о наличии оснований для канонизации этой группы мирян, по долгу своей придворной службы сопровождавших Царскую Семью», так как сведений о широком поименном молитвенном поминовении этих слуг верующими нет, кроме того, нет сведений об их религиозной жизни и личном благочестии. Окончательный вывод был таков: «Комиссия пришла к заключению, что наиболее подобающей формой почитания христианского подвига верных слуг Царской Семьи, разделивших её трагическую участь, на сегодняшний день может быть увековечение этого подвига в житии Царственных мучеников» .

Кроме того, стоит ещё одна проблема. В то время, как царская семья канонизирована в лике страстотерпцев, причислить к тому же лику претерпевших слуг не представляется возможным, поскольку, как заявил член Синодальной комиссии протоиерей Георгий Митрофанов , «чин страстотерпцев с древности применяется только по отношению к представителям великокняжеских и царских родов» .

Реакция на канонизацию

Канонизацией царской семьи устранено одно из противоречий между Русской и Русской зарубежной церквями (которая канонизировала их на 20 лет раньше), отметил в 2000 году председатель отдела внешних церковных сношений митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл . Ту же точку зрения высказал князь Николай Романович Романов (председатель Объединения Дома Романовых) , который, впрочем, отказался от участия в акте канонизации в Москве, сославшись, что присутствовал на церемонии канонизации, которая была проведена в 1981 году в Нью-Йорке РПЦЗ .

у меня нет сомнений в святости последнего царя, Николая II. Оценивая критически его деятельность как императора, я, будучи отцом двоих детей (а он был отцом пятерых!), не могу представить себе, как он мог сохранять такое твердое и одновременно незлобивое состояние души в заключении, когда стало ясно, что все они погибнут. Его поведение в этот момент, эта сторона его личности вызывает мое глубочайшее почитание.

Царскую семью мы прославили именно как страстотерпцев: основанием для этой канонизации стала безвинная смерть, принятая Николаем II с христианским смирением, а не политическая деятельность, которая была довольно противоречива. К слову, и это осторожное решение многих не устроило, потому что кто-то не хотел этой канонизации вовсе, а кто-то требовал канонизации государя как великомученика, «ритуально от жидов умученного».

Современное почитание царской семьи верующими

Церкви

Фигуры святых Романовых также встречаются в многофигурных иконах «Собор новомучеников и исповедников Российских » и «Собор Святых покровителей охотников и рыболовов».

Мощи

Патриарх Алексий в преддверии занятий Архиерейского собора 2000 года, который совершил акт прославления царской семьи, говорил о останках, найденных под Екатеринбургом: «У нас есть сомнения в подлинности останков, и мы не можем призывать верующих поклоняться лжемощам, если в будущем они будут признаны таковыми.» Митрополит Ювеналий (Поярков) , ссылаясь на суждение Священного Синода от 26 февраля 1998 года («Оценка достоверности научных и следственных заключений, равно как и свидетельство об их незыблемости или неопровержимости, не входит в компетенцию Церкви. Научная и историческая ответственность за принятые в ходе следствия и изучения выводы относительно „екатеринбургских останков“ полностью ложится на Республиканский центр судебно-медицинских исследований и Генеральную прокуратуру Российской Федерации. Решение Государственной Комиссии об идентификации найденных под Екатеринбургом останков как принадлежащих Семье Императора Николая II вызвало серьёзные сомнения и даже противостояния в Церкви и обществе.» ), докладывал Архиерейскому собору в августе 2000 года: «Захороненные 17 июля 1998 года в Санкт-Петербурге „екатеринбургские останки“ на сегодняшний день не могут быть признаны нами принадлежащими Царской Семье.»

Ввиду такой позиции Московской Патриархии, которая не претерпела с тех пор изменений, останки, идентифицированные правительственной комиссией как принадлежащие членам царской семьи и захороненные в июле 1998 года в Петропавловском соборе, церковью в качестве святых мощей не почитаются.

Почитаются как мощи реликвии, обладающие более ясным происхождением, например, волосы Николая II, остриженные в трёхлетнем возрасте.

Объявленные чудеса царственных мучеников

• Чудесное избавление сотни казаков. Рассказ об этом событии появился в 1947 году в русской эмигрантской печати. Изложенная в нём история относится ко времени гражданской войны , когда отряд белых казаков , окружённый и загнанный красными в непроходимые болота, воззвал о помощи к ещё не прославленному официально царевичу Алексею, так как по утверждению полкового священника о. Илии, в беде следовало молиться царевичу, как атаману казачьих войск. На возражение солдат, что царская семья не прославлена официально, священник якобы ответил, что прославление происходит волею «Божьего народа», и клятвенно заверил остальных, что их молитва не останется без ответа, и действительно, казакам удалось выйти сквозь считавшиеся непроходимыми болота. Называются цифры спасенных заступничеством царевича - «43 женщины, 14 детей, 7 раненых, 11 стариков и инвалидов, 1 священник, 22 казака, всего 98 человек и 31 конь ».
• Чудо о сухих ветвях. Одно из последних по времени чудес, признанных официальной церковной властью, произошло 7 января 2007 года в храме Преображения Саввино-Сторожевского монастыря в Звенигороде , бывшего когда-то местом богомолья последнего царя и его семьи. Мальчики из монастырского приюта, пришедшие в храм, чтобы отрепетировать традиционное рождественнское представление, якобы заметили, что лежавшие под стеклом иконы царственных мучеников давно засохшие ветви дали семь побегов (по числу лиц, изображённых на иконе) и выпустили зеленые цветы, диаметром в 1-2 см напоминающие розочки, причем цветы и материнская ветка принадлежали к разным растительным видам. По свидетельству изданий, ссылающихся на это событие, служба, во время которой веточки были положены на икону, проводилась в Покров , то есть тремя месяцами ранее. Чудесным образом выросшие цветы, количеством четыре штуки, были помещены в киот, где ко времени Пасхи «совершенно не изменились», но к началу Страстной Седмицы Великого Поста , неожиданно выбросили зеленые побеги длиной до 3 см. Ещё один цветочек отломился, был высажен в землю, где превратился в небольшое растение. Что случилось с остальными двумя, неизвестно. С благословения о. Саввы, икону перенесли в собор Рождества Богородицы, в Саввин придел, где она, как видно, обретается и поныне.
• Нисхождение чудесного огня. Как утверждается, это чудо произошло в соборе Свято-Иверского мужского монастыря в г. Одессе , когда во время богослужения 15 февраля 2000 года , на престоле храма появился язык снежно-белого пламени. По свидетельству иеромонаха Петра (Голубенкова):

Скептическое восприятие чудес

Также Осипов отмечает следующие аспекты канонических норм в отношении чудес:

• Для церковного признания чуда необходимо свидетельство правящего епископа. Только после него можно говорить о природе данного явления - божественное ли это чудо или явление другого порядка. В отношении большинства описанных чудес, связанных с царственными мучениками, такие свидетельства отсутствуют.
• Объявление кого-либо святым без благословения правящего епископа и соборного решения является неканоническим актом и поэтому все упоминания о чудесах царственных мучеников до момента их канонизации должны восприниматься скептически.
• Икона является образом канонизированного церковью подвижника, поэтому чудеса от написанных до официальной канонизации икон являются сомнительными.

«Чин покаяния в грехах русского народа» и другое

С конца 1990-х годов, ежегодно, в дни, приуроченные к годовщинам рождения «царя-мученика Николая» некоторыми представителями клира (в частности, архимандритом Петром (Кучером)), в Тайнинском (Московская область), у памятника Николаю II работы скульптора Вячеслава Клыкова , совершается особый «Чин покаяния в грехах русского народа» ; проведение мероприятия было осуждено священноначалием РПЦ (Патриархом Алексием II в 2007 году ).

Среди части православных имеет хождение концепция «Царя-искупителя», согласно которой Николай II почитается как «искупитель греха неверности своего народа» ; критики именуют эту концепцию «цареискупительской ересью ».

В 1993 г. «покаяние за грех цареубийства от лица всей Церкви» было принесено патриархом Алексием II , писавшим: «Мы призываем к покаянию весь наш народ, всех чад его, независимо от их политических воззрений и взглядов на историю, независимо от их этнического происхождения, религиозной принадлежности, от их отношения к идее монархии и к личности последнего Российского Императора» . В XXI веке по благословению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Владимира ежегодно стал проводиться покаянный крестный ход из Санкт-Петербурга в Екатеринбург к месту гибели семьи Николая II . Он символизирует покаяние за грех отступления русского народа от соборной клятвы 1613 года на верность царственному роду Романовых .

См. также

• Канонизированные РПЦЗ Мученики Алапаевской шахты (Великая княгиня Елизавета Фёдоровна , инокиня Варвара, Великие князья Сергей Михайлович , Игорь Константинович , Иоанн Константинович , Константин Константинович (младший) , князь Владимир Палей).
• Царевич Дмитрий , погибший в 1591 году , канонизирован в 1606 году - до прославления Романовых был хронологически последним представителям правящей династии, причисленным к лику святых.
• Соломония Сабурова (преподобная София Суздальская) - первая жена Василия III, хронологически предпоследняя из канонизированных.

Примечания

Источники

1. Царь-мученик
2. Император Николай II и его семья причислены к лику святых
3. Осипов А. И. О канонизации последнего русского царя
4. Шаргунов А . Чудеса царственных мучеников . М. 1995. С. 49

игумен Андроник Трубачев

Введение

Канонизация есть причтение Церковью какого-либо усопшего подвижника благочестия к лику ее святых. Слово «канонизация» (лат. Canonizatio – брать за правило), заимствованное из западного богословского языка, употребляется в Русской Церкви наряду с выражением «причтение» к лику святых («вмещение», «вчинение» в лик святых). В греческой агиологии используется термин означающий «провозглашение» (святым).
Основания, по которым усопшие праведники причисляются к лику святых, сложились еще в Др. Церкви. С течением времени то или иное основание получало преимущественное значение, но в целом они остаются неизменными. Все усопшие праведники, которых Др. причисляла к лику святых, разделяются на три рода. Во-первых, подвижники, святость которых явствует из их особого служения Церкви и может не сопровождаться даром чудотворений (прижизненных или посмертных),- ветхозаветные патриархи и пророки, новозаветные апостолы . До 2-й четв. XI в., т. е. приблизительно до отделения Зап. Церкви от православия, можно говорить о тенденции относить к этому роду святых также иерархов, за исключением еретиков и лиц порочной жизни или иерархов, при жизни оставивших кафедру или сведенных с нее на законных основаниях. Святые иерархи составляют лик святителей . Лик равноапостольных, естественно, должен быть отнесен к этому же роду святых. К первому роду святых принадлежат также некоторые из лика благоверных царей, цариц, князей и княгинь – те, чья святость не засвидетельствована чудесами, но они были прославлены за особые заслуги пред Церковью. К ним применяется то же правило относительно православности и добродетельной жизни, что и по отношению к иерархам. Во-вторых, подвижники, святость которых явствует из их особого подвига мученичества – мученики. Подвиг мученичества ради Господа нашего Иисуса Христа, по верованию Церкви,- один, сам по себе, независимо от прежней жизни мученика и от наличия чудес, совершающихся при страданиях мученика или после его смерти,- являет святость мученика, который и принимает от Господа венец нетленный. Те из праведников, которые понесли страдания, но не скончались от мук, рассматриваются как исповедники и входят в третий род прославляемых святых – т. е. подвижники, святость которых явствует из их православной веры и подвига богоугодной жизни, засвидетельствованных дарами Св. Духа. Дары Св. Духа могут проявляться при жизни или после смерти, могут сопровождаться видимыми знамениями (чудотворениями, исцелениями), на что особое внимание обращалось в древности, могут оставаться невидимыми для внешних чувств. Видимые дары Св. Духа со временем умаляются в Церкви, но это отнюдь не означает оскудение благодати и святых. Главный дар Св. Духа – любовь (), в которой так нуждается наше время. Поэтому при прославлении угодников Божиих последнего времени прежде всего обращают внимание на обнаружение в них дара любви к Богу и к людям. К третьему роду святых относятся, т. о., святители (после 2-й четв. XI в.), благоверные цари, царицы, князья и княгини, преподобные, исповедники, юродивые, праведные .
Усопшие праведники, по тем или иным причинам еще не причисленные Церковью к лику святых, но о которых имеются достоверные сведения, что их жизнь была благочестивой, они мирно скончались в Боге или пострадали за Христа, обыкновенно именуются подвижниками благочестия. Этот термин не имеет официального значения и ранее применялся в основном по отношению к праведникам XVIII–XX вв. Однако несомненна возможность его употребления по отношению к праведникам более раннего времени.
Относительно некоторых святых не располагает подробными историческими свидетельствами или потому, что время уничтожило их, или потому, что Богу было угодно сокрыть их жизнь от людей, а явить лишь чудодейственную помощь. Подобное можно сказать и относительно их почитаемых останков. Чудеса, происходившие от нетленных мощей, были достаточным основанием для причтения праведника к лику святых; иногда же тела праведников оставались сокрытыми в земле и никто не знал, в каком состоянии Богу угодно было их сохранить; в одном случае останки праведников представляли собою нетленные тела, в другом – обнаженные от истлевшей плоти кости, но и таковые равно были почитаемы как честны́е и святые.
Канонизации разделяются на местные и общецерковные, в соответствии с тем, какое празднование они устанавливают святому. Местным празднованием равно называется и то, которое совершается только в одном храме (мон-ре), и то, которое совершается во всей епархии. Издревле канонизация к местному празднованию в епархиях совершалась местным епископом, с согласия митрополита и Собора епископов митрополии (в соответствии с Ап. 34; Антиох. 9). В некоторых случаях епархиальные архиереи совершают местные канонизации, не взяв благословения высшей церковной власти. Как правило, в таком случае канонизация не отменяется, но проводится повторно так, как положено. Иногда Предстоятель Церкви (или митрополии) самостоятельно совершает местную канонизацию. Афон представляет исключение, канонизируя своих подвижников к местному празднованию властью братств отдельных мон-рей или же всей общины, выражаемой через собор протата; на Афоне подвижники причисляются к лику святых порой по одному знамению благоухания от костей. Общецерковные канонизации всегда совершались Предстоятелем Церкви с Собором архиереев, а в Русской Церкви в синодальный период – Святейшим Синодом во главе с первенствующим членом Синода.
Все святые, которым церковной властью установлены празднования, общецерковные или местные, независимо от того, известно или неизвестно время и обстоятельства установления их празднеств, признаются Церковью равнопочитаемыми: к ним ко всем мы можем обратиться с молитвой, всем служить службы, всех изображать на иконах . Церковь не делает догматических или канонических различий в почитании святых, оставляя это усердию верующих, но различает уставное празднование их памятей. Термины «местночтимый святой», «общечтимый святой» обозначают характер литургического празднования – «местнопразднуемый», «общепразднуемый» и отражают распространенность почитания святого. Как правило, местной или общецерковной канонизации предшествует народное почитание, сопровождаемое усиленным служением панихид . Бывали случаи, когда еще до совершения канонизации даже в церковный устав вносилась т. н. панихидная память – на день преставления или именин подвижника благочестия. Это восходит к литургической практике Др. Церкви, Евхологии которой практически не отличают поминовения «канонизированных» святых от «всякого духа праведного, в вере скончавшегося» – Литургия св. (Арранц М. Как молились Богу древние византийцы: Суточный круг богослужения по древним спискам византийского Евхология: Дис. / ЛДА. Л., 1979. С. 214).«Панихидная память» не является канонизацией, но служит свидетельством почитания подвижника и ступенью к установлению церковного празднования. Подготовка к канонизации включает в себя удостоверение в чудесах, составление службы, жития, проложного чтения, похвального слова, молитвы, написание иконы. Многое из вышеперечисленного часто осуществляется уже после канонизации. Сам чин канонизации в истории Церкви был различен, но основу его составляют два богослужебных действия: последняя молитва об упокоении (парастас, панихида, лития) и первая молитва к святому (всенощное бдение, молебен, величание) .
Вопросы канонизации святых, одной стороной коренящиеся в сокровенной глубине духовной жизни Церкви, другой – являют и прославляют вечную святость Церкви не только в церковной ограде, но и во внешнем мире и потому не могут не зависеть от отношения этого мира к Церкви. Вот почему, сохраняя неизменным догматическое и каноническое учение о святости и о прославлении святых, Церковь по мере необходимости видоизменяет внешнее выражение прославления своих членов, что отражается и в ее канонической практике, состояние которой во многом обусловлено развитием агиографии, изучающей письменные свидетельства о святом, и агиологии – богословской науки о святости, ее проявлениях, ее существовании в конкретных исторических условиях.
История канонизации святых в Русской Церкви может быть разделена на семь периодов:

1) XI в.- 1547 г.;

2) Соборы 1547-го и 1549 гг.;

3) 1550–1721 гг.;

4) 1721–1894 гг.;

5) 1894–1917 гг.;

6) 1917–1987 гг.;

Для каждого периода мы приводим список святых, которым было установлено общецерковное празднование. Обзор местных канонизаций за всю историю был бы слишком велик, поэтому мы ограничились тем, что впервые привели список местных канонизаций за время после 1917 г.; имена местночтимых святых XI – нач. XX в. и подвижников благочестия XI–XX вв. можно найти в списках «Святая Русь», в приложениях к изд.: Макарий . Кн. 1–9.

1. Канонизация святых в XI в.- 1547 г.

В данный период к общецерковному почитанию были прославлены следующие святые: 1–2) благоверные князья страстотерпцы Борис (в крещении Роман, † 24.07.1015) и Глеб (в крещении Давид, † 5.09.1015), пам. 24 июля. Празднование общецерковное установлено в 1072 г. 3) Прп. Феодосий, игум. Печерский († 3.05.1074). Празднование общецерковное установлено в 1108 г., местное – вскоре после кончины святого. 4) Равноап. вел. кнг. Ольга († 11.07.969). Празднование общецерковное установлено до сер. XIII в. (память указана в Прологах XIII–XIV вв.- РГБ. Рум. № 319; РГАДА. Син. тип. № 168). 5) Прп. Антоний Киево-Печерский († 7.05.1073, пам. 10 июля). Празднование общецерковное установлено ок. 1132–1231 гг., древнейший текст жития датируется не позднее 90-х гг. XI в. 6) Равноап. вел. кн. Владимир Святославич († 15.07.1015). Празднование общецерковное установлено вскоре после 15.07.1240. 7–8) Блгв. кн. Михаил Черниговский (см. Михаил Всеволодович ) и боярин его Феодор, мученики († 20.09.1246). Празднование общецерковное установлено до 70-х гг. XIII в. 9) Свт. Леонтий, сщмч., еп. Ростовский († ок. 70-х гг. XI в., пам. 23 мая). Празднование общецерковное установилось к нач. XIV в. (пам. указана в Уставах кон. XIV в.- ГИМ. Син. № 332 и 333, в агиографическом сборнике XIV в.- РГБ. Троиц. № 745 и более поздних), а местное празднование было установлено в 1190 г. еп. Ростовским Иоанном на день обретения мощей 23 мая (1164). 10) Петр, свт., митр. Киевский и всея Руси († 21.12.1326). Празднование общецерковное установлено митр. Киевским Феогностом по благословению Патриарха К-польского Калики в 1339 г. 11) Прп. Сергий Радонежский († 25.09.1392). Празднование общецерковное установлено до 1448 г., когда Московский и всея Руси митр. свт. Иона упоминает прп. Сергия в числе «великих чудотворцев Русской Земли» (АИ. Т. 1. № 87). Празднование местное установлено, вероятно, в 1422 г. (пам. 5 июля), когда были обретены мощи прп. Сергия (житие святого написано монахом Троицкой обители прп. в 1418 г.). 12) Прп. Кирилл Белозерский († 9.06.1427). Празднование общецерковное установлено до 1448 г., когда Московский митр. Иона называет прп. Кирилла в числе «великих чудотворцев Русской Земли» (Там же). Житие написано иером. Пахомием Сербом (см. Пахомий Логофет ) весной 1462 г. 13) Свт. Алексий, митр. Киевский и всея Руси († 12.02.1378). Празднование общецерковное установлено митр. Московским Ионой в кон. дек. 1448 г. Мощи обретены в 1431 г., вероятно, тогда было установлено местное празднование. Житие написано Пахомием Сербом весной 1459 г. 14) Прп. Варлаам Хутынский († 6.11.1192). Празднование общецерковное установлено, вероятно, в 1461 г., а местное празднование началось в кон. XIII в.- 1-й пол. XIV в. (ранняя редакция жития датируется сер. XIII – нач. XIV в.). 15–17) Благоверные князья Феодор Черный († 1299) и чада его Давид († 1321) и Константин Ярославские, пам. 19 сент. Празднование общецерковное установлено в 1467 г. по благословению митр. Московского и всея Руси Филиппа I . Первое проложное житие было создано не позднее кон. XIV в., а самые ранние дошедшие до нас списки датируются XV в. 18) Свт. Исаия, еп. Ростовский († после 1089, пам. 15 мая). Празднование общецерковное установлено архиеп. Ростовским Вассианом (Рыло) в 1474 г. на день обретения мощей (15.05.1164), когда, вероятно, и установилось местное почитание святого. 19) Свт. Игнатий, еп. Ростовский († 28.05.1288). Празднование общецерковное установлено архиеп. Ростовским Вассианом ок. 1474 г., местное празднование, вероятно, с XIV в. (память указана в Уставе XIV в.- ГИМ. Син. № 328, в агиографическом сборнике XIV в.- РГБ. Троиц. № 745 и более поздних). 20) Прп. Никита Переяславский († ок. 24.05.1186). Празднование общецерковное установилось в кон. XIV – сер. XV в. (память указана в агиографических сборниках XV в.- РГБ. Троиц. № 761 и 644; ГИМ. Син. № 637). 21) Прп. Димитрий Прилуцкий († 11.02.1392). Празднование общецерковное установилось в кон. XV в., а местное празднование началось, вероятно, с 1409 г., самый ранний список жития святого датируется 1494 г. (РНБ. Солов. № 518/537); 22) Прп. Авраамий Ростовский († 29.10 ок. 1073–1077). Празднование общецерковное установилось в кон. XV – нач. XVI в., этим временем датируются наиболее ранние списки жития преподобного.
Имена всех названных святых были включены в месяцесловы печатных Уставов 1682-го и 1695 гг. Все остальные святые, канонизированные в этот период, были прославлены местно, это положение сохранялось до Соборов 1547-го и 1549 гг. (Е. Е. Голубинский указывал 45 местнопрославленных святых (с. 43–85), однако можно думать, что их было больше) .

2. Канонизация русских святых на Соборах 1547-го и 1549 гг.

Своеобразным завершением предыдущего периода и необходимой подготовкой к канонизациям на Соборах 1547-го и 1549 гг. явились Четьи-Минеи свт. Макария, митр. Московского, над собиранием и перепиской которых святитель трудился в 1529–1541 гг. В основание Четьих-Миней были положены: славянский Пролог, основанный на 2-й редакции Месяцеслова имп. Василия II Болгаробойцы (975–1025), стишной Пролог, все известные в то время жития восточных и русских святых, творения св. отцов (особенно слова на праздники), патерики и т. д.

Собором, начавшимся 1.02.1547, к общему почитанию были прославлены: 1) свт. Иона, митр. Московский († 31.03.1461). Местное празднование установлено в связи с обретением мощей 29.05.1472. Житие святителя было составлено в 1547 г., но летописные упоминания о нетленности его останков относятся к кон. XV в. (Летописный свод Московский великокняжеский 1479 г., Софийская II, Львовская летописи). 2) Свт. Иоанн, архиеп. Новгородский († 7.08.1186). Местное празднование установлено архиеп. Новгородским Евфимием (Вяжицким) в связи с обретением мощей в 1439 г., краткое проложное житие святителя с вероятностью датируется 40–50-ми гг. XV в. 3) Прп. Макарий Калязинский († 17.03.1483). Местное празднование установлено в 1521 г. в связи с обретением мощей, в это же время был создан первоначальный текст жития. 4) Прп. Пафнутий Боровский († 1.05.1477). Местное празднование установлено митр. Московским и всея Руси Даниилом в 1531 г. 5) Прп. Никон Радонежский († 17.11.1426). Местное празднование установлено в сер. XV – нач. XVI в., житие создано вскоре после кончины преподобного, в сер. XV в., Пахомием Сербом. 6) Прп. Михаил Клопский († 11.01 ок. 1453–1456). Канонизирован впервые, однако его житие датируется 1478–1479 гг., кроме того, в житии архиеп. Новгородского Ионы (1458–1470) говорится о том, что святитель просил иером. Пахомия Серба написать житие Михаила Клоп-ского. 7) Прп. Зосима Соловецкий († 17.04.1478). Местное празднование установлено ок. 1503 г., вероятно, в связи с обретением мощей (пам. 2 сент., тогда же был создан первоначальный круг житийных текстов, относящихся к преподобным Зосиме и Савватию Соловецким). 8) Прп. Савватий Соловецкий († 27.08.1435). Местное празднование установлено ок. 1503 г., вероятно, в связи с обретением мощей, пам. 2 сент. 9) Прп. Павел Обнорский († 10.01.1429). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в., тогда же, вероятно, в 1538 г., создан и первоначальный текст жития святого. 10) Прп. Дионисий Глушицкий († 1.06.1437). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в., житие святого было написано иноком Глушицкой обители Иринархом в 1495 г. 11) Прп. († 30.08.1533). Канонизирован впервые, житие преподобного написано его преемником в управлении обителью игум. Иродионом . 12) Блгв. вел. кн. Александр Невский († 14.11.1263, пам. 23 нояб.). Местное празднование установлено в 1380 г. в связи с открытием мощей. Почитание святого началось задолго до установления празднования: древнейшая редакция жития датируется сер.- 2-й пол. XIII в. (Лихачев Д. С. Галичская литературная традиция в Житии Александра Невского // ТОДРЛ. 1958. Т. 15. С. 36–56). 13) Прп. Савва Сторожевский, Звенигородский († 3.12.1406), канонизирован впервые.
В настоящее время известно несколько списков документов Собора 1547 г., различающихся в т. ч. и по составу канонизированных святых (подробно см.: , архим. Макарьевские Соборы 1547-го и 1549 гг. и их значение // Материалы и исследования / ГММК. М., 1998. Вып. 11: Русская художественная культура XVI–XVII веков С. 5–22). Вышеприведенные имена встречаются во всех или в большинстве списков. В «Соборном изложении» митр. Макария, направленном в Троице-Сергиев мон-рь, назван также: 14) свт. Никита, еп. Новгородский († 31.01.1109), а в рукописи «Подлинный список о новых чудотворцах к Феодосию, архиепископу Новаграда и Пскова» в качестве канонизированных общецерковно указаны святители Новгородские Евфимий и Иона . Имена всех святых, прославленных Собором 1547 г. к общему почитанию, были включены в месяцесловы Уставов 1682-го и 1695 гг.
К местному почитанию Собором 1547 г. были прославлены: 1) блж. Максим, Христа ради юродивый, Московский († 11.11.1434, пам. 13 авг.). Впервые местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 2–4) Благоверные князья Константин († 1129) и чада его Михаил и Феодор Муромские, пам. 21 мая. Впервые местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 5–6) Блгв. кн. Петр и кнг. Феврония, Муромские († 1228, пам. 25 июня). Впервые местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 7) Свт. Арсений, еп. Тверской († 2.03.1409). Впервые местное празднование установлено еп. Тверским Вассианом (кн. Оболенским) в 1483 г. 8) Блж. Прокопий, Христа ради юродивый, Устюжский († 8.07.1303). Впервые местное празднование установлено по благословению еп. Ростовского в 1471 г. (или в 1495). 9) Блж. Иоанн, Христа ради юродивый, Устюжский († 29.05.1494).
Имена всех святых, прославленных Собором 1547 г. к местному почитанию, были включены в месяцеслов Устава 1695 г., а в месяцеслове Устава 1682 г. отсутствуют ошибочно лишь свт. Арсений, еп. Тверской, и блж. Прокопий Устюжский. Но включение всех этих святых в месяцесловы Уставов общечтимых святых было сделано не на основании решения Собора 1547 г., как ошибочно полагал Голубинский (с. 253–254), а вследствие того, что они были вновь прославлены после 1547 г. уже к общецерковному почитанию.
О Соборе 1549 г. известно из речи царя Грозного к Стоглавому Собору, а список канонизированных Собором святых выявляется косвенным путем из жития свт. Ионы, митр. Московского: 1) свт. Нифонт, архиеп. Новгородский († 21.04.1156, пам. 8 апр.). Канонизирован впервые. 2) Свт. Евфимий (Вяжицкий), архиеп. Новгородский († 11.03.1458). Местное празднование установлено ок. 1474–1494 гг. 3) Свт. Иона, архиеп. Новгородский († 5.11.1470). Канонизирован впервые. 4) Свт. Иаков, еп. Ростовский († 27.11.1392). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 5) Свт. Стефан Пермский († 26.04.1396). Местное празднование установлено ок. 1475–1500 гг. 6) Блгв. кн. Всеволод (Гавриил) Псковский († 11.02.1138). Местное празднование установлено в 1192 г. в связи с открытием мощей или же в 1284 г. (первое чудо). 7) Блгв. кн. Михаил Александрович Тверской († 22.11.1318). Местное празднование установлено, вероятно, в 1318 г. 8) Прп. Авраамий Смоленский († 21.08 до 1224). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 9–11) Мученики Антоний, Иоанн и Евстафий Литовские († 1347, пам. 14 апр.). Местное празднование установлено в 1364 г. по благословению К-польского Патриарха Филофея Коккина и митр. Московского и всея Руси Алексия. 12) Прп. Евфимий Суздальский († 1.01.1404). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 13) Прп. Григорий (Лопотов) Пельшемский († 30.09.1442). Канонизирован впервые. 14) Прп. Савва Вишерский († 1.10.1461). Местное празднование установлено архиеп. Новгородским Ионой в 1464 г. 15) Прп. Евфросин Псковский († 15.05.1481). Канонизирован впервые. 16) Прп. Ефрем Перекомский († 26.09.1492, пам. 16 мая). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в.
Относительно того, какие из святых были прославлены Собором 1549 г. к общецерковному почитанию, а какие – к местному, достоверных данных нет. Исходя из месяцесловов Уставов 1682-го и 1695 гг., не содержащих имена свт. Нифонта, архиеп. Новгородского, и мучеников Антония, Иоанна и Евстафия Литовских, именно эти святые были канонизированы к местному почитанию или же, что менее вероятно, впоследствии, в 1550–1695 гг., они были переведены из общецерковночтимых в местночтимые. Имена всех других святых, прославленных Собором 1549 г. к общему почитанию, были включены в месяцеслов Устава 1695 г., кроме прп. Евфросина Псковского, исключенного еще из месяцеслова Устава 1682 г. из-за тех мест его Жития, в которых отстаивалось двоение «аллилуиа». В месяцеслове Устава 1682 г. отсутствуют ошибочно преподобные Григорий Пельшемский и Ефрем Перекомский.
Соборы 1547-го и 1549 гг. имели исключительное значение в истории канонизации, поскольку: 1) было осуществлено прославление сразу 39 святых; 2) почитание уже ранее чтимых святых было упорядочено (лишь 8 из 39 святых не имели ранее установленного празднования); 3) Соборы показали образец проведения канонизации. Каждому святому должны быть составлены служба, житие, похвальное слово, молитва, написана икона. После Соборов 1547-го и 1549 гг. распространялись сборники служб и житий новых чудотворцев. Соборы свидетельствовали о святости Русской Церкви в то время, когда Российское самодержавное царство и Русская Церковь стали оплотом православия в мире. Значение макариевских Соборов 1547-го и 1549 гг. в жизни Церкви утверждалось и особой «Службой всем новоявленным чудотворцам Российским» (т. е. прославленным на этих Соборах), которая была составлена Григорием, иноком суздальского Спасо-Евфимиева мон-ря, ок. 1558 г. Празднование Собору новоявленных чудотворцев Российских было установлено на 17 июля, т. е. на возможно ближайший день к памяти равноап. кн. Владимира (15 июля) (16 июля совершается служба святым отцам шести Вселенских Соборов, если это число совпадет с воскресным днем, или в неделю, ближайшую к 16 июля). Тем самым подчеркивалось, что святые, прославленные на Соборах 1547-го и 1549 гг., являются достойными продолжателями дела св. крестителя Руси.

3. Канонизация святых в 1550–1721 гг.

Опыт подготовки и проведения канонизаций, приобретенный на Соборах 1547-го и 1549 гг., позволил в дальнейшем приступить к последовательной деятельности в этой области. К общецерковному почитанию в 1550–1721 гг. были прославлены 23 святых (из них девяти Собором 1547 г. было установлено местное почитание): 1–3) в 1553 г.- святые благоверные князья Константин († 1129) и чада его Михаил и Феодор, Муромские, пам. 21 мая. Собором 1547 г. им установлено местное празднование. В 1553 г. произошло обретение мощей и, вероятно, в связи с этим, а также как благодарность царя Иоанна Грозного за взятие Казани во исполнение данного им на могиле благоверных князей Муромских обета – установление общецерковного празднования. 4–5) Вероятно, в том же 1553 г., одновременно с благоверными князьями Константином, Михаилом и Феодором, как благодарность царя Иоанна Грозного за взятие Казани, прославлены к общецерковному почитанию святые благоверные кн. Петр и кнг. Феврония Муромские. Собором 1547 г. им установлено местное празднование. 6) Блж. Исидор, Христа ради юродивый Твердислов († 14.05.1474), Ростовский, был прославлен к общему почитанию, вероятно, в 1553 г. (или ок. 1550–1563), когда было установлено местное празднование св. Петру, царевичу Ордынскому, Ростовскому († 29.06.1290, пам. 30 июня), и одновременно с Муромскими святыми как благодарность царя Иоанна Грозного за взятие Казани. Во всяком случае в 1563 г. царь Иоанн Грозный уже упоминает св. Исидора в числе общих русских святых (АИ. Т. 1. № 320). 7) В 1568 г. были обретены мощи и, вероятно, установлено общецерковное празднование блж. Максиму, Христа ради юродивому, Московскому († 11.11.1434). Собором 1547 г. ему установлено местное празднование. В 1598 г. мощи святого были положены открыто, и в честь св. Максима освящен храм в Москве на Варварке. 8) В 1579 г. установлено общецерковное празднование прп. Антонию Сийскому († 7.12.1556) по ходатайству старцев мон-ря пред царем Иоанном IV. 9) В 1588 г. установлено общецерковное празднование Василию Блаженному, Христа ради юродивому, Московскому († 2.08.1557) в связи с начавшимися чудотворениями при гробе. 10) 1.06.1591 прославлен прп. († 9.09.1515), почитание которого установлено было в мон-ре 20.12.1578, а местное – 15.01.1589. 11–12) 4.10.1595 при копании рвов для новой каменной церкви в Спасо-Преображенском мон-ре Казани были обретены мощи свт. Гурия (Руготина), архиеп. Казанского († 5.12.1563), и свт. Варсонофия, еп. Тверского и Кашинского († 11.04.1576), и установлено им общецерковное празднование на этот день. 13) В 1597 г. в связи с открытием мощей установлено общецерковное празднование прп. Антонию Римлянину († 3.08.1147). 14) 25.01.1600 установлено общецерковное празднование прп. Корнилию Комельскому († 19.05.1537). 15) В 1606 г. установлено общецерковное празднование блгв. царевичу мч. Димитрию Угличскому, Московскому († 15.05.1591), в связи с перенесением мощей из Углича в Москву и чудотворениями. Первоначально общецерковное празднование распространялось на три памяти: 15 мая – убиение, 3 июня – перенесение мощей, 19 окт.- рождение. 16) В авг. 1619 г. установлено общецерковное празднование прп. Макарию Унженскому († 25.07.1444) вследствие многочисленных чудес при гробе, начавшихся в 1618 г. Местное празднование началось в 1-й пол. XVI в. 17) Вероятно, общецерковное празднование блгв. вел. кн. Владимирскому мч. Георгию († 4.03.1238, пам. 4 февр.) установлено Патриархом Иосифом (1642–1652), т. к. память св. Георгия под 4 февр. отмечена в «Уставе церковных обрядов московского Успенского собора» 1643 г. 18–19) Общецерковное празднование блж. Прокопию († 8.07.1303) и Иоанну († 29.05.1494), Христа ради юродивым, Устюжским установлено, вероятно, при Патриархе Иосифе (1642–1652), когда кн. С. И. Шаховской в 1647 г. составил Похвальное слово святым Прокопию и Иоанну Устюжским. Местное почитание было установлено Собором 1547 г. 20) В 1648 г. в связи с обретением мощей и начавшимися чудесами установлено общецерковное празднование прп. Кириллу Новоезерскому († 4.02.1532) (особая пам.- 22 авг., на внесение мощей в 1652 г. в новую церковь), местное почитание которого относится ко времени Патриарха Филарета (1619–1633). 21) Общецерковное празднование сщмч. Филиппу II, митр. Московскому и всея Руси († 23.12.1569, пам. 9 янв.), установлено в 1652 г. (на 17 июля) в связи с перенесением мощей свт. Филиппа из Соловецкого мон-ря в Москву (в 1669 г. празднование перенесено на 3 июля). В 1591 г. гроб с телом сщмч. Филиппа был перенесен из Твери в Соловецкий мон-рь. Е. Е. Голубинский полагал это установлением местного празднования (с. 118). При Патриархе Иоасафе I (1634–1640) служба свт. Филиппу была включена в богослужебные Минеи. Местное празднование на переложение мощей установлено 31.05.1646 (грамота Патриарха Иосифа в Соловецкий мон-рь от 29.04.1646). 22) 21.02.1657 Патриарх Никон перенес часть мощей прав. Иакова Боровичского († ок. 1540, пам. 23 окт.) в Валдайский Иверский мон-рь, что, вероятно, явилось основанием к установлению общецерковного почитания. «Панихидная память» святому была установлена 6.10.1544, а 8.02.1572, вероятно,- местное празднование. 23) Общецерковное празднование свт. Арсению, архиеп. Тверскому, вероятно, установлено в 1665 г. в связи с перенесением мощей по благословению Патриарха Никона. Местное празднование было установлено Собором 1547 г.
Имена названных святых включены в месяцесловы Уставов 1682-го и 1695 гг. (за исключением прп. Корнилия Комельского, блгв. кн. Георгия Владимирского, блж. Прокопия Устюжского, прп. Кирилла Новоезерского, свт. Арсения Тверского, отсутствующих в месяцеслове Устава 1682 г.).
Установление соборной памяти «всех святых новых чудотворцев Российских» послужило примером для установления местных соборных памятей, одни из которых складывались задолго до сер. XVI в., а другие стали образовываться позже: ок. 1549–XVII в.- Собор Новгородских святителей (4 окт., в день памяти блгв. кн. Владимира Ярославича Новгородского, и 10 февр., в день памяти блгв. кнг. Анны Новгородской ). Начало соборного празднования восходит к 1439 г., когда архиеп. Новгородский Евфимий (Вяжицкий) установил местное почитание свт. Иоанна, архиеп. Новгородского († 7.09.1186), и уставное панихидное поминовение кн. Владими-ра и кнг. Анны. В 1596 г. установлено празднование Собора Московских святителей Петра, Алексия и Ионы (5 окт.) по образцу Собора трех Вселенских учителей и святителей. Впоследствии дополнен именами святителей Филиппа (1875), Ермогена (1913), Макария (1988), Иова (1989) и Тихона (1989). Собор святителей Московских получил значение общецерковного празднования. В 1607 г. установлено празднование Собора Великопермских святителей Питирима, Герасима и Ионы (29 янв.) по образцу Собора трех Вселенских учителей и святителей и за день пред этим праздником. В 1643 г. установлено празднование Собора преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих (первоначально в субботу по отдании праздника Воздвижения Честного Креста, в 1886 г. празднование перенесено на 28 сент.). По мнению Голубинского (с. 210), этот Собор, как и последующие два, были установлены свт. , митр. Киевским, в 1643 г., а архиеп. относил (с. 167) установление Соборов Киево-Печерских отцов к 1670 г. В 1643 г. начато празднование Собора преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах почивающих (28 авг.). В этом же году установлен Собор преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших (в неделю 2-ю Великого поста ). Соборное празднование подтверждено указом Святейшего Синода в 1843 г.
Что касается канонизаций к местному почитанию за период 1550–1721 гг., то список Е. Е. Голубинского включает 123 святых, в отношении которых он сумел выявить установление местного почитания. Однако у Голубинского далеко не весь список русских святых. Дело не в том, что ему не хватало источников, а в том глубоком предубеждении против достоверности агиографических памятников, которое впитала русская историческая наука еще со времени выхода книги В. О. Ключевского «Древнерусские жития святых как исторический источник» (1871). Месяцесловы богослужебных и четьих книг, святцы своеобразного топографического справочника – «Книги, глаголемой описание о российских святых» (кон. XVII – нач. XVIII в.), месяцесловы подлинников словесных и лицевых, в которых с особой тщательностью были собраны сведения о местночтимых российских святых, наконец, самые списки житий, служб (тропари и кондаки ), похвальных слов, иконографические памятники противопоставлялись Е. Е. Голубинским актовым и летописным источникам как малодостоверные. Однако накопление фактического материала и дальнейшее развитие исторической науки и агиологии подтвердило, что бытование памятников, связанных со святым, должно рассматриваться как свидетельство установления ему местного почитания. Благословение епархиального архиерея на местное почитание святого до XVIII в., как правило, не запечатлевалось особыми грамотами, а сохранялось через ежегодное празднование памяти святого и посвященные ему агиографические памятники.
Появление раскола стало причиной деканонизации ряда святых. Блгв. кнг. прп. Анна Кашинская была прославлена в 1650 г. Ее деканонизация была проведена в 1677 г. и утверждена Собором 1.01.1678, поскольку: 1) в житии св. Анны оказались несходства с данными Степенной книги и летописями; 2) в описании чудес оказались «несогласия и неприличия»; 3) мощи святой в разных местах истлели и разрушились, а в житии было написано, будто они непричастны тлению; 4) о кнг. Анне распространялась молва, будто рука ее имеет благословляющий вид, «а на самом деле это не так». Этот последний пункт в действительности и был истинной причиной деканонизации. Утверждали, что пальцы руки св. Анны сложены двуперстно, и в этом видели свидетельство истинности старых обрядов. Деканонизация была проведена Патриархом Иоакимом: гроб святой был запечатан, молебны запрещены, церкви ее имени были переименованы в честь всех святых. Но деканонизация прп. Анны Кашинской была лишь наиболее известным случаем. Патриарх Иоаким исключил имя прп. Евфросина Псковского, прославленного Собором 1549 г., из Устава 1682 г. и тем самым перевел его из общецерковнопочитаемых святых в местнопочитаемые. Основанием к этому послужило житие прп. Евфросина, в котором содержалась защита двоения «аллилуия», принятого у старообрядцев. Прп. , местное прославление которого совершилось по благословению Патриарха Иова в 1591 г., был деканонизирован, вероятно, устным запрещением по тем же причинам. Но наиболее пагубным являлись не эти конкретные деканонизации, а само допущение деканонизации в церковную жизнь как возможной нормы, правила, осуществляемого в силу изменения церковной политики. Уже по другим причинам, но в силу того же взгляда в XVIII в. оказались деканонизированы десятки подвижников.
Обобщением значительной части агиографических памятников, бытовавших в 1550–1721 гг., явились Четьи-Минеи иером. Троице-Сергиевого мон-ря Германа (Тулупова) (1627–1632), Четьи-Минеи иерея Сергиево-Посадской церкви в честь Рождества Христова Иоанна Милютина (1646–1656) и «Жития святых» свт. Димитрия (Туптало), митр. Ростовского (1684–1709). В переломный момент развития русской историографии (кон. XVII – нач. XVIII в.) свт. Димитрий сохранил агиографию в русле церковного предания и науки и тем самым утвердил ее значение для канонизации святых.

4. Канонизация святых в 1721–1894 гг.

Период синодального управления формально не внес никаких новых критериев для канонизации святых. Порядок общецерковной и местной канонизации святых, естественно, изменился, но лишь в той степени, в какой изменилось само управление Церковью. В отсутствие Соборов и Патриарха все вопросы канонизаций, и общецерковных, и местных, должен был решать Святейший Синод с утверждением этого решения императорской властью. К общецерковному почитанию в этот период Святейшим Синодом были прославлены: 1) 15.04.1757 – свт. Димитрий (Туптало), митр. Ростовский († 28.10.1709, обретение мощей – 21.09.1752). 2) 30.09.1798 – прп. Феодосий Тотемский († 28.01.1568, обретение мощей – в 1796). 3) 1.12.1804 – свт. Иннокентий (Кульчинский), еп. Иркутский († 26.11.1731, обретение мощей – в 1764). 4) 25.06.1832 – свт. Митрофан, еп. Воронежский († 23.11.1703, обретение мощей – в 1831, торжество прославления – 7.08.1832). 5) 20.06.1861 – свт. Тихон (Соколов), еп. Воронежский († 13.08.1783, обретение мощей – в 1846, торжество прославления – 13.08.1861).
Торжественные прославления новоканонизированных святых были не единственным путем к установлению общецерковного почитания. Внесение имен в месяцесловы Типикона и Следованной Псалтири по указу Святейшего Синода также подразумевало установление общецерковного почитания святого. Хотя формальной причиной большинства таких указов было благодарное чувство императора, посетившего ту или иную обитель, все святые, которым т. о. установилось общецерковное почитание, уже ранее были канонизированы как местночтимые, а почитание их в действительности выходило за границы местного. В месяцеслов церковного Устава в этот период были внесены следующие имена святых, что подразумевало общецерковное прославление: 1) свт. Михаил, митр. Киевский († 992, пам. 30 сент., 15 июня), вероятно, вследствие указа имп. Анны Иоанновны от 27.07.1730 о перенесении мощей в Великую лаврскую церковь (Успенскую), а также указов Святейшего Синода 1762-го, 1775-го, 1784 гг. о внесении киевских святых в московские месяцесловы. 2) Блгв. кн. Феодор Новгородский († 5.06.1233) – возможно, вследствие особого почитания Царским Домом блгв. кн. Александра Невского, братом которого был св. Феодор; так, в Александро-Невской лавре одна из церквей была посвящена св. Феодору. Местное празднование было установлено в 1614 г. при перенесении мощей из Юрьева мон-ря в Софийский собор Новгорода. 3) Прп. Нил Столобенский († 7.12.1554, пам. 27 мая). Общецерковное празднование установлено, вероятно, в связи с тем, что Нилову Столобенскую пустынь 12.07.1820 посетил имп. Александр I . Местное празднование установлено в 1595 г. В месяцеслов Следованной Псалтири в этот период были внесены следующие имена святых, что подразумевало общецерковное прославление: 4) прп. Никандр Псковский († 24.08.1581). Местное празднование было установлено митр. Новгородским Никоном ок. 1649–1652 гг. и подтверждено Патриархом Иоакимом в 1686 г. 5–6) Преподобные Сергий и Герман Валаамские (пам. 11 сент., 28 июня), по указу Святейшего Синода от 20.10.1819, который последовал в связи с тем, что в авг. 1819 г. имп. Александр I совершил паломничество на Валаам. 7) Прп. Арсений Коневский († 1447, пам. 12 июня), по указу Святейшего Синода 1819 г.
Особо стоял вопрос об общецерковном почитании киевских святых, прославленных в 1643 г. свт. Петром, митр. Киевским, как местночтимых. По указу Синода 1762 г. (подтвержденному в 1775 и 1784 гг.) киевские святые могли вноситься в общие (московские) месяцесловы, а службы им – печататься в Минеях месячных. К киевским святым относились: 1) киево-печерские преподобные, общим числом 118; 2) святые, погребенные в Киево-Печерской лавре, числом 11; 3) святые Киева и Киевской Руси, числом 10. Указ 1762 г. не был в полной мере осуществлен. Нормативные месяцесловы синодального периода – в Типиконе и Следованной Псалтири – не включали имен киевских святых, продолжая считать их местночтимыми (естественно, кроме тех святых, которые ранее были прославлены как общецерковные). Месяцесловы других богослужебных книг (иерейского Молитвослова, Требника и алфавита имен при нем) стали включать имена киевских святых, преимущественно тех, которым были опубликованы службы в Минее Киевской (Службы преподобным отцем Печерским. Киево-Печерская лавра, 1855). Месяцесловы небогослужебные стремились включить максимальное количество имен киевских святых. Это стало возможно, когда киево-печерские святые, не имевшие ни отдельных служб, ни памятей, стали в соответствии с церковной традицией располагаться в месяцеслове по тезоименитству.
Период 1721–1894 гг. в отношении вопросов канонизации может быть охарактеризован как противоречивый. С одной стороны, произошло резкое сокращение числа общецерковных канонизаций и совсем прекратились канонизации местные, с другой – канонизировались некоторые наиболее чтимые святые и установилось общецерковное почитание киево-печерских и ряда других местночтимых святых. В XVIII в. произошла деканонизация ряда местночтимых святых, а в XIX в. церковное почитание многих местночтимых святых было восстановлено. Причины названных противоречий коренятся в тех исторических условиях, в которых Промысл Божий судил пребывать Русской Церкви в XVIII–XIX вв. Массовое закрытие малых мон-рей и пустыней постепенно приводило к забвению местных празднований их основателей. Прекращение местных канонизаций было отчасти связано с тем ложным бюрократическим мнением, что в едином централизованном гос-ве не должно быть ничего «местного», а все только «общее», а отчасти с влиянием протестантизма . Так, в 1767 г. обер-прокурор Синода И. П. Мелиссино предлагал законодательным путем «ослабить почитание святых мощей и икон в Русской Церкви» (Цит. по: ЖМП. 1977. № 11. С. 63). Противоречивость особенно заметна при рассмотрении вопроса о местночтимых святых. По распоряжению Синода и епархиальных архиереев прекращено празднование некоторым местночтимым святым: 1) ок. 1721–1723 гг.- прп. Корнилию Переяславскому († 22.07.1693); 2) в 1722-м, 1904 гг.- блж. Симону, Христа ради юродивому, Юрьевецкому († 4.11.1584, пам. 10 мая); 3–4) в 1745 г.- святым благоверным кн. Владимиру и кнг. Агриппине Ржевским (сер. XIII в., пам. 15 июля); 5) 20.11.1746 – блгв. кн. мч. Феодору Стародубскому († 1330, пам. 21 июня); 6) вероятно, в 1746 г.- мч. Василию Мангазейскому († 4.04.1602, пам. 22 марта); 7) в 1778-м, 1849 гг.- прп. Савватию Тверскому († не позднее 1434, пам. 2 марта); 8) в 1801 г.- прав. Прокопию Устьянскому (кон. XVI в.- 1-я пол. XVII в., пам. 8 июля).
В список святых, канонизированных в синодальный период к местному почитанию, Е. Е. Голубинский включил: блгв. кн. Даниила Московского (1791), святителей Феогноста, Киприана и Фотия, митрополитов Киевских и всея Руси (после 1805), прп. Лонгина Коряжемского (ок. 1814–1827), прп. (до 1855), прп. Севастиана Сохотского (ок. 1853–1856), блгв. кн. Романа Рязанского (1854), преподобных Никифора и Геннадия Важеозерских (ок. 1861), прп. Стефана Озерского (ок. 1862), блж. Иоанна, Большой Колпак, Московского (1876), прп. Галактиона (Бельского) Вологодского (ок. 1880–1885), прп. Макария Жабынского (1887), сщмч. Исидора, пресв. Юрьевского, и с ним 72 мученика (1897). Однако лишь в исключительных случаях Голубинский мог опереться на конкретный указ Святейшего Синода (с. 169), который был бы необходим при действительной местной канонизации. Совершенно очевидно, что здесь речь шла не о местной канонизации, а о восстановлении местного почитания святых после деканонизационных актов и запретов в XVIII в.
В указанный период были установлены празднования трех местных Соборов, которые также были призваны возродить местные почитания святых. В 1831 г. установлен Собор Волынских святых (10 окт., в день памяти свт. Амфилохия, еп. Владимира Волынского) в связи с возвращением Почаевского мон-ря в православие из унии. Ок. 1831 г.- Собор Новгородских святых (день празднования неизвестен). Празднование подтверждено в 1981 г. и установлено на 3-ю неделю по Пятидесятнице . Еп. Вологодским 5.10.1841 установлено празднество всем преподобным отцам Вологодским (17 авг.). Впоследствии соборное празднование было перенесено на неделю 3-ю по Пятидесятнице.

5. Канонизация святых в 1894–1917 гг.

В царствование имп. Николая II наметился перелом в вопросах канонизации, что было следствием прежде всего личного благочестия государя и его искреннего желания возродить союз православной Церкви и православного самодержавного гос-ва на основах «допетровской Руси». К общецерковному почитанию в этот период Святейшим Синодом были прославлены: 1) 9.09.1896 – свт. Феодосий, архиеп. Черниговский († 5.02.1696); 2) 19.07.1903 – прп. († 2.01.1833); 3) 12.06.1909 восстановлено общецерковное почитание св. блгв. кнг. прп. Анны Кашинской (по значимости и торжественности это событие может быть приравнено к общецерковной канонизации); 4) 4.09.1911- свт. Иоасаф (Горленко), еп. Белгородский († 10.12.1754); 5) 12.05.1913 – сщмч. и всея Руси († 17.02.1612); 6) 28.07.1914 – свт. Питирим, еп. Тамбовский († 28.07.1698); 7) 10.06.1916 – свт. , митр. Тобольский († 10.06.1715).
Как и в предыдущий период, некоторым местночтимым святым было установлено общецерковное празднование косвенным путем. Минея дополнительная (1909) по благословению Святейшего Синода помимо служб иконам Пресв. Богородицы и святым, канонизированным в синодальный период, включала службы преподобным Сергию и Герману Валаамским, а также: 1) прп. († 28.10.1651, пам. 28 авг.) (вероятно, учитывая то, что с 1833 г. Почаевский мон-рь получил статус лавры, и основываясь на указе Синода 1763 г.); 2) прп. Тихону Медынскому, Калужскому († 1492, пам. 16 июня), местное празднование ему было установлено в царствование Иоанна Грозного (1533–1584); 3–4) равноапостольным Мефодию († 885) и Кириллу († 869), учителям Словенским (общая пам. 11 мая), празднование которым было установлено еще определением Святейшего Синода от 18.03.1863. Кроме того, в Минее дополнительной были опубликованы службы равноап. Нине, просветительнице Грузии (на 14 янв.), и св. Иоанну Воину (на 30 июля).
В этот период впервые за 200 лет была осуществлена местная канонизация, которая не являлась повторной и не была связана с восстановлением некогда запрещенного почитания. Во время антихристианского восстания «ихэтуаней» в 1900 г. в Китае были замучены 222 православных христианина-китайца во главе с первым священником из китайцев – иереем Митрофаном Цзи Чунем (см. Китайские мученики ). 11.10.1901 начальник Российской духовной миссии в Китае архим. Иннокентий (Фигуровский), впосл. митр. Пекинский и Китайский, представил в Святейший Синод поименный список убиенных за веру китайцев и ходатайствовал об увековечении их памяти. Указом Святейшего Синода от 22.04.1902 было определено прославить мученически пострадавших за веру во время восстания «ихэтуаней» китайцев в лике местночтимых святых, для православной общины в Китае было установлено ежегодное двухдневное празднование в их память – 10 и 11 июня. Нетленные мощи новомучеников были погребены в склепе храма Всех святых мучеников на территории Российской духовной миссии в Пекине. В 1957 г. при передаче территории миссии посольству СССР мощи мучеников были перенесены на русское кладбище Пекина. Впоследствии это кладбище муниципальными властями Пекина перестроено в Парк Озера Молодежи (Цинняньху), 1/3 его площади затоплена искусственным озером. Указ Синода 1902 г. о почитании памяти мучеников-китайцев перестал выполняться в 1962 г. и был возобновлен 17.04.1997 (ИБ ОВЦС МП. 1997. 8 мая. № 6. С. 6–7).
Восстановление церковных празднований местночтимых святых, начавшееся с кон. XVIII в., в царствование Николая II стало осуществляться значительно быстрее. В 1897 г. по указу Святейшего Синода было восстановлено местное празднование сщмч. Исидору, пресв. Юрьевскому, и пострадавшим с ним 72 мученикам. В «Житиях святых на русском языке», изданных московской Синодальной типографией (1903–1916), были помещены жития преподобных Авраамия и Василия Мирожских, Афанасия Высоцкого, Иоанна, затворника Псковского, Сергия Малопинежского . В сборнике «Молитвы Господу Богу, Пресвятой Богородице и святым угодникам Божиим, чтомыя на молебнах и иных последованиях», изданном по благословению Святейшего Синода (Пг., 1915), появились молитвы преподобным Герасиму Болдинскому, Гурию Шалочскому, Симону Юрьевецкому. Официальный «Православный календарь», издававшийся при Святейшем Синоде, включил в нач. ХХ в. имена свт. Симеона Тверского, преподобных Савватия и Евфросина, Саввы и Варсонофия Тверских, Вассы Псково-Печерской, прав. Василия Мангазейского, прп. Герасима Болдинского, свт. и др. ( , иером . О внесении в церковный месяцеслов всех русских памятей // БТ. 1998. Сб. 34. С. 357–358). В 1904 г. архиеп. Тверской и Кашинский освятил престол в честь Собора Тверских святых, составил службу и издал «Тверской патерик» (1908). Общий день празднования Собора Тверских святых тогда не утвердился, но в 1979 г. он был установлен в неделю 1-ю после 29 июня. Восстановление местного почитания святых лишь в редких случаях сопровождалось особым указом Святейшего Синода, а осуществлялось большей частью освящением престола в честь святого, распоряжением местного архиерея, внесением имени святого в месяцесловы или тексты богослужебных книг, изданных по благословению Святейшего Синода. Нет смысла утверждать, что вышеописанная практика должна быть признана за образец, но церковная жизнь избирала такие пути, вероятно, потому, что иные были слишком затруднены. Канонизация святых в синодальный период испытала, т. о., и глубокий упадок (XVIII в.), и возрождение (XIX в.), и подъем (кон. XIX – нач. ХХ в.), и высшее проявление – торжественное прославление прп. летом 1903 г., когда гроб с честными мощами угодника Божия несли вместе имп. Николай II, великие князья, архиереи в окружении многих тысяч людей, собравшихся со всей России.
Вопросы канонизации в синодальный период не могут рассматриваться вне бурного развития русской агиологии и агиографии во 2-й пол. XIX – нач. ХХ в. В это время русские агиологи сосредоточили свое внимание преимущественно на изучении агиографических памятников, относящихся к местночтимым святым. Огромный фактографический материал, собранный к нач. XX в., оказался, к сожалению, мало востребованным церковной практикой. «Верный месяцеслов», изданный Святейшим Синодом в 1903 г., был составлен исключительно по донесениям с мест без учета достижений русской агиологии и потому был малоупотребителен.

6. Канонизация святых в 1917–1987 гг.

Вопросы канонизации на Поместном Соборе Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. были отнесены для подготовки в Отдел о богослужении, проповедничестве и храмах. По докладам Отдела Поместный Собор определением от 19.04.1918 канонизировал к общецерковному почитанию: 1) сщмч. Иосифа, митр. Астраханского († 11.05.1671), и 2) свт. Софрония (Кристалевского), еп. Иркутского († 30.03.1771, прославление 30 июня). Нравственно-назидательная направленность этих канонизаций была очевидна: свт. Иосиф был замучен казаками-изменниками во время бунта Степана Разина, его пример должен был укрепить русских архипастырей в годы гонений; свт. Софроний миссионерствовал в Сибири, «в суровой стране, среди дикой природы и произвола людского», и вскоре после Поместного Собора на многие десятилетия вся некогда православная Россия превратилась в страну, где миссионерство стало главным христианским деланием. Отдел не ограничился конкретными канонизациями, а разработал целую программу по разработке вопросов канонизации и русского месяцеслова. Ее осуществление должно было восполнить пустоты, искусственно образованные в эпоху синодального управления и осознанные на Поместном Соборе как явления, вредные для церковной жизни. Благодаря позиции Патриарха Тихона (Белавина) вопросы канонизации в Отделе о богослужении, проповедничестве и храме стали рассматриваться не с точки зрения «национализации богослужебного месяцеслова» (предпочтения национальных святых вселенским), как предлагалось некоторыми его участниками (напр., в докладе «О национализации богослужебного месяцеслова» на Предсоборном Совете), а исходя из необходимости выявить и утвердить благодатное преемство святых в Русской Церкви от начала ее бытия вплоть до последнего времени. По поводу доклада о прославлении свт. Софрония, еп. Иркутского, Патриарх Тихон 25.02.1918 писал о необходимости «восстановить прежний, досинодальный порядок, когда иные из святых признавались общецерковными всероссийскими, а другие – лишь местными. Конечно, и эти последние суть настоящие святые, но только меньшие по сравнению с первыми: тем празднуется по всей Церкви, а этим лишь в некоторых местах. При таком порядке, во-первых, не было бы места пререканиям (кои иногда слышались за последние годы) на то, что Церковь прославляет святых, мало известных всей России; во-вторых, не задерживало бы сим последним обстоятельством прославления тех довольно многих праведных мужей, кои в известных местах давно уже почитаются. Право местной канонизации в древности принадлежало епархиальным архиереям с благословения Всероссийских митрополитов или Патриархов, а для общего прославления требовалось постановление Собора» (БТ. 1998. Сб. 34. С. 346). После обсуждения 15.03.1918 доклада «О местночтимых святых» Отдел о богослужении 20 марта утвердил тезисы «О порядке прославления святых Русской Православной Церкви к местному почитанию». Тезисы были представлены и обсуждены на 144-м заседании Собора 15.08.1918, и на 155-м заседании Собора 3.09.1918 было принято определение «О порядке прославления святых к местному почитанию», которое после утверждения Совещанием епископов 8.09.1918 получило статус соборного Деяния. В определении говорилось: «1. Прославление угодника Божия к местному почитанию в Русской Православной Церкви совершается Собором митрополичьего округа с преподаваемого через особую грамоту благословения Святейшего Патриарха и Священного Синода. Примечание. Впредь до надлежащей организации митрополичьих округов и окружных Соборов прославление совершается Святейшим Патриархом со Священным Синодом. 2. Ходатайство о прославлении угодника Божия к местному почитанию исходит от местного православного населения, с благословения епархиального архиерея. 3. Для причтения угодника Божия к лику местночтимых святых необходимо, чтобы богоугодная жизнь праведника была засвидетельствована даром чудотворения по кончине его и народным почитанием его. 4. Прежде прославления святого чудеса его, записанные чтущими его память и священнослужителями, проверяются особой комиссией, назначенной епархиальным архиереем, с благословения митрополита или высшей церковной власти. 5. При проверке чудес заявители о них и свидетели дают показания под присягой о действительности записанных чудесных знамений. 6. Свидетельствование и открытие мощей для причтения угодника Божия к лику местночтимых святых необязательно. Если свидетельствование мощей угодника Божия производится, то оно совершается с благословения Святейшего Патриарха и в присутствии его представителя. 7. С благословения епархиального архиерея составляется или просматривается ранее составленное житие святого и определяется соответствие жития свидетельствам и записям современников святого и летописным записям и сказаниям. Из жития святого составляется пролог или синаксарь для богослужебного употребления. 8. С благословения епархиального архиерея составляется церковная служба святому (тропарь, кондак, стихиры, канон), а до составления таковой служба правится по Общей Минее. Вновь составленные богослужебные песнопения и молитвы допускаются к богослужебному употреблению с благословения Святейшего Патриарха и Священного Синода. 9. День празднования святому устанавливается с благословения окружного Собора или высшей церковной власти. 10. Имя святого вносится в общецерковный месяцеслов с указанием о местном праздновании святому. 11. По получении благословения на прославление угодника Божия о предстоящем торжестве возвещается ко всеобщему сведению через напечатание в «Церковных ведомостях» патриаршей грамоты, краткого жития прославляемого святого, тропаря и кондака ему, каковые к данному времени должны быть составлены. 12. Чин прославления святого составляется местною епархиальною властью и утверждается Святейшим Патриархом со Священным Синодом. 13. Причтение местночтимого святого к лику общецерковных святых принадлежит Священному Собору Российской Церкви. Но до такого прославления служба ему как святому может быть совершаема по желанию чтущих его лиц повсеместно. 14. Имя святого, прославленного к общецерковному празднованию, печатается в общецерковном русском месяцеслове уже без обозначения местного празднования святому. 15. О прославлении к общецерковному почитанию Святейший Патриарх особым посланием доводит до сведения Вселенского Патриарха и предстоятелей других автокефальных Церквей» (Собор, 1918. Определения. Вып. 4. С. 25–26).
Вторым шагом в деле восстановления почитания русских святых было решение вопроса о составлении полного исправленного месяцеслова с внесением в него имен всех русских святых, почитаемых общецерковно и местно, и принятие соответствующей программы работ. Этому вопросу был посвящен доклад иером. «О внесении в церковный месяцеслов всех русских памятей», обсужденный на 35-м заседании Отдела о богослужении, проповедничестве и храмах 9.04.1918. В начале доклада иером. Афанасий указал на крайнюю неполноту, противоречия, ошибки и неточности различных месяцесловов, изданных как официально, так и в частном порядке. «Разрешен же он (этот вопрос.- и. А. ) может быть только внесением в месяцесловы при всех богослужебных книгах памятей всех русских святых – как общецерковных, так и местночтимых… То обстоятельство, что некоторые праведники, прежде чествовавшиеся молебнами, в настоящее время стали чтиться только панихидами, думается, в значительной мере объясняется тем, что имена их после канонизации не были внесены в общецерковные месяцесловы. Кроме того, внесение в месяцесловы при всех церковно-богослужебных книгах имен всех, даже местночтимых святых, важно и потому, что только тогда может быть устранено то ненормальное явление, что в одном месте угоднику Божию служат молебны, а в другом – панихиды. Нашим Отделом в правилах о канонизации святых уже принят пункт о том, что имя святых, канонизуемых к местному празднованию, вносится в общецерковный месяцеслов. Но в него должны быть вносимы не только вновь канонизованные угодники Божии, но должны быть внесены и имена всех ранее канонизуемых святых. Конечно, в месяцесловах должно быть отмечено, какие из угодников Божиих чествуются всей Русской Церковью и какие – только местно… должны быть отмечены дни, в которые совершаются празднования в честь святых икон Божией Матери, прославленных в нашем Отечестве» (БТ. 1998. Сб. 34. С. 358–359). На основании доклада иером. Афанасия (Сахарова) 16.04.1918 Отдел о богослужении, проповедничестве и храме направил в Соборный Совет программу работ, которая включала следующие положения: «1. Должен быть издан полный месяцеслов с точным указанием всех празднеств в честь икон Божией Матери и всех памятей святых – как вселенских, так и русских общецерковно и местночтимых, с тропарями и кондаками, с краткими сведениями о святых иконах и из житий святых, с указанием места их почитания. Означенный месяцеслов должен быть разослан во все храмы. 2. Имена святых, почитаемых всею Русскою Церковью, вносятся в месяцеслов при всех богослужебных книгах, где этот месяцеслов печатается. 3. Должны быть собраны все имеющиеся службы русским святым и в честь икон Божией Матери, исправлены, пополнены синаксарями и впредь печатаемы службы в честь икон Божией Матери и святых, общецерковно чтимых, в Минеях месячных; службы же в честь святых икон и святых местночтимых должны быть помещаемы в Минеях дополнительных. 4. Должны быть изданы полные лицевые святцы с изображением как вселенских, так и всех русских святых и с изображением икон Богоматери. 5. В каждой епархии должны быть составлены списки святых, близких данной епархии, и имена их в особо установленном епархиальной властью порядке должны быть возносимы на литийном прошении «Спаси, Боже, люди Твоя» и молитве «Владыко Многомилостиве». Епархиальною же властью должно быть определено, в какой местности и каким местночтимым святым должны быть торжественно совершаемы службы в дни их памятей» (Там же. С. 361–362). Эта программа была утверждена Соборным Советом, а 20.07.1918 – Собором.
Третьим шагом в деле почитания русских святых было определение Собора от 26.08.1918 «О восстановлении празднования дня памяти всех святых Российских» в неделю 2-ю по Пятидесятнице. В докладе , одобренном Отделом о богослужении и представленном затем Собору, так раскрывался смысл восстановления этого праздника: «Да напоминает он нам и нашим отторженным братиям из рода в род о единой православной Русской Церкви и да будет он малой данью нашего грешного поколения и малым искуплением нашего греха. Так как служба составлена, по-видимому, в XVI в., следует ее дополнить, чтобы включить в нее вновь прославленных святых, а также в какой-либо общей форме еще не канонизированных, но или давно уже чтимых, или положивших душу за веру Христову тех священномучеников и мучеников, которые пострадали в наши скорбные дни во время настоящего гонения на Церковь» (Служба всем святым, в земле Русской просиявшим / Сост. еп. Ковровский Афанасий (Сахаров). М., 1995. С. 6–7). Первоначально высшему церковному управлению поручалось исправить и докончить службу на день празднования всех святых новых чудотворцев Российских, составленную иноком Григорием Суздальским в XVI в. Но, приступив к этому, инициаторы восстановления праздника, и иером. Афанасий (Сахаров), убедились, что исправить старую службу трудно. Поэтому вскоре была составлена и издана гражданской печатью новая служба. Впосл. еп. Афанасий продолжал работать над текстом и уставом службы вплоть до сер. 50-х гг. Считая работу над выполнением программы составления полного русского месяцеслова своим долгом, еп. Афанасий в течение всей жизни собирал службы и жития русских святых, его материалы были использованы при издании богослужебных Миней в 1978–1990 гг.
После Поместного Собора 1918 г. вплоть до 1988 г. в силу негласного запрета канонизаций со стороны властей вопросы канонизации не могли быть поставлены открыто. С нач. 60-х гг. Свящ. Синод РПЦ провел несколько канонизационных актов, опираясь на межцерковные сношения. По существующей в Церкви традиции святые, канонизированные в отдельных Поместных Церквах, могут вноситься в месяцесловы других Поместных Церквей без повторного акта канонизации. Согласно этой практике, Синод Русской Церкви принял постановления о внесении в месяцеслов имен: 1) 1.07.1962 – прп. Иоанна Русского, исповедника († 1730, пам. 27 мая), ранее канонизированного К-польской и Элладской Церквами; 2) 12.11.1970 – прп. Германа Аляскинского († 1837, пам. 27 июля), прославленного Американской Православной Церковью 9.08.1970. По обращению Собора Православной миссии в Японии Синод РПЦ 10.04.1970 прославил в лике святых: 3) равноап. , архиеп. Японского († 1912, пам. 3 февр.). По обращению в 1974 г. Свящ. Синода Православной Церкви в Америке Синод Русской Церкви учредил Комиссию для изучения материалов о жизни просветителя Америки митр. Московского и Коломенского . В результате 6.10.1977 Свящ. Синод РПЦ прославил в лике святых: 4) равноап. Иннокентия, митр. Московского и Коломенского († 1879, пам. 31 марта, прославление 23 сент.). Своеобразно была проведена в 1978 г. канонизация 5) свт. Мелетия (Леонтовича), архиеп. Харьковского и Ахтырского († 29.02.1840, пам. 12 февр., тезоименитство). Постановление Святейшего Патриарха Пимена (Извекова) и Синода от 21.02.1978 утвердило службу и акафист свт. Мелетию, составленные архиеп. Харьковским и Богодуховским Никодимом (Руснаком) . Естественно, что данное постановление подразумевало особый доклад архиеп. Никодима, в котором содержалось обоснование канонизации свт. Мелетия: его святая жизнь, чудодейственное предстательство, более чем столетнее почитание верующим народом.
С кон. 70-х гг. XX в. в Русской Церкви началось обновление епархиальной жизни и усиление издательской деятельности, в результате чего программа составления полного русского месяцеслова оказалась в значительной степени стихийно выполненной. Внешняя зависимость Церкви от гос-ва исключила возможности прославления отдельных святых, но это послужило поводом к тому, что во многих епархиях стали устанавливать местные соборные памяти. 1) 10.03.1964 по инициативе архиеп. Ярославского и Ростовского Никодима (Ротова) установлен Собор Ростово-Ярославских святых (23 мая, на день обретения мощей свт. Леонтия, еп. Ростовского). 2) В 1974 г. Финляндской Православной Церковью установлен Собор Карельских святых (1 нояб. н. ст. по подобию праздника всех святых в Зап. Церкви). В Петрозаводском благочинии (Карелия) Ленинградской епархии празднование установлено в субботу между 31 окт. и 6 нояб. (ст. ст.) по инициативе митр. Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова). 3) В 1976 г. по инициативе архиеп. Чебоксарского и Чувашского Вениамина (Новицкого) установлен Собор Казанских святителей Гурия, Варсонофия и Германа (Садырева-Полева) (в неделю 1-ю после 4 окт., на праздник обретения мощей святителей Гурия и Варсонофия). Впосл., в связи с установлением Собора Казанских святых, этот Собор был упразднен. 4) В 1979 г. по инициативе архиеп. Калининского и Кашинского Алексия (Коноплева) установлен Собор Тверских святых (в неделю 1-ю после 29 июня, в день переходящего празднования свт. Арсения, еп. Тверского); первоначально этот Собор был установлен в 1904 г. 5) 10.07.1981 по инициативе наместника ТСЛ архим. Иеронима (Зиновьева) установлен Собор Радонежских святых (6 июля, на второй день праздника обретения мощей прп. Сергия Радонежского); начало соборного почитания Радонежских святых восходит ко 2-й пол. XVII в. 6) 10.07.1981 по инициативе митр. Ленинградского и Новгородского Антония (Мельникова) установлен Собор Новгородских святых (в неделю 3-ю по Пятидесятнице); Собор известен начиная с 1831 г. 7) В 1981 г. по инициативе архиеп. Костромского и Галичского Кассиана (Ярославского) установлен Собор Костромских святых (23 янв., в день памяти преп. Геннадия Костромского). 8) В 1982 г. по инициативе архиеп. Владимирского и Суздальского Серапиона (Фадеева) установлен Собор Владимирских святых (23 июня, в день празднования Владимирской иконы Пресв. Богородицы). 9) 3.04.1984 по инициативе митр. Минского и Белорусского Филарета (Вахромеева) установлен Собор Белорусских святых (в неделю 3-ю по Пятидесятнице). 10) В 1984 г. по инициативе еп. Омского и Тюменского Максима (Крохи) установлен Собор Сибирских святых (10 июня, в день памяти свт. Иоанна, митр. Тобольского). 11) В 1984 г. по инициативе архиеп. Смоленского и Вяземского Феодосия (Процюка) установлен Собор Смоленских святых (в неделю перед 28 июля, днем празднования Смоленской иконы Пресв. Богородицы). 12) В 1984 г. по инициативе еп. Казанского и Марийского Пантелеимона (Митрюковского) установлен Собор Казанских святых (4 окт., в день праздника обретения мощей святителей Гурия и Варсонофия). 13) 12.01.1987 по инициативе архиеп. Рязанского и Касимовского Симона (Новикова) установлен Собор Рязанских святых (10 июня, в день праздника обретения мощей свт. Василия, еп. Рязанского) . 14) 10.04.1987 по инициативе митр. Псковского и Порховского Иоанна (Разумова) установлен Собор Псковских святых (в неделю 3-ю по Пятидесятнице). 15) 3.06.1987 по инициативе архиеп. Тульского и Белевского Максима (Крохи) установлен Собор Тульских святых (22 сент., в день памяти прп. Макария Белевского).
Практика установления соборных памятей имела существенные недостатки. Одни архиереи включали в Собор имена только тех святых, которые находились в «Православном церковном календаре» текущего года, другие пополняли список именами тех подвижников благочестия XI–XVII вв., о которых многочисленные памятники агиографии свидетельствовали как о местночтимых святых. Третьи присоединяли еще и имена подвижников благочестия XVIII–XX вв., полагая, что установление Собора и есть осуществление местной канонизации, но при этом имя каждого подвижника благочестия отдельно не обсуждалось и ни житий, ни служб им не составлялось. Отметим также, что в «Православном церковном календаре» так и не сложилась единая система публикации соборных памятей: некоторые Соборы публикуются ежегодно поименно; в других случаях список имен Соборов публиковался однажды и в «Календаре» делаются ссылки на год публикации; во многих случаях список имен не публиковался ни разу; отсутствуют также некоторые соборные памяти, тесно связанные с русской историей (в неделю 2-ю по Пятидесятнице – Собор всех святых, в земле Чешской просиявших, Собор всех святых, в Болгарии просиявших, в неделю 3-ю по Пятидесятнице – Соборских новоявленных мучеников Христовых, по взятии Царяграда пострадавших († после 1453)). Все эти недочеты привели к тому, что «техническая» сторона подготовки соборных памятей впоследствии получила неоднозначную оценку в докладе Комиссии по канонизации (см. Канонизационная комиссия Московской Патриархии ), одобренном определением Свящ. Синода от 1.10.1993 (ИБ ОВЦС МП. 1993. 27 окт. № 20. С. 1).
В 1978–1979 гг. были изданы 2-й и 3-й тома «Настольной книги священнослужителя» (НКС), которые включали месяцеслов с житийными справками о святых. В основу месяцеслова НКС были положены капитальные агиографические исследования сер. XIX – нач. XX в. (в особенности архиеп. и архиеп. Димитрия (Самбикина)), дополненные данными агиографии за время после 1917 г. Месяцеслов «Настольной книги священнослужителя» 1978–1979 гг. представлял собой первый в русской агиографии опыт соединения полного месяцеслова Востока и полного русского месяцеслова. Этот же месяцеслов (с исправлениями и дополнениями) был повторен при издании богослужебных Миней (Сентябрь. М., 1978; Август. М., 1989). Данное издание Миней (М., 1978–1990), не имеющее аналогов ни в одной православной Церкви, внесло значительный вклад в разработку вопросов канонизации. В его основу легли следующие основные комплексы служб: 1) круг служб традиционных синодальных Миней; 2) службы Минеи дополнительной (М., 1909); 3) «Службы преподобным отцем Печерским» (К., 1855), дополненные рукописными приложениями в 20-х гг. XX в.; 4) издания XVIII–XX вв. служб русским святым и иконам Пресв. Богородицы из собрания еп. Афанасия (Сахарова); рукописные службы, присланные с мест из храмов и мон-рей, составленные в 20–50-х гг. XX в.; 5) службы русским святым и иконам Пресв. Богородицы (а также некоторым греческим святым, переведенные ранее), сохранившиеся в архивах Москвы, Петербурга, Киева и др.; 6) службы сербским святым из сборника «Срблак»; 7) рукописные и печатные службы болгарским святым; 8) рукописные службы афонским святым из русского Пантелеимонова мон-ря на Афоне; 9) службы переводные некоторым греческим и грузинским святым. Помимо служб в издание были включены все иные известные богослужебные тексты святым и иконам Пресв. Богородицы (каноны, тропари, кондаки), а также житийные справки и многочисленные прориси, впоследствии изданные отдельно (Изображения Божией Матери и святых Православной Церкви: 324 рис., выполненные свящ. Вячеславом Савиных и Н. Шелягиной. М., 1995). Необходимо заметить, что традиция синодального периода не подразумевала включение служб местночтимым святым в богослужебные Минеи, службы местночтимым святым печатались отдельными изданиями. Однако в условиях кон. 70–80-х гг. XX в., когда церковное книгоиздательство было крайне ограничено, единственной возможностью издать службы местночтимым святым было их включение в Минеи. Кроме того, подобное издание приобретало и особое значение как полное собрание всех известных служб. Издание Миней богослужебных и месяцеслова НКС, по сути дела, представляло собой выполнение первых четырех пунктов программы составления полного русского месяцеслова, утвержденной Поместным Собором 20.07.1918. Обе публикации были осуществлены Издательским отделом Московского Патриархата, главным редактором которого в те годы являлся митр. Волоколамский Питирим (Нечаев) .

7. Канонизация святых после 1988 г.

Поместный Собор РПЦ 1988 г., посвященный 1000-летию Крещения Руси, открыл новый период в истории канонизации. Тщательное исследование материалов к прославлению святых историко-канонической группой в рамках Юбилейной комиссии, возможность осмысления и обсуждения вопросов канонизации с т. зр. догматической, канонической и исторической – все это началось на Поместном Соборе 1988 г. и стало характерной чертой подготовки последующих канонизаций. Председатель историко-канонической группы митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий (Поярков) прочитал на Соборе доклад «Канонизация святых в Русской Православной Церкви» и представил материалы для канонизации (жития, иконы, тропари и кондаки). На основании представленных материалов Поместный Собор РПЦ 6–9.06.1988 прославил к общецерковному почитанию: 1) блгв. вел. кн. Московского Димитрия Донского († 19.05.1389); 2) прп. Андрея Рублева, иконописца (1360 – † 1-я пол. XV в., пам. 4 июля); 3) прп. († 1556, пам. 21 янв.); 4) свт. Макария, митр. Московского и всея Руси († 1563, пам. 30 дек.); 5) прп. , Нямецкого († 15.11.1794); 6) блж. Ксению Петербургскую, Христа ради юродивую († 1803, пам. 24 янв.); 7) свт. , еп. Кавказского и Черноморского († 30.04.1867); 8) прп. Амвросия (Гренкова) Оптинского († 10.10.1891); 9) свт. Феофана (Говорова), затворника Вышенского († 1894, пам. 10 янв.). В докладе митр. Ювеналия был затронут вопрос и о местночтимых святых. В связи с подготовкой последующих канонизаций важным шагом было признание неполноты и неточности списков т. н. «усопших, на самом деле почитаемых» и «усопших, на самом деле не почитаемых, но имена которых внесены в каталоги святых», приведенных Е. Е. Голубинским в кн. «История канонизации святых в Русской Церкви» (1903). Митр. Ювеналий отметил, «что так называемые «непочитаемые» святые в действительности всегда были в сознании народа и памяти их чествовались в различных уголках России. Свидетельством этому является то, что многие из «непочитаемых» святых, по Голубинскому, позднее вновь были внесены в месяцесловы и остаются таким образом в святцах русских святых поныне» (Канонизация святых. Поместный Собор Русской Православной Церкви, посвященный юбилею 1000-летия Крещения Руси. Троице-Сергиева Лавра, 6–9 июня 1988 г. С. 163–167). К празднику 1000-летия Крещения Руси Богослужебная комиссия подготовила «Чинопоследования праздника Крещения Руси» (М., 1988). Согласно уставу, служба Господу Богу в память Крещения Руси должна предшествовать и соединяться со службой всем святым, в земле Российской просиявшим, не только в 1988 г., но и в последующее время. Это исполняет ее большой торжественности и смыслового единства. Завет Собора 1917–1918 гг. был окончательно выполнен через 70 лет.
Продолжить в послесоборный период работу по канонизации предстояло Комиссии Свящ. Синода РПЦ по канонизации святых, образованной 10–11.04.1989. Председателем Комиссии со времени ее образования является митр. Крутицкий Ювеналий, который так представил ее цели: «Комиссия, открытая для участия всех, является координирующим научно-исследовательским органом в подготовке к канонизации подвижников веры. Она прежде всего изучает основания для причисления к лику святых… Любой канонизации предшествует исследовательский этап, и наша Комиссия взвешенно и тщательно готовит материалы к канонизации. И только после рассмотрения и изучения этих материалов Комиссия, если сочтет их обоснованными для канонизации того или иного подвижника, представляет их Святейшему Патриарху и Свящ. Синоду. После этого Архиерейский или Поместный Собор по рассмотрении материалов принимает решение о канонизации. Как мы видим, канонизация святых является результатом соборного рассмотрения и вовсе не отдельной исследовательской группы ученых-богословов Комиссии» (ИБ ОВЦС МП. 1993. № 7. 9 апр. С. 4).
В 1989–1998 гг. были осуществлены следующие общецерковные канонизации, подготовленные Комиссией (даты кончины и событий после 1.02.1918 приводятся по н. ст., в этом случае день памяти, соответствующий дню кончины, приводится по ст. ст.; даты кончины до 1.02.1918 приводятся по ст. ст., и день памяти отдельно не оговаривается),- на Архиерейском Соборе 9.10.1989 были прославлены: 10) свт. Иов, Патриарх Московский и всея Руси († 19.06.1607, перенесение мощей 5 апр.); 11) свт. , Патриарх Московский и всея Руси, исповедник († 7.04.1925, пам. 25 марта, 26 сент.). На Поместном Соборе РПЦ 7–8.06.1990 прославлен 12) прав. (Сергиев) († 20.12.1908). На Архиерейском Соборе 31.03–4.04.1992 канонизированы: 13) прп. Кирилл Радонежский († 1337, пам. 28 сент., 18 янв., в четверток седмицы о мытаре и фарисее – местная); 14) прп. Мария Радонежская († 1337, пам. 28 сент., 18 янв., в четверток седмицы о мытаре и фарисее – местная); 15) сщмч. , митр. Киевский и Галицкий († 25.01.1918, обретение мощей – 14 июня); 16) сщмч. Вениамин (Казанский), митр. Петроградский и Гдовский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 17) прмч. Сергий (Шеин) Петроградский, Радонежский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 18) мч. Юрий Новицкий Петроградский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 19) мч. Иоанн Ковшаров Петроградский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 20) св. блгв. вел. кнг. прмц. Елисавета (Романова) Московская († 18.07.1918, пам. 5 июля); 21) прмц. Варвара, инокиня Московская († 18.07.1918, пам. 5 июля). На Архиерейском Соборе 4.12.1994 прославлены: 22) свт. , митр. Московский и Коломенский († 19.11.1867); 23) сщмч. протопр. Александр Хотовицкий Московский († 4.12.1937, пам. 20 нояб.); 24) сщмч. прот. Иоанн Кочуров Петроградский († 31.10.1917). На Архиерейском Соборе 18–23.02.1997 прославлены: 25) сщмч. , митр. Крутицкий († 10.10.1937, пам. 27 сент.); 26) сщмч. , митр. Петроградский († 11.12.1937, пам. 28 нояб.); 27) сщмч. , архиеп. Тверской († 31.12.1937, пам. 18 дек.).
На рассмотрение будущего Архиерейского Собора комиссия передала вопросы канонизации в лике новомучеников-исповедников Российских для общецерковного почитания: свт. Агафангела (Преображенского), митр. Ярославского, исповедника († 16.10.1928, пам. 3 окт.); сщмч. , архиеп. Верейского († 28.12.1929, пам. 15 дек., местное прославление в Москве совершилось 10.05.1999); сщмч. Пет-ра (Зверева), архиеп. Воронежского († 7.02.1929, пам. 25 янв.); сщмч. Варсонофия (Лебедева), еп. Кирилловского († 15.09.1918, пам. 2 сент.), и с ним сщмч. иерея Иванова Иоанна († 19.09.1918, пам. 6 сент.) и прмц. Серафимы (Сулимовой), игум. Ферапонтова мон-ря, и мучеников Николая Бурлакова, Барашкова Анатолия, Трубникова Михаила и Филиппа Марышева († 15.09.1918, пам. 2 сент.); прп. Серафима (Муравьева) исповедника, Вырицкого († 3.04.1949, пам. 21 марта); свт. , митр. Московского и Коломенского († 1.03.1926, пам. 17 февр.); прав. , прот. († 22.06.1923, пам. 9 июня); прп. , иеросхим. Зосимовского († 2.10.1928, пам. 19 сент.), а также ряда новомучеников и исповедников Российских, представленных Алматинской, Вятской, Самарской епархиями и Соловецким мон-рем. Архиерейский Собор 1997 г., основываясь на докладе митр. Крутицкого Ювеналия от 10.10.1996 «О работе Комиссии Священного Синода по канонизации святых над вопросом о мученической кончине Царской Семьи», передал на решение Поместного Собора вопросы о канонизации в лике новомучеников и исповедников Российских членов Царской Семьи: блгв. имп. мч. Николая II, блгв. императрицы мц. Александры Феодоровны, мч. блгв. цесаревича Алексия Николаевича, мучениц благоверных царевен Ольги, , Марии, Анастасии (Романовых), расстрелянных 17.07.1918 (пам. 4 июля). Комиссия выработала и приняла ряд документов относительно канонизации Царской Семьи (Материалы, связанные с вопросом о канонизации Царской Семьи. Синодальная комиссия Русской Православной Церкви по канонизации святых. М., 1996).
В дополнение к деятельности Комиссии по канонизации святых в месяцеслов РПЦ для общецерковного почитания были внесены имена некоторых святых, ранее канонизированных другими Поместными Церквами: 28) прп. († 24.09.1938, пам. 11 сент.), канонизированный К-польским Патриархатом в 1987 г.; внесен в месяцеслов по благословению Святейшего Патриарха Алексия II в 1991 г.; 29) св. равноап. блгв. кн. Великоморавский Ростислав († 870, пам. 11 мая), канонизированный Православной Церковью Чешских земель и Словакии 29–31.10.1994; 30–31) преподобные Завулон и Сосанна (родители св. равноап. Нины) (нач. IV, пам. 20 мая), канонизированные Грузинской Православной Церковью 23.12.1996; внесены в месяцеслов определением Свящ. Синода 17.04.1997; 32) сонм преподобных отцов, подвизавшихся на Богошественной горе Синай (пам. в среду Пасхальной седмицы), канонизирован Иерусалимской Церковью в 1996 г.; внесен в месяцеслов определением Свящ. Синода от 17.04.1997. В месяцеслов РПЦ определением Свящ. Синода от 17.07.1997 было внесено также празднование обретения мощей прп. Максима Грека, совершенное 4.07.1996 (пам. 21 июня).
В рассматриваемый период была продолжена практика установления соборных памятей. 1) 16.02.1988 по инициативе еп. Тамбовского и Мичуринского Евгения (Ждана) установлен Собор Тамбовских святых (28 июля, в день памяти свт. Питирима, еп. Тамбовского). 2) 10.03.1988 по инициативе архиеп. Симферопольского и Крымского Леонтия (Гудимова) установлен Собор Крымских святых (15 дек., в день памяти свт. Стефана, архиеп. Сурожского ). 3) В 1992 г. определением Архиерейского Собора установлен Собор новомучеников и исповедников Российских (в неделю, ближайшую после 25 янв., или 25 янв. ст. ст. в случае совпадения недели с этим днем – днем памяти сщмч. , митр. Киевского). Согласно первоначальному определению, в Собор включались имена только тех мучеников и исповедников, которые уже ранее были канонизированы к общецерковному почитанию. 16.02.1998 председатель Комиссии по канонизации митр. Ювеналий выступил на заседании Свящ. Синода с докладом «К соборному прославлению мучеников и исповедников ХХ в. в Русской Православной Церкви». В докладе предлагалось совершить соборное прославление новомучеников и исповедников Российских, которое подразумевало включение в Собор прославленных не только к общецерковному, но и к местному почитанию, а также безымянных мучеников и исповедников. Синод одобрил инициативу Комиссии по канонизации и передал рассмотрение этого вопроса на Архиерейский Собор. Одновременно правящим архиереям было поручено провести тщательное документальное исследование о новомучениках и исповедниках ХХ в., пострадавших в их епархиях, для возможного включения их в Собор новомучеников и исповедников. 4) В этот же день – поминовение всех усопших, пострадавших в годину гонений за веру Христову. Установлено определением Свящ. Синода от 30.01.1991 на основании решения Поместного Собора 1917–1918 гг. 5) 16.04.1993 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. Спасо-Преображенского Соловецкого мон-ря, при наместнике архим. Иосифе (Братищеве) установлен Собор Соловецких святых (9 авг., на следующий день после праздника перенесения мощей преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких). 6) 26.07.1996 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. Свято-Введенской Оптиной пустыни, при наместнике архим. Венедикте (Пенькове) установлен Собор Оптинских старцев (11 окт., на следующий день после памяти прп. ). Собор содержит имена общечтимого прп. Амвросия и местночтимых преподобных отцов. 7) 26.12.1996 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II по инициативе архиеп. Псковского и Великолуцкого Евсевия (Саввина) установлен Собор преподобных отцов Псково-Печерских (служба составлена в 1990 г.) (в неделю 4-ю по Пятидесятнице). 8) 4.07.1999 по благословению Святейшего Патриарха Алексия, священноигум. Валаамского Спасо-Преображенского мон-ря, при наместнике архим. Панкратии (Жердеве) установлен Собор Валаамских святых (7 авг., на следующий день после престольного праздника обители в честь Преображения Господня).
Характерной чертой последнего периода стало установление празднований местночтимым святым. В 1988 г. в Вологде по благословению Святейшего Патриарха Пимена к местному почитанию был прославлен: 1) блж. Николай Рынин, Христа ради юродивый, Вологодский († 19.05.1837). Все последующие местные канонизации были совершены по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Торжества прославления некоторых местных святых возглавил сам Святейший Патриарх. К местному почитанию были канонизированы следующие святые: 2) сщмч. Иувеналий (Масловский), архиеп. Рязанский († 25.10.1937, пам. 12 окт.), прославлен 8.06.1993 архиеп. Рязанским и Касимовским Симоном; 3) сщмч. , архиеп. Курский и Обоянский († 1.06.1938, пам. 19 мая); 4) сщмч. Александр (Петровский), архиеп. Харьковский († 24.05.1940, пам. 19 мая); 5–32) прмч. Варсонофий (Мамчин), архим.; прмч. Киприан (Янковский), архим.; сщмч. Иаков Редозубов, прот.; сщмч. Николай Загоровский, прот.; сщмч. Петр Дорошенко, прот.; сщмч. Иоанн Федоров, иерей; сщмч. Иларион Жуков, иерей; сщмч. Сергий Шипулин, иерей; сщмч. Антоний Горбань, иерей; сщмч. Иоанн Тимонов, иерей; сщмч. Владимир Василовский, иерей; сщмч. Николай Мигулин, иерей; сщмч. Виктор Яворский, иерей; сщмч. Дионисий Чаговец, иерей; сщмч. Стефан Андронов, иерей; сщмч. Иоанн Федоров II, иерей; сщмч. Лукиан Федотов, иерей; сщмч. Александр Татаринов, иерей; сщмч. Иаков Мартыненко, иерей; сщмч. Павел Краснокутский, иерей; сщмч. Паисий Москот, иерей; сщмч. Симеон Оськин, иерей; сщмч. Николай (Ефимов), иерей; сщмч. Гавриил Протопопов, иерей; сщмч. Спиридон Евтушенко, диакон; мч. Иоанн Кононенко, регент; мч. Филипп Ординец, регент; мч. Андрей Мищенко, регент – Новослободские, Харьковские († 30-е гг. XX в., пам. 19 мая); прославлены 22.06.1993 решением Свящ. Синода УПЦ . 33–39) Прмч. Серафим (Богословский), иером. Алма-Атинский († 11.08.1921, пам. 29 июля); прмч. Феогност, иером. Алма-Атинский († 11.08.1921, пам. 29 июля); прмч. Пахомий (Русин), иером. Алма-Атинский († 1938, пам. в Собор новомучеников и исповедников Российских); прмч. Анатолий, иером. Алма-Атинский († ок. 1930–1933, пам. в Собор новомучеников); прмч. Ираклий (Матях) Алма-Атинский († 1936, пам. в Собор новомучеников); мч. Виктор Матвеев странник, Алма-Атинский († ок. 1936–1937, пам. в Собор новомучеников); прмц. Евдокия монахиня Алма-Атинская († 1918, пам. в Собор новомучеников) – прославлены 28.07.1993 архиеп. Алма-Атинским и Семипалатинским Алексием (Кутеповым) . 40) Прп. Киево-Печерский († 25.03.1855, пам. 17 марта), прославлен УПЦ 27.07.1993. 41) Свт. Георгий (Конисский), архиеп. Могилевский, Мстиславский и Оршанский († 13.02.1795), прославлен 5–6.08.1993 Синодом Белорусского экзархата Московского Патриархата (резолюция Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II от 17.07.1993). 42) Свт. , еп. Кинешемский († 12.08.1945, пам. 30 июля), прославлен в 12.08.1993 архиеп. Ивановским и Кинешемским Амвросием (Щуровым) . 43) Блж. Алексий Ворошин, Христа ради юродивый, Юрьевецкий, Ивановский († май 1937; пам. 12 сент.) прославлен 25.09.1993 архиеп. Ивановским и Кинешемским Амвросием (Щуровым). 44) Сщмч. Константин (Дьяков), митр. Киевский († 10.11.1937, пам. 28 окт.), прославлен 19.10.1993 решением Свящ. Синода УПЦ. 45–47) Мч. Даниил Млиевский, Черкасский († 29.07.1766); прп. Иов Княгиницкий († 29.12.1621); прп. Феодосий, игум. Манявский († 24.09.1629),- прославлены 8.03.1994 решением Свящ. Синода УПЦ, торжество прославления состоялось 14.03.1994. 48) Прп. Зосима Александровский, Владимирский († ок. 1713, июль, пам. 15 июля), прославлен 18.07.1994 решением съезда Владимирской епархии под председательством архиеп. Владимирского и Суздальского Евлогия (Смирнова), торжество прославления 26.07.1994 возглавил Святейший Патриарх Алексий II. 49–51) Прп. Кукша Одесский († 24.12.1964, пам. 16 сент.); прп. Гавриил Афонский, Ильинский († 9.07.1901); прп. Лаврентий (Проскура) Черниговский († 19.01.1950, пам. 29 дек. и 9 авг.) – прославлены 4.10.1994 решением Свящ. Синода УПЦ. (По данным из Черниговской епархии, прп. Лаврентий прославлен 27.07.1993 решением Синода УПЦ, обретение мощей состоялось 22.08.1993, день памяти – 29 дек.) 52) Сщмч. Никодим (Кротков), архиеп. Костромской († 21.08.1938, пам. 8 авг.), прославлен 27.03.1995 архиеп. Костромским и Галичским Александром (Могилевым), торжество прославления возглавил митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий. 53) Прп. Варнава (Меркулов) Гефсиманский, Радонежский († 17.02.1906), прославлен 19.07.1995 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. ТСЛ, при наместнике архим. Феогносте (Гузикове) и скитоначальнике Черниговского скита архим. Феофилакте (Моисееве), прославление возглавил Святейший Патриарх Алексий II. 54) Прп. Иона Одесский († 30.05.1924, пам. 17 мая) прославлен 8.09.1995 решением Синода УПЦ. Обретение мощей состоялось 1.07.1996, торжество прославления 7.09.1996 возглавил митр. Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан) . 55–57) Прп. Иона (в схиме Петр) Киевский, архим. Троицкого мон-ря († 9.01.1902); прп. Иоанн Затворник Святогорский, Харьковский († 11.08.1867); свт. , архиеп. Симферопольский и Крымский, исповедник († 11.06.1961, пам. 29 мая),- прославлены 22.11.1995 решением Синода УПЦ. 58) Сщмч. Константин (Голубев), миссионер, Богородский, Московский († 1918, пам. 19 сент.), прославлен 18.04.1996 митр. Крутицким и Коломенским Ювеналием. 59) Сщмч. Прокопий (Титов), архиеп. Херсонский и Николаевский († 23.11.1937, пам. 10 нояб.), прославлен 3.05.1996 решением Свящ. Синода УПЦ (по данным Херсонской епархии, торжество прославления состоялось 5.09.1996). 60) Прп. Рахиль (Короткова) Бородинская († 10.10.1928, пам. 27 сент.) прославлена митр. Крутицким и Коломенским Ювеналием 28.07.1996. 61–73) Прп. Оптинский († 11.10.1841); прп. Оптинский († 7.09.1860); прп. Моисей (Путилов) Оптинский († 16.06.1862); прп. Антоний (Путилов) Оптинский († 7.08.1865); прп. Иларион (Пономарев) Оптинский († 17.09.1873); прп. Анатолий (Зерцалов) старший Оптинский († 25.01.1894); прп. Исаакий I (Антимонов) Оптинский († 22.08.1894); прп. Оптинский († 9.05.1911); прп. Оптинский († 1.04.1913); прп. Анатолий (Потапов) Оптинский († 12.08.1922, пам. 30 июля); прп. Оптинский († 12.05.1928, пам. 29 апр.); прмч. Оптинский († 8.07.1931, пам. 25 июня); прмч. Исаакий II (Бобриков) Оптинский († 8.01.1938, пам. 26 дек.) – прославлены 26.07.1996 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. Оптиной пустыни, при наместнике архим. Венедикте (Пенькове). 74) Свт. , митр. Киевский и Галицкий († 31.12.1646), прославлен 6.12.1996 решением Синода УПЦ. 75–79) Прмч. Иосиф (Гаврилов), Антоний, иеромон., Раифский, Казанский; прмч. Варлаам (Похилюк), иеромон., Раифский, Казанский; прмч. Иов (Протопопов), иеромон., Раифский, Казанский; прмч. Петр послушник, Раифский, Казанский – † 7.04.1930, пам. 14 янв.; 80) прмч. Сергий (Гуськов), иеромон., Раифский, Казанский († 10.08.1930, пам. 14 янв.) – прославлены 6.04.1997 определением архиеп. Казанского и Татарстанского Анастасия (Меткина) . 81–88) Сщмч. Порфирий (Гулевич), еп. Симферопольский и Крымский († 2.12.1937, пам. 19 нояб.); сщмч. Николай, прот., Крымский († 14.02.1938, пам. 19 нояб.); сщмч. Димитрий (Киранов), прот., Крымский († 4.01.1938, пам. 19 нояб.); прмч. Варфоломей иеромон., Крымский Владимир иерей, Крымский († 10.02.1938, пам. 19 нояб.); сщмч. Иоанн Блюмович, иерей, Крымский († 13.04.1938, пам. 19 нояб.); сщмч. Тимофей (Изотов), иерей, Крымский († 15.02.1938, пам. 19 нояб.); прмч. Антоний (Корж), иерод., Крымский († 14.03.1938, пам. 19 нояб.) – прославлены решением Синода УПЦ 11.06.1997, торжество прославления состоялось 29.06.1997, в неделю всех святых, в земле Российской просиявших. 89) Прп. , Казанский, Псковский († 24.09.1915), прославлен 30.07.1997 определением архиеп. Казанского и Татарстанского Анастасия (Меткина). 90) Прп. Матфей (Швецов) Яранский († 29.05.1927, пам. 16 мая) – прославлен 23.11.1997 в г. Яранске архиеп. Вятским и Слободским Хрисанфом (Чепелем). 91–92) Сщмч. , еп. Семиреченский и Верненский († 16.09.1918, пам. 3 сент.); прп. , старец Карагандинский († 19.04.1966, пам. 6 апр., обретение мощей 22.10.1997),- прославлены в 1997 г. определением архиеп. Алматинского и Семипалатинского Алексия (Кутепова). 93–95) Сщмч. , митр. Херсонский и Одесский († 23.01.1938, пам. 10 янв.); сщмч. Василий (Зеленцов), еп. Прилуцкий († 9.02.1930, пам. 27 янв.); свт. , архиеп. Херсонский и Таврический († 25.05.1857),- прославлены в 1997 г. решением Синода УПЦ. 96) Сщмч. Гермоген (Долганёв), еп. Тобольский и Сибирский († 29.06.1918, пам. 16 июня), прославлен 23.06.1998 еп. Тобольским и Тюменским Димитрием (Капалиным) . 97–105) Сщмч. Феофан (Ильминский), еп. Соликамский, и три священномученика и пять мучеников-мирян, с ним пострадавших († 11.12.1918, пам. 28 нояб.); 106–132) прмч. Варлаам, архим., прмч. Сергий, иером., прмч. Илия, иером., прмч. Вячеслав, иером., прмч. Иоасаф, иером., прмч. Иоанн, иером., прмч. Антоний (Арапов), иером., прмч. Михей, иерод., прмч. Виссарион, иерод., прмч. Матфей, иерод., прмч. Евфимий (Коротков), иерод., прмч. Варнава, монах, прмч. Димитрий, инок, прмч. Савва, монах, прмч. Гермоген, монах, прмч. Аркадий, монах, прмч. Евфимий (Шаршилов), монах, прмч. Маркелл, монах, прмч. Иоанн, послушник, прмч. Иаков, послушник, прмч. Петр, послушник, прмч. Иаков другой, послушник, прмч. Александр, послушник, прмч. Феодор, послушник, прмч. Петр другой, послушник, прмч. Сергий, послушник, прмч. Алексей Коротков, послушник,- Белогорские († 25.08.1918, пам. 12 авг.) – прославлены 2.07.1998 архиеп. Пермским и Соликамским Афанасием (Кудюком) . 133–135) Свт. Игнатий (Хозадинов), митр. Готфейский и Кифальский, Мариупольский († 1786, пам. 29 янв. и 3 февр.); священномученики Черкасские (ХХ в., пам. 13 мая); сщмч. Сергий (Зверев), архиеп. Елецкий, Мелитопольский († 20.11.1937, пам. 7 нояб.; торжество прославления состоялось 20.09.1999 г. в Мелитополе),- прославлены в 1998 г. решением Синода УПЦ. 136) Прп. Антоний (Медведев), архим. ТСЛ, Радонежский († 12.05.1877) прославлен 16.10.1998 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. ТСЛ, при наместнике архим. Феогносте (Гузикове), торжество прославления возглавил Святейший Патриарх. 137) Сщмч. Сильвестр (Ольшевский), архиеп. Омский и Павлодарский († 26.02.1920, пам. 13 февр.), прославлен митр. Омским и Тарским Феодосием (Процюком) 29.11.1998; 138) Сщмч. , архиеп. Пермский и Соликамский († 20.06.1918, пам. 7 июня) прославлен 11.01.1999 еп. Пермским и Соликамским Афанасием (Кудюком). 139) Прп. Леонтий (Стасевич), исп., Ивановский, Михайловский († 9.02.1972, пам. 27 янв.) прославлен 9.02.1999 архиеп. Ивановским и Кинешемским Амвросием (Щуровым). 140–143) Прп. Алексий Голосеевский, Киевский († 11.03.1917); блж. Паисий (Яроцкий), Христа ради юродивый, Киево-Печерский († 17.04.1893); прп. Досифея, затворница Киевская († 25.09.1776); блж. Феофил (Горенковский), Христа ради юродивый, Китаевский, Киевский († 28.10. 1853 или 1852),- прославлены в 1999 г. решением Синода УПЦ. 144) Блж. Матрона Белякова, Христа ради юродивая, Анемнясевская, Касимовская († 29.07.1936, пам. 16 июля), прославлена 22.04.1999 архиеп. Рязанским и Касимовским Симоном. 145) Прав. Матрона Никонова, Христа ради юродивая, Даниловская, Московская († 2.05.1952, пам. 19 апр.), прославлена 2.05.1999 Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II. 146) Сщмч. , архиеп. Верейский († 28.12.1929, пам. 15 дек., 27 апр.), прославлен 10.05.1999 Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II. 147) Прав. Павел Павлович Таганрогский († 10.03.1879) прославлен 20.06.1999 архиеп. Ростовским и Новочеркасским Пантелеимоном (Долгановым). 148) Прп. († 19.02.1791) прославлен 11.07.1997 как местночтимый святой Тамбовской земли архиеп. Тамбовским и Мичуринским Евгением (Жданом), торжества состоялись в Саранске. 149) Прав. Василий Грязнов Павлово-Посадский († 16.02.1869) прославлен 7.08.1999 митр. Крутицким и Коломенским Ювеналием. 150) Прп. Елена (Девочкина), игум. Смоленского Новодевичьего мон-ря, Московская († 18.11.1547), прославлена (восстановлено церковное почитание) 10.08.1999 Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II и митр. Крутицким Ювеналием. 151–157) Сщмч. Григорий Роевский, прот. († 29.09.1937, пам. 16 сент.); сщмч. Димитрий Беневоленский, прот. († 27.11.1937, пам. 14 нояб.); сщмч. , Алексий Бенеманский, прот. († 5.12.1937, пам. 22 нояб.); сщмч. Николай Дмитров, прот. († 8.03.1938, пам. 23 февр.); сщмч. Владимир Мощанский, прот. († 7.09.1938, пам. 25 авг.),- Тверские; прп. Сергий (Сребрянский, в миру прот. Митрофан), архим., Московский, Тверской, исповедник († 5.04.1948, пам. 23 марта),- прославлены 18–19.09.1999 в г. Вышний Волочек архиеп. Тверским и Кашинским Виктором (Олейником); 158–180) сщмч. Владимир Хираско, прот. († 1932); сщмч. Владимир Измайлов, прот. († 1930); сщмч. Петр Грудинский, иерей († 1930); сщмч. Валериан Новицкий, иерей († 1930); сщмч. Владимир Хрищанович, иерей († 1933); сщмч. Иоанн Вечерко, иерей († 1933); сщмч. Сергий Родаковский, прот. († 1933); сщмч. Владимир Талюш, иерей († 1933); сщмч. Михаил Новицкий, прот. († 1935); сщмч. Порфирий Рубанович, прот. († 1937); сщмч. Михаил Плышевский, прот. († 1937); сщмч. Димитрий Павский, прот. († 1937); сщмч. Иоанн Воронец, прот. († 1937); сщмч. Леонид Бирюкович, прот. († 1937); сщмч. Александр Шалай, прот. († 1937); сщмч. Николай Мацкевич, иерей († 1937); сщмч. Иоанн Панкратович, иерей († 1937); сщмч. Николай Васюкович, диак. († 1937); сщмч. Владимир Зубкович, прот. († 1938); сщмч. Владимир Пастернацкий, прот. († 1938); сщмч. Димитрий Клышевский, иерей († 1938); прмч. Серафим (Шахмуть), архим. († 1945); сщмч. Матфей Крицук, прот. († 1950),- новомученики Минские, Белорусские (пам. 15 окт.), прославлены 28.10.1999 Синодом Белорусского экзархата. 181–182) Сщмч. Михаил Пятаев, иерей; сщмч. Иоанн Куминов, иерей († 28.02.1930, пам. 15 февр.),- прославлены митр. Омским и Тарским Феодосием (Процюком) 29.11.1999.
Осуществляя исследование общих вопросов канонизации, Комиссия опубликовала историко-богословский очерк «К канонизации новомучеников Российских» (М., 1991), разработала темы «О порядке канонизации местночтимых святых в Русской Православной Церкви на епархиальном уровне» (ИБ ОВЦС МП. 1993. 27 окт. № 20. С. 1), «Историко-канонические критерии в вопросе о канонизации новомучеников Русской Церкви в связи с церковными разделениями XX в.» (Там же. 1996. 24 янв. № 1. С. 4. Заседание Синода от 26.12.1995). Необходимость восстановить единую каноничную практику прославления местночтимых святых вызвана, во-первых, недостатками установления соборных памятей, во-вторых, тем, что в епархиях, согласно решению Архиерейского Собора, проходившего 31.03–4.04.1992, и определению Свящ. Синода от 25.03.1991, начали создаваться епархиальные комиссии, которые должны были собирать материалы о жизни и подвигах как местночтимых святых, так и мучеников и исповедников веры XX в. Вопросы канонизации местночтимых святых обсуждались на заседаниях Свящ. Синода 22.02, 25.03 и 1.10.1993. В заседании 1 окт. Свящ. Синод определил: «Епархиальная комиссия собирает сведения о жизни, подвигах, чудотворениях и почитании в народе… подвижника. Составляется его житие и текст деяния о причислении его к лику святых, пишется его икона. Составляются богослужебные тексты, которые передаются на рассмотрение синодальной Богослужебной комиссии. Затем эти материалы пересылаются в Синодальную комиссию по канонизации. После рассмотрения в Синодальной комиссии материалов, присланных епархиальным архиереем, при наличии достаточных оснований для канонизации Святейший Патриарх благословляет причислить к лику святых местночтимого подвижника веры и почитание его в пределах данной епархии, о чем сообщается заинтересованной епархиальной власти. Канонизация местночтимого святого совершается епархиальным архиереем в установленном в Русской Православной Церкви порядке. Имена прославленных местночтимых святых не вносятся в общецерковный календарь, и служба им не печатается в общецерковных богослужебных книгах, а публикуется отдельным изданием на местах. Во избежание стихийности в канонизации местночтимых подвижников, ранее вошедших в соборные памяти, но не канонизированных постановлением Поместного или Архиерейского Собора, вопрос об их канонизации следует решать в том же порядке. В случае, если почитание местного святого выходит за пределы данной епархии, то вопрос о его общецерковной канонизации выносится на суждение Святейшего Патриарха и Священного Синода после изучения в Синодальной комиссии. Окончательное решение об общецерковном почитании принадлежит Поместному или Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви. Между заседаниями таковых Соборов вопрос может решаться на расширенном заседании Священного Синода с учетом мнения всего епископата Русской Православной Церкви. Именно эти принципы должны определять деятельность епархиальных канонизационных комиссий в вопросах канонизации местночтимых святых» (Там же. 1993. № 20. 27 окт. С. 1). В дополнение к этому определению необходимо иметь в виду ответы Комиссии по канонизации на ряд вопросов, связанных с местным почитанием святых, которые поставил еп. Владимирский и Суздальский Евлогий, в частности: «Когда имеются тропарь и кондак местночтимому подвижнику, составленные в прошлом, что следует совершать – панихиду или молебен, особенно в день его памяти?», «Если имеются тропарь и кондак местночтимому подвижнику, составленные в прошлом, то нужно провести исследование, являются ли эти тропарь и кондак следом установленного в прошлом местного его почитания как святого. Если же в этом убедиться невозможно, то ему следует совершать панихиды без употребления имеющихся тропаря и кондака» (Там же. № 5. 15 марта. С. 4.). Т. о., к кон. 1993 г. Комиссия по канонизации восстановила порядок канонизации местных святых XI–XVII вв., принятый Поместным Собором 1917–1918 гг. К этим положениям необходимо, однако, сделать некоторые дополнения, которые можно рассматривать как одно из направлений ближайших работ по вопросам канонизации.
Русский месяцеслов, согласно древней практике и определению Собора 1917–1918 гг., должен иметь два раздела: 1) святые общецерковночтимые, 2) святые местночтимые. Для того чтобы привести нынешний месяцеслов «Православного церковного календаря» в правильный вид, необходимо: 1) в существующем месяцеслове отделить святых общецерковночтимых от местночтимых. 2) Раздел местночтимых святых дополнить именами тех, относительно которых агиологические исследования выявили следы установленного в прошлом местного их почитания как святых. В большей своей части работа эта уже была проведена при составлении месяцеслова НКС. Т. 3) В раздел местночтимых святых включить имена тех из них, которые были канонизированы в период после 1917 г. в соответствии с критериями, установленными Собором 1917–1918 гг. и подтвержденными определением Свящ. Синода от 1.10.1993 (пункт определения о том, что имена местночтимых святых не вносятся в месяцеслов, должен быть со временем исправлен в соответствии с соборным определением 1918 г.). Таковы основные результаты, направления и проблемы канонизации святых в РПЦ, возникшие за ее 1000-летнюю историю.

8. Единство и благодатное преемство Святой Руси

Наука в XIX в. исследовала агиографические памятники преимущественно как исторический источник, как памятники древнерусской письменности и литургики. В XX в. агиографические памятники начали исследоваться еще и как источники по агиологии. Опыт систематического изложения агиологии представляет собой остававшееся до последнего времени неизданным сочинение еп. «Основы искусства святости» (написано в 20-х гг. XX в., изд: Н. Новг., 1996–1998. 4 т.). Опыт исторического изложения агиологии впервые был предложен свящ. Сергием Мансуровым в «Очерках из истории Церкви» (написаны в 20-х гг. XX в., изд.: БТ. 1971–1972. Сб. 6–7; М., 1994п). К сожалению, внешние обстоятельства на 70 лет исключили возможность дальнейшего развития русской агиологии в указанных направлениях. В то же время за рубежом вышел ряд исследований, в которых были сделаны попытки осмыслить русскую святость как историческое и целостное явление: Тальберг Н. Д. Святая Русь (П., 1929. М., 1992); Святые Древней Руси (П., 1931. М., 1990); Спасский Ф. Г. Русское литургическое творчество (по современным Минеям) (П., 1951); Иоанн (Кологривов), иером . Очерки по истории русской святости (Брюссель, 1961). Эти книги, обращенные не столько к специалистам-агиологам, сколько к широкому читателю, явились открытием целого мира святости, особенно для тех, кто стоял еще у стен церковных. Но вместе с тем зарубежные авторы, особенно Г. П. Федотов, создали своеобразный миф об «утечке», «трагедии» русской святости (Святые Древней Руси. С. 196–197). Это мнение косвенно поддерживалось и тем обстоятельством, что памятники агиографии, как правило, советской наукой исследовались лишь до XVIII в. Выводы Федотова обусловлены, во-первых, некритическим подходом к данным Е. Е. Голубинского, во-вторых, ошибочной методологией. Даже если сведения, приведенные в книге о канонизации Е. Е. Голубинского, были бы исправлены и дополнены, список канонизированных святых, почитаемых общецерковно и местно, не исчерпывает русской святости. Полное (насколько это возможно) представление о Св. Руси могут дать сведения двух видов: 1) список святых, канонизированных к общецерковному и местному почитанию, 2) список неканонизированных подвижников благочестия, включающий новомучеников (при таком подходе имена святых, ошибочно исключенные из первого списка, все равно должны попасть во второй список). Сведения, соединенные в общий список «Святая Русь», были впервые представлены в приложении к изданию: Макарий . Кн. 1–9. Неканонизированные подвижники благочестия, новомученики и исповедники, включенные в список «Святая Русь», прославились богоугодной жизнью, мирной христианской кончиной в Боге или мученической кончиной за веру во Христа, благодатными явлениями и вследствие этого почитались верующим народом, имена их вносились в различные агиографические памятники, и именно они являются «ближайшими кандидатами» для местных и общецерковных канонизаций. Акт канонизации, безусловно, необходимый для канонического строения Церкви и устойчивости богослужебного устава, становится условным, если мы хотим исследовать святость как целостное явление и цель церковной жизни.
Попытаемся проанализировать главные направления в истории русской святости на основании вышеуказанного списка «Святая Русь». Отметим, что сведения о неканонизированных подвижниках благочестия и тем более о неканонизированных новомучениках и исповедниках, конечно, не могут считаться вполне статистически точными. Возможности статистического метода в изучении русской святости вообще ограничены по ряду причин: 1) характерные свойства святости плохо поддаются статистическому учету; 2) количество святых и подвижников благочестия не находится в прямой зависимости от количества населения, однако рост народонаселения не может не учитываться при сравнении количественных показателей; 3) разные века имеют различные источниковедческие базы и степень изученности, XIX и ХХ вв. в этом отношении резко выделяются богатством источников. Поэтому, не абсолютизируя конкретных чисел, мы применяем статистический метод, во-первых, для опровержения выводов ; во-вторых, для выявления не количественных характеристик, а основных направлений в истории русской святости. В XI–XVII вв. число канонизированных святых имело тенденцию к возрастанию (XI в.- 61; XVII в.- 149). В XVIII в. число канонизированных святых резко падает – 13. Но если сравнивать общие числа канонизированных святых вместе с неканонизированными подвижниками благочестия за XI–XVIII вв., то они вполне сопоставимы: XI в.- 77, XII – 93, XIII – 167, XIV – 126, XV – 179, XVI – 205, XVII – 245, XVIII в.- 147. Уменьшение числа угодников Божиих в XVIII в. очевидно, но оно не настолько значительно, чтобы говорить об «омертвении русской жизни» и о конце «святой истории». XVIII век в истории Св. Руси характеризуется не столько «уменьшением» святости, сколько тем, что после 1721 г. резко сокращается число канонизаций (всего 2) и начинаются деканонизации (их было, конечно, гораздо более 8), что свидетельствует не о конце Св. Руси, а о том, что Церковь не имела возможности ни совершать канонизации святых, ни защитить своих святых, уже канонизированных. В XIX в. общее число угодников Божиих резко возросло – 927 (вместе с 221 безымянным мучеником китайцем). Из них канонизированных – 254 (33+221), неканонизированных – 896. В XX в. (агиологические исследования начаты совсем недавно) эта тенденция сохраняется: общее число угодников Божиих – 1460, канонизированных – 129, в т. ч. к местному празднованию – 113, а к общецерковному – 16. Еще одна тенденция выявляется при анализе совокупного числа канонизированных и неканонизированных угодников Божиих – увеличение числа святых жен: XI в.- 2 (1 канонизирована + 1 не канонизирована), XII – 3 (1+2), XIII – 18 (15+3), XIV – 11 (7+4), XV – 8 (7+1), XVI – 8 (4+4), XVII – 13 (4+9), XVIII – 21 (все не канонизированы), XIX – 241 (2+239), XX в.- 110 (5+105). Как видим, несмотря на резкое уменьшение числа канонизаций в XVIII–XIX вв., нельзя говорить об умалении святости в Русской Церкви, подтверждением чему является значительное число подвижников благочестия, подвизавшихся в этот период. Их канонизация наряду с прославлением новомучеников, пострадавших от безбожной власти, активно совершается в кон. XX в.
Лит.: Жития святых и подвижников благочестия, собранные в порядке годового круга: ЖСв; Муравьев А. Н . Жития святых Российской Церкви, также иверских, и славянских, и местночтимых подвижников благочестия. СПб., 1855–1868. Т. 1–18; Филарет , архиеп. РСв; [Никодим (Кононов), еп.] Жизнеописания отечественных подвижников благочестия XVIII и XIX вв. М., 1906–1910. Сентябрь-август; М., 1912. Кн. доп.: Сентябрь-август.
Справ. изд.: Словарь исторический о святых, прославленных в Российской Церкви, и о некоторых подвижниках благочестия, местночтимых. М., 1836, 18622, 1990р; В . Книга, глаголемая Описание о российских святых, где и в котором граде или области или мон-ре или пустыни поживе и чудеса сотвори всякого чина святых. М., 1887, 1995р; , архиеп . Полный Месяцеслов Востока . М., 1876. Владимир, 19012; Барсуков Н. П. Источники русской агиографии. СПб., 1882. Lpz., 1970р; , архим . Святая Русь или сведения о всех святых и подвижниках благочестия на Руси (до XVIII в.), обще- и местночтимых, изложенных в таблицах, с картою России и планом Киевских пещер: Справ. кн. по рус. агиографии. СПб., 1891; Димитрий (Самбикин), архиеп. Месяцеслов святых, всею Русскою Церковию или местночтимых, и указатель празднеств в честь икон Божией Матери и святых угодников Божиих в нашем отечестве. Каменец-Подольск, 1892–1895. Вып. 1–4: Сентябрь-декабрь; Тверь, 1897–19022. Вып. 5–12: Январь-август; Польский; Владышевская И. В., Сорокина В. Л. Русские святые, подвижники благочестия и агиографы: Словник-указ. М., 1992; Подвижники благочестия XX столетия. М., 1994. Т. 1; Их страданиями очистится Русь. М., 1996; За Христа пострадавшие. Кн. 1; Любовью побеждая страх: Жизнеописания новомучеников Российских. Фрязино, 1998; Патерик новоканонизированных святых // Альфа и Омега. 1998. № 1 (15). С. 201–246; № 2 (16). С. 195–223; № 4 (18). С. 189–205; 1999. № 1 (19). С. 182–192; № 2 (20). С. 219–226; Канонизация святых в XX веке / Комис. Священного Синода РПЦ по канонизации святых. М., 1999.
Науч. исслед. обобщающего характера: Ключевский В. О. Древнерусские жития святых как исторический источник. М., 1871, 1988р; Жития святых севернорусских подвижников Поморского края как исторический источник. Каз., 1881; Васильев В . Очерки по истории канонизации русских святых. М., 1893; Е. История канонизации святых в Русской Церкви. М., 19032 , 1998р; Кадлубовский А. Очерки по истории древнерусской литературы житий святых. Варшава, 1902; Ковалевский И., свящ. Юродство о Христе и Христа ради юродивые Восточной и Русской Церкви: Ист. очерк и жития сих подвижников благочестия. М., 1902; Никодим (Кононов), архим. К вопросу о канонизации святых в Русской Церкви. М., 1903; Серебрянский Н. Древнерусские княжеские жития. М., 1915.
Патерики (в алфавитном порядке местностей): Алтай . Макарова-Мирская А. Апостолы Алтая: Сб. рассказов из жизни алтайских миссионеров. Х., 1914. М., 1997р.
Архангельск . Никодим (Кононов), архим . Архангельский патерик: Ист. очерки о жизни и подвигах рус. святых и некот. приснопамятных мужей, подвизавшихся в пределах Архангельской епархии. СПб., 1901; он же . Древнейшие архангельские святые и исторические сведения о церковном их почитании. СПб., 1901.
Афон. Азария, мон . Афонский патерик, или Жизнеописания святых, во Святой Афонской горе просиявших. СПб., 1860. М., 18977, 1994р.
Валаам. Валаамский монастырь и его подвижники. СПб., 1864, 19033; Янсон М. Валаамские старцы. М., 1994; Иувиан (Красноперов), мон . Валаамский летописец. М., 1995; Собор Валаамских святых. СПб., 1999.
Владимир. Доброхотов В. Памятники древности во Владимире-Кляземском. М., 1849; Иоасаф, иером . Церковно-историческое описание владимирских достопамятностей. Владимир, 1857; он же . Краткие сведения о святых угодниках Божиих и местночтимых подвижниках благочестия, коих святые мощи почивают в церквах Владимирской епархии. Владимир, 1860.
Вологда. , еп. Топографический список святых вологодских чудотворцев с означением места жительства их или нахождения их святых мощей // Вологод. ЕВ. 1864. Приб. № 1; 9; Мордвинов В . Жития святых угодников Божиих, в пределах Вологодской епархии почивающих. М., 1879; Иоанн (Верюжский), иером . Исторические сказания о жизни святых, подвизавшихся в Вологодской епархии, прославляемых всею Церковию и местночтимых. Вологда, 1880. М., р; Коноплев Н. Святые Вологодского края. М., 1895.
Волынь. Ф., свящ. Очерки из истории Православной Церкви и древнего благочестия на Волыни, изложенные в жизнеописаниях святых угодников волынских и других православных святых, принимавших ближайшее участие в исторических судьбах земли волынской. Житомир, 1878; он же. Православие на западе России в своих ближайших представителях, или Патерик Волыно-Почаевский. М., 1888.
Глинская пустынь. , схиархим . Глинская пустынь. М., 1992; он же. Глинский патерик. М., 1997.
Грузия. Иоселиани П. Жизнеописания святых, прославляемых Православною Грузинскою Церковью. Тифлис, 1850; Сабинин М., свящ. Полное жизнеописание святых Грузинской Церкви. СПб., 1871–1873.
Задонск, Елец. Задонские и Елецкие подвижники. Б. м., б. г.
Иваново. Дамаскин. Кн. 2.
Казань. Журавский А. Жизнеописание новых мучеников казанских. Год 1918-й. М., 1996; Новые преподобномученики Раифские / Изд. Казан. епархии. М., 1997.
Казахстан. [Королева В.] Крест на красном обрыве. М., 1996.
Киев. Киево-Печерский патерик, или Сказания о житии и подвигах святых угодников Киево-Печерской Лавры. К., 19033; изд. Археогр. комис. СПб., 1911; Самуил (Миславский), митр . Краткое историческое описание Киево-Печерской лавры. К., 1795, 18175; , митр. Описание Киево-Печерской лавры с присовокуплением разных грамот и выписок, объясняющих оное, также планов лавры и обеих пещер. К., 1826, 18473; Краткие сказания о жизни и подвигах святых отцев Дальних пещер Киево-Печерской лавры. К., 1906.
Кострома. Святые угодники Божии и подвижники костромские: Их жизнь, подвиги, кончина и чудеса. Кострома, 1879.
Крым. Струков Д. Жития святых таврических (крымских) чудотворцев. М., 1878; Доненко Н., прот. Претерпевшие до конца: Священнослужители Крымской епархии 30-х годов. Симферополь, 1997.
Курск. Курский патерик. Курск, 1911. Вып. 1.
Москва. О святых угодниках Божиих, московских чудотворцах. М., 1879; Поселянин Е. Московский патерик. М., 1912; Иосиф (Шапошников), иером . Московский патерик. М., 1991; Дамаскин. Кн. 2; , протод . Московское духовенство в преддверии и начале гонений, 1917–1922. М., 1999; он же . Профессура Московской Духовной Академии в сетях ГУЛАГа и ЧК. М., 1999; он же. Стратилаты академические. М., 1999.
Муром. Первый муромский сборник. Муром, 1993.
Нижний Новгород. Дамаскин . Кн. 1.
Новгород. Историческое описание святыни новгородской, заключающееся в Софийском соборе, в церквах и окрестных монастырях, с кратким сказанием о святых чудотворцах, древних иконах и достопамятных вещах, хранящихся в ризнице Новгородского Софийского собора. СПб., 1847; Макарий (Миролюбов), архим . Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях. М., 1860; , свящ. Исторические сведения о святых угодниках Божиих, открыто и под спудом почивающих в Софийском соборе, новгородских церквах и окрестных монастырях и о древних святых иконах, прославленных чудотворениями. Новгород, 1861; Толстой М. В. Новгородский месяцеслов. М., 1862; Краснянский Г., свящ. Месяцеслов (святцы) новгородских святых угодников Божиих, открыто и под спудом почивающих в соборах, церквах, часовнях и монастырях не только Новгорода, его ближайших окрестностях, но и всей Новгородской епархии с историческими, хронологическими и географическими сведениями о местах их почивания и указатель чудотворных святых икон. Новгород, 1876; Конкордин Ан., свящ. Жития святых, угодников Божиих, почивающих в Софийском соборе в Новгороде. Новгород, 19022.
Обонежье. [Барсов Е. В.] Преподобные обонежские пустынножители. Петрозаводск, 1868.
Олонец. Докучаев-Басков К. Подвижники и монастыри крайнего севера // ХЧ. 1885–1891; Никодим (Кононов), архим . Олонецкий патерик, или Сказания о жизни, подвигах и чудесах преподобных и богоносных отец наших просветителей и чудотворцев олонецких. Петрозаводск, 1910.
Оптина пустынь. Оптина пустынь и ее время. Джорд., 1970. Серг. П., 1995р; Цветочки Оптиной пустыни. М., 1995; Оптинская Голгофа: К убийству иноков на Святую Пасху. М., 1996; Акафист преподобным отцем и старцам, в Оптиной пустыни просиявшим. М., 1996; Преподобные Оптинские старцы: Жития и наставления / Изд. Введенской Оптиной пустыни. [М.], 1998.
Оренбург. Стремский Н. Е., свящ . Мученики и исповедники Оренбургской епархии XX века. Кн. 1. Саракташ, 1998.
Песноша. Руднев В., прот. Цветник Песношский: Подвижники благочестия Николаевского Песношского монастыря. М., 1898, 1997п.
Переславль. Свирелин А., прот. Жития святых переславских чудотворцев. Владимир, 1889.
Пермь. Дамаскин. Кн. 2.
Прибалтика и северо-запад. Голиков А., свящ., Фомин С. Кровью убеленные: Мученики и исповедники северо-запада России и Прибалтики, 1940–1955: Мартиролог православных священнослужителей и церковнослужителей Латвии, репрессированных в 1940–1955 гг. М., 1999.
Псков. Хронологический список Псковских угодников Божиих, издревле во Пскове почитаемых, из коих иные внесены Российскою Церковью и в Месяцесловы церковные, иных пам. творится только в церквах, при гробах их, а иные вписаны только в псковские синодики церковные // Евгений (Болховитинов), митр. История княжества Псковского. К., 1831. Ч. 3. С. 74–81.
Псково-Печерский монастырь. Малков Ю. Г. Летопись Псково-Печерского монастыря. М., 1993; В Псково-Печерском монастыре: Воспоминания насельников. М., 1998; У «пещер, Богом зданных»: Псково-Печерские подвижники благочестия XX века / Сост. Малков Ю. Г., Малков П. Ю. М., 1999.
Ростов. Жития ростовских угодников. Б. м., 1865.
Саров. Авель (Вдовин), иером . Общежительная Саровская пустынь и достопамятные иноки, в ней подвизавшиеся. М., 1853, 18844, 1996р.
Самара. Подвижники Самарской земли. Самара, 1995.
Сибирь. Путинцев М., прот. Сказания о некоторых сибирских подвижниках благочестия. М., 1900; Жития Сибирских святых: Сибирский Патерик. Новосиб., 1999.
Симбирск. Симбирская Голгофа / Сост. свящ. В. Дмитриев. М., 1997.
Смоленск. Историко-статистическое описание Смоленской епархии. СПб., 1864.
Соловки. Соловецкий Патерик. СПб., 1873, 19144. М., 1991р; Никодим (Кононов), иером. Верное и краткое исчисление, сколь можно было собрать преподобных отец соловецких, в посте и добродетельных подвигах просиявших, которые известны по описаниям, и исторические сведения о церковном их почитании: Агиол. очерки. СПб., 1900.
Суздаль. Федоров А., прот . Историческое собрание о богоспасаемом граде Суждале // ВОИДР. 1855. Кн. 22. С. 117.
Тверь. [Дмитрий (Самбикин), архиеп.]. Тверской патерик: Кр. свед. о тверских местночтимых святых. Каз., 1907.
Троице-Сергиева лавра. Толстой М. В. Патерик Свято-Троицкой Сергиевой лавры. М., 1892; [ , архим.] . Троицкий патерик. Серг. П., 1896, 1992р; , протод . Троице-Сергиева лавра за последние сто лет. М., 1998.
Харьков. Никодим (Руснак), митр. Сборник служб и акафистов. Х., 1996.
Шуя. Миловский Н. Неканонизированные святые города Шуи. М., 1893.
Ярославль. Ярославский К., свящ. Список угодников Божиих и других лиц, подвизавшихся в пределах Ярославской епархии и упоминаемых в разных печатных и рукописных святцах и исторических указателях // Яросл. ЕВ. 1887. № 20, 22, 23; Толстой М. В. Жизнеописания угодников Божиих, живших в пределах нынешней Ярославской епархии. Ярославль, 1885, 19052; Толстой М. В. Жития святых Ярославской епархии. Ярославль, 1905; Ярославский патерик, или Жития угодников Божиих, подвизавшихся в нынешней Ярославской епархии. Ярославль, 1912; Ярославские угодники Божии. Ярославль, 1991. [Библиогр. по отд. святым будет приведена в конце словарных статей алфавитных томов.]

Во-первых никакого расстрела царской семи не было , о чём свидетельствуют много фактов описанных в статьях: Расстрела царской семьи не было. Царскую семью не расстреливали!

Вся правда о канонизации Николая II

Почему канонизировали Николая II? Эта канонизация кажется многим людям странной. Я думаю, что надо расставить все точки над i и осветить все важнейшие вопросы, связанные с Николаем II и его канонизацией. А вопросы эти важные, и каждый человек, для которого история России важна, должен об этом знать.

Эти важные вопросы следующие.

1. Была ли гибель Николая II мученической смертью за Христа? Мученической смертью, принятой им потому, что он исповедовал христианство, исповедовал Христа?

Нет. Николай II был расстрелян не за свои религиозные убеждения, а за свою прошлую политическую деятельность – это исторический факт.

И вообще-то в тот момент шла Гражданская война, и люди массового гибли за свои политические взгляды со всех сторон, участвующих в войне (притом не только Красные и Белые). Но их всех-то по этой причине к лику Святых же не причислили, не посчитали мучениками.

Отречения же от своих религиозных взглядов от Николая II и не требовали, никаких пыток (с этой целью или с какими-либо еще) не осуществляли. И жил он вместе с семьей после ареста (который, кстати, не большевики осуществили, а как раз будущие лидеры белых – генерал Алексеев арестовал царя, генерал Корнилов – царицу) не тюрьме, а в частном доме. То есть условия содержания царя под стражей были весьма мягкие, несравнимо мягче других арестованных, как со стороны красных, так и со стороны белых.

В день казни Николая II вместе с семьей просто заставили спуститься в подвал дома, там зачитали приговор и расстреляли. Все. В общем, после ареста царь жил с семьей в большом купеческом доме, а потом погиб от пули. Это посчитали «мученичеством».

А то, что до этого сотни тысяч людей гибли от пуль за царя и христолюбивое отечество в годы Первой мировой войны в куда более тяжёлых и мучительных обстоятельствах, не явилось обстоятельством, чтобы всех их к лику святых мучеников причислить. Рылом, видать не вышли, не царских кровей.

Так что первый исторический факт, о котором необходимо знать: смерть Николая Романова не была смертью за Христа и не была мученической.

Кстати, насчёт отречения. Тут возникает второй, тоже крайне важный вопрос.

2. Как следует рассматривать отречение Николая II от престола?

Отречение миропомазанного царя от престола следует рассматривать как церковно-каноническое преступление , подобное отказу представителя церковной иерархии от священного сана. Совершенно однозначно.

Любой солдат, ушедший самовольно со своего поста, оставивший вверенный ему объект без охраны, без надзора, тем более в военное время, тем более стратегический важный пост, считается преступником. Во все времена, во всех странах и у всех народов такое преступление считается крайне тяжким и очень жестоко карается , почти всегда смертной казнью.

А как относиться к царю, который в тяжелейшее военное время оставил страну, к тому же не просто царю, а Верховному Главнокомандующему ? Только как к малодушному трусу и предателю родины. Именно так: предательство – это, по определению, нарушение верности или неисполнение долга. Царь, отрёкшись, отказался тем самым исполнять свой долг перед родиной как царь и как верховный главнокомандующий. По сути, он отрёкся от России, от армии и от народа.

Народ и армия были просто поставлены перед свершившимся фактом. Поэтому утверждать, что народ несёт «тягчайший грех цареубийства, довлеющий над всеми народами России», и требовать от народа покаяние перед царем-предателем родины, как это требуют царебожники – верх цинизма и лицемерия. Вот как писал в своих мемуарах граф Игнатьев , который был участником коронации Николая II, а с 1912 был военным атташе во Франции:

« … царь, кто он теперь для меня? Мне предстоит отказаться только от него, а ведь он отказался от России. Он нарушил клятву, данную в моем присутствии под древними сводами Успенского собора при короновании.

Витиеватые слова манифеста, оправдывающие отречение от престола, для меня не убедительны. Русский царь «отрекаться» не может .

Уж на что жалкой фигурой казался мне всегда Павел I, но и тот нашел в себе мужество сказать в последнюю минуту своим убийцам – гвардейским офицерам, предлагавшим ему подписать акт об отречении: «Вы можете меня убить, но я умру вашим императором», – и оно был задушен, а его преемник, Александр I, только благодаря этому и смог, пожалуй, беспрепятственно вступить на престол.

Николай II своим отречением сам освобождает меня от данной ему присяги, и какой скверный пример подает он всем нам, военным! Как бы мы судили солдата, покинувшего строй, да еще в бою? И что же мы можем думать о «первом солдате» Российской империи, главнокомандующем всеми сухопутными и морскими силами, покидающем свой пост, не помышляя даже о том, что станет с его армией?»

А.И.Игнатьев «Пятьдесят лет в строю». Том 2, книга 4, глава 12.

Из факта отречения также следует, что с марта 1917 года Николай II перестал быть царем. Он стал просто гражданином Николаем Романовым . Поэтому, когда говорят: вот, де, большевики царя расстреляли… Но в 1918 в России уже не было царя, его не стало уже в марте 1917 года – таковы факты. Так что второй исторический факт, о котором необходимо знать: самим фактом своего отречения Николай II совершил два тягчайших преступления – церковно-каноническое преступление и предательство родины.

Но, может быть, во времена своего царствования Николай II запомнился добродетельным и милосердным, как царь от Бога, принёсшим процветание и преуспеяние России? Поговорим и об этом.

3. Каким было царствование Николая II? Был ли он хорошим царём и настоящим христианином? Запомнился ли царь как образец христианских добродетелей?

Особенно подробно в рамках данной статьи рассматривать данный вопрос не стоит, так как Николая II канонизировали именно как мученика, страстотерпца. То есть причиной канонизации стало не то, как он правил (как, например, Александр Невский – тут действительно было за что канонизировать) или как жил, а то, как он погиб. То есть даже те, кому пришлось его канонизировать, понимали, что если брать царствование Николая II – прославлять тут его просто не за что. Итогом его правления стало крушение Российской империи – это исторический факт.

С чего началось? С трагедии на Ходынке. Погибли многие сотни людей. А царь в тот же день поехал веселиться на бал во французское посольство. Голод 1901-1902 годов в сочетании с жестокой эксплуатацией стал причиной того, что с 1902 массовые крестьянские восстания прокатились по всей России. Рабочие тоже проявляли все больше недовольство своим бесправным положением, нищетой и варварской эксплуатацией.

9 января 1905 года рабочие пошли с петицией к царю. Рабочих, мирно шедших с женами и детьми к царю пожаловаться на свое тяжелое и бесправное положение встретили пулями. Сотни людей погибли. И что же царь? Царь в своей речи от 19 января… простил тех рабочих, которых расстреливали если даже и не по его прямому приказу, то с его ведома и одобрения. Это уж никак не образец христианского милосердия, скорее верх цинизма, подлости и лицемерия.

Как в Евангелие от Матфея написано:

Есть ли между вами такой человек, который

Когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?

И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?

(Мтф. 7,9-10)

Так вот, Николай II и оказался таким человеком. Когда подданные царя пришли к нему как дети к отцу-заступнику и попросили у него защиты – его ответом были пули. Народ этого и не забыл и не простил, что естественно. Ответом стала революция, которая была потоплена в крови «добрым отцом». А потом был еще и Ленский расстрел , который был воспринят царем как нечто само собой разумеющееся.

Ленский расстрел

А просьба помощи, в том числе и духовной у Распутина , влияние Распутина даже на политику и на назначения людей на высокие государственные посты – это что, тоже образец следования канонам русской православной церкви? Вряд ли. Неудивительно, что ни святой Патриарх Тихон , ни святой митрополит Петроградский Вениамин , ни святой митрополит Крутицкий Пётр , ни святой митрополит Серафим (Чичагов), ни святой архиепископ Фаддей , ни святой архиепископ Иларион (Троицкий), ни другие ныне прославленные нашей церковью иерархи, новомученики, знавшие значительно больше и лучше, чем мы теперь, личность бывшего царя – никто из них ни разу не высказал мысли о нём, как святом страстотерпце (а в то время об этом ещё можно было заявить во весь голос).

Иными словами, люди, знавшие Николая II, в том числе и служители церкви, в том числе и те, кого причислили к лику святых (а значит, у церкви нет оснований не доверять им, а есть все основания к ним прислушаться) не видели в нем никакой святости.

Так что третий исторический факт состоит в том, что жизнь и царствование Николая II были таковы, что прославлять его не за что, ибо они были как бездарны, так и бесславны .

Так почему же тогда поклонники Николая II поднимают такой вой, хай и истерику вокруг его имени, и так настаивают на его святости?

4. Так кто же они, поклонники Николая II? Почему же на самом деле Николай II был причислен к лику святых? Что реально стояло за этой канонизацией?

А вот теперь перейдем к главному. Почему же не смотря на все вышеизложенное Николая II всё равно канонизировали? Более того, почему все мощнее раздаются призывы всенародного покаяния перед ним? Кто за этим стоит? Что за сила? Может, это монархисты? Непохоже. Много вы видели коммунистов, которые после развала СССР все равно почитают Горбачева , всячески защищают его? Я вот не встречал таких. А много вы видели христиан, почитающих Иуду Искариота ? Я не встречал.

В России были цари, правление которых было весьма успешным: например, при Екатерине II были одержаны выдающиеся военные победы и освобождён Крым, при Александре I одержана выдающаяся победа над Наполеоном. Но с ними же так не носятся как с писаной торбой, не поднимают вокруг них такой шум и истерику. Так что монархист, защищающий Николая II подобен коммунисту, защищающему Горбачева. Значит, дело не в монархизме .

Может дело в том, что грех цареубийства настолько страшен, что в нем непременно нужно раскаяться, причём всему народу, а иначе нельзя? Может быть так?

Но давайте вспомним Павла I, который был убит, вспомним Александра II, царя, который освободил крестьян от крепостного права, который выиграл войну с турками, и который тоже был убит. Причем и Павел I и Александр II погибли царями, при исполнении своих царских обязанностей. Почему с ними так не носятся, не требуют перед ними покаяться и не причисляют к лику святых? Значит, дело не в монархизме и не в грехе цареубийства. Дело совсем в другом.

Вся суть том, что эти почитатели Николая II на самом деле просто махровые антисоветчики, и они своего антисоветизма и не скрывают! Им нужен весомый повод, чтобы еще в чем-то обвинить большевиков и советскую власть! Вот в чем весь смысл канонизации!

А теперь эти люди еще и пытаются представить расстрел Николая Романова как ритуальное убийство! При этом не имея его останков (я имею в виду, останков Николая Романова, признаваемых таковыми церковью), то есть не имея никаких доказательств для того, чтобы сделать такой вывод!

А уже из этого вытекают следующие важные выводы.

Во-первых, решение о канонизации Николая II – целиком политически мотивированное решение, имеющее не религиозные, но политические основания .

Во-вторых, получается, что церковь даже в таком чисто церковном вопросе, как вопрос канонизации, руководствуется не волей Божьей, а пожеланиями мирских властей . А это в свою очередь указывает на безблагодатность такой церкви, которая является, по сути, политической организацией, использующей религию всего лишь как орудие классового господства.

В-третьих, сам факт того, что высшие церковные иерархи прикрывают именем Божьим лишь свои амбиции и политические хотелки властей, указывает на то, что они сами в Бога не верят, иначе сами бы испугались гнева Божьего за свой чудовищный обман миллионов людей.

А чтобы люди обо всем этом не задумывались, не смогли осознать и понять это – необходимо погрузить народ во мрак невежества . Именно для этого осуществляются все нынешние реформы образования, введение ЕГЭ и т.д. В этом и состоит соработничество власти и церкви. Но это уже тема другой статьи.

Вопросы и ответы.

1. Тут логично поставить следующий вопрос. Вот царь отрёкся, его и всю семью арестовали. А церковь-то заступилась ли за своего Святого царя или как? Именно «или как».

27 февраля 1917 года (царь ещё не отрёкся!) обер-прокурор Н.П.Раев обратился к св.Синоду с предложением осудить революционное движение. И что же св.Синод? Синод отклонил это предложение , мотивировав отказ тем, что ещё неизвестно, откуда идёт измена – сверху или снизу.

Вот так! Во время Февральской революции церковь, оказывается, поддержала не царя, а как раз именно революцию! А что же было дальше? А дальше было так.

4 марта 1917 года на заседании св.Синода 4 марта председательствовал митрополит Киевский Владимир , и новый синодальный обер-прокурор князь В. Н. Львов объявил о предоставлении РПЦ свободы от опеки государства, которая, мол, губительно влияла на церковно-общественную жизнь. Члены синода выразили искреннюю радость по поводу наступления новой эры в жизни церкви.

Вот так! Царь отрёкся, уже принято решение о его аресте, а высшие церковные иерархи вместо того, чтобы заступиться за святого царя, радуются, разве что только от счастья не прыгают!

5 марта Синод распорядился, чтобы во всех церквях Петроградской епархии многолетие Царствующему дому «отныне не провозглашалось ».

Вот так! Какое там почитание святого царя – даже за здравие ему уже молиться не следует!

6–8 марта . Св. Синод распорядился изъять из богослужебных чинов поминовение царской власти, о чём первоприсутствующий член Синода митрополит Киевский Владимир 6 марта разослал от своего имени по всем епархиям РПЦ телеграммы (66 внутри России и 1 – в Нью-Йорк) с распоряжением о том, что «моления следует возносить за Богохранимую державу Российскую и благоверное Временное правительство ея».

7–8 марта Синод издал определение, по которому всему российскому духовенству предписывалось: «во всех случаях за богослужениями вместо поминовения царствовавшего дома возносить моление «о Богохранимой державе Российской и благоверном Временном правительстве ея».

Вот так! Высшие церковные иерархи повелели молиться не за царя, а за его гонителей и хулителей! А потом некоторых из этих иерархов тоже святыми новомученниками признали…

2. Как же так? Почему же святым признали и Николая II и тех, кто радовался его отречению и аресту? Как, по какому-такому признаку они вдруг в одном сонме святых-то оказались?

Теперь уже ясно по какому – антибольшевизм и антисоветизм! Вот что у них общего! В прочем, я уже писал об этом в пункте 4 данной статьи, и этот пример – ещё одно тому подтверждение. Что ещё раз подтверждает, что РПЦ – политическая организация, религиозность – лишь прикрытие. И зачастую, чем больше антикоммунизма, тем больше святости. И поэтому, когда пришли фашисты, зачастую было вот так:

Никогда не забывайте об этом.

Канонизация предателя России Николая II. Открытое письмо Патриарху

Об информационной войне, о религиях

Более подробную и разнообразную информацию о событиях, происходящих в России, на Украине и в других странах нашей прекрасной планеты, можно получить на Интернет-Конференциях , постоянно проводящихся на сайте «Ключи познания». Все Конференции – открытые и совершенно безплатные . Приглашаем всех просыпающихся и интересующихся…

Подпишитесь на нас

ОСНОВАНИЯ ДЛЯ КАНОНИЗАЦИИ ЦАРСКОЙ СЕМЬИ
ИЗ ДОКЛАДА МИТРОПОЛИТА КРУТИЦКОГО И КОЛОМЕНСКОГО ЮВЕНАЛИЯ,
ПРЕДСЕДАТЕЛЯ СИНОДАЛЬНОЙ КОМИССИИ ПО КАНОНИЗАЦИИ СВЯТЫХ

Определением Архиерейского Собора от 31 марта – 4 апреля 1992 года Синодальной Комиссии по канонизации святых было поручено “при изучении подвигов новомучеников Российских начать исследование материалов, связанных с мученической кончиной Царской Семьи”.

Основную задачу в этом вопросе Комиссия видела в объективном рассмотрении всех обстоятельств жизни членов Императорской Семьи в контексте исторических событий и церковном их осмыслении вне идеологических стереотипов, господствовавших в нашей стране на протяжении минувших десятилетий. Комиссия руководствовалась пастырской озабоченностью, чтобы канонизация Царской Семьи в сонме новомучеников Российских не давала повода и аргументов в политической борьбе или мирских противостояниях, а способствовала бы объединению народа Божия в вере и благочестии. Мы стремились учесть и факт канонизации Царской Семьи Русской Зарубежной Церковью в 1981 году, вызвавший далеко не однозначную реакцию как в среде русской эмиграции, некоторые представители которой не увидели тогда в ней достаточно убедительных оснований, так и в самой России, не говоря уже о таком, не имеющем исторических аналогий в Православной Церкви, решении Русской Православной Церкви Заграницей, как включение в число канонизованных принявших вместе с Царской Семьей мученическую кончину царского слуги римо-католика Алоизия Егоровича Труппа и лютеранки гофлектриссы Екатерины Адольфовны Шнейдер.

Уже на первом после Собора заседании Комиссии мы приступили к изучению религиозного, нравственного и государственного аспектов царствования последнего Императора династии Романовых. Тщательно изучались следующие темы: “Православный взгляд на государственную деятельность Императора Николая II”; “Император Николай II и события 1905 года в Санкт-Петербурге”; “О церковной политике Императора Николая II”; “Причины отречения Императора Николая II от престола и православное отношение к этому акту”; “Царская Семья и Г.Е. Распутин”; “Последние дни Царской Семьи” и “Отношение Церкви к страстотерпчеству”.

В 1994 и 1997 годах я знакомил членов Архиерейских Соборов с итогами изучения вышеперечисленных тем. С того времени новых проблем в изучаемом вопросе не появилось.

Напомню подходы Комиссии к этим ключевым и сложным темам, осмысление которых необходимо членам Архиерейского Собора при решении вопроса о канонизации Царской Семьи.

Весьма различная по религиозно-нравственному содержанию и по уровню научной компетентности аргументация противников канонизации Царской Семьи может быть сведена к перечню конкретных тезисов, которые уже были проанализированы в исторических справках, составленных в Комиссии и находящихся в Вашем распоряжении.

Одним из главных доводов противников канонизации Царской Семьи является утверждение о том, что гибель Императора Николая II и членов его Семьи не может быть признана мученической смертью за Христа. Комиссия на основе тщательного рассмотрения обстоятельств гибели Царской Семьи предлагает осуществить ее канонизацию в лике святых страстотерпцев. В богослужебной и житийной литературе Русской Православной Церкви слово “страстотерпец” стало употребляться применительно к тем русским святым, которые, подражая Христу, с терпением переносили физические, нравственные страдания и смерть от рук политических противников.

В истории Русской Церкви такими страстотерпцами были святые благоверные князья Борис и Глеб (+1015), Игорь Черниговский (+1147), Андрей Боголюбский (+1174), Михаил Тверской (+1319), царевич Димитрий (+1591). Все они своим подвигом страстотерпцев явили высокий образец христианской нравственности и терпения.

Препятствия к прославлению Николая II противники данной канонизации пытаются обнаружить в фактах, связанных с его государственной и церковной политикой.

Церковная политика Императора не вышла за рамки традиционной синодальной системы управления Церковью. Однако именно в царствование Императора Николая II дотоле два века официально безмолвствовавшая по вопросу о созыве Собора церковная иерархия получила возможность не только широко обсуждать, но и практически подготовить созыв Поместного Собора.

Император уделял большое внимание нуждам Православной Церкви, щедро жертвовал на постройку новых храмов, в том числе и за пределами России. За годы его царствования число приходских церквей в России увеличилось более чем на 10 тысяч, открыто более 250 новых монастырей. Император лично участвовал в закладке новых храмов и других церковных торжествах.

Глубокая религиозность выделяли Императорскую чету среди представителей тогдашней аристократии. Религиозным духом было проникнуто воспитание детей Императорской Фамилии. Все ее члены жили в соответствии с традициями православного благочестия. Обязательные посещения богослужений в воскресные и праздничные дни, говенье во время постов было неотъемлемой частью их быта. Личная религиозность Государя и его супруги была не простым следованием традициям. Царская чета посещает храмы и монастыри во время своих многочисленных поездок, поклоняется чудотворным иконам и мощам святых, совершает паломничества, как это было в 1903 году во время прославления преподобного Серафима Саровского. Краткие богослужения в придворных храмах не удовлетворяли Императора и Императрицу. Специально для них совершаются службы в Царскосельском Феодоровском соборе, построенном в древнерусском стиле. Императрица Александра молилась здесь перед аналоем с раскрытыми богослужебными книгами, внимательно следя за богослужением.

Личное благочестие Государя проявилось в том, что за годы его царствования было канонизовано святых больше, чем за два предшествующих столетия, когда было прославлено лишь 5 святых угодников. За время последнего царствования к лику святых были причислены святитель Феодосий Черниговский (1896 г.), преподобный Серафим Саровский (1903 г.), святая княгиня Анна Кашинская (восстановление почитания в 1909 г.), святитель Иоасаф Белгородский (1911 г.), святитель Гермоген Московский (1913 г.), святитель Питирим Тамбовский (1914 г.), святитель Иоанн Тобольский (1916 г.). При этом Император вынужден был проявить особую настойчивость, добиваясь канонизации преподобного Серафима Саровского, святителей Иоасафа Белгородского и Иоанна Тобольского. Николай II высоко чтил святого праведного отца Иоанна Кронштадтского. После его блаженной кончины царь повелел совершать всенародное молитвенное поминовение почившего в день его преставления.

Как политик и государственный деятель Государь поступал, исходя из своих религиозно-нравственных принципов. Одним из наиболее распространенных аргументов против канонизации Императора Николая II являются события 9 января 1905 года в Санкт-Петербурге. В исторической справке Комиссии по данному вопросу мы указываем: познакомившись вечером 8 января с содержанием гапоновской петиции, носившей характер революционного ультиматума, не позволявшей вступить в конструктивные переговоры с представителями рабочих, Государь проигнорировал этот документ, незаконный по форме и подрывающий престиж без того колеблемой в условиях войны государственной власти. В течение всего 9 января 1905 года Государь не принял ни одного решения, определившего действия властей в Петербурге по подавлению массовых выступлений рабочих. Приказ войскам об открытии огня отдал не Император, а Командующий Санкт-Петербургским военным округом. Исторические данные не позволяют обнаружить в действиях Государя в январские дни 1905 года сознательной злой воли, обращённой против народа и воплощённой в конкретных греховных решениях и поступках.

С началом Первой мировой войны Государь регулярно выезжает в Ставку, посещает воинские части действующей армии, перевязочные пункты, военные госпитали, тыловые заводы, одним словом, все, что играло роль в ведении этой войны.

Императрица с самого начала войны посвятила себя раненым. Пройдя курсы сестер милосердия вместе со старшими дочерьми – Великими Княжнами Ольгой и Татьяной, – она по несколько часов в день ухаживала за ранеными в Царскосельском лазарете.

Император рассматривал пребывание на посту Верховного Главнокомандующего как исполнение нравственного и государственного долга перед Богом и народом, впрочем, всегда представляя ведущим военным специалистам широкую инициативу в решении всей совокупности военно-стратегических и оперативно-тактических вопросов.

Оценки Николая II как государственного мужа крайне противоречивы. Говоря об этом, никогда не следует забывать, что, осмысляя государственную деятельность с христианской точки зрения, мы должны оценивать не ту или иную форму государственного устройства, но место, которое занимает конкретное лицо в государственном механизме. Оценке подлежит, насколько то или иное лицо сумело воплотить в своей деятельности христианские идеалы. Следует отметить, что Николай II относился к несению обязанностей монарха как к своему священному долгу.

Характерное для некоторых противников канонизации Императора Николая II стремление представить его отречение от Престола как церковно-каноническое преступление, подобное отказу представителя церковной иерархии от священного сана, не может быть признано имеющим сколько-нибудь серьёзные основания. Канонический статус миропомазанного на Царство православного государя не был определён в церковных канонах. Поэтому попытки обнаружить состав некоего церковно-канонического преступления в отречении Императора Николая II от власти представляются несостоятельными.

В качестве внешних факторов, вызвавших к жизни Акт об отречении, которые имели место в политической жизни России, следует выделить прежде всего резкое обострение социально-политической ситуации в Петрограде в феврале 1917 г., неспособность правительства контролировать положение в столице, распространившееся в широких слоях общества убеждение в необходимости жестких конституционных ограничений монархической власти, настоятельное требование Председателя Государственной Думы М.В. Родзянко отречения Императора Николая II от власти во имя предотвращения внутриполитического хаоса в условиях ведения Россией широкомасштабной войны, почти единодушную поддержку, оказанную высшими представителями российского генералитета требованию Председателя Государственной Думы. Следует отметить также, что Акт об отречении был принят Императором Николаем II под давлением резко изменявшихся политических обстоятельств в чрезвычайно короткий срок.

Комиссия выражает мнение, что сам факт отречения от Престола Императора Николая II, непосредственно связанный и с его личными качествами, в целом является выражением сложившейся тогда исторической обстановки в России.

Он принял это решение лишь в надежде, что желавшие его удаления сумеют все же продолжать с честью войну и не погубят дело спасения России. Он боялся тогда, чтобы его отказ подписать отречение не повел к гражданской войне в виду неприятеля. Царь не хотел, чтобы из-за него была пролита хоть капля русской крови.

Духовные мотивы, по которым последний российский Государь, не желавший проливать кровь подданных, решил отречься от Престола во имя внутреннего мира в России, придаёт его поступку подлинно нравственный характер. Неслучайно, при обсуждении в июле 1918 года на Соборном Совете Поместного Собора вопроса о заупокойном поминовении убиенного Государя Святейший Патриарх Тихон принял решение о повсеместном служении панихид с поминовением Николая II как Императора.

Очень малый круг лиц мог непосредственно общаться с Государем в неофициальной обстановке. Все знавшие его семейную жизнь не понаслышке отмечали удивительную простоту, взаимную любовь и согласие всех членов этой тесно сплоченной Семьи. Центром ее был Алексей Николаевич, на нем сосредотачивались все привязанности, все надежды.

Обстоятельством, омрачавшим жизнь Императорской Семьи, была неизлечимая болезнь Наследника. Приступы гемофилии, во время которых ребенок испытывал тяжкие страдания, повторялись неоднократно. В сентябре 1912 года вследствие неосторожного движения произошло внутреннее кровотечение и положение было настолько серьезно, что опасались за жизнь Цесаревича. Во всех храмах России служились молебны о его выздоровлении. Характер же болезни являлся государственной тайной, и родители часто должны были скрывать переживаемые ими чувства, участвуя в обычном распорядке дворцовой жизни. Императрица хорошо понимала, что медицина была здесь бессильна. Но ведь для Бога нет ничего невозможного. Будучи глубоко религиозной, она всей душой предавалась усердной молитве в чаянии чудесного исцеления. Подчас, когда ребенок был здоров, ей казалось, что ее молитва услышана, но приступы снова повторялись, и это наполняло душу матери бесконечной скорбью. Она готова была поверить всякому, кто был способен помочь ее горю, хоть как-то облегчить страдания сына.

Болезнь Цесаревича открыла двери во дворец крестьянину Григорию Распутину, которому суждено было сыграть свою роль в жизни Царской Семьи, да и в судьбе всей страны. Наиболее значительным аргументом у противников канонизации Царской Семьи является сам факт их общения с Г.Е. Распутиным.

Отношения Императора и Распутина были сложными; расположение к нему сочеталось с осторожностью и с сомнениями. “Император несколько раз пытался избавиться от “старца”, но всякий раз отступал под давлением Императрицы из-за необходимости помощи Распутина для излечения Наследника”.

В отношении с Распутиным присутствовал элемент человеческой немощи, связанный у Императрицы с глубоким переживанием неизлечимости смертельно опасной болезни сына, а у Императора обусловленный стремлением сохранить мир в Семье сострадательной уступчивостью материнским терзаниям Императрицы. Однако видеть в отношениях Царской Семьи с Распутиным признаки духовной прелести, а тем более недостаточной воцерковленности – нет никаких оснований.

Подводя итог изучению государственной и церковной деятельности последнего Российского Императора, Комиссия не нашла в одной этой деятельности достаточных оснований для его канонизации.

В жизни Императора Николая II было два неравных по продолжительности и духовной значимости периода – время его царствования и время пребывания в заключении. Комиссия внимательно изучила последние дни Царской Семьи, связанные со страданием и мученической кончиной ее членов.

Император Николай Александрович часто уподоблял свою жизнь испытаниям страдальца Иова, в день церковной памяти которого родился. Приняв свой крест так же, как библейский праведник, он перенес все ниспосланные ему испытания твердо, кротко и без тени ропота. Именно это долготерпение с особенной ясностью открывается в последних днях жизни Императора. С момента отречения не столько внешние события, сколько внутреннее духовное состояние Государя обращает на себя наше внимание.

Государь, приняв, как ему казалось, единственно правильное решение, тем не менее переживал тяжелое душевное мучение. “Если я помеха счастью России и меня все стоящие ныне во главе ее общественные силы просят оставить трон и передать его сыну и брату своему, то я готов это сделать, готов даже не только Царство, но и жизнь свою отдать за Родину. Я думаю, в этом никто не сомневается из тех, кто меня знает”, – говорил Государь генералу Д.Н. Дубенскому.

“Государь Император Николай Александрович, увидевший вокруг себя столько предательства… сохранил нерушимую веру в Бога, отеческую любовь к русскому народу, готовность жизнь свою положить за честь и славу Родины”. 8 марта 1917 года комиссары Временного Правительства, прибыв в Могилев, объявляют через генерала М.В. Алексеева об аресте Государя и необходимости проследовать в Царское Село. В последний раз он обращается к своим войскам, призывая их к верности Временному Правительству, тому самому, которое подвергло его аресту, к исполнению своего долга перед Родиной до полной победы.

Последовательно и методично убивая всех попавших им в руки членов Императорской Фамилии, большевики прежде всего руководствовались идеологией, а потом уже политическим расчетом – ведь в народном сознании Император продолжал оставаться Помазанником Божиим, а вся Царская Семья символизировала Россию уходящую и Россию уничтожаемую. 21 июля 1918 года Святейший Патриарх Тихон в своем слове при совершении Божественной литургии в Московском Казанском Соборе как бы ответил на те вопросы и сомнения, которые через восемь десятилетий попытается осмыслить Русская Церковь: “Мы знаем, что он (Император Николай II – М.Ю.), отрекаясь от Престола, делал это, имея в виду благо России и из любви к ней”.

Большинство свидетелей последнего периода жизни Царственных мучеников говорят об узниках Тобольского губернаторского и Екатеринбургского Ипатьевского домов как о людях страдавших и, несмотря на все издевательства и оскорбления, ведших благочестивую жизнь. В Царской Семье, оказавшейся в заточении, мы видим людей, искренне стремившихся воплотить в своей жизни заповеди Евангелия.

Императорская Семья проводила много времени в душеполезном чтении, прежде всего Священного Писания, и в регулярном – практически неопустительном – посещении богослужений.

Доброта и душевное спокойствие не оставляли в это тяжелое время и Императрицу. Император, от природы замкнутый, чувствовал себя спокойно и благодушно прежде всего в узком семейном кругу. Императрица не любила светского общения, балов. Ее строгому воспитанию была чужда моральная распущенность, царившая в придворной среде, религиозность Императрицы называли странностью, даже ханжеством. В письмах Александры Федоровны раскрывается вся глубина ее религиозных чувств – сколько в них силы духа, скорби о судьбе России, веры и надежды на помощь Божию. И к кому бы она ни писала, она находила слова поддержки и утешения. Эти письма – настоящие свидетельства христианской веры.

Утешение и крепость в перенесении скорбей узникам давало духовное чтение, молитва, богослужение, причащение Святых Христовых Тайн. Множество раз в письмах Государыни говорится о духовной жизни ее и других членов Семьи: “В молитве утешение: жалею я тех, которые находят не модным, не нужным молиться…” В другом письме она пишет: “Господи, помоги тем, кто не вмещает любви Божией в ожесточенных сердцах, которые видят только все плохое и не стараются понять, что пройдет все это; не может быть иначе, Спаситель пришел, показал нам пример. Кто по Его пути следом любви и страдания идет, понимает все величие Царства Небесного”.

Вместе с родителями все унижения и страдания с кротостью и смирением переносили Царские дети. Протоиерей Афанасий Беляев, исповедовавший Царских детей, писал: “Впечатление [от исповеди] получилось такое: дай, Господи, чтобы и все дети нравственно были так высоки, как дети бывшего Царя. Такое незлобие, смирение, покорность родительской воле, преданность безусловная воле Божией, чистота в помышлениях и полное незнание земной грязи – страстной и греховной, – пишет он, – меня привело в изумление и я решительно недоумевал: нужно ли напоминать мне как духовнику о грехах, может быть, им неведомых, и как расположить к раскаянию в известных для них грехах”.

В почти полной изоляции от внешнего мира, окруженные грубыми и жестокими охранниками, узники Ипатьевского дома проявляют удивительное благородство и ясность духа.

Их истинное величие проистекало не из их царского достоинства, а от той удивительной нравственной высоты, на которую они постепенно поднялись.

Вместе с Императорской Семьей были расстреляны и их слуги, последовавшие за своими господами в ссылку. В связи с тем, что они добровольно остались с Царской Семьей и приняли мученическую смерть, правомерно было бы ставить вопрос и об их канонизации; к ним, помимо расстрелянных вместе с Императорской Семьей доктором Е.С. Боткиным, комнатной девушкой Императрицы А.С. Демидовой, придворным поваром И.М. Харитоновым и лакеем А.Е. Труппом, принадлежали убиенные в различных местах и в разные месяцы 1918 года генерал-адъютант И.Л. Татищев, гофмаршал князь В.А. Долгоруков, “дядька” Наследника К.Г. Нагорный, детский лакей И.Д. Седнев, фрейлина Императрицы А.В. Гендрикова и гофлектрисса Е.А. Шнейдер. Комиссии не представляется возможным окончательное решение вопроса о наличии оснований для канонизации этой группы мирян, по долгу своей придворной службы сопровождавших Царскую Семью в период ее заточения и принявших насильственную смерть. Комиссия не располагает сведениями о широком поименном молитвенном поминовении этих мирян. Кроме того, мало сведений о религиозной жизни и их личном благочестии. Комиссия пришла к заключению, что наиболее подобающей формой почитания христианского подвига верных слуг Царской Семьи, разделивших ее трагическую участь, на сегодняшний день может быть увековечение этого подвига в житии Царственных мучеников.

Тема канонизации Императора Николая II и членов Царской Семьи широко обсуждалась в 90-е годы в ряде публикаций в церковной и светской печати. В решительном большинстве книг и статей религиозных авторов поддерживается мысль о прославлении Царственных мучеников. Ряд публикаций содержит в себе убедительную критику аргументов противников канонизации.

На имя Святейшего Патриарха Алексия II, в Священный Синод и в Синодальную Комиссию по канонизации святых поступило множество обращений с одобрением выводов, сделанных в октябре 1996 года Комиссией по канонизации святых относительно прославления Царственных мучеников.

В Синодальную Комиссию по канонизации святых поступали и обращения правящих архиереев Русской Православной Церкви, в которых от лица клириков и мирян они выражали одобрение выводов Комиссии.

В некоторых епархиях вопрос о канонизации обсуждался на епархиальных, благочиннических и приходских собраниях. На них была выражена единодушная поддержка мысли о прославлении Царственных мучеников. В Комиссию поступили также обращения отдельных клириков и мирян, а также групп верующих из разных епархий с поддержкой канонизации Царской Семьи. Под некоторыми из них стоят подписи нескольких тысяч лиц. Среди авторов таких обращений есть и русские эмигранты, а также клирики и миряне братских Православных Церквей. Многие из обратившихся в Комиссию высказались за скорейшую, безотлагательную канонизацию Царственных мучеников. Мысль о необходимости скорейшего прославления Государя и Царственных мучеников выразил ряд церковно-общественных организаций.

Особую ценность представляют публикации и обращения в Комиссию и в другие церковные инстанции, содержащие свидетельства о чудесах и благодатной помощи по молитвам к Царственным мученикам. Речь идёт в них об исцелениях, соединении разобщённых семей, защите церковного достояния от раскольников. Особенно обильны свидетельства о мироточении икон с изображениями Императора Николая II и Царственных мучеников, о благоухании и чудесном проступании на иконных ликах Царственных мучеников пятен кровавого цвета.

Хотелось бы коснуться вопроса об останках Царской Семьи. Государственная Комиссия “по изучению вопросов, связанных с исследованием и перезахоронением останков российского Императора Николая II и членов его Семьи” закончила, как известно, свою работу 30 января 1998 года. Государственная Комиссия признала верными сделанные в ходе следствия Республиканским центром судебно-медицинских исследований и Генеральной прокуратурой Российской Федерации научные и исторические выводы о принадлежности Царской Семье и ее слугам найденных под Екатеринбургом останков. Однако возникли сомнения в связи с известными выводами следователя Соколова, который еще в 1918 году свидетельствовал, что все тела Императорской Семьи и их слуг были расчленены и уничтожены. Священный Синод на своем заседании 26 февраля 1998 года имел суждение по этому вопросу и пришел к следующему выводу:

“2. Оценка достоверности научных и следственных заключений, равно как и свидетельство об их незыблемости или неопровержимости, не входит в компетенцию Церкви. Научная и историческая ответственность за принятые в ходе следствия и изучения выводы относительно “екатеринбургских останков” полностью ложится на Республиканский центр судебно-медицинских исследований и Генеральную прокуратуру Российской Федерации.

3. Решение Государственной Комиссии об идентификации найденных под Екатеринбургом останков как принадлежащих Семье Императора Николая II вызвало серьезные сомнения и даже противостояния в Церкви и обществе”.

Поскольку с тех пор, насколько известно, не было новых результатов научных изысканий в этой области, захороненные 17 июля 1998 года в Санкт-Петербурге “екатеринбургские останки” на сегодняшний день не могут быть признаны нами принадлежащими Царской Семье.

Почитание Царской Семьи, начатое уже Святейшим Патриархом Тихоном в заупокойной молитве и слове на панихиде в Казанском Соборе в Москве по убиенному Императору через три дня после Екатеринбургского убийства, продолжалось – несмотря на господствовавшую идеологию – на протяжении нескольких десятилетий советского периода нашей истории. Священнослужители и миряне возносили к Богу молитвы о упокоении убиенных страдальцев, членах Царской Семьи. В домах в красном углу можно было видеть фотографии Царской Семьи, а в последнее время стали широко распространяться и иконы с изображением Царственных мучеников. Сейчас такие иконы встречаются в некоторых обителях и храмах ряда епархий Русской Православной Церкви. Составляются обращенные к ним молитвословия и различные музыкальные и кинематографические, литературные произведения, отражающие страдание и мученический подвиг Царской Семьи. Повсеместно и все чаще совершаются по ней заупокойные панихиды. Все это свидетельствует о возрастающем почитании убиенной Царской Семьи по всей России.

Комиссия в своем подходе к этой теме стремилась, чтобы прославление Царственных мучеников было свободно от всякой политической и иной коньюктурности. В связи с этим представляется необходимым подчеркнуть, что канонизация Монарха никоим образом не связана с монархической идеологией и, тем более, не обозначает “канонизации” монархической формы правления, к которой можно, конечно, относиться по-разному. Деятельность главы государства невозможно изъять из политического контекста, но это не значит, что Церковь, совершая канонизацию Царя или князя, что она делала и в прошлом, руководствуется политическими или идеологическими соображениями. Как имевшие место в прошлом акты канонизации монархов не носили политического характера, как бы ни трактовали эти события пристрастные недруги Церкви в своих тенденциозных оценках, так и предстоящее прославление Царственных мучеников не будет и не должно иметь политического характера, ибо, прославляя святого, Церковь не преследует политических целей, которых у нее собственно и нет по природе вещей, но свидетельствует перед уже чтущим праведника народом Божиим, что канонизуемый ею подвижник действительно угодил Богу и предстательствует за нас пред Престолом Божиим, независимо от того, какое положение он занимал в своей земной жизни: был ли из малых сих, как святой праведный Иоанн Русский, или из сильных мира сего как святой Император Юстиниан.

За многими страданиями, перенесенными Царской Семьей за последние 17 месяцев жизни, которая закончилась расстрелом в подвале Екатеринбургского Ипатьевского дома в ночь на 17 июля 1918 года, мы видим людей, искренне стремившихся воплотить в своей жизни заповеди Евангелия. В страданиях, перенесенных Царской Семьей в заточении с кротостью, терпением и смирением, в их мученической кончине был явлен побеждающий зло свет Христовой веры, подобно тому, как он воссиял в жизни и смерти миллионов православных христиан, претерпевших гонение за Христа в ХХ веке.

Именно в осмыслении этого подвига Царской Семьи Комиссия в полном единомыслии и с одобрения Священного Синода находит возможным прославить в Соборе новомучеников и исповедников Российских в лике страстотерпцев Императора Николая II, Императрицу Александру, Царевича Алексия, Великих Княжен Ольгу, Татьяну, Марию и Анастасию.

Переписав её в энциклопедическом стиле. Спасибо.

Канонизация царской семьи - канонизация Русской Православной Церковью последнего императора Николая Второго и членов его семьи, одно из наиболее неоднозначных деяний РПЦ за всю её историю, вызвавшее крайне отрицательную реакцию значительной части православных верующих, в том числе таких выдающихся деятелей РПЦ как митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн , А. И. Осипов и др. Николай II и члены его семьи были прославлены как страстотерпцы. При этом расстрелянные заодно с царской семьёй слуги канонизированы не были.

История прославления

В 1928 году Николай Второй и его семья были причислены к лику святых Катакомбной церкви.

В 1981 году император и его семья были прославлены группой епископов, «именующих себя Архиерейским Собором Русской Православной Церкви за границей, не имеющей признания всей Православной Полноты в силу своей антиканоничности» (Из воззвания Архиерейского собора РПЦ, 1990), иначе говоря т. н. Русской Зарубежной Церковью.

В последнее десятилетие XX века в России рядом священнослужителей, симпатизирующих т. н. «Русской Зарубежной Церкви» была развёрнута компания по канонизации теперь уже и Русской Православной Церковью императора и его семьи, а также слуг. Против канонизации выступили многие видные представители РПЦ, в том числе митрополит С.-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычёв) . В результате Архиерейский Собор в 1997 году отказался канонизировать бывшего государя. По мнению одного из видных противников канонизации Николая II профессора Московской духовной академии А. И. Осипова нравственный облик и масштаб личности Николая II ни в коей мере не соответствовали таковым общецерковных святых подвижников.

Однако давление на РПЦ со стороны сторонников канонизации возрастало. В радикальных монархических и псевдоправославных кругах в отношении Николая II употребляется даже эпитет «искупитель». Это проявляется как в письменных обращениях, направлявшихся в Московскую патриархию при рассмотрении вопроса о канонизации царской семьи, так и в неканонических акафистах и молитвах: «О пречудный и преславный царю-искупителю Николае». Однако на собрании московского духовенства патриарх Алексий II однозначно высказался о недопустимости подобного, заявив что «если он увидит в каком-нибудь храме книги, в которых Николай II именуется Искупителем, то будет рассматривать настоятеля этого храма как проповедника ереси. У нас один Искупитель - Христос».

В соответствии с очередным решением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 20 августа 2000 года Николай II, царица Александра Фёдоровна, цесаревич Алексeй, царевны Ольга, Татьяна, Мария, Анастасия причислены к лику святых новомучеников и исповедников Российских, явленных и неявленных.

Доводы против канонизации

• Гибель императора Николая II и членов его семьи не была мученической смертью за Христа, а лишь политической репрессией.
• Неудачная государственная и церковная политика императора, в том числе такие события как Ходынка , Кровавое Воскресенье и Ленский расстрел .
• Крайне неоднозначная деятельность Григория Распутина .
• Отречение миропомазанного царя от престола следует рассматривать как церковно-каноническое преступление, подобное отказу представителя церковной иерархии от священного сана.
• «Религиозность царской четы при всей ее внешне традиционной православности носила отчетливо выраженный характер интерконфессионального мистицизма».
• Активное движение за канонизацию царской семьи в 1990-е годы носило не духовный, а политический характер.
• Профессор МДА А. И. Осипов : «Ни святой Патриарх Тихон, ни святой митрополит Петроградский Вениамин, ни святой митрополит Крутицкий Пётр, ни святой митрополит Серафим (Чичагов), ни святой архиепископ Фаддей, ни святой архиепископ Иларион (Троицкий), который, без сомнения, вскоре будет причислен к лику святых, ни другие ныне прославленные нашей Церковью иерархи, новомученики, знавшие значительно больше и лучше, чем мы теперь, личность бывшего Царя - никто из них ни разу не высказал мысли о нём, как святом страстотерпце (а в то время об этом ещё можно было заявить во весь голос)».
• Вызывает глубокое недоумение и пропагандируемая некоторыми сторонниками канонизации ответственность за «тягчайший грех цареубийства, довлеющий над всеми народами России».

Давление на РПЦ со стороны сторонников канонизации в период между первым и вторым архиерейскими соборами

Вопрос о канонизации слуг

Наглядное сопоставление личности Николая II с личностями некоторых других прославленных РПЦ

Доводы за канонизацию в ином лике

Иудеи удовлетворены тем, что Царская семья Романовых возведена в сонм страстотерпцев, не мучеников, обратите внимание, а именно страстотерпцев. В чем разница? Чин мученика есть подвиг смерти за Христа от рук иноверных. Страстотерпцами признаются те, кто принял мучение от своих, единоверных христиан. По страстотерпческому чину канонизации получается, что Государь с Семьей умучены своими же единоверными христианами. Вот если бы Архиерейский Собор признал очевидное, что Царь умучен до смерти иноверцами, иудеями, тогда бы он был не страстотерпцем, а великомучеником. Вот чем удовлетворены евреи, вот что они имеют в виду, когда предъявляют Московской Патриархии ультиматум: «Очень важно, чтобы решение о канонизации в том виде, в каком оно было принято Собором, стало известно самому широкому кругу мирян и священнослужителей».