Энциклопедия пожаробезопасности

Иеромонах Дорофей (Баранов): Некомфортная вера, или Постимся, потому что надо! Дорофей (Баранов): «Нужно потерпеть и Церковь станет домом».О трудностях и ошибках первых лет церковной жизни

В селе появился православный храм. Где-то восстановили старый, полуразрушенный, где-то новый построили, на новом месте, а где-то бывшую совхозную столовую или магазинчик отдали инициативной группе верующих: делайте там что хотите, все равно никому не нужно. А село-то меж тем вымирает. Говорить «умирающее село» сегодня - все равно что «сладкий сахар». Село - значит вымирающее. Все привыкли.

Дальше в это село приезжает священник. Приезжает он, конечно, не для того, чтобы это село поднимать (хотя приходилось читать об удивительных батюшках, умудряющихся параллельно делать и это тоже). Он приезжает для того, чтобы совершать Евхаристию и проповедовать слово Божие. Но, приехав, он вольно или невольно становится участником местного процесса. Потому вопрос о завтрашнем дне села встанет перед ним с неизбежностью.

Но сначала встанут другие вопросы: чем отличается сельская паства от городской? Что и как нужно сделать для этих людей в первую очередь? Что противопоставить унынию и привычке видеть причину всех несчастий в ком угодно, только не в себе самих? Как самому не приуныть, глядя на эту картину?

Оба наших сегодняшних собеседника по происхождению москвичи. Оба имеют опыт служения в городе. Оба деревню не выбирали - поехали служить по послушанию. Мы решили поговорить с ними об их служении.

Иеромонах Дорофей (Баранов) был настоятелем православного прихода в Багаевке Саратовского района. Пока храм там строился, отец Дорофей приезжал с дарохранительницей, служил обедницу в сельском Доме культуры. Так продолжалось пять лет, а потом иеромонаха Дорофея перевели в Юрловку - деревню, по его словам, еще более заброшенную и несчастную, чем Багаевка.

- Отец Дорофей, Вы этого ждали, Вы были к этому готовы - служить в маленьком, умирающем селе?

Нет, конечно, я такого не ждал и не готовился, хотя это, может быть, и странно для священника и монаха - не быть готовым ко всему, к любому служению. Когда я принял монашеский постриг, мне казалось, жизнь сложится по-другому. Но случилось так, что я стал настоятелем строящегося сельского храма. И это меня действительно испугало. К «хождению в народ» можно относиться иронически, когда наблюдаешь со стороны за другими, а когда это нужно сделать тебе самому - тогда это очень серьезно.

Ранее я не общался практически ни с кем, кроме горожан, причем горожан мегаполиса, и знакомство с совершенно иными людьми - людьми, как я предполагал, другой цивилизации - казалось затруднительным и трепетным. Этот страх был сродни тому страху, который испытывает священник, когда идет в больницу к безнадежно больным людям, умирающим. Или к детям. Ты понимаешь, что не можешь спрятаться, скрыться за какой-то столбик внутри твоей души. В знакомой тебе среде, в городском храме, где ты давно служишь и уже привык, и к тебе все привыкли, этого страха нет. Там можно, в определенном смысле, спрятаться. Там к тебе приходят новые, незнакомые люди, но именно они к тебе приходят, а не ты к ним. Ты им нужен, и тебе не так сложно произвести на них положительное впечатление.

А приехав в село, ты оказываешься под пристальными взглядами людей, к которым ты приехал (причем если тебя и звали, то далеко не все!) и которые теперь тебя изучают и боятся быть обманутыми. Заполучить их расположение и доверие совсем не просто. Деревенский человек будет долго и осторожно «пробовать» священника, но когда уж распробует, убедится, что батюшка хороший, добрый - тогда уже будет любить его беззаветно, и возникнет прочная связь на долгие годы.

И вот, прошел у Вас в Багаевке этот период «распробования» - и что же, возникла связь? Благочинный отец Владимир Пархоменко говорил, что Вас там не сразу, но полюбили.

Надеюсь. Когда этот процесс прощупывания человека заканчивается, то в деревне больше, чем в городе (в городе это редко встретишь), возникают такие сугубо патриархальные взаимоотношения: ты - отец, даже если на полвека моложе иного своего чада. В деревенской жизни отсутствует городская суета, еще и оттого эти отношения остаются крепкими, теплыми и, если все было правильно, выдерживают испытание разлукой. Если священник уезжает из села, и в село приезжает другой священник, его тоже будут воспринимать как отца семейства, но и прежнего отца не забудут. Меня до сих пор приглашают в Багаевку, когда там случается что-то неординарное, когда человек, чьему приходу в Церковь мне довелось содействовать, тяжело болеет или умирает. Это действительно почти семейное родство - «наш батюшка». Еще и по этой причине новому священнику очень трудно выстроить отношения в селе - село не сразу может «своего» батюшку заменить для себя кем-то другим.

- И как же Вы реагировали на подобные обращения?

Ходатайствовал перед местной администрацией! В деревне люди гораздо более зависимы от власти, чем в городе; сельский житель не может создать себе «территорию свободы» от властей. И бывает так, что договориться с этой властью он может, действительно, только через священника. Что же касается семейных конфликтов - городскому жителю не менее, чем сельскому, свойственно иметь претензии к близким и вместо исповеди в своих грехах рассказывать священнику о чужих. Просто в селе это более открыто, обнажено, не спрятано за внешнюю видимость «культурного поведения». Убедить человека в том, что причина семейного несчастья не только в других, но и в нем самом тоже, указать ему на грех осуждения, посоветовать искать мира с близкими - иногда это удается. Но жизнь в селе гораздо тяжелее, чем в городе, и потому грубых бытовых грехов больше. Не всегда нужно останавливать деревенскую женщину, которая говорит о своем пьющем муже, и требовать, чтобы она переключилась на свои собственные грехи, поискала причину в себе. Когда-то ей надо просто дать выплакаться перед Богом. Здесь должна быть пастырская деликатность, нужно увидеть, почувствовать, что человеку в данный момент нужнее - правильное пастырское наставление или возможность излить, наконец, свою скорбь. Но вот напрямую вмешиваться в какие-то семейные ситуации - этого я старался избегать.

- Значит, главное отличие сельской паствы от городской - в особой близости к пастырю?

Для городского человека священник - это такой особый человек, с которым он только на исповеди близко соприкасается. А от сельского священника ждут, и очень напряженно ждут, что он будет активно вмешиваться в жизнь людей, что он будет разговаривать с ними на каком-то очень понятном и близком для них языке. В деревне священник ни на минуту не может перестать быть священником и стать «просто человеком». Там все время все на него смотрят. Жажда теплого душевного общения, потребность в любви, в поддержке - она везде велика, но там, в деревне, особенно.

- Предлагали Вам «судить» семейные конфликты? «Батюшка, скажите моей снохе..» - такое было?

Конечно, было. И не просто предлагали или просили, а требовали. Многим на селе кажется, что священник должен выполнять функцию ветхозаветного судии. И более того - посредника меж населением и мирской властью. Ремонт дороги, водопровода - со всем этим тоже идут к священнику.

- Почему?

Потому что такое вмешательство могло принести пользу в традиционном обществе, там, где возможно апеллировать к какой-то общинной морали. Деревня - она уже по определению община, так было издавна, но сегодня это разрозненные, чужие друг другу люди, и чужая беда для них часто становится поводом для сплетен, развлечением в однообразной жизни. Мне приходилось уже писать о мальчике из пьющей семьи, который несколько раз пытался покончить с собой, и это обсуждалось всем селом, но обсуждалось поверхностно, не всерьез, люди не видели в этом трагедии, проблемы. И вот наконец мальчику это удалось. О чем это говорит? О том, что механизмов общественного воздействия нет, здоровой общинной жизни нет, и священник не может ничего исправить, он может только отдельного участника этого конфликта как-то утешить. В городе тоже нет этих механизмов, но в городе это не так обнажено, там это скрыто или растворено в большом количестве населения. А в сельской жизни это все ясно видно, и трагедия нашего народа там очевидна как нигде.

Я сама родом из села, и мне периодически приходится бывать на сельских похоронах. Создается впечатление, что люди стали безразличны к смерти. Горе - это удел самых близких, а остальные - будто не понимают, что произошло. Раньше, в моем детстве, такого не было: чувствовалось некое содрогание перед смертью, почтение к ней.

Похороны в селе иногда действительно тяжелы. Мне, как и большинству сельских священников, едва ли не каждую неделю приходится отпевать, и на фоне молитв чина погребения становится особенно ясно, что покойник, что сама смерть для остающихся живых - то, что нужно вытеснить из своего мира. Священник пытается молитвой вместить покойника в мир этих людей, закрепить в их сознании простую мысль о том, что у Бога все живы, а они делают нечто противное - им надо как бы закрыть за усопшим дверь и выбросить ключ, чтоб ничего от него не осталось, не тревожило живых. Это совсем не похоже на прощание в христианском понимании. Отпевать в этой обстановке очень тяжело. Пытаешься после отпевания что-то людям сказать и видишь, что слово не то что не доходит - оно отскакивает. Люди не понимают, о чем священник говорит. Почему так? Не знаю.

- От многих можно услышать, что в деревне сегодня царят уныние и безнадежность.

Может быть, буду субъективен, но скажу, что уныние и безнадежность там чувствуются меньше, чем в городе. Напротив - в сельских жителях больше надежды на хорошее будущее. В селе люди больше думают о завтрашнем дне с его практической стороны: им завтра нужно жить. Завтра будут те же коровы, те же свиньи, тот же огород и те же дети, которых нужно кормить. Насущные заботы - они есть и в городе, конечно, но в городе больше комфорта, больше пространства для того, чтобы философствовать, осмыслять, а это осмысление и приводит порой к трагическим выводам. В деревне больше необходимости просто выжить, выживать, а эта необходимость выживать приводит человека к здоровой философии, здоровому взгляду на мир. Деревенский человек лучше понимает, что будущее - в его собственных руках. Причем это надо суметь разглядеть, потому что внешне все выглядит именно так, как вы говорите, - полная безнадега, отчаяние. Если прийти на площадь в базарный день и послушать, что там люди говорят, - покажется, что сейчас они разойдутся по домам, лягут в заготовленные гробы и больше уже не встанут. Но на самом деле назавтра они будут продолжать жизнь. Деревенский человек - он бодр и весел, пока его никто не видит, но как только к нему подойдет незнакомый человек и о чем-то его спросит - у него сразу все плохо. Это такая особенность нашего народа, своего рода психологическая защита. А если ты выведешь человека на уровень более доверительного общения, ты почерпнешь в нем еще больше надежды, веры в будущее, чем в городском жителе. Городской житель - скорее наоборот, он предстает бодрым оптимистом при первой встрече, а после небольшой беседы становится ясно, что в нем царит уныние.

Но если так, почему никакого прогресса в сельской жизни не видать? Почему в ваших Юрловке и Багаевке людям нечего делать?

В деревне всегда есть что делать. После развала совхоза людей просто никто не организовал на какую-то деятельность. А организоваться сами они уже не могут. Не в силах почему-то в данный момент наш народ взять общую судьбу в свои руки. Причина - и это касается не только Юрловки, - возможно, в том, что мы не доверяем друг другу. Люди смотрят друг на друга с огромным недоверием. Есть примеры, когда внешняя воля людей организует, и люди расцветают. Но если внешней инициативы нет - люди совершенно неспособны что-то сделать вместе. Активист, пытающийся заставить их объединиться, - это мученик безнадежный. Его первого обвинят, если что-то пойдет не так.

Батюшка, у нас с Вами получилась такая противоречивая картина - и светлое, и доброе, и страшное, и злое. Но если в селе строится храм, если хотя бы с запасными дарами приезжает священник и служит обедницу в каком-нибудь клубе. Меняется что-то в настроениях людей? Согласны ли Вы с тем, что не умрет то село, над которым крест?

Багаевка располагается таким природным амфитеатром: храм в центре, из любой точки виден золотой купол, крест. Вот житель выгоняет рано утром скотину, вот он идет на базарную площадь или возвращается вечером, не совсем трезвый. И каждый раз идет мимо храма. Но что-то в душе у людей все равно происходит… Это мы в городе все ждем конца света, ищем и слушаем пророчества, а в деревню апокалипсис прокрался незаметно. Еще раз скажу, что безумие, до которого может дойти человек, лишивший себя богообщения, в деревенской жизни настолько очевидно, что это урок всем нам. И если есть возможность хоть как-то это безумие ослабить, строя храмы - даже там, где об этом никто не просит, то надо это делать. В заключение все-таки оптимистичный пример: один мужик, живший по соседству со строящимся деревенским храмом, страшно ругался матом, что, мол, развели грязь и я вам всем покажу… В общем, охранник на стройке был не лишним. Недавно меня пригласили на престольный праздник этого храма. После службы на улице подходит ко мне этот мужичок и честно признается, что в храм пока зайти не может, но как он рад, что построили… А далее неразборчивые всхлипывания, которые, может быть, даже и весомее иной «интеллектуальной» исповеди.

* * *

Протоиерей Владимир Пархоменко восемь лет служил настоятелем храма в честь Преображения Господня в селе Пристанном Саратовского района, потом был назначен настоятелем Христорождественского храма в Саратове, а теперь вернулся в сельскую местность, точнее, в село Усть-Курдюм, в строящийся Вознесенско-Пантелеимоновский храм. Старинные волжские села, в которых отцу Владимиру приходится служить, сейчас просто съедаются городом, превращаясь в зону престижной коттеджной застройки.

Когда Вы приехали в Пристанное, перед Вами тоже стояла проблема - войти в сельскую среду, найти общий язык с людьми?

Проблемы такого рода возникают у священников, которые не живут на месте, у приезжающих. У того, кто живет одной жизнью со своими прихожанами, такой проблемы - найти общий язык, стать своим как правило, нет. Ведь у любого человека в сознании есть такие понятия - «наш» и «не наш». Наш председатель, наш завклубом, наш директор. Священник должен быть тоже - наш. Люди должны знать, что он ходит в тот же сельский магазин, что его дети на том же автобусе в школу ездят. Пока священник не живет на месте, это «наш» тяжело формируется в сознании прихожан. Формируется, конечно, но медленно. И у отца Дорофея, хоть он и не жил в Багаевке, это получилось в конце концов, и его там все полюбили. Но на это ушло больше времени.

- Для сельского жителя священник ближе, чем для горожанина?

В городе частная жизнь священника все же скрыта от прихожан, а в деревне все на виду. Как священник ведет себя в быту, как живет его семья, как он детей воспитывает - все это люди видят. Но даже если они относятся к священнику с уважением, с симпатией, любят с ним общаться, это еще не означает воцерковления и сплочения в церковной общине. Пристанские мужики с удовольствием обсуждали со мной хитрости рыбной ловли (там многие выживают рыбалкой), но завлечь этих рыбаков в храм мне было очень тяжело. Они уважают веру и образ жизни священника, но сами духовной жизнью не живут. Уровень принятия священника сельским обществом еще не говорит об уровне церковной жизни.

Но ведь Вам удавалось каким-то образом повышать этот уровень, приводить людей в храм? Что здесь зависит от священника?

За уши в храм никого не затянешь. Когда вникаешь в сельскую жизнь, видишь, что вера-то у людей есть. Они не отождествляют себя ни с атеистами, ни с людьми других конфессий, они знают о себе, что они православные. Но вместе с этим у них есть масса отговорок, поводов не ходить в храм или же стереотипов. Людям представляется, что Церковь - это что-то далекое, закрытое, отдельное от их жизни; мужчинам кажется, что ходить в Церковь прилично только женщинам: «Бабы пусть ходят, а у нас поважнее дела есть». Молодым кажется, что церковь - это «для бабушек», а они «еще успеют». Многое зависит от способности священника разрушить эти стереотипы. Если барьер будет сломан, это сразу облегчит задачу священника: люди придут в храм, и дальше уже сама церковная жизнь сделает свое дело.

От священника зависит многое, но не всё. Сельская приходская жизнь действительно очень отличается от городской. Городские приходы пополняются прихожанами всех категорий, в любом городском приходе есть и костяк, и люди, которые вокруг него. В селе же все едино. И притом село от села может очень сильно отличаться. Это заставляет вспомнить Евангелие (см.: Лк. 9 , 5; Мк. 6 , 11) и Деяния святых апостолов: воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов. Они же, отрясши на них прах от ног своих, пошли в Иконию (Деян. 13 , 50−51). Как и предупреждал Спаситель, в одном селе апостолов примут, а в другом не примут, и надо уходить, отрясая прах с ног. В городских храмах вы этого не заметите, а в глубинке заметите разницу между принимающим и непринимающим селом. Есть села, где активный костяк, хороший приход, где священник востребован так, что его просто опустошают. А есть села, где очень трудно что-то организовать. Мне как благочинному эта разница была хорошо заметна в свое время.

- Почему же так?

Понять причину можно, если помнить, что яблоко от яблони недалеко падает. Неотзывчивость иного современного села - наследие бездуховной жизни предков. Я происхожу с Дона, там жили мои бабушка и дедушка, и я с детства знал, что есть села и станицы - строгих нравов, а есть такие, к которым все с презрением относятся: считается, что там живут одни бездельники, или воры, или блудники. Деревня - это очень замкнутая среда. В ней люди живут вместе - даже вынужденно: может быть, я не хотел бы с этим человеком общаться, но если у меня случится пожар, мне нужна будет его помощь. Однако это общение не всегда служит благочестию. Если в селе возобладала в какой-то момент традиция неблагочестивой жизни, если нашлась «паршивая овца», то это будет гораздо болезненнее, чем в городе. В городе все растворяется. А в селе подтверждается, что с преподобным пре подобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и со избранным избран будеши, и со строптивым развратишися (Пс. 17 , 25−26). Праведнику тяжело жить в обществе, лишенном христианской нравственности, поэтому в «тяжелых» деревнях праведники не задерживаются.

- Но если возникла приходская община, то люди в ней вместе, и все-таки не вынужденно. Вы наблюдали какой-то позитивный процесс сближения, сплочения людей?

То, что люди вместе, - сказывается и на приходской жизни: возникшая между соседями ссора сразу перекидывается и на приходскую жизнь тоже. Здесь многое зависит от участия священника в жизни прихода, от его присутствия в любой ситуации. Если у него есть авторитет, если он действительно возглавляет общину, то она будет единой. Если нет, будет разброд. Если голова есть, то и тело едино.

У Вас уже достаточно большой опыт. Вы можете сказать, что Вам удалось что-то сделать? Сломать стереотип, сплотить приход, помочь многим? Вам везло на села, коль скоро они бывают разные?

Не люблю таких вопросов, они отдают советской отчетностью. Пусть Господь судит о том, что мне удалось, а что нет. А повезло мне в том, что я священник. Этого достаточно.

Поставим вопрос иначе: каким должен быть сельский священник, чтобы у него получилось это - изменить ситуацию к лучшему, привнести в деревенскую жизнь свет жизни подлинной, духовной?

Жизнь человека вообще зависит от того, насколько присутствует в ней духовное начало. Священник по определению должен быть человеком, который организует всех вокруг себя, созидает. А для того чтобы у него получалось, нужно, чтобы он не жил сиюминутными целями и собственными интересами. Он должен жить Небом и своей жизнью должен других людей возвышать и вдохновлять. У меня были знакомые священники, которые рвались из села в город, а в городе просто погибли как священники. И других священников знаю - которые сами, добровольно в деревню уехали. Один мой знакомый служил в глухом селе, в Мордовии. Так у них там режим жизни был такой: зимним утром просыпались и смотрели, над каждой ли трубой дым. Если дыма над трубой нет, все бежали туда. Потому что это означало: с хозяином что-то неладно. А если человек печь затопить вовремя не смог - это может смертью кончиться. Такое вот общее выживание в трудных условиях.

Человек верующий, а уж тем паче священнослужитель, не должен ставить во главу угла мирские цели: где служить, где жить, это все вторичные вопросы. А если это ставить во главу угла, тогда точно не получится ничего.

- Вы согласны, что в селе сегодня царят уныние, безнадежность, ощущение тупика?

Село как тупик, как безнадежная обочина жизни - это мировоззренческая позиция. Я с ней сталкивался. Задача сельского священника - поменять это сознание, потому что верующий человек не может так рассуждать. Такое рассуждение - наследство советского менталитета, отрыжка советского мировоззрения. Советский человек зависим от внешних условий, ему кто-то должен обеспечить хорошую жизнь, гарантировать будущее, решить все проблемы, а если не сделали и не решили, то беда. На что эту позицию необходимо поменять? На позицию верующего человека, который знает, что есть промысл Божий, что ничего случайного не бывает, что не просто так мы приходим в этот мир. И ответственность за свою ситуацию мы должны взять на себя.

Что Вы ответите человеку, который придет к Вам с нецерковным, недуховным, казалось бы, вопросом: «Батюшка, как мы завтра жить будем?».

Постараюсь ему мозги развернуть, если только это возможно. Скажу: как вы будете жить, так все и будет. Будете пить и всех, кроме себя, ругать - помину от вас не останется, сопьетесь, умрете, и на эту землю придут другие люди. И город, и село стоят праведниками. Не будет праведников среди вас - исчезнете.

Мирские вопросы священнику задают нередко. Его задача - дать человеку, задавшему вопрос, духовную шкалу ситуации. У человека в голове экономические, политические причины, а священник должен ему показать, что за всеми этими причинами стоит главная причина - духовная. Именно она - в основе любого нашего несчастья. За благочестие человека благословляется земля и все труды на ней, за нечестие все отнимается. У соловецких и валаамских монахов на каменных скалах росли фруктовые сады - без всяких особых технологий. Когда у священника получается это человеку сказать, человек оживает, начинает как-то развиваться. Если не получается, человек остается духовно мертвым.

Мы как-то ехали по сельской дороге с одним моим знакомым, бывшим моряком и бывшим председателем колхоза, который к вере очень серьезно пришел. Едем, видим все эти разрушенные фермы, и я - больше по привычке - говорю: вот, все развалилось. А он говорит: как же ему не развалиться, строили-то с матом-перематом, без Бога. Очень важно, чтобы люди, которые советские времена сегодня вспоминают с ностальгией, именно это поняли. Не потому все развалилось и село оказалось в такой печальной ситуации, что пришла какая-то плохая власть, а потому, что строили без Бога. Только поняв это, можно новую жизнь начать.

Журнал «Православие и современность» № 24

Пожалуй, ни к одному святому в нашей Церкви нет такого теплого и сердечного отношения, как к Богородице. Именно к Ней мы чаще всего обращаемся в молитвах, Ее просим о помощи. Церковь называет Богородицу «честнейшей херувим и славнейшей без сравнения серафим». В этой непонятной и непривычной для светского уха фразе, которая каждый день звучит в храмах во время богослужения, заключена на самом деле потрясающая весть: оказывается, в нашей истории был человек, который чистотой своей жизни и духовным достоинством превзошел самых прекрасных и светлых ангелов - херувимов и серафимов. И этим человеком была именно женщина, что, кстати, напрочь разрушает все нападки и обвинения скептиков, считающих, будто в Православии женщина - это человек «второго сорта». Людям нецерковным Богородица зачастую кажется эдаким мифическим персонажем, да и сами мы, обращаясь к Ней в молитвах, наверное, далеко не всегда понимаем, что это не условность, а живой диалог, и что Богородица именно в этот момент слышит нас и смотрит на нас. Об особом почитании Божией Матери и Ее ходатайстве за нас накануне Успенского поста (14-27 августа) мы беседуем с клириком храма в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали» иеромонахом Дорофеем (Барановым).
БЛИЗКА КАК НИКТО

Отец Дорофей, я начала относиться к Богородице как к реальному, живому человеку, как ни странно, после фильма Мэла Гибсона «Страсти Христовы». Точнее, относилась так и раньше, но там все евангельские события показаны так живо и достоверно, что это ощущение усилилось, стало более реальным. Почему же так порой происходит, что живое общение с Богородицей подменяется в нас отношением к Ней как к Кому-то легендарному?
- Для человека вообще свойственно отношение к тому, что происходило в древности, как к чему-то сказочному. И христиане не лишены предубеждения, что все, что было давно, носит не совсем достоверный исторический характер. Когда мы читаем жития великих подвижников древности, мы, конечно, ими восхищаемся. Но все, что происходило в их жизни, кажется нам таким далеким, невероятным и необычным, что частью нашей жизни это не становится. Так бывает и в отношении к Богородице, Которая на самом деле как никто близка человеческому роду, и церковное предание говорит о том, что Она постоянно пребывает на земле и является хранительницей всего мира. И те, кто обрел веру, получил ее в страданиях и испытаниях, завоевал ее у своего каменного сердца, - ощущают Ее живое присутствие.
Особенно сильно это присутствие ощущается в так называемых уделах Пресвятой Богородицы. Это те места, которые, по церковному преданию, Она Сама выбрала своей земной вотчиной, которым покровительствует, где Сама постоянно невидимо находится. Одним из таких уделов является Афон, и для монахов, живущих на Святой Горе, нет такой проблемы - как воспринимать Божию Матерь. Она для них - настоящая, живая. И хотя большинство монахов не видят Ее глазами, но постоянно ощущают Ее присутствие и помощь. Некоторым подвижникам, живущим строгой аскетической жизнью, Божия Матерь даже в наши дни является зримо. И это не сказки - тому у Церкви есть множество свидетельств.
- На Руси всегда почитали Пресвятую Богородицу, и Она всегда отвечала взаимностью, неоднократно спасая нашу страну от многих бед. Можно ли в этом контексте говорить об особом отношении Богородицы к русскому народу? Или Она всех христиан любит одинаково?
- Любому христианскому народу, конечно же, хотелось бы какого-то явного покровительства Божией Матери. И греки, и болгары, и румыны на основании своей истории могут совершенно справедливо сказать то же самое, что и мы. Скорее, речь идет не об особом отношении Божией Матери к какому-либо народу, потому что Ее любви хватает на всех, а об особом нашем отношении к Ней. Одно из самоназваний России - Дом Пресвятой Богородицы, и не только по количеству храмов. Столь трепетное отношение к Богородице у людей еще и потому, что Она - Мать. Естественно, что мама в жизни каждого из нас - это тот человек, которому не нужно ничего объяснять, который тебя пожалеет и поймет в любом случае, каким бы заблудшим и падшим ты ни был, который не будет ни о чем спрашивать, а просто примет в свои объятия, и все.
Именно внутренняя природная тяга людей к общению с матерью и привлекает нас к Богородице. И взаимоотношения Иисуса Христа со Своей Мамой, которые, помимо всего прочего, несут и отпечаток доброй семейственности, завораживают. Как если мы приходим к кому-то в гости и видим хорошие, правильные семейные отношения, то у нас возникает желание в этой семье остаться, стать ее частью, войти в круг общения и любви, царящей здесь. Так мы смотрим на Божию Матерь и на Ее Сына, и нам хочется быть рядом с ними.
«СИДИШЬ
НА ОБЛАЧКАХ
И ФРУКТЫ ЕШЬ»

Церковь не называет кончину Богородицы смертью, а называет именно успением. И все же: как такое печальное и непоправимое по человеческому разумению событие может быть поводом для радости?
- К празднику Успения на Руси всегда относились с благоговением. В успении и вознесении Богородицы на Небо наш народ увидел огромную для себя надежду. Конечно, основанием нашей веры является Воскресение Христово - «…если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша» (1 Кор. 15, 14). И Христос как Богочеловек Своим Воскресением и Вознесением открыл для людей возможность предельной близости к Богу. Но Богородица - обычный человек, по плоти и своей природе Она такая же, как и мы. И вот Ее человеческую природу Господь первой удостоил величайшего события, которое прежде не случалось с людьми.
И в праздник Успения Пресвятой Богородицы мы празднуем не смерть Божией Матери - мы празднуем открывшуюся нам возможность для человеческой природы принять в божественной жизни телесное, полное участие. Люди иногда думают, что пребывание с Богом «на облачках» - это такое полуаморфное, бестелесное и бесцельное существование: сидишь себе на дереве и фрукты ешь, да еще все это происходит в вечности, то есть мучительно долго. А оказывается, ты всем своим существом будешь пребывать в общении с Богом. Понять это современному человеку непросто - у него столько своих проблем и столько всего интересного здесь, на земле, что ему нет дела до того, что будет происходить после…
- Почему Божия Матерь не оставляет Своей молитвы о нас? Почему мы Ей так дороги?
- Если бы я смог ответить на этот вопрос, то должен был бы тут же рухнуть от самомнения и гордости. Откуда я, обычный человек, могу знать, почему так или иначе поступает Божия Матерь? Могу только предположить, что Она жалеет нас. Что Ее печаль за человеческий род и любовь к людям понуждают Ее постоянно ходатайствовать за нас перед Богом.
Почему мы, христиане, которые краешком глаза увидели, что такое Божественная любовь, иногда жалеем других людей? Мы видим, как они, помимо своей воли, служат врагу, и сами страдают от этого. Любовь Божией Матери к людям безмерно большая, она видит каждого конкретного человека, как он мучается от своих страстей, как он сам не может выбраться и руку за помощью не протягивает. От этого еще больнее - когда человек тонет, смотрит на тебя, а помощи не просит.
Пресвятая Богородица этот мир видит с изнанки, видит фантастическую пропасть между благостью Божией, тем, что Господь уготовал любящим Его, и тем, в каком греховном болоте человек сейчас находится. И небожителей эта пропасть ужасает. Казалось бы, что такого - протяни руку, попроси - и тебя вытащат. Но человек упорно молчит - болотная жижа залепляет ему глаза и уши, но он не просит о помощи. И вытащить его нельзя, потому что нельзя нарушить свободную волю, и смотреть на него невозможно...

КОГДА ЛЮБВИ ХВАТАЕТ НА ВСЕХ

Трудно представить, что чувствовала Божия Матерь, стоя у Креста... Как Она смогла это пережить и не потерять веру в Своего Сына как в Бога?
- Чувства Божией Матери, которые Она испытывала к Своему Сыну, когда Он был маленьким ребенком, когда вышел на проповедь, когда Его схватила стража и Он подвергся страшной казни, эти чувства - сокровенная тайна, которую не надо дерзать подсмотреть. Церковная богослужебная традиция во время чтения Двенадцати Страстных Евангелий в Страстную пятницу влагает в уста Богоматери слова, которые Она произносит, обращаясь к Своему распятому на кресте Сыну. Это одна из самых потрясающих стихир, в ней нет человеческого плача, романического или сериального, к которому мы привыкли, в нем есть глубокая скорбь и недоумение: «Вижу Тя ныне, возлюбленное Мое Чадо и любимое, на Кресте висяща, и уязвляюся горце сердцем». Во всей полноте и силе эти чувства выражены в Евангелии - во время Распятия Божия Матерь все время молчит. И этим Ее молчанием у креста все сказано. Все чувства, все эмоции, которые нам по-человечески хочется понять - мы можем сопереживать им. И, глядя на икону Распятия, соучаствовать в этом молчании…
- Обращаясь к Божией Матери в молитвах, мы называем ее Заступницей, Утешительницей, Ходатаицей за нас перед Господом. Но нас так много, а Она одна. Как Она нас всех слышит, как Ей удается отзываться на воздыхание стольких сердец?
- Этот вопрос решится, когда мы переступим границу вечности и увидим мир таким, каким он устроен на самом деле. Сейчас мы живем в падшем, поврежденном грехом мире, где у нас возникает много вопросов. Например, почему у одного человека так много любви, и он этой любовью делится, а у другого так много горя, что он убивает им и самого себя, и всех вокруг? Ежедневно в десятке тысяч храмов совершается Божественная литургия, и везде Один и Тот же Христос соединяется с сотнями тысяч человек в Таинстве Причастия. Как такое может произойти? Как Его хватает на всех? Святитель Игнатий (Брянчанинов) такое объяснение нашел через простую аналогию. Как солнце отражается в миллионах капель, так и Божественная любовь распространяется на весь наш мир, и Матерь Божия обладает этой любовью во всей полноте.
- Почему же человеку порой бывает трудно почувствовать и поверить в это?
- Потому что вера не обусловлена миром, в котором мы живем, - ни нашими переживаниями, ни чувствами, которые все от этого мира, ни страданиями, ни бедами, ни волевым усилием - ничем человек не сможет получить, стяжать, заработать веру. Она не из этого мира. Поэтому когда ко мне приходит человек и говорит, что у него нет веры, я понимаю, что он обманывает самого себя - нет ни одного человека, у которого бы не было веры. Иначе бы человек не прожил бы и дня. Весь вопрос в доверии. Способен ли человек довериться, как сейчас говорят, «институту Церкви»? Часто путают эти два понятия - вера и доверие. И доверяться вере, которая у них есть, люди начинают через испытания, которые Господь им дает, через молитвенное общение со святыми, с Божией Матерью. Человек, который почувствовал это, никакими словами или жестами - никак, даже самому близкому человеку, не сможет объяснить, что с ним произошло. Вдруг в нем возникло доверие. Он доверился Божией Матери, Которую он не видел и, возможно, никогда не увидит кроме как на иконе. Он Ее почувствовал и доверился Ей. Современному человеку трудно довериться, он все время думает, что его обманут. Но доверие - это самый короткий путь к вере. И если человек пойдет по нему и попробует вкус христианства, ему больше не нужны будут никакие слова, доводы, доказательства и объяснения праздников - он наслаждается вкусом.

С апостольских времен дни Страстной седмицы были в глубоком почтении у христиан. Они проводили их в строжайшем воздержании и усердной молитве. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста, первые христиане в Страстную седмицу усугубляли обыкновенные подвиги поста. Они, подражая Господу, старались быть добрыми и снисходительными к немощам своих ближних и больше творить дела милосердия. Христиане первых веков считали неприличным не только осуждать кого-либо, но и прекращали в эти дни все тяжбы, суды, наказания и даже освобождали на это время от цепей узников в темницах, виновных не в уголовных преступлениях.

(щёлкните по изображению для открытия его увеличенной копии )

В эти святые дни не совершаются ни память святых, ни поминовение усопших, ни молебные пения. Поскольку, как бы участвуя в страданиях Спасителя, сообразуясь смерти Его (Флп. 3, 10), церковное богослужение принимает характер печали и сокрушения — «сострастия» страданиям Христовым.

По величию и важности совершавшихся событий каждый день этой седмицы именуется великим. Церковные службы представляют все события последних дней Спасителя совершающимися пред нами, и мы проходим мысленно всю величественно трогательную и назидательную историю страданий Христовых. Святая Церковь призывает нас в эту неделю оставить все суетное и мирское и последовать за нашим Спасителем.

Храм попеременно представляет собой то Сионскую горницу и Гефсиманию, то Голгофу. Богослужения Страстной седмицы отличаются возвышенными, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных обрядов, которые совершаются только в эту неделю. Поэтому, кто постоянно пребывает в эти дни на богослужении в храме, тот видимо идет за Господом, грядущим на страдания.

Каждому дню седмицы усвоено особое воспоминание, выражаемое в песнопениях и евангельских чтениях утрени и литургии. Понедельник, вторник и среда Страстной седмицы посвящены воспоминанию последних бесед Спасителя с учениками и народом.

Первые три дня

В историческом смысле последняя неделя земной жизни Спасителя начинается со входа Господня в Иерусалим. Жители Иерусалима встречали Христа с криками «осанна Сыну Давидову» — победителю смерти, воскресившему четверодневного Лазаря,— они не подозревали еще о том, что уже составился заговор — «лютый совет беззаконных» — об убийстве Того, Кто сейчас для них является ожидаемым земным царем. И, наверное, некоторые из тех, кто кричал «осанна», всего через пять дней будут также громко повторять вслед за озлобленными первосвященниками — «распни».

Спаситель провидел ужасные последствия такого отступления для родного Ему иудейского народа, и Его сердце так сильно исполнилось скорбью, что Он не мог сдержать слез. Посреди всеобщей радости и ликования вокруг Его шествия, Христос, увидев город Иерусалим… плакал о нем (Лк. 19, 41).

Поэтому, хотя Неделя Ваий, или Вербное воскресенье, есть господский двунадесятый праздник, но вечером этого дня совершается не великая, а вседневная вечерня, в конце которой впервые звучит, предвозвещая начало воспоминаний страданий Спасителя, богослужебный отпуст первых трех дней Страстной седмицы: «Грядый Господь на вольную страсть нашего ради спасения…».

В первые три дня Страстной седмицы Церковь подготовляет верующих к достойному созерцанию Крестных страданий Спасителя. В песнопениях Триоди на эти дни Церковь побуждает верующих идти за Господом, сораспяться с Ним и с Ним сподобиться войти в Царство Небесное. В богослужении этих дней удерживается еще общий покаянный характер.

В Великий понедельник вспоминается ветхозаветный патриарх — целомудренный Иосиф Прекрасный, из зависти проданный братьями в Египет и таким образом прообразовавший безгрешные страдания Спасителя. Христос, как и Иосиф, становится предметом зависти Своих братьев по крови и вере — единоплеменников-иудеев, Он так же продается, как продали братья Иосифа. Однако в конце Иосиф царствует в Египте и питает своих братьев земным хлебом, а Христос после Своего Воскресения воцаряется над всем миром и питает нас Небесным хлебом — Своими Плотью и Кровью.

Кроме того, в этот день вспоминается иссушение Господом покрытой богатой листвой, но бесплодной смоковницы, и Христос рассказывает иудеям поучительную притчу о неправедных виноградарях. Евангелие о смоковнице с притчей о виноградарях читается на утрене Великого понедельника.

Здесь надо отметить немаловажную особенность современной практики богослужения. Для удобства приходящих в храм людей, чтобы у как можно большего числа христиан была возможность посетить столь важные богослужения, утреня следующего дня во все дни Страстной седмицы обычно служится накануне вечером, а вечерня следующего дня — утром текущего. Например, утреня Великого понедельника, о которой сейчас идет речь, служится в воскресенье вечером, а вечерня вторника, в соединении с Литургией Преждеосвященных Даров — в понедельник утром.

Смоковница в евангельском чтении утрени Великого понедельника изображает иудеев, у которых Христос не нашел истинного плода, а только лицемерную сень закона, которую Он обличил и проклял. Но эта смоковница изображает также и всякую душу, не приносящую плода покаяния. А в притче о злых виноградарях видится ожесточение иудеев, избивавших пророков, а с пришествием на землю Сына Божия распявших и Его Самого. Нельзя в этой притче не увидеть и страшного осуждения христиан, нарушающих заповеди и тем самым как бы продолжающих распинать Христа.

Каким образом избежать этого осуждения, Церковь предлагает нам познать из исполняемого после мирной ектении на утренях Великих понедельника, вторника и среды тропаря «Се Жених грядет…». В этом песнопении, которое, согласно Типикону, должно звучать «велегласно и со сладкопением», отсылкой к евангельской притче о десяти девах указывается, что наша встреча (то есть конец нашего земного бытия) со Христом (Женихом нашей души) может произойти в любой момент: «… и блажен раб, Егоже обрящет бдяща», «недостоин же паки, Егоже обрящет унывающе». Словами этого тропаря мы обращаемся к своей душе: «блюди убо душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши»,— и чтобы этого не произошло: «воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят еси Боже, Богородицею помилуй нас».

А по завершении канона утрени, также во все первые три дня Страстной седмицы, звучит так называемый ексапостиларий , или, по-русски, светилен: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный…». В нем продолжает раскрываться глубокий богослужебный образ взаимосвязи Христа Спасителя и человеческой души, как взаимоотношений Жениха и невесты. Брак души со Христом — это таинственное единение Бога и человека в вечности, в Царстве Небесном. И этот небесный брачный «чертог» христианин уже видит, но сокрушается о том: «одежды не имам», то есть плодов духовной жизни (см.: Гал. 5, 22), «да вниду в онь» (чтобы войти в него); и далее уже прямое прошение к Богу о даровании необходимой для спасения душевной чистоты: «просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя».

Также по Уставу в первые три дня Страстной седмицы на 3, 6 и 9 часах должно прочитываться все Четвероевангелие. Однако на практике часто читается полностью только Евангелие от Иоанна, которое специально для этого разбивается на девять частей.

В Великий вторник вспоминаются обличение Господом книжников и фарисеев, Его беседы и притчи, сказанные Им в этот день в храме Иерусалимском: о дани кесарю, о воскресении мертвых, Страшном суде, о десяти девах и о талантах.

На утрени этого дня читается отрывок из евангелиста Матфея (22 глава с 15 стиха и 23 глава), в котором неоднократно (до семи раз) Господь, обличая книжников и фарисеев, повторяет такие слова: «Горе вам книжники и фарисеи, лицемеры», и после этих слов каждый раз Он указывает на то, чего не должны делать христианине, дабы не уподобиться по своим делам, вызвавшим такой гнев Господа, фарисеям и не услышать от Него страшные слова проклятия: «Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?» (Мф. 23, 33).

В целом же содержание службы Великого вторника заимствовано из евангельских притч о десяти девах, о талантах и из повествования о втором пришествии Христовом. В этот же день вечером последний раз совершается великопостное Великое повечерие.

Среда Страстной седмицы — это день предания на страдания и смерть Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. Богослужебно в среду вспоминается жена-«грешница», омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, а также решение Иуды предать Христа иудейским старейшинам за 30 сребреников.

Совершилось и то, и другое, когда Господь пребывал в Вифании, селении недалеко от Иерусалима, в доме Симона прокаженного. Сначала некая жена-«грешница» возлила драгоценное миро на главу Спасителя и тем уготовала Его на погребение. А после этого, как бы в противоположность ее бескорыстному поступку, родилось в душе Иуды на почве страсти сребролюбия преступное намерение предать беззаконному совету первосвященников Своего Учителя и Господа.

В Великую среду утром по завершении литургии Преждеосвященных Даров в последний раз произносится великопостная молитва преподобного Ефрема Сирина с тремя великими поклонами. С этого момента земные поклоны на службах отменяются, кроме поклонов перед плащаницей Спасителя в центре храма.

«Сие есть Тело Мое…»

В четверг Страстной седмицы вспоминается Тайная вечеря, на которой Господь установил таинство Святого Причащения (Евхаристии), умовение Господом ног ученикам Своим в знак глубочайшего смирения и любви к ним и молитва Спасителя в саду Гефсиманском.

Также в богослужении этого дня продолжается тема предательства Иуды. То, что он задумал в среду, когда Христос пребывал в доме Симона, теперь решил исполнить во время Тайной Вечери (ужина) Господа со Своими учениками. Лучше всего события этого дня передает умилительный тропарь Великого Четвертка, который также исполняется и на утрене Великой Пятницы: Егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся (просвещались), тогда Иуда злочестивый, сребролюбием недуговав, омрачашеся (обезумел) и беззаконным судиям Тебе, Праведнаго Судию, предает. Виждь, имений рачителю (собиратель), сих ради удавление употребивша: бежи несытыя души, Учителю таковая дерзнувшия (беги от ненасытной души, видя, на что она дерзнула по отношению к Учителю). Иже о всех Благий, Господи, слава Тебе.

Евангелие на утрене, подобранное из повествований евангелистов Матфея, Луки и Иоанна, повествует обо всех значимых для нас обстоятельствах этого дня. Это события, предшествовавшие, сопровождавшие и последовавшие за Тайной вечерею. Литургия Василия Великого, которая служится в этот день, также вся посвящается воспоминанию установления главного Таинства Церкви — Святого Причащения. Поэтому литургическое евангельское чтение Великого Четверга составлено из описаний Тайной Вечери всеми четырьмя евангелистами. А вместо обычной «Херувимской» во время Великого входа за литургией распевается молитва, которую мы читаем каждый раз перед причастием: Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя прими: не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Эта же молитва поется в Великий четверг во время причащения духовенства в алтаре и при причащении народа в храме.

«Тьма бысть по всей земли…»

День Великого Пятка посвящен воспоминанию осуждения на смерть, Крестных страданий и смерти Спасителя.

Начинаются богослужения Великого пятка в четверг вечером, когда совершается последование святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа. На середину храма, перед установленным там Распятием, выходят все священнослужители, и начинается самое продолжительное по времени богослужение поста — чтение Страстных Евангелий. Это последование как бы вплетено в состав утрени. После первых пяти евангельских чтений поются особые антифоны, общий характер которых можно было бы передать словами одного из антифонов о том, что «среди же совещавающих» об убиении Спасителя иудеев «Сам стоял еси невидимо Совещаваемый». То есть Сам Христос невидимо пребывал среди первосвяшенников, совещавшихся о предании Его на смерть.

Утром Великого Пятка совершаются часы, которые принято называть Царскими, или Великими. Причем они проходят по тому же чину, как и в навечерие Рождества Христова и Богоявления. Литургии в этот день не положено совершать в знак скорби христиан о величайшем злодеянии — распятии Богочеловека.

Обычно около двух часов пополудни отправляется вечерня Великого пятка, за которой, как на литургии, читается и Апостол, и Евангелие. Довольно продолжительное евангельское чтение посвящается подробному, составленному из трех евангелистов, повествованию об осуждении Спасителя на смерть, Его Крестном пути на Голгофу, самом распятии Господа и о том, что случилось сразу после него. Причем евангелисты передают нам даже реакцию неживой природы на Крестную смерть Спасителя: тьма была по всей земле… завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись (Мф. 27, 45, 51, 52).

По окончании вечерни совершается Чин выноса Плащаницы Христовой с изображением положения Его во гроб, после чего бывает чтение настоятелем трогательного канона «о распятии Господни и на плач Пресвятыя Богородицы». После чтения этого канона совершается поклонение и целование святой Плащаницы, во время которого обычно поют умилительную стихиру о положении Господа во гроб: «Придите, ублажим Иосифа приснопамятного…».

Великий покой

В Великую субботу Церковь воспоминает погребение Иисуса Христа, пребывание Его тела во гробе, сошествие душою во ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ, с верою ожидавших Его пришествия, и введение благоразумного разбойника в рай.

Утреня Великой субботы совершается обычно в пятницу вечером и содержит в своем составе чтение так называемых Непорочных — стихов из 17 кафизмы (названных так по первым словам 118 псалма: Блаженни непорочнии… ), перемежающихся с особыми похвалами Спасителю. Это служба погребения Господа, которая завершается Крестным ходом с Плащаницей вокруг храма при пении погребального Трисвятого.

В Великую субботу, как и в четверг, служится литургия Василия Великого в соединении с вечерней. Но это совершенно особое богослужение в непохожий ни на один другой день церковного года. Христос уже покинул Свой гроб и сошел в ад, чтобы разрушить его власть над людьми и освободить из него души ветхозаветных праведников. Но Церковь, подражая неведению апостолов о Воскресении Христа, пока откладывает до Пасхи эту переливающуюся через край радость и со страхом взирает на долгожданное разрушение ада. Великая суббота — это день особой безмолвной сосредоточенности на деле спасения человеческого рода, совершенном Богочеловеком Иисусом Христом.

Лучше всего настроение Великой субботы отображено в исполняемой на литургии вместо «Херувимской» благоговейной песни: Да молчит всяка плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничто же земное в себе да помышляет…

На вечерне, перед началом этой литургии, читаются 15 паремий, в которых собраны главные пророчества и прообразы, относящиеся к Иисусу Христу как искупившему нас от греха и смерти Своей Крестной смертью и Своим Воскресением. Вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся» и читается Апостол о таинственной силе Крещения. Эти пение и чтение служат воспоминанием обычая древней Церкви крестить в Великую субботу оглашенных. После Апостола, вместо обычного «Аллилуиа» поются семь стихов, избранных из псалмов, содержащих пророчества о Воскресении Господа: «Воскресни, Боже, суди земли». Во время пения этих стихов священнослужители переоблачаются в белые одежды сами и переоблачают престол и жертвенник в алтаре. В белом одеянии, стоя перед плащаницей в центре храма, диакон читает последнюю, 28 главу Евангелия от Матфея, повествующую о событии Воскресения Спасителя, и это уже прямое указание на грядущую в предлежащую спасительную ночь радость Пасхи.


Понравилась статья? Поделитесь ссылкой с друзьями!

- Отец Дорофей, как бороться с искушениями?

Научиться их правильно переживать. К примеру, часто приходится слышать от людей, поддавшихся искушению блудной страстью, что сила ее была столь велика, что они не могли ей противостоять. Это всего лишь попытка оправдать собственное нежелание бороться со злом. Нет таких искушений, с которыми человек не мог бы справиться. Собственно, любое искушение заставляет нас отвечать на главный вопрос в жизни: «Кем я хочу быть? Хочу ли я быть человеком нравственным, живущим согласно духовным законам, которые дал людям Бог, или мне это неважно?».

Можно выбрать второй путь - выйти из круга, очерченного Богом заповедями, но тогда надо быть готовым к тому, что в твоей жизни произойдет духовная катастрофа. Не надо питать иллюзий, она неизбежна. Я это как священник вижу каждый день. Не было еще ни одного случая, когда человек, нарушивший нравственный запрет, после этого был бы счастлив. Люди разрушают семьи, надеясь, что во втором браке им больше повезет. Иногда им даже кажется, что они счастливы в новых отношениях, но это счастье отравлено горечью. И человек живет, не понимая, почему у него ребенок растет наркоманом, или на работе сплошные проблемы, или болезни преследуют… Он все ищет какие-то причины, а причина одна: он перешел нравственную черту и стал беззащитным перед злом. В конце концов, помотавшись по бесконечному кругу мирских «утешений», которыми обычно пытаются заглушить эту горечь, человек понимает, что все-таки нужно договориться с Богом, и приходит на исповедь. Пока покаянием с души не смоется тяжесть греха, человек будет подвергаться искушениям. Поэтому, если преследуют испытания, нужно проанализировать свою жизнь, вспомнить о нарушенных заповедях и принести Богу покаяние.

Увидеть себя в истинном свете

Но искушения преследуют и тех людей, которые стараются жить внимательно и тяжких грехов не совершают. Какой тогда для них смысл в подобных испытаниях?

Мы подошли к очень важному моменту в понимании смысла искушений: они также служат лакмусовой бумажкой для проявления наших внутренних духовных червоточин. Например, если нас, по нашему же мнению, несправедливо притесняет начальство, возможно, мы слишком много о себе думаем. А когда на нас ни с того ни с сего накидывается с бранью человек, возможно, стоит вглядеться в себя и увидеть в себе гордость, которая потребовала такого врачевания.

В нашей жизни постоянно происходит что-то, что нас возмущает, особенно когда мы слышим нелицеприятные оценки в свой адрес. Как мы обычно действуем в ответ? Стремимся себя оправдать, изыскиваем аргументы для доказательства нашей правоты. Если оставаться на той же позиции, аналогичные искушения будут повторяться вновь и вновь, до тех пор, пока мы не увидим, что все наши неудачи в отношениях с людьми имеют корень в нашей гордости. Но стоит изменить подход - относиться к нападкам со смирением, как мы обнаружим, что они прекращаются. Бог смиренным подает благодать.

Вообще, искушения полезны. Проходя через них, человек получает возможность правильно понять свою жизнь и трезво себя оценить. Рушатся льстивые предположения о себе и уничижительные о других. Полагал себя достойным большего успеха, чем другие? И вот, скатился на самое дно. Непрестанно требовал что-то от других, не вникая в их ситуацию? Теперь тебя притесняют, гонят, злословят. Считал себя лучше других- и столкнулся с грубым насилием греховных помыслов. Благочестивому человеку проще, чем грешнику, впасть в духовную прелесть по поводу своих духовных дарований и успехов, и лекарством от этой болезни служат искушения. В таких обстоятельствах человек воочию видит свою немощность в суждениях, поступках, делах, эмоциях и смиряется. Хорошие ученики быстро усваивают уроки и исправляют ошибки. Поэтому если мы в искушениях становимся духовно более зрелыми, смиренными и искусными, то и искушения переносятся нами несравненно легче. Часть их может и вообще миновать нас в будущем. Но если упорствуем в гордости, самомнении и ропщем, то экзамен нами проваливается, и для нашего смирения потребуются уже более тяжелые испытания, чем те, что были.

Как справляться с внутренними искушениями - к примеру, с таким, когда преследуют нехорошие мысли об обидевшем нас человеке? Иногда такое состояние длится очень долго.

Для борьбы с помыслами необходимо считать себя хуже других людей. Ставьте любого человека, который вас обидел, задел, проявил по отношению к вам несправедливость, неуважение, грубость, выше себя. Смотрите на него снизу вверх, и тогда неприятные столкновения с людьми будут предельно минимизированы, потому что ты всегда будешь готов уступить, не ответить злом на зло, извиниться. Можно не верить в действенность этого рецепта и искать тысячи причин не прибегать к нему, но это единственный способ, чтобы добиться душевного мира. Когда внутри себя человек считает, что он самая последняя букашка, его невозможно обидеть. Когда в мир пришел Христос, он показал, что единственный выход из мира зла, который нас окружает, - дать этому злу абсолютную свободу, дать злу возможность сделать с тобой все, что угодно, но при этом не терять надежды на Бога. «Бог своих не оставит», - такая у христиан присказка. Вот это сочетание готовности не отвечать злом на зло и упования на Бога делает христианина абсолютно непобедимым. Мы думаем, что, если всем подряд уступать место в очереди, не дойдешь до прилавка, но я знаю человека, который решился на такой эксперимент и был препровожден к кассе бабушками под аплодисменты всей очереди.

В современном мире человек настолько привык защищать свое пространство - личное и семейное, что он постоянно находится в состоянии готовности отразить агрессию окружающего мира. Сегодня желание уступить, помочь кому-то, отложить свое дело и заняться чужим воспринимается людьми как какой-то подвиг. А между тем посмотрите, как жили святые. Святая блаженная Матрона. Казалось бы, какое положение может быть ниже: слепорожденная, неходячая, не покидавшая дома, а между тем она оказывала влияние на судьбы миллионов. Поэтому единственный путь если не удалить, то минимизировать искушения - это уничтожить себя как самоценную личность, сказать: «Я себе не принадлежу, я принадлежу Богу. Он решает, что для меня хорошо, а что плохо». С такой внутренней установкой зло в виде искушений к человеку не пристает. А если пристает, то быстро отступает.

Помощь не замедлит

- Значит, какое бы искушение Бог нам ни послал, оно всегда на пользу?

Да. Более того, если Он посылает искушение, значит, в данный момент Ему более, чем когда-либо, угодно, чтобы мы смирились и научились терпению. Мы же часто полагаем, что искушение мешает нам делать то, что было бы более угодно Богу. И этим ложно обольщаемся, так как думаем, что нам лучше Бога известно, чем более угодить Ему. Да и само мнение о том, что мы угождаем Богу, когда делаем некое доброе дело, обольщает нас, возвышая в собственных глазах, и это высокоумие перечеркивает и доброе дело.

- Молитва помогает переносить искушения легче?

Конечно! Это очевидно из слов молитвы Господней «Отче наш» - молитвы, которую произнес сам Христос, сказав ученикам, что они должны молиться именно так. Поэтому, если человек сталкивается с нравственным выбором, и ему очень тяжело этот выбор сделать, нужно призвать на помощь Бога. Вот почему так важно знать хотя бы эту молитву: чтобы в сложной ситуации не остаться с бедой один на один.

Если же искушение связано с осуждением, неприязнью или враждой к кому-либо из ближних, то надо вспомнить о всем добром в этом ближнем и начать регулярно молиться за него. И помощь Господня не замедлит. Ясным становится свое состояние, понятным искушение. И как только оно познается, искушение рассеивается как дым.

Святые отцы говорят, что молитва Иисусова тоже помогает в искушениях, особенно когда человек впадает в гнев или уныние.

Безусловно. Иисусова молитва - это словесное выражение постоянной памяти о Боге. Человек словно вцепляется в ризу Христову: «Господи, не отходи от меня, как я от Тебя не отхожу». Молитва Иисусова - постоянное призывание Бога, но для современного человека, живущего в миру, будет трудно творить ее непрестанно. Это в Византии во времена Григория Паламы(1296–1359, архиепископ Фессалоникийский, византийский богослов и философ, православный святой. – О.Л. ) на рынке кузнец и кожевник могли часами спорить о практике Иисусовой молитвы. Сегодня такой уровень молитвенного подвига возможен только в монастырях. Хотя, если человек подвергается каким-то тяжелым внутренним искушениям, ему стоит прибегать к этой молитве как к оружию в борьбе против вражьих нападок.

Я бы только предостерег читателя от магического отношения к молитве, которое в наше время очень распространено. Некоторые люди даже молитву воспринимают как заговор: прочитал - и готово, эффект налицо. Это не так. Молитва - всего лишь разговор с Богом. Мы словно открываем окно в небо и кричим, зовем Бога. Конечно, мы ждем помощи от Него. Но, если она не приходит, это не значит, что Бог нас не слышит, и поэтому надо бежать к экстрасенсам. Это говорит о том, что, по мнению Бога, потерпеть неприятности нам полезнее. Терпение искушений, даже длительных, - это тоже духовное упражнение.

Ничто из того, что происходит с нами в жизни, не случается вне промысла Божия. При этом промысел Божий посылает каждому человеку только такие искушения, наказания (от слова «наказ» - урок), которые необходимы именно ему для его спасения. Не только телесные скорби христианину надо принимать как из благотворящей руки Божией, но также и зло, которое причиняют люди или злые духи.

Господь видит сердце человека, знает его возможности, и, если мы не можем перенести какое-то тяжелое искушение, оно нам не посылается. А другой подвергается очень сильным искушениям, но лишь потому, что Бог знает: ему это вынести по силам. «Если бы не было искушений, никто бы не получил Царства Небесного», - говорил преподобный Антоний Великий. Так что будем благодарить Бога за все искушения, через которые Он ведет нас к Себе.

Газета «Саратовская панорама» № 22 (950)
Беседовала Оксана Лаврова

Переглядів: 102

Вход в церковную жизнь - это всегда не только окрыляющая радость открытий, но и неизбежные трудности. Как к ним относится, как не опустить руки, поняв, что ошибок значительно больше чем достижений? Мы провели небольшой опрос и попросили его участников рассказать об их сложностях на пути воцерковления. Затем с возникшими вопросами обратились к иеромонаху Дорофею (Баранову).

Ольга, 31 год

Поначалу мне очень хотелось всех всему научить - новая жизнь, жизнь в свете Евангелия - казалась мне такой ошеломляющей, что я не понимала, как я могла жить без веры раньше. Тем более, не могла оставить своих родных жить «в темноте». Мне казалось, что я обязательно должна рассказать им, как важно соблюдать заповеди, как хорошо ходить в храм каждую неделю, и как здорово помогать другим людям. Естественно, мне стало некогда заниматься домашними делами. Когда готовить ужин, если надо спешить на вечернюю службу? Погладить утром рубашку мужу? Может и сам погладить, а мне надо вычитывать молитвенное правило! У знакомой проблемы? Разумеется, я могу помочь - не важно, что она живет на другом конце города, а мне надо забрать сына из садика - это может сделать бабушка. А заодно она и ужин приготовит, и погладит, и поиграет с внучком. Зато когда я вернусь, сколько интересного я могу рассказать! О том, как жили апостолы, и как христиане первых веков умирали за Христа, и какие подвиги совершали святые…Только вот слушать меня мои родные перестали.

Потом, когда неофитский пыл поостыл, я поняла, как важно, чтобы слова не расходились с делами. Сначала нужно попытаться самой стать христианкой, чтобы иметь право кого-то учить. И что неплохо научиться исполнять заповеди - хотя бы в своей семье. Тогда и учить, и «просвещать» никого не надо будет. Дела лучше любых слов расскажут о том, как это здорово - жить в свете Евангелия.

Наталья, 30 лет

Главная трудность первых лет церковной жизни - это борьба с ленью. Не знаю, у кого как, надо мной эта страсть все время одерживала верх. Мне было трудно встать утром в воскресенье, чтобы сходить в храм. Мне было лень читать молитвенное правило и я его иногда сокращала, а иногда и вовсе отменяла… В общем, отсутствие дисциплины и неумение, нежелание себя приучать к порядку очень мешали. Впрочем, мешают и сегодня, но мне кажется, я продвинулась немного в своей неравной борьбе.

Тяжело было ломать себя и вести себя в храме так, как не привык до этого делать нигде. Быть приветливой и ровной, не умничать и не шутить без нужды. Хотя периодически серьезные лица других прихожан навевали если не тоску, то какое-то уныние. Мне действительно казалось, что настоящий христианин не имеет право расслабиться, посмеяться незлой шутке, поговорить о чем-то, кроме благочестия и православной литературы. Оттого, что я чувствовала себя иной - не лучше, не хуже - просто иной и не хотела становится похожей на «православных женщин», настоящей близости в храме ни с кем не сложилось. Только со священником - но тут возникла опасность, что я слишком привязываюсь к человеку, усматривая в нем чуть ли не Самого Бога, ожидая его одобрения больше, чем Божией милости… Последнее, кстати, большая проблема, отдельный вопрос, заслуживающий отдельного внимания.

Елена, 34 года

Самым сложным для меня в первый период моего воцерковления была самодисциплина. Трудно было сделать так, чтобы церковная жизнь превратилась в систему, в некую саму собой разумеющуюся привычку. Чаще все происходило по принципу - есть вдохновение - есть служба, поход в храм, молитвенное правило и т.д. Нет вдохновения - в церковной жизни наступает перерыв.

Однажды меня батюшка не допустил до причастия только за то, что я пришла на исповедь и сказала, что около полугода не жила полноценной церковной жизнью и что хочу опять начать сначала. Ушла домой без причастия, хотя и готовилась. Потом пришла снова.

Да и сейчас, когда с момента моего первого прихода в Церковь прошло уже лет семь, я испытываю почти те же самые сложности, и если продвинулась по пути самодисциплины, то не намного. До сих пор испытываю трудности с тем, чтобы ходить в храм каждое воскресенье, читать утреннее и вечернее правило без перерывов на усталость и лень, на отсутствие желания.

Но все же, хочется верить, что хоть и небольшой прогресс, но все-таки есть. И рано или поздно я научусь управлять собой настолько, чтобы не было потом стыдно за то, что проспала службу или расслабилась, решив оставить молитвенное правило на потом.

Инна, 28 лет

Мне было 19 лет, когда я пришла к вере всерьез. Причиной этого была болезнь, но совсем скоро я поняла, что хочется ходить в храм не только для того, чтобы испрашивать у Бога исцеления. Как это обычно и бывает с каждым, первое время в Церкви было очень счастливым, несмотря на весьма плохое самочувствие. Это почти невозможно передать словами: было ощущение, что Господь меня из моей прежней жизни, без Него, в ладошках вынес. Я и трудностей-то особых не помню, наоборот, все Господь подавал даром: и силы, и горение, да, и терпелось как-то успешнее. И хотелось для Бога все-все сделать!

А ошибки были, и даже очень страшные. Самая большая из них, как мне кажется, это желание сразу стать другим человеком. По сути, оно верное, но только воплощать его надо с умом, с рассуждением. Мне тогда казалось, что надо отказаться от себя прежней, полностью, без разбора. Надо, условно говоря, смоделировать в своем воображении христианина и попросту превратиться в него. Но как же это сделать в одно мгновенье? Получится только сыграть. Вот эта-та самая игра в христианство привела к большой беде, хотя тогда мне казалось, что я все делаю честно, и вовсе не играю. Сегодня я уверена, что изменять себя нужно на основе своего же собственного «человеческого материала», ведь становишься христианином именно ты. Надо творить в себе христианина из себя же. И только такая ты будешь нужна Богу, настоящая, именно ты, даже если у тебя будет плохо получаться. Становление христианина - это же работа на всю жизнь.

Александр, 35 лет

Самое трудное, на мой взгляд, переступить через себя. Переступить ту самую черту, которая отделяет воцерковленного человека от невоцерковленного. Победить главного врага - гордость. Поклониться при входе в храм, осенить себя крестным знамением, войти и попросить: «Господи, помоги! Я не могу ничего сделать сам, без Тебя!». Дорога к Богу начинается с этого.

Отец Дорофей, многим людям в начале их воцерковления трудно, они не могут сразу вписаться в новую для них жизнь. Человек приходит в храм, осматривается, у всех вокруг все гладко, люди исповедуются, причащаются, участвуют в жизни прихода, а он все спотыкается и спотыкается. Как относиться к собственным трудностям, ошибкам, или они неизбежны для всех?

Одна из участниц нашего опроса, Наталья, говорит о том, что она чувствовала свою инаковость среди прихожан, не могла стать похожей на людей, которые ее окружали. И одну из основных трудностей, с которыми сталкиваются люди, приходя в Церковь, я называю - удивление самому себе. Пока ты в миру, ты можешь быть весь в болячках, но не будешь их замечать. Они уже покрыты коркой, спрятаны под одеждой и не дают о себе знать. Но как только человек приходит в Церковь, у него появляется ощущение, будто все его болячки содраны и начинают кровоточить, становится больно. Человек вдруг замечает, что болячек у него на самом деле много. Самая большая проблема современных людей - самовлюбленность, обращенность человека исключительно внутрь самого себя. Когда человек попадает в Церковь, он встает перед необходимостью влиться в новую для него среду, которая является не совокупностью индивидуальностей, а неким единым целым. Наш современник может великолепно чувствовать себя на рабочем собрании, в кафе, на стадионе, на вечеринке, у него нет никаких проблем с коммуникабельностью. Но как только он попадает в Церковь буквально все, что с ним происходит, начинает его задевать - как на него смотрят, как его оценивают другие люди. Он не понимает, почему он должен делать то же, что и все остальные, стоять в течение всей службы, кланяться в храме вместе со всеми, в определенный момент подходить и прикладываться к иконе. Ему не нравится, что ему вдруг дают понять, что он не свободен даже в выборе одежды. Конечно, человек чувствует себя чрезвычайно неудобно в такой ситуации. Но нужно к этому неудобству правильно относиться, оно является на самом деле подтверждением того, что человек пришел по адресу.

Апостол Иаков говорит: «кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак 4, 4). Человек приходит в Церковь для того, чтобы любить Бога и почувствовать - любовь Бога к человеку. Но чтобы это произошло надо в определенном смысле вступить во вражду с миром. И когда человек начинает враждовать с привычками, со стереотипами поведения, мышления, которые в нем прижились как часть мира, он начинает воевать с самим собой. И эта война приносит человеку страдания, но они неизбежны.

В больнице все сидят с унылыми лицами. Бывают, конечно, счастливчики, которые выбегают от врача радостные, потому что оказались здоровыми. Но чаще люди выходят из кабинета врача грустными, кто-то и вовсе узнает о страшных диагнозах. Я недавно прочитал где-то, что если вглядеться в лица людей в храме, то станет не по себе, на лицах нет никакой особой радости, которую должно было бы приносить общение с Богом. И человек делает поспешные выводы о том, что все происходящее в Церкви неполезно. Но это не так. Именно самовлюбленности свойственно шарить глазами по окружающим, чтобы найти в них оправдание своих недостатков. А когда у человека есть самоуглубленность и благая ненависть к самому себе, он старается отводить взгляд от других людей, и направлять его только внутрь себя. То есть, приходя в храм нужно, в первую очередь заниматься только собой, своей душой.

Так вот человек, только пришедший в храм, оказывается в состоянии некого оцепенения от собственных недостатков, неправильности, от собственной угловатости и невозможности обрести комфорт и покой в храме. Этого как раз ищут на Западе, человек приходит в храм, садится на скамеечку и ему хорошо - умилительно поют, замечательный высокий католический собор, приятно пахнет, красиво колеблются свечи и человек понимает, что нашел свое место. В Русской Церкви именно пока у него не будет состояния самоуспокоенности, все будет хорошо, и в Церкви с человеком будут происходить правильные вещи - исцеление его природы, его души.

И своей угловатости не нужно стесняться, бояться, лучше смириться перед собственным несовершенством или даже безобразием на фоне того, что ты ожидал сам от себя в храме, и терпеливо трудиться над тем, чтобы твоя природа хотя бы от части исцелилась. Когда это произойдет (а это может случиться не сразу, возможно прежде пройдет добрая половина церковной жизни), ты будешь чувствовать себя в Церкви как дома, естественно. Но все же сначала некий труд привыкания к новой среде, а только потом получение плода. Нужно какое-то время просто потерпеть.

- То есть без трудностей и проблем не бывает воцерковления?

Я более того скажу, если человек, придя в храм, сроднится с мыслью, что с ним что-то не так, значит, он идет по-правильному пути. Конечно, жить с этой мыслью современному человеку чрезвычайно неуютно, появляется естественное желание устранить проблему. Хочется сделать так, чтобы все было хорошо, хочется выглядеть, как положено, говорить так, как положено, чтобы у окружающих людей сложилось приятное представление. Но если мы понимаем и принимаем мысль, что с нами что-то не так, значит, началась, наша духовная работа над собой.

Человек, придя в Церковь, попадает в неестественную для себя среду -между миром и Церковью пропасть. Казалось бы, сделан все лишь один шаг - через порог храма, но за этим порогом действуют другие законы. Конечно, любой чувствует себя как рыба, выброшенная из воды на берег, начинает задыхаться. Но пройдет время, и жабры переродятся в легкие. Тогда напротив человеку сложно будет жить в миру.

Получается, что стремление быть отличником в церковной жизни не совсем правильное? Просто человеку часто кажется, что в Церкви как неком особенном месте на земле, он не имеет права быть троечником.

Если проводить параллель с процессом обучения, то человек, стремящийся в миру быть отличником в Церкви мгновенно ошибется, это неизбежно - не правильно поставит свечку или еще что-то сделает не так. А может он даже исповедуется, постоит на службе и все равно вдруг почувствует, что тут, в храме, он троечник, а может быть даже и двоечник. От этого, конечно, может возникнуть потрясение, состояние дискомфорта, неудобства.

Но в Церкви человек сдает один самый серьезный экзамен - на знание и исполнение в своей жизни Евангелия. И в этом смысле популярная не так давно фраза о бесконечности процесса обучения: «Учиться, учиться и учиться», для христианина является бытовым Символом веры. Христианство религия книги - Библии, Евангелия. Без Евангелия невозможно правильно оценить ни себя, ни свои взаимоотношения с Богом и миром.

Да, придя в храм, человек почувствовал себя троечником, но у него есть колоссальная мотивация быть отличником. Что он начинает делать? Он начинает изучать правила этого нового мира для себя. Если его не шокируют эти новые правила, если он их принимает, и у него есть благое желание быть отличником в церковной жизни, он начинает интересоваться ею и двигаться дальше. Отличник в миру - всегда грешник. Отличник в Церкви - это спасающийся человек, старающийся идти путем праведной жизни. А на счет того, можно ли быть отличником одновременно и в миру, и в Церкви - это вопрос спорный.

Бывает, что человек пришел в Церковь, но всерьез изучать новые правила жизни он не хочет. И тогда довольно продолжительное время он пребывает в Церкви с плохими отметками. Он успокаивается и привыкает к тому, что он троечник. Так происходит из-за того, что человек часто разрывается между миром и Церковью, между жизнью мирской и церковной. Почему трудно себя переделать? Потому что, выходя из Церкви, человек живет по одним правилам, а приходя в Церковь, он понимает, что нужно жить по другим правилам. И так в Церкви он остается троечником, а выходя в мир, он там удовлетворяет свои мирские желания, свою жажду быть отличником, получать пятерки, быть первым.

Затем он прибегает в храм, скрепя сердцем пребывает там какое-то время, и снова выпрыгивает в мир. То есть основная жизнь человека проходит на самом деле в миру, там, где он, если мы уж такой образ приняли, является отличником. Так человек может довольно долгое время просуществовать, и это тоже большая проблема воцерковления, которую можно назвать самоуспокоенностью. Человек даже с десяток лет пробыв в Церкви, и по всем параметрам являясь человеком воцерковленным (т.е. исповедующимся, причащающимся) может просто успокоиться на том, что он никогда не станет в Церкви отличником. Он может решить, что быть троечником в Церкви - это его высота, его планка, и желания поднять планку повыше у него уже не возникает. Хотя на самом деле надо прыгать выше, бежать все дальше и дальше, никогда не успокаиваясь.

- А как можно заметить, что ты живешь, пребывая в заблуждении, или на данном этапе совершаешь какую-то ошибку?

Есть молитва первого часа, которая читается священником по окончании утреннего богослужения: «Христе, Свет истинный, просвещающий и освящающий всякого человека приходящего в мир!». То есть в свете Христовой истины, или Евангельской правды высвечивается любая грань человеческой души и любой недостаток. Сам человек видит себя гладким, без шероховатостей, но только до тех пор, пока он вне этого света. И как только человек встает в этот свет, он сразу начинает, понимать, что в нем очень много граней греха, и весь он - одна большая ошибка. Христианская жизнь начинается не с признания, что Бог есть, а с переживания острой нужды в Боге. Как только человек узрит себя как одну большую ошибку, он бросается со всех ног к Тому, кто эту ошибку может исправить, к Спасителю. Христианин рождается тогда, когда он понимает, что кроме Христа, никто его из болота, в котором он оказался, не вытащит. Более того, он понимает, что еще чуть-чуть и без Бога он погрузится в это болото с головой и больше уже не выплывет.

Нас, священников, духовников порой упрекают в том, что мы мало говорим о простых вещах, как-то все очень усложняем. Вот есть одна простая, но очень важная истина - без чтения Евангелия невозможно стать христианином. Постоянное чтение Евангелия обязательно изменяет природу конкретного человека, пусть даже спустя и продолжительное время. Человек перестает любить грех, он начинает грех ненавидеть.

Чтение Евангелия, регулярная Исповедь и Причастие делают человека мужественным, помогают ему не бояться собственных ошибок. И так проходит страх перед возможными ошибками. Уже не будет страшно подойти к священнику, а это тоже проблема для многих, человеку не будет страшно, что он не так что-то сделает, скажет. Он начитался Евангелия и понял, что он погибает, и ему нужно спасаться, и его будет тревожить только одна эта мысль. И так как для него это очень важно, он подойдет и к священнику, и к епископу. И будет подходить до тех пор, пока не узнает, что ему нужно делать для спасения. Потому что священники, духовные наставники для того и нужны, чтобы облегчить человеку путь воцерковления, провести по этому пути за собой.

- А какие самые распространенные трудности, ошибки бывают на пути воцерковления?

Самая большая проблема для тех, кто оказался внутри Церкви, и принял для себя христианство как свое мировоззрение, как образ жизни - это необходимость отвержения самого себя. Святитель Игнатий Брянчанинов в своих «Аскетических опытах» сказал об это очень ясно. Человек настолько сроднился с грехом в обыденной жизни, что перестал его замечать, грех стал частью его жизни. И придя в Церковь, человек понимает, что его счастью, его близости к Богу мешает грех, а отвергнуть грех можно не иначе как отвергнув себя. Господь в Евангелии говорит: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16, 24). Основная трудность - понять, что самым главным нашим врагом являемся мы сами, наша душа, отравленная грехом. То есть человек является врагом самому себе. И пока эта мысль произносится как некое рассуждение за чашкой кофе с друзьями, она очень легко принимается. На эту тему можно поговорить, и умное слово сказать. А в храме человек понимает, что по этому правилу ему надо жить дальше, иначе жизни в Церкви просто не получится. И когда оказывается, что врагом нужно объявить самого себя, тут человека охватывает ужас. В свете Евангелия, в свете христианских истин он начинает видеть, как много из того, что он любил очень сильно, к чему привык, нужно из своей жизни выключить. Вот эту проблему, которая выглядит очень отвлеченно, можно разбить на более конкретные сложности.

Отвечавшие на вопрос о трудностях называли схожие проблемы - лень, гордость и желание поучать других. Лень в этом списке - самый легко искоренимый недостаток. С ленью человек может бороться своими собственными усилиями, усилием воли. Принуждением себя к какому-то труду лень можно победить. И отвечавшие признают свою частичную победу.

С гордостью человек своими силами справиться не сможет. Источник смирения для нас Бог. Сам факт Боговоплощение является актом смирения, христианство началось со смирения, с соединение божественной и человеческой природы во Христе, сам Бог стал человеком. И с гордостью бороться можно только одним способом - как можно чаще припадать к Богу. К Богу можно припадать в церковных таинствах, прежде всего в таинстве Причастия. А тот человек, который обдуманно, осознанно часто причащается не сразу, но не через какое-то время начинает ощущать в себе сладость смирения, когда в какой-то ситуации он может отступить от какого-то человека, от самого себя и дать в своей жизни возможность действовать Богу. Он может выслушать от другого человека нелицеприятное высказывание и ничего на это не ответить и даже согласится со сказанным.

Но гордость - это та рана, которая нанесена была Адамом и Евой человеческой природе и которая не исцелится никогда. Если от лени человек может избавиться, то от гордости он не избавится до самой смерти. Даже святые до последнего вздоха внимательно следили за собой и боялись пасть от гордости. Только смерть как разрешение от борьбы с гордостью является для праведника избавлением. Апостол Павел говорит о том, что смерть для него приобретение (Флп. 1, 21). Приобретение новой жизни целиком во Христе, где уже нет борьбы.

Желание поучать других, о котором сказала Ольга, вытекает как раз из гордости. Но как проблему такое стремление человек ощущает только в Церкви. Если мы посмотрим, как люди живут в мире, без оглядки на Христа, то увидим, что они постоянно иногда в шутку, а иногда всерьез поучают других. Часто это оправдывается ситуациями, обстоятельствами, но чаще всего такие поучения обусловлены желанием быть первым и самым уважаемым человеком среди какой- то группы друзей, знакомых, сотрудников по работе.

И в Церкви человек, к сожалению, не всегда не справляется с этой проблемой, и продолжает жить по тем законам, которые действуют в миру. Но в Церкви они ранят и этого человека, и тех, кто его окружает, и ранят саму Церковь. Потому что, войдя в Церковь, человек становится частью ее тела.

- Одна из участниц нашего опроса говорит о том, что человек, становясь христианином, может как бы втиснуть себя в какую-то схему и жить по ней, думая, что он такой и есть на самом деле. И только спустя какое-то время увидеть, что он заигрался, что живет он больше какой-то мечтой о себе. И приходится потом возвращаться к себе настоящему. Вот как вовремя заметить, что мы, возможно, играем в христианскую жизнь, а не живем ею всерьез?

Да, наверное, можно заиграться в христианство и думать о себе, что ты христианин, а на самом деле это некая мечта или сон о самом себе. А когда человек просыпается, он понимает, что в реальном мире с ним ничего не произошло. Но, обсуждая эту проблему, мы будем вынуждены повторить то, о чем мы уже говорили. Духовная жизнь по христианским законам и правилам регламентирована Евангелием. Человек, живущий по-христиански - должен постоянно возвращать себя в реальный мир, сверяя, насколько соответствует его образ действий жизни по Евангелию. Единственный способ избежать описанной ошибки - все время будить себя, трезвиться. И тем уколом, который будет постоянно не давать заснуть, должно быть Евангелие. С его помощью можно не допустить мечты о самом себе.

Второй способ избежать этой ошибки - иметь духовного наставника, который иногда очень неприятными способами, по сути теми же уколами, но будет возвращать человека в реальный мир. Если человек замечтался о себе самом, то духовник может сказать какие-то слова, которые могут быть болезненными для человека и привести в недоумение, но зато он проснется и посмотрит на себя другими глазами. Когда мы читаем древние патерики, отечники, сказания о подвижниках, то узнаем, что раньше наставники, воспитывая своих духовных чад, поступали с ними довольно круто. Так они приучали человека к постоянному нахождению в состоянии бодрствования относительно себя.

Но даже если у человека нет наставника, и он не склонен брать Евангелие в руки каждый день и в него углубляться, Господь все равно не оставит. Но только учит уже посредством каких-то жизненных обстоятельств, которые вынуждают человека поступить в той или иной ситуации по-христиански, сделать в жизни правильный выбор. Например, это может быть необходимость заботиться о ком либо. Очень часто бывает в священнической практике, приходит исповедоваться молодая девушка, она пытается исследовать свою душу, что-то читает, у нее возникает ощущение, что она продвинулась в своей духовной жизни, задает глубокие вопросы. Но если это долго продолжается, и человек живет, ни о ком не заботясь, есть опасность, что он в таком состоянии заснет и будет жить действительно мечтою о каком-то себе самом, которого на самом деле нет. Но вот эта девушка выходит замуж, и ее исповедь тут же становится простой и краткой, без богословских и аскетических подробностей. И она сначала приходит в ужас, ведь раньше она заходила в какие-то глубины своей души, а теперь она ничего не успевает. Но священник на нее смотрит и радуется, потому что теперь она проснулась и стала настоящей.

- Спасибо, за этот разговор. Надеюсь, что мы обязательно его продолжим.

Похожие публикации