Faucon. Animation d'objets, création d'artefacts assistants. Magie du Tibet. Comment animer des objets, invoquer des doublons, créer des illusions, devenir invisible, etc. Objets animés

1.Vous pouvez "charger" n'importe quel objet avec des vagues Comment recharger une batterie électrique. Cet objet peut alors, à son tour, restituer l'énergie qu'il contient dans une capacité différente.Par exemple, cette énergie peut augmenter la force vitale d'une personne qui entre en contact avec un objet chargé, lui donner de l'intrépidité, etc. Sur la base de cette théorie, les lamas fabriquent des pilules, de l'eau bénite et diverses amulettes qui protègent contre les malheurs et les maladies.
Pour ce faire, le lama doit d'abord se purifier en observant un régime alimentaire particulier et en s'adonnant à un lieu de méditation isolé. Puis il concentre ses pensées sur un certain sujet avec l'intention de lui conférer un pouvoir rempli de grâce. Cette préparation prend plusieurs semaines, parfois même plusieurs mois. Cependant, la cérémonie de consécration et de nouage des cordes ou foulards magiques prend souvent plusieurs minutes.

2. L'énergie transférée à un objet peut lui donner un semblant de vie- il acquiert la capacité de se déplacer et peut accomplir des actions sous la dictée du lama, qui lui a insufflé la vie.
Il convient ici de rappeler l'histoire des gâteaux rituels "torma" envoyés par le lama de Tranglung par les airs aux maisons de ses villageois récalcitrants.
Il existe un autre moyen plus ou moins analogue utilisé par les « ngags-pa » pour nuire à ses voisins. Je vais donner un exemple des méthodes qu'ils utilisent.
Après une longue concentration de pensée, durant peut-être plusieurs mois, le magicien donne au couteau la volonté de tuer une certaine personne. Enfin, l'arme est préparée et "ngags-pa" la lance à sa victime, si habilement que le pauvre garçon prendra presque inévitablement le poignard enchanté quand il aura besoin d'un couteau pour quelque chose. Les Tibétains prétendent que dès que le contact entre le poignard mortel et la victime est établi, le poignard se met en mouvement, donnant à la main qui le tient un mouvement fatal irrésistible, et tue ou blesse son propriétaire. Dans ce cas, la blessure s'explique très simplement : maladresse ou tentative de suicide. Ils assurent que les armes spiritualisées peuvent être dangereuses même pour le magicien lui-même : lui-même peut devenir sa victime s'il n'a pas les connaissances suffisantes ou la dextérité nécessaire pour se protéger. Rien d'étonnant ici : durant les très longs rites établis pour cette procédure, le magicien pratique l'auto-hypnose. En conséquence, des malheurs peuvent parfois survenir. Selon les Tibétains, écartant toutes les histoires de démons, ce phénomène s'apparente aux cas où une créature fantomatique créée par un magicien, libérée de l'influence de son créateur, devient indépendante.
Certains lamas et certains des Bonpos croient que la croyance en l'animation d'un couteau qui tue une personne pointée vers lui est fausse. « Tout se passe dans l'autre sens, m'ont-ils dit, en fait, une personne sous l'influence de la suggestion créée par la concentration de la pensée du sorcier se suicide inconsciente. - Bien que "ngags-pa" ait été expliqué par les lamas, - il ne s'efforce que de faire revivre le poignard, l'image de la personne contre laquelle la divination est dirigée et l'image de la mort imminente sont toujours devant l'œil du magicien. Et puisque cette personne peut s'avérer être à l'écoute pour recevoir les ondes psychiques envoyées par le sorcier, c'est-à-dire être un récepteur approprié, et qu'un objet inanimé (poignard) ne peut pas être un tel récepteur, il est bien évident qu'une personne condamnée à son insu se prête à la suggestion "ngags-pa". En conséquence, dès que la victime hypnotisée touche le poignard enchanté, la suggestion est activée, elle lui obéit et se blesse avec un couteau. Je passe cette explication du lama sans rien changer. De plus, les Tibétains croient que les adeptes qui ont maîtrisé les profondeurs des sciences occultes n'ont pas besoin de recourir au médium d'un objet inanimé ; par suggestion, ils peuvent même à distance ordonner à des personnes, des animaux, des démons, des esprits, etc. de se suicider ou toute autre action.
Dans le même temps, tous les Tibétains affirment à l'unanimité qu'une telle suggestion dirigée contre une personne qui s'entraîne systématiquement sera infructueuse, car elle est dotée de la capacité de reconnaître la nature des "vagues" dirigées vers lui et de les repousser si ils s'avèrent lui porter préjudice.

3. L'énergie émise lors de la concentration de la pensée peut transmettre à distance sans l'aide d'un corps matériel une force qui se manifeste de diverses manières là où elle était dirigée. Par exemple, cela peut provoquer un phénomène d'ordre mental à cet endroit.... L'énergie dirigée vers un objet peut le pénétrer et le doter d'un pouvoir extraordinaire.
Cette méthode est utilisée par les enseignants mystiques lors de l'initiation des disciples. L'initiation chez les Tibétains ne consiste pas à communiquer une doctrine ou un secret, mais à conférer une force et des capacités spirituelles qui permettent à l'élève d'accomplir des actions particulières, pour lesquelles il reçoit la consécration. Le terme tibétain "angkur", traduit par "initiation", signifie littéralement "transférer le pouvoir". On dit que la transmission du pouvoir spirituel à distance permet à l'enseignant d'entretenir et, si nécessaire, de raviver les pouvoirs spirituels et physiques d'un élève éloigné de lui.
L'utilisation de cette dernière méthode ne vise pas toujours à enrichir l'objet qui reçoit les ondes qui lui sont destinées. Parfois, au contraire, étant entrées en contact avec l'objet, les ondes retournent vers "l'émetteur" qui les a émises.
Mais au contact du "destinataire", ils lui enlèvent une partie ou la totalité de son énergie et avec cette charge retournent au point de départ, où ils sont absorbés par la source d'énergie primaire. On dit que certains magiciens noirs et créatures d'origine démoniaque, utilisant cette méthode, parviennent à acquérir une force physique extraordinaire, à prolonger leur vie indéfiniment, etc.

4. Les Tibétains, en outre, prétendent que grâce à la concentration de la pensée, les lamas expérimentés peuvent projeter des images qui ont surgi dans leur esprit et créer toutes sortes d'illusions : personnes, divinités, animaux, objets divers, paysages etc.
Ces illusions n'apparaissent pas toujours comme des fantômes intangibles. Ils sont souvent accessibles à nos sens et dotés de toutes les propriétés et capacités des êtres vivants ordinaires ou des objets représentés par eux. Par exemple, un cheval d'illusion trotte et hennit ; un cavalier illusoire qui monte dessus peut en sauter, parler à un passant, manger des aliments préparés à partir de produits ordinaires; des roses fantomatiques répandaient un délicat parfum tout autour ; la maison-illusion abrite des voyageurs en chair et en os, etc. etc. Tout cela semble n'être qu'un conte de fées, et quatre-vingt-dix-neuf pour cent des récits tibétains de tels incidents méritent une telle attitude. Mais, malgré cela, il lui arrive parfois d'être témoin de faits embarrassants. Certains phénomènes étranges ont lieu dans la réalité, et leur réalité ne peut être niée. Dans les cas où l'interprétation des Tibétains nous est inacceptable, nous devons chercher nous-mêmes les raisons. Dans le même temps, les explications des Tibétains, vêtues d'une forme vaguement scientifique, présentent en elles-mêmes un grand intérêt et constituent un domaine de recherche à part.

Chapitre "Les phénomènes psychiques et leur explication par les Tibétains" du livre d'Alexandra David-Neel "Mystiques et Magiciens du Tibet" avec de légers abrégés
Le fragment ci-dessus du livre d'Alexandra David-Neel "Mystiques et magiciens du Tibet" est un excellent ajout à de nombreux matériaux, car il explique comment les capacités surhumaines des anciens habitants de la Terre pourraient être atteintes. Après l'avoir lu, beaucoup de choses ne semblent plus incroyables.... Le Tibet doit sa renommée principalement à la croyance selon laquelle des miracles s'y trouvent à chaque tournant, comme des fleurs sauvages dans les prés au printemps.
Pourquoi le Tibet a-t-il acquis une si étrange réputation ? Notons brièvement les causes qui y ont donné lieu et voyons ce que les Tibétains eux-mêmes pensent de ces miracles, et donnons également des exemples de certains d'entre eux. Quoi qu'en disent les sceptiques, ces phénomènes étonnants sont loin d'être courants, et il ne faut pas oublier que les observations présentées ici sur plusieurs pages sont le fruit d'un long travail de recherche de plus de dix ans.
Le Tibet inspire depuis longtemps la crainte à ses voisins. Bien avant la naissance du Bouddha, les Hindous regardaient l'Himalaya avec une crainte sacrée. Des histoires se passaient de bouche en bouche sur un pays mystérieux caché par un voile nuageux, tendu sur les épaules de ses montagnes enneigées géantes.
La Chine aussi, apparemment, a autrefois rendu hommage au charme des étendues désertiques particulières du Tibet. La légende du célèbre philosophe chinois Lao Tzu raconte qu'à la fin de sa longue vie, l'enseignant est allé sur un taureau au "Pays des neiges", a traversé la frontière et ... a disparu. Personne ne l'a jamais revu. On dit la même chose de Bodhidharma et de certains de ses disciples chinois.
... Comment expliquer le pouvoir attractif du Tibet ?
Il ne fait aucun doute que la principale raison doit être recherchée dans la réputation de faiseurs de miracles renforcée derrière les lamas ermites tibétains. Mais pourquoi exactement le Tibet a-t-il été reconnu comme la demeure d'élection des sciences occultes et des phénomènes surnaturels ? Tout d'abord, cela a été grandement facilité par la position géographique du pays, isolé du monde par des crêtes de montagnes gigantesques et des déserts sans limites.
Et pourtant, malgré la protection fiable de son territoire créé par la nature, le Tibet ne peut être considéré comme imprenable... " (un sage aux pouvoirs surnaturels). Certains des voyageurs, bien sûr, ont parlé avec des lamas et des magiciens Bonpo et se sont familiarisés avec l'essence des enseignements des ermites contemplatifs. Leurs histoires sur ce qu'ils ont vu et entendu se sont développées, comme cela arrive toujours avec la répétition, avec de nouveaux détails et, en combinaison avec l'influence des conditions naturelles mentionnées ci-dessus, et, peut-être, avec d'autres influences moins évidentes, tissées autour du "Pays des neiges". " une atmosphère de magie qui l'enveloppe encore aujourd'hui.
La vie quotidienne avec son agitation quotidienne fait que les gens se séparent de rêves chéris incompatibles avec une existence terrestre prosaïque, et ils s'efforcent de peupler des terres inconnues plus adaptées à cela avec les créatures de leur imagination. Comme dernier refuge pour leurs rêves, les gens construisent de beaux jardins dans les nuages et des demeures célestes dans les mondes superstellaires. Avec quel empressement devraient-ils saisir l'occasion de croire que les chimères chères à leur cœur sont à portée de main - ici-bas, parmi les hommes. Le Tibet leur offre cette opportunité. Il combine les caractéristiques de toutes les variétés de pays de contes de fées magiques. Je n'exagère pas le moins du monde en disant que les panoramas étonnants qui s'y ouvrent à nos yeux sont étonnamment supérieurs en tout à l'imagination la plus sophistiquée des architectes de science-fiction, créateurs de cloîtres pour démons ou pour dieux. Aucune description ne peut donner une idée de la grandeur sereine, de la dignité redoutable, de l'épouvantable horreur, du charme magique des paysages les plus divers. En traversant ces déserts alpins, le voyageur se sent comme un sacrilège. Non seulement il ralentit et baisse la voix, mais il est déjà prêt à demander pardon pour son intrusion au premier indigène qu'il rencontre.
... D'autre part, de même que les bergers chaldéens posaient les bases de l'astronomie en observant le ciel étoilé, de même les anachorètes tibétains et les chamans errants, même dans les temps anciens, méditaient sur les secrets de leur étrange terre et notaient les phénomènes qui se produisaient sur ce sol favorable. De leurs réflexions est née une science extravagante qui, même dans des temps immémoriaux, a gagné les gardiens de ses secrets - les adhérents du "Pays des Neiges" - une renommée qui perdure jusqu'à ce jour.
Les tenants éclairés des enseignements mystiques tibétains attribuent les faits expliqués en Occident par l'intervention d'êtres de l'autre monde au domaine des manifestations de la psyché.Les Tibétains distinguent deux catégories de tels phénomènes :
Phénomènes causés par un individu ou un groupe d'individus inconsciemment. Puisque le ou les créateurs du phénomène agissent inconsciemment, il va de soi qu'il ne poursuit aucun but prédéterminé.
Phénomènes provoqués consciemment pour obtenir un certain résultat. Le plus souvent, mais pas nécessairement, ils sont produits par un seul individu. Cet individu est généralement humain, mais peut appartenir à l'une des six classes d'êtres qui, selon les Tibétains, habitent l'univers. Quel que soit le coupable du phénomène qui se produit, la "technologie" du phénomène est toujours du même type.
… Alors, quand je parle de concentration de la pensée, il faut comprendre que selon le système que nous étudions, la concentration de la pensée n'est pas complètement arbitraire : elle sert de cause directe au phénomène, mais elle est précédée de plusieurs causes secondaires, également nécessaires. AVEC Le secret de l'entraînement psychique, tel que le comprennent les Tibétains, est de développer un pouvoir de concentration de la pensée qui dépasse de loin l'intensité de concentration dont même les plus doués à cet égard sont naturellement doués. Selon les Tibétains, à la suite de la concentration de la pensée, des vagues d'énergie apparaissent.Le mot "vague" est, bien sûr, tiré de ma propre terminologie. Je l'utilise aussi pour plus de clarté parce que, comme il s'avère plus tard, dans le raisonnement des Tibétains, nous parlons de courants de puissance. mais Avec Amy Tibétains utilisent le mot "énergie". L'énergie, enseignent-ils, naît lors de toute action physique ou travail de conscience (selon la classification bouddhiste - lors du travail de l'esprit, de la parole ou du corps). C'est de l'intensité de cette énergie et de la direction qui lui est communiquée que dépend l'émergence des phénomènes psychiques.
Voici les différentes manières recommandées par les maîtres magiciens tibétains pour utiliser l'énergie générée par une puissante concentration de pensée :
1. Vous pouvez "charger" n'importe quel objet avec des vaguesComment recharger une batterie électrique. Cet objet peut alors, à son tour, restituer l'énergie qu'il contient dans une capacité différente.Par exemple, cette énergie peut augmenter la force vitale d'une personne qui entre en contact avec un objet chargé, lui donner de l'intrépidité, etc. Sur la base de cette théorie, les lamas fabriquent des pilules, de l'eau bénite et diverses amulettes qui protègent contre les malheurs et les maladies.
Pour ce faire, le lama doit d'abord se purifier en observant un régime alimentaire particulier et en s'adonnant à un lieu de méditation isolé. Puis il concentre ses pensées sur un certain sujet avec l'intention de lui conférer un pouvoir rempli de grâce. Cette préparation prend plusieurs semaines, parfois même plusieurs mois. Cependant, la cérémonie de consécration et de nouage des cordes ou foulards magiques prend souvent plusieurs minutes.
2. L'énergie transférée au sujet peut lui donner un semblant de vie - il obtient la capacité de se déplacer et peut effectuer des actions sous la dictée du lama, qui lui a insufflé la vie.Il convient ici de rappeler l'histoire des gâteaux rituels "torma" envoyés par le lama de Tranglung par les airs aux maisons de ses villageois récalcitrants.
Il existe un autre moyen plus ou moins analogue utilisé par les « ngags-pa » pour nuire à ses voisins. Je vais donner un exemple des méthodes qu'ils utilisent.
Après une longue concentration de pensée, durant peut-être plusieurs mois, le magicien donne au couteau la volonté de tuer une certaine personne. Enfin, l'arme est préparée et "ngags-pa" la lance à sa victime, si habilement que le pauvre garçon prendra presque inévitablement le poignard enchanté quand il aura besoin d'un couteau pour quelque chose. Les Tibétains prétendent que dès que le contact entre le poignard mortel et la victime est établi, le poignard se met en mouvement, donnant à la main qui le tient un mouvement fatal irrésistible, et tue ou blesse son propriétaire. Dans ce cas, la blessure s'explique très simplement : maladresse ou tentative de suicide. Ils assurent que les armes spiritualisées peuvent être dangereuses même pour le magicien lui-même : lui-même peut devenir sa victime s'il n'a pas les connaissances suffisantes ou la dextérité nécessaire pour se protéger. Rien d'étonnant ici : durant les très longs rites établis pour cette procédure, le magicien pratique l'auto-hypnose. En conséquence, des malheurs peuvent parfois survenir. Selon les Tibétains, écartant toutes les histoires de démons, ce phénomène s'apparente aux cas où une créature fantomatique créée par un magicien, libérée de l'influence de son créateur, devient indépendante.
Certains lamas et certains des Bonpos croient que la croyance en l'animation d'un couteau qui tue une personne pointée vers lui est fausse. « Tout se passe dans l'autre sens, m'ont-ils dit, en fait, une personne sous l'influence de la suggestion créée par la concentration de la pensée du sorcier se suicide inconsciente. - Bien que "ngags-pa" ait été expliqué par les lamas, - il ne s'efforce que de faire revivre le poignard, l'image de la personne contre laquelle la divination est dirigée et l'image de la mort imminente sont toujours devant l'œil du magicien. Et puisque cette personne peut s'avérer être adaptée pour recevoir les ondes psychiques envoyées par le sorcier, c'est-à-dire être un récepteur approprié, et qu'un objet inanimé (poignard) ne peut pas être un tel récepteur, il est bien évident qu'une personne condamnée sans sa connaissance se prête à la suggestion "ngagspa". En conséquence, dès que la victime hypnotisée touche le poignard enchanté, la suggestion est activée, elle lui obéit et se blesse avec un couteau. Je passe cette explication du lama sans rien changer. De plus, les Tibétains croient que les adeptes qui ont maîtrisé les profondeurs des sciences occultes n'ont pas besoin de recourir au médium d'un objet inanimé ; par suggestion, ils peuvent même à distance ordonner à des personnes, des animaux, des démons, des esprits, etc. de se suicider ou toute autre action.
Dans le même temps, tous les Tibétains affirment à l'unanimité qu'une telle suggestion dirigée contre une personne qui s'entraîne systématiquement sera infructueuse, car elle est dotée de la capacité de reconnaître la nature des "vagues" dirigées vers lui et de les repousser si ils s'avèrent lui porter préjudice.

3. L'énergie émise lors de la concentration de la pensée peut transmettre une force à distance sans l'aide d'un corps matériel., se manifestant d'une manière différente, là où elle était dirigée. Par exemple, il peut provoquer à cet endroit un phénomène d'ordre mental…. L'énergie dirigée vers un objet peut le pénétrer et le doter d'un pouvoir extraordinaire.Cette méthode est utilisée par les enseignants mystiques lors de l'initiation des disciples. L'initiation chez les Tibétains ne consiste pas à communiquer une doctrine ou un secret, mais à conférer une force et des capacités spirituelles qui permettent à l'élève d'accomplir des actions particulières, pour lesquelles il reçoit la consécration. Le terme tibétain "angkur", traduit par "initiation", signifie littéralement "transférer le pouvoir". On dit que la transmission du pouvoir spirituel à distance permet à l'enseignant d'entretenir et, si nécessaire, de raviver les pouvoirs spirituels et physiques d'un élève éloigné de lui.
L'utilisation de cette dernière méthode ne vise pas toujours à enrichir l'objet qui reçoit les ondes qui lui sont destinées. Parfois, au contraire, étant entrées en contact avec l'objet, les ondes retournent vers "l'émetteur" qui les a émises.
Mais au contact du "destinataire", ils lui enlèvent une partie ou la totalité de son énergie et avec cette charge retournent au point de départ, où ils sont absorbés par la source d'énergie primaire. On dit que certains magiciens noirs et créatures d'origine démoniaque, utilisant cette méthode, parviennent à acquérir une force physique extraordinaire, à prolonger leur vie indéfiniment, etc.

4. Les Tibétains affirment également quegrâce à la concentration de la pensée, les lamas expérimentés peuvent projeter les images qui ont surgi dans leur esprit et créer toutes sortes d'illusions : personnes, divinités, animaux, objets divers, paysages etc.
Ces illusions n'apparaissent pas toujours comme des fantômes intangibles. Ils sont souvent accessibles à nos sens et dotés de toutes les propriétés et capacités des êtres vivants ordinaires ou des objets représentés par eux. Par exemple, un cheval d'illusion trotte et hennit ; un cavalier illusoire qui monte dessus peut en sauter, parler à un passant, manger des aliments préparés à partir de produits ordinaires; des roses fantomatiques répandaient un délicat parfum tout autour ; la maison-illusion abrite des voyageurs en chair et en os, etc. etc. Tout cela semble n'être qu'un conte de fées, et quatre-vingt-dix-neuf pour cent des récits tibétains de tels incidents méritent une telle attitude. Mais, malgré cela, il lui arrive parfois d'être témoin de faits embarrassants. Certains phénomènes étranges ont lieu dans la réalité, et leur réalité ne peut être niée. Dans les cas où l'interprétation des Tibétains nous est inacceptable, nous devons chercher nous-mêmes les raisons. Dans le même temps, les explications des Tibétains, vêtues d'une forme vaguement scientifique, présentent en elles-mêmes un grand intérêt et constituent un domaine de recherche à part.

Les voyageurs européens qui ont été dans les régions frontalières du Tibet, et qui s'y sont fait une idée très superficielle des superstitions de la population indigène, seraient probablement très surpris de savoir quels concepts étrangement rationalistes, voire sceptiques, se forment dans les profondeurs de l'esprit de ces idiots apparemment crédules et naïfs. Pour illustrer ce qui a été dit, je vais donner ci-dessous deux histoires très populaires au Tibet. La fiabilité des incidents qui y sont décrits ne nous importe pas. Ici, il ne faut noter que l'interprétation du miracle décrit et l'esprit qui imprègne tout le récit, qui détermine l'attitude du narrateur à son égard.
Un marchand avec une caravane a été surpris en chemin par un vent violent. Le tourbillon a arraché le chapeau du marchand et l'a jeté dans les buissons au bord de la route.
Il existe une croyance au Tibet selon laquelle celui qui ramasse une coiffe ainsi perdue au cours d'un voyage apporte le malheur. Suivant une coutume superstitieuse, le marchand a préféré considérer le chapeau comme irrémédiablement perdu.
Le chapeau était en feutre doux avec des oreillettes en fourrure. Aplati et à moitié caché dans les buissons, il a complètement perdu sa forme. Quelques semaines plus tard, au crépuscule, un homme passa devant les lieux et remarqua la silhouette indistincte d'une silhouette tapie dans les buissons. Le passant ne faisait pas partie des dix braves et a pris la fuite. Le lendemain, dans le tout premier village où il s'est arrêté pour se reposer, il a dit aux villageois qu'il avait vu quelque chose de très étrange caché dans les buissons non loin de la route. Après un certain temps, un objet étrange a été trouvé au même endroit par d'autres voyageurs. Ils ne comprenaient pas de quoi il s'agissait et discutaient de l'aventure dans le même village. Beaucoup d'autres ont remarqué la coiffe innocente de la même manière et en ont parlé aux habitants. Pendant ce temps, le soleil, la pluie et la poussière ont fait des ravages. Le feutre changea de couleur, et les écouteurs dressés ressemblaient vaguement aux oreilles hérissées d'une bête. Cela rendait la vue du chapeau ébouriffé d'autant plus terrifiante. Désormais tous les voyageurs et pèlerins passant par le village étaient avertis que quelque chose d'inconnu se tenait constamment en embuscade sur le bord de la route - ni homme ni bête - et il fallait s'en méfier. Quelqu'un a suggéré qu'il s'agissait d'une sorte de démon, et très vite l'objet jusque-là sans nom a été élevé à une dignité diabolique. Plus les gens voyaient le vieux chapeau, plus il y avait d'histoires à son sujet. Maintenant, tout le quartier parlait du démon qui rôdait à l'orée de la forêt. Puis, un jour, les voyageurs virent le chiffon bouger. Une autre fois, il a semblé aux passants qu'elle essayait de se débarrasser des épines qui l'avaient empêtrée, et, à la fin, le chapeau est tombé des buissons et s'est précipité après les passants, qui la fuyaient. aussi vite qu'ils le pouvaient, fous d'horreur.
Le chapeau a été ravivé par l'impact des nombreuses pensées concentrées sur lui. Cet incident, que l'on dit vrai, est cité en exemple du pouvoir de concentration de la pensée, même inconsciente et sans but précis.
La deuxième histoire est absolument incroyable. Il semble qu'un moqueur l'ait inventé exprès pour se moquer des saints. Mais, en fait, ce n'est pas du tout le cas. Les Tibétains n'y trouvent rien de drôle ou de scandaleux. L'histoire est considérée comme une confirmation de la vérité commune à toutes les religions - la valeur de l'objet déifié est déterminée par le degré de culte qui lui est rendu, et sa puissance est due à la concentration des pensées pieuses des croyants craignant Dieu.
La vieille mère d'un marchand qui se rendait chaque année en Inde pour affaires demanda un jour à son fils de lui apporter une sorte de relique de la terre sainte. (Les Tibétains considèrent le berceau du bouddhisme - l'Inde - la terre sainte). Le marchand a promis d'exécuter cette commande, mais au milieu de ses efforts, il a oublié sa promesse. La vieille femme tibétaine était très bouleversée et, l'année suivante, lorsque la caravane de son fils partit de nouveau pour l'Inde, elle demanda à nouveau de lui apporter une relique. Le fils a promis et a encore oublié. La même chose s'est produite une troisième fois. Mais maintenant, le marchand, s'approchant déjà de la maison, se souvenait de la demande de sa mère, et à la pensée du chagrin de la pieuse vieille femme, lui-même était sincèrement attristé. Alors qu'il réfléchissait à la façon de réparer les choses, il a aperçu un fragment de mâchoire de chien allongé sur le bord de la route. Le marchand a trouvé une issue. Il a arraché une dent de la mâchoire séchée, en a nettoyé la poussière et l'a enveloppée dans un morceau de tissu de soie. Arrivé chez lui, il a présenté cette dent à sa mère comme une relique exceptionnellement précieuse - la dent du grand Sariputra (l'un des disciples les plus célèbres du Bouddha). Au septième ciel, avec joie, remplie de révérence, la vieille femme cacha la dent dans l'arche sur l'autel. Chaque jour, elle accomplissait un rite sacré devant lui, allumait des lampes et le fumigait avec de l'encens. D'autres croyants se joignirent à la vieille femme, et au bout d'un moment la dent du chien, élevée à la dignité de saintes reliques, se mit soudain à rayonner d'éclat.
Cette légende a donné lieu au dicton suivant : "le culte fait briller même la dent d'un chien".
De ce qui précède, nous pouvons conclure que l'interprétation des théories des lamaïstes, relatives à tout type de phénomènes, est par essence toujours identique. Tous sont basés sur la force de l'esprit, et pour les personnes qui ne perçoivent le monde visible que comme une illusion subjective, une telle philosophie est tout à fait logique. Dans les contes de fées de tous les pays, les sorciers démontrentla capacité de devenir invisible à volonté.Les occultistes tibétains expliquent cette capacité par la cessation de l'activité mentale.Dans les légendes tibétaines, les descriptions de moyens matériels qui rendent une personne invisible ne manquent pas. Parmi ces moyens, il y a aussi le fameux "dip ching" - un morceau d'un arbre fabuleux. Un type spécial de corbeau le cache dans leurs nids. La plus infime particule de celui-ci rend invisible une personne, un animal ou un objet qui l'a près ou sur lui-même. Mais les grands "naljorpas" et les célèbres "dubtshens" n'ont besoin d'aucun moyen magique pour obtenir de tels résultats. D'après ce que j'ai pu comprendre, les initiés aux mystères de la formation spirituelle voient ce phénomène différemment des profanes. Si vous les croyezil ne s'agit pas d'être invisible, bien que les citadins représentent ce miracle de cette manière.En fait, cela nécessite la capacité, en s'approchant, de ne susciter aucune émotion chez les êtres vivants. Ensuite, vous pouvez passer inaperçu ou, dans les premières étapes de la maîtrise de la technique du processus, attirer un minimum d'attention sur vous-même.Vous ne devez pas susciter de réflexions chez ceux qui vous voient, et vous ne devez laisser aucune impression dans leur mémoire. Les éclaircissements que j'ai reçus à ce sujet peuvent s'exprimer grosso modo comme suit : lorsque quelqu'un s'approche en faisant du bruit, en gesticulant violemment et en se cognant contre des personnes et des objets, il évoque les émotions les plus variées chez les nombreuses personnes qui le voient. Chez les porteurs de ces émotions, l'attention est éveillée et dirigée vers celui qui a activé cette attention. Si, au contraire, on s'approche silencieusement et sans bruit, alors les quelques impressions évoquées chez ceux qui l'entourent ne sont pas intenses. Vous n'attirez pas l'attention et, par conséquent, vous êtes à peine remarqué.Pourtant, même dans l'état d'immobilité et de silence, le travail de la conscience continue, générant de l'énergie. Cette énergie, se diffusant autour du sujet qui la génère, est perçue par les individus entrant en contact avec elle de diverses manières. Si vous réussissez à noyer l'activité de la conscience en vous, les sensations ne surgissent pas autour de vous et personne ne vous voit.Cette théorie m'a semblé trop légère, et je me suis permis d'objecter - quoi qu'il en soit, mais vous voyez le corps matériel involontairement. On m'a dit que nous voyons constamment de nombreux objets. Mais, malgré le fait qu'ils soient tous dans notre champ de vision, nous "remarquons" très peu d'entre eux. Le reste ne nous impressionne pas. Le contact visuel ne s'accompagne d'aucune "cognition". Nous ne nous souvenons de rien de ce contact. En fait, ces objets se sont avérés invisibles pour nous.

Si nous prenons pour foi les nombreuses histoires et déclarations de "témoins oculaires", nous devrions conclure que la matérialisation au Tibet est un phénomène courant.... Avec l'approche la plus critique du phénomène de matérialisation et questionnant son quotidien, il me serait difficile de nier catégoriquement sa réalité. Le phénomène de matérialisation - "tulpa" (créatures magiques; fantômes illusoires) , décrits par les Tibétains, et les cas observés par moi personnellement, n'ont aucune ressemblance avec les descriptions de la matérialisation des esprits pendant les séances. Au Tibet, les témoins de ces phénomènes ne sont pas invités à l'avance pour tenter de les évoquer artificiellement. Par conséquent, les esprits des personnes présentes ne sont pas préparés et ils ne s'attendent pas à voir quoi que ce soit d'extraordinaire. Il n'y a pas de table où les participants de la séance se donnent la main, il n'y a pas de bureau noir pour le médium en état de transe. L'obscurité n'est pas du tout une condition préalable, la lumière du soleil et les zones ouvertes n'interfèrent pas avec la matérialisation.Certains des fantômes matérialisés sont créés au hasard si le créateur du fantôme est doté d'un pouvoir spirituel suffisant, soit instantanément, soit progressivement.Le processus très lent de sa création s'apparente au processus d'objectivation de certains "yidam". Vdans d'autres cas, le coupable de la matérialisation la provoque involontairement et ne remarque pas du tout le fantôme visible pour ceux qui l'entourent. Parfois, un tel être ressemble en tout à son créateur, et ceux qui croient à l'existence d'un « double éthérique » y voient une manifestation de ce dernier. Mais parfois, de tels doublons apparaissent simultanément à différents endroits, et il est déjà difficile d'expliquer l'existence d'un seul "double". De plus, les formes créées n'ont souvent aucune ressemblance avec l'original.Je donne plusieurs exemples, témoignés, à côté de moi, et par d'autres témoins oculaires.
1. Un jeune homme qui servait avec moi a demandé à aller rendre visite à ses parents. Je l'ai laissé partir trois semaines. A la fin de cette période, il devait nous acheter des vivres et embaucher des porteurs pour transporter les marchandises à travers les cols. Le jeune homme est resté chez des proches et on n'a plus entendu parler de lui pendant environ deux mois. J'ai commencé à craindre qu'il ne revienne pas. Une nuit, je l'ai vu dans un rêve. J'ai rêvé de lui dans un costume inhabituel pour lui et avec un chapeau européen sur la tête. Je n'avais jamais vu un tel chapeau auparavant. Le lendemain matin, un des serviteurs courut après moi en criant : « Wangdu arrive ! Je l'ai reconnu tout de suite ! Cette coïncidence m'a paru intrigante. J'ai quitté la tente pour regarder Wangdue. Nous étions en hauteur au-dessus de la plaine, et je pouvais très bien voir Wangdu sur la route. Il était habillé exactement comme dans mon rêve et grimpait seul le long d'un sentier qui zigzaguait à flanc de montagne. J'ai remarqué à haute voix que Wangdu n'avait pas de bagages, et un serviteur qui se tenait à proximité a répondu : « Il a dû distancer les porteurs. En plus de nous, Wangdue a été vu par deux autres des nôtres. Nous avons continué à regarder le jeune homme approcher. Il avait déjà atteint un petit "raccourci" debout près du chemin. La hauteur de ce raccourci sur une fondation en forme de cube de quatre-vingts centimètres de côté environ, "avec sa partie supérieure et la flèche, ne dépassait pas deux mètres. C'était une solide maçonnerie, moitié de pierre, moitié d'argile, et il n'y avait pas un seul recoin.L'homme jeune passa derrière le shorten et ne reparut pas.
Dans cet endroit, à l'exception du petit village solitaire, il n'y avait pas d'arbres, pas de maisons, pas de collines. Au début, nous - le serviteur et moi - avons supposé que Wangdu s'était assis pour se reposer à l'ombre d'un petit monument, mais nous n'avons rien trouvé. Sur mes ordres, deux de nos hommes sont allés chercher Wangdue. Je les ai observés avec des jumelles. Ils n'ont trouvé personne non plus.
Le même jour, à cinq heures de l'après-midi, Wangdu parut dans la vallée à la tête d'une petite caravane. Il portait un chapeau et une robe familiers. Je les ai déjà vues sur lui - d'abord dans un rêve, puis dans un mirage matinal. Sans rien dire aux arrivants, sans les laisser reprendre leurs esprits et discuter avec les domestiques, j'ai commencé à interroger les porteurs et Wangdu lui-même. D'après leurs réponses, il est apparu qu'ils avaient passé la nuit ensemble trop loin de notre camp pour qu'aucun d'eux puisse l'atteindre tôt le matin. De plus, Wangdu ne quittait pas la caravane d'un seul pas tout le temps. Quelques semaines après l'incident, j'ai eu l'occasion de vérifier l'exactitude de ces témoignages des paysans des villages où Wangdu avec des porteurs s'est arrêté en chemin, et j'étais convaincu que les gens disaient la vérité, et Wangdu n'est jamais parti. la caravane.
2. Un après-midi, j'ai reçu la visite d'un artiste tibétain qui peignait avec enthousiasme de terribles dieux tibétains et les adorait avec zèle. Derrière l'artiste, j'ai vu une silhouette légèrement floue d'un de ses personnages fantastiques qui apparaissent si souvent sur ses toiles.
J'ai été si surpris que j'ai involontairement fait un mouvement brusque, et l'artiste est venu vers moi, sans doute dans l'intention de me demander ce qui m'était arrivé. J'ai noté que le fantôme ne le suivait pas. Repoussant rapidement mon invité, elle tendit la main et fit quelques pas vers le fantôme. J'ai senti un toucher sur quelque chose de lâche, cédant à la pression. Le fantôme s'est dissipé.
En réponse à mes questions, l'artiste m'a avoué qu'il évoquait la créature que je voyais depuis plusieurs semaines, et ce jour-là il travaillait longuement sur le tableau le représentant. En un mot, toutes ses pensées étaient tournées vers la divinité qu'il rêvait de représenter. Le Tibétain lui-même n'a pas vu le fantôme.
3. Le troisième cas semble appartenir à des phénomènes évoqués arbitrairement.
A cette époque, mon camp était installé près de Punarited dans le Kham. Un après-midi, je parlais au cuisinier dans la hutte qui nous servait de cuisine. Le jeune homme demanda à lui donner des provisions. J'ai dit: "Viens dans ma tente, là tu prendras tout ce dont tu as besoin dans la boîte." Nous sommes sortis. En approchant de la tente dont les planchers étaient renversés, nous aperçûmes tous les deux tout à coup le chef lamourite assis à ma table sur une chaise pliante. Nous n'avons pas été surpris - ce lama m'a rendu visite assez souvent. Le cuisinier dit aussitôt : " Le rimpot, elle est venue vers vous. Je dois retourner lui préparer du thé, je prendrai des provisions plus tard. " Il me sembla qu'un voile de brouillard transparent tourbillonnait devant la tente et lentement Le lama disparut. Très vite le serviteur revint avec du thé. Ne trouvant pas le lama, il fut très surpris. Ne voulant pas l'effrayer, lui expliquai-je - "rimpotshe" n'eut qu'à dire deux mots pour moi. Il est occupé et ne pouvait pas rester plus longtemps. » Je ne manquai pas de raconter cet incident au lama lui-même, mais il se contenta de rire malicieusement et ne voulut rien m'expliquer.
La création du fantôme "yidam", décrite dans le chapitre précédent, a deux buts : le but sublime, qui consiste à enseigner à l'étudiant la vérité qu'en dehors des créatures de sa propre imagination, aucun dieu n'existe, et le but égoïste - se doter d'un mécène puissantComment un fantôme peut-il protéger son créateur ? Il le fait en apparaissant à sa place à divers endroits.Ceci est pratiqué fréquemment. Chaque matin, après avoir reçu l'initiation appropriée, le lama prend la forme d'un dieu gardien (s'il le souhaite, il peut se transformer en n'importe qui). En même temps, on pense que les créatures qui lui sont hostiles voient alors en lui non pas un homme, mais une divinité à l'aspect effrayant, et le fuient. Tout cela ne signifie nullement que les lamas, qui accomplissent très sérieusement la cérémonie de la transformation extérieure en leur dieu (yidam) tous les matins, puissent se manifester dans cet état. Je ne sais pas s'ils parviennent à tromper les démons, mais il est bien évident qu'ils ne peuvent pas créer d'illusions pour les gens. Cependant, j'ai entendu dire que certains lamas sont soudainement apparus sous la forme de l'un ou l'autre représentant du panthéon tibétain.
Quant aux magiciens, ils ne voient dans la création des "tulpas" (fantômes) qu'un moyen de se doter d'un outil obéissant pour satisfaire tous les désirs. Dans leur cas, le fantôme n'est pas nécessairement un dieu gardien, mais peut être n'importe quel type de créature et même un objet inanimé apte à servir leur volonté.Selon les occultistes tibétains, le fantôme, ayant reçu une forme assez stable, cherche à se libérer des soins du magicien. L'illusion se transforme en une progéniture récalcitrante, et une lutte s'ensuit entre le sorcier et sa création. L'issue de cette lutte est parfois tragique pour le magicien.Des exemples sont également donnés lorsqu'un fantôme envoyé en course ne revient pas du tout et continue d'errer sous la forme d'un sol avec une marionnette irréfléchie et à moitié consciente. Dans d'autres cas, les tragédies sont le résultat du processus de liquidation d'un fantôme matérialisé. Le magicien tente de détruire sa création, mais ce dernier ne veut pas se séparer de la vie qui lui est accordée et se défend. Toutes ces terribles histoires de fantômes rebelles matérialisés ne sont-elles que de la fiction, un jeu d'imagination ? Peut-être. Je ne suis responsable de rien. Je raconte simplement ce que j'ai entendu de gens dans d'autres circonstances qui m'ont semblé dignes de confiance ; mais eux-mêmes peuvent se tromper.
Quant à la possibilité de créer et de faire revivre un fantôme - je n'en doute pas, c'est bien réel.
Par habitude de ne rien prendre pour acquis, j'ai aussi décidé d'essayer de faire l'expérience de la matérialisation. Afin de ne pas tomber sous l'influence des images imposantes des divinités lamaïstes, qui étaient toujours sous mes yeux, puisque je m'entourais habituellement de leurs images pittoresques et sculpturales, j'ai choisi pour matérialisation une personne insignifiante - un lama trapu et corpulent de une disposition simple et gaie. Quelques mois plus tard, l'homme bon était créé. Petit à petit, il s'est "réparé" et s'est transformé en quelque chose comme un intrus. Il n'a pas du tout attendu mon invitation mentale et est apparu quand je n'étais pas du tout à sa hauteur. Au fond, l'illusion était visuelle, mais j'ai senti la manche de la robe me toucher au passage et j'ai senti le poids de sa main sur mon épaule. A cette époque, je ne vivais pas dans l'isolement, je montais à cheval tous les jours et, comme d'habitude, je jouissais d'une excellente santé. Peu à peu, j'ai commencé à remarquer un changement chez mon lama. Les caractéristiques que je lui ai données ont changé. Son visage aux joues épaisses s'était aminci et avait pris une expression rusée et colérique. Il devenait de plus en plus énervant. En un mot, le lama échappait à mon contrôle. Un beau jour, le berger qui nous apportait du beurre a vu mon fantôme et l'a pris pour un vrai lama en chair et en os. Peut-être aurais-je dû soumettre ce phénomène à son développement naturel, mais mon étrange compagnon commençait à m'énerver. Sa présence est devenue un véritable cauchemar pour moi. Je commençais déjà à perdre le contrôle de lui et j'ai décidé de dissiper l'illusion. Je n'ai réussi qu'après six mois d'efforts désespérés. Mon lama ne s'amusait pas beaucoup à ce moment-là.

Il n'est pas rare de pouvoir induire une hallucination à volonté. Le plus intéressant dans ces cas de « matérialisation », c'est que les autres voient l'image créée par votre imagination.Les Tibétains expliquent ce phénomène de différentes manières. Certains croient en la réalité de la forme matérielle créée, d'autres ne voient dans ce phénomène qu'un acte de suggestion - la pensée du créateur du fantôme affecte involontairement les autres, les forçant à voir ce qu'il voit lui-même. Malgré l'ingéniosité des Tibétains dans leurs efforts pour trouver une explication raisonnable à tous les "miracles", certains d'entre eux restent encore inexpliqués, soit parce qu'ils sont fictifs, soit pour une autre raison.
Par exemple, les Tibétains pensent généralement que pour les mystiques qui ont atteint de hauts degrés de perfection spirituelle, il n'est pas du tout nécessaire de mourir de la manière habituelle : ils peuvent, quand cela leur plaît, dissoudre complètement leur corps sans laisser de trace. On dit que Restshunpa a disparu de cette façon et que la femme de Marpa, Dagmedma, a fusionné avec le corps de son mari au cours d'un type spécial de méditation.
En tout cas, les légendes, dont les héros ont vécu il y a plusieurs siècles, ne nous semblent que des légendes. Mais l'incident suivant, relativement récent, nous intéresse beaucoup, d'autant plus qu'il ne s'est pas déroulé dans un ermitage isolé, mais devant des centaines de spectateurs et en plein jour.
Je dois immédiatement faire une réservation que je n'étais pas parmi les spectateurs et, vous pouvez imaginer à quel point je le regrette. On m'en a parlé par des gens au hasard qui ont tout vu, comme ils le prétendaient, de leurs propres yeux. J'ai une certaine relation avec ce miracle (bien que très lointain), car je connaissais le personnage principal de l'histoire.
Le dernier - l'un des mentors spirituels du Thrashi Lama s'appelait Kyongbu rimpotshe. A l'époque de mon séjour à Zhigatse, il était déjà assez avancé en âge et menait une vie d'ermite sur les rives du Iesru Tsangpo (Brahmapoutre) à quelques kilomètres de la ville. La mère du Trashi Lama l'a profondément honoré, et quand je lui ai rendu visite, il m'est arrivé d'entendre de nombreuses histoires extraordinaires tirées de sa biographie. On a dit qu'au fil des ans, la croissance d'un ascète savant a diminué. Aux yeux des Tibétains, c'est un signe de haute perfection spirituelle. Il existe de nombreuses histoires de grands magiciens mystiques qui ont progressivement atteint des tailles minuscules et ont finalement complètement disparu. Lorsqu'ils ont commencé à discuter de la consécration prochaine d'une nouvelle statue de Maitreya, Trashi Lama a exprimé son désir que cette cérémonie soit effectuée par Kyongbu Rimpotshe. Cependant, le saint a déclaré qu'il mourrait avant l'achèvement du temple où se trouvait la statue. Le Trashi Lama a demandé à l'ermite de différer sa mort et de consacrer le temple et la statue.
Une telle demande peut sembler ridicule à un Européen, mais elle est tout à fait conforme aux croyances tibétaines dans le pouvoir des grands mystiques, qui ont le pouvoir de choisir le moment de leur mort.
L'enseignant a cédé à la demande du Trashi Lama et a promis d'accomplir le rite de consécration du temple. Environ un an après mon départ de Zhigatse, la construction du temple et de la statue était achevée et le jour de la cérémonie solennelle de consécration était fixé.
Lorsque ce jour arriva, le Trashi Lama envoya une litière luxueuse et une escorte honoraire pour que Kyongbu rimpotshe emmène l'aîné à Trashilhumpo. Les cavaliers virent l'ermite monter sur le brancard, claquer la porte derrière lui, et le cortège s'ébranla.
Pendant ce temps, des foules de milliers de personnes se sont rassemblées à Trashilhumpo pour la célébration. Grand fut l'étonnement général quand Kyongbu rimpotshe apparut sans sa suite et à pied. Il entra silencieusement dans le temple, s'approcha de la statue de près et fusionna peu à peu avec elle. Un peu plus tard, entouré d'une suite honorifique, un brancard arriva. Ils ont ouvert la porte... il n'y avait personne sur le brancard. Beaucoup prétendent que Lama Kyongbu n'a jamais été revu.
… Nous avons entendu les interprétations suivantes de cette histoire : Kyongbu rimpotshe a créé sa double illusion. Le double entra dans le brancard puis se rendit au temple de Maitreya. Ce fantôme, au contact de la statue, s'est dissipé, c'est ce que voulait le lama magicien, peut-être qu'à ce moment-là il était calmement dans sa solitude.
Autre option : un lama magicien de son monastère a inspiré une hallucination collective à distance à la foule rassemblée pour la consécration du temple.
Certains ont suggéré que le lama était mort avant le miracle, mais pour consacrer la statue de Maitreya, il a laissé à sa place un fantôme créé par lui, un "tulpa". Ce dernier m'a fait me souvenir comment l'un des étudiants de Kyongbu Rimpotshe a dit un jour que par un type spécial de concentration de la pensée, on peut créer des phénomènes pour l'avenir. Si la concentration de la pensée a réussi, alors toute la chaîne d'actions créée par la volonté du magicien se déroulera plus mécaniquement, n'ayant plus besoin de l'aide du magicien. « Il arrive même, ajouta ce lama, que dans de nombreux cas le magicien ne soit pas en mesure de détruire ce qui a été créé et d'empêcher le phénomène de se produire au moment voulu, parce que. l'énergie générée par lui, qu'il a dirigée vers un but précis, est déjà hors de son contrôle.
On pourrait parler de phénomènes psychiques au Tibet pendant très longtemps.
Bien sûr, les critiques d'un chercheur, pour des raisons indépendantes de sa volonté, ne peuvent être exhaustives. C'est notamment le cas de la recherche scientifique au "Pays des neiges", où le travail se déroule dans des conditions extrêmement difficiles.
Il est loin de mon intention de donner un cours de magie ou de prêcher des doctrines qui traitent des phénomènes de la psyché. Je veux seulement donner une idée des interprétations que certains des faits dans ce domaine reçoivent dans l'un des pays les moins explorés au monde.
Et je serais heureux si mon travail éveillait chez l'un des savants plus autorisés que moi le désir de mener une étude sérieuse des faits que j'ai brièvement évoqués.
Il me semble que l'étude des phénomènes psychiques doit être abordée de la même manière que n'importe quelle autre science. Les découvertes possibles dans ce domaine ne contiennent rien de surnaturel, rien qui puisse justifier les superstitions et les bêtises propagées par certains irresponsables. Au contraire, le but de telles études est de révéler le mécanisme des soi-disant miracles, et le miracle expliqué n'est plus un miracle.