Velika kršćanska knjižnica. Uvod u Stari zavjet. Knjige proroka

Povijesne knjige Starog zavjeta, od Postanka do Estere, govore o obnovi i padu židovskog naroda.

Knjige poezije, od Joba do Pjesme nad pjesmama, grubo rečeno, opisuju zlatno doba židovskog naroda.

Proročke knjige, od Izaije do Malahije, govore o padu židovskog naroda.

Postoji 17 proročkih knjiga i 16 proroka, budući da je prorok Jeremija napisao dvije knjige: jedna se zove po njemu, a druga se zove po Jeremiji.

Proročke knjige se dalje dijele na knjige "velikih" i "manjih" proroka.

Veliki proroci: Izaija, Jeremija, Ezekijel, Danijel.

Mali proroci: Hošea, Joel, Amos, Obadija, Jona, Mihej, Nahum, Habakuk, Sefanija, Hagaj, Zaharija, Malahija.

Ove se podjele temelje na veličini knjiga. Svaka od knjiga trojice proroka: Izaije, Jeremije i Ezekijela pojedinačno veća je od svih 12 knjiga malih proroka zajedno. Danielova knjiga gotovo je iste veličine kao dvije glavne knjige malih proroka, Hošee i Zaharije. Svi čitatelji Biblije trebali bi zapamtiti imena proroka kako bi uskoro pronašli njihove knjige.

Podjela proroka po vremenu: 13 ih je povezano s uništenjem židovskog kraljevstva, a tri su proroka pridonijela njegovoj obnovi.

Uništavanje nacije odvijalo se u dva razdoblja:

Sjeverno kraljevstvo palo je 734.-721. pr. Prije ovog doba i tijekom ovog doba, proroci su bili: Joel, Jona, Amos, Hošea, Izaija i Mihej.

Južno kraljevstvo je palo 606. - 586. pr. U to vrijeme proroci su bili: Jeremija, Ezekiel, Daniel, Obadija, Nahum, Habakuk, Sefanija.

Obnova kraljevstva dogodila se 535.-444. pr. U tome su sudjelovali proroci Hagaj, Zaharija, Malahija, čija su proročanstva uglavnom bila usmjerena na sljedeći način:

Prorok Amos i Hošea Izraelu.

Prorok Jona i Nahum u Ninivu.

Prorok Danijel Babilonu.

Prorok Ezekiel - babilonskim zarobljenicima.

Prorok Obadija u Edom.

Prorok Joel, Izaija, Mihej, Jeremija, Habakuk, Sefanija, Hagaj, Zaharija, Malahija - do Judeje.

Povijesni događaji Službu proroka uzrokovalo je otpadništvo deset plemena od Boga na kraju Salomonove vladavine (vidi 3. Kraljevima 12).Iz političkih razloga, kako bi dva kraljevstva ostala odvojena, sjeverno kraljevstvo uvelo je egipatsku religiju štovanje teleta u njegovu sredinu. Tome su ubrzo dodali štovanje Baala, koje se kasnije proširilo na južno kraljevstvo. U ovo kritično vrijeme, kada se ime Božje više nije spominjalo i kada je otpadanje od Boga prijetilo Božjim planovima za spasenje ljudskog roda, Bog je počeo slati svoje proroke.

Proroci i svećenici. Svećenici su obično postavljani za učitelje u narodu. Bili su nasljedna klasa i ponekad najperverzniji među ljudima. Ipak su ih smatrali vjeroučiteljima. Umjesto da čuvaju ljude od grijeha, oni su griješili s njima i bili vođe bezakonja. Proroci nisu bili nasljedna klasa. Svatko od njih imao je svoj poziv od Boga. Dolazili su iz svih staleža.

Jeremija i Ezekiel bili su svećenici, a možda i Zaharija i Izaija. Daniel i Sephaniah bili su iz kraljevske obitelji Amos je bio pastir. Tko su bili ostali, ne znamo.

Služba i riječ proroka:

1. Spasiti narod od idolopoklonstva i bezakonja.

2. Ne dostigavši ​​ovaj cilj, objaviti narodu njihovu smrt.

3. Ali ne i potpuno uništenje. Ostalo će biti spašeno.

4. Od ovog ostatka doći će onaj koji će obratiti sve narode Bogu.

5. Ova će osoba biti veliki čovjek koji će potjecati iz kuće Davidove. Proroci su ga zvali "grana". Davidova loza, jedno vrijeme vrlo jaka, u danima proroka postala je vrlo slaba i trebalo ju je obnoviti, tako da bi iz ove obitelji došla "grana" koja bi bila kralj nad kraljevima.

Razdoblje proroka Razdoblje proroka otprilike je trajalo oko 400 godina (800.-400. pr. Kr.). Glavni događaj tog vremena bilo je uništenje Jeruzalema, kronološki, u polovici ovog razdoblja. U vezi s ovim događajem, na ovaj ili onaj način, sedam proroka služilo je ljudima. Evo njihovih imena: Jeremija, Ezekiel, Danijel, Obadija, Nahum, Habakuk, Sefanija. Pad Jeruzalema bilo je najsnažnije vrijeme djelovanja proroka, koji su pokušavali objasniti i spriječiti njegov pad. Ljudski govoreći, sam je Bog dopustio njezin pad, ali je učinio sve da spriječi njegovo uništenje. Ponekad Gospodin dopušta postojanje neke institucije koja svjedoči za Boga, čak i ako je ta institucija puna zloće i otpadništva. Moguće je da je na temelju toga Bog dopustio postojanje papinstva u srednjem vijeku. Tijekom tog vremena Bog je poslao nekoliko istaknutih proroka da spase Jeruzalem. Budući da nisu uspjeli spasiti sveti grad koji se povlačio, proroci su vrlo jasno dali božansko objašnjenje i jamstvo da pad Božjeg naroda nije okončao Božje naume i da će nakon kazne doći do obnove i svjetlije budućnosti za Božji narod.

Javne propovijedi proroka U suvremenoj literaturi o prorocima velika se pažnja posvećuje proročkim javnim propovijedima, njihovoj osudi političke korupcije, ugnjetavanja i moralnog propadanja u narodu. Najviše su proroci bili zabrinuti zbog idolopoklonstva među ljudima. Treba se iznenaditi da mnogi moderni proučavatelji proročkih govora ovome ne pridaju nikakvu važnost.

Prediktivna vrijednost govora

Neki kritički znanstvenici umanjuju značaj predviđanja i proročanstva u Bibliji. Ali to je u biblijskim knjigama. Najdominantnija misao u Starom zavjetu je da će Jehova, Bog Židova, u pravo vrijeme postati Bog svih naroda svijeta. Sukcesivna generacija starozavjetnih autora, od općih do detaljnih opisa, govori kako će se to dogoditi. I premda sami proroci nisu uvijek razumjeli puno značenje svojih riječi, čak i ako su neka predviđanja zamagljena povijesni događaji njihova vremena — ipak je potpuna slika Kristova učenja i širenja kršćanstva po cijelom svijetu vrlo jasno predskazana u detalje, jezikom koji se ne može pripisati ničemu drugom.

Ideje svakog proroka, izražene u jednom retku:

Joel: vizija evanđeoskog doba, okupljanje naroda.

Jona: Interes Boga Izraelova za neprijatelje Izraela.

Amos: Kuća Davidova će vladati svijetom.

Hošea: Jehova će u svoje vrijeme biti Bog svih naroda.

Izaija: Bog će imati ostatak za slavnu budućnost.

Mihej: dolazeći kralj iz Betlehema i njegova svjetska moć.

Nahum: Približavanje kazne Ninivi.

Sefanija: Nova objava nazvana novim imenom.

Jeremija: Jeruzalemski grijeh, njegov pad i buduća slava.

Ezekiel: pad i obnova Jeruzalema i njegova budućnost.

Obadija: Edom će biti potpuno uništen.

Daniel: Četiri kraljevstva i Božje vječno kraljevstvo.

Habakuk: Potpuni trijumf Jehovinog naroda.

Hagaj: drugi hram i najslavniji hram koji će doći.

Zaharija: dolazeći kralj, njegova kuća i kraljevstvo.

Malahija: Posljednje proročanstvo mesijanskog naroda.

Povijest i približna vremena proroka

16.01.15. Radio uživo "Radonezh" Protojerej Andrej Tkačev

U više navrata smo rekli da ako u kalendaru postoji spomen na nekog od svetaca, koji je u Bibliji ostavio pisani spomenik svoga života u obliku knjige, ili kojega Biblija ne spominje kao pisca, nego kao broj, onda mu moramo odati počast čitajući ove biblijske stranice. Recimo, sjećanje na Iliju - treba pročitati odgovarajuću knjigu o Kraljevima, sjećanje na Mojsija - treba pročitati nešto iz Petoknjižja, sjećanje na Izaiju - treba pročitati Izaiju, sjećanje na Luku - treba čitati Evanđelje po Luki ili Djela apostolska. Danas se spominjemo Malahije, posljednjeg proroka Starog zavjeta, od kojega je prije Krista Kralja četiri stotine godina duhovne praznine, potpune odsutnosti duhovnih pisaca.

Malahije. Posljednja knjiga Starog zavjeta. “Pečat proroka” oci nazivaju Malahija. Ovim imenom muslimani zovu Muhameda, što znači da su se proročanstva nastavila. Vjeruju da je kasnije bilo mnogo proroka, a među proroke ubraja se i naš Gospodar, a Mojsije je posljednji. Ali ovo ime je "Pečat proroka", asimiliramo se prema učenju Crkve kao prorok Malahija, on je posljednji prorok. Tada Ivan Krstitelj nije toliko prorok koliko svjedok, t.j. koji ne govori prema uhu uha i prema nadahnuću srca od Boga, nego koji već vidi Gospodina i govori ono što vidi: on je već svjedok, od riječi "vidjeti". Zapravo, on stoji između proroka i apostola, ne budući potpuno ni jedni ni drugi, vršeći posebnu izbornu službu. A Malahija je doista "Pečat proroka", i danas poštujemo njegove riječi, mala četiri poglavlja njegova proročanstva. Vrijedno je znati kako završava Stari zavjet. Jednom smo s vama čitali Sefaniju i tamo smo našli puno zanimljivih stvari. Naravno, nećemo čitati sve redom, čitat ćemo selektivno, neke stvari koje su za nas posebno značajne. Ovo je proročka riječ Gospodnja Izraelu preko Malahije.

Prvo poglavlje.

6 Sin poštuje oca, a sluga gospodara; ako sam otac, gdje je moje poštovanje? i ako sam ja Gospodin, gdje je strahopoštovanje prema meni? govori vam Gospodin nad vojskama, svećenici, koji sramotite moje ime. Kažeš: "Kako da obeščastimo Tvoje ime?"

7 Prinosite nečisti kruh na moj žrtvenik i govorite: "Kako da te obeščastimo?" - Govoreći: "Stol Gospodnji nije dostojan poštovanja."

Oni. zanemarivanje ibadeta. Bogoslužje je dugo, zamorno, opterećeno mnogim pojedinostima, svetim detaljima, a kažu da sve to nije potrebno. Tako obeščašćuju Ime Gospodnje. Osim toga, žrtvovali su ono što nije bilo potrebno u stadu. Budući da su žrtve bile krvave - trebalo je donijeti janjad, volove - nastojalo se donijeti nešto što čovjeku ne treba u stadu: nešto ušljivo, slijepo, hromo, neplodno.

8 A kad žrtvujete slijepca, nije li to zlo? ili kad dovedeš hromog i bolesnog, nije li to zlo? Odnesi to svom princu; Hoće li biti zadovoljan tobom i primiti te blagonaklono? govori Gospod nad vojskama.

9 Zato molite Boga da nam se smiluje; i kad takve stvari dolaze iz vaših ruku, može li vas on milostivo primiti? govori Gospod nad vojskama.

Postoji takva poslovica: "Bog na tebi, što nam nije dobro." Inače, to znamo i mi svećenici. Jednom je postojala takva moda - donošenje stvari u hramove. Dogodi se da donesu normalne stvari koje se mogu nositi i za beskućnika i za običnog siromaha, onakvog rabljenog, a ponekad nose i takvo smeće, takve vreće smeća, krpe da župe pretvaraju u zgarišta. Puno humanitarne pomoći, takozvanih milosrdnica, zapravo je nekakvo smeće koje treba baciti. To su tako čudne vrste milostinje, kada ljudi daju ono što im sami ne trebaju kod kuće. Nose nejasno što.

Malahija prorokuje da će Židovi, koji ne poštuju dobro Boga, ustupiti svoje mjesto. Kao i obično, ako ga ne zadržite, ako ga ne cijenite, izgubit ćete ga. "Ono što imamo, ne čuvamo; ako izgubimo, plačemo." Kaže da će se Izrael odreći prvenstva, a mnogi će upoznati Boga. Takva jedinstvena prilika, zapravo, u jednini među narodima - da se mole živom pravom Bogu - bit će oduzeta Židovima. On kaže:

11 Jer od izlaska sunca do zalaska moje će ime biti veliko među narodima, i na svakom će mjestu prinositi tamjan mom imenu, žrtvu čistu; veliko će biti ime moje među narodima, govori Gospodin nad vojskama.

To su vrlo važne riječi, jer je židovsko bogoslužje, podsjećam, vezano za jedno mjesto. Židovi mogu imati samo jedan hram na cijeloj zemlji. I to ne gdje hoćete, nego samo u Jeruzalemu. I to ne bilo gdje u Jeruzalemu, nego samo na brdu Moriji. Samo tamo može biti hram. Ako ga nema, onda ga uopće nema. I samo tamo u doba Staroga zavjeta prinošene su žrtve živom pravom Bogu, koji je stvorio nebo i zemlju, Bogu kojega je opjevao David, Salomon, klanjajući mu se po prorocima, i koji se objavio Izraelu. I ovdje čujemo jasno proročanstvo o promjeni vremena, da dolaze nova vremena bogoslužja. Potpuno novo vrijeme, kako je Gospodin rekao Samarijanki: “Ženo, vjeruj mi, dolazi vrijeme kada se neće klanjati ni na ovoj gori ni na ovoj, nego će se u Duhu i Istini klanjati Bogu na svakom mjestu.” To je ono što Malahija kaže četiri stotine godina prije Kristova dolaska. Ovo je jasno proročanstvo o širenju spoznaje Boga po cijelom svijetu, što se dogodilo i događa, a kako kažu veliki proroci: „Kao što je more ispunjeno vodom, tako se svijet mora napuniti znanjem. od Gospoda." Ovi se stihovi, inače, pjevaju na susretu biskupa: „Od istoka sunca do zapada slavno je ime Gospodnje! Neka je blagoslovljeno Ime Gospodnje od sada i dovijeka! - glasno pjevaju pjevači kad biskup ulazi u hram Božji da obavi službu. Budući da je biskup nositelj apostolske milosti, na njegovim je plećima zapravo odgovornost da “od izlaska sunca do zapada”, tj. po cijelom svijetu hvaljeno je Ime Gospodnje, zatim ga se pozdravlja pjevanjem stihova, parafraza Božjeg proroka Malahije.

13 I govori(Ovi klevetnici, umorni od obožavanja Boga. - Otac Andrej) : "eto koliko posla!"(Pa, doista, puno se radi za vrijeme bogoslužja, sa žrtvama. Na bilo koji blagdan pokušajte pripremiti crkvu za blagdan, očistiti crkvu nakon blagdana. Sad će biti blagoslov vode - evo kolika je frka). ,koliko pripravaka s vodom,s ovim,s ovim.I onda probaj sve to poslije posvete razdijeliti,da ne propadne svit,nalij svakom zlobnom molitelju po patlidžan,pa ostani sve čistiti do kasno u noć. . Svaki praznik je kazna za službenike Crkve. a sluga - ovo je još jedan ozbiljan ispit, ima puno posla. Ovo je naše: nemamo krvi, nema ovaca, nema vatre, nema noža, nema krvavih žrtava ..I onda?Nemam pojma kako je bilo moguće rezati sve te životinje od jutra do večeri,paliti,tresti,razdvajati,pjevati,moliti se,trubiti,šetati,cuknuti,za krv,za oltar.Ima puno toga posla. Pa kažu da je puno posla. - fra Andrej) i zanemarite to, kaže Gospodin nad Vojskama, i dovedite ukradene, hrome i bolesne, i donesite dar žita iste prirode: mogu li to prihvatiti iz vaših ruku s dobrim zadovoljstvom? kaže Gospodin.

14 Proklet neka je prijevarnik koji u svom stadu ima nepokvarenog mužjaka, pa se zavjetovao, a žrtvuje Jahvi oštećenog: jer ja sam veliki kralj, i moje je ime strašno među narodima.

Ako se sve to prenese na novozavjetne odnose, onda ispada ista stvar: obećao si - učini to, bez obzira na sve - ne nosi to Bogu. Žrtva je ono što dolazi iz srca. Žrtva je ono što ti sam trebaš. Ono što ti sam ne trebaš, a prinio si, još nije žrtva, žrtva je ono što si oduzeo sebi i prinio Bogu, ili bližnjemu, ili Bogu u osobi bližnjega. Što se odnese – to, naime, ima cijenu.

Drugo poglavlje. Posvećeno svećenicima.

1 Dakle za vas, svećenici, ova zapovijed:

2 Ako ne poslušaš i ako ne uzmeš k srcu da daš slavu mom imenu, govori Gospod nad vojskama, tada ću poslati prokletstvo na tebe i prokleti tvoje blagoslove(Vjerojatno nema ništa ozbiljnije i strašnije od takvih riječi, jer svećenik blagoslivlja, a ako Bog proklinje njegove blagoslove, kakva je onda korist od svećenika ako umjesto blagoslova oko sebe šalje psovke. - fra Andrej) , a ja već psujem jer ne želiš uložiti svoje srce u to.

Ovo nismo pažljivo čitali u sjemeništu, ne sjećam se toga. Ovdje Malahija govori o tome kako je Božji savez s ljudima, preko Levija, kroz starozavjetno svećenstvo, bio savez života i mira:

5 Moj je savez bio s njim zavjetživot i mir, i dao sam mu to za strah, i on me se bojao i poštovao moje ime.

6 Zakon istine bijaše mu u ustima, i nepravde se ne nađe na njegovu jeziku; u miru i pravednosti hodio je sa mnom i mnoge je odvratio od grijeha.

To je zadaća svećeništva: imati zakon istine na usnama, ne nositi laži na jeziku, hoditi u miru i istini pred Bogom i mnoge odvratiti od grijeha. Formulirane su zapravo glavne zadaće svećeništva. Slijedi pohvala svećeništvu, velika pohvala.

7 Jer svećenikova usta moraju čuvati znanje, i iz njegovih usta traže zakon, jer on je glasnik(Vestnik je anđeo, na slavenskom. - Otac Andrej) Gospod nad vojskama.

Vodeći je duboko znanje. Kad Izaija nabraja darove Duha Svetoga, on navodi i znanje: “Duh znanja i pobožnosti”, gdje darovi Duha Svetoga dolaze u paru, a ovdje je duh znanja i duh pobožnosti. Pobožnost je ispravan način života, a znanje je duboko znanje. Postoji duh znanja, ali to je duh primarnog učenja, a postoji i duh znanja - dubokog znanja, od riječi "znati". “Zbog nedostatka znanja”, kaže prorok Hošea, “moj će narod biti odbačen od svećenstva.” Gdje nema težnje za dubokim znanjem, gdje se znanja gnušaju, od znanja se udaljavaju, bježe od njega, ne zanimaju se za njega, usmjeravaju svoje misli kamo hoće, samo ne u dubinu - tu prestaje sveta služba. , dolazi grozota i pustoš. . I usne svećenikove trebaju čuvati znanje, "... iz njegovih usta traže zakon, jer on je glasnik Gospodina nad vojskama." Trebalo bi biti.

8 Ali vi ste zalutali s ovoga puta, mnogima ste bili kamen spoticanja u zakonu, razorili ste savez Levijev, govori Gospodin nad Vojskama.

9 Zato ću i tebe učiniti prezrenim i poniženim pred svim narodom, jer se ne držiš mojih putova, favoriziraš djela zakona.

teško. Ezekiel i drugi veliki proroci također imaju sličan oštar jezik o svećeništvu. Ezekiel kaže (iz sjećanja): “Ako grešniku ne kažeš da griješi, tako da prestane, tada će umrijeti za svoje grijehe. Ali njegovu ću dušu tražiti od tebe. Ako grešniku kažete da prestane, a on ne prestane, tada će umrijeti za svoje grijehe. Ali si spasio svoju dušu jer si mu rekao. Ako ste mu rekli i on je poslušao, onda ste oboje spasili svoje duše.” Svećenik mora biti propovjednik istine, čak i radi osobne sigurnosti: ako ništa ne govori, onda onaj tko propada iz neznanja, propada iz neznanja (neznalica istine), riskira da odgovornost za svoju krv prebaci na ramena i glavu onoga koji ga nije učio. Svi proroci pričaju o tome, to je opće mjesto, dapače, i čudno je da još uvijek zvuči kao nešto novo, kao da to svaki put čujemo prvi put. Prorok nabraja grijehe ljudi. Proroci gledaju na život ljudi strogim pogledom nezemaljske osobe, takoreći, t.j. osoba koja na svijet gleda ne s gledišta laika, nego s gledišta Boga. I prvo što upada u oči su razna bezakonja. A evo što Malachi bilježi, zanimljivo:

13 I evo još jedne stvari koju radite(Od tvojih grijeha. - Otac Andrej) : plačem i jaukom činiš da žrtvenik Gospodnji prolije suze, tako da više ne gleda na prinos i ne prima žrtvu pomirnicu iz tvojih ruku.

Znači da radiš nešto da te Gospodin više ne sluša, ne sluša tvoje molitve.

14 Reći ćeš: "Za što?" Jer Gospodin bijaše svjedok između tebe i žene tvoje mladosti, prema kojoj si se iznevjerio, a ona ti je prijateljica i zakonita žena.

Ove riječi osuđuju povredu bračne vjernosti. Evo još što činiš: uvrijediš svoju ženu, rasplače je na oltaru, prolije suze na oltaru, a njezine suze postanu zid između tebe, koji moliš, i nje, uvrijeđene. I Bog te više ne želi slušati, jer je bio svjedok između tebe i žene tvoje mladosti, a ti si podmukao. Ali Židovi su lukavi ljudi, a i svi smo mi lukavi: pravilo za pravilom, zakon za zakonom, pravilo za pravilom. Kažu da je i Abraham imao nekoliko žena: imao je Saru, imao je Hagaru, imao je Hituru. Nikad se ne zna da je pravednik imao mnogo žena... I tako Malahijina misao ide dalje do Abrahama:

15 Ali nije li jedan činio isto i u njemu se nastanio izvrstan duh?(Nagovještava Abrahama koji je imao nekoliko žena. No, i drugi starozavjetni pravednici imali su mnogo žena. - o. Andrej) što je ovaj napravio? želio je od Boga dobiti potomstvo(tj. Abraham je živio u stanju očekivanja sjemena od Gospoda, i nije živio sa ženama iz požude, nije skakao na njih kao mahnit, već je na sjedinjenje sa svojom ženom gledao upravo kao na očekivanje potomstvo.Stoga se ovdje neizravno govori o mogućnostima napuštanja ili lupinga „lukav um". Um – vije se kao zmaj. Pali um vije se po zemlji kao zmaj po pijesku. – fra Andrej). Pazite dakle na svoj duh i nitko ne čini podmukao prema ženi svoje mladosti.

Tako glasno zvuči istina. Mislim da je to vrlo relevantna stvar, jer stajanje na ispovijedi, čitanje knjiga kao svojevrsne kronike modernog života Kad zagrebete po novinama, sociološkim studijama, razgovarate s psiholozima, vidite da je to pošast našeg vremena. Nevjera nagriza život. A gdje je nevjera život nagrizla, tu postupno, u ovu pukotinu koju je trulež izjela, budi se sve na svijetu: i zdravlje, i sreća, i mir, i bogatstvo - sve nestaje od bluda i svega što s njim dolazi. Stoga, "... čuvaj svoj duh, i nitko ne čini podmukao prema ženi svoje mladosti."

17 Vi ljutite Gospodina svojim riječima i govorite: Kako da ga razljutimo? Rekavši: "Svaki koji čini zlo dobar je u očima Gospodara, i On je takvima naklonjen", ili: "Gdje je Bog pravde?"

To je stvar današnjice, upravo danas vidimo kako ljudi govore: „Milosrdan je Gospodin grešnicima. Čine podlost za podlošću. Gdje je Gospodin, što radi? Ovako ljutimo Boga. (dalje stihove iz trećeg poglavlja)

16 Ali oni koji se boje Boga govore jedni drugima: "Gospodin to sluša i čuje, i pred njim je zapisana knjiga sjećanja za one koji se boje Gospodina i časte ime njegovo."

Tako govore oni koji se Boga boje.

17 I oni će biti moji, govori Gospodin nad Vojskama, moji u dan koji ja učinim, i ja ću im se smilovati kao što se čovjek smiluje sinu svome koji mu služi.

18 I tada ćeš opet vidjeti razliku između pravednika i opakih, između onih koji Bogu služe i onih koji mu ne služe.

Ovo nam je ohrabrenje, da ne mislimo i brzopleto ponavljamo zle riječi zloga čovjeka.

14 Vi kažete: “Uzaludna je služba Božja(Mnogi tako kažu, kažu, što je smisao: molite, molite - ne molite ... - Otac Andrej) i kakva nam je korist što smo držali njegove odredbe i hodili u žalosnoj odjeći pred Gospodinom nad vojskama?

15 A sada ohole smatramo sretnima(Drzci, bogataši, lopovi, prevaranti, gdje se nema gdje stigmatizirati. Smatramo ih sretnima: prikazuju ih na TV-u, tiskaju ih u novinama, vidimo njihova lica na plakatima, njihova lica su posvuda ... - o. Andrej) : Oni koji čine nepravdu su bolji(Ovo govore bezakonici. Slušajte pažljivo, provjerite svoje misli. Bezakonici vjeruju da oni koji čine bezakonje najbolje odgovaraju sebi u životu. - Otac Andrej) , i iako iskušavaju Boga, ostaju neozlijeđeni."

Ovo su doslovno današnji govori. Već sam rekao da je čitanje proroka čitanje jutarnjih novina. Ono što govore Malahija, Zaharija, Sefanija, Hagaj, Mihej, Amos, to je sve danas. To je toliko relevantno, iako je rečeno prije više od dvije tisuće godina, da je jednostavno nevjerojatno. Svoj unutarnji način razmišljanja moramo provjeriti s kamertonom proročkih riječi, izreka, kako bismo nepogrešivo utvrdili – ovdje je laž: ovdje se kuca u drvo, a ovdje u metal, ovdje se kuca u zlato, a ovdje na betonu. Oni. gdje beton zvuči u nama, gdje je drvo, gdje je zlato, gdje je srebro.

Treće poglavlje. Proročki. Sjajna glava.

1 Evo, ja šaljem svog anđela, i on će pripraviti put preda mnom(Čuješ? Uskoro će biti Krštenje Gospodnje, uskoro ćemo čitati ove riječi koje Marko citira, početak Evanđelja Krista Sina Božjega: „Evo, šaljem anđela svoga pred licem tvojim, koji će ti pripraviti put. pred tobom." "Moj anđeo" je Preteča "Je li preteča anđeo? Ne, on je čovjek. Zašto se zove anđeo? Zato što je glasnik, riječ "anđeo" prevodi se kao glasnik. ranije, u drugom poglavlju, svi svećenici su nazvani anđelima Gospoda nad vojskama. Oni traže zakon iz usta svećenika, a on je anđeo Gospodnji Sabaot. Preteča je čovjek od krvi i mesa. , njegova majka je rodila, njegov otac je začeo, i živio je u pustinji i hranio se skakavcima i divljim medom. - Otac Andrej) i iznenada će Gospodin, kojega tražite, doći u hram(Ovo je Krist. Tražili su Krista, željno Ga čekali, uporno molili da dođe brže. I sada će iznenada doći u svoj hram - doći će Gospodin koga tražite. - Otac Andrija) i anđela saveza kojeg želiš(Anđeo saveza već govori o Gospodinu. Zašto se zove Anđeo? Zato što je i glasnik. Njegov je Otac poslao u svijet. Svatko tko je poslao je glasnik, a glasnik je na grčkom "anđeo". Krist je Anđeo Novog zavjeta - On je Anđeo Očev, Anđeo lica Božjeg, lice Očevo, Anđeo Božji kojeg želiš - fra Andrija) ; evo ga dolazi, govori Gospodin nad vojskama.

2 I tko će podnijeti dan njegova dolaska, i tko će opstati kad se pojavi?(Malahija vidi dalje od Prvog dolaska. On vidi Prvi dolazak, s Pretečom, s Kristom, a zatim odmah vidi Drugi dolazak. On vidi pročišćavajuću vatru, vatru Drugog dolaska, vatru posljednjeg suda, kada će svi zli duhovi biti očišćeni kao prljavština u lužini. - Otac Andrej) Jer On je poput vatre koja se topi i poput lužine koja čisti,

3 I on će sjesti da čisti i čisti srebro, i čisti sinove Levijeve i čisti ih.......

5 A ja ću doći k tebi na sud(Slijedi popis sedam glavnih grijeha koje Malachi vidi u okolnim ljudima. Svi ti grijesi nas se izravno tiču. - Otac Andrei) a ja ću biti brzi tužitelj čarobnjaka(Bake, gatare, gatare, "borba vidovnjaka", horoskopi, gatanje, poznavanje budućnosti. Ne govorimo o kojekakvim sotonistima, čarolijama, prizivačima mrtvih, šarmerima, šaptačima, itd. - fra Andrej) i preljubnici, i oni koji se krivo kunu i uskraćuju plaću najamniku(Pristaju raditi i uskraćuju novac: ne plaćaju na vrijeme, ne plaćaju sve, nalaze nedostatke u obavljenom poslu, ne vraćaju zarađeni novac u cijelosti. - fra Andrej), tlači udovicu i siroče(Oni vrijeđaju najnezaštićenije. - Otac Andrej) , i odbij tuđinca, i ne boje me se, govori Gospodin nad vojskama.

6 Jer ja sam Gospodin, ne mijenjam se; zato vi, sinovi Jakovljevi, niste bili uništeni.

Božji dolazak bit će osuda grijeha, a Malahija nabraja najflagrantnije grijehe. Uz to kaže da narod pljačka Boga:

8 Može li netko opljačkati Boga? A ti me pljačkaš. Reći ćete: "Kako da vas opljačkamo?" Desetine i prinosi.

9 Vi ste prokleti kletvom, jer me vi - svi ljudi - pljačkate.

Gospodin je vezao Izrael zapovijedima desetine. Sve što si zaradio, sve što je ispalo, sve što je donijelo dobit, sve što si sakupio sa svoje njive - budi ljubazan, podijeli s deset i deseti odnesi Bogu. Kroz danu desetinu, preostalih devet desetina se posvećuje. Kao što smo već rekli: dajte jednu desetinu - devet desetina ostatka bit će posvećeno, bit će sveto. Slobodno ga koristite, to je svetinja. Samo ti daješ desetinu - kaplja posvećuje more. Daj komadić, a cjelina ostaje sveto. Ovo se odnosi na sve: vrijeme, trud, riječi. Na primjer, od deset riječi neka bude o Gospodinu, od deset misli jedna o Bogu. Nauči sve što imaš posvetiti Onome koji živi vječno – Ocu i Sinu i Duhu Svetome. Pa, onda već postoji novac, i stvari, i proizvodi zemlje, i tako dalje. Ako osoba to ne čini, onda zapravo ne daje Bogu ono što mu pripada. "Pljačkaš me", govori Gospodin. Pljačkamo li Gospodina? U novozavjetnoj Crkvi nemamo red desetine. Kod nas nema tako čvrste discipline da je svatko dužan donijeti desetinu od onoga što je stekao, ili zaradio, ili dobio. Ne postoji takva stvar. Ako hoćeš – donesi sve, ako hoćeš – pola, ako hoćeš – pet, makar devet, makar deset. Ali mnogi tu slobodu koriste na vlastitu štetu i ne nose ništa. Zapravo, Bog od nas ne treba ništa, On samo zna da – donosiš, daješ, a ostalo će ti dobro doći. A ako sve iskoristiš na sebi, onda će ti ići niz grlo. Neće vam koristiti ako ga koristite sami u ponosnoj i sebičnoj samoći. Davanje je sveta stvar, jer davanje je blaženije od primanja. Stoga, kršćani, razmislite o tome sami i naučite davati. Daj malo, daj malo. Nije potrebno dati polovicu - samo desetinu. Malo-pomalo davati ne samo od stvari i novčanih dobitaka, nego i misli, riječi, vrijeme, djela, trud srca, sve ono što zapravo čini unutarnju riznicu čovjeka. Davanje je blagoslovljenije od primanja. Ako se sve potroši na sebe, onda će to biti tuga, nesreća i gubitak životnog prostora. Time otimamo Gospodina nad vojskama.

Četvrto poglavlje. Posljednje poglavlje Starog zavjeta.

1 Jer, gle, doći će dan, gorući poput peći; tada će svi oholi i zli biti kao slama, a nadolazeći dan će ih spaliti, govori Gospodin nad vojskama, tako da im neće ostaviti korijena ni grana.

2 Ali za vas koji poštujete moje ime, izaći će Sunce pravde, i iscjeljenje u njegovim zrakama, i izaći ćete i skakati poput debele teladi;

“Sunce istine” - sjećamo se, mi smo, nedavno proslavivši Božić, pjevali: “Božić tvoj, Kriste Bože naš, svjetlom razuma uzađe na svijet, u njemu se učim zvijezdama klanjati zvijezda služeći, pokloni se Tebi, Sunce Istine, i vodi Te s visine Istoka. Gospodine, slava Tebi! » Postoji riječ “olovo”, t.j. znati duboko. Ovdje o znanju, točno je rečeno da se znanje traži iz usta svećenika. I Sunce istine. Oni. dvije riječi koje je upotrijebio prorok Malahija nalaze se u troparu Rođenja Kristova. Sada gledajte, "...vama koji štujete moje ime, izaći će sunce pravde" - to je Krist. Ovo se govori ljudima koji su živjeli četiri stotine godina prije Gospodina Isusa Krista, prije Njegovog dolaska. Što je četiri stotine godina? Ovo je tisuću šeststo godina, ako računamo prije četiri stotine godina od nas sada. Što se dogodilo prije četiri stotine godina, 1600. godine? Bilo je to neugodno. 1612.: poljsko-litvanska invazija, opsada Trojice-Sergijeve lavre, Lažni Dmitrij I, Lažni Dmitrij II, Marina Mnišek i cijela hrpa raznih nedjela, kada nije bilo jasno što će se dalje dogoditi, živjeti ili ne živjeti na ruskoj zemlji. Međuvladarenje, smrt Rjurikovih, uspon Romanovih... Hermogenu koji je umirao od gladi u Čudovskom samostanu ukazali su se sveci, a Sergije Radonješki mu je rekao da je molitvama Majke Božje presuda domovini promijenjena je u milost. Je li to bilo davno ili nije? Bilo je to jako davno, četiri stotine godina, sedamnaesto stoljeće. Zamislite da od Malahije do Gospodina ima četiri stotine godina. A ovdje je Malahija - posljednja proročka riječ, koja hrabri Židove koji trebaju čekati Misiju. Uostalom, najmanje šesnaest generacija Židova umrlo je ne čekajući. "A za vas koji poštujete moje ime, Sunce pravde će izaći i iscjeljenje u svojim zrakama ..." - ovako su ponavljali ove riječi jedni drugima iz godine u godinu, iz generacije u generaciju, s nestalom nadom, ali ne nestajući potpuno . Uzdaj se u Gospodina, uzdaj se u Njega i vidjet ćeš milosrđe Božje. I jedna generacija umire, a druga pokušava zadržati vjeru. I onda, ova vjera je tako slaba, pokušava se održati kao mali drhtavi fitilj. Još jedna generacija... – nismo dočekali Misiju. I štafeta vjere se prenosi na sljedeću generaciju. Kažu vjeruj, vjeruj, vjeruj, jer Sunce pravde će izaći, a lijek je u njegovim zrakama. Zamislite, takav podvig vjere, koji se nosio stoljećima. I generacije umiru, jedna za drugom, ne dočekavši, i ne vidjevši svojim očima ispunjenje obećanog. Međutim, vjera se ne gasi, a pravednik će, kako nam kaže Sveto pismo, živjeti od vjere. Ohola osoba, kao vino lutalica, neće mirovati, a pravednik će živjeti od vjere.

3 Zgazit ćeš bezbožnike, jer će oni biti prah pod tvojim nogama u dan koji ću učiniti, govori Gospodin nad Vojskama.

4 Sjeti se zakona Mojsija, sluge mojega, koji sam mu zapovjedio na Horebu za sav Izrael, kao i pravila i uredbi.

Postoji zakon, postoje pravila, postoje povelje - to su različite stvari. Zakon govori o glavnim zapovijedima. Zatim postoje pravila: pravila života, ibadeta. I statute koji definiraju različite aspekte liturgijskog i privatnog civilnog života. To je sve što čovjeku treba: zakon, pravila i statut.

5 Evo, poslat ću vam proroka Iliju prije nego što dođe veliki i strašni dan Gospodnji.

I kad je došao Ivan Krstitelj, u duhu Ilijinom (a došao je, kako kaže Pismo, u duhu i snazi ​​Ilijinoj), i bio je obučen kao Ilija - u kostrijet, opasan oko bokova kožnim pojasom, oni upita ga: "Jesi li ti Ilija?" On kaže ne. - "Jeste li vi Misija?" - "Ne". - “A što krstiš? (svi su čekali Iliju, a došao je Ivan)” Ilija će doći, ali će Ilija biti prorok drugog Kristova dolaska. To je za sud. Kada će Gospodin otići na sud prije nego što dođe veliki i strašni dan, kao što je napisano. Ilija će doći i osuditi Antikrista, osnažit će posljednje ostatke Izraela. On će svakoga zabaviti, oni koji vjeruju u Boga reći će "Ne boj se."

6 On će obratiti srca otaca k djeci, i srca djece k njihovim očevima, tako da kad dođem, neću udariti zemlju prokletstvom.

Ovo su posljednje riječi Starog zavjeta. Zatim dolazi razdoblje tišine za četiri stotine godine, kao da u Rusiji od patrijarha Hermogena do danas nemamo nijednog sveca. Možete li ovo zamisliti? Jedva. I evo ga.

Čitali smo s vama Knjigu proroka Malahije, jer je današnji dan, koji je prošao, bio posvećen uspomeni na ovog svetog čovjeka Božjeg.

Uspomenu na proroka Tvoga Malahiju, Gospode, slavimo, pa Ti se molimo: spasi duše naše. Amen.

— Slava Isusu Kristu, oče, blagoslovi, ovo je Sergej iz Nikolajeva. Oče Andrej, u prošloj emisiji ste rekli da je Rusija posljednje svjetlo ovoga svijeta. Apsolutno se slažem s tobom, ali volio bih od tebe detaljnije čuti: tu su Mađarska, Rumunjska, Bugarska, Srbija i na kraju Grčka, pravoslavni Atos. Koja je neizostavna uloga Rusije u borbi protiv nadirućeg kraljevstva Antikrista?

— Imamo puno Božjih ljudi razasutih po cijelom svijetu. U Grčkoj, u Bugarskoj, u Gruziji iu istoj toj Mađarskoj sigurno ima nekih slugu Božjih, tajnih ili izričitih. Kao što kaže Sveto pismo: "U svakom narodu, onaj koji se boji Boga i čini ono što je ispravno, njemu je mio." Nema sumnje da na svim kontinentima ima svetih ljudi, a najmanje pravednika Božjih. Koja je jedinstvena usluga Rusiji? Ogroman geografski prostor, u dodiru s cijelim svemirom, zapravo. Kao što je rekao Rainer Maria Rilke: "Rusija graniči s Bogom." Fizička snaga države, koja pod povoljnim uvjetima može zaštititi vanjskom silom i vanjskom potporom ono malo kršćansko stado koje čini sol zemlje – to možemo imati, za razliku od npr. onih zemalja. koji se danas odriču kršćanskog morala, a kršćani se postupno pretvaraju u progonjenu zajednicu, koja još nije pobijena ni protjerana, ali više nema nikakva prava. Rusija, na kraju vremena, može pokazati određeni pristup simfoniji, određenoj skladnoj koherentnosti državnog stroja i crkvenog organizma, tako da država čuva vanjske granice narodnog života, a Crkva ispunjava unutarnji prostor. ljudskog života s pravim značenjima. Rusija ima takvu priliku. Ovdje nema kraja poslu. Ali postoji takva mogućnost. Nitko drugi nema ovu priliku. Sve ostalo, ovako ili onako, leži pod valjkom globalizma. I sami patimo ispod ovog klizališta, ali ne lažemo onoliko koliko bi naši neprijatelji htjeli. Ali imajte na umu da postoji vrlo malo zemalja u svijetu koje su uistinu suverene. Suverenitet zemalja postao je prolazan. Uzmimo Njemačku, na primjer: rezerve zlata u Americi. Suverenitet je, dakle, već ravan nuli. Iako je ovo vrlo jaka država, i vrlo vrijedni ljudi, i velika povijest. Ili isti taj Japan... Sve te zemlje koje su na tragu Sjedinjenih Država su u principu zemlje koje su izgubile suverenitet, zadržale formalni suverenitet: kako im se naredi, tako će i učiniti. Samo je nekoliko zemalja na svijetu koje su istinski suverene: ovo je Rusija, ovo je Kina, ovo je niz zemalja u Latinskoj Americi, ovo su, naravno, Sjedinjene Države - lokomotiva globalizma i svih složenih procesa koji se odvijaju u svijetu. Od pravoslavnih zemalja samo je Rusija, istinski suverena država koja ima pravo voditi koliko-toliko samostalnu politiku u vanjskom svijetu, au slučaju povoljnog svrstavanja za nas vjernike, ova zemlja je u stanju sačuvati tradicionalnih vrijednosti na ogromnom svjetskom prostoru, braniti ih i ne dopustiti da itko pogazi dušu običnog čovjeka. To su potpuno jedinstvene karakteristike. Ruska Federacija, danas. To nije sve. Čak i ako zamislimo da se Božanska liturgija služi od Kamčatke do Kalinjingrada, na ogromnom prostranstvu ruske zemlje, to je već dovoljno. O tome se može mnogo reći u detalje, ali nešto je već rečeno. Hvala na pitanju.

— Zdravo. Oče Andrija, što je hula na Duha Svetoga u naše vrijeme? Evo, mnogi od nas su kršteni, oni će sad otići po vodu, ali ne trebaju im sakramenti. Nije li to hula na Duha Svetoga?

Imam veliku molbu da se pomolim za našu kćer Nataliju, koja ima cerebralnu paralizu, za njenog supruga Andreja i mene, Galinu. Puno ti hvala.

- Što se tiče ovih ljudi koje ste imenovali - nema hule na Duha Svetoga. Hula na Duha Svetoga je svjesno odbacivanje istine. Ovo je kontemplacija istine, stajanje pred njom i svjesno odbacivanje iste. Tamo gdje nije bilo spoznaje istine, ne može biti riječi ni o bogohuljenju. Može se govoriti o gluposti, o ludilu, zabludi, o nečemu što je rečeno nehotično ili bez razumijevanja onoga što je rečeno. Ali bogohuljenje je svjesno protivljenje istini, to je demonsko stanje. Demoni vjeruju i drhte. Oni mrze Boga svim svojim bićem, unatoč činjenici da svojim anđeoskim umom savršeno razumiju apsurdnost svog stanja i bezizlaznost svoje situacije. Pa, isto vrijedi i za ljudsku rasu. Usput, ovo puno, na sreću, mali broj ljudi. Duboko poznavanje istine i otvoreno suprotstavljanje njoj – to je svojstvo bogohuljenja.

— Oče Andrew, dobra večer. Sada ste govorili o desetini, i općenito, žrtvi Bogu. Reci mi, je li desetina, žrtva Bogu, davanje siromasima?

- Naravno, žrtva za potrebitu osobu može se sigurno ubrojiti u broj onoga što dajete Gospodinu. Naravno, ne treba sve to sužavati na hramsku upotrebu, kažu, nosite samo u hram, samo mi dajte - ne, nikako. Recimo to ovako, ako skrupulozno uzmemo... Ovdje ste zaradili, relativno govoreći, pedeset tisuća rubalja. Podijelite s deset da dobijete pet. Evo ti izdvoji ovih pet, a kome ćeš dati, to je tvoja stvar. Recimo da ste pronašli obitelj u potrebi i direktno ste donijeli ovih pet tisuća i dali im ih. To je to, već si dao deset posto svojih. Uglavnom, sve. Ostalo je svetinja. Ostalih od tvojih četrdeset i pet već su sveti. Možete, na primjer, ovih pet tisuća podijeliti s dva i za dvije petsto kupiti svijeće, cedulje i prosfore, a ostalih dvije petsto podijeliti svim prosjacima koji vam zapnu za oko. I tako dobro. Dvije tisuće možeš dati svećeniku, a tri tisuće iskoristiti na svoj način, za neka dobra djela. Kako želiš. Mislim da je ovdje vrlo opasno pokušavati stvoriti nekakvu formalnu shemu koja je ista za sve ljude. Jer ljudi različito žive, drugačije zarađuju, različito troše, a svačije su i želje za trošenjem različite. Jedan će kupiti knjige i dati ih nekome, drugi će raditi nešto drugo, na primjer, otići u bolnicu, kupiti zavoje ili tablete s mastima. Važno je da od onoga što zaradimo, ako želimo, odvojimo nešto jednako desetini ili više i potrošimo na slavu Kristovu onima kojima je potrebno. Možete donirati hramu, posebno siromašnima u izgradnji ili umirućim seoskim župama. Napominjemo da ne treba zaboraviti ni gradske župe, ali njima je nekako lakše. A ima i svećenika s mnogo djece... Vidio sam takvu knjižicu u jednoj crkvi, o mrtvim, preminulim svećenicima koji su iza sebe ostavili žene s troje, sedmero djece, postoji cijela stranica, ispada, o pomoći majkama udovicama. Obično, ako otac ima sedmero djece, a otac služi, onda majka ne ide na posao, ona je zaposlena s djecom od jutra do večeri. Uzdržavatelj je mrtav, to je sve. Treba pronaći ispravna primjena zaradili, i biti sasvim slobodni na polju formalnog izražavanja svoje sadake. Mislim da da. I neka Gospodin prosvijetli svaku dobru dušu kako bi pravilno potrošila zarađeni novac za pomoć čovjeku u nevolji. Ovo je vrlo važna stvar. Ako naučimo koristiti ove stvari, obrisati ćemo tisuće suza i ispraviti mnoge putove. Krivo će se ispraviti, a grješno ispraviti.

— Dobra večer, oče Andrew. Evanđelje po Luki, glava 22, kaže da kada su Spasitelj i učenici bili u Getsemanskom vrtu, On se udaljio od njih na udaljenosti bačenog kamena, a anđeo s neba ukazao mu se i okrijepio ga. Ovdje je naglasak na riječi ojačao. I u Evanđelju po Marku, prvo poglavlje, trinaesti stih, čitamo da je na samom početku svoje službe Gospodin bio četrdeset dana u pustinji, iskušavan od Sotone, i bio sa zvijerima, a anđeli su služili Mu. Na koje načine anđeli mogu služiti ili jačati Gospodina? Hvala vam.

Kako anđeo može služiti osobi? Kako čovjek može služiti čovjeku? Može ga podržati, može s njim razgovarati, može ga na neki način utješiti, može moliti u njegovoj blizini, za njega, uz njega. Može ga zabaviti svojom prisutnošću. Na praznim mjestima, u pustinjama gdje nema ni jednoga čovjeka, posti Gospod, a anđeli Božji mogu svojom molitvenom prisutnošću uljepšati Njegovo posno djelo. Nikad se ne zna kako anđeo Božji može služiti svome Gospodinu koji je postao čovjekom. Što se tiče Getsemanske molitve, ovdje je Krist u punoj mjeri, poput janjeta na koje su natovareni ljudski grijesi, dao priliku svome čovještvu da se istroši, da se iscrpi od svih grijeha koje je došao preuzeti na sebe. I tu je On, kao čovjek, kao Jehovin sluga, kao jagnje Božje, patio, i došao mu je netko od najviših, sigurno ne samo anđeli, nego netko od onih koji stoje pred licem Gospodnjim na nebu. kako bi podržali To je kao što je bilo s Danielom, kao što je bilo s Mojsijem, kao što je bilo s Jeremijom, ili drugim prorocima. Oni. služiti mu u skladu s patničkim Kristovim čovještvom. Anđeli, kao oni koji ne znaju trpjeti, ne znaju što je npr. bol u zubu, ili bol u slomljenom prstu, ili bol u iskrivljenoj jagodičnoj kosti. To im je potpuno nepoznato. Ali oni mogu podržati, ojačati tu osobu koja pati, i oni su služili patničkom čovječanstvu Isusa Krista, Jaganjca Božjeg, koji je odlučio na sebe preuzeti grijehe svijeta. Ukrepljenje i služenje, evo, to su neki sinonimi, s tom razlikom što je u pustinji Gospod postio i postio od posta, a anđeli su Mu služili, krijepili Ga i dijeleći s Njim molitveni rad. On nije samo postio, On je molio. A u Getsemaniju je bio križ bez križa - bila je patnja: nitko Ga još nije pobijedio, ali On je već bio iscrpljen i izmučen u ovoj nevidljivoj duhovnoj borbi. I jedan od arkanđela je stajao pred Njim u ovoj borbi, služeći Mu i jačajući Njegovu ljudskost u ovoj borbi. Ovdje nema ničeg iznenađujućeg, iako je ovdje sve više od uma, ovdje je sve više od riječi - te stvari su više od riječi. Pročitate sve ovo još jednom, samo tiho, i zaustavite svoj um na ovim riječima. Moli Boga da tvoje srce osjeti značenje onoga što čitaš. Mislim da će biti korisnije nego pričati o tome u eteru. Jer muke Kristove – one nisu dostojno izražene riječima, teško ih je izraziti riječima. Iskustvo muke Kristove daruje se čovjeku u Velikoj korizmi. Neka vrsta manje-više približavanja razumijevanju Kristove muke, kao i anđeoskog sudjelovanja u njoj - daje se osobi u Velikoj korizmi. U ovom trenutku osoba može shvatiti o čemu se radi. Ono što nas, zapravo, uskoro čeka, a mislim da ćemo to dublje osjetiti.

— Hristos se rodi! Oče Andrija, zašto Gospodin nije uništio zlo prije stvaranja čovjeka?

— Takvo globalno pitanje... Ako je brzo, onda zlo čovjek mora zgaziti i ne pustiti ga iz podzemlja. Čovjek ne smije uz Božju pomoć pustiti “duha iz boce”. Bog ne mora učiniti sve za čovjeka. Kao u onom vicu – čovjek koji je od Boga tražio novac čuo je s neba: “Kupi barem loto”. Oni. Dat ću ti novac, ali ti sam barem nešto učini. Nemoguće je učiniti sve za čovjeka, i nemoguće je uništiti zlo samim Bogom bez čovjeka. Čovjek sam mora biti aktivan borac protiv zla. Bog mu je spreman pomoći u tome, ali bilo bi prilično nepristojno zahtijevati da Bog sve učini bez nas. I tko smo onda mi? Onda ne bismo bili ljudi. Ljudsko dostojanstvo, ljudska priroda je takva. Sam čovjek je po svom tjelesno-duševnom slobodnom voljnom sastavu i svom umnom biću takav da je dužan biti sudionik kozmoloških procesa, sve ovisi o njemu. Ali koja je poanta... “Kupi mi kartu do Maldiva, plati mi put tamo i nazad, usreći me i nemoj mi smetati da živim”, takva pozicija je naravno zabavna, razumijem je, jer sam ja bezakonik. Ali savršeno dobro razumijem da je sve to besmislica, i sve dok čovjek sam ne radi ništa, Gospodin će stajati po strani i također neće učiniti ništa. Stoga On ne uništava zlo bez našeg osobnog truda.

— Oče, blagoslovi, sluga Božji Sergej iz Moskve. Imam pitanje o posljednjim Kristovim riječima na križu: “Gospodine, Gospodine, zašto si me ostavio?” Što je to bilo?

- Bilo je to nešto što je prevršilo mjeru prirodne patnje - Krist je okusio neprirodnu bol. Utjelovivši se, On je preuzeo na sebe ljudska ograničenja, za Njega bi to već bilo neprirodno, na primjer, osjećaj umora, gladi, patnje od vrućine ili hladnoće, ili spavanje na zemlji, ili udaranje kamena itd. Postao je čovjekom iz ljubavi i uzeo na sebe sva naša ograničenja. Ali On nije bio odvojen od Oca. A sve ljudske nevolje dolaze otuda što smo izgubili Boga. Uostalom, nismo samo izgubili raj u jesen, izgubili smo Boga. A Krist ovo, samo, i nije izgubio. On je preuzeo na sebe sve naše grješne konvencije. Zapravo, zadržao je potpuno jedinstvo s Ocem. On nikada nije bio sam, On je rekao: "Ja i moj Otac smo jedno." Oni. Nisam sam, sve što vam govorim, ne govorim od Sebe, govorim od Oca koji me je poslao - potpuno jedinstvo. I na križu je zaronio u ono u što je zaronilo čovječanstvo. Bila je to neprirodna Kristova patnja, osjećao se od Boga napuštenim. Što se u ovom slučaju dogodilo, teško možemo ljudskim jezikom govoriti, ali Krist je na sebe uzeo sve, dakle, uzeo je na sebe potpuni gubitak Boga, smisla, smisla života. Izgubio je oca, na nekoliko sekundi, možda djelić sekunde. Upao je u pravi pakao. Kad nema Oca, kad nema smisla, kad je čovjek sam, kad sav teret ovog bezbožnog svijeta padne samo na njega. To je i On doživio. Otuda vapaj: "Bože moj, Bože moj, zašto si me ostavio." Do kraja je ispio cijelu čašu ljudske patnje.

Ljubite Pismo, kršćani, čitajte ga, molite Boga da vam se smiluje i tražite prilike da umilostivite Boga dobrim djelima. To je zapravo sva tajna našeg života. Razgovarajte s Onim koji nas je stvorio, hvalite Onoga koji nas je stvorio, pokušajte ugoditi Onome koji nas je stvorio i prinesite Mu ponizno pokajanje za naše grijehe, jer On nas voli i spreman je sve nam oprostiti, ne samo do sedam puta sedam , ali do sedamdeset puta sedam, pa i više.

Njemu slava i sila, Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvijek i u vijeke vjekova.

Svima želim da blagdan Bogojavljenja dočekaju uzdignuta i shvate da se na dan Bogojavljenja Bog objavio kao Trojstvo, a Isus iz Nazareta objavio se kao Krist. On nije postao Krist, On se objavio kao Krist - On je Krist od rođenja. Ali On se objavio kao Krist na vodama Jordana, o čemu svjedoči Duh Sveti u obliku goluba, a glas Oca nebeskog reče: "Ovo je Sin moj ljubljeni, koji je po mojoj volji." Poklonimo se tome.

ja Biblijski koncept proročanstva.

1. Poslanik.

Prorok je govorio u ime Boga (općenito).

Proročanstvo nije uvijek povezano s događajima i herojima budućnosti. Može predvidjeti budućnost i prenijeti izravnu poruku od Boga u vezi sa sadašnjošću.

Proroci Starog zavjeta nisu bili samo domoljubi svoje zemlje, već i reformatori koji su svom narodu donijeli buđenje.

Proroci Novog zavjeta ne mogu se nazvati reformatorima, već su oni bili navjestitelji istine, 1. Korinćanima 14,3; Efežanima 4:11.

Postavlja se pitanje prisutnosti proroka u naše vrijeme. Može se reći da postoje ljudi koji se protive korupciji i izopačenosti, ali ako se držimo jasne biblijske definicije, onda danas ne vidimo proroke. Bez sumnje, postoje propovjednici koji osuđuju nepravdu, ali oni ne tvrde uvijek da su proročki.

2. Poruka proroka.

Proročanstva su govorila, prvo, o narodu Izraela, u vezi s biblijskim savezom sklopljenim s njima; drugo, o poganima, kojima su svoju riječ uputili Nahum, Obadija, Jona, Daniel, 2, 7-8; treće, o budućnosti Izraela, četvrto, o dva Kristova dolaska, i konačno, peto, o društvenoj nepravdi.

3. Moć proroka.

Moć proroka Staroga zavjeta bila je jednaka kraljevoj, a ponekad ju je i nadmašivala. Kralj je mogao ubiti proroka, i tako je i bilo. Ali prorok je mogao diktirati kralju, upravljajući njegovim postupcima:

2. Kraljevima 2:15, 3:15; 1. Ljet 12:18; 2. Ljetopisa 24:27; Izaija 11:2, 42:1, 61:1; Ezekiel 1:3, 3:14, 3:22, 11:5; Joel 2:28-29.

4. Odabir proroka.

Proroka je izabrao Bog i imao je Bogom danu vlast.

Proroku se nije uvijek sviđala poruka koju je prenosio: Savle, - 1 Kraljevima 10:11,19:24.

Bileam, - Brojevi 23:5-10.

Kajfa, Ivan 11:52.

Proročka služba trajala je cijeli život, od trenutka kada je prorok pozvan od Boga.

1. Ispunjenje proročanstva.

Test istinitosti proroka bilo je doslovno ispunjenje svih proročanstava. Tako u knjizi Daniel 11:1-35 sadrži oko 135 proročanstava, a sva su se doslovno ispunila.

Ako se dio proročanstva nije ispunio, osoba je bila pogubljena kao lažni prorok.

6. Povijest proroštva.

Izdvajamo četiri glavna proroka Svetoga pisma.

Abraham. Abrahamov savez bio je jedna od najvećih proročanskih izjava u ljudskoj povijesti. Mnoge točke ovog Zavjeta već su doslovno ispunjene: Post 112:1-3; 15:13,14. Ostale točke ovog proročanstva još uvijek čekaju svoje doslovno konačno ispunjenje.

Mojsije. Najveći prorok Starog zavjeta. Ponovljeni zakon 34:10-12. On je vidio (predvidio) boravak izraelskog naroda u zemlji, njihovo raspršenje i sužanjstvo, njihovo okupljanje i Božji blagoslov. Bog je Mojsiju otkrio događaje budućnosti, au njegovom razmišljanju ti su događaji postali stvarnost. To je ono što je vjera.

Daniel. Postavlja dvije glavne proročke namjere:

Prvi se odnosi na Izrael, Dan.9:24-27. Trebalo je 490 godina da se proročanstvo o Izraelu ispuni; 483 godine prije Mesijine smrti, proročanstva su se ispunila, 7 godina prije konačne obnove zemlje od strane Izraela, preostala proročanstva o Izraelu će se ispuniti.

Drugi - govori o poganima, njihovoj povijesti, njihovom stjecanju moći u svijetu.

Krist. Najveći od proroka. Kristov nauk osvjetljava sve glavne doktrine sustavne teologije.

Kristova proročanstva (istaknuto):

Etika kraljevstva, Mt 5-7;

Glavne značajke sadašnjeg doba, Mt.13;

Događaji koji se tiču ​​Izraela, prije Kristova povratka na Zemlju, Mt.24-25, ovo nema nikakve veze s uznesenjem crkve. Izrael prolazi kroz razdoblje nevolja;

Život crkve su događaji u gornjoj sobi.

Zasebno bilježimo službu Ivana Krstitelja. Bio je ispunjen Duhom Svetim od majčine utrobe, Luka 1:15. Njegovo je začeće bilo čudo, Lk 1,18; 36-37 (prikaz, ostalo).

Ivan je došao pripraviti put Kristu, bio je preteča, naviještao je blizinu Kraljevstva nebeskoga. Riječ "blizu" u grč. Zvuči kao "na ruke". To znači da ne postoji nikakva prepreka između Kraljevstva Božjeg i Izraela. Kraljevstvo samo treba doći.

Ivan Krstitelj predstavlja Isusa kao kralja. Došao je na svijet da ga rasvijetli prije dolaska Mesije, Ivan 1,6-7.

Isus Krist naziva Ivana Krstitelja najvećim prorokom prije sebe, Matej 11:11-15. Ivan je svojom proročkom službom nosio riječ od Boga, budući da je bio prorok Novoga zavjeta.

Kroz cijelo Sveto pismo vidimo primjere lažni proroci. Posebno će se aktivirati u novije vrijeme. Lažni prorok zna istinu, ali je ne obznanjuje. Glavni lažni prorok je Sotona. Koristi se lažnim prorocima kako bi u ljude unio nesigurnost i omalovažio istinu koju drugi objavljuju.

Lažni prorok uvijek govori u ime Boga, nazivajući sebe anđelom svjetla, nositeljem istine. Ovi ljudi uvijek nastoje sebi dati važnost u očima drugih, započinjući svoj govor riječima "ovako govori Gospodin", Matej 7:15; 24:11-24; Marko 13:22; Djela 16:16; 1. Korinćanima 14,29; 2. Pt 2,1; 1. Ivanova 4,1; Otkr. 18:13, 19:20, 20:10.

Proroci Staroga zavjeta.

(približni datumi za proročanstva):

1. Ninivsko proročanstvo, prorok Jona 862. god PRIJE KRISTA

2. Proročanstvo deset sjevernih plemena – prorok Obadija 877. god. PRIJE KRISTA

Prorok Joel 800 PRIJE KRISTA

Prorok Amos 787 PRIJE KRISTA

Prorok Hošea 785-725 PRIJE KRISTA

3. Apel Judi - Izaija 760 - 698. PRIJE KRISTA

Mihej 750-710 PRIJE KRISTA

Naum 713. PRIJE KRISTA

Habakuk 626 PRIJE KRISTA

Sefanija 630. PRIJE KRISTA

Jeremija 629 - 588 PRIJE KRISTA

4. Proroci sužanjstva

Ezekiel 595-574 PRIJE KRISTA

Danijel 607. - 534. pr

5. Proroci nakon sužanjstva

Hagaj 520g. PRIJE KRISTA

Zaharija 520-487 pr.

Malahija 397 PRIJE KRISTA

II. Kratak pregled biblijskih proročanstava.

Glavne teme starozavjetnih proročanstava.

1. Pagani.

1.1 Rana predviđanja:

A) Dolazeći Mesija će trijumfirati nad Sotonom, Post 3:15.

B) Zemlja će biti prokleta, a čovjek će morati zarađivati ​​za kruh u znoju lica svoga, Post 3:17-19.

C) Tri Noina sina postat će utemeljitelji nove ljudske rase, Post 9:25-27.

D) Potomci Noinih sinova navedeni u Postanku 10.

1.2. Presude protiv naroda koji će okružiti Izrael:

A) Babilon, Kaldeja, Iz.13:1-22; 14:18-23; Jer.50:1-51:64.

B) Asirija, Iz.14:24-27.

C) Moab, Iz 15:1 - 16:4.

D) Damask, Is.17:1-14; Jer.49:23-27.

E) Egipat, Iz.19:1-5; Jer.46:2-28.

E) Filistejci (Palestina) i Tir, Iz.23:1-8; Jer.47:1-7.

G) Edom, Jer 49:7-22.

H) Amonci, Jer 49:1-6.

I) Elam, Jer 49:34-39.

1.3. Vremena pogana. Kad pogani stoje iznad naroda Izraela. Kad se Krist vrati, Izrael će biti nad poganima.

Ovo vrijeme počinje 605. godine. PRIJE KRISTA pad Jeruzalema, njegovo zauzimanje od Nabukodonozora, a završit će Kristovim povratkom na Zemlju.

Prije vremena pogana, Bog je koristio Izrael kao sredstvo za komunikaciju s poganima; u vrijeme pogana, Bog djeluje preko pogana kako bi komunicirao s čovječanstvom.

1.4. Vlade, monarhije:

A) Daniel 2:7-8.

b) Babilonsko carstvo.

C) Medijci i Perzijanci.

D) Grčka.

F) Prije Babilona postojala su dva rana carstva, Egipat i Asirija, ali su u vrijeme Danielova proročanstva izgubila svoju moć, nestajući s povijesnog polja djelovanja.

G) Vremena pogana počinju s vremenom Babilonskog Carstva.

1.5. Sud nad poganskim narodima.

Konačni sud nad poganskim narodima bit će izvršen kada se Krist vrati na Zemlju, Ps.2:1-10; Izaija 63,1-6; Joel 3:2-16; Zef.3:8; Zah.14:1-3.

1.6. Pogani narodi i vječna osuda.

Nespašene koze idu u pakao, Matej 25:41.

Pogani koji su nanovo rođeni ući će u Kraljevstvo zajedno s vjernicima Izraela.

1.7. Pogani i Kraljevstvo.

Krist će vladati iz Jeruzalema, Eze 34:23-24; 32:24.

Poganski će narodi dijeliti blagoslov Kraljevstva, Iz 11,10; 42:1-6; 49:6-22; 60:62-63.

2. Proročanstva o ranoj povijesti Izraela.

2.1. Posjedovanje zemlje, Post 12:7.

2.2. Ropstvo u Egiptu i oslobođenje, Post 15:13-14.

2.3. Karakter i sudbina Jakovljevih sinova, Post 49:1-28.

2.4. Osvajanje Palestine od strane Izraela, Pnz 28:1-67.

3. Proročanstva o izraelskom narodu.

Blagoslovi Saveza nastavljaju se kroz ljudsku povijest. Blagoslov će prestati samo privremeno, razlog privremenog prestanka blagoslova je grijeh ljudi.

Da blagoslov ne bi prestao, potrebno je biti u zajedništvu s Bogom, biti u Duhu Svetom.

4. Proročanstva o raspršenju i ponovnom ujedinjenju Izraela.

Predviđeno je trostruko raspršenje i trostruki povratak u svoju zemlju:

Prvi, ropstvo u Egiptu, drugi, asirsko sužanjstvo, VIII-VIvv. Kr., i treće, odbacivanjem Krista, izraelski narod gubi zemlju dok se Krist ne vrati, Pnz 30:1-10; Iz 11,11-12; Jer.23:3-8; Ezekiel 37:21-25; Matej 24:31.

5. Proročanstva o dolasku Mesije.

5.1. Starozavjetni proroci nisu mogli vidjeti razliku između prvog i drugog Kristovog dolaska, 1 Pt 1,10.11.

5.2 Izaija 61:1-2 spominje i prvi i drugi dolazak.

5.3. Krist je trebao doći iz Judina plemena, Post 49:10,

5.4. Krist mora biti Davidov potomak, Iz 11:1; Jer 33:21.

5.5. Mora biti rođen od djevice, Iz.7:14.

5.6. Mora biti rođen u Betlehemu u Judeji, Mihej 5:2.

5.7. Mora umrijeti žrtvenom smrću, Iz.53:1-2.

5.8. Raspeće, Ps.21:1-21.

5.9. Uskrsnuće od mrtvih, Ps.15:8-11.

5.10. Mesija će doći na Zemlju drugi put, Vt.30:3.

5.11. On će doći na Zemlju na Oblaku, Dan.7:13.

5.12. Pokopat će ga bogati, Iz.53:9.

6. Proročanstva o velikoj nevolji.

Predviđanja kažu da će Velika nevolja doći prije drugog Kristova dolaska, Pnz 4:29,30; 12:1; Psalam 2,5; Izaija 26,16-20; Jer.30:4-7.

Kada se Krist vrati, poganska vlada će biti potpuno uništena, njihove vjerske organizacije i strukture će biti ukinute, Zemaljska civilizacija će se potpuno promijeniti, Otk.17,18,19:17-21.

7. Dan Gospodnji i Mesijansko kraljevstvo.

Dan Gospodnji odnosi se na vremensko razdoblje koje počinje uznesenjem crkve, uključuje Veliku nevolju, Kraljevstvo i Posljednji sud.

Dan Gospodnji ima veze s osudom čovjekova grijeha.

Iz 11,1-16; 12:1-6; 24:22-27:13; 35:1-10; 52:1-12; 54:1-55:13; 59:20-66:24; Jer.23:3-8; 31:1-40; 32:37-41; 33:1-26; Ezekiel 34:11-31; 36:32-38; 37:1-28; 40:1-48:35; Dan.2:44,45; 7:14; Os.3:4-5; 13:9-14:9; Joel 2:28-3:21; Amos 9,11-15; Zef.3:14-20; Zah 8,1-23; 14:9-21.

Najmanje u Starom zavjetu susrećemo proročanstva o Danu Gospodnjem, u njima sve izgleda kao da ovaj Dan počinje. Ovaj Dan nije alegorija, i sigurno će doći.

Objavljena je Sizeova knjiga “Evanđelje u zvijezdama” koja tvrdi da se sa zvijezda može iščitati Božji plan spasenja, čak i imena zvijezda odražavaju Njegov plan. Prvobitno tumačenje planeta od strane ljudi bilo je ispravno, cijeli je svijet čekao rođenje Spasitelja; no dolaskom grčke kulture i religije javlja se astrologija koja se udaljava od ispravnog tumačenja značenja nebeskih tijela.

Glavne teme novozavjetnih proročanstava.

1. Novo doba.

Novo doba bilo je misterij, nešto što je bilo skriveno, a sada otkriveno. Novo doba je kraljevstvo nebesko, Božja vladavina na zemlji, uključujući sadašnje doba i tisućugodišnje kraljevstvo. Značajke novog doba nalazimo u Mateju 13, kao i karakteristike crkve. U ovom dobu, i zlo i dobro koegzistiraju i razvijaju se. Zlo će se povećati tijekom događaja Velike nevolje, nazovimo ovo razdoblje najzlobnijim vremenom u povijesti čovječanstva, do tog vremena osoba nije iskusila puninu zla. Zlo je sada u porastu, i tako će biti sve dok ne dođe vrijeme suda. Sutra će biti gore nego jučer, svijet neće biti bolji. Zlo ne podrazumijeva samo djela, zlo je razmišljanje, životna filozofija. Razlučiti zlo od dobra moguće je samo poznavanjem biblijske istine. Najopasnije je to što zlo želi prodrijeti u crkve.

2. Novi božanski plan – Crkva.

Crkva o kojoj govori Matej 16,18;

Crkva se sastoji od pogana i Židova, Ef.3:6, 2:12-3:21.

Kad Crkva dosegne svoju puninu, odnosno uključi sve koji bi trebali biti u njoj, Krist će je zvati domom. Crkva će biti uznesena, Ivan 14:2-3; 1. Solunjanima 4,13-17.

3. Izraelski narod.

Trenutno je Izrael kao politička sila po strani. On je duhovno zaslijepljen, Rimljanima 11:25.

Pred Bogom, po položaju, svaki je poganin na istoj razini kao i Židov, Rimljanima 3:9; 10:12.

Pravi Izrael danas je skriven, Matej 13:44.

144 tisuće Izraelaca ostat će na životu tijekom Velike nevolje, Otk 7,3-8; 14:1-5. Mnogi će izraelski narod biti mučeni, Otk 7,9-17; Zah.13:8-9.

Pobožni ostatak koji je preživio Veliku nevolju, sveci Staroga zavjeta i sveci Velike nevolje, ustat će od mrtvih i ući u Kraljevstvo, Dan.12:2; Otkr. 12:13-17, 20:4-6.

Bilješka: U kraljevstvu će biti ljudi s uskrslim tijelima i ljudi s ljudskim tijelima. Iako druga skupina ljudi neće oboljeti, živjet će dulje nego inače, ali će umrijeti na vrijeme. Obojica će međusobno komunicirati.

4. pogani.

Vrijeme pogana će završiti kada se Krist vrati, Luka 21:24. Tada će se suditi poganima, Mt.25:31:46, Otk.19:15-21.

5. Velika nevolja.

Pod velikom nevoljom mislimo na zadnje tri i pol godine razdoblja nevolje, Matej 24:21-27; Otkrivenje 3,10; 6:1-19:6. Neki ljudi pod Velikom nevoljom misle na svih sedam godina, ali prve tri i pol godine bit će mirne.

Bit će to vrijeme patnje i razaranja... svijet još nije vidio takvo što! Iako je razaranje sada u porastu: potres u Pakistanu odnio je živote 73 milijuna ljudi. čovjek, glad, uragani ... Dani su zli, treba biti vjeran u službi Gospodinu, jer čas je blizu ...

6. Sotona i sile zla.

Počevši od podrijetla Sotone (ovo stvaranje je imalo početak), Iz.14:12-17; Ezek.28:11-19, vidimo cijelu sliku budućnosti. Sotona će biti zbačen s neba tri i pol godine prije Kristova dolaska na Zemlju, Otk 12,7-12. Prema tome, ove posljednje tri i pol godine, Velika nevolja, bit će najstrašnije vrijeme na Zemlji. Za to vrijeme, Sotona će biti ograničen na Zemlju, zadržan na njoj.

Kada se Krist vrati na Zemlju, Sotona će biti vezan i bačen u pakao, Otk 20:1-3. On će biti pušten do kraja 1000-godišnjeg kraljevstva i ustat će protiv Gospodina, Otk 20:7-9.

Tada će Sotona zauvijek biti bačen u ognjeno jezero, Otk 20:10.

Sotona će dati svoju snagu čovjeku grijeha, Otk 13,2-4; 2. Solunjanima 2:3; Dan.7:8, 9:24-27, 11:36-45.

Čovjek grijeha bit će uništen pri drugom Kristovom dolasku, 2. Solunjanima 2:1-12. Vlada čovjeka grijeha također će biti uništena, Otk 13:1-10; 19:20; 20:10.

7. Drugi Kristov dolazak.

To je predvidio čovjek, Henokovo proročanstvo, Juda:14,15. Posljednji odlomak Biblije govori o istom, zahtjev Isusu za Njegov brz povratak, Otk 22:20. Evanđelja govore o Kristovom povratku, Matej 23:37-25:46; Marko 13,1-37; Luka 21,5-38.

Pavao predviđa povratak Krista na Zemlju, Rimljanima 11:26, 1. Solunjanima 3:13; 5:1-4; 2. Solunjanima 1:7-2:12.

Drugi dolazak je najavljen u Jakovu 5:1-8;

Petrova 2 Pt 2,1-3-3,18;

Ivana u knjizi Otkrivenja.

8. Mesijansko kraljevstvo.

Krist ga je u Evanđeljima proglasio "približavanjem". U Govoru na gori, On iznosi etiku Kraljevstva. Matej 13 govori o otajstvu Kraljevstva.

U Mateju 24 i 25 učimo o događajima koji su doveli do uspostave Kraljevstva. Kraljevstvo će trajati 1000 godina. Kraljevstvo će biti praćeno Vječnom državom.

Isus je umro kao Kralj Židova, prije toga ulazi u Jeruzalem kao Kralj (Cvjetnica) i Njegovo uskrsnuće daje Kristu pravo da vječno vlada.

9. Vječno stanje.

Opis Vječnog stanja nalazi se u Otkrivenju 21-22, Daniel prorokuje o istom, 7:14-26.

Stanje izgubljenih nevjernika opisano je u Otk 20,11-15.

poglavlje III

PROROČANSTVA.

1. Proročanstva koja se odnose na Gospodina Isusa Krista.

1. Isusovo podrijetlo. Sjeme.

1.1. Prvo predviđanje o sjemenu, Postanak 3:15.

1.2 Preko Abrahama, Postanak 12:1-2;

Izak, Post 26,2-4;

Jakov i njegovi sinovi, Post 28:13-15.

1.3. Zatim kroz Judu, Post 49:10.

1.4. Obećanje dano Davidu o kralju koji je uzašao na Davidovo prijestolje, Davidovo potomstvo, 2. Kraljevima 7:12-16, 1. Ljetopisa 17:3-5.

1.5. Davidovi potomci zauzimali su prijestolje sve do babilonskog sužanjstva.

1.6. Kralj Joakim uništio je svitke s Jeremijinim proročanstvom.

1.7. Kao posljedica toga dolazi prokletstvo od Boga na Joakimove potomke: nitko od njegovih potomaka neće zauzeti Davidovo prijestolje, Jer.36:30-31.

1.8. Genealogija Isusa Krista ide od Josipa do Joakima, do Salomona i Davida, Matej 1:1-16.

1.9. Josip je bio zakoniti nasljednik prijestolja, ali je njegova loza bila prokleta, pa je nemoguće da Josip postane fizički otac Isusa.

1.10. Obiteljska loza Marije, Isusove majke, može se pratiti do Davida preko Natana, Luka 3:23-38.

1.11 Pravni naslov pripadao je Isusu u Josipovoj lozi, ali, fizički, Njegova veza s Davidom bila je povezana preko Marije.

1.12.Krist je bio Sin Davidov u doslovnom smislu, Ps.88:20-37; Jer.23:5-6; 33:17; Matej 21:9; 22:42; Marko 10:47; Djela apostolska 2:30, 13:23, Rimljanima 1:3.

1.13 Samo onaj čije podrijetlo odgovara objema genealoškim linijama mogao je biti Mesija i Davidov sin.

U Kristovo vrijeme pravo na legitimno nasljedstvo prenosilo se po očevoj liniji, dok se nacionalnost prenosila po majčinoj liniji. Zapis rodoslovlja čuvao se u Hramu i bio je javno dostupan. Nakon razaranja Hrama, jedini dokaz nalazi se u Evanđeljima po Mateju. i Lk.

2. Poslanik.

2.1. Mojsije je predvidio da će Mesija biti najveći od svih proroka, Pnz 18:15,18-19.

2.2. Natanael to priznaje u Ivanu 1:45.

2.3 Petar je prepoznao ovu činjenicu, Djela 3:22-23.

2.4. Stjepan je to prepoznao, Djela 7:37;

2.5. Isus je prepoznao svoju poziciju proroka, Ivan 7:16.

2.6. Isus je prenio Božju poruku, Ivan 7:16; 12:45-50; 14:24; 17:8. Govorio je ljudima o onome što mu je Bog govorio.

2.7. Moguće je napisati sustavnu teologiju temeljenu na Isusovoj proročkoj službi koja bi se dotakla svake teme teologije.

3. Svećenik.

3.1. Prije Mojsijeva zakona glava obitelji bio je svećenik u obitelji.

3.2. Tijekom razdoblja Mojsijeva zakona, Aron i njegovi potomci postaju svećenici za narod. Svećeništvo je za Izrael bilo potrebno za ujedinjenje naroda.

3.3. Melkizedek - predodžba Kristova svećeništva, Post 14,18-20; Psalam 109,4; Heb.5:4-10.

3.4. Kristova smrt ispunjava Aronovo svećeništvo, dovršavajući ga, Heb 8:1-5; 9:23-28.

Daljnje ispunjavanje Aronove službe od strane nekoga više nema duhovnu vrijednost.

3.5. Kristovo posredovanje kao našeg Velikog svećenika trajat će zauvijek, Ivan 17:1-26; Rimljanima 8:34; Hebrejima 7:25.

3.6. Kada kršćanin moli, on se pridružuje molitvenom skupu na nebu koji nikada ne završava svoju molitvu. Stoga je u molitvi važno ne samo govoriti, nego i znati slušati...

3.7. Vjernici su svećenici pod Velikim svećenikom - Kristom, 1 Pt 2,9.

4. Isus je Kralj.

4.1. Krist je kralj u Davidovoj lozi.

4.2. Savez s Davidom, 2. Kraljevima 7:12-16; 1. Izreke 17:3-15.

Prema 2. Kraljevima 7:12-16, Kralj će se popeti na Davidovo prijestolje i vladat će zauvijek.

a) Amilenijalisti i postmilenijalisti vjeruju da se ovaj odlomak ne može tumačiti doslovno. Ako se ovi stihovi shvate doslovno, njihovi sustavi padaju.

b) Kada je anđeo navijestio Mariji o rođenju Krista, potvrdio je doslovnost ovog saveza, Luka 1:31-33. Zatim amilenijalisti i postmilenijalisti moraju odgovoriti zašto je anđeo lagao Mariji.

4.3. Božja ljubav prema Davidu nikada neće biti oduzeta. Krist će zauvijek preuzeti prijestolje.

4.4. Ps. 88 ponovno potvrđuje zakon s Davidom.

4.5. Krist je mnogo puta ponovio da je On Kralj.

4.6. Krist je uvjerio učenike da će Njegovo kraljevstvo doći, Mt.19:28.

4.7. Krist je ušao u Jeruzalem kao kralj Izraela, Mt 21,9; Zah.9:9.

5. Dva Kristova dolaska.

5.1. Prvi dolazak.

A) Predviđeno bezgrješno začeće, Iz.7:14; 9:6-7. Djevičansko rođenje bilo je neophodno kako bi Krist bio bezgrešan i postao savršena žrtva.

B) Rođenje u Betlehemu, Mihej 5:2.

C) Njegova smrt, Postanje 3:15, Ps.21:1-21; Izaija 52:13-53:12.

D) Njegovo je uskrsnuće bilo prorečeno, Psalam 15:1-11; 21:22-31; 117:22-24.

E) Postoji 300 proročanstava o prvom Kristovom dolasku i sva su se doslovno ispunila.

5.2. Drugi dolazak.

A) Krist će se vratiti, Zah.14:4. Poricati drugi Kristov dolazak znači poricati Sveto pismo.

B) Krist će se osobno vratiti, to će biti On, Mt.25:31, Otk.19:11-16.

C) Vratit će se na oblacima, Mt.24,30; Djela 1:11; Otkrivenje 1:7.

D) Postoje 44 predviđanja u Bibliji koja izravno ukazuju na drugi Kristov dolazak, Pnz 30:3.

E) Najmanje 7 izričitih proročki naznačenih događaja Drugog dolaska:

1. Krist (naime, On, Osobno) će se vratiti na isti način na koji je uzašao.

2. On će sjediti na prijestolju Davidovu.

3. Krist će se vratiti u svijet koji se pobunio protiv Boga.

4. Sud će stići Izrael, pogane, Sotonu i čovjeka grijeha.

5. Priroda će biti izbavljena od prokletstva, Rim.8:18-22.

6. Izrael će se pokajati i biti spašen.

7. Milenij će doći.

5.3. Usporedba Prvog i Drugog dolaska.

a) Prvi put je Krist došao kao Otkupitelj od grijeha; drugi put će doći da izbavi Izraela od progona.

B) U vrijeme Prvog došašća Krist je mirno ušao u Jeruzalem na magarcu; drugi put će On doći u velikoj slavi i moći.

C) Njega su ljudi odbacili u vrijeme Njegovog prvog dolaska, drugi put kada dođe na Zemlju, On će biti vladar.

D) On je predvidio spasenje za Židove i pogane, za svakoga tko vjeruje u njega, doći će drugi put da izvrši sud i nad poganskim narodima i nad Židovima.

E) U vrijeme prvog dolaska osudio je Sotonu i pobunio se protiv njega, u vrijeme svog povratka, Krist će vezati Sotonu i slomiti sile zla.

1. Proročanstva koja se odnose na saveze s Izraelom.

Napomena: Proročanstva koja se odnose na Izrael i saveze s njima najvažniji su faktor u razumijevanju proročanstava.

Proročanstvo se ne može ispravno protumačiti ako ne postoji razumijevanje da Bog ima jasan plan za Izrael, plan za pogane i viziju za Crkvu. Ovi se planovi ne mogu miješati.

1. Savez s Abrahamom.

1.1. Nalazimo prvo spominjanje ovoga u Post 12:1-3, daljnji razvoj u Post 13:14-17; 15:4-21;17:1-8; 22:17-18.

1.2. Savez s Abrahamom je bezuvjetan. To je osigurano Božjom vjernošću. Cijeli Abrahamov život je lekcija o povjerenju u Boga.

1.3. Abrahamov savez je započeo na vrijeme, ali će trajati zauvijek.

1.4. Ključne odredbe sporazuma:

A) velika će nacija doći od Abrahama, Post 12:2, preko Izaka i Ismaela, Ezava i Keturine djece. I Arapi i Židovi su djeca Abrahamova.

B) Obećanje blagoslova, Post 12:2. "Blagoslovio sam te u prošlosti i blagoslovit ću te u budućnosti" - ovako ove riječi zvuče na jeziku Židova.

C) "Uveličat ću tvoje ime", Postanak 12:2. Ispunilo se: judaizam, islam, kršćanstvo smatraju Abrahama velikim čovjekom i prorokom.

D) “Bit ćeš blagoslov”, Postanak 12:2. Kroz Mesiju, Abraham je postao ovaj blagoslov za cijeli svijet, Gal 3:13-14.

E) “Blagoslovit ću one koji tebe blagoslivljaju i prokleti one koji tebe proklinju”, Postanak 12:3.

Dok gledamo tijek povijesti, primjećujemo da su narodi koji su dobro postupali s Izraelom bili blagoslovljeni od Boga. Narodima koji nisu pokazali milost Izraelu Bog je sudio: Egipat, Asirija, Babilon, Medo-Perzijanci (Iran), Grčka, Rim, Španjolska, moderna Njemačka, moderna Rusija, SAD, Pnz.30:7; Iz 14,1-2; Zah.14:1-3; Matej 25:31-46.

E) “Svi će narodi biti blagoslovljeni tobom”, Postanak 12:3. Proroci, vladanje po zakonu, poznavanje Boga, razumijevanje vjere - sve je to blagoslov za nas od Abrahama. Ovdje također uključujemo pojam estetike, umjetnosti, prisutnost pisma, glazbene i likovne umjetnosti.

G) “i dat ću ti ovu zemlju”, Postanje 12:7. Granice dotične zemlje: Post 15:18-21, Od rijeke Egipta (Nil) do rijeke Eufrat.

1.5. Abrahamov savez je temeljan za druge saveze koji se ili nadovezuju na njega ili ga objašnjavaju.

Da bismo razumjeli događaje sadašnjeg vremena, potrebno je poznavati savez s Abrahamom.

2. Savez s Mojsijem.

2.1. Dano je narodu Izraela preko Mojsija, Izl 20:1 - 31:18. Ovaj je savez uključivao odredbe koje se tiču ​​moralnog života (zapovijedi), građanskog prava i društvenog života (sudovi), te vjerskog života (obredi).

2.2. Ovaj je zakon bio pravilo života, a ne spasenja.

2.3. Mojsijev zakon je ukinut Kristovom smrću.

2.4. Zakon je otkrio grijeh kao bezakonje.

2.5. Zakon je bio vodič za sveti život. Možemo reći da držanje zakona ne čini osobu svecem. Svetost je stanje uma i srca... Iako bi se teoretski svecem mogla nazvati osoba koja je ispunila zakon.

3. Savez s Davidom.

3.1. Ovaj je savez dan Davidu, 2. Kraljevima 7:11-16.

3.2. Savez je bezuvjetan i vječan.

3.3. Davidov potomak mora zauvijek sjediti na prijestolju.

3.4. Ispunjenje saveza s Davidom podrazumijeva povratak Krista na Zemlju i Njegovu vladavinu nad njom.

3.5. Židovi su očekivali doslovno ispunjenje ovog saveza.

4. Novi zavjet.

4.1. Savez s Mojsijem bio je privremen i vrijedio je do pojave Novog zavjeta, koji je zauzeo njegovo mjesto, Jer.31:31-34.

4.2. Kristov dolazak sa sobom je donio novi poredak, Ivan 1:17.

4.3. Amilenijalisti tvrde da je Novi zavjet utjelovljen u današnjoj crkvi.

4.4. Postmilenijalci kažu da je Novi zavjet već bio u procesu utjelovljenja u slavu crkve zadnjih 1000 godina.

4.5. Premilenijalisti se razlikuju u tumačenju Novog zavjeta. Postoje tri glavne skupine koje izražavaju različita mišljenja o ovom pitanju:

a) dano je Izraelu, uz primjenu ovog Novog zavjeta od strane crkve;

b) to je savez milosti koji se odnosi na sve ljude s kojima Bog ima posla;

c) dana su dva saveza, jedan za Izrael i ispunit će se tijekom 1000-godišnjeg kraljevstva; drugi se danas izvodi u crkvi.

Novi zavjet je također opisan u Izaiji 61:8-9 i Ezek 37:21-28.

Ako se obećanja shvate doslovno, onda je za njihovo ispunjenje potrebno 1000 stvarnih godina. Pogled na dva nova saveza temelji se na poslanici Hebrejima. Poanta je da Novi zavjet ima i fizički i duhovni aspekt. Fizički aspekt ovog saveza doslovno će se ispuniti u 1000-godišnjem kraljevstvu. Duhovni aspekt vrijedi i za današnju crkvu. U Kraljevstvu će se duhovni aspekt odnositi i na Izrael.

Premilenijalisti se oslanjaju na doslovno tumačenje Svetoga pisma; postmilenijalisti i amilenijalisti tumače ovo pitanje alegorijski.

5. Sedam odredaba Saveza s Izraelom.

5.1. Izrael, kao narod, nikada neće prestati postojati, vječni narod, Jer.31:31-37; Rimljanima 11. Osnova za obnovu Izraela bit će vječna Božja ljubav prema ovom narodu, Jer.31:3-4.

5.2. Zemlja dana zauvijek, zemlja zauvijek, Post 15:18.

Izrael je tri puta bio lišen zemlje zbog svoje nevjere: egipatsko sužanjstvo, o kojem je Abraham prorekao, babilonski i asirski jaram i, konačno, raspršenost izraelskog naroda po svijetu, Post 15:13-14. ,16; Jer.25:11-12; Ponovljeni zakon 28:63-68.

Sukladno tome, možemo govoriti o tri obnove u posjedu zemlje: izlasku iz Egipta, iz babilonskog i asirskog sužanjstva i budućoj obnovi nakon raspršenja svijeta.

Postanak 15:14; Jos. N. 1:2-7; Dan.9:2; Jer.23:5-6; Jer.25:11-12; Ezekiel 37:21-25; Djela 15:14-17.

Može se govoriti o budućem pokajanju Izraela, Zah.12:10-14; Iz.61:2-3; Matej 5:4; 24:30; o povratku Mesije, Am.9:9-15; Ponovljeni zakon 30:3-6. Obnova Izraela na zemlji uslijedit će nakon povratka Mesije, Iz 11,11-12; Jer.23:5-8; Matej 24:29-31; Postanje 15:18-21.

Izrael će se obratiti Bogu kao narod, Ezek.20:33-34; Mal 3,1-6; Matej 24:37-25:30; Rimljanima 11:26:27, Ponovljeni zakon 30:4-8.

Tlačiteljima Izraela bit će suđeno, Matej 25:31-46.

Narodi će biti blagoslovljeni kroz Izrael, Psalam 71:1-20; Iz.60:1-22; 62:1-12; 65:17-25; Izaija 66,10-14; Ezekiel 37:21-28.

5.3 Izrael će zauvijek imati kralja, 2. Kraljevima 7:16; Psalam 89,36; Jer 33:17.

5,4 Prijestolje zauvijek, Ps 89,36-37; Izaija 9,6-7; Luka 1,31-33.

5.5 Kraljevstvo zauvijek, Otk 19:5-6; Zah.2:10-12; Mal 3,1-4; Ps.49:3-5; Ponovljeni zakon 30:3.

5.6 Novi savez zauvijek, Jer 31:31-34.

5.7. Vječni će blagoslov biti s Izraelom, Iz 35,5-10; Jer 31:33; Ezekiel 37:27; Zah 8,8; Otk 12,8-11.

6. 490 proročkih godina Izraela.

Daniel 9 jedno je od najvažnijih proročanskih poglavlja u Starom zavjetu.

Pjesme 1 i 2 - Daniel čita Jeremiju 25:11, 29:10.

Prva godina medo-Perzijanaca u Babilonu je 539. pr. Kr.. Daniel saznaje od Jeremije da će sužanjstvo trajati 70 godina.

Sužanjstvo je počelo 605. godine. PRIJE KRISTA Jeruzalem je zarobio Babilon.

Prošlo je otprilike 67 godina. Danijel moli Boga da obnovi Izrael, 9:14-19 . Odgovor na njegovu molitvu nalazi se u Ezrinoj knjizi kada se 50 000 Židova vraća u svoju zemlju.

Daniel je doslovno protumačio Jeremijino proročanstvo. Riječi proroka nije shvaćao alegorijski. Tijekom molitve, anđeo Gabriel dolazi Danielu i donosi mu poruku, :20-23 .

6.1. 70 tjedana.

:24 70 tjedana (70 tjedana). Broj 70 treba shvatiti doslovno. Tjedan se u ovom kontekstu sastoji od 7 godina, a ne od dana. Riječ koju Daniel koristi omogućuje nam da napravimo upravo takav izračun. Pomnožimo li 70 sa 7, dobivamo 490 godina buduće povijesti Izraela. Postoji 6 glavnih proročanstava za ovo razdoblje:

Prvi je "prikriti zločin, stati na kraj zločinima" jer je Izrael kršio Zakon.

Drugi je "stati na kraj grijehu, grijesi su bili zapečaćeni", prekinuti pobunu protiv Boga.

Treće, "nepravde su izbrisane (otkupljene ili pokrivene)", Krist je to postigao na križu.

Četvrto, “vječna je pravednost stavljena u djelo”, Jer 23:5-6, razdoblje 1000-godišnjeg Kraljevstva.

Peto, "vizija i prorok su zapečaćeni", prestanak proroštva.

Šesto, “Svetinja nad svetinjama je pomazana”, ovo se proročanstvo shvaća na različite načine: ili se radi o Kristovoj vječnoj vladavini, ili o Novom Jeruzalemu (Otk 21,1-27), ili o novom Hramu u 1000-godišnje kraljevstvo.

Sva ova proročanstva bi se trebala ispuniti za 490 godina, ali mi to ne vidimo, koji je ključ za razumijevanje vremena ispunjenja Danielovih proročanstava?

Činjenica je da je prema sljedećim ajetima 490 godina podijeljeno u tri vremenska dijela:

4 9 godina (7 tjedana) + 434 godine (62 tjedna) + 7 godina.

Prvi segment, 7 tjedana, 49 godina, obnova Jeruzalema, nakon što je Nehemija ponovno izgradio zidine.

Zatim slijede 62 tjedna, 62 puta sedam, dobivamo 434 godine, općenito, ispunjenje prva dva vremenska razdoblja proročanstva traje 434 + 49, 483 godine. Nakon toga, a prije početka posljednjih sedam godina, zbivaju se dva glavna događaja: Krist je ubijen, i, drugo, Jeruzalem je uništen 70. godine.

Na kraju, treći segment - posljednjih sedam godina, razdoblje nevolje, početak sedam godina - potvrda saveza, podijelit ćemo na dva dijela od tri i pol godine, zadnja polovica sedam godina će početi s kršenjem saveza. Vođa je čovjek grijeha, vjerojatno povezan s Italijom, Rimljanin, prema Pavlu.

6.2. Tumačenja

Nekristološko tumačenje, u pogledu vremena ispunjenja:

a) neki tvrde da sve poteškoće počinju s vremenom progona pod Antiohom Epifanijem, 175-164 pr.

b) drugi da ovaj 70. tjedan počinje 605. godine. Kr., što ne objašnjava prvih 69 godina.

c) za nekoga sedamdeseti tjedan počinje 568. godine. Kr. Ovo nema nikakve veze s Jeremijinim proročanstvom.

d) neki tvrde da je Daniel bio u krivu u pogledu vremenskog okvira.

e) Neki židovski tumači kažu da se proročanstvo ispunilo 70. godine. prema R.H.

Kristološko tumačenje.

Nastaje problem, odakle početi računanje 490 godina?

Predlaže se razmatranje 4 uredbe:

Kirov dekret o obnovi hrama, 2. Ljetopisa 32:22-23; Ezra 1:1-4; 6:1-5.

Darijev dekret koji potvrđuje Kirov dekret, Ezra 6:11-12.

Artakserksov dekret, Ezra 7:11-26.

Artakserksov dekret Nehemiji (5. ožujka 444. pr. Kr.) o obnovi grada, kao i o obnovi zida, Nehemija 2,1-8. Proročanstva bi se trebala temeljiti na posljednjoj odredbi.

Zid je ponovno sagrađen oko 444. pr. Kr., što se podudara s poglavljem 9, 25. sv. Danielova proročanstva.

Sada napravimo matematički izračun: proročka godina ili godina Starog zavjeta trajala je 360 ​​dana. Ako napravite izračune, onda sedam tjedana i 62 tjedna čine 483 godine. 483 završava neposredno prije Kristove smrti, iako neki tvrde da je riječ o svečanom ulasku Krista u Jeruzalem.

6.3. Pogledi na događaje u posljednjih sedam godina Danielova proročanstva.

A) Neki vjeruju da Danielovo proročanstvo ne uključuje određeno vremensko razdoblje i da se neće ispuniti do kraja ljudske povijesti.

Međutim, ako se prve 483 godine uzmu doslovno, onda nema razloga da se zadnji tjedan tumači alegorijski. Osim toga, posljednjih sedam godina doslovno je podijeljeno u dva razdoblja od po tri i pol godine.

B) Drugo gledište tumačenja prošlog tjedna je sljedeće:

U vrijeme Kristova krštenja bile su ispunjene 483 godine, odnosno tri i pol godine u vrijeme raspeća.

Ali gdje je onda objašnjenje zadnja tri i pol godina?

Žrtve i prinosi nisu prestali Kristovom smrću na križu. Prestali su 70-ih. Kr., kada je Tit uništio hram.

Kristova smrt ne pada u sredinu posljednjeg tjedna, već se dogodila ranije, prije početka posljednjih sedam godina i nakon što su prošle 483 godine.

Prestanak prinošenja žrtava i prinosa događa se nakon 483 godine i prije početka posljednjeg tjedna.

3. Proročanstva koja se odnose na pogane.

3.1. Sud nad Kajinom, Postanak 4:10-12.

3.2. Svijet više neće biti potopljen, Post 7:1-9:18.

3.3. Prokletstvo Hama, oca Kanaana, Postanak 9:22-27.

Pogledajmo kako proročanstva utječu na pojedina stanja:

1. Egipat i Asirija.

Kako su moći postojale prije Babilona.

EGIPAT, Postanak 10:6. Prvo proročanstvo povezano je s imenom Mizraim. Tako se zvao jedan od Hamovih sinova, po njegovom imenu Egipat je dobio svoje izvorno ime. Kasnije, vjerojatno, po imenu faraona Egipta (1485. pr. Kr.) dobiva naziv koji nam je sada poznat - EGIPAT.

Egipćani svoju zemlju nazivaju Hemmet, što znači " crna zemlja, crna zemlja“. Egipat se također naziva i “Hamova zemlja”, jer je naseljen Hamovim potomcima.

Egipatska rijeka, Nil, trebala je biti granica između Egipta i zemlje obećane Abrahamu, Post 15:18.

Znamo da je kći egipatskog faraona bila jedna od Salamunovih žena, 1. Kraljevima 3:1. Unatoč Božjem upozorenju, Salomon je kupio egipatske konje i bojna kola, Pnz 17:16.

Buduću pustoš Egipta prorekao je prorok Joel, Joel 3:9.

Mihej 7:12, Zah 10:10 prorekao je izvođenje Izraela iz Egipta.

Egipat će biti u 1000-godišnjem kraljevstvu, Zah 14:18-19.

Bog je upotrijebio Asiriju da sudi sjevernim plemenima Izraela, 2 Kraljevima 15:19-20.

Možda će upravo Asirija (sada, ovo je Sirija) biti jedna od sjevernih zemalja koje će napasti Izrael tijekom Velike nevolje, Dan.11:40. Postojat će neki sjeverni savez koji će osvojiti izraelski teritorij, na početku ili usred Velike nevolje. Sigurni smo da će jedna od tih sjevernih država biti Rusija.

U budućem kraljevstvu i Egipat i Asirija će štovati Boga, Iz.19:23-29.

2. BABILON.

U Starom zavjetu nalazimo preko 600 spominjanja Babilona.

Vrijeme pogana počinje svoje odbrojavanje od 605. godine prije Krista, vremena osvajanja Jeruzalema od Babilona.

Iz Novog zavjeta, Otkr. 14:8, 16:19, 17:5, 18:2,10,21, saznajemo sljedeće o Babilonu:

prvo, Babilon će biti grad;

drugo, on će predstavljati političku snagu;

treće, zastupat će lažnu religiju.

Moderni Babilon (sada, ovo je Irak) Događaji u Iraku su alarmantni.

Danas postoji i vjerski aspekt Babilona - posudila ga je Rimokatolička crkva, što se očituje u štovanju Djevice, papinoj kruni itd. u babilonskoj religiji postojao je kult štovanja bezgrešne bebe koja je ubijena i bila je spasiteljica svijeta. Njegova je bezgrešna majka živa uzašla na nebo.

U XIX stoljeću. Objavljena je knjiga “Dva Babilonca” u kojoj se daju opisi mnogih sakramenata RKC, očite su paralele s babilonskom religijom. Pojam spasenja, uz vjeru, uključuje i obdržavanje sakramenata i zakona Rimokatoličke crkve.

Teologija RKC naziva Rim Babilonom.

Mnogi vjeruju da će Babilon biti obnovljen kao grad. Pokušavaju ga obnoviti i danas, u Iraku (bivšoj Asiriji). Saddam Hussein uspio je djelomično obnoviti grad.

Drugi vjeruju da će Babilon biti uništen potresom, Otk 16:19-21.

3. MEDI I PERZIJANCI.

Babilon je pao, nesposoban da se odupre Medo-Perzijancima, 539. godine. Kr. Medo-perzijsko carstvo trajalo je gotovo 200 godina, do 330. godine. PRIJE KRISTA

Izaija 13:17 predviđa napad Medijaca na Babilon, Jer 51:11-28 predviđa osvajanje Babilona od strane Medijaca.

U Jeremiji također čitamo o progonu Izraela od strane Medijaca, koji će navući gnjev Božji na progonitelje, Jer.25:25.

Medo-Perzija je bila prijateljskija prema Izraelu nego druga carstva.

Čak i prije rođenja Kira, Izaija je prorekao da će zapovjediti da se ponovo izgradi hram i grad Jeruzalem, Iz.44:28.

U Dan.8:21 nalazimo spomen "čupavog jarca", govorimo o grčkom kralju. U Grčkoj, prije oca Aleksandra Velikog, nije bilo kraljevstva, postojali su neovisni gradovi-države. Ove gradove ujedinio je Filip Makedonski, Aleksandrov otac. Prvi kralj Grčke bio je Aleksandar Veliki, Aleksandar Veliki, “veliki rog”.

Ovaj "jarac" se brzo i uspješno kreće po cijeloj zemlji, "ne dotičući" je, ostvarujući pobjede, zahvaljujući brzom kretanju trupa, Dan 8:5.

Ptolomej stoji nad Egiptom:

Seleuk dobiva Siriju, Izrael i istočne zemlje;

Lizimah dobiva Malu Aziju;

Kasandar dobiva Makedoniju i dio egipatskih zemalja.

Od 175 do 163 Kr. Sirijom vlada Antioh Epifan (Antioh IV.). Kao što je Daniel predvidio, 11:21-35, ovaj kralj je oskvrnio hram, prinio svinju na žrtvenik, tijekom njegove vladavine prestale su žrtve Gospodinu, posvuda je bila "grozota pustoši". Isus je govorio o ponavljanju Antiohovih događaja koji su nagovijestili dolazak Gospodina.

Antiohovi zli postupci doveli su do ustanka koji je predvodio Juda Makabejac. Antioh, kao odmazdu, ubija tisuće Židova. Neki vjerski znanstvenici čak vjeruju (pogrešno, naravno) da je Daniel bio očevidac onoga što se događa - svi događaji su tako točno opisani.

Antioh Epifan je tip posljednjeg svjetskog vladara u vrijeme pogana, Mt.24:15-22; 2. Solunjanima 2:3-4, Otk 13:1-8.

Daniel 2:40. Četvrto carstvo može biti samo Rim; nijedan od ostalih ne odgovara predloženom opisu.

Daniel 7:24. Deset rogova - deset naroda. Možda govorimo o oživljenom Rimskom Carstvu.

Ispunjenje proročanstava o Rimu prestalo je s prvim Kristovim dolaskom, a može se nastaviti u vrijeme uzašašća Crkve.

Brojni istraživači sugeriraju da danas Rimsko Carstvo postoji u obliku Rimokatoličke crkve.

Vjerujemo da će se preporod Rimskog Carstva sastojati od tri etape:

A) Pojava na političkoj areni 10 kraljevstava, nekoć pod vlašću Rima, 10 rogova Dan.7:7 i Otk.13:1.

B) Pojava drugog roga, Dan 7,8, diktatora koji će ujediniti 10 naroda u političku uniju. Ovo je čovjek grijeha, on će se uzvisiti iznad Boga, Otk 11:36.

C) Dan.9:27, “sporazum s mnogima”, Carstvo (unija 10 naroda) će proširiti svoj utjecaj po cijelom svijetu, i trajat će tri i pol godine, Dan.7:23; Otkrivenje 13:5,7.

Po našem mišljenju, čovječanstvo u ovoj fazi proživljava najzanimljivije vrijeme u svojoj povijesti. Mnoga proročanstva se ispunjavaju pred našim očima. Evo kako će se odvijati događaji posljednje faze obnove Rimskog Carstva:

prva polovica od sedam godina bit će predstavljena svjetskom crkvom, Otk. 17, najvišom manifestacijom ekumenskog pokreta, u posljednje tri i pol godine, svjetska religija će biti uspostavljena, štovanje svjetskog diktatora, otvoreno štovanje Sotona. Lažni prorok će voditi svjetsku religiju. Tako će biti do drugog dolaska.

Svjetski vladar, Otk 13,17, kontrolirat će svjetsku ekonomiju. Nitko ne može kupiti ili prodati bez svog znaka.

Usput, moderna tehnologija napreduje u tom pogledu: lasersko žigosanje goveda iz helikoptera, koje se pojavljuje samo pod ultraljubičastim svjetlom, itd.

Jasno je da ljudi sa znakom ne nasljeđuju vječni život.

Čovjek grijeha će se proglasiti Bogom, Dan.11:36,37. Vjerojatno će mu mnogi povjerovati. On će priznati samo vojnu moć i moć Sotone, Dan.11:38-39.

U ovo će vrijeme Zemlju potresati svakakve strašne katastrofe, Otk 6,12-17.

Sotona će odriješiti posljednje svjetski rat, Otk 16:13-16.

Sotona, svjetski vladar i lažni prorok bit će bačeni u ognjeno jezero, Otk 20,10.

4. Proročanstva o Sotoni i silama zla.

4.1. Sud Sotoni.

a) Sotoni se sudi na križu.

B) Sotona će biti zbačen s neba na Zemlju nakon poraza u ratu anđela, Otk 12:7-12.

C) Sotona će biti bačen u ponor i tamo će biti zapečaćen 1000 godina, Otk 20:1-3.

D) Tada će biti pušten nakratko, Otk 20:3, 7-9.

E) Sotona će biti bačen u ognjeno jezero, Otk 20:10.

Bilješka: Prvu presudu suvereno je odredio Bog i On ju je izvršio. Ostala suđenja tek slijede.

Bilješka: Iza svakog lošeg djela stoji zlo. Postupci sami po sebi mogu biti nemoralni, grešni, ali zlo je upravo ono što stoji iza djela, namjera čovjeka. Dok osoba misli da je grijeh djelo, ne shvaća ozbiljnost situacije, jer je grijeh ono što je u umu osobe. Đavo kontrolira um nespašene osobe. Um nema neutralno stanje: on je vođen ili snagom Duha Svetoga ili snagom Sotone. Duhovni čovjek ima obnovljeni um.

A) Grijesi Izraela će prestati nakon Kristova povratka, Dan.9:24; Rimljanima 11:26-27.

B) Zlo u 1000-godišnjem kraljevstvu odmah će kazniti sam kralj, Iz.11:3-4.

C) Nevjernicima će se suditi na kraju 1000-godišnjeg kraljevstva.

D) Zlo će biti uništeno, neće ući u Novo nebo i Novu Zemlju, 2 Pt.3:13; Otkrivenje 21:27.

4.3. Čovjek grijeha.

Po našem mišljenju, čovjek grijeha se ne može nazvati Antikristom, iako je on u određenom smislu Antikrist, međutim, kao i mnogi drugi koji ne priznaju Krista kao Gospodina, poričući Njegovo božanstvo, da je On druga osoba od Trojstvo, jednom riječju, antikristom se može nazvati svatko tko je protiv Krista.

Čovjek grijeha je određena osoba koja živi u određeno vrijeme i čini određene stvari.

U knjizi. Dan.7:8 zove se mali rog.

Možda će biti prepoznat prije uznesenja Crkve, 2. Solunjanima 2:1-4. Iako se većina premilenijalaca ne slaže s ovim mišljenjem, jer je vrijeme uznesenja Crkve skriveno od čovječanstva, a ako svijet prepozna čovjeka grijeha prije ovog događaja, vrijeme uznesenja će postati jasno.

Kada čovjek grijeha dobije vlast nad 10 naroda, sklopit će mirovni ugovor s Izraelom, Dan.9:24-27, potvrdit će savez.

Čovjek grijeha bit će ili rimskog podrijetla ili će na neki način biti povezan s Italijom.

5. Dan Gospodnji, Dan Kristov i Dan Božji.

5.1. Dan Gospodnji.

Vrijeme velike patnje i tuge. Dan Gospodnji je strašno vremensko razdoblje kada će se izvršiti Božji sudovi, Izaija 13:6-9; Ezekiel 7:19; 13:3; Joel 1:15; 2,1-11,31; 3:14; Amos 5:18-20; Avd.15; Sof.1gl; 2:2; Zah.14. Odnosi se na svijet, na Zemlju.

5.2. O Danu Gospodnjem i čovjeku grijeha govori se u 2. Solunjanima 2:3-10. Dan Gospodnji je vrijeme posljednjeg tjedna, sud Izraelu i grešnicima, sud grijehu.

čl.2. govori o Kristovom danu, koji se koristi za označavanje uznesenja Crkve. Manji broj prijevoda koristi naziv Dan Gospodnji.

Postoji niz shvaćanja o početku ovog razdoblja. Po našem mišljenju, ovo će vrijeme započeti uzdizanjem crkve; učitelj, nastavnik, profesor Fr. Shannon vjeruje, na temelju stiha 3, da će čovjek grijeha biti otkriven prije uznesenja Crkve. Čovjek grijeha će se očitovati u vrijeme koje je Bog odredio. Počet će veliki otpad ljudi koji su napustili vjeru.

Bilješka: Neki moderni liberalizam nazivaju takvim otpadništvom, ali cilj liberalizma nije bio otpad od vjere, liberali su htjeli privući vjeri obrazovane, intelektualne ljude. U ishodištu liberalizma su religijski filozofi (filozofski ateizam). Ali od 60-ih. Mnogi počinju odstupati od vjere, što nazivamo praktičnim ateizmom: čovjek se može složiti sa svim doktrinama, ali nema života, nema odnosa s Bogom, istina za takve ljude nije značajna. Možemo govoriti i o postojanju militantnog ateizma, koji se uspostavlja u zemljama komunističkog režima.

Čovjek grijeha će sebe proglasiti Bogom. On je dio sotonskog "trojstva", čija je svrha uzvisiti čovjeka grijeha: Sotona se želi usporediti s Bogom Ocem, čovjeka grijeha s Bogom Sinom, Lažni prorok zauzima mjesto Svetoga Duh. Čovjek grijeha sjedit će u Hramu. Krist će ga uništiti pri Drugom dolasku.

Čovjek grijeha imat će moć Sotone, bit će izravno povezan s đavlom. On će prevariti nevjernike. 2. Solunjanima 2:11-12 ukazuje na to da će ljudi povjerovati u Sotoninu prijevaru i zbog toga će pasti pod utjecaj zablude: ljudi će živjeti u laži i biti osuđeni. U crkvama je potrebno propovijedati o drugom dolasku, o uzdignuću Crkve. Na taj ćete način ljudima dati potrebne informacije i spriječiti ih da budu prevareni.

Čovjek grijeha bit će bačen u ognjeno jezero.

Dan Gospodnji završava Drugim Kristovim dolaskom na Zemlju.

5.3. Kristov dan.

2 Sol.2:1-10, Kristov dan će započeti uznesenjem Crkve i odnosi se na Crkvu, koja je na nebu tijekom Velike nevolje, Kristov dan će završiti početkom 1000-godišnjeg kraljevstva , 1 Kor 1,8; 2 Kor 1,14; Fil 1,6.10; 2:16.

5.4. Božji dan.

Razdoblje vremena nakon Dana Gospodnjega i uključujući vječnu budućnost, 2 Pt 3,12.

6. Proročanstva o otpadu od kršćanstva.

U kršćanstvu se može primijetiti postojanje otpadničkog kršćanstva, koje se najjasnije očitovalo u zadnjih 200 godina.

Osoba zna istinu i svjesno se okreće od nje, postajući otpadnik. Takav čovjek sa sobom privlači mnoge koji ne poznaju Riječ; mi takve vođene ne svrstavamo u otpadnike.

6.1. Matej 13,24-30 i 36-43 govori o sadašnjem dobu, o Crkvi. Dobrotu u Isusovim usporedbama predstavljaju pšenica, brašno, biserje, svježa riba. Izrael je ovdje blago; zlo - ptice, kukolj, kvasac, pokvarena riba.

Doba Crkve karakterizira prisutnost i dobra i zla.

U zanosu će sve što je dobro biti uzeto iz sredine zla.

6.2. Što će biti s lošim, zlim (otpadničkim kršćanstvom)?

A) Otk 17 pogl. crta bludnicu, ženu koja sjedi na zvijeri; purpur i purpur u opisu žene simboliziraju lošu ženu, bludnicu.

B) I ove boje (ljubičasta, grimizna, zlatna, s dragim kamenjem i biserima) povezuju se s krivom religijom.

C) Mnogi bludnicu povezuju s RKC.

D) Možda će rimokatolici, pravoslavci i ekumenski protestanti ući u nekakvu svjetsku crkvu čije će učenje biti zasićeno liberalnom teologijom. Komunikacija s Bogom bit će poistovjećena s ljubavlju prema bližnjemu, ugađanje ljudskim slabostima.

E) Grimizna zvijer odnosi se na političku moć opisanu u Otk. 13.

F) Tijekom prve polovice razdoblja nevolja, bludnica će biti posebno aktivna.

G) Otkr. 17:5 daje opisni naslov za ovu ženu, ona je majka odvratnosti i bludnica zemaljskih. Bila je pijana od krvi svetaca, progonila je vjernike, Otk 17,6.

Tijekom povijesti Rimokatolička crkva i sve pravoslavne crkve ubile su više ljudi nego političke i druge organizacije.

H) Otpadničku religiju uništit će 10 kraljeva oživljenog Rimskog Carstva nakon tri i pol godine, utirući tako put za konačno formiranje svjetske religije. Krist će ovu svjetsku religiju uništiti.

I) Otk 17:17,18 - Veliki grad. Neki vjeruju da je ovaj grad ponovno rođeni Babilon. Izaijino proročanstvo o Babilonu u 13,6-13 još se nije dogodilo u povijesti. Da bi se ovo proročanstvo ispunilo, grad se mora ponovno izgraditi. Danas je Sadam Husein pokušao obnoviti Babilon, ali je samo polovično uspio.

Također u Otkrivenju 17:9 nalazimo naznaku 7 brežuljaka ili planina.Grad na sedam brežuljaka je Rim. (iako i Moskva i Carigrad stoje na sedam brežuljaka).

Ovaj grad će uništiti najveći potres u povijesti Zemlje.

Bilješka: U 17. pogl. knjiga. Otkrivenje predstavlja religijski portret Babilona, ​​govorimo o religiji; u 18. poglavlju – njegova politička slika.

Bog će suditi religiji koja je neka vrsta profesionalne vjerske aktivnosti ili je moć manipuliranja ljudima.

J) Konačni sud otpadničke crkve je povratak Krista na Zemlju.

7. Proročanstva o razdoblju nevolja.

7.1. Nevolja će biti vrijeme neviđenih razmjera i žestine patnje. Ovakvu muku povijest svijeta nije doživjela...

7.2. Nakon uznesenja crkve, pojavit će se 10 naroda, kraljevstava, Dan.7:24.

7.3. Poglavar, kralj ove konfederacije desetorice, pokušat će riješiti problem Izraela sa susjednim zemljama, jamčeći mir i sigurnost.

7.4. Ovaj mir će trajati 42 mjeseca ili tri i pol godine.

7.5. Očito će se dogoditi nešto strašno, što će uzrokovati da čovjek grijeha osjeti sotoninu moć i prekine savez s Izraelom. Po svemu sudeći, to će biti napad na Izrael. Rusija će osvojiti Izrael, Ezek.38,39 (vrijeme osvajanja je diskutabilno: ili početak, ili sredina, ili kraj razdoblja nevolja). Nijedna vojska se ne može oduprijeti Rusiji.

7.6. Bog će se boriti protiv Rusije i zemalja agresora, Ezek.38:19-22: potresi, pošast, kamena tuča, vatra i sumpor, katastrofe i bolesti zadesit će neprijatelje Izraela.

Neprijateljska vojska bit će uništena, a Izraelu će trebati sedam mjeseci da pokopa mrtve, Ezek.39:12.

Kakva će biti ta vojska ili Sjeverna koalicija? Imena koja se pojavljuju u tekstu Biblije, po našem mišljenju, drevna su imena zemalja koje su sudjelovale u Sjevernoj uniji, Ezek.38:1-39:25; Dan.11:40; Joel 2:1-27; Izaija 10,12; 30:31-33; 31:8-9.

Gog je vođa konfederacije, najvjerojatnije je ovo titula;

Magog - zemlja Goga;

Magogiti - ljudi koji žive u Magogu, ponekad se nazivaju Skiti, teritorijalno se ovo ime odnosi na Ukrajinu;

Rosh - Rusija, princ Rosh - vođa Rusije;

Mešeh - prema nekim lingvistima ovo je ime Moskve, Ezek.27:13; 32:26; 38:2,3; 39:1.

Kavkaz - tvrđava Gog;

Sarmatija je mjesto odakle su izašli Slaveni ili Rusi.

Perzija - moderni Iran;

Homer - Njemačka, istok. Europa. Vjeruje se da će Njemačka biti podijeljena na dva dijela i da neće doći pod kontrolu Rimskog Carstva;

Fogarma je staro ime Armenije;

Foot je zemlja u blizini Irana, vjerojatno modernog Iraka.

SAD se ne pojavljuje u proročanstvima, očito neće biti svjetska sila u budućnosti.

7.7. Nakon toga će čovjek grijeha dobiti vlast nad svijetom, Otk 13,4. Neće imati opoziciju. Zahtijevat će da ga se obožava kao Boga. Nepoštivanje ovog zahtjeva bit će kažnjivo smrću, Otk 13:8,15.

7.8. Božji sudovi tijekom Velike nevolje, u posljednje tri i pol godine posljednjeg tjedna, bit će tako strašni da, da nisu smanjeni, ne bi ostao nitko živ. Od strašnih potresa, ogromne tuče i drugih katastrofa umrijet će 80-90% svjetske populacije.

Ovo su stihovi o Velikoj nevolji, uz knjigu Otkrivenja:

Iz 24,20-23; Jer 30,7-9; Dan.9:27; 12:1; Matej 24,21-30; Marko 13:24; 1. Solunjanima 5,1-8.

8. Proročanstva koja se odnose na Crkvu.

8.1. Posljednji dani Crkve u svijetu.

Ovo će biti vrijeme kraja posljednji dani, Dan.8:17-19; 9:26; 11:35,40,45; 12:4,6,9. Započet će s uništenjem Hrama i završiti s uništenjem moći poganskog svijeta tijekom Drugog Kristova dolaska, Mt.24:15; 2. Solunjanima 2,8.

Bit će to razdoblje otpadništva i zla, 2 Tim 3,1-5. Ljudi koji vode otpadničku crkvu tvrdit će da su kršćani, ali će izgubiti vjeru, propovijedajući lažno evanđelje.

Bilješka: dr. fr. J. Shannon poznaje čovjeka, pastora koji poznaje evanđelje, ali koji ne dopušta da se evanđelje propovijeda u njegovoj crkvi zbog straha od sukoba. U razgovoru sa župljanima ovaj se župnik slaže sa svakim sugovornikom; zbog njegove šutnje i straha da nekoga ne sablazni evanđeljem crkva se pretvara u otpadnika, a on u lažnog proroka i lažnog učitelja.

Biblija opisuje sedam slučajeva uskrsnuća od mrtvih: 1. Kraljevima 17:22; 2. Kraljevima 4:35; 13:21; Matej 9:25; Marko 5:42; Luka 7:15; Ivan 11:40; Djela apostolska 9:40.

Očito su svi ti ljudi naknadno ponovno umrli.

Enoh i Ilija su prebačeni na nebo.

Ljudi koji su rođeni na svijetu nikada neće prestati postojati; oni će postojati u vječnosti, bilo da umru ili budu uzneseni, Dan 12:2; Ivan 5:28-29; Djela apostolska 24:15.

Prva uskrsla osoba je Isus Krist. On nije samo ustao iz mrtvih, On je dobio novo tijelo. Ovo tijelo ne poznaje smrt, Marko 16:14; Luka 24,33-49; Ivan 20,19-23. Ljudi koji su uskrsnuli pred Njim ostali su u svojim prijašnjim tijelima.

Kristovo uskrsnuće predskazali su proroci: Psalam 15,10; Matej 16:21; 26:32; Marko 9,9; Ivan 2,19; Djela apostolska 26:22-23, a objavili su je anđeli, Mt 28:6; Marko 16,6; Luka 24:6. Kristovo uskrsnuće bilo je popraćeno nizom dokaza, Mt 27,66; Luka 24:39; Ivan 20:20; Djela 1-3.

Kristovu smrt pratio je veliki potres, kada su se grobovi otvarali i mrtvi izlazili iz grobova. Nije dano nikakvo objašnjenje kako bismo mogli bolje razumjeti što se događa u tom trenutku, Matej 27:51-53.

Sveci koji su tada uskrsnuli mogu predstavljati prvence o kojima je zapisano u Starom zavjetu, Lev 23:9-14. U ovom slučaju, to je simbol budućeg uskrsnuća.

Uskrsnuće Krista i svetaca je prvi i drugi uskrsnuće.

Treći uskrsnuće je uznesenje Crkve, 1 Kor 15,52; 1. Solunjanima 4,16. Ovdje, "mrtvi u Kristu", oni koji su u tijelu Kristovu, nanovo rođeni. Starozavjetni sveci su u Kristu zbog svog iščekivanja Krista, ali nisu dio Crkve kao što su dio Tijela Kristova.

četvrti uskrsnuće je uskrsnuće dvaju svjedoka, Otk 11, koji će proricati i svjedočiti tri i pol godine (ne znamo koje se tri i pol godine spominju – ili prva polovica Muke, ili Velika nevolja). , druga polovica sedmogodišnjeg). Nakon tri i pol godine Bog će dopustiti smrt dvojice svjedoka. Bit će ubijeni i ležat će na ulicama Jeruzalema tri i pol dana, zatim će uskrsnuti i uzaći na nebo.

Peti uskrsnuće - mučenici Velike nevolje, Otk 20,4. Oni će biti ubijeni zbog svoje vjere. Ovo uskrsnuće implicira da će do tog vremena Crkva već biti uznesena.

šesti uskrsnuće su starozavjetni sveci koji će uskrsnuti odmah nakon razdoblja velike nevolje, Iz.26:19. Dan 12:2 i 11:36-45 odnose se na razdoblje nevolja i pokazuju da će ovo uskrsnuće biti na kraju razdoblja nevolja i prije 1000-godišnjeg kraljevstva.

Dan.12:2 govori o dva uskrsnuća: jedno - na život (starozavjetni sveci koji će ući u 1000-godišnje kraljevstvo), drugo - na vječnu sramotu (nespašeni). Uskrsnulo tijelo vjernika (i starozavjetnih svetaca) bit će slobodno od bolesti i lijepo.

sedmi uskrsnuće govori o nespašenima (i starozavjetnog i novozavjetnog razdoblja), o onima čija imena nisu zapisana u Knjizi života, Otk 20:11-15. Dobit će nova tijela koja će vječno patiti i mučiti se u ognjenom jezeru.

Nespašeni će biti suđeni po djelima. Htjet će znati koliko su pobožni i mogu li ući u raj. No, mjesto u Nebu ne može se zaraditi ili zaslužiti djelima, nitko ne može zaslužiti Nebo ljudskim trudom. Krist je put...

8.3. Vrijeme uznesenja Crkve.

Po našem mišljenju, ovo pitanje predstavlja najslabiju kariku teologije. Postoje četiri glavna mišljenja o vremenu uznesenja Crkve: prije razdoblja nevolja, usred razdoblja nevolja, djelomično uznesenje, nakon velikih nevolja.

Samo premilenijalisti drže uzeće Crkve Prije razdoblje tugovanja. Temelje se na dvije važne točke: Crkva je skupina svetih ljudi, različita od svetaca koji su živjeli prije crkvenog doba i onih koji će živjeti nakon njega. Osim toga, kao temelj se uzima doslovno tumačenje Svetoga pisma, doslovno smještajući vrijeme žalosti u vremensko razdoblje neviđene patnje svijeta, od kraja doba milosti do Kristova povratka.

U sredini razdoblje nevolje, nakon prve tri i pol godine. Ako je mir i sigurnost na Zemlji prve tri i pol godine, nema potrebe odvoditi ljude ranije. Ovo gledište je posebno postalo popularno nakon Drugog svjetskog rata.

Djelomično uznesenje implicira da će samo duhovni kršćani biti uzneseni. Izvrsna pozicija za zastrašivanje vjernika, jer duhovnost određuje propovjednik. Također uključuje legalizam i spasenje djelima. Neduhovni će ostati ovdje i proći kroz pročišćenje.

Nakon tijekom Muke, Krist će se vratiti i susresti svoju Crkvu, koja neće trpjeti od osuda. Međutim, Matej 23 i 24, Isus točno objašnjava Židovima koje će vrijeme biti prije Njegovog dolaska. Osim toga, ispada da se Drugi Kristov dolazak i uznesenje Crkve podudaraju, što je nemoguće. Mnogo toga se mora dogoditi prije Drugog dolaska...

2. Solunjanima 2:2 nas upozorava da ne vjerujemo da je vrijeme nevolje prošlo, 1. Solunjanima 5:9; 2. Solunjanima 2,7. Razdoblje nevolje ne može se nazvati "blaženom nadom", Tit 2:13. Osim toga, zanos dolazi i mogao bi doći svakog trenutka.

Oni koji su preživjeli veliku nevolju (pravedni Židovi) ući će u 1000-godišnje kraljevstvo u svojim tijelima. Ako dođe do uznesenja nakon Velike nevolje, tada više neće biti nikoga na Zemlji (vjernici će biti uzneseni, a nevjernici će nestati) i neće biti nikoga tko bi ispunio proročanstva o Tisućgodišnjem kraljevstvu, Mt.24:39 -41. Luka 17:34-37.

Prema Svetom pismu, nemoguće je dokazati vrijeme uznesenja Crkve, važno je da će se to dogoditi. Prema riječima vlč. Fr.J. Shannon, uznesenje će se dogoditi prije Nevolje. Ovo je jedino gledište koje podupiru stihovi Svetog pisma. Tuga su sudovi nad Izraelom, nad grijehom svijeta, nad onima koji su odbacili Krista - Crkva je slobodna od toga.

Važno je razumjeti suprotnost između uznesenja Crkve i Drugog dolaska.

Prvo, tijekom uznesenja, Krist će se susresti sa svecima Crkve u zraku; pri Drugom dolasku susreće svece iz razdoblja nevolja na Zemlji.

Drugo, Maslinska gora neće biti promijenjena uznesenjem svetaca; pri Drugom dolasku Maslinska gora će biti podijeljena na dvoje, Zah.14:4-5.

Treće, prilikom uznesenja svetaca, bit će dana nova tijela koja neće poznavati smrt; na Zemlji, sveci neće dobiti besmrtno tijelo.

Četvrto, uznesenje uključuje kretanje svetaca sa zemlje na nebo; tijekom Drugog dolaska, kretanje će imati suprotan smjer: od Neba prema Zemlji.

Peto, svijet neće biti suđen u vrijeme uznesenja; pri Drugom dolasku cijelo će čovječanstvo biti suđeno.

Šesto, uznesenje će se dogoditi u tren oka, 1 Kor 15,51-53; Drugi dolazak će potrajati, Otk 19.

Sedmo, uznesenje neće utjecati na Sotonu; Prilikom drugog dolaska, Sotona će biti vezan na 1000 godina.

8.4. Kristov sud, 2. Korinćanima 5:10.

Ovdje se ne radi o Dvoru bijelog prijestolja. Koncept suda podrazumijeva mjesto gdje se nalazi vladar grada ili sudac, kojem dolaze sa predmetom koji zahtijeva hitno razmatranje. Presuda se donosi odmah. U slučaju osuđujuće presude, krvnik, smješten u blizini sjedišta suca ili vladara, izvršava kaznu.

J. Wesley je rekao da čim čovjek umre, odmah počinje suditi sam sebi. vlč. Fr.J. Shannon vjeruje da nakon smrti osoba odmah počinje shvaćati je li bila u stanju ispuniti Božju volju ili ne. Ako je netko bio uspješan u nekom korisnom poslu, ali ga nije radio po Božjoj volji i oslanjajući se samo na vlastitu snagu, a ne na Duha Svetoga, njegovo djelo će izgorjeti.

Ovo sudačko mjesto nema nikakve veze s grijehom. Nakon uznesenja, vjernici će već imati proslavljena, besmrtna tijela, odnosno u tijelu neće biti grijeha.

Sudište Kristovo će suditi djelima: je li se čovjek okoristio svojim djelima ili nije. Svaki će kršćanin dati račun kako se trudio, 1 Kor 3,11-15. Ne govorimo o spasenju, govorimo o nagradi koju će čovjek dobiti, prema životu koji je proživio.

Većina stvari koje kršćani rade nije dovedena do kraja, zbog neposvećenosti i nevjernosti. Ljudi prebrzo odustaju kada se suoče s poteškoćama. Pavao piše o dobroj borbi koju je vodio – bila je to borba, teška borba. Ostvario je ono na što ga je Krist pozvao bez odustajanja i čuvanja vjere. Bitno je biti istinit...

8.5. Svadbena gozba Jaganjčeva.

Crkva je zaručnica koja čeka Krista, njezina zaručnika, 2. Korinćanima 11,2.

Brak prolazi kroz nekoliko faza:

Prvo, mladenkini roditelji trebaju donijeti otkupninu. Krist je svojom krvlju donio otkupninu.

Slične informacije.

U doba Starog zavjeta položaj proroka bio je položaj božanskog vodstva. Bog je poslao proroka da vodi izraelski narod. U to vrijeme, prorok je nazvan "vidjelac":

“Prije u Izraelu, kad bi netko išao pitati Boga, govorili su ovo: “Idemo k vidiocu”; jer onaj koji se sada zove prorok prije se zvao vidioc” (1 Sam 9,9).

Hebrejska riječ ra-ah, koja znači "vidjeti" ili "raspoznati", jasno pokazuje kakva je bila prorokova služba. I druga riječ "khazen" - "onaj koji vidi vizije" - također se koristila za označavanje proroka ili vidioca.

Ukupno se u Bibliji spominje sedamdeset i osam različitih proroka i proročica. Kad bismo duboko i detaljno proučili sve što je o njima rečeno od Postanka do Otkrivenja, mogli bismo dobiti iscrpne podatke o svemu što je vezano uz proroke.

"Gospodin Bog načini od zemlje sve životinje poljske i sve ptice nebeske i dovede ih čovjeku da vidi kako će ih nazvati, i kako god čovjek nazove svako biće, tako mu i bude ime." (Post 2,19) .

U ovoj situaciji, Adam je djelovao u duhovnom području. On je na neki način predvidio način života i navike svake od životinja i dao im odgovarajuća imena. Bila je to proročanska definicija.

Enoh

Henok je jedan od najistaknutijih proroka Starog zavjeta. Postanak 5:21 kaže: "Henok je živio šezdeset i pet godina i rodio mu se Metuzalem." Jedan od mogućih prijevoda imena Metuzalem zvuči ovako: "nakon njegove smrti, voda će biti poslana." Bog je uzeo Enoha kada je imao 365 godina, a njegov sin Metuzalem živio je 969 godina. Uspoređujući datume Metuzalemovog života i datum velikog potopa, ustanovit ćete da je on zaista umro u godini kada je potop došao na ovu zemlju. Vjerujem da je potop počeo u isti čas kada je Metuzalem umro, jer je njegovo ime značilo: "Nakon njegove smrti, voda će biti poslana."

Dodatne informacije o Henokovim proročanstvima nalazimo u Judinoj poslanici, u stihovima 14 i 15:

“Enoh, sedmi od Adama, također je prorokovao o njima, govoreći: “Evo, Gospodin dolazi s deset tisuća svojih svetaca (anđela) - da izvrši sud nad svima i ukori sve bezbožnike među njima u svim djelima koja njihova zloća proizveo, i u svim okrutnim riječima koje su bezbožni grešnici govorili protiv njega."

To se još nije dogodilo i mora se dogoditi u budućnosti. Dakle, vidimo da Henok nije samo prorekao o svom sinu i sudu Božjem koji je došao na ovaj svijet nakon njegove smrti – nakon 969 godina – nego je također predvidio da će Bog (u Kristu Isusu) doći jednog dana „s tisućama svetaca Njegov. Henok je bio tek sedma generacija od Adama, kako je mogao znati da će se Isus morati vratiti na zemlju s vojskom svetaca? Odakle je dobio sposobnost da vidi budućnost i predvidi ono što nije mogao ni zamisliti u vlastitom umu? To je svakako bila proročanska vizija.

Dakle, služba proroka nije nešto novo: od postanka čovječanstva proroci su predviđali dramatične događaje u povijesti. Nije bilo prirodnog načina da saznaju što su prorekli. Enoh nije radio astrološke proračune i nije išao gatarama. Govorio je ono što mu je Bog objavio. Henok je bio toliko pobožan čovjek da nije vidio smrt – čudesno je uznesen na nebo u dobi od 365 godina.

Sljedeći prorok velik poput Henoka bio je Noa. Postanak 6:8,9 kaže:

„Ali Noa nađe milost u očima Gospodnjim. Evo Noinog života: Noa je bio čovjek pravedan i besprijekoran u svom naraštaju: Noa je hodio s Bogom.

Otprilike stotinu godina Noa je naviještao da će doći veliki potop i prekriti cijelu zemlju. Noa je bio pravi prorok, ali je morao čekati više od sto godina prije nego što se njegovo proročanstvo ostvarilo.

Zamislite da ste prorok (ili proročica) i da se vaše predviđanje nije ispunilo stotinjak godina – prilično dugo, zar ne? Rugat će vam se i reći da je sve to prazna izmišljotina. Naravno, u takvoj situaciji lako se obeshrabriti.

Međutim, Noa je hodao s Bogom. Stotinu godina nije gubio vjeru u riječi koje je izgovorio Gospodin. (Neki vjeruju da je to trajalo i duže - stotinu dvadeset godina). A onda su se jednog dana oblaci na nebu počeli zgušnjavati, munje su sijevale, gromovi su tutnjali i velika poplava pogodila je zemlju. Božji prorok je rekao da će se to dogoditi, i dogodilo se. Eto što znači biti biblijski prorok.

Sve što pravi prorok predvidi mora se dogoditi, jer Duh Sveti, koji mu je to objavio, ne može lagati. Biblija kaže da Bog nikada ne laže. “Bog nije čovjek da mu se laže, niti je sin čovječji da se mijenja. Hoće li on govoriti, a ti nećeš učiniti, hoće li on govoriti, a neće učiniti?” (Brojevi 23:19). Stoga, kada jedan od Božjih proroka – čovjek pomazan od Boga – nešto predvidi, to će se sigurno i ostvariti.

Abraham

Još jedan veliki Božji prorok bio je Abraham. U Postanku 24:6,7 čitamo kako je Abraham poslao svog slugu u zemlju svojih otaca da pronađe ženu za Izaka:

“Abraham mu [slugi] reče: Čuvaj se, ne vraćaj mog sina tamo. Gospod, Bog nebeski, koji me je uzeo iz doma oca moga i iz zemlje mog rođenja, koji mi je govorio i koji mi se zakleo govoreći: "Tvome potomstvu daću ovu zemlju" - On će poslati Njegov anđeo pred tobom, i odande ćeš uzeti ženu svome sinu mom."

Abraham je rekao za Boga: "On će to učiniti." A njegove su riječi bile proročanske. Abraham je dao upute svome sluzi: “Idi u zemlju mog oca - jer Bog želi sačuvati čistoću našeg roda - i tamo ćeš naći djevojku koja će postati ženom mom sinu. Ona će biti tamo i ti ćeš je dovesti ovamo.”

Ovo je bilo pravo proročanstvo. A kad je sluga vratio šarmantnu mladu djevojku, Izak je izašao u polje: čekao je njezin dolazak. Iz ovoga možemo zaključiti da je Izak vjerovao u proročanstvo koje je izgovorio njegov otac. Znao je da će se događaji koje je Abraham prorekao sigurno dogoditi.

Jakovu

Sada je red na Jacoba. Postanak 49:1 kaže: "Jakov dozva svoje sinove i reče: "Okupite se i reći ću vam što će vam se dogoditi u danima koji dolaze." A onda im je rekao kakva će plemena (plemena Izraela) postati i kakav će način života voditi. Ove riječi ostaju istinite do danas.

Jakov je prorekao da će njegovi sinovi napustiti zemlju u kojoj su tada bili i preuzeti zemlju koja im je bila obećana. Također je predvidio kako će se odnositi jedni prema drugima i slagati jedni s drugima. Nema sumnje da je Jakov bio prorok.

Josipa

O Josipu u Postanku 41:15,15 stoji sljedeće:

“Faraon reče Josipu: Usnio sam san, a nema nikoga da ga protumači, ali sam čuo za tebe da znaš tumačiti snove. A Josip odgovori faraonu: Ovo nije moje; Bog će dati odgovor u korist faraona."

Kroz ovaj san, Gospodin je htio reći faraonu o svojim namjerama: da će u toj zemlji biti sedam godina izobilja, nakon čega će uslijediti sedam godina gladi; a ako se narod ne pripremi, izginut će. I dogodilo se točno onako kako je Josip predvidio.

Mojsije

Ako proučimo Sveto pismo, otkrit ćemo da je Mojsije napisao 475 proročkih stihova, što nije tako malo u usporedbi s drugim prorocima. U Izlasku 11:4,5 Mojsije je rekao:

Ovako govori Gospodin: U ponoć ću proći posred Egipta i umrijet će svi prvorođenci u zemlji egipatskoj, od prvenca faraonova koji sjedi na prijestolju svome do prvenca sluškinje koja je kod mlinskog kamena. , i sve prvorođene stoke.”

Mojsiju je bila potrebna velika hrabrost da objavi takve riječi. Štoviše, on ne samo da je predvidio da će se to dogoditi, već je također naznačio točno vrijeme kada će se to dogoditi. I da svi prvorođenci u Egiptu nisu umrli sljedećeg jutra, Mojsije bi bio lažni prorok.

“I bit će velika vika po svoj zemlji egipatskoj, kakve nikada nije bilo i više je nema. Ali među svim sinovima Izraelovim ni pas neće mrdnuti jezikom ni na čovjeka ni na stoku, da biste znali kakvu razliku čini Gospod između Egipćana i Izraelaca. I sve će ove tvoje sluge doći k meni i pokloniti mi se govoreći: "Izađi ti i sav narod koji vodite." Nakon toga ću izaći. I Mojsije ode od faraona gnjevan” (Izl 11,6-8).

Mojsije nije bio nadčovjek, bio je baš poput tebe i mene. Ali on se podložio Bogu i dopustio je da te riječi izađu iz njegovih usta.

U Izlasku 12:29-51, svi prorečeni događaji dogodili su se na moćan, čudesan i veličanstven način, i ne možemo ne priznati da je Mojsije bio jedan od najvećih proroka svih vremena.

Ili ja

U danima svoga života Ilija je bio poznat kao Božji prorok. Bio je vidovnjak – vidio je budućnost i unaprijed predviđao događaje koji će se tek dogoditi.

U 1. Kraljevima 17:1, Ilija je rekao kralju Ahabu: “Tako živ bio Jahve, Bog Izraelov, pred kojim stojim! u ovim godinama neće biti ni rose ni kiše, osim na moju riječ. U biti, Ilija je rekao: "Neće kišiti dok ja ne dopustim."

Biste li se danas usudili tako nešto reći?

U 1. Kraljevima 18,41 čitamo: “I reče Ilija Ahabu: Idi jedi i pij! jer se čuje šum kiše. Do tog vremena tri godine nije pala niti jedna kap vode na zemlju, ali je Ilija čuo šum kiše. Na nebu se nije vidio ni oblačak. Odakle dolazi ova buka? Zvučao je kao Elijah. Stih 45 kaže: "U međuvremenu se nebo zamračilo od oblaka i vjetra, i počela je padati jaka kiša."

Izaije

Izaija nam u svojoj knjizi otkriva jedno od najvećih proročanstava koje je ikad došlo iz srca i iz usta čovjeka: „Zato će ti sam Gospodin dati znak: Evo, djevica će začeti i roditi Sina i nadjenut će mu ime Emanuel” (Izaija 7,14).

“Bio je prezren i ponižen pred ljudima, čovjek boli i upoznat s bolestima, i mi smo okrenuli svoja lica od njega; Bio je prezren, a mi smo Ga smatrali ništavilom. Ali On je uzeo na sebe naše slabosti i ponio naše bolesti; ali mislili smo da ga je Bog udario, kaznio i ponizio. Ali On je bio ranjen zbog naših grijeha i mučen zbog naših bezakonja; kazna našega mira bila je na njemu i njegovim ranama ozdravili smo. Svi smo lutali kao ovce, svatko je svojim putem skrenuo; a Gospodin je na njega svalio grijehe svih nas. Bio je mučen, ali je dobrovoljno trpio i nije otvorio usta; Kao ovca na klanje vođen je i kao janje šuti pred onima koji ga strižu, pa nije otvorio usta. Iz ropstva i osude On je uzet; ali tko će objasniti njegovu generaciju? jer on je odsječen iz zemlje živih; jer su zločini moga naroda stradali. Dodijeljena mu je kaburnica sa zlikovcima, ali je sahranjen s bogatašem, jer nije počinio grijeha i nije bilo laži u Njegovim ustima. Ali Gospodinu se svidjelo udariti ga i predao ga je na muke; kada Njegova duša prinese žrtvu pomirenja, vidjet će dugovječno potomstvo, a volja Gospodnja će biti uspješno izvršena Njegovom rukom. Ha, podvig svoje duše On će gledati sa zadovoljstvom; kroz spoznaju Njega, On, Pravedni, Moj Sluga, opravdat će mnoge i ponijeti njihove grijehe na Sebe. Stoga ću mu dati udjela među velikima, i on će dijeliti plijen s moćnicima, jer je predao svoju dušu smrti, i bio je ubrojen među zle, dok je ponio grijehe mnogih i postao zagovornik prijestupnika ” (Iz 53:3-12).

Prorok Izaija govorio je o Isusovoj službi i pomirbenoj žrtvi sedam stotina godina prije njegova rođenja i svaka se riječ tog proročanstva točno ispunila.

David

Iako o Davidu često razmišljamo kao o pastiru, ili ratniku, ili pjesniku ili kralju, u Novom zavjetu on se naziva prorokom (Djela 1:16). David je autor 385 proročkih stihova – stihova koji se odnose na budućnost.

U Psalmu 21,19 čitamo: "Razdijele među sobom haljine moje i za haljinu moju bacaju kocku." David je vidio Kalvariju i znao je što će se tamo dogoditi, kako će vojnici dijeliti Kristove haljine i bacati kocku za njih. Da, vidio je ovaj prizor u svom duhu i znao je da će se dogoditi u dalekoj budućnosti.

Jeremija

Da završimo s govorom o prorocima, pogledajmo Jeremiju. U svojoj knjizi zapisao je 985 proročanskih stihova koji proriču buduće događaje. A neka od njegovih proročanstava nipošto nisu bila dobra vijest. Jeremija je predvidio babilonsko sužanjstvo Jude. Što će se dogoditi sa Židovima tijekom njihova boravka u Babilonu i kako će se ostatak Božjeg naroda jednog dana vratiti u svoju zemlju. Ispričao je cijelu priču prije nego što se dogodila. Jeremijine riječi toliko su razljutile narod da su ga bacili u bunar da ondje umre. (Prije nego se molite za službu proroka, vjerojatno biste trebali razmisliti o cijeni koju ćete možda morati platiti. Možda nećete biti bačeni u bunar kao Jeremija, ali progonstvo i progonstvo mogu se očitovati na mnogo načina.)

Evo jednog od proročanstava koje je zapisao Jeremija u 8. poglavlju, 11. stihu: "Oni liječe ranu kćeri naroda moga lako govoreći: 'Mir, mir!', ali mira nema." Ove su riječi u potpunom skladu s onim što je rečeno u 1. Solunjanima 5,3 o drugom dolasku našega Gospodina i Spasitelja Isusa Krista.

Većina Jeremijinih proročanstava bila je upućena izraelskom narodu, jer su stalno zaboravljali Boga, odvraćali se i od njega odlazili, i sami su odlazili u ropstvo. I tako se dogodilo – upravo onako kako je prorok prorekao.

Od Jeremije do Malahije, Biblija donosi knjige još petnaest proroka koji su zapisali svoja proročanstva, a njihove su se riječi i obistinile. Stvarno je divno.

Grupe proroka

Nakon što smo razmotrili neke od proroka, razgovarajmo sada o skupinama proroka koje se spominju u Bibliji.

Sedamdeset Izraelovih starješina:

„I siđe Gospodin u oblaku i progovori s njim (Mojsiju), i uze od Duha koji bijaše na njemu, i dade ga sedamdesetorici starješina (onih koji su okruživali Mojsija i podržavali ga). I kad se Duh spusti na njih, počeše prorokovati, ali onda stadoše” (Brojevi 11,25).

Bog se poslužio velikim prorokom Mojsijem i preko njega, možda polaganjem ruku, zadužio sedamdeset drugih ljudi da budu proroci.

Mnoštvo proroka

“Poslije toga ćeš doći na brdo Božje, gdje je filistejska straža; i kada tamo uđete u grad, srest ćete mnoštvo proroka koji silaze s visine, a pred njima je psaltir i timpanon, i svirala i harfa, i oni (cijela skupina) prorokuju; i Duh će Gospodnji sići na tebe, i ti ćeš prorokovati s njima, i postat ćeš drugi čovjek. Kad ti se ovi znakovi ostvaruju, onda učini što može tvoja ruka, jer Bog je s tobom. A ti idi prije mene u Gilgal, gdje ću ja doći k tebi da prinesem žrtve paljenice i pričesnice; čekaj sedam dana dok ne dođem k tebi, pa ću ti reći što da radiš. Čim se Saul okrenuo da ode od Samuela, Bog mu je dao drugačije srce, i svi ti znakovi su se isti dan obistinili. Kad dođoše do brda, gle, dočeka ih mnoštvo proroka, i Duh Božji siđe na njega, te prorokovaše među njima” (1 Sam 10, 5-10).

Ovdje vidimo cijeli niz proroka koji su kao skupina proricali budućnost. Rekao je tom mladiću tko bi trebao biti kralj nad Izraelom i što će se sljedeće dogoditi – i sve se dogodilo.

sinovi proročki

„A Ilija reče Elizeju: Ostani ovdje, jer me Gospodin šalje u Betel. Ali Elizej reče: Tako živ bio Gospod i živa bila duša tvoja! neću te ostaviti. I otišli su u Betel. I iziđoše sinovi proročki koji bijahu u Betelu k Elizeju...” (2. Kraljevima 2:2,3).

Ova grupa se naziva "sinovi proroka". Pretpostavljam da su napustili svoj posao (neko drugo zanimanje) i došli u Betel kako bi postali učenici proroka.

Hebrejska Biblija kombinira knjige Izaije, Jeremije i Ezekiela s knjigama dvanaest proroka pod naslovom "Kasniji proroci" i stavlja ih iza skupine knjiga od Jošue do Kraljeva (tzv. "Rani proroci"). U grčkoj Bibliji, Septuaginti, proročke knjige pojavljuju se nakon poetsko-didaktičkih "(Svetih) spisa" ili "Hagiografa", u nizu koji odstupa od hebrejske verzije i ne podudara se u pojedinim rukopisima. Nadalje, među proročkim knjigama navodi Tužaljke Jeremijine i knjigu proroka Daniela, koje hebrejska Biblija smješta u zadnji dio svog kanona, u "Sveto pismo", a sadrži tekstove koji ili nisu napisani na hebrejskom, ili ili nisu sačuvani na ovom jeziku: knjiga proroka Baruha (poslije Jeremije), Jeremijina poslanica (nakon Tužaljki) i dodaci knjizi Danielovoj. U latinskom prijevodu Biblije, Vulgati, taj je redoslijed u biti sačuvan, samo pomaknut, kao u hebrejskom tekstu: dvanaest "malih" proroka - nakon četiri "velika", i Jeremijina poslanica, koja u suvremenim izdanjima slijedi Tužaljke, premještena je na kraj knjige proroka Baruha.

Fenomen proročanstva

Velike religije antike, u različitim stupnjevima iu različitim oblicima, upoznate su s fenomenom ljudi koji u duhu tvrde da govore u ime božanstva. Dakle, ako govorimo prvenstveno o susjednim narodima Izraela, poznat je slučaj proročke ekstaze u Biblosu u 11. stoljeću. PRIJE KRISTA; u 8. stoljeću Kr., vidovnjaci i proroci bili su potvrđeni u Hamatu na rijeci. Orontes (zapadna Sirija). Među tisućama pločica s klinastim pismom pronađenih u gradu Mari u srednjem toku Eufrata nalaze se neki proročki tekstovi iz 18. stoljeća. PRIJE KRISTA; informacije sadržane u njima, upućene kralju, slične su po obliku i sadržaju riječima drevnih izraelskih proroka, spomenutih u Bibliji. Sam Stari zavjet daje primjer neizraelskog vidovnjaka Bileama, kojeg je moapski kralj pozvao da prorokuje (Brojevi 22-24), te spominje 450 Baalovih proroka koje je dovela Izebela iz Tira, a koje je prorok Ilija istrijebio nakon njihov neuspjeh sa žrtvom na gori Karmel (1. Kraljevima 18:19–40); Slijedi izvještaj o 400 proroka koje je Ahab ispitivao (1. Kraljevima 22:5–12). Oni su, poput gore spomenutih proroka, gomila obuzeta divljim zanosom; međutim, oni tvrde da govore u ime Jahve. I premda njihove tvrdnje mogu biti lažne, kao u ovom slučaju, jasno je da se u ta davna vremena takva praksa nije smatrala nezakonitom za Jahvinu religiju. Mnoštvo proroka nalazi se u Samuelovoj pratnji (1. Samuelova 10:5; 19:20). U vrijeme proroka Ilije (1 Kr 18,4) skupine proročkih učenika bile su povezane s Elizejem (2 Kr 2,3-18; 4,38 f; 6,1 f; 9,1), a nakon toga ne spominju se sve do Amosa 7:14. Uz uzbudljivu glazbu (1 Sam 10,5) proroci su ulazili u stanje kolektivnog zanosa i ludila, kojim su zarazili druge (1 Sam 10,10; 19,21-24), a izvodili su i simbolične radnje ( 1. Sam 22,11).

Već smo spomenuli kako je Elizej, prije prorokovanja, pozvao glazbu u pomoć (2. Kraljevima 3,15). Češće se spominju simbolički postupci proroka: Ahije Silomićanina (1 Kr 11,29 i sl.), kao i Izaije (Iz 20,2-4); često Jeremija (Jr 13,1 sl; 19,1 sl; 27,2 sl), ali prije svega Ezekiel (Ez 4,1–5,4; 12,1–7,18; 21,23 sl; 37,15) sl). Tijekom ovih radnji, ili čak neovisno o njima, proroci ponekad pokazuju čudne oblike ponašanja i čak mogu pasti u abnormalna psihička stanja, ali neobičnost vanjskih oblika daleko je od najznačajnije među prorocima, čija su djela i riječi prenosi Biblija. Ovi proroci se izrazito razlikuju od ekstatičnih članova drevnih proročkih zajednica.

Međutim, svi su ujedinjeni svojom posebnom oznakom - nabis. I premda glagol izveden iz ove riječi, zbog pojavljivanja ekstatičnih proroka, također može značiti "izluditi od napada zloga duha" (usp. 1. Samuelova 18,10 i drugdje), ali ova uporaba ne odgovara izvornom značenju izvorne riječi. Ova se imenica, po svoj prilici, vraća korijenu koji znači "zvati". Zato nabis- ovo je onaj koji je pozvan, kao i onaj koji poziva, naviješta; što znači "prozvani glasnik" i otkriva bit izraelskog proročanstva. Poslanik je Božji glasnik i navjestitelj. Ovo je izričito navedeno u dva paralelna odlomka, vidi Izl 4:15 - Aron će biti Mojsijev glas, kao da je on njegova "usta", a Mojsije "bog" koji ga upućuje da govori, i Izl 7:1 - Mojsije trebao postati "Bog faraonu", a Aron - njegov nabis, prorok. To podsjeća na Jahvine riječi Jeremiji: “Stavio sam svoje riječi u tvoja usta” (Jr 1,9). Proroci su svjesni božanskog podrijetla svojih navještaja koje započinju s "tako reče Jahve", ili "riječ Jahvina", ili "tako izgovori Jahve".

Riječi koje im dolaze tjeraju ih da govore; ne mogu šutjeti: "Gospodin Bog reče: tko neće prorokovati?" - uzvikuje prorok Amos (Am 3,8), a Jeremija se uzalud opire navali Božjoj koja ga odnosi (vidi Jeremija 20,7-9). U nekom trenutku njihova života, Bog ih neodoljivo poziva (Amos 7,15; Izaija 6; posebno vidi Jeremiju 1,4-10); bira svoje glasnike (Izaija 6:8). A kako ispada pokušaj izbjegavanja ovog poziva - pokazuje početak priče o Joni. Oni su poslani naviještati volju Božju tako da cjelokupno njihovo postojanje postane "znak". Ne samo njihovi govori, nego i djela, ali i sam njihov život, sve je proročanstvo. Neuspješan brak koji je zapravo sklopio Hošea je simbol (Oš 1-3); Izaijina golotinja je predznak (Izaija 20,3), a on sam i njegova djeca su "pokazatelji i predslike" (Izaija 8,18). Jeremijin život je pouka (Jer 16). Kada Ezekiel slijedi "čudne" Božje zapovijedi, on je "znak domu Izraelovu" (Eze 4:3; 12:6-11; 24:24).

Prorok može percipirati Božju zapovijed na različite načine: u viziji, koja je, međutim, uvijek popraćena zvučnim opažanjem, kao u Izaiji 6; Ezekiel 1,2,8 itd.; Dan 8-12; Zah 1–6; rjeđe - u snu, gl. Brojevi 12:6, kao Dan 7; Zah 1,8 i dalje; može se spoznati samo sluhom (Jer 1). Ali najčešće, možda, - jednostavno unutarnjim uvidom (tako obično treba razumjeti verbalne formule "Riječ Jahvina dođe na mene ...", "Riječ Jahvina ..."), koja ponekad dolazi sasvim iznenada, a ponekad može biti izazvan nekom posve svakodnevnom okolnošću, kao što je pogled na bademovo drvo (Jer 1,11) ili dvije košare smokava (Jer 24), posjet lončarevoj kući (Jer 1,11). 18:1-4).

Uočeno poslanje posredovano je od strane proroka na jednako različite načine: u stihovima i prozi, u parabolama ili otvorenim riječima, ali prije svega - korištenjem posebno oblikovanih govornih žanrova (riječi prijetnje i ukora, opomene, obećanja ili riječi spasa) . Koriste se i drugi književni oblici, kao što su, na primjer, mudroslovje, psalam, optužujući govor, povijesne digresije, pjesme (ljubavne, pogrebne, šaljive) itd.

Takva heterogenost u prihvaćanju i naviještanju svoje misije uvelike ovisi o osobnoj predispoziciji i prirodnom talentu svakoga od poslanika. Ali u osnovi te raznolikosti leži nešto suštinski jedinstveno: svaki pravi prorok duboko je uvjeren da je samo instrument, da su riječi koje izgovara i njegove i nisu njegove. On je nepokolebljivo uvjeren da je primio riječ od Boga i da je mora priopćiti. To se uvjerenje temelji na tajanstvenom, moglo bi se reći mističnom iskustvu neposredne veze s Bogom. Istodobno, kao što je već spomenuto, događa se da to Božje zarobljavanje uzrokuje izvana nenormalne manifestacije, ali one, poput velikih mistika, nisu najbitnije. Prije bi trebalo reći (na isti način kao i za mistike) da prodor Boga u dušu proroka uzrokuje natprirodna duševna stanja. Negirati to značilo bi svesti bit proročanstva na razinu pjesničkog nadahnuća ili mašte lažnih proroka.

Rijetko se proročanstvo odnosi na određenu osobu (Izaija 22,15 sl.); u takvim je slučajevima najvećim dijelom uključeno u veći niz tekstova (Jr 20,6; Am 7,17). Iznimka je kralj, vođa naroda (usp. Natan i David, Ilija i Ahab, Izaija, Ahaz i Ezekija, Jeremija i Sidkija) ili veliki svećenik, glava zajednice nakon sužanjstva (Zah 3). Sva izvješća o pozivu pokazuju da je prorok poslan ljudima (Amos 7,15; Izaija 6,9; Ezekiel 2,3), a Jeremija čak svim narodima (Jeremija 1,10).

Poslanje proroka tiče se sadašnjosti i budućnosti. Prorok je poslan svojim suvremenicima, on im prenosi poruku Božanske volje. Ali u mjeri u kojoj je on Božji glasnik, on stoji iznad vremena; ono što "predviđa" služi kao potvrda i razvoj onoga što "kaže". On može najaviti neki događaj u bliskoj budućnosti - kao znak koji će opravdati njegove riječi i njegovu misiju u trenutku kada se taj događaj dogodi. On predviđa nesreću kao kaznu za zloću koju prokazuje, dobro kao nagradu za obraćenje koje zahtijeva. Kod kasnijih proroka veo koji skriva budućnost povlači se sve do svršetka vremena, do konačne pobjede Božje, ali taj pogled u budućnost ujedno uvijek ostaje naznakom za suvremenike. Međutim, budući da je prorok samo instrument, njegovo poslanje ima značenje koje nadilazi okolnosti pod kojima je proročka riječ izgovorena; ovo značenje nadilazi svijest samog proroka. Riječ proroka ostaje obavijena tajnom sve dok je budućnost ne otkrije kroz njezino ispunjenje; na primjer, to je slučaj sa svim mesijanskim obećanjima.

Jeremija je poslan “da razori i uništi, sagradi i zasadi” (Jr 1,10). Proročka misija ima dvostruku masku, prijeti i kaznom i nagovještava spasenje. Međutim, ona je često oštra, puna prijetnji i ukora, tako da se takva strogost jednostavno može činiti kao znak pravog proročanstva (Jer 28,8-9; 1 Kraljevima 22,8). Pred licem grijeha, koji priječi plan božanskog spasenja, pravi je prorok užasnut. Međutim, nada u spas nikada ne nestaje. “Knjiga utjehe Izraelove”, Izaija 40-55, vrhunac je proročanstva, i nepravedno je poricati najstarijim prorocima da je njihova misija donijela radost; to se može naći već u Amosu 9:8-15 (međutim, autentičnost ovog odlomka je sporna), kao iu Hos 2:16-25; 11,8–11; 14:2-9. U Božjim djelima Njegov narod može vidjeti blagoslov i kaznu u isto vrijeme.

Poslan je prorok izraelskom narodu, ali je njegov horizont širi, poput Božje sile, čija djela on naviješta. Knjige velikih proroka sadrže zbirke govora protiv pogana (Iz 13-23; Jer 46-51; Ez 25-32). Knjiga proroka Amosa počinje pjesmom usmjerenom protiv izraelskih susjeda. Prorok Obadija ima parabolu o Edomu. Glavni dio male knjige proroka Nahuma sastoji se od riječi protiv Ninive, gdje je prorok Jona poslan propovijedati.

Prorok je siguran da govori u ime Boga, ali kako će njegovi slušatelji znati da je pred njima pravi prorok? Jer postoje i lažni proroci, koji se često nalaze u Bibliji. Oni mogu biti iskreno uvjereni ljudi koji su pali pod vlast mašte ili ozloglašeni šarlatani, ali po svom vanjskom ponašanju ne razlikuju se od pravih proroka. Varaju narod, a pravi proroci su prisiljeni ući u sukob s njima, poput proroka Miheja, sina Jembla, s prorokom Ahabom (1 Kr 22,8 i dalje), proroka Jeremije s prorokom Ananijem (Jer 28). ) ili s lažnim prorocima općenito (Jer 23); prorok Ezekiel - s prorocima i proročicama (Ez 13). Kako možete znati da je poslanje proroka uistinu od Boga? Kako prepoznati pravo proročanstvo? Postoje dva kriterija u Bibliji: ispunjenje proročanstva (Jr 28,9; Pnz 18,22; usp. i gore spomenute tekstove o najavi bliske budućnosti kao “znaku” pravog proročanstva), ali prvo sve, podudarnost prorokova učenja s vjerom u Jahvu (Jr 23,22; Pnz 13,2-6).

Spomenuti tekstovi Ponovljenog zakona omogućuju nam da u proročanstvu vidimo jednu od institucija priznatih od strane službene religije. Više puta proroci su se pojavljivali uz svećenike (Jer 8,1; 23,11; 26,7 i dalje; Zah 7,3 i dalje). Od Jeremije saznajemo da je u jeruzalemskom hramu bila “soba sinova Ananovih, čovjeka Božjeg” (Jeremija 35,4), vjerojatno proroka. Iz ovih naznaka i iz sličnosti nekih proročanstava s liturgijskim tekstovima, nedavno se pokušalo zaključiti da su proroci, uključujući one nama najbolje poznate, pripadali osoblju svetišta i igrali neku ulogu u kultu. Ova je hipoteza šira nego što dopuštaju tekstovi na kojima se temelji. Uočava se zapravo samo stanovita veza između proroka i središta religijskog života, kao i utjecaj bogoslužja na konstrukciju nekih proročkih govora, posebice kod Habakuka, Zaharije i Joela.

Glavni dojam o proročanstvu, koje se sastoji od niza činjenica i tekstova, očito će biti sljedeći: prorok je osoba koja ima neposredno iskustvo Božjeg zajedništva, koja je spoznala objavu Božje svete volje, koja prosuđuje. sadašnjost i razmišlja o budućnosti u božanskom svjetlu, i koji je poslan od Boga da podsjeti ljude na Njegovu volju i da ih vodi u poslušnosti Njemu i ljubavi prema Njemu. Tako shvaćeno, proroštvo je nešto svojstveno Izraelu, jedan od oblika kojim Božja Providnost vodi izabrani narod.

proročki pokret

Budući da je to izvornost i zadaća proroka, ne čudi da je proročki niz u Bibliji na čelu s Mojsijevim petoknjižjem (Pnz 18,15.18), te da se Mojsije smatra najvećim prorokom. (Br 10-12) - jer je promatrao Jahvu licem u lice, razgovarao s Njim i prenosio Njegov zakon narodu. Ove proročke privilegije nisu završile u Izraelu njegovom smrću: već je Jošua, Mojsijev nasljednik, bio "čovjek u kojem je Duh" (Brojevi 27,18; usp. Pnz 34,9). U vrijeme sudaca bila je poznata proročica Debora (Suci 4-5) i izvjesni neimenovani prorok (Suci 6,8). Iza njih se diže sjajna slika Samuel, prorok i vidioc (1. Samuelova 3,20; 9,9; usp. 2. Ljetopisa 35,18). Duh proroštva širi se u ekstatičnim skupinama; neobične izvedbe njihovih članova spomenute su gore (1 Sam 10,5; 19,20). Kasnije se mogu naći umjerenije zajednice “učenika proroka” (2 Kraljevima 2, itd.), a čak i nakon povratka iz zarobljeništva, Biblija spominje više proroka u plural(Zah 7,3). No osim postojanja ovih zajednica, čiji utjecaj na vjerski život naroda nije sasvim jasan, pojavljuju se svijetle ličnosti: Gad, Davidov prorok (1 Sam 7,2; 12,1; 1 Sam 24,11). ); Natan, prorok pod istim kraljem (2 Sam 7,2 f; 12,1 f; 1 Sam 11,29 f; 14,2 f); Ahaja - pod kraljem Jeroboamom I. (1. Kraljevima 11:29; 14:2); prorok Jehu, Ananijin sin, pod Baasomom (1. Kraljevima 16,7); proroci Ilija i Elizej za vrijeme Ahaba i njegovih nasljednika (1 Kr 17 - 2 Kr esto); prorok Jona - pod Jeroboamom II (2 Kr 14,25); proročica Holdama pod Asaijom (2 Kr 22,14), prorok Urija pod Joakimom (Jr 26,20). Ovoj seriji Ljetopisa dodaju proroka Sameja pod Roboamom i Abijom (2. Ljetopisa 12:15; 13:22), proroka Azariju pod Asom (2. Ljetopisa 15:1), proroka Odeda pod Ahazom (2. Ljetopisa 28:9). ) i šire.štoviše - neki proroci koji nisu imenovani imenom.

Većina ovih proroka poznata nam je samo kroz usputne reference, ali neki od njih su jasnije ocrtani. Nathan naviješta Davidu nastavak njegove obitelji, na kojoj počiva Božja naklonost; ovo je prva karika u lancu sve jasnijih proročanstava o Mesiji, sinu Davidovu (2. Samuelova 7,1-17). Međutim, isti Natan teško predbacuje Davidu zbog njegova grijeha s Bat-Šebom; kada se kralj pokaje, on mu naviješta božanski oprost (2. Samuelova 12:1-25). U knjigama o Kraljevima, pripovijest detaljno otkriva priče o Iliji i Elizeju. U vrijeme kada je Jahvina religija bila ugrožena prodorom tuđinskih vjerovanja, Ilija se uzdigao kao zaštitnik pravog Boga i na vrhu Karmela izvojevao briljantnu pobjedu nad Baalovim prorocima (1 Kr 18). Njegov susret s Bogom na Horebu, na gori gdje je sklopljen Savez, izravno ga približava Mojsiju (1 Kr 19). Kao branitelj vjere, Ilija također čuva moral i pravni poredak; on naviješta Božju kaznu Ahabu, koji je ubio Nabota, da bi zauzeo njegov vinograd (1 Kr 21). Tajanstveni kraj (2. Kraljevima 2,1-18) okružuje njegov lik slavom, koja raste u židovskoj tradiciji.

Za razliku od Ilije, usamljenog proroka, Elizej je u svoje vrijeme bio u središtu zbivanja. Pojavljuje se tijekom rata s Moapcima (2 Kr 3) i Sirijcima (2 Kr 6-7); igra ulogu u stupanju na prijestolje Hazaela u Damasku (ibid.) i Jehua u Izraelu (2. Kraljevima 9:1-3); plemeniti ljudi obraćaju mu se kao savjetniku (Joaš u Izraelu, 2. Kraljevima 13:14-19, Ben-Hadad u Damasku, 2. Kraljevima 8:7-8, Neaman Sirijac, 2. Kraljevima 5). Osim toga, povezan je sa skupinom "učenika proroka" koji o njemu govore čuda (2. Kraljevima 4:1-7, 38-44; 6:1-7).

Naravno, mi smo najbolje svjesni onih proroka koji se nalaze u Svetom pismu koji su imenovani po imenu. O njima će biti više riječi u uvodima pojedinih knjiga proroka; ovdje je dovoljno istaknuti njihovu jukstapoziciju. Prvi od njih, Amos, služio je sredinom 8. stoljeća prije Krista, otprilike 50 godina nakon Elizejeve smrti. U ovom slučaju, veliko doba proroka prije početka babilonskog sužanjstva trajalo je jedva dva stoljeća. Obilježeno je pojavljivanjem tako značajnih ličnosti kao što su proroci Hošea, Izaija ili Jeremija; ovom razdoblju pripadaju i proroci Mihej, Nahum, Sofronije, Habakuk. Kraj Jeremijinih aktivnosti vremenski se podudara s početkom Ezekielovih djela. S ovim prorokom u egzilu dolazi i do promjene atmosfere: manje neposrednosti i strastvenog intenziteta; grandiozne, ali složene vizije i skrupulozni opisi; sve veće zanimanje za posljednja vremena znakovi su koji najavljuju apokaliptičnu književnost. Ali u isto vrijeme, veliki smjer u proročanstvu koji proizlazi iz Izaije, probija se, utisnut u novom veličanstvenom obliku u DeuteroIsaiji (Izaija 40-55). Obzori proroka Hagaja i Zaharije koji su se vratili iz sužanjstva ograničeni su: njihovi su interesi usmjereni na obnovu hrama. Prorok Malahija, koji ih je slijedio, osuđuje poroke nove zajednice.

Knjižica proroka Jone predstavlja uvod u književnu formu Midraš. Ona koristi drevne svete tekstove za poučavanje novih učenja. Apokaliptička struja, počevši od Ezekiela, javlja se u obnovljenom obliku kod proroka Joela i u drugom dijelu knjige proroka Zaharije. Apokaliptikom je prožeta i knjiga proroka Danijela u kojoj se događaji iz prošlosti i budućnosti spajaju u jedinstvenu sliku koja nadilazi vremenske okvire i prikazuje uništenje zla i dolazak Kraljevstva Božjega. Sada se čini da je veliki duhovni dar proroštva nestao; odnose se na prošle "proroke", vidi Dan 9:6,10; usp. već Zah 7:7,12. Prorok Zaharija (Zaharija 13,2-6) predviđa opadanje proroštva, koje su ocrnili lažni proroci. Ali Joel (Joel 3,1-5) najavljuje dolazak Duha u vrijeme Mesije. Dogodilo se, prema Djelima 2,16 i dalje, u vrijeme Pedesetnice. Tu je položen pravi temelj novog vremena, koje je otvorila propovijed Ivana Krstitelja, posljednjeg proroka Starog zavjeta, „proroka<…>i veći od proroka” (Matej 11,9; Luka 7,26).

Učenja proroka

Proroci su odigrali značajnu ulogu u vjerskom razvoju Izraela. Oni ne samo da su držali narod na stazama prave vjere u Jahvu i vodili ga tim putovima, nego su bili i glavni nositelji razvoja Objave. U tom složenom procesu svatko od njih ispunio je svoju zadaću, ali čitava raznolikost njihovih nastojanja uklapa se u tri glavna pravca, koji čine razliku između religije Starog zavjeta: monoteizam, moral, mesijanske težnje.

Monoteizam. Izrael je tek postupno došao do teoretski zrelog ispovijedanja monoteizma: do potvrde postojanja Jednog Boga i do nijekanja postojanja bilo kojeg drugog boga. Osnova zajedništva s Bogom starog Izraela bilo je povijesno oblikovano uvjerenje da je Jahve ovom narodu naklonjen u apsolutno neusporedivoj mjeri i da se stoga treba potpuno i neodvojivo predati tom Jedinom Bogu. “Jedinstvenost” Jahve za Izrael opravdava štovanje samo Njega i isključivost ispovijedanja vjere samo u Njega. I premda je dugo vremena bila prihvaćena ideja da drugi narodi mogu štovati druge bogove, ali je sam Izrael priznavao samo Jahvu; Bio je najmoćniji među bogovima i samo je On zaslužio obožavanje kulta. Prijelaz s ovog "monoteizma vjerske prakse" na svjesni monoteizam bio je plod proročkog navještaja. Kada Amos, najstariji od kanonskih proroka, prikazuje Jahvu kao jedinog Boga koji zapovijeda silama prirode i apsolutni je Gospodar ljudi i povijesti, on se prisjeća drevnih istina koje samo daju pravu težinu prijetnjama koje navodi. Ali sadržaj i značenje drevne vjere izbijaju sve jasnije. Budući da je objava Jednoga Boga na Sinaju bila povezana s izborom naroda i sklapanjem Saveza s tim narodom, Jahve se objavio kao Bog svojstven Izraelu, njegovoj zemlji i svetištima. Iako proroci inzistiraju na vezama kojima je Jahve vezao svoj narod za sebe, oni također pokazuju da on upravlja sudbinom drugih naroda (Amos 9,7). On gradi mala i velika kraljevstva (Amos 1-2 i sve prispodobe protiv pogana), On im daje moć i oduzima je od njih (Jer 27,5-8), On ih koristi kao instrument svog gnjeva (Am 6,11; Iz 7,18-19; 10,6; Jr 5,15-17), ali ih zaustavlja kad to želi (Iz 10-12). I premda proroci naviještaju da je zemlja Izraelova zemlja Jahvina (Jer 7,7) i hram Njegova kuća (Iz 6; Jer 7,10-11), oni ipak predviđaju uništenje svetinja (Mih 3:12; Jer 7:12-14; 26), a Ezekiel vidi slavu Jahvinu kako napušta Jeruzalem (Ezek 10:18-22; 11:22-23).

Jahve, Gospodar cijele zemlje, ne ostavlja mjesta drugim bogovima. Proroci se bore protiv utjecaja poganskih kultova i protiv iskušenja sinkretizma koji su prijetili vjeri Izraela, te time potvrđuju nemoć lažnih bogova i ludost idolopoklonstva (Hoš 2,7-15; Jer 2,5-13, 27-28; 5:7; 16: dvadeset). Kada je, tijekom vremena sužanjstva, slom nacionalnih nada mogao pobuditi sumnju u Jahvinu moć, polemika protiv idola postala je još oštrija i dublja (Iz 40,19-20; 41,6-7, 21-24; 44). :9-20; 46:1-7; usporedi Jer 10:1-16, a kasnije Jeremija Bar 1:6; također Dan 14). Sumnja umornih i očajnih suprotstavljena je trijumfalnom priznanju monoteizma (Izaija 44,6-8; 46,1-7,9).

Jedan Bog je transcendentan; tu Božju transcendentnost proroci izražavaju prije svega govoreći: "On je svet"; ovo je Izaijina omiljena tema naviještanja (Izaija 6; u nastavku Izaija 1:4; 5:19,24; 10:17,20 itd.; također Hos 11:9; Izaija 40:25; 41:14,16, 20, itd.; Jer 50:29; 51; 5; Habak 1:12; 3:3). Bog je okružen tajnom (Izaija 6; Ezekiel 1). On je beskrajno uzvišen nad "sinovima ljudskim" - ovaj izraz ponavlja prorok Ezekiel kako bi naglasio udaljenost koja dijeli proroka od Boga koji mu se obraća. Pa ipak, On je blizu u svojoj dobroti i milosrdnoj ljubavi koju iskazuje svom narodu, što je predstavljeno - prije svega u Hošei i Jeremiji - alegorijom bračne zajednice između Jahve i Izraela (Oš 2; Jer 2,2-7). ; 3:6-8), koji je naširoko raspoređen u Ezekielu (Ezek 16; 23).

Moralnost. Božja svetost suprotstavlja se ljudskoj pokvarenosti (Izaija 6,5). Ovaj kontrast izoštrava proročku percepciju grijeha. Ovaj moral nije tako nov kao monoteizam: već je izložen u Dekalogu i na njemu se temelje Natanov dolazak Davidu (2. Samuelova 12) i Ilija Ahabu (1. Samuelova 21). Ali proroci Pisma uvijek se iznova vraćaju na ovo: grijeh je ono što stvara razdvajanje između ljudi i Boga (Izaija 59,2). Grijeh je zadiranje u Boga pravednosti (Amos), u Boga ljubavi (Hošea), u Boga svetosti (Izaija). Moglo bi se reći da je Jeremija stavio grijeh u središte svoje proročke vizije; proteže se na cijeli narod, koji se konačno čini nepopravljivo iskvarenim (Jr 13,23). Takvo padanje u zlo uzrokuje Božju kaznu, veliki sud “dana Jahvina” (Iz 2,6-22; 5,18-20; Hos 5,-14; Joel 2,1-2; Sef 1: 14-18); predviđanje katastrofa za Jeremiju znak je pravog proročanstva (Jer 28,8-9). Grijeh, kao grijeh cijelog naroda, zahtijeva istu kolektivnu odmazdu; ideja individualne odmazde, međutim, nalazi se u Jeremiji 31:29-30. (usp. Pnz 24,16) i opetovano izraženo u Ez 18 (usp. Ez 33,10–20).

Ono što se nazivalo "etičkim monoteizmom" proroka nije anti-legalizam. Razlog njihova moralnog naviještanja leži u činjenici da je zakon odobren od Boga prekršen ili izopačen; usporedi npr. Jeremijine riječi (Jr 7,5-10) i njihovu povezanost s Dekalogom.

Usporedno s tim produbljuje se razumijevanje vjerskog života. Da bi se izbjegla kazna, treba “tražiti Gospodina” (Amos 5,4; Jer 50,4; Sef 2,3); to znači, kako tumači prorok Sefanija, tražiti istinu i poniznost, usp. Izaija 1,17; Am 5,24; Hoš 10,12; Mihej 6:8. Ono što Bog traži je religija koja prožima cijelog čovjeka, a prije svega cijelu njegovu nutrinu, njegovo srce; za Jeremiju to postaje uvjet Novoga saveza (Jr 31,31–34). Taj duh trebao bi potaknuti sav vjerski život i sve izvanjske kultne djelatnosti. Proroci su se oštro suprotstavili vanjskom ritualizmu, odvojenom prvenstveno od moralnih nastojanja (Iz 1,11-17; Jer 6,20; Hoš 66; Mih 6,6-8). No bilo bi pogrešno prikazati ih kao protivnike kulta: za Ezekiela, Hagaja, Zahariju središnje mjesto zauzimaju hram i bogoslužje.

mesijanske težnje. Međutim, kazna nije posljednja riječ Bog koji ne želi potpuno uništiti svoj narod. Čak i ako ovaj narod uvijek iznova otpadne od Njega, On je vjeran svom obećanju i drži ga se. On će poštedjeti “ostatak” (Izaija 4:3). Ovaj se koncept pojavljuje kod Amosa, a razvijaju ga kasniji proroci. U gledištima proroka dvije razine nadolazećih sudova i Posljednjeg Božjeg suda naslanjaju se jedna na drugu: “ostatak” su oni koji izbjegavaju iskušenja ovoga doba i ujedno oni koji nalaze konačno spasenje. Razlika između ove dvije razine pojavljuje se tijekom povijesti: nakon svakog iskušenja, "ostatak" je skupina preživjelih: stanovništvo koje ostaje u Izraelu ili Judi nakon pada Samarije ili Sanheribove kampanje (Amos 5:15; Izaija 37,31–32), babilonski izgnanici nakon razorenja Jeruzalema (Jr 24,8), zajednica koja se vraća iz sužanjstva (Zah 8,6.11.12; 1. Ezr 9,13–15). Ali u svakom trenutku ova grupa je i ogranak i korijen izabranog naroda, kojem je obećana budućnost (Iz 11,10; 37,31; Mih 4,7; Ez 37,12-14; Zah 8,11- 13).

Ova budućnost bit će doba nečuvene sreće. Dijaspora Izraela i Judeje (Iz 11,12-13; Jer 30-31) vraća se u Svetu zemlju, koja je blagoslovljena čudesnom plodnošću (Iz 30,23-26; 32,15-17), a narod Bog će se osvetiti njihovim neprijateljima (Mih 4,11-13; 5,5-8). Ali ovo očekivanje materijalnog obilja, blagostanja i moći nije najvažnije; ono samo prati dolazak Kraljevstva Božjega. Kraljevstvo Božje pretpostavlja da je sav ljudski život u potpunosti prožet moralnim i duhovnim načelima: pravdom i svetošću (Iz 29,19-24); ovdje - obraćenje srca i Božje praštanje (Jr 31,31-34), shvaćanje Boga (Iz 2,3; 11,9; Jer 31,34), mir i radost (Iz 2,4; 9:6; 11:6 -8; 29:19).

Kako bi uspostavio i upravljao svojim Kraljevstvom na zemlji, Kralj Jahvin će imenovati svog namjesnika putem pomazanja: On će biti Jahvin “Pomazanik”, na hebrejskom Mesija. I prorok Natan, koji obećava Davidu nastavak postojanja njegove kuće (2. Samuelova 7), tako prvi put nalazi izraz za kraljevski mesijanizam, čiji se odjek nalazi u mnogim psalmima; vidi “Kraljevske psalme” (u br. 4(7) časopisa za 1995. - Crvena.). Međutim, neuspjesi i loše ponašanje mnogih Davidovih nasljednika mogu izgledati kao odstupanje od takvog "dinastičkog" mesijanskog očekivanja; nada se usmjerava na nekog posebnog Kralja, čiji se dolazak očekuje u bližoj ili daljoj budućnosti: na Spasitelja kojega su navijestili proroci - prvenstveno Izaija, ali i Mihej i Jeremija. Ovaj će Mesija biti iz Davidove loze (Iz 1,11; Jer 23,5; 33,15); On, poput Davida, dolazi iz Betlehema-Efrata (Mihej 5,2). Nazvan je najvišim imenima (Izaija 9,6), a Duh Jahvin počiva na Njemu u punini svojih darova (Izaija 11,1-5). Za proroka Izaiju, On je 'immanu 'El “Bog je s nama” (Iz 7,14), za proroka Jeremiju, Jahwe zidkenu “Gospodin je naše opravdanje” (Jer 23,6), dva imena koja savršeno izražavaju ideal Mesije.

Ova velika nada preživjela je slom sna o svjetskoj dominaciji i gorke lekcije zatočeništva; ali izgledi su se promijenili. Unatoč činjenici da su proroci Hagaj i Zaharija polagali određene nade u potomka Davida Zerubabela, kraljevski mesijanizam doživljava fazu pomračenja: Davidovi potomci više nisu sjedili na prijestolju, a Izrael je bio pod vlašću stranaca. Iako Ezekiel očekuje dolazak novog Davida, on ga naziva "knezom", a ne "kraljem"; on ga radije prikazuje kao pastira i posrednika nego kao moćnog vladara (Ez 34,23-24; 37,24-25). Prorok Zaharija najavljuje dolazak poniznog i miroljubivog Kralja (Zaharija 9:9-10). Za Deuteroisaju, Pomazani kralj nije kralj iz plemena Davidova, već perzijski kralj Kir (Izaija 45,1), Božji instrument za oslobođenje Njegovog naroda. Ali isti prorok vidi i Drugoga koji donosi spasenje: to je Sluga Jahvin, koji će postati Učitelj naroda i Svjetlo za pogane. On će naviještati sud Božji u milosrđu; On će biti zapostavljen od svojih, ali će im donijeti spasenje po cijenu svog života (Izaija 42:1-7; 49:1-9; 50:4-9 i posebno 52:13; 53:12). Naposljetku, prorok Daniel vidi "kao Sina Čovječjega", kako hoda s oblacima nebeskim, koji je od Boga primio vlast nad svim narodima, ali njegovo kraljevstvo neće proći (Dn 7). Međutim, to je također bilo oživljavanje drevnih ideja: do početka kršćanske ere očekivanje određenog Mesije-Kralja bilo je rašireno, ali drugi su čekali Mesiju-Velikog svećenika, treći - nesvjetovnog Mesiju.

Prve kršćanske zajednice pripisivale su te proročke tekstove Isusu, koji je u sebi sjedinio sva suprotna svojstva Mesije. On je Isus, to jest Spasitelj; Krist, odnosno Pomazanik; On je iz Davidove loze, rođen u Betlehemu, kralj nad zemljom proroka Zaharije (Zah 14,9) i Čovjek boli iz Pnz Izaije (Iz 53,3); On je dijete Emanuel kojega je proglasio Izaija (Iz 7,14; 8,8) i, štoviše, Sin Čovječji s neba, o kojemu je Daniel razmišljao (Dn 7,13). Ali ta korelacija s drevnim obećanjima ne može sakriti iskonsku prirodu kršćanskih ideja o Mesiji, koje proizlaze iz Isusove osobe i života. U Njemu je ispunjenje proročanstava, ali On ih nadilazi i sam odbacuje tradicionalne političke predodžbe o vladajućem Mesiji.

Knjige proroka

Oni proroci koji se smatraju autorima bilo koje od knjiga biblijskog kanona obično se nazivaju prorocima piscima. Nakon što je gore rečeno o proročkoj službi, jasno je da je ova definicija netočna: prorok nije onaj koji piše; prije svega - i to u najvišem stupnju - on je govornik i propovjednik. Proročki navještaji prvi su izgovoreni, pa put od naviještene riječi do zapisane knjige tek treba dokučiti.

Ove knjige sadrže tri glavna elementa: 1) “riječi proroka”: proročke izreke, u kojima govori ili sam Bog, ili prorok u ime Boga, ili poetski tekstovi koji sadrže pouku, objavu, prijetnju, obećanje itd. ; 2) poruke iz prvog lica, u kojima prorok govori o svom iskustvu, a posebno o svom pozivu; 3) poruke treće osobe koje govore o događajima iz života proroka ili o okolnostima njegovih aktivnosti. Ova tri elementa mogu biti međusobno povezana; tako poruke treće vrste često uključuju poruke druge vrste (u ime proroka) ili prve vrste (riječ proroka).

Fragmenti napisani u trećem licu ukazuju na autora koji nije sam prorok. To je jasno potvrđeno u knjizi proroka Jeremije. Prorok diktira Baruhu (Jr 36,4) sve govore koje je 23 godine držao u Jahvino ime, usp. Jer 25,3. Nakon što je kralj Jojakim spalio zbirku tekstova (Jr 36,23), isti Baruh je prepisao svitak (Jer 36,32). Izvještaj o tom događaju može pripadati samo samom Baruhu, kojemu, očito, treba pripisati i kasnija biografska izvješća (Jr 37-44), iako završavaju riječima utjehe s kojima se Jeremija obraća Baruhu (Jr 45,1-5). ). Nadalje, rečeno je da su drugom svitku Baruha “dodane mnoge slične riječi (Jer 36:32), od Baruha ili drugih.

Slične okolnosti mogu se zamisliti za kompilaciju drugih knjiga. Moguće je da su sami proroci neke svoje riječi i kazivanja zapisivali ili diktirali u prvom licu, usp. Izaija 8,1; Jer 30,2; 51:60; Ezekiel 43:11; Hab 2:2. Moguće je da se dio te baštine čuvao samo usmenom predajom u krugovima proroka ili njihovih učenika (Izaija 8,16 sasvim pouzdano svjedoči o Izaijinim učenicima). U istim krugovima održavala su se sjećanja na proroke, koja su sadržavala, između ostalog, proročanstva, poput legendi o Izaiji, sakupljenih u knjigama o Kraljevima (2 Kr 18-20), odakle su završila u Knjiga proroka Izaije (Iz 36-39), ili priča o susretu proroka Amosa i Amazije (Am 7,10-17). Od takvih su fragmenata sastavljene zbirke tekstova; spajale su se jedna s drugom ekvivalentnim izrekama ili proznim tekstovima posvećenima istoj temi (kao npr. tekstovi protiv drugih naroda kod Izaije, Jeremije i Ezekiela) ili tekstovima u kojima su prokletstva za nečistoću uravnotežena obećanjima spasenja (kao kod proroka Miheja ). Ti su spisi čitani i meditirani o njima; pridonijeli su očuvanju vjerskih pokreta, u čijem su ishodištu stajali proroci: suvremenici proroka Jeremije citiraju riječ proroka Miheja (Jr 26,17-18); često se citiraju stari proroci: Jer 28,8 - motiv, ponavlja se kao formula; Jer 7,25; 25:4; 26:5 itd.; dalje, Zah 1:4–6; 7:7,12; Dn 9,6.10; Ezra 9:11. Proročke knjige su zadržale svu svoju važnost za pobožne ljude, čija se vjera i bogobojaznost njima hranila. Kao u slučaju Baruchovog svitka (Jr 36,32), “mnogo više riječi poput tema” dodano je knjigama po božanskom nadahnuću kako bi odgovarale novim okolnostima i hitnim potrebama ljudi ili radi njihove cjelovitosti. U nekim bi slučajevima ti dodaci, kao što ćemo vidjeti u knjigama proroka Izaije i Zaharije, mogli zauzimati značajnu količinu. Duhovni nasljednici proroka, čim su to učinili, bili su uvjereni da čuvaju dobiveno blago i pomažu mu da urodi plodom.

U grčkom i latinskom prijevodu Biblije, knjige četiri "velika" proroka poredane su kronološkim redom. Raspored knjiga dvanaestorice "malih" proroka proizvoljniji je. Mi ćemo, koliko je to moguće, pokušati predstaviti privremeni redoslijed njihovog pojavljivanja.

Knjiga proroka Izaije

Prorok Izaija rođen je 765. godine prije Krista. U godini smrti kralja Uzije (740.), pozvan je da prorokuje u jeruzalemskom hramu kako bi najavio pad Izraela i Judeje, kaznu za nevjeru naroda narod. Njegovo djelovanje traje četrdeset godina. Ove godine karakterizira porast prijetnje koju je Asirija predstavljala Izraelu i Judi. Četiri su razdoblja u koja se s većom ili manjom sigurnošću mogu podijeliti prorokovi govori. jedan). Njegovi prvi govori odnose se na kratko vremensko razdoblje između njegova poziva i početka Ahazove vladavine 736. Tada se Izaija prije svega suprotstavio moralnom propadanju do kojeg je prosperitet doveo Judu, vidi Izaija 1-5 (najviše). 2). Drugo razdoblje je vrijeme kada su kralj Rezin od Damaska ​​i kralj Pekah od Izraela htjeli privući mladog Ahaza u savez protiv Feglathfelassara [Tiglathpilassar III - Po.], kralj Asirije. Kad se Ahaz tome usprotivio, oni su ga napali, a on se obratio Asiriji za pomoć. Izaija se tome usprotivio, uzalud se pokušavajući suprotstaviti takvoj previše ljudskoj politici. “Knjiga Emanuelova” datira iz tog vremena (7:1–11:9 (većina), kao i 5:26–29 (?); 17:1–6; 28:1–4). Nakon neuspjeha njegove misije kod Ahaza, Izaija se povukao iz javnog života (usp. 8,16-18). 3). Ahazov poziv Tiglatpalasaru za pomoć stavio je Judu pod kontrolu Asirije i ubrzao pad Sjevernog kraljevstva. Nakon što je Asirija 734. godine zauzela dio teritorija Sjevernog kraljevstva, strano ugnjetavanje stalno se povećavalo; godine 721. Samarija je pala pod vlast Asiraca. U Judi je Ahaza naslijedio Ezekija, pobožni kralj nadahnut duhom reforme. Ali političke intrige nisu prestajale; ovaj put se pokušalo osigurati egipatsku pomoć protiv Asirije. Izaija je, vjeran svojim načelima, želio da njegovi sunarodnjaci izbjegavaju sve vojne saveze i da se pouzdaju u Boga. Fragmenti (14:28-32) odnose se na ovo rano razdoblje Ezekijine vladavine; (18; 20); (28:7–22); (29:1-140); (30:8–17). Nakon gušenja pobune, kada je Sargon zauzeo Azoth (vidi 20), Izaija se povukao u tišini. 4). Ponovno se pojavio 705. godine kada je Ezekija sudjelovao u antiasirskoj pobuni. Godine 701. Senaherib je opustošio Palestinu; ipak je judejski kralj odlučio braniti Jeruzalem. Izaija ga je ojačao u njegovoj odlučnosti da se odupre i obećao mu Božju pomoć; i doista je opsada prekinuta. Ovom posljednjem razdoblju pripadaju proročanske riječi iz Izaije 1:4-9 (?); 10:5–15, 27b–32; 14:24-27 i one odlomke iz Izaije 28-Izaije 32 koji ne pripadaju prethodnom razdoblju. Ne znamo ništa više o Izaijinu životu i djelu nakon 700. godine. Prema židovskoj predaji, podnio je mučeništvo pod Manašeom.

Takvo aktivno sudjelovanje u poslovima zemlje pretvara proroka Izaiju u nacionalnog heroja. Osim toga, on je briljantan pjesnik; u svom briljantnom stilu i živopisnim slikama, on je "klasik" Biblije. Njegovo stvaralaštvo je moćna jedinstvena cjelina, puna veličanstvene snage i harmonijske uzvišenosti, nikad više dostignute. Ali njegova veličina temelji se prvenstveno na vjerskim načelima. Izaija je zauvijek sačuvao dojmove epizode svog poziva u hramu, gdje mu je pokazana transcendentnost Boga i nedostojnost čovjeka. Njegov monoteizam je nešto trijumfalno i istovremeno zastrašujuće: Bog je Svet, Jak, Jak, On je Kralj. Čovjek je stvorenje umrljano grijehom, a Bog zahtijeva da on ustane, jer On traži pravednost u odnosima među ljudima i čistoću srca u ibadetu. On želi da ga ljudi slijede, traže podršku u njemu i vjeruju mu. Izaija je prorok vjere; u teškim krizama kroz koje prolazi njegov narod zahtijeva da se ljudi oslanjaju i nadaju samo u Boga: samo tako se može spasiti. Zna da će ispit biti gorak, ali se nada spasenju “ostatka”, čiji će kralj biti Mesija. Izaija je najveći od mesijanskih proroka. Mesija kojeg on naviješta Davidov je potomak. Pod njim će mir i pravednost prevladati na zemlji i spoznaja o Bogu bit će uspostavljena (Izaija 2:1-5; 7:10-17; 9:1-6; 11:1-9; 28:16-17) .

Naravno, takav vjerski genij nije mogao ne utjecati na svoje vrijeme i stvoriti školu. Njegove su riječi zadržane i dopunjene. Knjiga nazvana njegovim imenom rezultat je dugog stvaralačkog procesa čije pojedine faze više nisu podložne potpunoj rekonstrukciji. Završni korpus nalikuje knjizi proroka Jeremije (u grčkom prijevodu) i knjizi proroka Ezekiela: pogl. 1–12 - govori protiv Jeruzalema i Judeje, pogl. 13–23 - govori protiv pogana, gl. 24–35 - obećanja. Ali ova se struktura ne poštuje striktno. S druge strane, analiza je pokazala da, sudeći po kronologiji, knjiga ne odgovara posve Izaijinim spisima. Sakupljala se postupno, koristeći nekoliko zbirki izreka. Neki izrazi sežu do samog proroka, usp. Izaija 8:16; 30:8. Njegovi izravni učenici ili sljedbenici dodali su im još nekoliko zbirki, u kojima su u nekim slučajevima riječi učitelja snabdjevene tumačenjima ili dopunama. Proročanstva o drugim narodima (Izaija 13-23) apsorbirala su kasnije odlomke, posebno u pogl. 13–14 - protiv Babilona (iz doba sužanjstva). Nadalje, postoje opsežni dodaci: Izaijina Apokalipsa, pogl. 24-27, koji, sudeći po književnom obliku i doktrini sadržanoj u njemu, nije mogao nastati prije 5. stoljeća. PRIJE KRISTA; proročko otkrivenje (Izaija 33); “mala apokalipsa” (Iz 34-35), koja prati utjecaj Deutero-Izaije. Na kraju, kao dodatak, dodana je poruka o sudjelovanju Izaije u borbi protiv Senaheriba (Iz 36-39), preuzeta iz 2 Kr 18-19; uključivao je postegzilski psalam iz Ezekijine perspektive (Izaija 38:9-20).

Ova je knjiga znatno proširena. Poglavlja 40-55 ne mogu pripadati proroku iz 8. stoljeća. Oni ne samo da nikada ne spominju njegovo ime, nego povijesni okvir korelira s erom ne ranije od dva stoljeća nakon vremena njegova života: Jeruzalem je zarobljen, ljudi su u zarobljeništvu u Babilonu, Kir se već pojavljuje na horizontu, koji će postati instrument oslobođenja. Nedvojbeno je da je Božja svemoć mogla proroka pomaknuti u daleku budućnost, izvući iz njegovog vremena, promijeniti njegove slike i misli. Ali to bi upućivalo na rascjep njegove osobnosti i zanemarivanje od strane njegovih suvremenika – a on je, uostalom, bio poslan njima. Sve bi to bilo bez presedana u Bibliji i, štoviše, bilo bi protivno samom konceptu proroštva, kada se navještaj budućnosti uvijek provodi radi sadašnjosti. Ova poglavlja sadrže propovijed proroka, nepoznatog imena, koji nastavlja temu Izaije i velik je kao i on. U studijama mu je dano ime Deuteroisaiah (Deuteroisaiah). Propovijedao je u Babilonu između prvih Kirovih pobjeda (550. pr. Kr.), koje su pružile priliku vidjeti nadolazeći kolaps Babilonskog kraljevstva, i dekreta o emancipaciji iz 538., koji je omogućio prvu reemigraciju. Korpus poglavlja 40-55, iako nije napisan u jednom dahu, pokazuje više unutarnjeg jedinstva nego poglavlja 1-39. Počinje tekstom koji odgovara poruci proročkog poziva i završava zaključkom (55,6-13). Prema prvim riječima: "Utješi, utješi narod moj" (40,1), - naziva se i "Utjeha Izraelova".

Ovo je prava glavna tema knjige. Proročki govori u pogl. 1–39 su bili unutra u općim crtama prijetnje pune aluzija na događaje iz vremena vladavine Ahaza i Ezekije. Govori u pogl. 40–55 odnose se na sasvim druge povijesne okolnosti; ovo su riječi utjehe. Presuda je izvršena uništenjem Jeruzalema, a vrijeme njegove obnove je blizu, kada će se dogoditi potpuna obnova. Značaj ove misli ogleda se i u tome koliko je ovdje istaknuta tema Boga Stvoritelja spojena s temom Boga Spasitelja. Novi egzodus, još divniji od prvoga, vodi narod u novi Jeruzalem, ljepši od prijašnjega. Ova razlika između dva vremena – “prošlog” i “budućeg” – označava početak eshatologije. U usporedbi s Prvom Izaijom (Protoizaijom), ovdje postoji dublji teološki razvoj ideje. Izlaganje načela monoteizma je didaktičko; beznačajnost lažnih bogova dokazuje njihova nemoć. Posebno se ističe nedokučiva Mudrost i Providnost Božja. Po prvi put jasno je formulirano načelo religijskog univerzalizma. Sve te istine izražene su emotivnim jezikom s dojmljivom lakonizmom; kratkoća ovdje odražava neizbježnu blizinu spasenja.

U knjigu su umetnute četiri pjesme – pjesme “sluge Božjega”: 42,1–4 (5–9); 49:1–6; 50:4–9 (10–11); 52:13–53:12. Oni prikazuju savršenog učenika Jahvina, koji okuplja svoj narod i pokazuje svjetlo drugim narodima, propovijedajući pravu vjeru. Svojom smrću on okajava grijehe ljudi i biva proslavljen od Boga. Ove pjesme spadaju među one tekstove Staroga zavjeta koji su najbolje istraženi i najčešće osporavani. Ni njihovo podrijetlo ni njihovo značenje nije općeprihvaćeno. S velikom vjerojatnošću, prva tri pjevanja mogu se pripisati Deutoisaiji; četvrti može pripadati jednom od njegovih učenika. Pitanje s kim se može identificirati "sluga Božji" naširoko se raspravlja. Često ga se vidi kao personifikaciju izraelske zajednice, koju drugi tekstovi Ponovljenog zakona Izaije zapravo nazivaju "robom". Ali osobine ličnosti su jasnije naglašene, pa drugi egzegeti, koji su danas u većini, u “robu” vide povijesni lik prošlosti ili sadašnjosti. S ove točke gledišta, postoji mnogo dokaza u prilog poistovjećivanja "roba" sa samim DeuteroIzaijom; u ovom slučaju, moguće je da je četvrto pjevanje pripisano nakon njegove smrti, a "rob" u njemu se smatra nekim tko personificira sudbinu cijelog naroda.

U svakom slučaju, tumačenje koje je ograničeno na prošlost ili sadašnjost ne otkriva u potpunosti tekstove. "Sluga Gospodnji" - Posrednik nadolazećeg spasenja; ovo opravdava mesijansko tumačenje koje ponekad daje židovska tradicija tumačenja ovih fragmenata, iako bez spominjanja boli križa. Naprotiv, Isus odabire tekstove o muci Sluge i njegovom zamjenskom pomirenju i primjenjuje ih na sebe i svoje poslanje (Lk 22,19-20.37; Mk 10,45). Drevna kršćanska propovijed vidjela je u njemu savršenog Slugu i Jaganjca kojega je proglasio Deutoizaija (Matej 12,17-27; Ivan 1,29).

U novijim studijama, završni dio knjige - poglavlja 56-66 - smatra se kreacijom drugog proroka, takozvanog Trećeg Izaije (Tritoisai). Sada, općenito, nije uobičajeno pripisivati ​​ga jednom autoru; smatra se zbirkom. Čini se da se psalam u Izaiji 63:7-64:11 odnosi na doba kraja sužanjstva; proročanstvo iz Izaije 66:1-4 seže u vrijeme ponovne izgradnje hrama (oko 520. pr. Kr.). Poglavlja 60-62 po mišljenju i stilu slična su Ponovljenom zakonu Izaiji. Poglavlja 56-59 uglavnom se mogu odnositi na 5.st. prije Krista Gl. 65-66 (s izuzetkom 66,1-4), koji nose pečat apokaliptike, neki se egzegeti pozivaju na helenističko doba; drugi ih istraživači pripisuju vremenu nedugo nakon povratka iz zarobljeništva. Gledano u cjelini, ovaj treći dio knjige čini se kao djelo Izaijinih nasljednika. Dakle, ovdje imamo posljednji plod Izaijine tradicije u kojoj je sačuvan utjecaj ovog velikog proroka iz 8. stoljeća. PRIJE KRISTA

Potpuni rukopis knjige proroka Izaije pronađen je u špilji u Mrtvom moru, a vjerojatno datira iz 2. stoljeća pr. Kr.. Od masoretskog teksta razlikuje se po posebnom načinu pisanja i varijantama od kojih su neke od bitne vrijednosti za sastavljanje kritički provjerenog teksta.

Knjiga proroka Jeremije

Nešto više od jednog stoljeća nakon proroka Izaije, c. 645. prije Krista, u obitelji svećenika koji je živio u blizini Jeruzalema, rođen je prorok Jeremija. O njegovom životu i djelu znamo više nego o bilo kojem drugom proroku, zahvaljujući biografskim izvještajima u trećem licu koji su isprepleteni u njegovoj knjizi (njihov kronološki slijed: 19:1–20:6; 26; 36; 45; 28–29; 51: 59-64; 34:8-22; 37-44). Jeremijine "priznanja" (Jr 11,18-12,6; 15,10-21; 17,14-18; 18,18-23) pripadaju samom proroku. Ovo nije autobiografija, već živo svjedočanstvo unutarnje krize kroz koju je prolazio i opisao je u žanru psalma-tužbalice. Pozvan od Boga u mladosti, 626. godine, trinaeste godine Jošijine vladavine (Jr 1,2), svjedočio je tragičnom razdoblju tijekom kojeg je započeo i završio pad Judejskog kraljevstva. Jošijina vjerska reforma i nacionalna obnova probudile su nade, koje su, međutim, izgubljene zbog kraljeve smrti u Megidonu 609. i u vezi s dramatičnim promjenama na Starom Istoku - s padom Ninive 612. i vrhunac babilonskog svjetskog carstva. Od 605. godine Nebukadnezar je podvrgao Palestinu svojoj vlasti, zatim se pobunila Judeja, potaknuta Egiptom, koji je podržavao ovu politiku otpora do tužnog kraja. Godine 597. Nabukodonozor je opsjeo Jeruzalem i neke njegove stanovnike odveo u zarobljeništvo. Novi ustanak u zemlji ponovno je doveo do okupacije od strane kaldejskih trupa. Godine 587. Jeruzalem je zauzet, hram je spaljen do temelja i izvršena je druga deportacija. U takvom vremenu nasilja i katastrofa živio je prorok Jeremija. Propovijedao je, prijetio, predviđao propast, uzalud upozoravao slabe kraljeve koji su se smjenjivali na prijestolju Davidovu. Vojni vrh ga je optuživao za korupciju, bio je progonjen i zatvaran. Nakon pada Jeruzalema, Jeremija je ostao u Palestini pod Gedalijom, kojeg su Babilonci postavili za vladara, iako su prorokove nade u budućnost bile povezane s izgnanstvom. Kad je Gedalya ubijen, grupa Židova, povodeći sa sobom Jeremiju, pobjegla je u Egipat iz straha od odmazde. Vjerojatno je tamo i umro.

Život proroka Jeremije obilježen je dramom ne samo zbog događaja u koje je bio uključen; ova je drama svojstvena samoj ličnosti proroka. Osjetljiv po naravi, nastojao je živjeti u ljubavi i tišini, a njegova je služba bila “iskorijeniti i uništiti, uništiti i uništiti” (Jr 1,10); trebao je "vapiti za uništenjem" (Jr 20,8). Tražio je mir - i morao se stalno boriti: protiv rođaka, kraljeva, svećenika, lažnih proroka - protiv cijelog naroda; bio je “čovjek koji se prepire i svađa sa svom zemljom” (Jr 15,10). Iznutra ga je mučio njegov zadatak, ali ipak nije mogao odstupiti od njega (Jr 20,9). Njegov unutarnji dijalog s Bogom otkriva tjeskobu srca: "Zašto je moja bolest tako tvrdoglava?" (Jr 15,18); Sjetimo se i onih zapanjujućih riječi koje već nagovještavaju Joba: “Proklet bio dan u koji sam se rodio” (Jr 20,14).

Međutim, te patnje pripremaju njegovu dušu da se otvori životu s Bogom. Dok svoju vjeru nije mogao izraziti riječima obećanja Novoga zavjeta (Jr 31,31-34), živio je religiju duše i srca, zato nam je tako drag i blizak. Takav osobno percipiran odnos prema Bogu navodi ga na produbljivanje tradicionalnog učenja: Bog ispituje i ispituje srca i utrobe (Jr 11,20), Svakome sudi po djelima (Jr 31,29:30); Božja ljubav je pokvarena grijehom koji dolazi iz zloga srca (Jr 4,4; 17,9; 18,12). U svom prodoru približava se proroku Hošei pod čijim je utjecajem bio; po svojoj ukorijenjenosti u zakonu, kao i po ulozi koja je dodijeljena srcu u odnosu čovjeka prema Bogu i po isticanju ljudske individualnosti, blizak je Ponovljenom zakonu. Jeremija je nedvojbeno pozdravio Jošijinu reformu, koja je bila nadahnuta ovom knjigom Biblije, ali je bio duboko razočaran tom reformom jer nije mogla promijeniti moralni i vjerski život naroda.

Za života proroka Jeremije njegova misija propada, ali nakon njegove smrti važnost ove osobe stalno raste. Svojim srčanim religioznim učenjem "Novog zavjeta" postao je otac judaizma u njegovom najčišćem obliku. Obratite pažnju na njegov utjecaj na Ezekiela, Ponovljeni zakon Izaiju i neke psalme. U makabejskoj eri smatran je jednim od zaštitnika naroda (2 Mak 2,1–8; 15,12–16). Budući da je istaknuo prioritet duhovnih vrijednosti i pokazao koliko duboka mora biti povezanost čovjeka s Bogom, pripremio je Novi zavjet u Kristu Isusu. Slika čovjeka boli u Izaiji 53 možda je upila neke od značajki života proroka Jeremije, iako se u patnji njegova života iu poniznosti pred božanskim pozivom već pojavljuju Isusove crte.

Takav nepopustljiv utjecaj sugerira da su se govori proroka Jeremije često čitali; o njima se razmišljalo, o njima se komentiralo. Trajanje utjecaja na cjelokupni niz duhovnih nasljednika odrazilo se i na strukturu knjige proroka Jeremije. Nikako ne izgleda kao da je napisano u jednom dahu. Osim poetskih dijelova i biografskih opisa, ova knjiga sadrži prozne izreke napisane stilom bliskim onom iz Ponovljenog zakona. Njihov primat je osporavan; pripisivani su "deutero-legalnim" urednicima nakon zarobljeništva. Zapravo, njihov stil odgovara stilu židovske proze VII – ranog. 6. stoljeće Kr., a njihova teologija - vjerski pokret, u skladu s kojim su i knjiga proroka Jeremije i Ponovljeni zakon. Ove su izreke točan odjek propovijedanja proroka Jeremije, koje su prenijeli njegovi slušatelji. Općenito, tradicija koja seže do Jeremije nije naišla na jedinstveni nastavak. Grčki prijevod nudi redakciju teksta koja je znatno (1/8) kraća od masoretske verzije, i često odstupa od nje u detaljima; kumranski nalazi dokazuju da oba ova izdanja sežu do hebrejskog teksta. Osim toga, grčki prijevod stavlja riječ protiv pogana nakon Jer 25,13, ​​to jest, drugačijim redoslijedom od hebrejskog, u kojem se pojavljuje na kraju knjige (Jer 46-51). Na kraju, moguće je da ova proročanstva drugim narodima čine posebnu zbirku i da ne pripadaju sva proroku Jeremiji; barem su govori protiv Moaba i Edoma bili uvelike prerađeni, a dugi govor protiv Babilona (Jer 50-51) pripada kraju sužanjstva. CH. 52 služi kao povijesna primjena koja nalazi svoje paralele u 2. Kraljevima 24:18–25:30. Tu i tamo, drugi manji dodaci umetnuti su u knjigu, što pokazuje da su je koristili i visoko cijenili babilonski izgnanici i zajednica nakon zarobljeništva. Nekoliko tekstualnih ponavljanja također sugeriraju prisutnost uredničke obrade. Konačno, brojni kronološki podaci nisu u pravom slijedu; stoga je sadašnji nered knjige rezultat duge povijesti njezina sastavljanja, čije je isticanje pojedinih faza vrlo teško.

Međutim, pogl. 36 daje nam vrijedan pokazatelj: 605. godine pr. Kr., prorok Jeremija je svom učeniku Baruhu izdiktirao riječi koje je objavio od samog početka svog djelovanja (Jr 36:2), to jest od 626. pr. Kr. Ovo je svitak koji je spalio Joakim je ponovno napisan i proširen (Jr 36,32). O izvornom sadržaju teksta može se samo nagađati. Čini se da je započeo s Jer 25:1-2 i bio je zbirka odlomaka koji datiraju iz 605. pr. Kr. koji su sada uključeni u pogl. 1-18, ali drevni govori protiv pogana bili su nakon 36:2, a sada su smješteni u 25:13-38. Zatim su dodani fragmenti koji datiraju nakon 605. godine, te riječi protiv pogana, koje su još uvijek na istim mjestima. Posljedično, u tekst su uvedene epizode gore detaljno navedene "ispovijesti" i, dodatno, dvije male knjige: o kraljevima (21,11-28) i o prorocima (23,9-40), koje su izvorno nastale odvojeno.

Stoga je knjiga podijeljena u dva dijela: jedan sadrži prijetnju protiv Judeje i Jeruzalema (1,1–25,13), a drugi riječ protiv pogana (Jr 25,13–38; 46–51). Gl. 26-35 čine treći dio, u kojem su sabrani govori puni obećanja bez puno reda. Uglavnom su to prozni odlomci, koji se uglavnom bave životopisom Jeremije koji se pripisuje Baruhu. Iznimka je Chl. 30–31, pjesnička je knjiga utjehe. Četvrti dio (Jer 36-44) nastavlja Jeremijin životopis u prozi i govori o njegovoj patnji tijekom i nakon opsade Jeruzalema. Završava kao da potpisuje proroka Baruha, vidi Jer 45:1–5.

Knjiga Jeremijinih tužaljki

U hebrejskoj Bibliji ova knjižica dolazi nakon "Svetih spisa" (Hagografa). Septuaginta i Vulgata ga stavljaju iza knjige proroka Jeremije pod naslovom koji ukazuje na njega kao autora. Međutim, malo je vjerojatno da će ova tradicija, utemeljena na 2. Ljetopisa 35:25 i pojačana sadržajem same knjige, koja doista potječe iz vremena Jeremije, izdržati ozbiljne argumente. Iz onoga što znamo o Jeremiji iz njegovih autentičnih riječi, on nije mogao reći da je dar proroštva izumro (Tužaljke 2,9), nije mogao hvaliti Sidkiju (Tužaljke 4,20) i nadati se pomoći Egipćana (Tužaljke 4:17 ). Spontanost koja mu je svojstvena mogla se samo nasilno ugurati u sofisticirani književni oblik Tužaljke. Prva četiri pjevanja knjige su abecedna: prva slova njihovih strofa su abecednim redom; u petom pjevanju broj stihova (22) točno odgovara broju slova abecede.

Pjesma 1, 2 i 4 pripada žanru pogrebnih pjesama; treća je osobna pritužba, peta je kolektivna (na latinskom se zove “Molitva Jeremijina”). Nagomilani su u Palestini nakon uništenja Jeruzalema 587. godine prije Krista i vjerojatno su korišteni u bogoslužju, koje se, prema (Jr 41,5), nastavilo održavati na području hrama. U njima autor ili autori živim riječima opisuju tugu grada i njegovih stanovnika, ali iz tih krikova patnje proizlazi osjećaj neodoljivog povjerenja u Boga i dubokog kajanja, što je trajna vrijednost knjige. Židovi su ga čitali tijekom posta u spomen na događaje iz 587. pr. Kr. Crkva (zapadna - Crvena.) obraća joj se tijekom Velikog tjedna, prisjećajući se Golgote.

Knjiga proroka Baruha

Knjiga proroka Baruha spada u deuterokanonske knjige, kojih nema u hebrejskoj Bibliji. U Septuaginti stoji između knjige proroka Jeremije i Tužalja Jeremijinih, u Vulgati nakon Tužalja Jeremijinih. Prema uvodu (Bar 1,1-14), napisao ju je prorok Baruh nakon što je odveden u babilonsko sužanjstvo i poslan u Jeruzalem da se čita na liturgijskim sastancima. Sadrži molitvu priznanja grijeha i nade (1,15–3,8), pjesmu Mudrosti (3,9–4,4), u kojoj se Mudrost poistovjećuje sa zakonom, proročanstvo (4,5– 5,9), u kojem personificirani Jeruzalem govori prognanicima, a prorok ga hrabri, podsjećajući na mesijanske težnje.

Uvod je napisan izravno na grčkom; molitva (1,15-3,8), koju Daniel dalje razvija (Dn 9,4-19), nedvojbeno seže do hebrejskog izvornika; isto očito vrijedi i za oba druga teksta. Najvjerojatnije vrijeme nastanka knjige je sredina 1. stoljeća. PRIJE KRISTA

U grčkoj Bibliji (i, prema tome, u ruskom sinodskom prijevodu - Crvena.) Izdvojeno je pismo Jeremijino, dok ga Vulgata pridodaje knjizi proroka Baruha kao gl. 6 sa posebnim naslovom. Ovo je apologetski esej protiv idolopoklonstva; ovaj tekst na jednostavan način razvija teme koje su već obrađivali Jeremija (Jr 10,1-16) i Izaija (Iz 44,9-20). Ovdje se očito misli na kasnobabilonske rituale. Poslanica je vjerojatno napisana na hebrejskom i pripada helenističkom razdoblju; preciznije datiranje nije moguće, ali čini se da se to spominje u Drugoj knjizi o Makabejcima (2. Mak 2:1-3).

Mali fragment grčkog teksta pronađen je u Kumranu; njegova približna datacija prema paleografiji je ca. 100 godina prije Krista

Zbornik sastavljen pod imenom Baruch za nas je značajan jer zahvaljujući njemu možemo sagledati zajednice dijaspore; on također pokazuje kako se u tim zajednicama, kroz povezanost s Jeruzalemom, kroz molitvu i obdržavanje zakona, održavao vjerski život u duhu doktrine odmazde i mesijanskih težnji. Kao i knjiga Jeremijinih tužaljki, knjiga proroka Baruha svjedoči o sjećanju koje je Jeremija ostavio iza sebe, budući da su oba ova mala djela povezana s imenima velikog proroka i njegovog učenika. Dugo su se sjećali i Barucha; u II stoljeću. prema R. Kh., dvije su apokalipse napisane u njegovo ime, jedna na grčkom, druga na sirijskom (s grčkim fragmentima).

Knjiga proroka Ezekiela

Za razliku od knjige proroka Jeremije, ova knjiga odaje dojam uređene cjeline. Nakon uvoda (Ezekiel 1-3), u kojem prorok prima riječ od Boga, knjiga je jasno podijeljena u četiri dijela: 1. pogl. 4–24: gotovo isključivo prijekori i prijetnje Izraelcima tijekom opsade Jeruzalema; 2. pogl. 25–32: proročanstvo drugim narodima, u kojem prorok primjenjuje koncept Božje osude na suučesnike i poticatelje iz redova nevjernika; 3. pogl. 33–39: obećanje spasenja tijekom i nakon opsade, u kojem prorok tješi narod nadom u bolju budućnost; 4. pogl. 40-48: nacrt političkog i vjerskog zakonika za buduću zajednicu, koja će se jednog dana ponovno roditi u Palestini.

Međutim, ta jasnoća artikulacije ne može sakriti ozbiljne nedostatke skladbe. Brojna su ponavljanja, npr. 3,17-21 i 33,7-9; 18:25–29 i 33:17–20, itd. Reference na glupost kojom je Bog udario Ezekiela (Ezek. 3:26; 24:27; 33:22) isprepletene su dugim govorima. Vizija Gospodnjih kola prekida se vizijom svitka knjige. Štoviše, opis grijeha Jeruzalema nadovezuje se na pogl. 8 i izričito prekida opis Gospodnjih kola koja napuštaju Jeruzalem, a koji se nakon 10:22 nastavlja u 11:22. Datumi predloženi u Ezekiel 26-33 nisu poredani kronološki. Teško bi bilo takve nedostatke pripisati autoru koji svoje djelo ispisuje kao u jednom dahu. S puno većom vjerojatnošću sežu do učenika koji su obrađivali dokumente ili sjećanja, povezivali ih i nadopunjavali. U tome knjiga proroka Ezekiela u određenoj mjeri dijeli sudbinu drugih proročkih knjiga. No, autentičnost poučavanja i stila svjedoče o tome da su učenici sačuvali netaknut način razmišljanja, a općenito i riječi svog učitelja. Njihov urednički rad posebno je uočljiv u posljednjem dijelu knjige, čija osnova, međutim, seže do samog Ezekiela.

Kao što se može suditi iz sadašnjeg korpusa knjige, cjelokupno djelovanje proroka Ezekiela među babilonskim prognanicima odvijalo se između 593. i 571. godine. Kr. Ovi datumi navedeni su na početku i na kraju teksta (Ezekiel 1:2 i 29:17). Pod takvim okolnostima, iznenađujuće je da govori prvog dijela izgledaju kao da su upućeni stanovnicima Jeruzalema i da se s vremena na vrijeme čini da je prorok bio fizički prisutan u gradu (prvenstveno - Eze 11:13). S tim u vezi, nedavno je postavljena hipoteza o dvojakom djelovanju proroka: do razorenja Jeruzalema 587. godine prije Krista, on je ostao u Palestini, gdje je propovijedao, a tek onda je došao u prognanike. Vizija svitka knjige (Ez 2,1-3,9) u ovom slučaju znači poziv proroka u Palestinu; viđenje Gospodnjeg prijestolja (Ez 1,4-28 i 3,10-15) označava dolazak izgnanima. Preuređivanje ove vizije na početak promijenilo bi cijelu perspektivu knjige. Ova hipoteza može riješiti neke poteškoće, ali postavlja nove. Uključuje značajne izmjene teksta; prisiljava nas da priznamo, prema tome, da je sam prorok Ezekiel tijekom "palestinskog" razdoblja svog djelovanja obično živio izvan grada, budući da je bio "doveden" u njega (Ez 8,3); i ako prihvatimo da su proroci Ezekiel i Jeremija zajedno propovijedali u Jeruzalemu, iznenađujuće je da ni jedan od njih nema naznake aktivnosti drugoga. S druge strane, poteškoće tradicionalnih teza ne čine se nepremostivima: prijekori upućeni Jeruzalemcima poučni su za prognanike. Budući da je prorok Ezekiel bio u svetom gradu, tekst nedvosmisleno kaže da je on doveden u Jeruzalem u nekoj vrsti "vizije Boga" (Ez 8,3) i isto tako u istoj "viziji Boga" vraćen (Ez 11:24). Stoga se teško da se dalje pridržavati hipoteze o dvostrukoj djelatnosti proroka.

Kakvu god odluku da donesemo, pred nama se u knjizi pojavljuje jednako sjajna slika. Ezekiel je svećenik (1,3). Hram je za njega glavna stvar, bilo da se radi o sadašnjem hramu, oskvrnjenom nečistim obredima (Ez 8), tako da ga je napustila slava Jahvina (Ez 10), ili o budućem hramu, čiju strukturu opisuje u detalj (Ez 40-42) i vidi kako se Bog tamo vraća. On postavlja pravila za budućnost za hramske sluge, detalje bogoslužja i vjerski kalendar (Ez 44-46). On poštuje zakon, au njegovom opisu izraelskog otpada, optužba za skrnavljenje subote ponavlja se uz stalni refren. Gaji odbojnost prema svemu što zakon smatra nečistim (Ez 4,14; 44,7) i pažljivo razlikuje sveto od profanog (45,1-6; 48,9 i dalje). Budući da je svećenik, on klasificira slučajeve pravne i moralne prirode, a to u njegovo učenje unosi prizvuk kazuistike (Ez 18). Misaono i rječnički, njegov je tekst vezan uz zakone spasenja od Lev 18-26, koje je proučavao i promišljao, ali ide dalje i priprema konačnu verziju zbornika Petoknjižja. Njegov rad je unutar "svećeničkog" smjera, kao što su Jeremijina djela pripadala "deutero-pravnom" smjeru.

Ali ovaj svećenik je i prorok simboličkih radnji, koje je izvršio više od bilo kojeg drugog proroka. Prikazuje opsadu Jeruzalema (Ez 4,1–5,4), okupljanje i seobu (12,1–7), babilonskog kralja na raskrižju (21,19–23), ujedinjenje Judeje i Izraela (Ez 37,15 i dalje). On je "znak" za Izrael (Ez 24,24) sve do osobnih kušnji koje mu je poslao Bog, kao što je bio slučaj s prorocima Hošeom, Izaijom i Jeremijom; međutim, njegovi složeni simbolički postupci suprotstavljeni su skromnijim djelima njegovih prethodnika.

Ezekiel je prije svega vidioc. Iako njegova knjiga sadrži samo četiri viđenja u pravom smislu riječi, ona zauzimaju značajno mjesto: Ezekiel 1-3; 8–11; 37; 40–48 (prikaz, stručni). Ovdje se oku otvara fantastičan svijet: četiri Jahvina životinjska kola, gnusoba idolopoklonstva u hramu sa životinjama i idolima koji vrve, polje sa suhim kostima koje oživljavaju, slika budućeg hrama, nalik na arhitektonski projekt iz kojeg fantastična rijeka teče u utopijski krajolik. Slična snaga slike sadržana je u alegorijama koje prorok naširoko koristi: sestre Ogol i Ogolib (Ezek 23), pad Tira (Ezek 27), faraon krokodil (Ezek 29.30), divovsko stablo (Ezek 31) , silazak u pakao (Ez 32).

Nasuprot takvoj snazi ​​imaginacije, Ezekielov stil, kao da mu je ono što je vidio svojom snagom vezalo jezik, jednoličan je i bezbojan, hladan i trom, jasno oskudan u usporedbi sa stilom velikih klasika, s moćnim jasnoćom proroka Izaije i sa živim žarom proroka Jeremije. Možda je to cijena koju treba platiti za maštu. Ezekielova umjetnost je u velikom opsegu njegovih slika bez presedana, stvarajući atmosferu strahopoštovanja pred božanskim misterijama.

Ako se Ezekiel u mnogim aspektima pridružuje svojim prethodnicima, još uvijek je jasno da on kroči novi put. To vrijedi i za njegova učenja. Prorok raskida s prošlošću svoga naroda. Iako se s vremena na vrijeme spominju obećanja precima i prisjeća Sinajskog saveza, ali ako je Bog do sada spasio svoj narod, koji je izvorno pao (Eze 16,3 i dalje), onda je to učinio ne da bi ispunio obećanja. , već za ime Njegovo (Eze 20). Umjesto Starog zavjeta, On će podići Vječni zavjet (16:60; 37:26 i dalje), - ne kao nagradu za "okretanje" ljudi Njemu, već iz čistog milosrđa, kao što mi rekao bi - milošću preplavljenom; tek tada će uslijediti pokajanje (16:62–63). Mesijanske težnje kod Ezekiela (međutim, slabo izražene) nisu očekivanje Kralja-Mesije u slavi; iako prorok najavljuje dolazak Davida, on će biti samo "pastir" svog naroda (Ez 34,23; 37,24), "knez", ali ne više kralj, - nema mjesta za kralja u Ezekielu teokratska vizija budućnosti (Ez 45,7 sl).

On raskida sa zajedničkom tradicijom u pitanjima odmazde za grijeh i izražava načelo individualne odmazde (Ezekiel 18, usp. 33), teološko rješenje ispred svog vremena, koje, prečesto opovrgnuto činjenicama, postupno dovodi do ideja o onosvjetskoj odmazdi . Svećenik duboko privržen hramu, on ipak raskida - kao što je već učinio Jeremija - s predodžbom da je Bog vezan za svoje svetište. Spaja duh proroštva i duh svećeništva, koji se tako često sukobljavaju: ustaljeni obredi dobivaju na značaju zbog raspoloženja koje ih pokreće. Općenito, Ezekijelovo učenje vrti se oko teme unutarnje obnove: trebate sebi stvoriti novo srce i novi duh (Eze 18,31) ili, bolje rečeno, sam će vam Bog dati drugačije srce (“novo srce” , “jedno srce”, “srce od mesa”) i On će staviti “novi duh” u ljude (Ez 11:19; 36:26). Ovdje se, kao i u propovijedi proroka Božjeg milosrđa, koje omogućuje pokajanje, nalazimo na pragu teologije Božje milosti i milosrđa koju je razvio sv. Ivana i Pavla.

Ova sveobuhvatna duhovnost religiozne sfere značajna je zasluga proroka Ezekiela. Kad ga nazivaju ocem židovstva, često misle na njegovu revnost u odvajanju profanog, uz poštivanje zakonom propisane čistoće, njegovu ritualnu skrupuloznost. Ali ovo je potpuno nepravedno. Ezekiel - kao i Jeremija, samo na drugačiji način - stoji u ishodištu jedne iznimno snažne duhovne struje koja je prodrla u židovstvo i koja se zatim utopila u Novi zavjet. Isus je Dobri Pastir, kojeg je propovijedao prorok Ezekiel, koji je opravdao štovanje Boga u duhu koji je On sam propisao.

I još jedna značajka proroka Ezekiela: od njega potječe apokaliptika. Njegove veličanstvene vizije prethode onome što je Daniel vidio, stoga ne čudi što se njegov utjecaj često može pronaći u Apokalipsi apostola Ivana Teologa.

Danielova knjiga

Danielova knjiga je podijeljena u dva dijela. Gl. 1–6 su pripovijesti: Danijel i njegova tri druga u Nabukodonozorovoj službi (Dan 1); san Nabukodonozora (složeni idol, Dan 2); štovanje zlatnog kipa i trojice Danielovih drugova u užarenoj peći (Dn 3); ludilo Nabukodonozorovo (Dan 4); blagdan Baltazara (Dan 5); Danijel u lavljoj jami (Dn 6). U svim ovim izvještajima Daniel ili njegovi drugovi briljantno izlaze iz kušnji o kojima ovise njihovi životi ili barem njihov ugled, a pogani slave Boga koji spašava svoje vjerne. Događaji se odvijaju u Babilonu za vrijeme vladavine Nabukodonosora, njegovog "sina" Belšazara i njegovog nasljednika "Darija Medijca". Gl. 7–12 su vizije koje je prorok Daniel dobio: četiri zvijeri (Dn 7); ovan i jarac (Dan 8); sedamdeset tjedana (Dn 9); velika vizija vremena gnjeva i posljednjih vremena (Dn 10-12). Vizije su datirane u vrijeme vladavine Beltazara, Darija Medijca i perzijskog kralja Kira i dane su proroku u Babiloniji.

Takva struktura katkad je davala povoda zaključku da se radi o dva teksta iz različitih vremena, koje je izdavač spojio. Međutim, drugi dokazi govore protiv ove pretpostavke. Iako su pripovijesti ispričane u trećem licu, dok je vizije ispričao sam prorok u prvom licu, prvo viđenje (Dn 7) uokvireno je uvodom i zaključkom u trećem licu. Početak knjige je napisan na hebrejskom, ali u Dn 2,4b iznenada prelazi na aramejski (prije Dn 7,28), koji je također prisutan u dijelu vizija; zadnja poglavlja su opet na hebrejskom. Ponuđena su mnoga objašnjenja za ovu promjenu jezika. Nitko od njih nije uvjerljiv. Osim toga, stilska opreka (1 - 3 osobe) ne odgovara opreci jezika (židovski - aramejski) i sadržaja (pripovijetke - vizije). S druge strane, pogl. 7 je dopunjen Ch. 8, ali je istovremeno paralelan s Ch. 2; napisano je na istom aramejskom kao pogl. 2–4, ali stilski bliski gl. 8-12, iako su napisani na hebrejskom. Stoga, pogl. 7 čini poveznicu između dva dijela knjige i održava njihovu cjelinu. Osim toga, Beltazar i Darije Medijac pojavljuju se u oba dijela knjige i tako stavljaju povjesničara u podjednako težak položaj. Konačno, književna sredstva i načini mišljenja sačuvani su od početka do kraja knjige; taj je identitet najjači argument u korist njezina izvornog jedinstva.

O vremenu nastanka knjige nedvosmisleno svjedoči 11. poglavlje. Ovdje su ratovi između Seleukida i Lagida i dio vladavine Antioha Epifana opisani s toliko detalja da bi to bilo besmisleno u okviru plana jednog autora. Ova je pripovijest neusporediva ni s jednim drugim starozavjetnim proročanstvima, budući da, suprotno stilu proročanstava, iznosi događaje koji su se već zbili. Međutim, počevši od (Dn 11,40) vrijeme svršetka naviješta se u obliku koji podsjeća na druge proroke. Stoga je moguće da je knjiga napisana za vrijeme progona Antioha Epifana i prije njegove smrti, štoviše, čak i prije pobjede makabejske pobune, dakle između 167. i 164. godine. PRIJE KRISTA

Relativno kasno datiranje knjige objašnjava njezino mjesto u hebrejskoj Bibliji. Usvojen je nakon uspostave kanona proročkih knjiga i smješten je između knjiga o Esteri i Ezri u mješovitoj skupini "Svetih spisa" koji čine posljednji dio židovskog kanona. Grčki i latinski prijevodi Biblije svrstavaju je u krug proročkih knjiga i dodaju joj neke deuterokanonske ulomke: Azarijin psalam i pjesmu hvale trojice mladih (Dn 3,24-90), priču o Suzani. , u kojoj se očituje um i pronicljivost mladog Danijela (Dn 13) , povijest idola Vila i svetog zmaja, satira je na idolopoklonstvo (Dn 14). Septuaginta znatno odstupa od Teodotionova prijevoda koji je vrlo blizak masoretskom tekstu.

Knjiga je osmišljena kako bi ojačala vjeru i težnje Židova koje je progonio Antioh Epifan. Daniel i njegovi drugovi bili su podvrgnuti istim iskušenjima (prekršiti propise zakona, 1. poglavlje, obožavati idole, 3. i 6. poglavlje) - i iz njih su izašli kao pobjednici. Od tada su progonitelji bili prisiljeni priznati autoritet pravog Boga. Sadašnji progonitelj prikazan je crnijim bojama, ali kada je gnjev Božji buknuo svom snagom (Dn 8,19; 11,36), počinje vrijeme kraja kada će progonitelj biti poražen (Dn 8 :25; 11:45). To će značiti kraj zla i grijeha i dolazak kraljevstva svetaca; "Sin Čovječji" će vladati, "čije je kraljevstvo vječno kraljevstvo" (Dn 7,27).

Ovo očekivanje kraja, ta nada za Kraljevstvo, osjeća se kroz cijelu knjigu (Dn 2,44; 3,33; 4,32; 7,14). Bog će uspostaviti Kraljevstvo nakon određenog vremena koje je On sam odredio, a koje ujedno obuhvaća cijelu duljinu ljudske povijesti. Epohe ljudske povijesti postaju etape u Božjem vječnom planu. Prošlost, sadašnjost, budućnost - sve se pokazuje kao proročanstvo onoliko koliko se pojavljuje u Svjetlu Božjem, koji "mijenja vremena i godine" (Dn 2,21). Uz pomoć te dvostruke vizije, koja je istovremeno vezana uz vrijeme i nadilazi ga, autor otkriva proročki smisao povijesti. Božja tajna (Dn 2,18 i dalje; 4,6) objavljena je posredstvom tajanstvenih bića koja su glasnici i glasnici Svevišnjega. Danielova knjiga, kao i knjiga Ezekiel i, iznad svega, knjiga Tobita, jasno pripada području angelologije. Otkrivenje se odnosi na Božju najdublju nakanu za Njegov narod i za pogane. On se obraća poganima kao i svom narodu. Važan tekst o uskrsnuću najavljuje buđenje iz mrtvih u vječni život ili vječnu sramotu (Dn 12,2). Željeno Kraljevstvo sadržavat će sve narode (Dn 7,14), bit će beskrajno, bit će to Kraljevstvo svetih (Dn 7,18), Kraljevstvo Božje (Dn 3,33 (100); 4,31). ), Kraljevstvo Sina Božjega, kojemu je sva vlast (Dn 7,13-14).

Taj tajanstveni Sin Čovječji, koji se u Dn 7,18 i 7,21-27 poistovjećuje sa zajednicom svetaca, ujedno je i njihov Vođa, Glava eshatološkog kraljevstva, ali ne i Mesija kuće Davidove. Ovo privatno tumačenje postojalo je među Židovima; Isus ju je prihvatio primijenivši na sebe naziv Sin Čovječji kako bi naglasio transcendentalni, duhovni karakter svog mesijanstva (Mt 8,20).

Danielova knjiga više ne pripada pravom proročkom pokretu. Ona ne sadrži propovijed proroka kojega je Bog poslao svojim suvremenicima, već ju je sastavio i izravno napisao jedan autor, koji se (kao i u slučaju knjige proroka Jone) krije pod pseudonimom. Poučne priče prvog dijela srodne su skupini mudrosnih spisa, čiji je drevni primjer priča o Josipu iz knjige Postanka, a novi je knjiga o Tobiji, napisana neposredno prije Danielove knjige. Vizije drugog dijela pozvane su otkriti Božansku tajnu, koju anđeli naviještaju za buduća vremena u namjerno zamračenom stilu. Od ove "zapečaćene" knjige (Dn 12,4) počinje književni žanr apokalipse u punom smislu riječi, koji je pripremio Ezekiel i naširoko raširio u kasnoj židovskoj književnosti. U Novom zavjetu odgovara Otkrivenju apostola Ivana Bogoslova, ali tamo su uklonjeni pečati sa zatvorene knjige (Otk 5-6), Riječ više nije tajanstvena, jer "vrijeme je blizu" (Otk 22,10) i očekuje se dolazak Gospodinov (Otk 22,20; 1 Kor 16,22).

Knjiga dvanaest proroka

Posljednja knjiga židovskih kanonskih proroka jednostavno se zove Dvanaestorica. Objedinjuje 12 malih knjiga koje se pripisuju različitim prorocima. Grčki prijevod Biblije to naziva dodekaprofeton. Crkva je smatra zbirkom knjiga dvanaestorice "malih proroka"; to znači samo njihovu kratkoću, ali ne i njihov značaj u usporedbi s knjigama “velikih proroka”. Ova je skupština postojala već u vrijeme knjige Isusa sina Sirahova (Sir 49,10). Hebrejska Biblija, a nakon nje Vulgata, poredaju ove male knjige kronološkim redom koji je sačuvala židovska tradicija. U grčkoj Bibliji raspored je nešto drugačiji: ovdje također stoje ispred knjiga velikih proroka.

U Jeruzalemskoj Bibliji, prijevodi knjiga proroka poredani su prema redoslijedu usvojenom u Vulgati (i hebrejskoj Bibliji), ali uvod u njih, dat u nastavku, poredan je prema principu koji odgovara najvišem stupnju vjerojatnosti povijesnom nizu.

Knjiga proroka Amosa

Amos je bio pastir u Tekoi, na granici Judejske pustinje (Amos 1:1). Nije pripadao proročkoj klasi; Jahve ga je uzeo iz njegova stada i poslao da prorokuje u Izraelu (Amos 7,14-15). Nakon kratkog vremena u svetištu otpadnika u Betelu (Amos 7,10 i dalje) i vjerojatno također u Samariji (usp. Amos 3,9; 4,1; 6,1), bio je protjeran iz Izraela i vraćen u svoj bivšeg zanimanja.

Prorokovao je u vrijeme Jeroboama II (783.-743. pr. Kr.) - s ljudske točke gledišta, u briljantno doba kada se sjeverno kraljevstvo proširilo i obogatilo, ali je luksuz plemića ismijavao siromaštvo siromašnih, a pompa obožavanja skrivala je odsutnost prave vjere. S jednostavnom, veličanstvenom iskrenošću i slikovitošću nomada, Amos u ime Boga osuđuje pokvarene običaje građana, društvenu nepravdu, lažna obredna vjerovanja koja ne uključuju srce u štovanje (Amos 5,21-22). Jahve, Svevišnji Gospodar svijeta, koji kažnjava narode (Am 1-2), prijeti Izraelu oštrom sudom, jer ga izabrani Božji narod obvezuje na najvišu pravednost (Am 3, 2). Dan Gospodnji (ovaj se izraz prvi put pojavljuje ovdje) bit će tama, a ne svjetlost (Amos 5,18 sl). Kazna će biti strašna (Amos 6,8 i d.), a izvršavajući je Bog će pozvati određeni narod (6,14), naime Asirce, koje prorok, iako ne imenuje, ali uglavnom ima na umu . Međutim, u knjizi proroka Amosa sviće zora nade - izgled spasenja za dom Jakovljev (Amos 9:8), za "ostatak" Josipov (Amos 5:15; ovaj izraz se koristi ovdje po prvi put u proročkim tekstovima). Duboka objava Boga kao Svemogućeg Gospodara svemira, Stupa pravednosti, izrečena je s nepokolebljivom sigurnošću, ne ostavljajući dojam da prorok govori nešto novo. Novost je u snazi ​​kojom podsjeća na zahtjeve čiste vjere u Jahvu.

Knjiga nam je pružena u nekom neredu; osobito bi proznu priču (Amos 7,10-17), koja se nalazi između dviju vizija, bolje smjestiti iza njih. Može se sumnjati u identifikaciju nekih kratkih fragmenata kao onih koji pripadaju samom Amosu. Doksologije (Am 4,13; 5,8–9: 9,5–6) mogle bi se priložiti radi liturgijskih čitanja. Čini se da se kratka predviđanja protiv Tira, Edoma (Amos 1,9-12) i Jude (Amos 2,4-5) odnose na razdoblje nakon progonstva. Nadalje, odlomci kao što su (Amos 9:8b-10) i prije svega (Amos 9:11-15) su sporni. Nema dobrog razloga za sumnju u autentičnost prvog od ovih odlomaka, ali vrlo je vjerojatno da je drugi od njih uvršten u tekst kasnije. Ali to se ne bi trebalo opravdavati obećanjima spasenja koja su u njoj uključena, a koja su izvorno bila predmet proročke poruke (ovdje, Amos 5,15 iu isto vrijeme kod proroka Hošee); nego, ono što je rečeno o "palom Davidovom šatoru", o odmazdi Edoma, o povratku i oživljavanju Izraela, ima premisu u eri sužanjstva i (uz neke dodatne izmjene) može se pripisati deutero- legalno izdanje knjige.

Knjiga Hošea

Prorok Hošea, podrijetlom iz sjevernog kraljevstva, suvremenik je proroka Amosa, budući da je počeo prorokovati pod Jeroboamom II., ali se njegovo djelovanje nastavilo pod nasljednicima ovoga kralja; možda je još vidio uništenje Samarije 721. Ovo su mračna vremena Izraela: asirsko osvajanje (734.-732.), unutarnji nemiri (u 15 godina ubijena su četiri kralja), vjerski i moralni pad.

O samom proroku Hošei u ovom teška vremena znamo samo ono što je zapisano o događajima iz njegova osobnog života u pogl. 1–3. Međutim, ti su se događaji pokazali odlučujućima za njegovu proročku djelatnost. Značenje ovih prvih poglavlja je kontroverzno. Najvjerojatnije tumačenje je sljedeće: Hošea je oženio onu koju je volio, ali ga je žena ostavila; međutim, nastavio ju je voljeti i ponovno ju je prihvatio nakon što ju je stavio na kušnju. Tako je bolno iskustvo proroka postalo slika Jahvina stava prema Njegovom narodu. Drugo poglavlje sadrži semantičke naznake i ključ je za knjigu u cjelini: Izrael je oženjen Jahvom, ali on se ponašao kao nevjerna žena, kao bludnica, i izazvao gnjev i ljubomoru svoje Božanske Zaručnice i Zapovjednice, koja unatoč tome nastavlja da je voli i , iako će to kazniti, ali kako bi se vratio sebi i ponovno podario blaženstvo prve ljubavi.

Osjetljiva i nasilna duša proroka Hošee, s neviđenom hrabrošću i svevladajućom strašću, prvi je put izrazila odnos između Jahve i Izraela, pribjegavajući slici braka. Glavna tema njegova navještaja je Božja ljubav, koju njegov narod ne priznaje. Osim kratkog, besprijekornog razdoblja u pustinji, Izrael je odgovorio na Jahvin poziv samo izdajom. Prije svega Hošea se obraća vladajućim slojevima. Kraljevi, izabrani mimo volje Jahvine, svojom su svjetovnom politikom bogoizabrani narod sveli na razinu drugih naroda. Neuki i pohlepni svećenici vodili su narod u propast. Poput proroka Amosa, Hošea osuđuje nepravdu i nasilje, ali u većoj mjeri nego prvi naglašava religijsko otpadništvo: u Betelu je Jahve postao predmetom idolopoklonstva, neobuzdanim kultnim obredima na visinama izjednačen je s Baalom i Astartom. Međutim, Jahve je ljubomoran Bog koji želi u potpunosti zaposjesti srca svojih vjernika: „Jer ja želim milosrđe, a ne žrtvu, i spoznaju Boga radije nego žrtve paljenice“ (Oš 6,6). Dakle, odmazda je neizbježna, ali Bog kažnjava samo da bi spasio. Opustošeni i poniženi Izrael ponovno će se prisjetiti vremena kada je bio vjeran, a Jahve će primiti svoj narod koji se obratio pokajanju i ponovno se radovati miru i blagostanju.

Nakon što je biblistika pokušala izdvojiti sva obećanja spasenja i sve Judine prispodobe kao nevjerodostojne, danas se vratila suzdržanijim prosudbama. Predstaviti proroka Hošeu samo kao proroka katastrofe značilo bi iskriviti cijeli njegov navještaj, a sasvim je prirodno da je njegov pogled usmjeren prema susjednom kraljevstvu – Judeji. Vjerojatno je primjereno pretpostaviti da je korpus izreka proroka Hošee, nastao u Izraelu, nakon pada Sjevernog kraljevstva završio u Judeji i ovdje bio jednom ili dvaput obrađen. Tragove ove "židovske" redakcije nalazimo u natpisu (Hoš 1,1) iu nizu stihova, npr. Hoš 1,7; 5:5; 6:11; 12:3. Posljednji stih knjige (Hoš 14,10) je razmišljanje Učitelja Mudrosti ropstva ili poslije ropstva o biti knjige. Teškoću tumačenja dodatno nam povećava žalosno stanje hebrejskog teksta, koji je od svih starozavjetnih tekstova najmanje sačuvan.

Hošeina knjiga duboko je utjecala na Stari zavjet; odjeke toga nalazimo u pozivima kasnijih proroka da se stekne religija srca, nadahnuta božanskom ljubavlju. Stoga ne čudi što Novi zavjet često citira proroka Hošeu i stoga je pod njegovim utjecajem. Sliku braka za izražavanje odnosa između Jahve i Njegovog naroda usvojili su proroci Jeremija, Ezekiel i (Njemački) Izaija. U Novom zavjetu iu vrijeme prvih kršćana ta je slika prenesena i na stav Isusa Krista i Njegove Crkve. Kršćanski mistici također su ga proširili na vjernike.

Knjiga proroka Miheja

Prorok Mihej (koga ne treba brkati s Mihejom, Jemblinim sinom, koji je živio pod Ahabom, vidi 1. Kraljevima 22:8–28) bio je Židov iz Morasfita, zapadno od Hebrona. Živio je pod kraljevima Jotamom, Ahazom i Ezekijom, dakle prije i poslije zauzimanja Samarije 721., a vjerojatno do invazije Senaheriba 701. Stoga je djelomično bio suvremenik Hošee i Izaije. Po svom seljačkom porijeklu blizak je proroku Amosu; poput njega, ima averziju prema velikim gradovima, govori materijalnim i ponekad grubim jezikom, voli zapanjujuće slike i igre riječi.

Knjiga je podijeljena u četiri dijela, u kojima se prijetnje izmjenjuju s obećanjima: Mihej 1,2–3,12 - Izrael pred sudom; 4:5–5:14 - obećanja Sionu; 6:1–7:7 - Izraelu se ponovno sudi; 7:8–20 su nade. Obećanja Sionu oštro se razlikuju od prijetnji prije i poslije njih; ova simetrična konstrukcija potječe iz kasnijeg izdanja knjige. Teško je odrediti razmjere revizija kojima je knjiga bila podvrgnuta u onim krugovima u kojima se čuvala uspomena na proroka. Jednoglasno se slaže da Mih 7,8-12 treba pripisati vremenu povratka iz sužanjstva. Na isti način, riječi u Miheju 2,12-13, koje između prijetnji izgledaju kao strano tijelo, i navještaja u 4,6-7 i 5,6-7, najbolje bi odgovarale ovom razdoblju. Nadalje, tekst Miheja 4:1-5 dat je gotovo doslovce u Izaiji 2:2-5, i ni u jednom kontekstu se ne čini izvornim. Ali mogućnost da su to naknadni dodaci još nam ne dopušta da zaključimo da sva obećanja budućnosti treba isključiti iz istinske misije proroka Miheja. Korpus govora u gl. 4–5 nastao tijekom sužanjstva ili nakon njega, ali u njemu ima i izvornih fragmenata; a osobito treba primijetiti da nema odlučnih razloga da se proroku Miheju porekne njegovo autorstvo mesijanskog obećanja (Mihej 5,1-5), koje se podudara s onim što je u isto vrijeme probudilo nadu u Izaiji (Izaija 9,1 sl. , 11:1 sl).

Iz podataka o životu proroka znamo samo kako ga je Bog pozvao. Ima naglašenu svijest o vlastitom proročkom pozivu i stoga, za razliku od lažnih proroka, s potpunim uvjerenjem najavljuje katastrofe (Mihej 2,6-11; 3,5-8). On nosi Božju riječ, a s njom prije svega i sud. Jahve ulazi u sud sa svojim narodom (Mih 1,2; 6,1 i dalje), a vjerske prijestupe naziva krivnjom, ali prije svega moralne. Prorok kudi bogataše plaćenike, pohlepne svećenike i proroke, knezove tirane, vjernike tvrdog srca, lažljive trgovce, korumpirane suce, obitelji koje se raspadaju. Svi oni čine suprotno od onoga što Gospodin zahtijeva: "postupati pravedno, ljubiti djela milosrđa i hoditi ponizno pred Bogom svojim" (Mihej 6,8), divna je formulacija koja sažima vjerski poziv proroka a podsjeća ponajprije na Hošeu. Određena kazna – Jahve će doći u slomu svijeta (Mihej 1,3–4) da sudi i kazni svoj narod; najavljuje se uništenje Samarije (Mihej 1,6-7), uništenje gradova Šafira (nizina između judejskih planina i obale), gdje živi prorok Mihej (Mihej 1,8-15), i čak i uništenje Jeruzalema, koji će se pretvoriti u hrpu ruševina (Mihej 3,12).

Ipak, prorok ne gubi nadu (Mihej 7,7). Izražava se u pogl. 4–5, razvijajući mesijansku doktrinu o “ostatku” koju je stvorio prorok Amos (Mihej 4,7; 5,2) i najavljujući rođenje miroljubivog Kralja u Efrati koji će napasati stado Gospodnje (5,1 –5).

Utjecaj proroka Miheja bio je trajan; Jeremijini su suvremenici znali i citirali riječ protiv Jeruzalema (Jer 26,18). Novi je zavjet prije svega prihvatio tekst o dolasku Mesije iz Efrat-Betlehema (Matej 2,6; Ivan 7,42).

Knjiga Sefanijina

Sudeći prema natpisu ove male knjige, Sefanija je djelovao kao prorok pod kraljem Jošijom (640.-609. pr. Kr.). Njegovo osuđivanje stranih moda (Sef 1,8) i kulta lažnih bogova (Sef 1,4-5), optužbe prvih osoba na dvoru (1,8) i šutnja o kralju pokazuju da je propovijedao pred vjerskim reforme i za vrijeme Jošijine maloljetnosti (između 640. i 630.), odnosno počeo je djelovati malo prije Jeremije. Judeja, kojoj je Sanherib odrezao dio teritorija, bila je pod vlašću Asirije, a razdoblje bezbožne vladavine Manašea i Amona dovelo je do vjerskog pada. Ali sada je slabljenje Asirije probudilo nadu u novi nacionalni uspon, koji nužno mora pratiti vjersku reformu.

Knjiga je podijeljena u četiri kratka dijela: dan Gospodnji (Sef 1,2–2,3); protiv pogana (Sef 2,4-15); protiv Jeruzalema (3,1–8); obećanja (3,9-20). Bilo je pokušaja, bez dovoljnog opravdanja, da se pojedine anti-poganske izreke i sva obećanja zadnjeg dijela izdvoje kao neautentična. Kao i sve proročke knjige, Sefanijina knjiga je revidirana i uključuje dodatke, iako ih je malo. Pod utjecajem Deutero-Izaije posebno su navještaji obraćenja pogana (Sef 2,11 i 3,9-10), koji ispadaju iz tekstualnog niza; izvornost malih psalama (Sof 3,14-15 i 3,16-18a) vrlo je kontroverzna, a posljednji stihovi knjige (Sof 3,18b-20) jednoglasno se pripisuju vremenu sužanjstva.

Ukratko, poslanje proroka Sefanije je navijestiti dan Gospodnji (usp. knjigu proroka Amosa), katastrofu koja će izbiti kako za pogane tako i za Judu. Juda je osuđen zbog vjerskog i moralnog pada koji dolazi iz oholosti i uzvišenosti (Sef 3,1.11). Prorok Sefanija ima duboko razumijevanje grijeha što podsjeća na Jeremiju; grijeh je osobno zadiranje u živoga Boga. Kazna poganima – upozorenje (Sef 3,7), koje treba obratiti narod na poslušnost i poniznost (Sef 2,3); spasenje je obećano samo poniznom i malom "ostatku" (Sef 3,12-13). Ideje proroka Sefanije o Mesiji leže na istoj ravnini, koja, iako svakako ograničena, ipak pokazuje unutarnju duhovnu srž obećanja. Sefanijina knjiga imala je mali utjecaj; Novi zavjet spominje ga samo jednom (Matej 13:41). Opis dana Gospodnjeg (Sef 1,14-18) odražava se u knjizi proroka Joela.

Knjiga proroka Nahuma

Knjiga proroka Nahuma počinje psalmom o Jahvinu gnjevu protiv "onih koji snuju zlo" ​​i kratkim proročanstvima koja suprotstavljaju kažnjavanje Asirije i spasenje Jude (Nahum 1,2–2,3). Međutim, glavna tema, kako stoji u natpisu, je uništenje Ninive; ta je propast naviještena i opisana takvom neodoljivom snagom da je moguće svrstati proroka Nahuma među velike pjesnike Izraela (Nahum 2,4-3,19). Nema razloga u početku odbaciti njegovo autorstvo psalma i proročanstva: oni su dobra preteča ovoj slici koja može probuditi užas. Postojala je, međutim, koncepcija, bez dovoljno temelja, prema kojoj je ovaj uvod, ili čak cijela knjiga, bila ukorijenjena u kultu, ili se barem koristila u hramskom bogoslužju.

Proročanstvo se odnosi na vrijeme neposredno prije zauzimanja Ninive 612. pr. Kr. U njemu se osjeća sva strast izraelskih težnji protiv nasljednog neprijatelja - naroda Asura, čuje se odjek nade probuđene njihovim porazom. Ali u svom tom militantnom nacionalizmu, koji apsolutno ne nalikuje ni Evanđelju ni univerzalizmu drugog dijela knjige proroka Izaije, dolazi do izražaja ideal pravednosti i vjere: uništenje Ninive je Božji sud, koja kažnjava "one koji su mislili zlo protiv Gospodina" (Nahum 1,11, usp. 2,1), tlačitelje Izraela (Nahum 1,12-13) i svih naroda (3,1-7).

Mala knjiga proroka Nahuma trebala je ojačati ljudske nade Izraela 612. godine prije Krista, ali je radost bila prolazna; Uništenje Jeruzalema uslijedilo je nakon uništenja Ninive. Ovdje se značenje samog proročanstva produbljuje i proširuje; Izaija 52:7 uzima iz Nahuma 2:1 tip koji opisuje početak spasenja. Među kumranskim nalazima bili su fragmenti komentara na knjigu proroka Nahuma, u kojima su prorokove izjave proizvoljno usmjerene prema neprijateljima esenske zajednice.

Knjiga proroka Habakuka

Kratka knjiga proroka Habakuka vrlo je pažljivo sastavljena. Započinje dijalogom između proroka i njegova Boga; Bog odgovara na dvije prorokove pritužbe s dvije riječi (Hab 1,2–2,4). Njegov drugi govor pun je kletvi protiv bezbožnog tlačitelja (Hab 2,5-20). Zatim prorok u psalmu pjeva o konačnoj Božjoj pobjedi (Hab. 3). Autentičnost ovog posljednjeg poglavlja je dovedena u pitanje, ali bez njega knjiga bi bila panj. Riječi o pjevanju na početku i na kraju, koje izdvajaju ovaj psalam, svjedoče samo o tome da je korišten u bogoslužju. Dvojbeno je da li je knjiga kao cjelina korištena u bogoslužju; njegov se stil dovoljno objašnjava oponašanjem liturgijskih tekstova. Takvo oponašanje nije dovoljno da se Habakuk svrsta među hramske proroke među sluge hrama. Komentar proroka Habakuka, pronađen u Kumranu, ne ide dalje od drugog poglavlja, ali to još ne svjedoči protiv originalnosti trećeg poglavlja.

Okolnosti proročke vizije i pitanje tko je taj tlačitelj su diskutabilne. Pretpostavljalo se da su to bili Asirci ili Babilonci, ili čak judejski kralj Jojakim. Potonja je hipoteza očito neodrživa; oba preostala, možda, imaju pouzdano opravdanje. Ako pretpostavimo da se pod tlačiteljima misli na Asirce, tada ispada da Bog protiv njih diže Kaldejce (Hab 1,5–11), a onda se proročanstvo odnosi na vrijeme prije pada Ninive 612. pr. .. da su tlačitelji uvijek Kaldejci spomenuti u (Hab. 1:6). Oni su bili Božje oruđe za kažnjavanje Njegovog naroda, ali će i oni pretrpjeti kaznu za nepravedno nasilje, jer Jahve je uskrsnuo da spasi svoj narod, a prorok sa strahom čeka ovu Božju intervenciju, koja na kraju prerasta u radost. Ako je ovo tumačenje točno, onda bi knjigu trebalo datirati između bitke kod Karkemiša (Carchemish) 605. godine, uslijed koje je cijeli Bliski istok pao pod Nabukodonozorovu vlast, i prve opsade Jeruzalema 597. godine. prorok Habakuk je trebao živjeti tek nešto kasnije od proroka Nahuma i bio bi, kao i on, suvremenik proroka Jeremije.

Habakuk unosi novi zvuk u učenje proroka: usuđuje se od Boga tražiti račun za Njegovo upravljanje svijetom. Pretpostavimo da je Judeja sagriješila, ali zašto Bog, koji je Svet (Hab. 1:12), čije su oči previše čiste da gledaju zla djela (Hab. 1:13), izabire barbare Kaldejce da izvrše Njegovu odmazdu? Zašto On kažnjava zle rukama još zlijeg? Zašto On stvara dojam da On sam promiče pobjedu nasilja? To je problem zla koji se ovdje otkriva na razini naroda, a gorčinu proroka Habakuka s njim dijele i mnogi naši suvremenici. Gospodin odgovara i njima i proroku: Svemogući Bog priprema na različite načine konačnu pobjedu pravednika, i "Pravednik će živjeti od vjere svoje" (Hab 2,4). Ova je izreka biser cijele knjige, a apostol Pavao je uključuje u svoje učenje o vjeri (Rim 1,17; Gal 3,11; Heb 10,38).

Knjiga proroka Hagaja

Posljednje, postegzilsko doba starozavjetnog proroštva počinje s prorokom Agejem. Promjena je upečatljiva. Prije sužanjstva glavna riječ proroka bila je Kara. U zarobljeništvu su pričali o utjeha. Sada se radi o oporavak. Prorok Hagaj vidio je odlučujući trenutak u formiranju židovstva: rađanje nove zajednice u Palestini. Njegove kratke opomene točno su datirane u kolovoz i rujan 520. pr. Kr. Prvi Židovi koji su se vratili iz Babilona da ponovno sagrade hram ubrzo su izgubili hrabrost. Ali proroci Hagaj i Zaharija dali su im novu snagu i prisilili vladara Zerubabela i velikog svećenika Isusa da nastave s radom u hramu, što se dogodilo u rujnu 520. (Ag 1,15, usp. 1 Ezr 5,1).

Ovdje je puni sadržaj četiri mala govora koji čine knjigu: budući da je hram još u ruševinama, Jahve je uništio plodove zemlje; međutim, obnova hrama za posljedicu će imati novo razdoblje prosperiteta; ovaj će novi hram, unatoč svom skromnom izgledu, zasjeniti slavu starog; Zerubabelu, izabraniku Božjem, obećano je kraljevstvo.

Izgradnja hrama je prikazana kao uvjet za pojavu Jahve i temelj Njegovog kraljevstva; dolazi doba eshatološkog spasenja. Tako se oko svetišta i Davidova potomka kristalizira mesijansko očekivanje, koje će kasnije jasnije izraziti prorok Zaharija.

Knjiga proroka Zaharije

Knjiga proroka Zaharije sastoji se od dva različita dijela: Zah 1-8 i Zah 9-14. Uvod, datiran listopad-studeni 520. pr. Kr., to jest, dva mjeseca nakon Hagajeva prvog proročanstva, slijedi osam prorokovih vizija koje počinju u veljači 519. (Zah 1,7-6,8); zatim - simbolično vjenčanje u Zerubabelovo kraljevstvo (istodobno su pismoznanci uveli ime Isusa, sina Josedekova, velikog svećenika iz vremena kada je svećenstvo imalo punu moć), vidi Zah 6,9- 14. Sedmo poglavlje sagledava prošlost naroda, osmo otvara perspektivu mesijanskog spasenja; oba su napisana u vezi s problemom posta koji se pojavio u studenom 518. pr.

Ova zbirka tekstova, s točnom datacijom i ideološkom ujednačenošću, nedvojbeno je primarna, ali pokazuje tragove obrade koju su poduzeli sam prorok ili njegovi učenici. Na primjer, predviđanja o narodima dodana su na kraj već gotovog teksta (Zah 8,20-23).

Za proroka Zahariju, kao i za proroka Hagaja, prevladavajuća je želja ponovna izgradnja hrama; u još većoj mjeri od gornjeg čezne za preporodom naroda i za to potrebnom čistoćom i neokrnjenošću. Ovo probuđenje ima namjeru uvesti mesijansko doba u kojem će svećenstvo biti proslavljeno, predstavljeno velikim svećenikom Isusom (Zah 3:1-7), a kraljevstvo će biti predstavljeno GRANOM (Zah 3:8) , mesijanski koncept primijenjen na Zerubabela u Zah 6,12. Obojica pomazanika (Zah 4,14) vladaju u savršenom skladu (Zah 6,13). Dakle, prorok Zaharija oživljava drevnu ideju kraljevskog mesijanizma, povezujući je, međutim, sa svećeničkim tendencijama Ezekiela, čiji se utjecaj osjeća na mnogo načina: u dominantnoj ulozi vizija, u apokaliptičnoj težnji, u pažnji za čistoćom . Ove značajke i važnost koja se ovdje daje anđelima pripremaju čitatelja za razumijevanje Danielove knjige.

Drugi dio, pogl. 9-14, koji također počinje novim naslovom (Zah 9,1), posve je druge vrste. Njegovi fragmenti - bez naznake datuma i autora. Ovdje se ne radi o Zahariji, niti o Isusu, niti o Zerubabelu, niti o izgradnji hrama. Stil - kasniji od originala; rane knjige se često koriste, prvenstveno Deut, Ezek i Job. Promijenio se i povijesni horizont: Asirci i Egipćani ovdje simboliziraju sve osvajače općenito.

Ta su poglavlja najvjerojatnije sastavljena u posljednjim desetljećima 4. stoljeća pr. Kr., nakon osvajanja Aleksandra Velikog. Nedavni napori ponovno uloženi da se dokaže jedinstvo dvaju dijelova knjige ne mogu osporiti njihovu različitost. Mogu se razlikovati dva fragmenta, svaki počinje naslovom: Zah 9-11 i Zah 12-14. Prvi je dio gotovo u cijelosti napisan u stihovima, drugi je gotovo u cijelosti proza, stoga govore o Deutozahariju i Tritozachariji. Ali zapravo su oba ova teksta, pak, heterogena. Vjerojatno se prvi dio koristi drevnim pjesničkim fragmentima iz razdoblja prije ropstva i upućuje na povijesne činjenice, čija je preciznija identifikacija teška (vrlo je vjerojatna korelacija Zah 9,1–8 s pohodima Aleksandra Velikog). Drugi dio (Zah 12-14) apokaliptički opisuje kušnje i slavljenje Jeruzalema u posljednjim vremenima, ali ova vrsta eshatologije prisutna je iu prvom dijelu. Neke teme, kao što je motiv "pastira" naroda (Zah 10,2-3; 11,4-14; 13,7-9), ponavljaju se u oba dijela.

Drugi dio knjige proroka Zaharije važan je prvenstveno zbog mesijanskog učenja, koje je ovdje, međutim, heterogeno: oživljavanje doma Davidova (ponovno u 12. poglavlju), očekivanje milosrdnog i krotkog Mesije ( Zah 9,9-10), tajanstvena najava Pribijenog (Zah 10), ratoborna (Zah 10,3-11,3) i ujedno oblikovana kao kult slave Božje, naviješten u stilu proroka Ezekiela (Zah 14). Ove su osobine spojene u Isusovoj Osobi; Novi zavjet često citira ili se barem poziva na ova poglavlja Zaharije, kao u Mt 21:4-5; 27,9 (u vezi s citatom proroka Jeremije); 26:31 (= Marko 14:27); Ivan 19:37.

Knjiga proroka Malahije

Tako nazvana knjiga očito je bila anonimna, od imena Malahije znači "Moj glasnik" i čini se da je posuđen iz (Mal. 3:1). Knjiga se sastoji od šest dijelova, izgrađenih prema jedinstvenoj shemi: Jahve ili Njegov prorok izgovara riječ o kojoj raspravlja narod ili svećenici i tumači je u govorima u kojima supostoje prijetnje i obećanja spasenja. Dvije su glavne teme: kultna nedjela svećenika, ali i vjernika (Mal 1,6–2,9 i 3,6–12), osuda mješovitih brakova i razvoda (Mal 2,10–16) . Prorok naviješta dan Gospodnji; na ovaj će dan svećenstvo biti očišćeno, zli će biti uništeni i pobjeda pravednih bit će uspostavljena (3:1–5; 3:13–4:3). Fragment (Mal 4:4–6) - umetak, (Mal 2,11b–13a), očito također.

Prema sadržaju knjige moguće je utvrditi vrijeme njezina pisanja: razdoblje od ponovne uspostave bogoslužja nakon obnove hrama 515. pr. Kr. do zabrane brakova s ​​nekršćanima od strane Nehemije 445. pr. Kr.; vjerojatno bliže najnovijem datumu. Impuls koji su postavili proroci Hagaj i Zaharija je oslabio; Zajednica je izgubila fokus. U duhu koji podsjeća na knjige Ponovljenog zakona i Ezekijela, prorok potvrđuje da se Bog, koji poziva svoj narod na vjeru srca i na čistoću, ne može izrugivati. Prorok čeka dolazak anđela Saveza; ovaj će dolazak pripremiti tajanstveni Glasnik (Mal 3,1), - Mt 11,10; i također Luka 7:27 i Marko 1:2 vidi ovdje Ivana Krstitelja, Preteču. Mesijansko doba sa sobom će donijeti obnovu morala (Mal. 3:5) i reda u bogoslužju (Mal. 3:4); njegov je vrhunac savršena žrtva koju će svi narodi prinijeti Bogu (Mal 1,11).

Knjiga proroka Obadije

Ova najkraća od svih "proročkih knjiga" (21 stih) egzegetima postavlja brojne probleme; tumači različito ocjenjuju njezino jedinstvo i žanr te ga datiraju u IX. Kr. i prije helenističkog doba. Situacija je komplicirana činjenicom da se gotovo polovica knjige (Abd 1,2-9) doslovno ponavlja u Jeremiji 49,7-22, ali je primat ovog fragmenta u Jeremiji osporavan; čini se da su oba teksta u sadašnjem stanju međusobno neovisna. Obadijino proročanstvo odvija se u dva plana: kazna Edoma i trijumf Izraela na dan Gospodnji. Tekst je blizak kletvama nad Edomom, koje se, od 587. pr. Kr., nalaze u Psalmu 137:7; Tužaljke 4,21–22; Ezekiel 25:12; 35:1; Mal 1,2 i Jer 49,7 već spomenuti; Edomci su zatim iskoristili uništenje Jeruzalema za svoju invaziju na južnu Judu. Sjećanje na to još je živo, čini se da je proročanstvo sastavljeno prije povratka iz zarobljeništva. Fragment o danu Gospodnjem nije potrebno datirati u kasnije vrijeme i pripisati drugom autoru; samo posljednji stih može biti naknadni dodatak.

Obadijino proročanstvo je strastveni vapaj za osvetom, želja za kojom je svojstvena nacionalističkom duhu, nasuprot univerzalizmu; taj se duh pojavljuje, na primjer, u drugom dijelu knjige proroka Izaije. Tekst također veliča Jahvinu zastrašujuću pravdu i moć, te ga ne treba izdvajati iz sveukupnosti fenomena proročkog pokreta, iako unutar tog pokreta predstavlja samo njegov prijelazni trenutak i prolaznu pojavu.

Knjiga proroka Joela

Knjiga je podijeljena u dva dijela. U prvom, nakon najezde skakavaca koji su opustošili Judeju slijedi sprovod i molitva; Jahve obećava kraj katastrofama i povratak blagostanju (1,2–2,27). Drugi dio opisuje sud narodima, kao i konačnu pobjedu Jahve i Izraela (pogl. 3). Jedinstvo oba dijela potkrijepljeno je referencama na dan Gospodnji, koji predstavlja temu trećeg poglavlja, ali se pojavljuje već u 1,15 i 2,1-2,10-11. Najezda skakavaca je znak velikog suda Gospodnjeg. Može biti da je treće poglavlje dodao neki autor inspiriran knjigom. U svakom slučaju, oba se dijela odnose na približno isto vrijeme, budući da impliciraju iste okolnosti vezane uz život zajednice nakon sužanjstva: nema kralja, naglašen je kult, koriste se knjige ranih proroka, osobito Ezekiela i Obadije, koji je citiran u (Joel 3:5). Knjiga je mogla biti napisana cca. 400 godina prije Krista

Njegova korelacija s kultom je očita. Gl. 1-2 su po prirodi pokorničke službe, koja kulminira obećanjem božanskog oprosta. Stoga se prorok Joel smatra prorokom kulta, koji služi u hramu. Međutim, te se značajke mogu objasniti i književnim oponašanjem liturgijskih oblika. Knjiga ne prenosi navještaj u hramu, već je strukturirana kao književno djelo, izvorno namijenjeno čitanju. Evo nas na kraju pokreta proroka.

Izlijevanje duha proroštva na Božji narod u eshatološkom dobu (Joel 3,1-5) u skladu je s Mojsijevom voljom (Brojevi 11,29). Za Novi zavjet ova se objava ispunjava silaskom Duha Svetoga na Isusove učenike, a apostol Petar citira proroka Joela (Dj 2,16–21); stoga je Joel prorok Pedesetnice. Ali on je također prorok pokajanja: njegovi propisi o postu i molitvi, preuzeti iz hramske prakse ili izgrađeni po njezinu uzoru, organski su utkani u kršćansko bogoslužje Velike korizme.

Knjiga proroka Jone

Ova se mala knjiga razlikuje od svih drugih proročkih knjiga. Ovo je jedinstvena pripovijest, priča o neposlušnom proroku koji prvo pokušava izbjeći svoju misiju, a zatim se žali Bogu zbog neočekivanog uspjeha svoje propovijedi. Glavni lik kojem se pripisuju ove pustolovine, ne lišene udjela komike, je prorok iz doba Jerovabela II., koji se spominje u 2. Kraljevima 14:24. Ali knjiga se ne izdaje za njegov rad, i nije mogla pripadati njemu. “Veliki grad” Niniva, uništen 612. godine prije Krista, nije ništa više od daleke uspomene; način mišljenja i oblik izražavanja posuđeni su od proroka Jeremije i Ezekiela, jezik kasni. Navodno, vrijeme nastanka knjige je postzarobljačko doba (5. st. pr. Kr.). Psalam (2,3-10), koji se održava u drugom književnom obliku i nije povezan s konkretna situacija Jona, niti moral knjige, vjerojatno je samo umetnut u nju.

Samo ovo kasno datiranje trebalo bi snažno svjedočiti protiv povijesnog tumačenja, koje je također isključeno drugim argumentima: Bog ima moć promijeniti srca, ali iznenadni poziv kralja Ninive i cijelog njegovog naroda Bogu Izraela trebao je ostaviti nešto trag u asirskim dokumentima i u Bibliji. Bog zapovijeda zakonima prirode, ali ovdje je hrpa čuda koja su također šala, Božja zabava sa svojim prorokom: iznenadna oluja, izbor Jone ždrijebom, divovska riba, grm ricinusa koji izraste u jednoj noći i suši se u roku od sat vremena. Sve je to ispričano s neskrivenom ironijom, koja je potpuno strana svim povijesnim pripovijestima Svetoga pisma.

Knjiga želi i ugoditi i poučiti, vješto je složena poučna pripovijest i u shvaćanju spasenja predstavlja najvišu točku Staroga zavjeta. Knjiga prekida sa suhoparnim izlaganjem mudrosti i kaže da najuvjerljivije prijetnje izražavaju Božje milosrđe, koje samo čeka na znakove pokajanja da podari oprost. Jonine prijetnje se ne ispunjavaju: Bog želi obraćenje, i s tog gledišta prorokova misija je apsolutni uspjeh, usp. Jer 18,7-8.

Knjiga o Joni raskida s partikularizmom u koji se postzarobljena zajednica pokušala zatvoriti u sebe i propovijeda otvoren i širok univerzalizam. U ovoj je priči sve na svijetu simpatično: poganski mornari za vrijeme oluje, kralj, stanovnici pa čak i životinje Ninive - svi osim jednog i jedinog Izraelca koji se ovdje pojavljuje - proroka Jone. Bog je milostiv prema svima, On je popustljiv čak i prema svom buntovnom proroku. Izrael je dobio primjer istinske poslušnosti, i to prema svojim najgorim neprijateljima.

Ovo je prilično blisko evanđelju, au Mateju 12:41 i Luki 11:29-32 Isus navodi obraćenje Ninivljana kao primjer; Mt 12,40 vidi u slici trbuha kita koji je progutao Jonu, predodžbu Isusova boravka u grobu. Ovakvo korištenje priče o proroku Joni ne može se smatrati dokazom njezine povijesnosti: Isus se koristi ovom poučnom starozavjetnom pričom na isti način na koji kršćanski propovjednici koriste novozavjetne parabole; to proizlazi isključivo iz zadaće pružanja poučnih slika u koje slušatelji vjeruju, bez donošenja sudova o povijesnoj točnosti spomenutih događaja.