Chính thống giáo và các mối quan hệ thân mật - về đời sống tình dục trong một gia đình Chính thống giáo

Quan hệ tình dục giữa một người nam và một người nữ ban đầu nhằm mục đích lấp đầy đất cho người. Đây đã và là mệnh lệnh của Chúa. Tình cảm vợ chồng thắm thiết là tình yêu mà thượng đế đã ban tặng. Bí mật giao hợp chỉ xảy ra giữa hai đối tác trong sự riêng tư. Đây là một hành động thân mật không cần đến những ánh mắt tò mò.

Thần học thân mật

Chính thống giáo hoan nghênh đời sống tình dục giữa các cặp vợ chồng như một hành động ban phước của Chúa. Mối quan hệ thân mật trong một gia đình Chính thống giáo là một hành động được Đức Chúa Trời ban phước, không chỉ bao gồm việc có con mà còn củng cố tình yêu, sự thân mật và tin cậy giữa vợ hoặc chồng.

Về gia đình trong Orthodoxy:

Đức Chúa Trời đã tạo ra người nam và người nữ theo hình ảnh của chính Ngài, Ngài đã tạo ra một tạo vật tuyệt đẹp - con người. Chính Đấng Tạo Hóa Toàn Năng đã cung cấp cho một mối quan hệ mật thiết giữa một người nam và một người nữ. Mọi thứ trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời đều hoàn hảo, Đức Chúa Trời đã tạo ra một người đàn ông trần trụi, xinh đẹp. Vậy tại sao nhân loại lại đạo đức giả về khỏa thân ở thời điểm hiện tại?

Adam và đêm trước

Hermitage trưng bày những tác phẩm điêu khắc tráng lệ thể hiện vẻ đẹp của cơ thể con người.

Tạo hóa để lại cho con người (Sáng 1:28) Lời chỉ dẫn của Ngài:

nhân;
nhân;
lấp đầy trái đất.

Để tham khảo! Không có gì xấu hổ ở thiên đường, cảm giác này xuất hiện ở những người đầu tiên sau khi phạm tội.

Các mối quan hệ chính thống và thân mật

Khi tìm hiểu sâu hơn về Tân Ước, bạn có thể thấy Chúa Giê-su đã đối xử với những kẻ đạo đức giả sự phẫn nộ và khinh miệt như thế nào. Tại sao đời sống tình dục trong Orthodoxy lại bị xếp xuống kế hoạch thứ hai và thứ ba?

Trước khi Chúa Giê-xu Christ đến, chế độ đa thê đã tồn tại trên trái đất, nhưng đây không phải là những mối quan hệ ngẫu nhiên. Vua Đa-vít, một người theo lòng Đức Chúa Trời (1 Sa-mu-ên 13:14), đã phạm tội với vợ người khác, rồi cưới cô ta sau cái chết của chồng, nhưng người được Đức Chúa Trời chọn phải bị trừng phạt. Đứa trẻ sinh ra từ Bathsheba xinh đẹp, đã chết.

Có nhiều vợ, thê thiếp, vua và những người bình thường thậm chí không thể nghĩ rằng một người đàn ông khác có thể chạm vào người phụ nữ của họ. Khi bước vào cuộc tình với một người phụ nữ, một người đàn ông có nghĩa vụ ràng buộc mình bằng những ràng buộc gia đình theo luật của nhà thờ. Hôn nhân sau đó được các linh mục chúc phúc và được Chúa thánh hóa. Trẻ em sinh ra từ hôn nhân hợp pháp trở thành người thừa kế.

Quan trọng! Nhà thờ Chính thống giáo đại diện cho vẻ đẹp của mối quan hệ gia đình thân thiết thực sự.

Thân mật hoặc tình dục

Không có khái niệm về tình dục trong Kinh thánh, nhưng Holy Scripture quan tâm nhiều đến đời sống thân mật của các tín đồ. Sự ràng buộc giữa người nam và người nữ từ thời xa xưa đã là đối tượng của dục vọng và là cánh cửa rộng mở cho sự cám dỗ.

Tình dục ở mọi thời điểm đều gắn liền với sự sa đọa, điều này đã được biết đến từ đầu nhiều thế kỷ. Đối với những hành vi phóng đãng, đồng tính luyến ái và trụy lạc, Đức Chúa Trời đã đốt cháy các thành phố Sô-đôm và Gô-mô-rơ, không tìm thấy người công bình trong đó. Giao hợp bằng miệng và hậu môn gắn liền với khái niệm tình dục, mà Chính thống giáo gọi là hành vi đồi bại theo Kinh thánh.

Để cứu các tín đồ khỏi tội tà dâm, Đức Chúa Trời trong chương 18 của sách Lê-vi Ký từ Cựu Ước đã vạch ra những điểm mà bạn có thể giao cấu.

Hãy tưởng tượng rằng chính Đấng Tạo Hóa vĩ đại rất chú trọng đến các mối quan hệ thân mật, tình dục, ban phước cho cuộc sống thân mật trong hôn nhân.

Đám cưới của vợ chồng

Quan hệ tình dục trước hôn nhân

Tại sao Nhà thờ Chính thống giáo cảnh báo những người trẻ tuổi hạn chế các mối quan hệ thân mật trước hôn nhân và sống độc thân?

Trong Cựu Ước, có một số trường hợp những kẻ giả mạo bị ném đá vì tội ngoại tình. Lý do của sự tàn nhẫn như vậy là gì?

Bộ phim "Mười điều răn" mô tả một cảnh ghê rợn về việc giết người tội lỗi bằng đá. Những kẻ ngoại tình bị trói tay chân vào cây cọc để không thể lẩn trốn, tự vệ và cả dân chúng ném những viên đá to, sắc nhọn vào họ.

Hành động này có hai ý nghĩa:

đầu tiên là để đe dọa và gây dựng;
thứ hai, những đứa trẻ sinh ra từ sự ràng buộc như vậy mang theo một lời nguyền đối với thị tộc, tước đi sự bảo vệ của Thượng đế.

Một gia đình không được đăng quang bởi Đức Chúa Trời thì không thể ở dưới sự bảo vệ của Ngài.

Những tội nhân không ngoan cố tự đào thải mình khỏi Mầu nhiệm Xưng tội và Rước lễ, sống theo ý chí tự do của mình dưới sự tấn công của ma quỷ.

Cách kết hợp trinh tiết và tình dục

Gia đình Cơ đốc là một nhà thờ nhỏ dựa trên tình yêu . Sự thanh khiết và trong trắng là những tiêu chuẩn chính của các mối quan hệ Chính thống giáo, hầu hết tất cả đều được bộc lộ trong quan hệ tình dục của vợ chồng.

Giáo hội không bao giờ loại trừ quan hệ tình dục giữa các đối tác, vì đây là một hành động do chính Đấng Tạo Hóa tạo ra để làm đầy dẫy con cái của Ngài trên trái đất. Luật pháp của Giáo hội quy định rõ ràng về đời sống của các tín đồ Chính thống giáo, bao gồm cả đời sống tâm linh, tinh thần và thể chất.

Để đắm mình trong ân điển của Đức Chúa Trời, tất cả các Cơ đốc nhân Chính thống phải phát triển về mặt thiêng liêng:

đọc Lời Chúa;
cầu nguyện;
nhịn ăn;
đi lễ chùa;
tham gia vào các bí tích của nhà thờ.

Ngay cả những tu sĩ sống trong bệnh tiểu đường cũng không phải là không có những trải nghiệm cảm xúc, nhưng còn những Cơ đốc nhân bình thường trong một thế giới tội lỗi thì sao?

Mỗi ngày mỗi người cần thức ăn, sự đồng hành, tình yêu, sự chấp nhận và đời sống tình dục như một phần tự nhiên của sự tồn tại của con người. Nhà thờ Chính thống giáo, theo Lời Chúa, ban phước cho đời sống tình dục của một cặp vợ chồng, giới hạn nó trong một thời gian nhất định, điều này cũng áp dụng cho thực phẩm, ăn chay, vui chơi và nhiều loại công việc khác nhau.

Cầu nguyện cho gia đình:

Tình cảm vợ chồng

Trong Thư thứ nhất gửi cho tín đồ Cô-rinh-tô, ở chương 7, Sứ đồ Phao-lô, theo lời ông, theo nghĩa đen, đã mô tả hành vi của những người kết hôn trong thời kỳ ẩn dật: từ chối và hướng đến tội lỗi, và người không thể cưỡng lại và rơi vào tình trạng tà dâm. "

Chú ý! Không nơi nào trong Kinh thánh nói rằng lý do duy nhất cho sự gần gũi trong hôn nhân chỉ có thể là sự ra đời của một đứa con. Khi chạm vào một câu hỏi thân mật, câu hỏi này hoàn toàn không được nói về trẻ em, mà chỉ nói về tình yêu, niềm vui và các mối quan hệ gắn bó củng cố gia đình.

Ý kiến của giáo hội

Không phải tất cả các gia đình đều may mắn có con, vậy họ không nên làm tình nữa sao? Đức Chúa Trời xếp thói háu ăn là một tội lỗi, và thói lăng nhăng, đam mê đời sống tình dục quá mức không được nhà thờ chấp thuận.

Mọi thứ nên xảy ra trong tình yêu, sự đồng thuận của hai bên, trong sạch và tôn trọng.
Vợ không thể thao túng chồng bằng cách từ chối những cái vuốt ve thân mật, bởi vì cơ thể của cô ấy thuộc về anh ấy.
Người chồng có nghĩa vụ phải giành được sự quan tâm, tôn trọng và yêu thương đối với người vợ của mình, giống như Chúa Giê-su Church.
Không được phép làm tình trong khi cầu nguyện và nhịn ăn; người ta nói rằng trong thời gian nhịn ăn, giường trống không có ích gì. Nếu Cơ đốc nhân nhận thấy sức mạnh để thực hiện kỳ công của việc kiêng ăn, thì Đức Chúa Trời cũng tăng cường trong việc hạn chế thời gian của các mối quan hệ hôn nhân gần gũi.
Kinh thánh nhiều lần nhấn mạnh rằng việc đụng chạm, và do đó quan hệ tình dục với phụ nữ trong kỳ kinh nguyệt là một tội lỗi.

Những đứa trẻ được sinh ra từ tình yêu trong sáng, thuần khiết của hai người bạn đời đã kết hôn ban đầu được bao phủ bởi ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời.

Nhà thờ Chính thống giáo xem các mối quan hệ mật thiết của gia đình Cơ đốc nhân là vương miện của tình yêu, là mối quan hệ đa diện trong sự trình bày của Đức Chúa Trời.

Archpriest Vladimir Golovin: về mối quan hệ thân mật của vợ và chồng

Các độc giả thân mến, trên trang này của trang web của chúng tôi, bạn có thể hỏi bất kỳ câu hỏi nào liên quan đến cuộc đời của Zakamsky Deanery và Orthodoxy. Các câu hỏi của bạn được giải đáp bởi các giáo sĩ của Nhà thờ Holy Ascension ở thành phố Naberezhnye Chelny. Chúng tôi thu hút sự chú ý của bạn đến thực tế là tất nhiên, tốt hơn là giải quyết các câu hỏi thuộc bản chất thiêng liêng cá nhân trong giao tiếp trực tiếp với linh mục hoặc với cha giải tội của bạn.

Ngay sau khi câu trả lời được chuẩn bị, câu hỏi và câu trả lời của bạn sẽ được công bố trên trang web. Quá trình xử lý câu hỏi có thể mất đến bảy ngày. Các bạn nhớ ghi rõ ngày gửi thư để tiện cho việc tra cứu sau này. Nếu câu hỏi của bạn là khẩn cấp, vui lòng đánh dấu bằng "URGENT", chúng tôi sẽ cố gắng trả lời câu hỏi đó trong thời gian sớm nhất.

Ngày: 22.06.2015 10:54:44

Nhà thờ Chính thống giáo nhìn Tam điểm như thế nào?

câu trả lời Zheleznyak Sergey Evgenievich, học giả tôn giáo, phó khoa phụ trách công tác truyền giáo

Ngày tốt! Thái độ của Nhà thờ Chính thống đối với Hội Tam điểm như thế nào, có tính đến việc khi gia nhập xã hội Masonic, và trong tương lai, mỗi người Mason tiếp tục tuyên bố quan điểm tôn giáo mà họ đến nhà nghỉ, và sự chú ý lớn của họ đối với tôn giáo của mình là hoan nghênh? Xin cảm ơn trước vì sự phản hồi của bạn!

Xin chào!

Không có định nghĩa đồng nhất duy nhất về Hội Tam điểm trong Chính thống giáo, nhưng có những tuyên bố chắc chắn chống lại Hội Tam điểm cả trong Nhà thờ Chính thống Nga của chúng tôi và những người khác, chẳng hạn như trong nhà thờ Hy Lạp.

Trước khi tôi trích dẫn những phát biểu này, tôi muốn chỉ ra cách Hội Tam điểm định vị chính nó trong mối quan hệ với tôn giáo và đặc biệt là với Cơ đốc giáo. Mối liên hệ với tôn giáo trong Tam điểm được chỉ ra bởi toàn bộ (hoặc gần như tất cả) nghi lễ Masonic và truyền thống Masonic. Và ở đây người ta có thể ghi nhận một mối liên hệ đáng chú ý với Do Thái giáo và Đạo Kabbal hơn là với Cơ đốc giáo. Ban đầu, Hội Tam điểm là một hiệp hội tôn giáo và chính trị. Nhưng trong hơn một thế kỷ rưỡi qua, phong trào này ngày càng cắt đứt quan hệ với tôn giáo truyền thống (và đôi khi với tôn giáo nói chung).

Khối xây không phải là một cấu trúc hoàn toàn cứng nhắc, nguyên khối. Các nhà nghỉ Masonic, nằm rải rác trên các quốc gia khác nhau của Châu Âu, Châu Mỹ, thường tuân theo các quan điểm khá khác nhau về tôn giáo, đồng thời, các quan điểm và lập trường chung của Masonic vẫn được giữ nguyên.

Bạn đúng một phần rằng Hội Tam điểm không cấm các tín ngưỡng tôn giáo. Nhưng ở một vị trí như vậy có một số lượng khá khôn ngoan. Sự khoan dung tôn giáo được tuyên bố trong Hội Tam điểm hiện đại mang tính chất PR và là một cách để ru ngủ sự cảnh giác. Các nhà khoa học cũng giảng về sự khoan dung tôn giáo, nhưng khi một người bắt đầu tuyên bố quan điểm của họ, thái độ của người lão luyện đối với tôn giáo sẽ thay đổi đáng kể. Tương tự như vậy trong Hội Tam điểm.

Bây giờ, những nhận định của Masonic về tôn giáo.

“Nếu ngày xưa những người thợ nề bắt buộc phải tuân theo tôn giáo của vùng đất này hay người dân này ở mọi quốc gia, thì giờ đây, việc bắt buộc họ phải có một tôn giáo duy nhất mà tất cả mọi người đều đồng ý là điều phù hợp hơn. có ý kiến đặc biệt (tôn giáo) của riêng họ - nghĩa là trở thành những người tốt, tận tâm, đầy thẳng thắn và trung thực "(Book of Rites, James Anderson (thế kỷ 17-18). James Adams là người sáng lập ra Hội Tam điểm tượng trưng, tức là thật thú vị, anh ta là một linh mục của Nhà thờ Trưởng lão Scotland.

I.V. Lopukhin (thế kỷ XVIII-XIX), tác giả của cuốn "Giáo lý đạo đức của các hội Tam điểm chân chính", viết: "Mục đích của Hội Tam điểm Chân chính là gì? - Mục đích chính của nó cũng giống như Mục đích của Cơ đốc giáo Chân chính. Bài tập (công việc) chính của Hội Tam điểm thực sự nên là gì? - Theo Chúa Giêsu Kitô.

Trong một thời gian khá dài, những người Masons Nga vẫn kết hợp với Cơ đốc giáo (ít nhất là trên danh nghĩa), đã được rửa tội, thành tâm tin vào Chúa, không đoạn tuyệt với Chính thống giáo. Ở Nga trong thế kỷ 17 và đầu thế kỷ 18, hầu như không có các cuộc tấn công và ranh giới chống lại Chính thống giáo và tôn giáo nói chung, không thể nói đến Tây Âu. Ở phương Tây, Hội Tam điểm bắt đầu nổi dậy chống lại tôn giáo từ khá sớm. Vì lý do này, Giáo hội Công giáo La Mã đang thực hiện các bước sau đây để bảo vệ đàn chiên của mình. Năm 1738, Giáo hoàng Clement XII tuyên bố tuyệt thông người Công giáo La Mã khỏi Nhà thờ nếu họ gia nhập nhà nghỉ Masonic. Vào thế kỷ 20, sự vạ tuyệt thông này chính thức được lặp lại.

Dưới đây là những tuyên bố của những người Masons phương Tây, khác xa mức độ thấp nhất (mức độ bắt đầu):

Năm 1863, tại một hội nghị sinh viên ở Liege, Freemason Lafargue đã xác định mục tiêu của Hội Tam điểm “là chiến thắng của con người trước Chúa”: “Chiến tranh với Chúa, lòng căm thù Chúa! Tất cả các tiến bộ trong này! Chúng ta phải chọc thủng bầu trời như một kho tiền! "

Freemason Kok người Bỉ đã nói tại Đại hội Masonic Quốc tế ở Paris "rằng chúng ta cần phải tiêu diệt tôn giáo", và xa hơn - "thông qua tuyên truyền và thậm chí thông qua các hành vi hành chính, chúng ta sẽ đạt được rằng chúng ta có thể tiêu diệt tôn giáo."

Nhà cách mạng Tây Ban Nha Freemason Ferrero viết trong sách giáo lý của mình cho các trường tiểu học: "Thượng đế chỉ là khái niệm của một đứa trẻ, gây ra bởi cảm giác sợ hãi."

“Đả đảo với những người bị đóng đinh: Bạn, người trong 18 thế kỷ đã giữ cho thế giới bị đóng đinh dưới ách của bạn, Vương quốc của bạn đã kết thúc. Thần không cần! " - Freemason Fleury nói.

Ai đó có thể nói rằng đây chỉ là nhận định riêng của cá nhân Masons. Nhưng đây là định nghĩa của không phải cá nhân, mà là toàn bộ nhà nghỉ ở Masonic:

“Chúng ta đừng quên rằng chúng ta là một người chống lại nhà thờ, chúng ta sẽ cố gắng hết sức trong các nhà nghỉ của mình để tiêu diệt ảnh hưởng tôn giáo dưới mọi hình thức mà nó thể hiện ra ngoài” (Quốc hội ở Belfort năm 1911)

"Giáo dục công cộng trước hết phải được giải phóng khỏi mọi tinh thần của những người theo chủ nghĩa nhà thờ và giáo điều." (Công ước Phương Đông, 1909)

“Chúng tôi sẽ mạnh mẽ ủng hộ tự do lương tâm ở tất cả mọi người, nhưng chúng tôi sẽ không ngần ngại tuyên chiến với tất cả các tôn giáo, vì họ là kẻ thù thực sự của nhân loại. Trong suốt nhiều thế kỷ, họ chỉ góp phần vào sự bất hòa giữa các cá nhân và quốc gia. Chúng ta sẽ làm việc, chúng ta sẽ dệt bằng những ngón tay nhanh nhẹn và khéo léo của mình một tấm vải liệm mà một ngày nào đó sẽ bao phủ tất cả các tôn giáo; do đó, chúng ta sẽ tiêu diệt được hàng giáo phẩm và những thành kiến do họ truyền cảm hứng trên khắp thế giới ", (Công ước của Grand Lodge of France, 1922)

"Chúng ta không còn có thể nhận ra Chúa là mục tiêu của cuộc sống, chúng ta đã tạo ra một lý tưởng, đó không phải là Chúa, mà là nhân loại." (Công ước của Phương Đông, 1913)

"Chúng ta cần phát triển một nền đạo đức có thể cạnh tranh với đạo đức tôn giáo." (Công ước của Đại Đông, 1913, tạp chí "Tia sáng", cuốn 6, trang 48).

Cuối cùng, những lời tự thú thuần túy của satan xuất hiện: "Chúng tôi là Masons", Altmaster Brocklin của Lessing Lodge nói, "và thuộc về gia đình Lucifer." Tạp chí Great Orient của Ý có một bài thánh ca về Satan, tiết lộ bản chất thực sự của trật tự Freemasons (anh em của những người thợ xây tự do): “Tôi kêu gọi bạn, Satan, vua của những bữa tiệc! Xuống với linh mục, xuống với nước thánh của bạn và những lời cầu nguyện của bạn! Còn ngươi, Satan, đừng lùi bước! Trong vật chất không bao giờ nghỉ ngơi, Bạn, mặt trời hằng sống, vua của các hiện tượng tự nhiên ... Satan, bạn đã đánh bại Đức Chúa Trời, các thầy tế lễ! "

Nhà triết học Nga N.A. Berdyaev nói như sau về Hội Tam điểm: “Hội Tam điểm, trước hết, có tính cách chống nhà thờ và chống Cơ đốc giáo (...). Bây giờ chủ nghĩa nhân văn chống Thiên Chúa giáo thịnh hành trong hệ tư tưởng Masonic ”.

Cuối cùng, tôi xin lưu ý đến các bạn những đánh giá về các cấp bậc của Nhà thờ Chính thống.

Metropolitan Anthony (Khrapovitsky): “Dưới ngọn cờ của ngôi sao Masonic, tất cả các thế lực đen tối đang hoạt động, tiêu diệt các quốc gia Thiên chúa giáo quốc gia. Bàn tay Masonic đã tham gia vào việc hủy diệt nước Nga. "

Năm 1932, Hội đồng Giám mục của Nhà thờ Chính thống Nga Bên ngoài nước Nga đã giải phẫu Hội Tam điểm.

Hội đồng Giám mục của Giáo hội Chính thống Hy Lạp năm 1933 đã đưa ra định nghĩa sau đây về thái độ của mình đối với Hội Tam điểm: “Chúng tôi, tất cả các giám mục của Giáo hội Hy Lạp, tuyên bố nhất trí và nhất trí rằng Hội Tam điểm hoàn toàn không tương thích với Cơ đốc giáo, và do đó những đứa con trung thành của Giáo hội nên tránh Tam điểm. Vì chúng ta vững tin nơi Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng mà chúng ta nhờ huyết Ngài mà được cứu chuộc, được tha tội tùy theo sự giàu có của ân điển Ngài, mà Ngài đã ban cho chúng ta dồi dào mọi sự khôn ngoan và hiểu biết "(Ê-phê-sô 1: 7- 8), chúng ta đã được Ngài mặc khải và các sứ đồ rao giảng lẽ thật "không phải bằng những lời khôn ngoan thuyết phục của loài người, nhưng bằng sự biểu lộ của Thần Khí và Quyền Năng" (1 Cô-rinh-tô 2, 4), và chúng ta dự phần các Bí tích Thiêng Liêng, nhờ đó. chúng ta được thánh hóa và được cứu để được sự sống đời đời, và do đó chúng ta không nên xa rời ân điển của Đấng Christ, trở nên thông công của các bí tích xa lạ. Điều đó hoàn toàn không phù hợp cho bất kỳ ai trong số những người thuộc về Đấng Christ tìm kiếm bên ngoài sự giải cứu và sự hoàn thiện đạo đức của Ngài. Do đó, Cơ đốc giáo chân chính và chân chính không tương thích với Hội Tam điểm ”.

Thượng phụ Kirill hiện tại của chúng tôi, khi vẫn còn là một đô thị, cũng đã nói tiêu cực về Hội Tam điểm như một tổ chức bí mật rao giảng sự phục tùng độc quyền cho các nhà lãnh đạo của nó, một cách có ý thức từ chối tiết lộ bản chất của các hoạt động của tổ chức cho hệ thống cấp bậc của Giáo hội và ngay cả khi thú nhận. "Giáo hội không thể chấp thuận sự tham gia của giáo dân Chính thống giáo trong các xã hội kiểu này, chứ đừng nói đến giáo sĩ."

Tôi tin rằng câu trả lời này là đủ trong khuôn khổ giới hạn của chúng tôi. Hãy tin cậy nơi Chúa là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê Su Ky Tô, đừng tìm kiếm bất kỳ "sự mặc khải" mới nào - mọi thứ cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, cũng như cho cuộc sống hòa bình và tốt đẹp của tất cả mọi người trên trái đất, đã được ban cho và bày tỏ trong 2 ngàn năm. trước kia. Chớ xúc phạm: “thì nhiều người sẽ bị xúc phạm, phản bội nhau, và sẽ ghét nhau; và nhiều tiên tri giả sẽ trỗi dậy và lừa gạt nhiều người; và bởi vì sự gia tăng của sự gian ác, tình yêu thương sẽ trở nên nguội lạnh trong nhiều người; nhưng ai bền chí cho đến cùng, thì sẽ được cứu ”(Mat 24: 10-13).

Ngày 22 tháng 10 năm 2013 tại Đại học Hạt nhân Nghiên cứu Quốc gia MEPhI, trong sự tiếp nối của khóa học đặc biệt "Lịch sử Tư tưởng Cơ đốc giáo", một bài giảng về các tôn giáo truyền thống và mối quan hệ của chúng với Chính thống giáo, người đứng đầu, chủ tịch, hiệu trưởng, giáo sư và trưởng khoa Thần học của MEPhI.

Hôm nay tôi muốn nói đôi lời về mối quan hệ giữa các Cơ đốc nhân Chính thống giáo và đại diện của các tôn giáo thế giới, trong đó ba tôn giáo được đại diện ở nước ta là truyền thống; chúng tôi gọi những tôn giáo này là truyền thống bởi vì chúng đã tồn tại lịch sử ở đất nước chúng tôi trong nhiều thế kỷ. Đó là đạo Do Thái, đạo Hồi và đạo Phật. Tôi sẽ không đi vào chi tiết về từng tôn giáo này, nhưng tôi sẽ cố gắng phác thảo một cách tổng quát những điểm khác biệt của chúng so với Cơ đốc giáo Chính thống và nói về cách chúng ta đang xây dựng mối quan hệ với chúng ngày nay.

Chính thống giáo và Do Thái giáo

Trước hết, tôi xin nói đôi lời về đạo Do Thái. Do Thái giáo là tôn giáo của người Do Thái: không thể thuộc về nó nếu không có nguồn gốc Do Thái. Do Thái giáo tự coi mình không phải là một tôn giáo trên toàn thế giới, mà là một tôn giáo quốc gia. Hiện tại, nó được khoảng 17 triệu người sống ở cả Israel và nhiều quốc gia khác trên thế giới công nhận.

Về mặt lịch sử, chính Do Thái giáo là cơ sở mà Cơ đốc giáo bắt đầu phát triển. Chúa Giê-xu Christ là một người Do Thái, và tất cả các hoạt động của Ngài diễn ra trong nước Do Thái bấy giờ, tuy nhiên, nước này không có độc lập về chính trị, mà nằm dưới sự cai trị của người La Mã. Chúa Giê-su nói tiếng A-ram, tức là một trong những phương ngữ của tiếng Do Thái, và tuân theo các phong tục của tôn giáo Do Thái. Trong một thời gian, Cơ đốc giáo vẫn có phần phụ thuộc vào Do Thái giáo. Trong khoa học, thậm chí còn có thuật ngữ "Judeo-Christian", dùng để chỉ những thập kỷ đầu tiên của sự phát triển của đức tin Cơ đốc, khi nó vẫn còn được liên kết với Đền thờ Jerusalem (chúng ta biết từ Công vụ các Sứ đồ mà các Sứ đồ đã tham dự. các dịch vụ nhà thờ) và ảnh hưởng của thần học Do Thái giáo và đạo Do Thái vẫn còn khá quan trọng.

Bước ngoặt lịch sử của Do Thái giáo là năm thứ 70, khi Jerusalem bị người La Mã cướp phá. Kể từ lúc đó, câu chuyện tản mác của dân tộc Do Thái bắt đầu, kéo dài cho đến ngày nay. Sau khi chiếm được Jerusalem, Israel không chỉ tồn tại với tư cách là một nhà nước, mà còn như một cộng đồng quốc gia gắn liền với một lãnh thổ nhất định.

Ngoài ra, Do Thái giáo, đại diện là các nhà lãnh đạo tôn giáo của nó, đã phản ứng rất tiêu cực trước sự xuất hiện và truyền bá của Cơ đốc giáo. Chúng tôi tìm thấy nguồn gốc của cuộc xung đột này đã có trong cuộc bút chiến của Chúa Giê-xu Christ với người Do Thái và các nhà lãnh đạo tôn giáo của họ - những người Pha-ri-si, những người mà Ngài chỉ trích gay gắt và đối xử với Ngài bằng một mức độ thù địch cực độ. Chính các nhà lãnh đạo tôn giáo của dân tộc Y-sơ-ra-ên đã bảo đảm cho Đấng Cứu Rỗi bị kết án tử hình trên thập tự giá.

Mối quan hệ giữa Cơ đốc giáo và Do Thái giáo đã phát triển qua nhiều thế kỷ trên tinh thần tranh cãi và từ chối lẫn nhau. Trong Do Thái giáo Do Thái giáo, thái độ đối với Cơ đốc giáo hoàn toàn là tiêu cực.

Trong khi đó, người Do Thái và Cơ đốc giáo chia sẻ một phần đáng kể của Sách Thánh. Mọi thứ mà chúng ta gọi là Cựu ước, ngoại trừ một số sách sau này, cũng là Kinh thánh cho truyền thống Do Thái. Theo nghĩa này, Cơ đốc nhân và người Do Thái giữ một cơ sở giáo lý thống nhất nhất định, trên cơ sở đó thần học được xây dựng trong cả hai truyền thống tôn giáo. Nhưng sự phát triển của thần học Do Thái gắn liền với sự xuất hiện của những cuốn sách mới - đó là Sách Talmuds Jerusalem và Babylon, Mishnah, Halakha. Tất cả những cuốn sách này, chính xác hơn, những bộ sưu tập sách, có tính chất diễn giải. Họ dựa trên Sách Thánh đó, vốn phổ biến đối với Cơ đốc nhân và người Do Thái, nhưng đã giải thích nó khác với những cách giải thích đã phát triển trong môi trường Cơ đốc. Nếu đối với Cơ đốc nhân, Cựu ước là một phần quan trọng, nhưng không phải là phần chính yếu của Sách Thánh, tức là Tân ước, nói về Đấng Christ là Đức Chúa Trời và là con người, thì truyền thống Do Thái coi Đấng Christ là Đức Chúa Trời là con người bị bác bỏ, và Cựu ước. vẫn là cuốn sách thiêng liêng chính.

Thái độ đối với Tân Ước và đối với Giáo hội Cơ đốc nói chung trong cộng đồng Do Thái là tiêu cực rõ rệt. Trong môi trường Cơ đốc giáo, thái độ đối với người Do Thái cũng tiêu cực. Nếu chúng ta lật lại các tác phẩm của các Giáo phụ của Giáo hội vào thế kỷ thứ 4, chẳng hạn như John Chrysostom, chúng ta có thể tìm thấy những tuyên bố rất gay gắt về người Do Thái: theo tiêu chuẩn ngày nay, những tuyên bố này có thể được coi là bài Do Thái. Nhưng điều quan trọng cần nhớ là tất nhiên họ đã bị sai khiến không phải bởi một kiểu thù hận sắc tộc nào đó, mà bởi những cuộc luận chiến đã được tiến hành qua nhiều thế kỷ giữa các đại diện của hai tôn giáo. Bản chất của sự bất đồng là liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, bởi vì nếu Cơ đốc nhân công nhận Ngài là Đức Chúa Trời Nhập thể và Đấng Mê-si, tức là Đấng được xức dầu mà các nhà tiên tri đã tiên đoán và là Đấng mà dân Y-sơ-ra-ên mong đợi, thì chính dân tộc Y-sơ-ra-ên, là Đấng được xức dầu nhiều nhất. một phần, đã không chấp nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si và tiếp tục chờ đợi sự xuất hiện của một Đấng Mê-si khác. Hơn nữa, đấng cứu thế này không được coi là một vị lãnh tụ tinh thần quá nhiều như một nhà lãnh đạo chính trị sẽ có thể khôi phục quyền lực của người dân Israel, sự toàn vẹn lãnh thổ của nhà nước Israel.

Chính thái độ này vốn đã là đặc điểm của người Do Thái vào thế kỷ thứ nhất, do đó, nhiều người trong số họ hoàn toàn chân thành không chấp nhận Đấng Christ - họ chắc chắn rằng Đấng Mê-si sẽ là một người, trước hết, sẽ đến và giải phóng dân Y-sơ-ra-ên. những người từ quyền lực của người La Mã.

Talmud chứa nhiều tuyên bố xúc phạm và thậm chí là báng bổ về Chúa Giê-xu Christ, về Theotokos Chí Thánh. Ngoài ra, Do Thái giáo là một tôn giáo mang tính biểu tượng - không có hình ảnh thiêng liêng nào trong đó: cả Chúa cũng như con người. Tất nhiên, điều này có liên quan đến một truyền thống có từ thời Cựu Ước, thường cấm mọi hình ảnh về Thần thánh, các vị thánh. Vì vậy, nếu bạn đến một nhà thờ Thiên chúa giáo, bạn sẽ thấy rất nhiều hình ảnh, nhưng nếu bạn đến thăm một nhà đường, bạn sẽ không thấy gì ngoài những đồ trang trí và biểu tượng. Điều này là do một cách tiếp cận thần học đặc biệt đối với các thực tại tâm linh. Nếu Cơ đốc giáo là tôn giáo của Đức Chúa Trời Nhập thể, thì Do Thái giáo là tôn giáo của Đức Chúa Trời Vô hình, Đấng đã tỏ mình ra trong lịch sử của dân tộc Israel một cách huyền bí và được coi là Đức Chúa Trời, trước hết là của dân tộc Israel, và thứ hai với tư cách là Đấng Tạo Hóa của toàn thế giới và Đấng Tạo Hóa của tất cả mọi người.

Đọc các sách Cựu ước, chúng ta sẽ thấy dân Israel coi Thiên Chúa là Thiên Chúa của mình, ngược lại với các thần của các dân tộc khác: nếu họ thờ các vị thần ngoại giáo, thì dân Israel lại thờ Thiên Chúa Chân thật và coi đó là hợp pháp của họ. đặc ân. Y-sơ-ra-ên cổ đại hoàn toàn không có, vì trong tôn giáo của người Do Thái vẫn không có bất kỳ ơn gọi truyền giáo nào để rao giảng giữa các quốc gia khác, bởi vì đạo Do Thái được coi là tôn giáo của một - dân tộc - người Israel.

Trong Cơ đốc giáo, học thuyết về những người được chọn của Đức Chúa Trời của dân tộc Y-sơ-ra-ên bị khúc xạ vào những thời điểm khác nhau theo những cách khác nhau. Ngay cả Sứ đồ Phao-lô cũng nói rằng “cả dân Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu” (Rô-ma 11:26). Ông tin rằng toàn dân Y-sơ-ra-ên sớm muộn gì cũng sẽ tin vào Đấng Christ. Mặt khác, trong thần học của các Giáo phụ vào thế kỷ IV, như chúng ta còn nhớ, là thời điểm hình thành nhiều khái niệm lịch sử trong thần học Cơ đốc, theo đó có sự hiểu biết về những người được Đức Chúa Trời chọn. Dân Y-sơ-ra-ên đã kết thúc sau khi họ khước từ Đấng Christ, và chuyển sang “dân Y-sơ-ra-ên mới”, Giáo hội.

Trong thần học hiện đại, cách tiếp cận này được gọi là "thần học thay thế". Điểm mấu chốt là Israel mới thay thế Israel cổ đại theo nghĩa là mọi điều được nói trong Cựu ước liên quan đến dân Israel đều ám chỉ đến Israel mới, nghĩa là, Giáo hội Cơ đốc với tư cách là một dân tộc đa quốc gia được lựa chọn. Đức Chúa Trời, như một thực tại mới, nguyên mẫu của đó là dân Y-sơ-ra-ên xưa.

Vào nửa sau của thế kỷ 20, một cách hiểu khác đã xuất hiện trong thần học phương Tây, vốn gắn liền với sự phát triển của sự tương tác giữa Cơ đốc nhân và người Do Thái, với sự phát triển của đối thoại Cơ đốc giáo-Do Thái. Sự hiểu biết mới này trên thực tế không ảnh hưởng đến Nhà thờ Chính thống, nhưng được công nhận rộng rãi trong môi trường Công giáo và Tin lành. Theo ông, dân tộc Israel tiếp tục là người được Chúa chọn, vì nếu Chúa chọn ai thì Ngài không thay đổi thái độ của Ngài đối với một người, đối với một số người hay đối với một quốc gia cụ thể. Do đó, sự lựa chọn của Đức Chúa Trời vẫn là một thứ dấu ấn mà người dân Y-sơ-ra-ên tiếp tục tự gánh lấy. Theo quan điểm của các nhà thần học Cơ đốc theo quan điểm này, việc nhận ra sự lựa chọn này của Đức Chúa Trời, bao gồm chính xác việc những người đại diện của dân tộc Y-sơ-ra-ên quay sang đức tin vào Chúa Giê-su Christ, trở thành Cơ đốc nhân. Được biết, trong số những người gốc Do Thái, có rất nhiều người đã tin vào Chúa Kitô - họ thuộc các lời thú tội khác nhau và sống ở các quốc gia khác nhau. Tại chính Israel, có phong trào “Người Do Thái vì Chúa Kitô”, ra đời trong môi trường Tin lành và nhằm cải đạo người Do Thái sang Cơ đốc giáo.

Thái độ thù địch của người Do Thái đối với Cơ đốc nhân và Cơ đốc nhân đối với người Do Thái đã tồn tại trong nhiều thế kỷ ở các quốc gia khác nhau và cũng đạt đến mức độ hàng ngày. Nó có những hình thức khác biệt nhất, đôi khi là quái dị, cho đến tận Holocaust vào thế kỷ 20, cho đến những cuộc tàn sát của người Do Thái.

Ở đây cần phải nói rằng trong quá khứ, cho đến rất gần đây, trên thực tế, cho đến thế kỷ 20, như chúng ta có thể thấy từ lịch sử, những mâu thuẫn trong lĩnh vực tôn giáo rất thường dẫn đến chiến tranh, đối đầu dân sự và giết người. Nhưng số phận bi thảm của người dân Israel, kể cả trong thế kỷ 20, khi họ phải trải qua những đàn áp, tiêu diệt lớn, trước hết là từ chế độ Đức Quốc xã - một chế độ mà chúng ta không thể nào coi là có liên hệ với Cơ đốc giáo, bởi vì theo ý thức hệ của nó. chống lại Cơ đốc giáo - đã khiến cộng đồng thế giới ở cấp độ chính trị phải suy nghĩ lại về mối quan hệ với Do Thái giáo, kể cả trong bối cảnh tôn giáo, và thiết lập một cuộc đối thoại với tôn giáo Do Thái. Đối thoại hiện đã tồn tại ở cấp độ chính thức, chẳng hạn như có một ủy ban thần học đối thoại giữa Cơ đốc giáo và Hồi giáo (chỉ vài tuần trước, một phiên đối thoại thường xuyên đã được tổ chức với sự tham gia của đại diện của Nhà thờ Chính thống Nga).

Tất nhiên, ngoài cuộc đối thoại chính thức này không nhằm mục đích tái thống nhất các vị trí, bởi vì chúng vẫn còn rất khác nhau, vẫn có những cách thức và hình thức tương tác khác giữa những người theo đạo Thiên Chúa và người Do Thái. Đặc biệt, trên lãnh thổ nước Nga, những người theo đạo Thiên Chúa và người Do Thái trong nhiều thế kỷ đã chung sống trong hòa bình và hòa thuận, bất chấp mọi mâu thuẫn và xung đột nảy sinh ở mức độ thường ngày. Hiện nay, mối quan hệ tương tác giữa Nhà thờ Chính thống Nga và cộng đồng người Do Thái ở Liên bang Nga khá chặt chẽ. Sự tương tác này trước hết liên quan đến các vấn đề xã hội cũng như đạo đức. Ở đây, có một mức độ đồng ý rất cao giữa những người theo đạo Thiên Chúa và người Do Thái, cũng như những người đại diện cho những cách xưng tội truyền thống khác.

Chà, và điều quan trọng nhất, có lẽ phải nói: bất chấp những khác biệt khá rõ ràng trong lĩnh vực giáo lý, bất chấp sự khác biệt cơ bản trong cách tiếp cận con người của Chúa Giê-xu Christ, điều gì là cơ sở của tất cả các tôn giáo độc thần. giữa người Do Thái và Cơ đốc nhân: niềm tin vào Thiên Chúa là một, Thiên Chúa là Đấng Tạo dựng thế giới, rằng Ngài tham gia vào lịch sử thế giới và cuộc sống của mỗi người.

Về mặt này, chúng ta đang nói về sự gần gũi về mặt giáo lý của tất cả các tôn giáo độc thần, trong đó có ba tôn giáo được gọi là Áp-ra-ham, bởi vì chúng đều có nguồn gốc di truyền từ Áp-ra-ham là cha của dân tộc Y-sơ-ra-ên. Có ba tôn giáo Abraham: Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo (tôi liệt kê theo thứ tự xuất hiện). Và đối với Cơ đốc giáo, Áp-ra-ham là người công chính, còn đối với Cơ đốc giáo, lịch sử của dân tộc Y-sơ-ra-ên là lịch sử thiêng liêng.

Nếu bạn làm quen với các văn bản có âm thanh tại buổi lễ thần thánh Chính thống giáo, bạn sẽ thấy rằng tất cả chúng đều chứa đầy những câu chuyện từ lịch sử của dân tộc Israel và cách giải thích mang tính biểu tượng của họ. Tất nhiên, trong truyền thống Cơ đốc, những câu chuyện và câu chuyện này được khúc xạ qua kinh nghiệm của Giáo hội Cơ đốc. Hầu hết chúng được coi là nguyên mẫu của các thực tại liên quan đến việc Chúa Giê-su Christ đến trong thế giới, trong khi đối với dân Y-sơ-ra-ên, chúng có giá trị độc lập. Ví dụ, nếu trong truyền thống của người Do Thái, Lễ Phục sinh được tổ chức như một ngày lễ gắn liền với sự tưởng nhớ về việc dân tộc Israel vượt qua Biển Đỏ và giải phóng khỏi ách nô lệ Ai Cập, thì đối với những người theo đạo Thiên Chúa, câu chuyện này là một nguyên mẫu về sự giải phóng con người khỏi tội lỗi, sự chiến thắng của Đấng Christ trước sự chết, và Lễ Phục sinh đã được coi là ngày lễ Phục sinh của Đấng Christ. Có một mối liên hệ di truyền nhất định giữa hai ngày lễ Phục sinh - Do Thái và Cơ đốc giáo - nhưng nội dung ngữ nghĩa của hai ngày lễ này hoàn toàn khác nhau.

Cơ sở chung tồn tại giữa hai tôn giáo giúp họ ngày nay có thể tương tác, đối thoại và cùng làm việc vì lợi ích của con người.

Chính thống giáo và Hồi giáo

Mối quan hệ giữa Cơ đốc giáo và Hồi giáo trong lịch sử cũng phức tạp không kém và bi thảm không kém mối quan hệ giữa Cơ đốc giáo và Do Thái giáo.

Hồi giáo xuất hiện vào đầu thế kỷ 6 và 7, tổ tiên của nó là Muhammad (Mohammed), người theo truyền thống Hồi giáo được coi là một nhà tiên tri. Cuốn sách, theo truyền thống Hồi giáo đóng vai trò như Kinh thánh, được gọi là Kinh Koran, và người Hồi giáo tin rằng cuốn sách đó do chính Thiên Chúa ra lệnh, rằng mọi lời trong đó đều là sự thật và kinh Koran, trước khi nó được viết, đã có trước. tồn tại với Chúa. Người Hồi giáo coi vai trò của Mohammed là nhà tiên tri với ý nghĩa rằng những lời ông mang đến trái đất là sự mặc khải của thần thánh.

Cơ đốc giáo và Hồi giáo có rất nhiều điểm chung về mặt giáo lý. Cũng giống như Do Thái giáo, cũng giống như Thiên chúa giáo, Hồi giáo là một tôn giáo độc thần, tức là người Hồi giáo tin vào Một Thiên Chúa, người mà họ gọi bằng từ tiếng Ả Rập là "Allah" (Thiên Chúa, Đấng Tối Cao). Họ tin rằng, ngoài Chúa ra còn có thiên thần, con người sau khi chết đi sẽ được đền đáp xứng đáng. Họ tin vào sự bất tử của linh hồn con người, vào Cuộc phán xét cuối cùng. Có rất nhiều giáo điều Hồi giáo khác phần lớn tương tự với các giáo điều của Cơ đốc giáo. Hơn nữa, Kinh Qur'an đề cập đến cả Chúa Giêsu Kitô và Đức Trinh Nữ Maria, và nó được nói về Họ nhiều lần và đủ tôn trọng. Những người theo đạo Cơ đốc được gọi là "Người của Sách" trong Kinh Qur'an, và những người theo đạo Hồi được khuyến khích đối xử với họ một cách tôn trọng.

Nghi lễ Hồi giáo nằm trên một số cây cột. Trước hết, đây là tuyên bố rằng "không có Chúa ngoài Allah, và Mohammed là nhà tiên tri của ông ấy." Tất cả người Hồi giáo bắt buộc phải cầu nguyện năm lần một ngày. Ngoài ra, cũng giống như người theo đạo thiên chúa, người theo đạo Hồi có kiêng ăn, nhưng chỉ có người theo đạo Thiên chúa và người theo đạo Hồi nhịn ăn theo những cách khác nhau: Người theo đạo Thiên chúa kiêng một số loại thực phẩm vào những ngày nhất định, còn đối với người Hồi giáo kiêng ăn trong một khoảng thời gian nhất định, gọi là Ramadan khi họ không ăn. thức ăn hoặc thậm chí uống nước từ lúc mặt trời mọc đến khi mặt trời lặn. Đối với người Hồi giáo, bố thí là bắt buộc - zakat, nghĩa là, một khoản thuế hàng năm mà mỗi người Hồi giáo có thu nhập nhất định phải trả cho những người nghèo hơn của họ. Cuối cùng, người ta tin rằng một người Hồi giáo sùng đạo, nếu có cơ hội vật chất và vật chất, nên hành hương đến thánh địa Mecca ít nhất một lần trong đời, nơi được gọi là lễ Hajj.

Trong Hồi giáo và Cơ đốc giáo, như tôi đã nói, có nhiều yếu tố giống nhau, nhưng cần lưu ý rằng cũng giống như Cơ đốc giáo ngày nay được chia thành các giáo phái khác nhau, vì vậy Hồi giáo là một hiện tượng không đồng nhất. Có Hồi giáo Sunni, theo ước tính khác nhau, 80 đến 90% tổng số người Hồi giáo trên thế giới thuộc về. Có đạo Hồi dòng Shiite, đã phổ biến đủ rộng, nhưng chủ yếu ở các nước Trung Đông. Có một số giáo phái Hồi giáo, chẳng hạn như người Alawite, sống ở Syria. Ngoài ra, trong những năm gần đây, vai trò ngày càng tăng, kể cả trong chính trị thế giới, đã được thực hiện bởi cánh cực đoan của thế giới Hồi giáo - Chủ nghĩa Salaf (hay, như bây giờ thường được gọi là Chủ nghĩa Wahhab), mà các nhà lãnh đạo của Hồi giáo chính thức phủ nhận là một sự trụy lạc của Hồi giáo, bởi vì thuyết Wahhabism kêu gọi lòng thù hận, nhằm mục đích tạo ra một thế giới Hồi giáo caliphate, nơi hoặc sẽ không có chỗ cho các đại diện của các tôn giáo khác, hoặc họ sẽ trở thành những người hạng hai, những người sẽ chỉ phải cống nạp cho thực tế là họ không phải là người Hồi giáo.

Khi nói về sự khác biệt giữa Cơ đốc giáo và Hồi giáo nói chung, chúng ta phải hiểu một điều rất quan trọng. Cơ đốc giáo là một tôn giáo tự do lựa chọn người này hoặc người kia, và sự lựa chọn này được thực hiện bất kể người đó được sinh ra ở đâu, người đó thuộc quốc gia nào, nói ngôn ngữ gì, màu da gì, cha mẹ của anh ta là ai, v.v. . Trong Cơ đốc giáo không có và không thể có bất kỳ sự ép buộc nào đối với đức tin. Và bên cạnh đó, Cơ đốc giáo chính xác là một tôn giáo, không phải là một hệ thống chính trị. Cơ đốc giáo đã không phát triển bất kỳ hình thức tồn tại nhà nước cụ thể nào, không đề xuất một hệ thống nhà nước ưu tiên nào khác, không có hệ thống luật pháp thế tục riêng, mặc dù tất nhiên, các giá trị đạo đức của Cơ đốc giáo đã có tác động rất đáng kể đến sự hình thành quy phạm pháp luật ở các quốc gia châu Âu và ở một số quốc gia khác. châu lục (Bắc và Nam Mỹ, Úc).

Ngược lại, Hồi giáo không chỉ là một tôn giáo, mà còn là một hệ thống chính trị và luật pháp. Mohammed không chỉ là một nhà tôn giáo, mà còn là một nhà lãnh đạo chính trị, người tạo ra nhà nước Hồi giáo đầu tiên trên thế giới, một nhà lập pháp và một nhà lãnh đạo quân sự. Theo nghĩa này, trong Hồi giáo, các yếu tố tôn giáo gắn bó rất chặt chẽ với các yếu tố luật pháp và chính trị. Chẳng hạn, không phải ngẫu nhiên mà ở một số quốc gia Hồi giáo, các nhà lãnh đạo tôn giáo nắm quyền, và không giống như các quốc gia theo đạo Thiên chúa, họ không được coi là giáo sĩ. Chỉ ở mức độ hàng ngày, người ta thường nói về các "linh mục Hồi giáo" - trên thực tế, các nhà lãnh đạo tinh thần của Hồi giáo, theo hiểu biết của chúng tôi, là giáo dân: họ không thực hiện bất kỳ nghi lễ hay bí tích nào, mà chỉ dẫn dắt các buổi nhóm cầu nguyện và có quyền. để dạy cho người dân.

Rất thường trong Hồi giáo, sức mạnh tinh thần được kết hợp với sức mạnh thế tục. Chúng ta có thể thấy điều này trên ví dụ của một số quốc gia, chẳng hạn như Iran, nơi các nhà lãnh đạo tinh thần nắm quyền.

Chuyển sang chủ đề cuộc đối thoại giữa Hồi giáo và Cơ đốc giáo, mối quan hệ giữa họ, tôi phải nói rằng với tất cả kinh nghiệm cay đắng về sự chung sống của các tôn giáo này trong những điều kiện khác nhau, bao gồm cả lịch sử đau khổ của người Cơ đốc giáo dưới ách Hồi giáo, ở đó. cũng là một trải nghiệm tích cực của cuộc sống cùng nhau. Ở đây chúng ta phải một lần nữa quay lại tấm gương của đất nước chúng ta, nơi mà trong nhiều thế kỷ, những người theo đạo Thiên Chúa và người Hồi giáo đã sống và tiếp tục chung sống với nhau. Không có cuộc chiến tranh giữa các tôn giáo trong lịch sử của Nga. Chúng tôi đã có những xung đột về lợi ích sắc tộc - tiềm năng bùng nổ này vẫn còn cho đến ngày nay, điều mà chúng tôi quan sát thấy ngay cả ở Moscow, khi ở một trong những quận nhỏ của thành phố, một nhóm người bất ngờ nổi dậy chống lại một nhóm khác - chống lại những người có nguồn gốc dân tộc khác. Tuy nhiên, những xung đột này không mang tính chất tôn giáo và không có động cơ tôn giáo. Những sự việc như vậy có thể được đặc trưng như biểu hiện của sự thù hận ở cấp độ hộ gia đình, với các dấu hiệu của xung đột giữa các sắc tộc. Nhìn chung, kinh nghiệm về sự chung sống của những người theo đạo Cơ đốc và người Hồi giáo ở bang chúng ta qua nhiều thế kỷ có thể được mô tả là tích cực.

Ngày nay ở Tổ quốc của chúng ta có những cơ quan tương tác giữa những người theo đạo Thiên chúa, người Hồi giáo và người Do Thái, chẳng hạn như Hội đồng liên tôn của Nga, mà chủ tịch là Giáo chủ. Hội đồng này bao gồm các nhà lãnh đạo của Hồi giáo Nga và Do Thái giáo. Ông thường xuyên gặp gỡ để thảo luận về các vấn đề có ý nghĩa xã hội khác nhau liên quan đến cuộc sống hàng ngày của người dân. Trong hội đồng này, mức độ tương tác rất cao đã đạt được, ngoài ra, các nhà lãnh đạo tôn giáo cùng duy trì liên lạc với nhà nước.

Ngoài ra còn có Hội đồng Tương tác với các Hiệp hội Tôn giáo dưới quyền Tổng thống Liên bang Nga, nhóm họp khá thường xuyên và khi đối mặt với quyền lực nhà nước, thể hiện một quan điểm nhất trí chung của các tuyên bố truyền thống chính về nhiều vấn đề.

Kinh nghiệm của người Nga về sự tương tác giữa những người theo đạo Thiên chúa và người Hồi giáo cho thấy rằng việc chung sống là hoàn toàn có thể xảy ra. Chúng tôi chia sẻ kinh nghiệm của chúng tôi với các đối tác nước ngoài của chúng tôi.

Ngày nay, nó đặc biệt có nhu cầu vì ở các nước Trung Đông, ở Bắc Phi, ở một số bang của châu Á, phong trào Wahhabi đang phát triển, nhằm mục đích xóa sổ hoàn toàn Cơ đốc giáo và nạn nhân ngày nay là những người theo đạo Cơ đốc ở nhiều nơi. của thế giới. Chúng ta biết những gì đang xảy ra hiện nay ở Ai Cập, nơi cho đến gần đây đảng Hồi giáo cực đoan "Tổ chức Anh em Hồi giáo" đang nắm quyền, đã đập phá các nhà thờ Thiên chúa giáo, phóng hỏa, giết chết các linh mục Cơ đốc giáo, đó là lý do tại sao chúng ta đang chứng kiến một cuộc di cư lớn của Coptic Cơ đốc nhân từ Ai Cập ... Chúng ta biết điều gì đang xảy ra ở Iraq, nơi cách đây 10 năm có một triệu rưỡi Cơ đốc nhân, và hiện nay có khoảng 150 nghìn người trong số họ. Chúng tôi biết những gì đang xảy ra ở những khu vực của Syria, nơi các Wahhabis nắm giữ quyền lực. Có một sự tiêu diệt gần như hoàn toàn của những người theo đạo Cơ đốc, một sự xúc phạm lớn đến các đền thờ Cơ đốc giáo.

Căng thẳng ngày càng gia tăng ở Trung Đông và một số khu vực khác đòi hỏi các quyết định chính trị và nỗ lực của các nhà lãnh đạo tôn giáo. Bây giờ không còn đủ để tuyên bố rằng Hồi giáo là một tôn giáo hòa bình, rằng chủ nghĩa khủng bố không có quốc tịch hoặc liên kết tự thú, bởi vì chúng ta đang ngày càng chứng kiến sự phát triển của chủ nghĩa Hồi giáo cực đoan. Và do đó, ngày càng thường xuyên, trong cuộc đối thoại với các nhà lãnh đạo Hồi giáo, chúng tôi nói với họ về sự cần thiết phải tác động đến đàn chiên của chúng tôi để ngăn chặn các sự cố thù địch và hận thù, loại trừ chính sách xóa bỏ Cơ đốc giáo đang được thực hiện ở Trung Đông. hôm nay.

Chính thống giáo và Phật giáo

Phật giáo là một tôn giáo cũng được đại diện trên Tổ quốc của chúng ta. Phật giáo được một số lượng người tôn sùng, trong khi tôn giáo này về cơ sở giáo lý của nó khác xa với Cơ đốc giáo hơn là Do Thái giáo hay Hồi giáo. Một số học giả thậm chí không đồng ý gọi Phật giáo là một tôn giáo, bởi vì không có khái niệm về Thượng đế trong đó. Đức Đạt Lai Lạt Ma tự gọi mình là người vô thần vì ông không công nhận sự tồn tại của Chúa như một Đấng tối cao.

Đồng thời, Phật giáo và Thiên chúa giáo có một số điểm tương đồng. Ví dụ, trong Phật giáo có tự viện, trong chùa và tự viện của Phật giáo, người ta cầu nguyện, quỳ lạy. Tuy nhiên, chất lượng của kinh nghiệm cầu nguyện giữa Phật tử và Cơ đốc nhân là hoàn toàn khác nhau.

Khi còn là sinh viên, tôi đã có dịp đến thăm Tây Tạng và giao tiếp với các nhà sư Tây Tạng. Chúng tôi đã nói chuyện, trong số những thứ khác, về cầu nguyện, và tôi không rõ những người Phật tử hướng về ai khi họ cầu nguyện.

Khi Cơ đốc nhân chúng ta cầu nguyện, chúng ta luôn có một người nhận địa chỉ cụ thể. Đối với chúng ta, cầu nguyện không chỉ là một loại thiền định, một số lời nói mà chúng ta thốt ra - đó là một cuộc trò chuyện với Thiên Chúa, Chúa Giêsu Kitô, hoặc với Mẹ Thiên Chúa, với một trong các vị thánh. Hơn nữa, kinh nghiệm tôn giáo của chúng tôi xác nhận một cách thuyết phục cho chúng tôi rằng cuộc trò chuyện này không chỉ được tiến hành theo một hướng: bằng cách chuyển câu hỏi cho Đức Chúa Trời, chúng tôi nhận được câu trả lời; khi chúng tôi đưa ra yêu cầu, chúng thường được đáp ứng; nếu chúng ta đến nơi trong sự bối rối và cầu nguyện với Chúa, thì chúng ta thường nhận được lời khuyên từ Chúa. Nó có thể có nhiều dạng khác nhau, chẳng hạn, dưới dạng một cái nhìn sâu sắc xảy ra ở một người khi anh ta đang tìm kiếm một thứ gì đó và không tìm thấy, vội vàng quay về phía Đức Chúa Trời và đột nhiên câu trả lời cho một câu hỏi trở nên rõ ràng đối với anh ta. Câu trả lời từ Chúa cũng có thể xảy ra dưới dạng một số hoàn cảnh, bài học trong cuộc sống.

Vì vậy, toàn bộ kinh nghiệm cầu nguyện của một Cơ đốc nhân là một kinh nghiệm tương tác và đối thoại với một Hữu thể sống, mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời. Đối với chúng ta, Đức Chúa Trời là Đấng có thể nghe chúng ta, trả lời những câu hỏi và lời cầu nguyện của chúng ta. Tuy nhiên, trong Phật giáo, một Nhân cách như vậy không tồn tại, do đó lời cầu nguyện của Phật giáo đúng hơn là thiền định, suy tư, khi một người đắm mình trong chính mình. Tất cả những tiềm năng tốt đẹp tồn tại trong Phật giáo, những người theo đạo Phật đều cố gắng khai thác từ chính họ, tức là từ chính bản chất của con người.

Chúng ta, là những người tin vào Một Đức Chúa Trời, không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời hành động trong một môi trường rất khác, kể cả bên ngoài Giáo hội, rằng Ngài có thể ảnh hưởng đến những người không thuộc về Cơ đốc giáo. Gần đây tôi đã nói chuyện với Phật tử Kirsan Ilyumzhinov nổi tiếng của chúng tôi: anh ấy đã đến một chương trình truyền hình mà tôi dẫn trên kênh Russia-24, và chúng tôi đã nói về Cơ đốc giáo và Phật giáo. Trong số những điều khác, anh kể về cách anh đến thăm Athos, đứng sáu hoặc tám giờ trong nhà thờ tại buổi lễ và trải qua những cảm giác rất đặc biệt: anh gọi chúng là "ân điển." Người đàn ông này là một Phật tử, và theo luật của tôn giáo của anh ta, anh ta cũng không nên tin vào Chúa, nhưng trong khi nói chuyện với tôi, anh ta đã sử dụng những từ như "Chúa", "Đấng Tối Cao." Chúng tôi hiểu rằng khao khát được giao tiếp với Đấng Tối cao cũng tồn tại trong Phật giáo, chỉ có điều nó được thể hiện theo một cách khác với trong Cơ đốc giáo.

Có rất nhiều giáo lý trong Phật giáo không thể chấp nhận được đối với Cơ đốc giáo. Ví dụ như học thuyết luân hồi. Theo giáo lý Thiên chúa giáo (và cả người Do Thái và người Hồi giáo đều đồng ý với điều này), một người đến thế giới này chỉ một lần để sống kiếp người ở đây và sau đó chuyển sang cuộc sống vĩnh hằng. Hơn nữa, trong thời gian ở lại trần gian, linh hồn được hợp nhất với thể xác, linh hồn và thể xác trở thành một thể bất khả phân ly. Trong Phật giáo, có một ý tưởng hoàn toàn khác về tiến trình lịch sử, về vị trí của một người trong đó và về mối quan hệ giữa linh hồn và thể xác. Các Phật tử tin rằng linh hồn có thể lang thang từ thể xác này sang thể xác khác, hơn nữa, nó có thể di chuyển từ cơ thể người sang cơ thể động vật, và ngược lại: từ cơ thể động vật sang cơ thể người.

Trong Phật giáo, có hẳn một lời dạy rằng những hành động của một người đã phạm phải trong cuộc đời này sẽ ảnh hưởng đến vận mệnh tương lai của người đó. Chúng tôi, những người theo đạo thiên chúa, cũng nói rằng những hành động của chúng tôi trong cuộc sống trần thế ảnh hưởng đến số phận của chúng tôi trong cõi đời đời, nhưng chúng tôi không tin rằng linh hồn của một người có thể đi vào một cơ thể nào đó khác. Các Phật tử tin rằng nếu một người trong kiếp trần gian này là một kẻ háu ăn, thì trong kiếp sau người đó có thể biến thành một con lợn. Trong cuốn sách của mình, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã kể về một con chó, dù nó ăn bao nhiêu đi nữa, nó luôn tìm được chỗ cho một miếng khác. Đức Đạt Lai Lạt Ma viết: “Tôi nghĩ trong kiếp trước cô ấy là một trong những nhà sư Tây Tạng đã chết đói.

Về phương diện này, Phật giáo khác xa với Cơ đốc giáo. Nhưng Phật giáo là một tôn giáo tốt. Nó giúp nuôi dưỡng ý chí làm điều thiện, giúp giải phóng những điều tốt đẹp tiềm ẩn - không phải ngẫu nhiên mà nhiều Phật tử lại bình tâm và vui vẻ. Khi tôi đến thăm các tu viện Phật giáo ở Tây Tạng, tôi khá ấn tượng bởi sự bình tĩnh thường xuyên, sự hiếu khách của các nhà sư. Họ luôn mỉm cười, và nụ cười này không hề phát triển mà khá tự nhiên, nó xuất phát từ một số kinh nghiệm nội tâm của họ.

Tôi cũng muốn các bạn chú ý đến thực tế là trong suốt lịch sử của đất nước chúng ta, những người theo đạo Thiên chúa và đạo Phật đã cùng tồn tại một cách bình lặng trong nhiều thế kỷ ở các khu vực khác nhau và không có khả năng xảy ra xung đột giữa họ.

Câu trả lời cho các câu hỏi của khán giả

- Bạn đã nói về trải nghiệm độc đáo của Đế chế Nga, trong đó mối quan hệ tốt đẹp đã phát triển giữa người Hồi giáo và Cơ đốc giáo - dân số chính của Nga. Tuy nhiên, điểm đặc biệt của trải nghiệm này là ở đất nước này có nhiều người theo đạo Thiên chúa hơn nhiều so với người theo đạo Hồi. Có kinh nghiệm lâu dài và hiệu quả nào về hợp tác tốt và tình láng giềng tốt ở các quốc gia có phần lớn dân số theo đạo Hồi không?

- Thật không may, có ít ví dụ như vậy hơn nhiều. Ví dụ, có Lebanon, nơi mà cho đến tương đối gần đây có lẽ có nhiều Cơ đốc nhân hơn người Hồi giáo, sau đó họ trở nên xấp xỉ bằng nhau, nhưng bây giờ người Cơ đốc giáo đã chiếm thiểu số. Nhà nước này được xây dựng theo cách mà tất cả các chức vụ của chính phủ được phân phối giữa các đại diện của các cộng đồng tôn giáo khác nhau. Vì vậy, tổng thống của đất nước là một Maronite Cơ đốc giáo, thủ tướng là một người Hồi giáo Sunni, v.v. Sự đại diện theo hiến pháp chặt chẽ này của các cộng đồng tôn giáo trong các cơ quan chính phủ giúp duy trì sự chung sống hòa bình của các tôn giáo khác nhau trong nước.

- Chúng ta có hiệp thông Thánh Thể với các Kitô hữu Ethiopia, với Copt Ai Cập không?

- Từ "Copt" có nghĩa là "Ai Cập" và do đó biểu thị liên kết dân tộc và không tôn giáo.

Cả Nhà thờ Coptic ở Ai Cập và Nhà thờ Ethiopia ở Ethiopia, cũng như một số nhà thờ khác, đều thuộc về gia đình của cái gọi là Nhà thờ tiền Chalcedonian. Họ cũng được gọi là Nhà thờ Đông phương hoặc Đông phương. Họ tách khỏi Giáo hội Chính thống vào thế kỷ thứ 5 do không đồng ý với các quyết định của Hội đồng Đại kết IV (Chalcedonian), nơi đã áp dụng lời dạy rằng Chúa Giê-su có hai bản tính - thần thánh và con người. Các Giáo hội này không chấp nhận bản thân giáo huấn quá nhiều như thuật ngữ mà giáo huấn này được diễn đạt.

Các Giáo hội Đông phương hiện nay thường được gọi là Monophysite (từ tiếng Hy Lạp μόνος - "một" và φύσις - "thiên nhiên, bản chất") sau tà giáo dạy rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, nhưng không phải là một con người chính thức. Trên thực tế, các Giáo hội này tin rằng Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, nhưng họ tin rằng các bản chất Thần thánh và con người trong Ngài được hợp nhất thành một bản chất tổng hợp thần thánh và con người.

Ngày nay, một cuộc đối thoại thần học đang được tiến hành giữa các Giáo hội Chính thống và các Giáo hội Tiền Chalcedonian, nhưng giữa chúng ta không có sự hiệp thông trong các Bí tích.

- Bạn có thể cho chúng tôi biết về các ngày lễ của người Do Thái? Những người theo đạo Do Thái có bất kỳ nghi thức thiêng liêng nào không và một Cơ đốc nhân có được chấp nhận tham gia vào các nghi lễ của họ không?

- Chúng tôi cấm các tín đồ của chúng tôi tham gia vào các nghi lễ và cầu nguyện của các tôn giáo khác, vì chúng tôi tin rằng mỗi tôn giáo có ranh giới riêng và người theo đạo Thiên Chúa không nên vượt qua ranh giới này.

Một Cơ đốc nhân Chính thống có thể tham dự một buổi lễ trong một nhà thờ Công giáo hoặc Tin lành, nhưng anh ta không được rước lễ với những người không phải Chính thống. Chúng ta có thể kết hôn trong trường hợp một trong hai vợ chồng tương lai là Chính thống giáo và người kia theo Công giáo hoặc Tin lành, nhưng không thể kết hôn giữa một Cơ đốc nhân với một phụ nữ Hồi giáo hoặc một người Hồi giáo với một phụ nữ Cơ đốc giáo. Chúng tôi không cho phép các tín đồ của mình đi cầu nguyện trong nhà thờ Hồi giáo hoặc giáo đường Do Thái.

Sự thờ phượng trong truyền thống Do Thái không phải là sự thờ phượng theo nghĩa của chúng ta, bởi vì trong truyền thống Do Thái, sự thờ phượng chính nó đã gắn liền với đền thờ Giê-ru-sa-lem. Khi nó không còn tồn tại - bây giờ, như bạn biết, chỉ còn lại một bức tường của ngôi đền, được gọi là Bức tường Than khóc, và những người Do Thái từ khắp nơi trên thế giới đến Jerusalem để thờ cúng nó - một nghi lễ thần thánh chính thức trở nên bất khả thi.

Hội đường là một nhà hội họp, và ban đầu các nhà hội không được coi là nơi thờ phượng. Chúng xuất hiện vào thời kỳ sau khi Babylon bị giam giữ vì những người không thể hành hương hàng năm đến đền thờ ít nhất và được coi là nơi hội họp công cộng, nơi các sách thánh được đọc. Do đó, Phúc Âm kể lại việc Chúa Giê-su Christ vào hội đường hôm Thứ Bảy, mở sách (nghĩa là mở cuộn sách ra) và bắt đầu đọc, rồi giải thích những gì Ngài đã đọc (xin xem Lu-ca 4:19).

Trong Do Thái giáo hiện đại, toàn bộ truyền thống phụng vụ được liên kết với ngày Sabát là ngày thiêng liêng chính, một ngày nghỉ ngơi. Nó không bao hàm bất kỳ nghi thức hay bí tích nào, nhưng cung cấp cho việc cầu nguyện chung và đọc Sách Thánh.

Cũng có một số nghi lễ trong Do Thái giáo, và nghi thức chính là cắt bao quy đầu, một nghi thức được bảo tồn từ tôn giáo Cựu Ước. Tất nhiên, một Cơ đốc nhân không thể tham gia vào nghi thức này. Mặc dù thế hệ Cơ đốc nhân đầu tiên - các sứ đồ - là những người đã cắt bao quy đầu, nhưng vào giữa thế kỷ thứ nhất, Giáo hội Cơ đốc giáo đã áp dụng lời dạy rằng phép cắt bao quy đầu không phải là một phần của truyền thống Cơ đốc giáo, rằng một người trở thành Cơ đốc nhân không phải thông qua việc cắt bì, mà là thông qua lễ rửa tội.

- Theo quan điểm của thời hiện đại, Ngày tận thế của nhà thần học John trông khá nực cười, vì nó không đề cập đến một khía cạnh nào trong quá trình tiến hóa của loài người. Hóa ra anh ta đã nhìn thấy một tiết lộ về ngày tận thế, nhưng không hề nhìn thấy những tòa nhà chọc trời, vũ khí hiện đại, súng máy. Đặc biệt kỳ lạ theo quan điểm của vật lý, những tuyên bố như vậy, chẳng hạn, một phần ba mặt trời sẽ bị đóng lại trong một số hình phạt. Tôi nghĩ rằng nếu một phần ba mặt trời bị đóng lại, thì trái đất sẽ không sống được bao lâu.

- Trước hết, tôi muốn lưu ý rằng người viết cuốn sách này hay cuốn sách kia làm điều đó trong một thời đại nhất định, xét về quan niệm được chấp nhận vào thời điểm đó và kiến thức mà anh ta sở hữu. Chúng ta gọi những sách thiêng liêng là do Đức Chúa Trời bày tỏ, nhưng chúng ta không nói rằng chúng được Đức Chúa Trời viết ra. Không giống như những người Hồi giáo tin rằng Kinh Koran là cuốn sách được viết bởi Chúa và từ trên trời rơi xuống, chúng tôi nói rằng tất cả các cuốn sách thiêng liêng của Cựu ước và Tân ước đều được viết bởi những người ở đây trên trái đất. Họ đã mô tả kinh nghiệm của mình trong sách, nhưng đó là kinh nghiệm tôn giáo, và khi họ viết, họ đã được Chúa Thánh Thần tác động.

Sứ đồ Giăng nhà thần học mô tả những gì ông đã thấy trong những khải tượng siêu nhiên. Tất nhiên, anh ta không thể nhìn thấy, chứ đừng nói đến việc mô tả các tòa nhà chọc trời hoặc ô tô, bởi vì khi đó không có những vật thể như vậy, có nghĩa là không có từ nào để chỉ định chúng. Những từ quen thuộc với chúng ta - súng máy, nhà chọc trời, xe hơi và những từ khác - đơn giản là không tồn tại khi đó. Do đó, lẽ tự nhiên là những hình ảnh như vậy không thể có trong sách Khải Huyền.

Ngoài ra, tôi muốn thu hút sự chú ý của bạn đến thực tế là rất thường xuyên trong những cuốn sách như vậy, đặc biệt là trong sách các nhà tiên tri, nhiều biểu tượng khác nhau đã được sử dụng. Và biểu tượng luôn có cách giải thích đa dạng, và trong mỗi thời kỳ phát triển cụ thể của con người, nó có thể được bộc lộ theo một cách mới. Lịch sử nhân loại cho thấy lời tiên tri trong Kinh thánh Cựu ước và Tân ước đã thành sự thật như thế nào. Bạn chỉ cần hiểu rằng chúng được viết bằng ngôn ngữ tượng trưng.

Và tôi cũng muốn khuyên rằng: nếu bạn quyết định đọc Tân Ước, thì hãy bắt đầu nó không phải từ cuối, mà là từ đầu, tức là không phải từ Khải huyền, mà là từ Phúc âm. Đọc một Tin Mừng đầu tiên, sau đó là Tin Mừng thứ hai, thứ ba, thứ tư. Sau đó - Công vụ các Sứ đồ, Thư tín. Khi bạn đọc tất cả những điều này, Ngày tận thế sẽ trở nên rõ ràng hơn đối với bạn và có lẽ, có vẻ ít buồn cười hơn.

- Tôi thường bắt gặp quan điểm rằng nếu một người Do Thái trở thành Chính thống giáo, thì anh ta đứng trên một người Chính thống đơn giản, rằng anh ta sẽ vươn lên một cấp độ cao hơn ...

- Đây là lần đầu tiên tôi nghe về những nhận định như vậy và tôi sẽ nói ngay với các bạn rằng: không có sự dạy dỗ như vậy trong Giáo hội, và Giáo hội không tán thành cách hiểu như vậy. Ngay cả Sứ đồ Phao-lô cũng nói rằng trong Đấng Christ không có Hellene, không có người Do Thái, không có nô lệ, không có tự do(xem Ga-la-ti 3:27) - do đó, quốc tịch không thích hợp về mặt đạo đức và thuộc linh. Điều quan trọng là cách một người tin tưởng và cách anh ta sống.

Cách đây một thời gian, hội nghị internet đầu tiên của Metropolitan Kirill of Smolensk và Kaliningrad dành cho những người theo đạo Tin lành đã diễn ra. Nó diễn ra trên trang web Luther.ru, lúc đó do người biên tập cổng thông tin của chúng tôi đứng đầu. Ngày nay, sau cuộc bầu cử Metropolitan Kirill làm Thượng phụ của Matxcova và Toàn nước Nga, sẽ rất hữu ích nếu biết ý kiến của ông về mối quan hệ giữa Nhà thờ Chính thống Nga và cộng đồng Tin lành.

Tôi biết rằng từ quan điểm của ROC, các nhà thờ Luther là vô giá trị. Và ROC nghĩ như thế nào: liệu một người Luther có thể được cứu mà không cần chuyển đổi sang Orthodoxy?
Bài giải: Chính thống giáo không chỉ là sự tham gia của Giáo hội qua việc tham dự vào các Bí tích, chân lý được xác nhận bởi tính liên tục của chuỗi truyền chức kể từ thời các tông đồ, mà còn ở một mức độ bình đẳng - sự toàn vẹn của đức tin, cách suy nghĩ và cuộc sống. Và nếu một người sống hòa hợp với lương tâm của mình, đi trên con đường sám hối, nỗ lực hết mình để nhận ra chân lý của Tin Mừng, thì đối với một người như vậy, cánh cửa cứu rỗi không thể đóng lại. Cả Kinh thánh (Ê-phê-sô 5:23, Cô-lô-se 1:24) và đức tin của các Cơ đốc nhân cổ đại đều làm chứng rằng Chúa đã ủy thác để thực hiện công việc cứu người trong Thân thể của Đấng Christ, trong Giáo hội của Ngài, đó là "cột trụ" không thể lay chuyển. và lời khẳng định của lẽ thật ”(1 Ti 3:15). Nhưng làm thế nào một người có thể được cứu bên ngoài Giáo hội, và liệu anh ta có thể làm được hay không - đây là một bí ẩn lớn lao của Đức Chúa Trời, một người không thể hiểu được.
Ngoài việc cứu rỗi, loài người còn bận rộn với những việc như khoa học, văn hóa, công nghiệp, nông nghiệp… tức là loài người làm một công việc nào đó trong thế giới vật chất. Giáo hội Chính thống giáo liên quan thế nào đến hoạt động này từ góc độ hoạt động cho Chúa, có thể coi đó là cách phụng sự Chúa của một giáo dân, hay một giáo dân chỉ nên cứu và cứu người khác, và hoạt động là cần thiết mà thôi. với số lượng tối thiểu để không chết đói?
Bài giải: Hãy xác định ý nghĩa của việc được lưu. Từ này có ngụ ý một loại hành động nào đó bề ngoài khác với các loại hoạt động khác của con người không? Theo tôi, tư tưởng sau đây được thể hiện rất rõ ràng trong Kinh thánh: việc thực hiện sự cứu rỗi linh hồn của một người là một cách sống, tức là một cách tổ chức sự tồn tại của con người với tất cả những nhu cầu của nó trên cơ sở đức tin Cơ đốc. . Sứ đồ Phao-lô trong 1 Thư gửi Cô-rinh-tô nhấn mạnh rằng sự thay đổi nghề nghiệp của một người không phải là đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà là sự thay đổi trong thái độ của họ đối với nghề nghiệp của mình và đối với những người mà một người giao tiếp.
Tất cả những lĩnh vực mà bạn đã liệt kê đều có tầm quan trọng thiết yếu đối với một người. Và sự tồn tại của họ được chứng minh không chỉ bởi sự quan tâm đến cơm ăn hàng ngày của họ, mà còn bởi nhu cầu phát triển khả năng sáng tạo mà Thiên Chúa ban cho con người. Nhưng làm sao những tài năng do Chúa ban có thể phát triển nếu không có Chúa? Thật vậy, cầu nguyện buổi sáng và buổi tối, đi lễ nhà thờ, tham dự các Bí tích là những phần quan trọng trong đời sống của một tín hữu. Nhưng tại sao, phần còn lại của cuộc đời một người không thể là sự đến trước mặt Chúa? Sau cùng, Sứ đồ Phao-lô kêu gọi các tín hữu cầu nguyện “với mọi lời cầu nguyện và lời khẩn cầu” mọi lúc (Ê-phê-sô 6,8). Điều này có nghĩa là chúng ta có thể hướng về Đức Chúa Trời để được khuyên bảo, cách cư xử trong công việc, trong cuộc sống gia đình, v.v. Ví dụ, khi một bác sĩ đáng tin cậy tiếp nhận một bệnh nhân, bắt đầu bằng lời cầu nguyện nội tâm cho người này, thì tôi tin rằng, anh ta biến nghề nghiệp của mình thành nguyên nhân cứu rỗi mình.
Thái độ của Giáo hội Chính thống đối với công việc của Thủ đô Anthony of Sourozh "Về ơn gọi của con người". Làm thế nào để Giáo hội Chính thống hiểu được thái độ đúng đắn của con người đối với sự Sáng tạo của Đức Chúa Trời, loài người có bất kỳ nhiệm vụ nào liên quan đến sự Sáng tạo, được Đức Chúa Trời đặt ra trước mắt hay không?
Bài giải: Sử dụng của cải trần gian, chúng ta thường quên rằng chúng là bản chất của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Chủ thật của trời và đất. Dựa trên những lời trong sách Sáng thế, Thánh John Chrysostom gọi một người chỉ là người quản gia, người được giao phó của cải của thế giới trần gian. Chúa đã ban lệnh truyền cho những người đầu tiên phải trồng trọt và giữ hòa bình (Sáng 2:15). Vì vậy, con người phải chịu trách nhiệm về anh ta và sẽ phải trình bày với Đức Chúa Trời về cách đối xử với thế giới mà anh ta đã tạo ra.
Xin vui lòng cho tôi biết, Giáo hội Chính thống Nga có thực sự không kiểm soát được nội bộ đến mức ở Matxcơva có một thái độ đối với những người theo đạo Tin lành truyền thống (Baptists, Pentecostals, Lutherans), và tại các giáo phận địa phương, ngay từ trước Thập tự chinh, có một cuộc đấu tranh chống lại những người Tin lành?
Bài giải: Bạn có nghĩ rằng trong Nhà thờ Chính thống Nga mọi người nên tuân theo kỷ luật quân đội, và xung đột chỉ nảy sinh khi có lệnh? Câu hỏi mà bạn đang nêu ra rất phức tạp. Mỗi cuộc xung đột đòi hỏi phải xem xét cẩn thận để xác định nguyên nhân thực sự của nó. Có vẻ như bạn muốn nói rằng Chính thống giáo đô thị đang thể hiện sự khoan dung tôn giáo hơn. Có lẽ bạn là đúng. Nhưng đây không phải là câu hỏi về "khả năng kiểm soát", mà là câu hỏi, trước tiên, về sự giác ngộ tâm linh, vì trong hơn 70 năm thống trị của chế độ vô thần, người ta đã quên cách phân biệt Cơ đốc nhân với những người theo giáo phái. Và, thứ hai, sự chung sống và hợp tác hòa bình bị cản trở bởi chủ nghĩa sùng đạo tích cực của một số nhóm Tin lành, điều này gây ra sự phản đối mạnh mẽ từ Chính thống giáo. Ví dụ, đối với nhiều tín đồ của chúng ta, việc hàng loạt mời những người được rửa tội trong Nhà thờ Chính thống đến các buổi "chữa bệnh" kèm theo tình trạng kích động cực độ là không thể chấp nhận được. Vì vậy, để giải quyết các tình huống khó khăn và đôi khi xung đột, cần có một cuộc đối thoại và mong muốn giải quyết các vấn đề một cách hòa bình, theo cách Kitô giáo, chứ không phải là một mệnh lệnh từ Mátxcơva.
Tôi có một câu hỏi về mối quan hệ giữa Nhà thờ Chính thống và Công giáo. Trong một thời gian dài, chỉ nghe thấy vị trí của Chính thống. Mới đây, sau chuyến thăm của Đức Hồng Y Kasper, trang web Portal-Credo đã đăng một bài viết “Chúng tôi không phải là khách ở Nga” của Công giáo Pavel Parfentiev, trong đó nêu rõ quan điểm của người tín hữu Công giáo. Thái độ của Eminence của bạn đối với các sự kiện và lập luận được đưa ra trong bài báo, nếu bạn đã đọc nó?
Bài giải: Chuyến thăm Mátxcơva của Hồng y Walter Kasper, Chủ tịch Hội đồng Giáo hoàng về Thúc đẩy Hiệp nhất Kitô giáo, vào tháng 2 năm 2004, một lần nữa thu hút sự chú ý của truyền thông Nga và nước ngoài về những vấn đề nghiêm trọng trong quan hệ giữa Giáo hội Chính thống Nga và Công giáo Rôma. Trong số các ấn phẩm tiêu cực gay gắt và rõ ràng nhất liên quan đến Nhà thờ Chính thống Nga là bài báo của Pavel Parfentiev "Chúng tôi không phải là khách ở Nga." Tác giả của tài liệu này, người tự cho mình là Giáo hội Công giáo Hy Lạp Nga, không chỉ chỉ trích vị trí chính thức của Giáo hội Chính thống Nga, mà còn cả hành động của các đại diện của Vatican. "Nhà thờ Công giáo Hy Lạp Nga" là một nhóm nhỏ trí thức, qua quá trình chuyển đổi sang Công giáo, bày tỏ mong muốn đau đớn là "cải cách" Chính thống giáo, và sau đó đã đóng một vai trò mâu thuẫn trong Giáo hội Công giáo. Nhóm này tự coi mình là người thừa kế Giáo hội Công giáo Hy Lạp Nga, được thành lập bởi Vatican sau cuộc cách mạng tháng Hai năm 1917 và được coi là công cụ cho việc Công giáo hóa Nga. Với mục đích tương tự, Vatican, sau khi những người Bolshevik lên nắm quyền, đã tích cực cố gắng thiết lập liên lạc với họ, tìm kiếm sự bảo vệ của họ vào thời điểm họ đang thực hiện cuộc đàn áp nghiêm trọng nhất đối với Nhà thờ Chính thống Nga.
Theo tôi, lập luận của P. Parfentiev về lịch sử và tình trạng hiện tại của các mối quan hệ Chính thống-Công giáo ở nước ta còn nhiều hơn là gây tranh cãi, vì đó là cách giải thích rất phiến diện và quá cảm tính về nhiều sự kiện khác nhau. Vì vậy, tôi sẽ không coi bài viết này là không rõ ràng cũng như không có lý do chính đáng. Ngoài ra, theo như tôi biết, quan điểm thể hiện trong đó không phản ánh lập trường của tất cả những người Công giáo Nga. Tác giả tiến hành các cuộc luận chiến theo cách không phúc thẩm, điều này không thể tạo điều kiện thuận lợi cho việc xem xét tình hình một cách khách quan, bình tĩnh trong quan hệ giữa các Giáo hội. Tôi tin rằng những tuyên bố như vậy có thể làm tổn hại đến cuộc đối thoại Chính thống giáo-Công giáo và không đóng góp gì vào việc cải thiện mối quan hệ giữa Giáo hội Chính thống giáo Nga và Công giáo La mã.
Nếu bạn đặt lời thú nhận của mình dựa trên Lời Chúa, tại sao trong Chính thống giáo lại rất coi trọng các biểu tượng, nến và các hình ảnh khác? Rốt cuộc, Kinh thánh là một Đức Chúa Trời hằng sống.
Bài giải: Truyền thống sử dụng các biểu tượng hữu hình khác nhau về sự hiện diện của Chúa có từ thời cổ đại. Trong Kinh thánh, những dấu hiệu như vậy là bàn thờ do các tộc trưởng xây dựng, Hòm bia Giao ước, Đền thờ Giê-ru-sa-lem. Môi-se, người đã viết ra những dòng đầu tiên của Sách Thánh, đã nhận được lệnh từ Đức Chúa Trời để tạo ra những hình ảnh của cherubim, nhằm mục đích nhắc nhở dân Y-sơ-ra-ên về sự hiện diện của Đức Chúa Trời vô hình. Thực ra, bản thân Kinh thánh cũng là một biểu tượng, một hình ảnh của Đức Chúa Trời, được viết bằng chữ, không phải bằng sơn. Ngôn ngữ của các biểu tượng không phải là một dạng phát minh nhân tạo nào đó. Nhu cầu về nó bắt nguồn từ bản chất tinh thần-thể xác rất kép của con người - bản chất mà chính Đức Chúa Trời đã thánh hoá bởi sự nhập thể của Ngài. Con người nhận thức thế giới xung quanh với sự trợ giúp của cả năm giác quan, và không có nghĩa là chỉ có thính giác, do đó, trong thực hành của Giáo hội Cơ đốc, việc sử dụng các biểu tượng và hình ảnh được tìm thấy từ thời các sứ đồ. Những bức tranh treo tường về các cảnh trong Kinh thánh và một cây thánh giá đã được tìm thấy trong cuộc khai quật ở Pompeii, và việc sử dụng đèn của những người theo đạo Thiên chúa cho các mục đích sùng bái đã có từ trước đến nay trong giáo đường Do Thái. Trong số các biểu tượng khác, người ta có thể kể đến, chẳng hạn như dầu dùng để xức dầu cho người bệnh: "Có ai trong các anh chị em bị bệnh, hãy để người ấy gọi các vị quản nhiệm của Hội Thánh đến, và để họ cầu nguyện trên người ấy, xức dầu cho người ấy trong danh Chúa ”(Gia-cơ 5. mười bốn).
Các nhà thần học vĩ đại trong những thế kỷ đầu tiên của Cơ đốc giáo đã cho các hình ảnh thiêng liêng một vị trí quan trọng trong đời sống của Giáo hội. Vì vậy, Thánh Basil Đại đế (thế kỷ IV) đã viết: “Tôi nhận ra hình ảnh Con Thiên Chúa bằng xương bằng thịt và Đức Trinh Nữ Maria thánh thiện, Mẹ Thiên Chúa, Đấng đã sinh ra Ngài bằng xương bằng thịt. Tôi cũng nhận ra hình ảnh đó. của các sứ đồ thánh, các nhà tiên tri và các vị tử đạo. Tôi đọc và tôi hôn ảnh của họ với lòng tôn kính, vì họ đã được các sứ đồ thánh ban cho chúng tôi; họ không bị cấm; trái lại, chúng tôi thấy họ trong tất cả các nhà thờ của chúng tôi. " Trong quá trình tranh chấp biểu tượng-boric của thế kỷ 8-9, việc tôn kính các hình ảnh linh thiêng đã nhận được một sự hiểu biết thần học nghiêm túc. Hội đồng Nicaea (787) giải thích rằng khi tôn kính các biểu tượng, "sự tôn kính được trao cho hình ảnh chuyển sang nguyên mẫu", tức là sự tôn kính (tự nó nên được phân biệt với sự thờ phượng chỉ dành cho Chúa), không được trao cho chất liệu của biểu tượng, nhưng với tính cách được mô tả trên đó.
Do đó, biểu tượng phong phú tồn tại trong Nhà thờ Chính thống giáo không chỉ đáp ứng nhu cầu của bản chất con người, phục vụ như một hướng dẫn để suy nghĩ về Chúa, mà còn có nguồn gốc sâu xa từ thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo và thậm chí xa hơn nữa đến những trang đầu tiên của lịch sử kinh thánh.
Chính thống giáo và văn hóa dân gian Chính thống giáo (bói lễ Phục sinh, Shrovetide, mê tín dị đoan, chữa bệnh bại hoại, bói toán thông qua những lời cầu nguyện của Chính thống giáo) có phải là một ngày nay không? Tại sao các giáo sĩ Chính thống giáo không hướng dẫn bầy chiên bằng sự dạy dỗ chính xác?
Bài giải: Những hiện tượng như bói toán, phù phép, bói toán không bằng một phương tiện nào là “văn hóa dân gian chính thống”. Trái lại, Giáo hội từ xa xưa đã lên án gay gắt những hoạt động như vậy. Trả lời câu hỏi của bạn, tôi đảm bảo với bạn rằng các giáo sĩ Chính thống giáo liên tục hướng dẫn bầy chiên với sự dạy dỗ chính xác. Chỉ cần đến bất kỳ nhà thờ Chính thống giáo nào cũng đủ để bị thuyết phục về điều này. Tuy nhiên, những người thực hành các hình thức ma thuật khác nhau, sử dụng đồ dùng Chính thống giáo, như một quy luật, không phải là tín đồ Chính thống giáo đi theo nhà thờ. Hơn nữa, chính hoạt động của họ là trái với giáo lý của Giáo hội. Việc họ sử dụng những lời cầu nguyện và đồ vật của nhà thờ chẳng qua chỉ là vỏ bọc và là phương tiện thu hút mọi người, đối với hầu hết những người này quyền lực của Giáo hội rất cao.
Vladyka Kirill! Trong một cuộc phỏng vấn của mình, bạn đã nói rằng người Hồi giáo ở Nga không phải là đối tượng của hoạt động truyền giáo của Trung Hoa Dân Quốc. Điều này có nghĩa là Trung Hoa Dân Quốc thường từ chối chuyển đổi thị tộc sang Cơ đốc giáo? Một câu hỏi khác liên quan đến chủ đề này. Bạn gọi là chủ nghĩa sùng đạo là gì? Việc những người được rửa tội trong Nhà thờ Chính thống Nga nhưng không đi lễ trong nhà thờ có phải là việc theo đạo Thiên chúa để chuyển đổi sang Cơ đốc giáo trong các nhà thờ Tin lành không? Có phải việc chuyển đổi người theo đạo Tin lành sang chính thống giáo không?
Bài giải: Chúng tôi sẽ không "chuyển đổi" bất kỳ ai một cách ngẫu nhiên. Giáo hội của chúng ta không ngừng làm chứng cho lẽ thật của Đấng Christ. Nhưng một người, sở hữu quyền tự do do Thượng đế ban tặng, luôn tự do đưa ra lựa chọn của riêng mình. Chính thuật ngữ "chuyển đổi" giả định sự hiện diện của một chiến lược nhất định để thu hút những người đã thuộc về một truyền thống tôn giáo khác.
Chúng tôi gọi chủ nghĩa sùng đạo là sự lôi kéo các tín đồ từ giáo phái này sang giáo phái khác. Vì vậy, việc chuyển đổi sang đạo Tin lành của những người được rửa tội trong Nhà thờ Chính thống Nga, nhưng chưa hoàn toàn theo nhà thờ, là chủ nghĩa sùng đạo, vì họ không được chuyển đổi thành một số Cơ đốc giáo trừu tượng, mà thành một giáo phái cụ thể. Nếu những người truyền giáo ủng hộ Thử nghiệm thực sự lo lắng về việc liệu những người không may mắn có phải là Cơ đốc nhân chính hiệu hay không, họ cũng có thể khuyên họ nên tham dự một nhà thờ Chính thống. Tuy nhiên, như một quy luật, họ cố gắng hết sức để "kéo" một người vào cộng đồng của họ theo đúng nghĩa đen. Các trường hợp cải đạo từ Tin lành sang Chính thống hầu như luôn luôn là kết quả của sự lựa chọn cá nhân của họ, và không phải là những nỗ lực ám ảnh của Chính thống giáo.
Eminence của bạn, vị trí chính thức của Nhà thờ Chính thống Nga trong mối quan hệ với Hội Tam điểm và đặc biệt, trong mối quan hệ với Grand Lodge và Hiệp hội Rosicrucian đang hoạt động ở Nga. Các tổ chức này được đăng ký với cơ quan tư pháp, nhưng ROC đánh giá như thế nào: là giáo phái, giáo phái, tổ chức công cộng hay là hiệp hội trái với tinh thần Cơ đốc giáo?
Bài giải: Nhà thờ Chính thống Nga không cấm con cái của mình tham gia các tổ chức công cộng khác nhau, nhưng chúng không nên mang đặc điểm của các hội kín. Thông thường, các tổ chức như vậy giả định sự phục tùng độc quyền đối với các nhà lãnh đạo của họ, một sự từ chối có ý thức để tiết lộ bản chất của các hoạt động của tổ chức cho hệ thống cấp bậc của nhà thờ và thậm chí trong lời thú tội. Giáo hội không thể chấp thuận việc tham gia vào các xã hội của loại giáo dân Chính thống giáo này, và thậm chí nhiều giáo sĩ hơn, vì bản chất của họ là từ chối một người hoàn toàn sùng kính Giáo hội của Đức Chúa Trời và giáo luật của Giáo hội.
Thái độ của bạn đối với Baptists là gì? Bạn có coi họ là anh chị em của mình trong Đấng Christ không? Bạn có thực sự yêu họ, hay họ chỉ là lời nói? Nhiều nhà thờ của những người theo đạo Thiên chúa Tin lành Baptists từ vùng Smolensk muốn mang Tin lành đến các bệnh viện, trại trẻ mồ côi, v.v., nhưng thường bị áp lực mạnh mẽ từ Trung Hoa Dân Quốc, thường không cho phép hoạt động.
Bài giải: Những người theo đạo Cơ đốc chính thống nên đối xử với tất cả mọi người, bất kể niềm tin tôn giáo của họ, với sự tôn trọng và yêu thương, như những người hàng xóm của họ. Ngay cả trong những trường hợp khi cách tiếp cận tử tế vấp phải rào cản của sự xa lánh và hiểu lầm, chúng ta nên được hướng dẫn bởi những lời của Đấng Cứu Rỗi: “Nếu anh em yêu những người yêu thương anh em, thì phần thưởng nào cho anh em của anh em, điều đặc biệt là gì. Bạn đang làm gì? Không phải dân ngoại cũng làm như vậy sao? " (Ma-thi-ơ 5,46-47). Những người hàng xóm và đồng bào của chúng ta mang danh là Cơ đốc nhân đều đặc biệt yêu quý đối với chúng ta, ngay cả khi họ không có chung niềm tin trọn vẹn với Giáo hội Chính thống. Chúng ta liên kết với những người theo đạo Tin lành-Báp-tít bằng một đức tin chung vào Thiên Chúa Ba Ngôi, vào sự nhập thể của Con Thiên Chúa để cứu rỗi chúng ta, theo sự soi dẫn của Kinh Thánh.
Tuy nhiên, có rất nhiều điều chia rẽ chúng ta. Như tôi đã nói, Giáo hội Chính thống Nga có thái độ tiêu cực đối với các hoạt động cố tình nhằm chuyển đổi những người đã nhận Phép Rửa trong mình sang một đức tin khác. Đồng thời, chúng ta nhìn nhận rằng Bí tích Rửa tội không làm giảm bớt trách nhiệm cho một người hiểu rõ vị trí của mình trong Giáo hội, tham gia tích cực vào đời sống của họ. Nhà thờ Chính thống Nga không thể bằng vũ lực giữ chân các thành viên của mình, những người đã quyết định rời bỏ cô ấy một cách có ý thức và theo lựa chọn cá nhân. Đồng thời, chúng ta nhìn vào những người đã được rửa tội, nhưng không bị xáo trộn không phải là những người bên ngoài liên quan đến Chính thống giáo và cần được cải đạo, nhưng là những người đặc biệt cần sự chăm sóc và hỗ trợ mục vụ trong Giáo hội. Khi những người như vậy, thường lợi dụng sự thiếu hiểu biết về tôn giáo của họ, được kêu gọi từ bỏ đức tin Chính thống, vốn được trình bày cho họ dưới hình thức biếm họa, xuyên tạc, chúng tôi coi những hành động đó là không thể chấp nhận được và trái với nền tảng cơ bản của đạo đức Tin lành.
Tất cả những điều này không có nghĩa là không thể hợp tác giữa Nhà thờ Chính thống Nga và các cộng đồng Cơ đốc nhân theo đạo Tin lành-Baptists trong các lĩnh vực khác nhau của đời sống công cộng, chẳng hạn như dịch vụ xã hội, các hoạt động yêu nước và quan tâm đến việc duy trì các chuẩn mực đạo đức trong cuộc sống của người dân. . Chúng tôi có kinh nghiệm về sự hợp tác như vậy và chúng tôi tiếp tục tích cực phát triển nó. Ví dụ, vào ngày 15 tháng 4 năm 2004, đại diện của Nhà thờ Chính thống Nga và Liên minh những người theo đạo Tin lành-Báp-tít Nga đã tổ chức một hội nghị chung về "Vai trò của Cơ đốc nhân trong xã hội Nga đương đại", trong đó những người theo đạo Chính thống và Báp-tít tiết lộ sự trùng hợp về vị trí. về nhiều vấn đề được thảo luận. Có lý do để hy vọng rằng các ví dụ về sự tương tác như vậy sẽ tiếp tục trong tương lai.
Với tư cách là đại diện cho Giáo hội của mình, bạn có nghĩ rằng việc tham gia vào chiến tranh là không phù hợp với việc mang danh hiệu là một Cơ đốc nhân không? Nếu vậy, hãy đặt tên cho một tài liệu hoặc sắc lệnh mà theo đó các thành viên của Giáo hội của bạn sẽ bị cấm cầm vũ khí.
Bài giải: Chiến tranh là biểu hiện về thể chất của căn bệnh tâm linh tiềm ẩn của con người - hận thù huynh đệ tương tàn, được mô tả ngay từ phần đầu của Kinh thánh. Thật không may, chiến tranh đã đi cùng với toàn bộ lịch sử của nhân loại sau sự sụp đổ và theo lời Phúc Âm, sẽ còn đi cùng với nó: "Khi bạn nghe về chiến tranh và tin đồn về chiến tranh, đừng kinh hoàng: vì điều này phải như vậy" ( Dấu 13.7) ...
Mặc dù công nhận chiến tranh là tội ác, nhưng Giáo hội vẫn không cấm con cái mình tham gia vào các hành động thù địch khi muốn bảo vệ những người hàng xóm của họ và khôi phục lại công lý bị chà đạp. Sau đó, chiến tranh được coi là, mặc dù không mong muốn, nhưng là một phương tiện cần thiết. Chính thống giáo luôn đối xử với những người lính bằng sự tôn trọng sâu sắc nhất, những người đã phải trả giá bằng chính mạng sống của mình để bảo toàn mạng sống và sự an toàn của những người xung quanh. Nhà thờ Thánh đã phong thánh cho nhiều chiến binh, tính đến các đức tính Cơ đốc của họ và nhắc đến họ những lời của Đấng Christ: "Không có tình yêu nào hơn nếu ai đó hy sinh mạng sống mình vì bạn bè mình" (Giăng 15:13).
Xin thưa với các bạn: vào thế kỷ 19 St. Ignatius Bryanchaninov đã viết rằng bây giờ bất cứ ai không đọc sách của các cha thánh sẽ không thể được cứu. Câu nói này đúng hay sai?
Bài giải: Thánh Inhaxiô (Brianchaninov) đã viết rất nhiều về việc đọc các thánh tổ phụ. Trong tập đầu tiên của "Những thí nghiệm khổ hạnh" của ông, có hẳn một chương dành cho cách người ta nên đọc các tác phẩm của những nhà khổ hạnh thánh thiện. Cụm từ bạn trích dẫn có phần bị xé ra khỏi ngữ cảnh. Thánh Inhaxiô muốn nói rằng "từ việc đọc các tác phẩm của cha, chúng ta học được sự hiểu biết thực sự về Kinh thánh, đức tin đúng đắn, sống theo các điều răn của Phúc âm, sự tôn trọng sâu sắc cần có đối với các điều răn của Phúc âm, nói một cách ngắn gọn, - sự cứu rỗi. và sự hoàn hảo của Cơ đốc nhân. "
Tại sao các tôn giáo chính của Cơ đốc giáo lại giải thích Kinh thánh và Phúc âm một cách khác nhau và theo đó, có những ý kiến hoàn toàn trái ngược nhau về một số sự kiện nhất định và những khác biệt toàn cầu khác. Hay đây là tình huống tương tự như "Luật pháp, cái lưỡi nào, khi bạn xoay chuyển, nó đến đó"? Có thể nào các tôn giáo chính thống của Cơ đốc giáo giải thích Kinh thánh và phúc âm theo cùng một cách và làm như vậy cho phù hợp không?
Bài giải: Thật vậy, có sự khác biệt trong việc giải thích Kinh Thánh giữa các giáo phái Cơ đốc khác nhau. Tuy nhiên, điều tối quan trọng đối với một tín đồ đạo Đấng Ki-tô là không nên sử dụng những cách giải thích có vẻ dễ chịu và thú vị đối với cá nhân anh ta, mà là những cách giải thích xác thực sự dạy dỗ của Đấng Christ, được các Sứ đồ chấp nhận.
Lịch sử của Cơ đốc giáo và tình trạng hiện tại của nó đã chứng minh rằng toàn bộ Chính thống giáo sở hữu truyền thống đọc Kinh thánh của các sứ đồ. Như bạn đã biết, Giáo hội Chính thống giáo thêm định nghĩa "tông truyền" vào đức tin của mình, bởi vì giáo hội vẫn căn cứ vào sự giảng dạy và cuộc sống của mình trên các nguyên tắc giống như các môn đồ đầu tiên của Chúa Giê-su Christ. Thời điểm này là cơ bản, vì các Tông đồ đã áp dụng các điều răn của Đấng Christ, và sau đó truyền lại lối sống đồng hoá cho các thế hệ Cơ đốc nhân tiếp theo. Nhưng thật sai lầm khi tin rằng sự dạy dỗ của Cơ-đốc nhân được truyền đi bởi con người, chẳng hạn như bằng văn bản. Chúa nói với các môn đệ của Ngài rằng họ sẽ được hướng dẫn trong đức tin không chỉ bởi trí nhớ và khả năng của họ, nhưng họ sẽ được hướng dẫn bởi Đức Thánh Linh: “Nhưng Đấng Yên ủi, là Đức Thánh Linh, Đấng mà Cha sẽ nhân danh ta sai đến, sẽ dạy ngươi mọi điều và nhắc nhở ngươi mọi điều, điều ta đã nói với ngươi ”(Giăng 14:16). Do đó, sẽ hơi thiếu đức tin nếu tin rằng vào một giai đoạn lịch sử nào đó, những sai lầm của con người đã vượt qua hành động của Đức Chúa Trời và làm xáo trộn chân lý phúc âm. Một người không thiên vị có thể dễ dàng phát hiện ra rằng trong toàn bộ lịch sử của Giáo Hội Chúa Kitô, cũng như trong toàn bộ lịch sử của dân tộc Do Thái cổ đại, có một sợi dây cộng tác không đứt đoạn giữa Đức Chúa Trời và các tín đồ. Trong Giáo hội Chính thống, tổng thể kinh nghiệm tâm linh của các Cơ đốc nhân được gọi là Truyền thống Thánh. Việc bảo tồn và tuân thủ nó cho phép chúng ta giải thích Kinh Thánh theo đúng tinh thần của các sứ đồ.
Theo bạn, việc các Hội thánh Tin lành từ bỏ các chức danh khác nhau có ảnh hưởng gì đến tình hình tâm linh trong nước? Nhà thờ Chính thống Nga có coi các nhà thờ của các giáo phái Tin lành, đặc biệt là các giáo phái Ngũ tuần, là những người đồng hành của họ trong việc phục hưng và củng cố tinh thần của nước Nga không?
Bài giải: Các mối quan hệ của Giáo hội Chính thống Nga với những lời thú nhận truyền thống của Tin lành luôn được phân biệt bằng sự khoan dung lẫn nhau và cởi mở đối thoại. Tuy nhiên, đạo Tin lành ngày nay ở nước ta là một hiện tượng không đồng nhất. Thông thường, dưới danh nghĩa là những người theo đạo Tin lành, họ không phải là những người theo đạo Luther hay những người theo đạo Báp-tít, mà là những nhóm tân sủng ái, nhiều người trong số họ có tính cách phá hoại, toàn trị. Những hiệp hội như vậy, khai thác điểm yếu bên trong của con người, ảnh hưởng tiêu cực đến sức khỏe tinh thần của những người theo đuổi họ, mà toàn bộ đời sống tinh thần của họ bị thay thế bằng một tập hợp các phản ứng cảm xúc không thể kiểm soát. Một điều hiển nhiên không kém đối với các Cơ đốc nhân Chính thống giáo và những người theo đạo Tin lành truyền thống rằng tâm linh sai lầm đó mâu thuẫn với sự dạy dỗ trong Kinh thánh.
Vui lòng nêu quan điểm chính thức của Giáo hội Chính thống Nga, cũng như quan điểm cá nhân của bạn, liên quan đến các Giáo hội Tin lành. Tôi muốn nghe về thái độ không chỉ đối với những lời thú nhận truyền thống, như thuyết Lutheranism, mà còn đối với những điều như vậy, chẳng hạn như thuyết Ngũ tuần của hướng lôi cuốn.
Bài giải: Vị trí của Giáo hội Chính thống Nga trong mối quan hệ với các giáo phái Tin lành được quy định trong tài liệu "Các nguyên tắc cơ bản về thái độ của Giáo hội Chính thống Nga đối với phi Chính thống giáo" được thông qua tại Hội đồng Giám mục Năm 2000. “Nhà thờ Chính thống”, tài liệu cho biết, “phân biệt rõ ràng giữa những lời tuyên xưng không chính thống thừa nhận đức tin vào Chúa Ba Ngôi, quyền làm người của Chúa Giê-su Christ và những giáo phái từ chối các giáo điều cơ bản của Cơ đốc giáo. Công nhận rằng những Cơ đốc nhân vinh quang khác có quyền để chứng kiến và giáo dục tôn giáo giữa các nhóm dân cư theo truyền thống thuộc về họ, Nhà thờ Chính thống phản đối bất kỳ hoạt động truyền giáo phá hoại nào của các giáo phái. "
Như bạn đã biết, những người theo chủ nghĩa Ngũ Tuần chia sẻ đầy đủ những nền tảng được liệt kê của đức tin Cơ đốc. Tuy nhiên, như đã đề cập, trong số các nhóm được gọi là "Ngũ tuần" hoặc "đặc sủng", có nhiều người, trong thực hành tôn giáo của họ, đã rời xa truyền thống hiệp thông với Thiên Chúa trong Kinh thánh và giáo hội. Chúng ta phải đối mặt với những tình huống khi ở trong những cộng đồng như vậy ảnh hưởng đến ngoại hình tinh thần và thậm chí sức khỏe tinh thần của một người theo cách hoàn toàn bị hủy hoại. Đối với tôi, có vẻ như cả Chính thống giáo và Tin lành truyền thống nên cùng nhau làm chứng cho xã hội rằng những biểu hiện của tâm linh giả diễn ra trong một số cộng đồng tôn giáo, bao gồm cả những người tự gọi mình là "có sức lôi cuốn", không liên quan gì đến Kinh thánh hay Cơ đốc giáo.
Vladyka thân mến. Tôi yêu cầu bạn trả lời một câu hỏi mà những người ngoại đạo thường hỏi tôi. Vầng trăng khuyết trên cây thánh giá tượng trưng cho điều gì trên mái vòm của nhà thờ Chính thống giáo?
Bài giải: Có một số cách giải thích về biểu tượng này. Cách giải thích thứ nhất cho rằng phần hình bán nguyệt là hình ảnh cách điệu của phần dưới của mỏ neo. Ngay cả trong các hầm mộ cổ xưa, các tín đồ Cơ đốc giáo đã sử dụng biểu tượng một chiếc mỏ neo với một xà ngang dọc ở đầu trên cùng để tiết lộ ý nghĩa về cái chết của Đấng Cứu Thế trên thập tự giá. Thập tự giá được trình bày như một cái neo được Đức Chúa Trời "ném" xuống thế gian để nâng một người lên thiên đàng thuộc linh. Cách giải thích thứ hai xem trong sự kết hợp giữa thánh giá và hình bán nguyệt này là biểu tượng cổ xưa của Giáo hội - một con tàu có cột buồm dưới dạng thánh giá, trên đó các tín đồ trong Đấng Christ được cứu. Cuối cùng, ý nghĩa thứ ba: hình lưỡi liềm tượng trưng cho Mẹ Thiên Chúa, từ trong lòng Mẹ, sự cứu rỗi của chúng ta đã tỏa sáng - Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá.
Metropolitan thân mến! Tôi chào bạn nhân danh Chúa Giê Su Ky Tô của chúng ta! Tôi yêu cầu bạn trả lời một câu hỏi: khi nào Nhà thờ Chính thống Nga, đặc biệt là giáo phận Smolensk, sẽ bắt đầu đối thoại chặt chẽ hơn với những người theo đạo Tin lành ở vùng Smolensk? Chung lời cầu nguyện cho khu vực, cho sự lãnh đạo của đất nước, khu vực và thành phố, giải quyết các vấn đề xã hội, vấn đề nghiện ma tuý, nghiện rượu và thuốc lá. Chúng ta hành động một mình, mặc dù chúng ta tin vào một Thiên Chúa và biểu tượng của đức tin là như nhau. Nhờ vào.
Bài giải: Nhà thờ Chính thống Nga sẵn sàng liên hệ và hợp tác với tất cả các hệ phái Thiên chúa giáo có khuynh hướng đối thoại cởi mở, tôn trọng lẫn nhau với mình. Trong Giáo Hội của chúng ta không có truyền thống cầu nguyện chung với đại diện của những người giải tội khác, nhưng sự hợp tác trong lĩnh vực công cộng, trong lĩnh vực bác ái, là có thể và cần thiết. Và nó đã diễn ra. Để làm ví dụ, tôi muốn chỉ ra rằng giáo phận Smolensk, được giao phó cho sự chăm sóc tổng thể của tôi, thực hiện một số sự kiện và dự án xã hội với sự tham gia trực tiếp của đại diện các hệ phái Cơ đốc khác nhau đang hoạt động trong khu vực. Vào tháng 9 năm 2003, theo sáng kiến của giáo phận chúng tôi, hành động chống ma túy toàn Nga "Chuyến tàu đến tương lai" đã được tổ chức. Sự kiện có sự tham gia của đại diện Nhà thờ Chính thống Nga, Chính quyền Tổng thống Liên bang Nga, Chính quyền Khu vực Smolensk và các tổ chức tôn giáo khác nhau, bao gồm người Hồi giáo, Do Thái, Phật giáo, Baptists, Pentecostals.
Đại diện của nhiều cộng đồng Cơ đốc giáo đánh giá cao mức độ tương tác với Nhà thờ Chính thống Nga. Ví dụ, tại cuộc hội thảo đã được đề cập của các đại diện của Giáo hội của chúng tôi và Liên minh những người theo đạo Thiên chúa Tin lành Nga, được tổ chức tại Cục Đối ngoại Giáo hội, chủ tịch Liên minh Nga ECB Yu.K. Sipko đặc biệt ghi nhận mối quan hệ tốt đẹp đã phát triển giữa các tín hữu của mình và ban lãnh đạo của giáo phận Smolensk. Tôi hy vọng rằng sự hợp tác của chúng ta trong khu vực sẽ tiếp tục trong tương lai.
Eminence của bạn, bạn đánh giá như thế nào về thành tích của các cuộc phỏng vấn giữa Nhà thờ Chính thống Nga và Nhà thờ Tin lành Luther của Phần Lan? Triển vọng cho mối quan hệ này là gì?
Bài giải: Cuộc đối thoại thần học với Nhà thờ Tin lành Luther của Phần Lan đã diễn ra trong gần 35 năm. Trong thời gian này, các chủ đề thuần túy thần học đã được thảo luận, chẳng hạn như Bí tích Thánh Thể và bản chất của Giáo hội, các vấn đề hiểu biết về ơn cứu độ và sự thánh thiện, và các chủ đề được quy định bởi các nhiệm vụ xã hội của một thời cụ thể. Một thành tựu vô điều kiện có thể được coi là sự phá bỏ một số định kiến và khuôn mẫu trong việc đánh giá lẫn nhau, vốn được tạo điều kiện thuận lợi bằng các cuộc thảo luận thẳng thắn và dựa trên cơ sở khoa học. Trong thời Liên Xô, đối thoại cũng có một ý nghĩa chính trị quan trọng. Nhờ sự liên hệ của Giáo hội Chính thống Nga với các tổ chức tôn giáo nước ngoài, chính phủ vô thần buộc phải từ bỏ sự tồn tại của Giáo hội. Có thể nói trực tiếp rằng các cuộc đối thoại với đại diện của các Cơ đốc nhân phương Tây đã giúp ích cho sự tồn tại của Giáo hội chúng ta lúc bấy giờ.
Vào cuối những năm 1980, khi tự do tôn giáo đến với nước ta, tình hình đã thay đổi đáng kể. Nhiều giáo phái Cơ đốc giáo phương Tây, trong nhiều thập kỷ duy trì quan hệ thân thiện với Giáo hội của chúng tôi, thay vì mong đợi sự giúp đỡ trong việc phục hưng đời sống giáo hội bình thường ở Nga, đã tham gia vào chủ nghĩa sùng đạo tích cực. Ví dụ, United Methodist Church ở Hoa Kỳ đã bắt đầu làm điều này. Đồng thời, Giáo hội của chúng tôi đã duy trì mối quan hệ đối tác mạnh mẽ và thực sự với những người theo đạo Luther: với Giáo hội Tin lành Luther ở Phần Lan và Giáo hội Tin lành ở Đức. Chúng tôi đang tiếp tục các cuộc phỏng vấn thần học của chúng tôi với các nhà thờ này. Cuộc đối thoại thần học tiếp theo với người Luther Phần Lan sẽ diễn ra vào tháng 9 năm sau. Ngoài ra, các Nhà thờ của chúng tôi có chương trình trao đổi thông công, trong đó các sinh viên từ Nhà thờ Chính thống Nga học ở Helsinki và Turku, và các nhà thần học Phần Lan tại Học viện Thần học St. Petersburg. Năm 2001, các thỏa thuận đầu tiên về các giáo xứ kết nghĩa đã được ký kết giữa các cộng đồng của Nhà thờ Chính thống Nga và Nhà thờ Tin lành Luther của Phần Lan.
Tương lai có gì cho chúng ta? Đối với tôi, dường như theo thời gian, Cơ đốc nhân ngày càng có nhiều nhiệm vụ chung hơn. Ngoài ra, trong thời đại mà các quốc gia và dân tộc ở châu Âu và thế giới ngày càng trở nên phụ thuộc lẫn nhau, chúng ta cần nỗ lực giải quyết các vấn đề mà chúng ta phải đối mặt bằng cách sử dụng kinh nghiệm đối thoại tích lũy được. Ví dụ, chủ nghĩa thế tục, chủ nghĩa hư vô tâm linh, sự phản bội lý tưởng phúc âm trong một số cộng đồng Cơ đốc giáo trở thành một thách thức nghiêm trọng đối với Cơ đốc nhân. Trước hết, tôi muốn nói đến việc giới thiệu tập tục xuất gia cho những người đồng giới và “chúc phúc” cho các cuộc hôn nhân đồng giới. Tôi nhắc lại, ngày càng có nhiều công việc chung của Cơ đốc nhân.
Bạn đánh giá thế nào về tình hình hiện tại của Hội đồng các Giáo hội Thế giới? Có bất kỳ thay đổi nào trong công việc của WCC sau phản ứng khá gay gắt của những người tham gia Chính thống trong WCC về phong cách làm việc và cơ chế ra quyết định không? Các đại biểu Chính thống hiện có tham gia vào các buổi nhóm cầu nguyện của WCC không?
Bài giải: Năm 2002, sau khi hoàn thành công việc của Ủy ban Đặc biệt về Sự tham gia của các Cơ đốc nhân Chính thống trong WCC, người ta đã hy vọng có những thay đổi đáng kể trong công việc của tổ chức Cơ đốc quốc tế này. Chính cuộc thảo luận được tổ chức tại ủy ban đã đưa vị trí của những người tham gia Chính thống giáo và Tin lành đến gần nhau hơn, hoặc ít nhất là giúp hiểu rõ hơn về quan điểm Chính thống giáo. Bây giờ, khi còn khoảng hai năm nữa trước khi thông qua cuối cùng các quyết định của Ủy ban đặc biệt tại Hội đồng tiếp theo của WCC, chúng ta thấy những dấu hiệu phát triển tích cực: dự thảo sửa đổi Hiến pháp và các quy tắc của WCC đã được chuẩn bị. , nhờ đó hầu hết các quyết định sẽ không được đưa ra bởi đa số phiếu bầu đơn giản, mà bởi sự đồng thuận. Điều này đặc biệt quan trọng khi liên quan đến các câu hỏi về giáo lý hoặc truyền thống của Giáo hội chúng ta, sự tự nhận thức về giáo hội học của mình. Các tiêu chuẩn để trở thành thành viên trong Công đồng cũng trở nên nghiêm ngặt hơn: nếu trước đó có đủ sự đồng ý với giáo lý về Chúa Ba Ngôi và quyền làm người của Chúa Giê Su Ky Tô, thì bây giờ người ta cũng cho rằng Kinh Tin Kính Nicene của Constantinople sẽ được tuyên xưng. .
Đó cũng là một yếu tố tích cực mà nhiều hội thánh Tin lành nhỏ có cùng chí hướng hiện nay sẽ được đại diện bởi một đại biểu duy nhất. Điều này sẽ làm giảm sự mất cân bằng về giải tội quá mức trong Công đồng, khi Chính thống giáo luôn chiếm thiểu số, bất chấp số lượng lớn các tín đồ mà họ đại diện. Đối với việc cầu nguyện chung, thái độ đối với vấn đề này giữa các Giáo hội Chính thống giáo địa phương là khác nhau. Ở giai đoạn này, sau các quyết định được đưa ra tại cuộc họp giữa các Chính thống giáo ở Tê-sa-lô-ni-ca, các đại diện của Giáo hội Chính thống Nga không tích cực tham gia vào các buổi cầu nguyện như vậy, nhưng điều này không có nghĩa là họ không thể tham dự các cuộc họp của các Cơ đốc nhân không chính thống nơi việc cầu nguyện được thực hiện ở mức độ chấp nhận được. các hình thức hoặc một bài giảng được chuyển giao. Một đóng góp quan trọng trong việc giải quyết các vấn đề liên quan đến việc cầu nguyện chung đã được thực hiện bởi Ủy ban Đặc biệt mà tôi đã đề cập, trong đó đề xuất phân biệt chặt chẽ giữa lời cầu nguyện "giải tội" và "liên tôn". Sự khác biệt này đã tạo cơ hội cho những người tham gia, vì lý do này hay lý do khác, không thể tự mình tham gia cầu nguyện "đại kết" tại các buổi nhóm WCC, chọn nghi lễ thờ phượng vốn có trong truyền thống nhà thờ của họ.
Theo ý kiến của bạn, điều gì giải thích thực tế rằng sự hợp tác giữa các quốc gia hiện đại (các diễn đàn đại kết khác nhau) đặt trọng tâm chính vào các vấn đề chính trị-xã hội, trong khi các vấn đề tôn giáo ngày càng mờ nhạt?
Bài giải: Tôi nghĩ rằng có ít nhất bốn lý do cho điều này. Thứ nhất, sự hình thành của WCC diễn ra trong thời kỳ hậu chiến, khi các vấn đề về gìn giữ hòa bình quốc tế là tối quan trọng. Sau đó, mối đe dọa của chủ nghĩa Quốc xã, chủ nghĩa phát xít và chủ nghĩa cộng sản được thay thế bằng mối đe dọa của vũ khí nguyên tử và nhiệt hạch, những bộ phim truyền hình về Chiến tranh Lạnh, nạn phân biệt chủng tộc, phân biệt chủng tộc và nghèo đói ở các nước châu Á và châu Phi, và cuối cùng là toàn cầu hóa. Mỗi khi các Giáo hội, với sự giúp đỡ của WCC, đều tìm cách đóng góp tích cực vào việc củng cố hòa bình, để giảm bớt đau khổ của người dân ở các khu vực khác nhau trên thế giới. Mục đích cũng là làm suy yếu và tiêu diệt các hệ tư tưởng chống Cơ đốc giáo thống trị. Thứ hai, bản thân WCC là một kiểu kết hợp của hai phong trào được định hướng đối lập nhau xuất hiện vào đầu thế kỷ 20: "Đức tin và Trật tự Giáo hội" và "Cuộc sống và Hoạt động". Sự kết hợp này không bao giờ là hoàn toàn hữu cơ, vì thực tế là phong trào cuối cùng không đặc biệt coi trọng thần học, nhưng đồng thời khơi dậy mối quan tâm lớn nhất trong giới bên ngoài giáo hội và từ phía các nhà tài trợ. Thứ ba, ngày càng có nhiều sự bất mãn trong quá trình thảo luận thần học, điều này hóa ra là không hiệu quả. Cuối cùng, phải thừa nhận rằng trong số thành phần hiện tại của Ủy ban Đức tin và Dòng dõi Giáo hội, và thực sự trong WCC nói chung, không có nhà thần học nào có khả năng tạo ra một bước đột phá đáng kể trong quá trình đối thoại.
Sự xuất sắc của bạn! Đối thoại thần học Chính thống-Luther đã diễn ra hơn 40 năm. Nhưng đây chủ yếu là cuộc đối thoại với Nhà thờ Tin lành ở Đức và Nhà thờ Luther ở Phần Lan. Liệu một cuộc đối thoại như vậy có thể xảy ra với các nhà thờ Luther ở Nga, đặc biệt là với ELC of Ingria không?
Bài giải: Một cuộc đối thoại như vậy là rất khả thi. Hơn nữa, ngày nay nó phải hướng về mặt xã hội. Đây là thực tế Nga của chúng ta: các tín đồ phải khắc phục hậu quả của thời đại vô thần. Ngoài ra, chúng ta có nhiều vấn đề chung liên quan, chẳng hạn như việc cải thiện pháp luật về các tổ chức tôn giáo, với hoạt động từ thiện và công tác yêu nước của thanh niên. Và trong những lĩnh vực này chúng ta có thể và phải hợp tác.
Theo bạn, "lãnh thổ kinh điển của Trung Hoa Dân Quốc" là gì và tại sao Trung Hoa Dân Quốc gần đây lại có xu hướng đồng nhất với bầy của mình là tất cả người Nga sống ở Nga, đồng thời phủ nhận quyền này đối với các tôn giáo khác? Giống như người Hồi giáo và người Do Thái, Giáo hội của bạn có phủ nhận nguyên tắc cơ bản của Cơ đốc giáo về sự hoán cải cá nhân không?
Bài giải: Nguyên tắc lãnh thổ kinh điển có lịch sử rất lâu đời. Ngay cả Sứ đồ Phao-lô cũng viết: "Tôi đã cố gắng rao giảng phúc âm không phải nơi danh của Đấng Christ đã được biết đến, để không xây dựng trên nền tảng của người khác" (Rô-ma 15:20). Đằng sau điều này không có nghĩa là một ước muốn bình thường "không đập vỡ bánh của người khác," đặc biệt là vì bản thân sứ đồ thích sống bằng công việc của chính tay mình. Từ kinh nghiệm mục vụ của mình, Phao-lô biết sự chia rẽ giữa những người "Kithin" và "Apollos" xâm nhập vào môi trường nhà thờ dễ dàng như thế nào; ông cũng biết tầm quan trọng của việc truyền giảng thành công phải tính đến các đặc điểm văn hóa và quốc gia của địa phương. Vì vậy, việc cố ý từ chối rao giảng Tin Mừng ở nơi đã nghe lời rao giảng này không chỉ là một đòi hỏi của đạo đức Kitô giáo, mà còn là điều kiện cần thiết để truyền bá phúc âm một cách hữu hiệu. Trong thời đại ngay sau thời đại các sứ đồ, khi số lượng Cơ đốc nhân gia tăng, nguyên tắc này đã được ghi vào bộ sưu tập kinh điển được gọi là Các Quy tắc Tông đồ. Trong đó, đặc biệt có đoạn viết: “Các giám mục của mọi quốc gia nên biết người đứng đầu trong số họ và công nhận ngài là người đứng đầu, và đừng làm điều gì vượt quá quyền hạn của mình mà không có lý lẽ: không cho giám mục nào dám ở ngoài giới hạn của mình. giáo phận để truyền chức trong các thành phố và trong các làng xã, không phải phụ thuộc vào Người ”(Quy tắc 34, 35). Truyền thống giáo luật của Giáo hội không phân chia đã hình thành một nguyên tắc rất quan trọng: tại một thành phố - một giám mục, nghĩa là ở một thành phố, hay rộng hơn là ở một nơi - một Giáo hội.
Không thể có một số Giáo hội địa phương ở một nơi. Điều thứ hai là vô nghĩa theo quan điểm của truyền thống của Giáo hội không phân chia. Chúng tôi không tin rằng sự phân chia bi thảm sau đó của Giáo hội và sự xuất hiện của cái gọi là sự thú tội, ở cấp độ bản thể học, có thể xóa bỏ nguyên tắc có từ thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo. Đó là lý do tại sao Nga, nơi Lời Chúa được Giáo hội Chính thống giáo rao giảng, và nơi ban đầu nó tồn tại với tư cách là một Giáo hội địa phương, tức là, Giáo hội của một địa điểm nhất định, được coi là lãnh thổ kinh điển của Tòa Thượng phụ Matxcova theo các quy tắc. của giáo luật. Các tổ chức tôn giáo Tin lành được tự do chấp nhận hoặc không chấp nhận điều này, miễn là họ chấp nhận các quy tắc kinh điển của Giáo hội Không phân chia. Nhưng không ai có quyền yêu cầu chúng ta từ bỏ những gì cấu thành nên phần quan trọng nhất của Truyền thống Giáo hội. Kể từ Lễ rửa tội của Rus, các nhà truyền giáo Chính thống giáo Nga đã trở thành những nhà khai sáng tiên phong, những người đóng vai trò quan trọng trong công cuộc Cơ đốc hóa đất nước, trong việc phát triển bản sắc dân tộc của các dân tộc mà họ mang theo Lời Chúa. Tất cả những điều này đã dẫn đến sự xuất hiện và phát triển của một nền văn hóa Chính thống giáo độc đáo, đã hấp thụ tất cả những gì tốt đẹp nhất từ các thời đại trước và trở thành của cải chính của nhiều dân tộc Nga. Trách nhiệm rao giảng Phúc âm, công việc mục vụ, giáo dục tâm linh và khai sáng cho những người sống trên trái đất này chính xác thuộc về Nhà thờ Chính thống Nga, nơi trên lãnh thổ kinh điển của nó đại diện cho sự viên mãn của Giáo hội hoàn vũ của Chúa Kitô.
Giáo hội của chúng tôi cảm thấy trách nhiệm lớn lao này đối với tất cả các thành viên của mình, nghĩa là đối với những người đã lãnh nhận Bí tích Thanh tẩy với chúng tôi, mà chúng tôi tin rằng, làm cho một người trở thành thành viên của Giáo hội. Các dân tộc của Nga, những người có di sản văn hóa Chính thống giáo, mong đợi lời phúc âm từ Nhà thờ Chính thống Nga, họ coi đó như một kim chỉ nam tinh thần. Không có sự "nhận dạng" khét tiếng nào bằng Giáo hội Nga của tất cả người Nga với đàn chiên của họ. Dữ liệu của các cuộc điều tra thống kê cho thấy rằng phần lớn cư dân của đất nước chúng ta liên kết mình với Chính thống giáo ở mức độ này hay mức độ khác. Đây là sự lựa chọn cá nhân miễn phí của họ. Tất nhiên, sự kiện thuộc về Giáo Hội qua Bí tích Rửa tội không phủ nhận nhu cầu khuấy động, sự hiểu biết của mỗi cá nhân về vị trí của một người trong cộng đồng giáo hội. Việc thu hút các tín hữu đến với đời sống Hội thánh tích cực hơn hiện nay là một trong những nhiệm vụ chính của công việc mục vụ của chúng tôi. Vì vậy, khi Nhà thờ Chính thống Nga nói về lãnh thổ kinh điển của mình, điều đó cũng có nghĩa là ý thức về trách nhiệm đối với số phận thiêng liêng của dân tộc chúng ta, những người thừa kế nền văn hóa Kitô giáo hàng nghìn năm tuổi, những người đã cho thế giới biết bao vị tử đạo. và các vị thánh khác. Sự phục vụ mà Giáo hội Chính thống Nga đã thực hiện ở đất nước chúng ta trong nhiều thế kỷ là duy nhất, và vai trò của nó không thể thay thế vì cùng một lý do mà lịch sử không thể thay đổi.
Hầu hết người Luther ủng hộ việc giới thiệu "Các nguyên tắc cơ bản của Văn hóa Chính thống" trong trường học như một khóa học tùy chọn. Có thể làm việc cùng nhau trong các cơ sở giáo dục trong lĩnh vực giáo dục văn hóa và tôn giáo của Cơ đốc nhân Chính thống và Luther không?
Bài giải: Tất nhiên, việc giảng dạy các môn học tôn giáo ở trường học là cần thiết, nhưng những môn học này nên liên quan chặt chẽ đến văn hóa của tôn giáo cụ thể thống trị ở một khu vực cụ thể. Bạn có thể thường nghe rằng việc giới thiệu chủ đề "Nền tảng của Văn hóa Chính thống" sẽ vi phạm quyền tự do lương tâm của những người theo các tín ngưỡng khác. Tuy nhiên, ở những nơi mà người Luther sống tập trung - cũng như ở tất cả những nơi khác có thể tạo ra các trường học có thành phần giáo dục dân tộc thiểu số - trẻ em từ các gia đình Luther có thể học đức tin của họ. Và chúng ta cần làm việc cùng nhau để đảm bảo rằng nhà nước thực hiện trên thực tế quyền của tất cả trẻ em được tiếp nhận kiến thức về tôn giáo trên tinh thần chính xác là những niềm tin được giữ trong gia đình của chúng.
Ông đánh giá thế nào về cơ hội hợp tác giữa Giáo hội Luther và Chính thống giáo ở Nga trong lĩnh vực xã hội và trong lĩnh vực giáo dục tôn giáo?
Bài giải: Những người theo đạo Cơ đốc chính thống và người Luther có một lịch sử rất phong phú về các mối quan hệ, bắt đầu từ thế kỷ 16, ở đỉnh cao của cuộc Cải cách Châu Âu, và luôn tiến hành trên đường lối tôn trọng, hiểu biết và khoan dung lẫn nhau. Có thể nói rằng trong thời đại của chúng ta, trong tất cả các hệ phái Tin lành, các mối quan hệ mang tính xây dựng nhất trong Giáo hội của chúng ta được hình thành chính xác với người Luther. Người ta đã nói nhiều về mối quan hệ của chúng tôi với các Nhà thờ Luther ở Đức và Phần Lan. Tất nhiên, chúng ta phải sử dụng kỹ năng hợp tác này ở Nga, đặc biệt là vì quan hệ của chúng ta với người Luther Nga đang phát triển rất tốt. Công tác xã hội, khai sáng tôn giáo, tư tưởng xã hội Cơ đốc dường như là lĩnh vực chính cho sự tương tác của chúng tôi. Trên thực tế, những hoạt động như vậy sẽ là sự đóng góp chung của chúng tôi vào việc truyền bá Phúc âm hóa cho tất cả người dân Nga, bao gồm cả trẻ em và thanh niên.
Liệu Nhà thờ Chính thống có công nhận sự tồn tại của việc kế vị tông đồ giữa những người Anh giáo và người Lutherans Scandinavia hay không - những quan điểm trái ngược về vấn đề này được trình bày trong các ấn phẩm của Chính thống giáo.
Bài giải: Câu hỏi về chức tư tế Anh giáo đã được các Giáo hội Chính thống giáo nhiều lần thảo luận. Trong nửa đầu của thế kỷ 20, một số trong số họ, chẳng hạn, các Tòa thượng phụ Constantinople và Romania, đã công nhận quyền kế vị tông đồ cho các giáo sĩ Anh giáo. Cuộc họp của những người đứng đầu và đại diện của các Giáo hội Chính thống địa phương được tổ chức tại Mátxcơva vào năm 1948 đã thông qua một nghị quyết về vấn đề Giáo quyền Anh giáo, đặc biệt, nói rằng: thú tội với Giáo hội Chính thống, trước sự chứng kiến của một hành động có thẩm quyền của Anh giáo. Giáo hội về điều này, xuất phát từ một hội đồng, hoặc một đại hội của các linh mục thuộc giáo phái Anh giáo, với sự chấp thuận sau đó của Người đứng đầu Giáo hội Anh giáo:, giáo luật và giáo hội học, và đặc biệt là sự hiểu biết thực sự của nó về các bí tích thánh và đặc biệt hơn, các bí tích truyền chức: Chúng tôi xác định rằng hệ thống phẩm trật Anh giáo hiện đại có thể nhận được sự công nhận từ Giáo hội Chính thống về ân sủng của chức tư tế của mình, nếu có sơ bộ. ý chí được bày tỏ chính thức được thiết lập: sự hiệp nhất của đức tin và sự tuyên xưng.
Với việc thiết lập một sự thống nhất được khao khát như vậy, việc công nhận tính hợp lệ của các sắc phong Anh giáo có thể được thực hiện theo nguyên tắc oikonomia, quyết định có thẩm quyền duy nhất đối với chúng tôi của toàn bộ Giáo hội Chính thống giáo. ”Nhà thờ Chính thống giáo đã được hướng dẫn. bởi các nguyên tắc tương tự liên quan đến các Luther của người Scandinavia. Các nguyên tắc liên quan đến chức tư tế và hệ thống cấp bậc. Các Giáo hội Luther ở vùng Scandinavi đã thực hành việc phong chức cho phụ nữ và phong chức cho phụ nữ. Cũng có những nỗ lực sửa đổi các tiêu chuẩn đạo đức Cơ đốc khi những người đồng tính công khai được nhận vào chức tư tế và mối quan hệ của họ được ban phước. Rõ ràng là không phù hợp với quan niệm Chính thống giáo về chức tư tế, vấn đề công nhận các sắc phong của Anh giáo và Luther đang mất dần tính liên quan trước đây.
Có triển vọng nào cho sự cải cách ngôn ngữ phụng vụ (tiếng Slavonic của Nhà thờ cũ) được Nhà thờ Chính thống giáo sử dụng không? Việc chuyển đổi đời sống phụng vụ của Giáo hội sang ngôn ngữ Nga hiện đại có khả thi không? Nếu không, thì sự liên quan của ngôn ngữ Slavonic của Nhà thờ Cổ là gì?
Bài giải: Trước hết, tôi muốn làm rõ: ngôn ngữ ngày nay được Nhà thờ Chính thống Nga sử dụng trong thực hành phụng vụ không thể được gọi là “Old Church Slavonic” theo đúng nghĩa ngữ văn. Ngôn ngữ Slavonic của Nhà thờ Cổ là ngôn ngữ được sử dụng bởi tổ tiên xa xôi của chúng ta ở Nga. Ngôn ngữ phụng vụ hiện đại là Church Slavonic, ngôn ngữ này đã phát triển một cách nghiêm túc kể từ khi Nga chấp nhận Cơ đốc giáo. Cần lưu ý rằng đã có trong thời Cổ đại Rus, các hình thức truyền khẩu và phụng vụ của ngôn ngữ Slavic đã khác nhau rõ rệt. Ngôn ngữ phụng vụ chứa đầy các khái niệm thần học và đạo đức chưa được biết đến trước khi Cơ đốc giáo được chấp nhận, và do đó không được sử dụng trong lời nói thông tục. Nhiều cấu trúc ngữ pháp đã được vay mượn từ ngôn ngữ Hy Lạp. Do đó, ngay từ ban đầu, ngôn ngữ Slavonic của Giáo hội đã có một quyền tự trị nhất định về khái niệm và ngữ pháp so với ngôn ngữ nói. Nói chung, tôi nghĩ rằng thật sai lầm khi nói về sự cải cách liên quan đến ngôn ngữ phụng vụ. Điều này là sai, bởi vì bất kỳ cuộc cải cách nào cũng mang bản chất cách mạng. Và cuộc cách mạng luôn phân chia mọi người thành những người ủng hộ và chống lại nó. Việc sử dụng ngôn ngữ này hoặc ngôn ngữ khác trong khi thờ phượng không áp dụng cho tín điều, có nghĩa là nó không được gây ra bất kỳ sự chia rẽ nào trong Giáo hội. Lịch sử của các cuộc cải cách nhà thờ vào thế kỷ 17 đã cho chúng ta thấy điều này có thể dẫn đến những hậu quả bi thảm nào.
Sẽ là một vấn đề khác nếu chúng ta đang nói về sự hồi sinh của công trình về sự phát triển của ngôn ngữ Slavonic của Giáo hội, vốn luôn có trong Giáo hội. Ý tôi là sự thích ứng của các từ và dạng ngữ pháp riêng lẻ với ngôn ngữ văn học hiện đại. Ví dụ, lấy cụm từ trong Thi thiên 90: ": Và tội lỗi của tôi ở trước mặt tôi, tôi sẽ lấy ra." Một người hiện đại, ngay cả khi anh ta biết nghĩa của từ "vynu" trong tiếng Slav, tương ứng với từ "luôn luôn" trong tiếng Nga, sẵn sàng hoặc không muốn liên hệ nó với động từ "lấy ra". Trong những trường hợp như vậy, tôi hoàn toàn thừa nhận khả năng thay thế. Tuy nhiên, điều này không nên được thực hiện đối với những lời cầu nguyện thông thường, mà nội dung của sự cầu nguyện này đã được đa số biết đến. Tình hình đơn giản hơn nhiều với việc sử dụng ngôn ngữ văn tự để đọc Sách Thánh trong các nhà thờ. Rốt cuộc, ở nhà, phần lớn mọi người đọc Kinh thánh bằng tiếng Nga, chứ không phải ở nhà thờ Slavonic. Theo ý kiến của tôi, ngày nay, dù muốn hay không muốn, chúng ta đang thay vấn đề sử dụng ngôn ngữ Slavonic của Nhà thờ trong việc thờ cúng bằng một vấn đề khác nghiêm trọng hơn, mà tôi gọi là thiếu hiểu biết về ngôn ngữ của Cơ đốc giáo. Xét cho cùng, chẳng hạn, những từ như "yêu thương" và "khiêm nhường", vốn quen thuộc với chúng ta và hoàn toàn có thể hiểu được về mặt ngôn ngữ, trong cách hiểu của Cơ đốc nhân hoàn toàn khác với trong thế tục. Vì vậy, cần phải tăng cường công tác giáo lý giữa các tín hữu.
Ở Alma-Ata, có một trường hợp bi thảm khi một thanh niên bị một trong những vị thừa tác viên Chính Thống giáo trục xuất khỏi Bí tích Rước Lễ do anh ta bị bệnh HIV. Khi một người đàn ông trẻ tuổi đến nhận bí tích giải tội với một linh mục Chính thống giáo với vấn đề cấp bách của anh ta, được giải tội (tất nhiên, tôi không biết bản chất của việc xưng tội), mục sư đã trục xuất anh ta khỏi Tiệc thánh và thúc đẩy nó trực tiếp bởi bệnh tật của anh ta ( vì sợ lây nhiễm). Một vụ bê bối đã xảy ra, và tất cả điều này không chỉ được biết đến với ba (Chúa, một mục sư, một thanh niên), mà cho toàn giáo xứ, và ngay cả các nhà báo thế giới! Câu hỏi: một mục sư có thể trục xuất anh ta hoàn toàn khỏi Tiệc Thánh không? Nếu vậy, những lý do là gì? Một bộ trưởng có thể tiết lộ lời thú nhận của mình không? Và không có lựa chọn thay thế nào để nhận Quà tặng Thánh (ví dụ, bát riêng, thìa, v.v.)? Cảm ơn bạn trước, Evgeny Mashin chân thành. Xin Chúa ở với tất cả chúng ta!
Bài giải: Không thể hình thành một ý tưởng rõ ràng về những gì chính xác đã xảy ra ở Alma-Ata từ mô tả bạn đã đưa ra. Có vẻ như rất ít khả năng một thanh niên bị từ chối tiếp cận Bí tích chỉ vì chẩn đoán của anh ta. Giáo hội yêu thương đón nhận tất cả những ai đến với mình. Nhưng đồng thời trong Orthodoxy có một kỷ luật đền tội rất rõ ràng. Nếu một người đến với Nhà thờ mà đã sống trong tội lỗi nhiều năm - bất kể người đó ốm đau hay khỏe mạnh - thì một linh mục, theo quy luật, lưu ý đến tình trạng thuộc linh của người này, quyết tâm sống theo các điều răn của Đức Chúa Trời và hiệp nhất với Giáo hội, ấn định cho anh ta một thời gian cụ thể để ăn năn và cầu nguyện. Trong truyền thống Chính thống giáo, bài tập tinh thần này được gọi là sám hối. Sự hoàn thành của nó là một điều kiện để tiếp nhận thêm vào Tiệc Thánh. Đây không phải là một biện pháp trừng phạt mà là một biện pháp giáo dục. Có lẽ chính tình trạng thiêng liêng của người thanh niên mà bạn đề cập, chứ không phải bệnh tật, đã trở thành lý do tại sao vị linh mục không thể nhận anh ta rước lễ ngay lập tức. Một câu hỏi khác - bản thân người thanh niên đã sẵn sàng chấp nhận sự đền tội được giao cho anh ta chưa? Có lẽ anh ấy coi đó như một kiểu “trừng phạt” cho việc chẩn đoán, như một dấu hiệu của sự từ chối. Thật không may, có những lúc một người nhiễm HIV, như đối với anh ta, không tìm thấy sự hiểu biết trong Giáo hội. Điều này một phần là do: một định kiến ổn định đã phát triển trong xã hội rằng những người nhiễm HIV là một nhóm người đặc biệt nguy hiểm và thù địch với lối sống vô cùng đồi bại. Ngoài ra, cũng có ý kiến cho rằng khả năng lây nhiễm cực cao của những bệnh nhân như vậy.
Biết được điều này, nhiều người nhiễm HIV phản ứng rất nhạy cảm trước thái độ của những người xung quanh và đôi khi có xu hướng hiểu một cách vô lý những hành động mà họ không đồng tình là biểu hiện của sự phân biệt đối xử. Đôi khi, rất khó để một linh mục hỗ trợ tinh thần cho một người nhiễm HIV hiểu được nội tâm của họ. Sau cùng, khi biết về tình trạng nhiễm HIV dương tính của mình, nhiều người đã bị căng thẳng và trầm cảm nặng. Hỗ trợ tinh thần của một người trong tình trạng như vậy đòi hỏi kiến thức và đào tạo đặc biệt. Hệ thống cấp bậc của Giáo hội Chính thống Nga rất coi trọng vấn đề chăm sóc mục vụ cho những người nhiễm HIV / AIDS. Từ vài năm nay, một chương trình toàn giáo hội đã được thực hiện ở Nga, Belarus và Ukraine nhằm chống lại sự lây lan của đại dịch HIV và làm việc với những người nhiễm HIV. Đặc biệt, các cuộc hội thảo đặc biệt được tổ chức tại đó các linh mục và sinh viên của các trường thần học nghiên cứu các chi tiết cụ thể của công việc mục vụ và giáo xứ với những người bị nhiễm bệnh. Bạn đang nói về vụ bê bối nổ ra và câu chuyện này đã được giới truyền thông biết đến. Trong trường hợp này, có vẻ như một giáo sĩ không thể trở thành nguồn gốc của một vụ bê bối công khai: anh ta phải giữ bí mật những gì anh ta đã nói khi thú tội. Không thể hiểu cá nhân trường hợp này, tôi sẽ không đưa ra bất kỳ đánh giá phân loại nào về một vấn đề tế nhị như vậy.
Trong bài phát biểu của bạn tại buổi đọc sách Giáng sinh ở Moscow, những lời sau đây đã được nghe (và được trích dẫn trên nhiều phương tiện truyền thông) những lời sau đây dành cho người Công giáo: "Hãy rao giảng cho bầy chiên của bạn, nhưng bạn không phải là Giáo hội địa phương ở Nga. Chúng tôi là Giáo hội địa phương. Chúng tôi chịu trách nhiệm trước Chúa về người dân của chúng tôi. Bạn có trách nhiệm như thế nào ở Ý, Tây Ban Nha và các quốc gia khác. " Những từ này có nghĩa là bạn công nhận Giáo hội Công giáo La mã là một Giáo hội địa phương được ban phước ở Ý, Tây Ban Nha và các quốc gia khác không? Hay những kẻ lạc giáo (và thậm chí cả những kẻ dị giáo) có thể “gánh trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời đối với dân tộc” ngang hàng với Giáo hội chân chính? Tôi muốn hỏi một câu hỏi tương tự về Lutherans. Bạn có nghĩ rằng thuyết Lutheranism (hoặc bất kỳ phần nào của nó) là một Giáo hội địa phương được ban phước cho bất kỳ quốc gia và dân tộc nào không? Nếu không, "địa vị" của người Luther theo quan điểm của bạn là gì? Bệnh học? Dị giáo? Không phải Cơ đốc nhân ở tất cả?
Bài giải: Chúng ta phải tính đến sự đóng góp mà Giáo hội này hoặc Giáo hội đó, đại diện cho phần lớn dân số ở một quốc gia nhất định, đã đóng góp vào việc xây dựng đức tin, đạo đức và văn hóa. Do đó, khi chúng ta nói về trách nhiệm mục vụ trong một lãnh thổ cụ thể, chúng ta không có ý nói đến khía cạnh giáo điều của vấn đề và không đưa ra phán xét về mức độ ân sủng của cộng đồng Cơ đốc giáo địa phương này hoặc địa phương đó, mà là nhìn nhận thực tế về thời gian tồn tại của nó. thuật ngữ tồn tại như một "nhà thờ của nhân dân" hoặc nhà thờ đa số, tuyên bố không thể chấp nhận chủ nghĩa sùng đạo không phù hợp và xúc phạm. Giáo hội học chính thống giả định sự tồn tại của "một Giáo hội thánh thiện, công giáo và tông truyền" (Una Sancta). Một Giáo hội tiếp tục tồn tại trong các cộng đồng đã bảo tồn được sự kế vị các sứ đồ. Nhà thờ Chính thống giáo thích một cộng đồng như vậy, nhưng nhận ra điều này, Giáo hội không chịu sự phán xét đối với các cộng đồng khác (ngoại trừ giáo phái và kinh dị giáo), vì Đức Chúa Trời là thẩm phán của tất cả. Hơn nữa, chúng tôi tin chắc rằng ngay cả với các cộng đồng tách khỏi Chính thống giáo, "bất chấp sự hợp nhất đã tan vỡ, vẫn có một loại hiệp thông không trọn vẹn nào đó, được coi như một bảo đảm cho khả năng trở lại hiệp nhất trong Giáo hội, cho sự trọn vẹn và hiệp nhất của công giáo" (đoạn 1.15. Những nguyên tắc cơ bản về thái độ của Giáo hội Chính thống Nga đối với những người không phải Chính thống).