Keille pyhille on omistettu kuuluisimmat hagiografiset teokset? Pyhien elämä: miksi he lopettavat lukemisen? Tärkeimmät syyt lukea vanhurskaiden elämäkertoja

Ortodoksisuuden muodostumisen historia Venäjällä liittyy erottamattomasti useisiin persoonallisuuksiin, jotka omistavat elämänsä todelliselle Jumalan palvomiselle kaikkien jumalallisten lakien täyttyessä. Tarkkaan tunnustuksen määräyksiä noudattaen nämä ihmiset ovat ansainneet jumalallisen armon ja ortodoksisten pyhimysten tittelin epäitsekkäästä palveluksestaan ​​Korkeimmalle ja esirukouksestaan ​​koko ihmissuvun puolesta hänen edessään.

Luettelo jumalisista persoonallisuuksista, jotka ovat tulleet kuuluisiksi vanhurskaista teoista tai kärsineet Kristuksen uskon tähden, on todella ehtymätön. Nykyään se on myös täydennetty uusilla hurskaiden kristittyjen nimillä, jotka kirkko on kanonisoinut. Hengellisen täydellisyyden askeettien pyhyyden saavuttamista voidaan kutsua suureksi työksi, joka liittyy alhaisten tunteiden ja julmien halujen voittamisen ankaruuteen. Jumalallisen kuvan luominen itsessään vaatii valtavia ponnisteluja ja huolellista työtä, ja ortodoksisten pyhimysten saavutus herättää ihailua tosi uskovien sieluissa.

Vanhurskaita kuvaavissa ikoneissa heidän päänsä on kruunattu halolla. Se symboloi Jumalan armoa, valaisee pyhimykseksi tulleen henkilön kasvot. Tämä on jumalallinen lahja, joka lämmittää sielua henkisyyden lämmöllä, ilahduttaa sydäntä jumalallisella säteilyllä.

Kirkoissa rukouksilla ja rukouslauluilla papisto ylistää yhdessä uskovien kanssa vanhurskaiden maallisen elämän kuvaa heidän asemansa tai arvonsa mukaan. Venäjän ortodoksisen kirkon kokoaman ortodoksisen kalenterin sivuilla on listattuna hurskaat henkilöt arvokohtaisesti ottaen huomioon elämän aikana tehdyt urotyöt tai maailmasta lähtemisen syyt.

• Profeetat. Tämä on Vanhan testamentin pyhien nimi, joille on annettu tulevaisuuden tapahtumien ennakointi. Kaikkivaltias valitsi profeetat, heidät kutsuttiin valmistamaan ihmisiä kristinuskon omaksumiseen.
• Parhaita Herran seuraajia kutsutaan apostoleiksi. Näistä 12 pyhää kutsutaan uskotuiksi, taivaallisen kuninkaan opetuslasten joukossa 70 vanhurskautta.
• Esi-isiä ovat Vanhassa testamentissa mainitut hurskaat miehet, jotka olivat etäisiä Vapahtajamme sukulaisia.
• Vanhurskaita miehiä tai naisia, jotka ovat ottaneet luostariarvon (luostariuden), kutsutaan pastoriksi.
• Suurmarttyyrien tai marttyyrien asema on omistettu jumalanpalvojille, jotka ovat kuolleet marttyyrikuolemana Kristuksen uskon tähden. Kirkon palvelijat kuuluvat pyhien marttyyrien arvoon, luostarista kärsivät - luostarimarttyyreihin.
• Autuaiden joukossa ovat hurskaat, jotka ovat tulleet hulluiksi Kristuksen tähden, sekä matkustajat, joilla ei ole pysyvää kotia. Kuuliaisuudestaan ​​sellaisille ihmisille annettiin Jumalan armolahja.
• Valaistajia (yhdenvertaisia ​​apostolien kanssa) kutsutaan vanhurskaiksi, joiden teot vaikuttivat kansojen kääntymiseen kristilliseen uskoon.
• Intohimoiden kantajia tai tunnustajia kutsutaan hurskaiksi uskoviksi, joita vainottiin ja vangittiin heidän tukeutumisestaan ​​Vapahtajaan. Maailmassa sellaiset kristityt kuolivat ankarassa piinassa.

Pyhien rukoukset eivät liity ainoastaan ​​Jumalan kumppaneiden kunnioittamiseen, vaan myös heidän omaan avunsa pyytämiseen. Pyhän Raamatun mukaan on kiellettyä osoittaa jumalallista kunniaa ja palvoa ketään muuta kuin todellista ja ainoaa Jumalaa.

Luettelo ortodoksisen kirkon arvostetuimmista pyhistä heidän elinvuosiensa mukaan

• Ensikutsuttu apostoli on yksi Kristuksen 12 opetuslapsesta, jotka hän on valinnut saarnaamaan evankeliumia. Johannes Kastajan opetuslapsi sai Ensikutsutun aseman, koska hän vastasi ensimmäisenä Jeesuksen kutsuun ja kutsui myös Kristusta Vapahtajaksi. Legendan mukaan hänet ristiinnaulittiin noin vuonna 67 erityismuotoiselle ristille, joka sai myöhemmin nimen Andreevsky. 13. joulukuuta on ortodoksisen kirkon kunnioituspäivä.
• Pyhä Spyridon of Trimifuntsky (207-348) tuli kuuluisaksi ihmetyöntekijänä. Trimifuntin (Kypros) piispaksi valitun Spyridonin elämä kului nöyryydessä ja vaatii parannukseen. Pyhästä tuli kuuluisa monista ihmeistä, mukaan lukien kuolleiden herättämisestä. Evankeliumin sanojen tiukan noudattamisen kannattaja menehtyi lukiessaan rukousta. Uskovat pitävät ihmeentekijän ikonia kotonaan saadakseen Jumalan armon, ja 25. joulukuuta kunnioittavat hänen muistoaan.
• Naiskuvista Siunattua Matronaa (1881-1952) pidetään Venäjän arvostetuimpana. Kaikkivaltias valitsi ortodoksisen pyhimyksen hyviin tekoihin jo ennen hänen syntymäänsä. Vanhurskaan naisen kova elämä oli täynnä kärsivällisyyttä ja nöyryyttä, paranemisen ihmeitä, jotka on dokumentoitu kirjallisesti. Uskovat suutelevat Esirukouskirkon seinien sisällä säilytettyjä kärsimyksen kantajan jäänteitä paranemisen ja pelastuksen vuoksi. Kirkon kunnioituspäivä - 8. maaliskuuta.
• Tunnetuin vanhurskaista on Pleasant (270-345 g) suurten pyhimysten luettelossa on listattu Mirlikiksi. Piispana, kotoisin Lykiasta (Rooman maakunta), hän omisti koko elämänsä kristinuskolle, rauhoitti vihamielisiä, puolusti viattomia tuomittuja, teki pelastuksen ihmeitä. Uskovat kääntyvät Nikolai Pleasant -kuvakkeen puoleen henkistä ja fyysistä paranemista, matkailijoiden suojelijana. Kirkko kunnioittaa ihmeentekijän muistoa rukouksilla 19. joulukuuta uudessa (gregoriaanisessa) tyylissä.

Rukous Nikolai Pleasantille apua:

Kun haluttu on toteutunut, on tärkeää esittää kiitosrukous pyhälle:

Ihmetyöntekijän mirhasta virtaavien jäänteiden koskettaminen, joita säilytetään katolisessa luostarissa Barin kaupungissa (Italia), siunaa uskovia paranemisella. Voit kääntyä rukouksen puoleen Nikolai Pleasantille missä tahansa.

Ortodoksisen opetuksen painopiste perustuu hengelliseen periaatteeseen määrätietoisesta liikkeestä kohti pyhyyden saavuttamista läpi synnittömän elämän. Pyhyyden tärkeä etu ortodoksisen opetuksen mukaan on jatkuva yhteys taivasten valtakunnassa olevien apostolien Jumalan kanssa.

Luettelo Venäjän ortodoksisuuden pyhimyksistä, kanonisoitu 1800-luvulla

Vanhurskaiden kristittyjen kanonisointi voi olla sekä kirkonlaajuista että paikallista. Perustana on pyhyys elämän aikana, ihmeiden tekeminen (elinikäinen tai kuolemanjälkeinen), katoamattomat jäännökset. Seuraus siitä, että kirkko tunnustaa pyhimyksen, ilmaistaan ​​vetoomuksena laumaan kunnioittamaan vanhurskaita rukouksin julkisten jumalanpalvelusten aikana, ei muistotilaisuudella. Muinainen kristillinen kirkko ei suorittanut kanonisointimenettelyä.

Luettelo hurskaista vanhurskaista ihmisistä, jotka saivat pyhyyden riitin 1900-luvulla

Ortodoksisessa kirjallisuudessa on erityinen genre, joka kuvaa pyhyydessä eläneiden ihmisten elämää ja hyväksikäyttöä. Pyhien elämä ei ole maallisia kronikoita, vaan kirkon kanonien ja sääntöjen mukaisesti kirjoitettuja elämäntarinoita. Ensimmäiset muistiinpanot pyhien askeettien elämän tapahtumista pidettiin kristinuskon kynnyksellä, sitten niistä muodostettiin kalenterikokoelmia, luetteloita pyhien siunatun muiston kunnioittamisen päivistä.

Apostoli Paavalin ohjeen mukaan Jumalan sanan julistajia tulee muistaa ja heidän uskoaan jäljitellä. Riippumatta pyhän vanhurskaan kansan, jota pyhä kirkko kunnioittaa, lähtemisestä toiseen maailmaan.

Korkean moraalin ja pyhyyden vuoksi koko ortodoksisen Venäjän historian ajan ihmisiä, joilla oli puhdas sydän ja säteilevä sielu, on lahjaksi annettu Jumalan armo. He saivat taivaallisen pyhyyden lahjan vanhurskaista teoistaan, heidän apunsa maan päällä eläville ihmisille on korvaamatonta. Siksi, jopa toivottomassa tilanteessa, mene kirkkoon, käänny pyhien puoleen rukouksella ja saat apua, jos rukouksesi on vilpitön.

Pyhyys on sydämen puhtautta, luomattoman jumalallisen energian etsimistä, joka ilmenee Pyhän Hengen lahjoina monina värillisinä säteinä auringon spektrissä. Hurskaat askeetit ovat linkki maallisen maailman ja taivaallisen Valtakunnan välillä. Jumalallisen armon valon läpi tunkeutuessaan he tietävät korkeimmat hengelliset salaisuudet Jumalan mietiskelyn ja Jumalan yhteyden kautta. Maallisessa elämässä pyhät, jotka suorittavat itsensä kieltämisen Herran tähden, saavat jumalallisen ilmestyksen korkeimman armon. Raamatun opetuksen mukaan pyhyys on ihmisen kaltaisuutta Jumalaan, joka on ainoa täydellisen elämän kantaja ja sen ainutlaatuinen lähde.

Kirkollista menettelyä vanhurskaan kanonisoimiseksi kutsutaan kanonisaatioksi. Hän rohkaisee uskovia kunnioittamaan tunnustettua pyhimystä julkisessa jumalanpalveluksessa. Pääsääntöisesti kirkon tunnustamista hurskaudesta edeltää yleinen kirkkaus ja kunnioitus, mutta kanonisoinnin teko mahdollisti pyhien kirkastamisen luomalla ikoneja, kirjoittamalla elämää, kirjoittamalla rukouksia ja jumalanpalveluksia. Virallisen kanonisoinnin syynä voi olla vanhurskaan miehen saavutus, hänen tekemänsä uskomattomat teot, hänen koko elämänsä tai marttyyrikuolema. Ja kuoleman jälkeen henkilö voidaan tunnustaa pyhimykseksi, koska hänen jäännöksensä on turmeltunut tai hänen jäänteissään tapahtuvat paranemisen ihmeet.

Siinä tapauksessa, että pyhimystä kunnioitetaan yhden temppelin, kaupungin tai luostarin rajoissa, he puhuvat hiippakunnallisesta, paikallisesta kanonisaatiosta.

Virallinen kirkko tunnustaa myös tuntemattomien pyhien olemassaolon, joiden hurskauden vahvistusta ei vielä tiedä koko kristitty lauma. Heitä kutsutaan kunnioitetuiksi kuolleiksi vanhurskaiksi ja he palvelevat heitä requiem, kun taas kanonisoituja pyhiä palvellaan rukouksin.

Siksi venäläisten pyhien nimet, joita he kunnioittavat yhdessä hiippakunnassa, voivat erota toisistaan ​​ja olla tuntemattomia toisen kaupungin seurakuntalaisille.

Joka pyhitettiin Venäjällä

Pitkäikäinen Venäjä synnytti yli tuhat marttyyria ja marttyyria. Kaikki Venäjän maan pyhien nimet, jotka pyhitettiin, kirjattiin kalenteriin tai kuukausiin. Oikeus luokitella vanhurskaat juhlallisesti pyhien joukkoon kuului aluksi Kiovan ja myöhemmin Moskovan metropoliille. Ensimmäisiä kanonisaatioita edelsi vanhurskaiden jäänteiden kaivaminen pois ihmeen suorittamiseksi. 11-1500-luvuilla paljastettiin prinssien Borisin ja Glebin, prinsessa Olgan ja Theodosiuksen Petšerskin hautaukset.

1500-luvun toiselta puoliskolta lähtien metropoliitta Macariuksen aikana oikeus pyhittää pyhät siirtyi ylipapin alaisina toimiville kirkkoneuvostoille. Venäjällä siihen aikaan 600 vuotta olleen ortodoksisen kirkon kiistaton auktoriteetti vahvistettiin useiden venäläisten pyhimysten toimesta. Macarius-neuvostojen ylistämien vanhurskaiden miesten nimiluetteloa täydennettiin 39 hurskaan kristityn nimeämisellä pyhiksi.

Bysantin kanonisoinnin säännöt

1600-luvulla Venäjän ortodoksinen kirkko antautui muinaisten bysantin kanonisointisääntöjen vaikutukselle. Tänä aikana pääosin papit kanonisoitiin kirkollisen arvon vuoksi. Myös uskoa kantavat lähetyssaarnaajat ja toverit uusien temppelien ja luostarien rakentamisessa ansaitsisivat tulla numeroituiksi. Ja ihmeiden tarve on menettänyt merkityksensä. Niinpä 150 vanhurskasta kanonisoitiin, pääasiassa munkkien ja korkeampien papistojen joukosta, ja pyhät lisäsivät uusia Venäjän ortodoksisten pyhimysten nimiä.

Kirkon vaikutuksen heikkeneminen

1700-1800-luvuilla vain pyhällä synodilla oli oikeus julistaa pyhäksi. Tälle ajanjaksolle on ominaista kirkon toiminnan väheneminen ja sen vaikutuksen heikkeneminen yhteiskunnallisiin prosesseihin. Ennen kuin Nikolai II nousi valtaistuimelle, vain neljä kanonisointia suoritettiin. Romanovien lyhyen hallituskauden aikana pyhien joukkoon laskettiin seitsemän muuta kristittyä, ja pyhimyksiä täydennettiin uusilla venäläisten pyhien nimillä.

1900-luvun alkuun mennessä kuukauden sanoihin sisältyivät yleisesti tunnustetut ja paikallisesti kunnioitetut venäläiset pyhät, joiden nimiluetteloa täydennettiin luettelolla kuolleista ortodoksisista kristityistä, joiden kanssa hautajaiset suoritettiin.

Nykyaikaiset kanonisoinnit

Nykyajan alkuna Venäjän ortodoksisen kirkon suorittamien kanonisointien historiassa voidaan pitää vuosina 1917-18 pidettyä paikallisneuvostoa, jossa yleisesti kunnioitetut venäläiset pyhät Sophronius Irkutsk ja Joosef Astrahanilainen luettiin pyhimyksiin. Sitten, 1970-luvulla, kolme muuta pappia kanonisoitiin - Alaskan saksalainen, Japanin arkkipiispa ja Moskovan ja Kolomnan metropoliitta Innokenty.

Venäjän kasteen vuosituhannen vaihteessa tapahtui uusia kanonisaatioita, joissa Pietarin Xenia, Dmitri Donskoy ja muut yhtä kuuluisat ortodoksiset venäläiset pyhät tunnustettiin hurskaiksi.

Vuonna 2000 pidettiin piispanjuhlakokous, jossa keisari Nikolai II ja Romanovien kuninkaallisen perheen jäsenet kanonisoitiin "marttyyreiksi".

Venäjän ortodoksisen kirkon ensimmäinen kanonisointi

Ensimmäisten venäläisten pyhimysten nimistä, jotka metropoliita Johannes kanonisoi 1000-luvulla, tuli eräänlainen symboli vastakastettujen ihmisten todellisesta uskosta, heidän täydellisestä ortodoksisten normien hyväksymisestä. Prinssit Boris ja Gleb, prinssi Vladimir Svjatoslavitšin pojista kanonisoinnin jälkeen tulivat ensimmäisiksi venäläisten kristittyjen taivaallisiksi puolustajiksi. Veljensä tappoi Borisin ja Glebin välisessä taistelussa Kiovan valtaistuimesta vuonna 1015. Tietäen lähestyvästä salamurhayrityksestä he hyväksyivät kuoleman kristillisellä nöyryydellä autokratian ja kansansa rauhan vuoksi.

Ruhtinaiden kunnioitus oli laajalle levinnyttä jo ennen kuin virallinen kirkko tunnusti heidän pyhyytensä. Kanonisoinnin jälkeen veljien jäännökset löydettiin turmeltumattomina ja osoittivat parantumisen ihmeitä muinaiselle venäläiselle kansalle. Ja valtaistuimelle nousevat uudet ruhtinaat tekivät pyhiinvaellusmatkoja pyhille pyhäinjäännöksille etsiessään siunausta oikeudenmukaiselle hallitukselle ja apua sotilaallisiin rikoksiin. Pyhien Boriksen ja Glebin muistopäivää vietetään 24. heinäkuuta.

Venäjän pyhän veljeyden muodostuminen

Prinssien Boriksen ja Glebin jälkeen luolien munkki Theodosius laskettiin pyhimyksiin. Toinen Venäjän kirkon toteuttama juhlallinen kanonisointi tapahtui vuonna 1108. Munkki Theodosiusta pidetään venäläisen luostaruuden isänä ja yhdessä mentorinsa Anthonyn kanssa Kiovan luolaluostarin perustajana. Opettaja ja oppilas osoittivat kahta eri tapaa luostarin kuuliaisuuteen: yksi - ankara askeesi, kaiken maallisen hylkääminen, toinen - nöyryys ja luovuus Jumalan kunniaksi.

Kiovan-Petšerskin luostarin luolissa, joissa on perustajien nimet, lepäävät tämän luostarin 118 noviisin jäännökset, jotka asuivat ennen ja jälkeen tatari-mongolien ikeen. Kaikki heistä kanonisoitiin vuonna 1643, mikä muodosti yleisen jumalanpalveluksen, ja vuonna 1762 venäläisten pyhien nimet kirjattiin kalenteriin.

Kunnianarvoisa Abraham Smolenskilainen

Mongolia edeltäneen ajan vanhurskaista tiedetään hyvin vähän. Abraham Smolenskilainen, yksi harvoista tuon ajan pyhistä, josta on säilynyt hänen opetuslapsensa kokoama yksityiskohtainen elämäkerta. Abrahamia kunnioitettiin pitkään kotikaupungissaan jo ennen kuin hänet julistettiin pyhäksi Macariuksen katedraalissa vuonna 1549. Jaettuaan köyhille kaiken varakkaiden vanhempien kuoleman jälkeen jäljelle jääneen omaisuutensa, kolmastoista lapsi, ainoa poika, joka rukoili Herralta kahdentoista tyttären jälkeen, Abraham eli köyhyydessä ja rukoili pelastusta viimeisen tuomion aikana. Tonsuroituaan munkin hän kopioi kirkkokirjoja ja maalasi ikoneja. Munkki Abrahamin tunnustetaan Smolenskin pelastamisesta suurelta kuivuudesta.

Venäjän maan pyhien tunnetuimmat nimet

Yllämainittujen ruhtinaiden Borisin ja Glebin, venäläisen ortodoksisuuden omituisten symbolien, rinnalla ei ole vähemmän merkittäviä venäläisten pyhimysten nimiä, joista tuli koko kansan esirukoilijoita osallistumalla kirkon osallistumiseen julkiseen elämään.

Mongoli-tatari-vaikutuksesta vapautumisen jälkeen venäläinen luostaruus näki tavoitteekseen pakanakansojen valistamisen sekä uusien luostarien ja temppelien rakentamisen asumattomille koillismaille. Tämän liikkeen näkyvin hahmo oli munkki Sergius Radonezhista. Jumalalle kuuliaista eristäytymistä varten hän rakensi sellin Makovetsin kukkulalle, jonne myöhemmin pystytettiin Trinity-Sergius Lavra. Vähitellen hänen opetustensa innoittamana vanhurskaat alkoivat liittyä Sergiukseen, mikä johti luostarin muodostumiseen, joka eläsi kätensä hedelmillä eikä uskovien almuilla. Sergius itse työskenteli puutarhassa ja näytti esimerkkiä veljilleen. Radonežin Sergiuksen opetuslapset pystyttivät noin 40 luostaria ympäri Venäjää.

Radonežin munkki Sergius kantoi ajatusta jumalallisesta nöyryydestä ei vain tavallisille ihmisille, vaan myös hallitsevalle eliitille. Taitavana poliitikkona hän osallistui Venäjän ruhtinaskuntien yhdistämiseen vakuuttaen hallitsijat tarpeesta yhdistää dynastiat ja hajallaan olevat maat.

Dmitri Donskoy

Sergius Radonezhista kunnioitti suuresti Venäjän prinssi, kanonisoitu Dmitri Ivanovich Donskoy. Munkki Sergius siunasi armeijan Kulikovon taistelua varten, jonka Dmitri Donskoy aloitti, ja lähetti Jumalan tueksi kaksi noviisiaan.

Varhaislapsuudessa ruhtinaaksi tullut Dmitry kuunteli valtioiden asioissa metropoliita Alexyn neuvoja, jotka pyrkivät yhdistämään Venäjän ruhtinaskuntia Moskovan ympärillä. Tämä prosessi ei aina ollut rauhallinen. Missä väkivallalla ja missä avioliitolla (Suzdalin prinsessalle) Dmitri Ivanovitš liitti ympäröivät maat Moskovaan, missä hän pystytti ensimmäisen Kremlin.

Dmitri Donskojista tuli poliittisen liikkeen perustaja, jonka tavoitteena oli yhdistää Venäjän ruhtinaskunnat Moskovan ympärille ja luoda voimakas valtio, jolla on poliittinen (Kultaisen lauman khaaneista) ja ideologinen (Bysantin kirkosta) riippumattomuus. Vuonna 2002 suurruhtinas Dmitri Donskoyn ja Radonežin pastori Sergiuksen muistoksi perustettiin Isänmaan palvelemisen ritarikunta, joka korosti täysin näiden historiallisten henkilöiden vaikutuksen syvyyttä Venäjän valtiollisuuden muodostumiseen. Nämä venäläiset pyhät ihmiset olivat huolissaan suuren kansansa hyvinvoinnista, itsenäisyydestä ja rauhasta.

Venäläisten pyhimysten kasvot (arvot).

Kaikki ekumeenisen kirkon pyhät on tiivistetty yhdeksään kasvoon tai joukkoon: profeetat, apostolit, pyhät, suuret marttyyrit, hieromarttyyrit, luostarimarttyyrit, tunnustajat, palkkasoturit, pyhät typerykset ja siunatut.

Venäjän ortodoksinen kirkko jakaa pyhät kasvot eri tavalla. Venäläiset pyhät on historiallisten olosuhteiden vuoksi jaettu seuraaviin riveihin:

Prinssit... Ensimmäiset vanhurskaat ihmiset, jotka Venäjän kirkko tunnusti pyhiksi, olivat ruhtinaat Boris ja Gleb. Heidän saavutuksensa koostui itsensä uhrautumisesta Venäjän kansan rauhan nimissä. Tästä käytöksestä tuli esimerkki kaikille Jaroslav Viisaan aikojen hallitsijoille, kun valta, jonka nimissä prinssi uhrasi, tunnustettiin todeksi. Tämä arvo on jaettu apostolien tasavertaisiin (kristinuskon levittäjiin - prinsessa Olga, hänen pojanpoikansa Vladimir, joka kastoi Venäjän), munkkeihin (ruhtinaat, jotka tonsoitiin munkeiksi) ja intohimojen kantajiin (siviilikiistan, salamurhan uhrit). yritykset, murhat uskon vuoksi).

Reverends... Tämä on niiden pyhien nimi, jotka valitsivat luostarukottelevuuden elämänsä aikana (Theodosius ja Anthony of the Caves, Sergius Radonezhista, Joseph Volotsky, Serafim Sarovista).

Pyhät- vanhurskaat, joilla on kirkon arvo, jotka ovat tehneet palvelutyönsä perustaksi uskon puhtauden suojelun, kristillisten opetusten levittämisen, kirkkojen perustan (Nifont Novgorod, Stephen Perm).

Pyhät typerykset (siunatut)- pyhät, jotka käyttivät elämänsä aikana hulluuden varjoa ja hylkäsivät maalliset arvot. Erittäin monipuolinen venäläisten vanhurskas arvo, jota täydensivät pääasiassa munkit, jotka pitivät luostarin kuuliaisuutta riittämättömänä. He lähtivät luostarista, menivät riepuissa kaupunkien kaduille ja kestivät kaikki vaikeudet (Basil Siunattu, Iisak Eräkko, Simeon Palestiinski, Ksenia Pietari).

Pyhät maallikot ja vaimot... Tämä riitti yhdistää murhatut lapset, jotka on tunnustettu pyhimyksiksi, luopuneet maallikoiden, vanhurskaiden rikkauksista, jotka eroavat rajattomasta rakkaudestaan ​​ihmisiä kohtaan (Juliania Lazarevskaya, Artemy Verkolsky).

Venäjän pyhien elämää

The Lifes of the Saints on kirjallinen teos, joka sisältää historiallista, elämäkertaa ja jokapäiväistä tietoa vanhurskasta miehestä, kirkon kanonisoima. Elämä on yksi vanhimmista kirjallisuuden genreistä. Kirjoitusajasta ja -maasta riippuen nämä tutkielmat luotiin elämäkerran, enkomiya (kiitoksen sana), martyria (todistus), patericon muodossa. Bysantin, roomalaisen ja länsimaisen kirkollisen kulttuurin kirjoitustyyli erosi merkittävästi. Kirkko alkoi jo 400-luvulla yhdistää pyhät ja heidän elämäkerransa holveiksi, jotka näyttivät kalenterilta ja osoittavat hurskaiden muistopäivää.

Venäjällä Lives ilmestyy yhdessä Bysantin kristinuskon omaksumisen kanssa bulgariaksi ja serbiaksi käännöksinä, jotka on yhdistetty kuukausittain luettavaksi kokoelmiksi - mesyaslovs ja menaea.

Jo 1100-luvulla ilmestyy ylistävä elämäkerta ruhtinaista Borisista ja Glebistä, jossa elämän tuntematon kirjoittaja on venäläinen. Kirkko tunnistaa pyhät nimet ja ne lisätään kuukausittain sanoihin. 1100- ja 1300-luvuilla luostarin halun kanssa valistaa Koillis-Venäjää myös elämäkerrallisten teosten määrä lisääntyi. Venäläiset kirjailijat kirjoittivat venäläisten pyhien elämän luettavaksi jumalallisen liturgian aikana. Nimet, joiden luettelon kirkko tunnusti kunniaksi, sai nyt historiallisen henkilön, ja pyhät teot ja ihmeet kirjattiin kirjalliseksi muistomerkiksi.

1400-luvulla tapahtui muutos elämäntyylissä. Kirjoittajat eivät alkaneet kiinnittää päähuomiota asiatietoihin, vaan taiteellisen sanan taitavaan hallintaan, kirjallisen kielen kauneuteen, kykyyn poimia monia vaikuttavia vertailuja. Sen ajan taitavat kirjanoppineet tulivat tunnetuiksi. Esimerkiksi Epiphanius Viisas, joka kirjoitti venäläisten pyhien elävän elämän, joiden nimet olivat tunnetuimpia ihmisille - Stephen Perm ja Sergius Radonezhista.

Monia elämiä pidetään tietolähteinä tärkeistä historiallisista tapahtumista. Aleksanteri Nevskin elämäkerrasta voi oppia poliittisista suhteista lauman kanssa. Borisin ja Glebin elämä kertoo ruhtinaallisista riitaista ennen Venäjän yhdistämistä. Kirjallisen ja kirkollisen elämäkerrallisen teoksen luominen määritti pitkälti, mitkä venäläisten pyhien nimet, heidän käytöksensä ja hyveensä tulisivat parhaiten tunnetuiksi laajalle uskovaiselle.

Ensimmäiset venäläiset pyhät - keitä he ovat? Ehkäpä kun opimme heistä enemmän, löydämme ilmoituksia omasta henkisestä polkumme.

Pyhät Boris ja Gleb

Boris Vladimirovich (Rostovin ruhtinas) ja Gleb Vladimirovich (Muromin ruhtinas) Roman ja David kasteella. Venäjän ruhtinaat, suurruhtinas Vladimir Svjatoslavitšin pojat. Vuonna 1015 isänsä kuoleman jälkeen puhkeamassa välisessä taistelussa Kiovan valtaistuimesta heidän oma vanhempi veljensä tappoi heidät kristillisistä vakaumuksistaan. Nuoret Boris ja Gleb, tietäen aikeensa, eivät käyttäneet aseita hyökkääjiä vastaan.

Prinssit Boris ja Gleb olivat ensimmäiset pyhät, jotka Venäjän kirkko kanonisoi. He eivät olleet Venäjän maan ensimmäisiä pyhiä, koska myöhemmin kirkko alkoi kunnioittaa ennen heitä asuneita varangilaisia ​​Theodorea ja Johannesta, pakanallisen Vladimirin, prinsessa Olgan ja prinssi Vladimirin aikana kuolleita uskon marttyyreja, tasavertaisina apostolit, Venäjän valistajat. Mutta pyhät Boris ja Gleb olivat Venäjän kirkon ensimmäiset kruunatut valitut, ensimmäiset sen ihmetyöntekijät ja taivaalliset rukouskirjat tunnustivat "uuden kristityn kansan puolesta". Kronikot ovat täynnä tarinoita heidän jäänteissään tapahtuneista paranemisen ihmeistä (erityinen painotus veljien kirkastamiseen parantajina tehtiin XII vuosisadalla), heidän nimellään ja heidän avullaan saavutetuista voitoista, noin ruhtinaiden pyhiinvaellus haudalleen.

Heidän kunnioituksensa vakiintui välittömästi valtakunnalliseksi ennen kirkon kanonisointia. Kreikan metropoliitit epäilivät aluksi ihmeidentekijöiden pyhyyttä, mutta eniten epäilty metropoliitti Johannes siirsi pian itse ruhtinaiden katoamattomat ruumiit uuteen kirkkoon, järjesti heille juhlan (24. heinäkuuta) ja piti jumalanpalveluksen. heille. Tämä oli ensimmäinen esimerkki Venäjän kansan lujasta uskosta uusiin pyhimyksiinsä. Tämä oli ainoa tapa voittaa kaikki kreikkalaisten kanoniset epäilykset ja vastustus, sillä kreikkalaiset eivät yleensä olleet taipuvaisia ​​rohkaisemaan vastakastettujen ihmisten uskonnollista nationalismia.

Rev. Feodosi Pechersky

Rev. Theodosius, venäläisen luostaruuden isä, oli toinen Venäjän kirkon juhlallisesti kanonisoima pyhimys ja sen ensimmäinen pastori. Aivan kuten Boris ja Gleb estivät St. Olga ja Vladimir, St. Anthony, hänen opettajansa ja Kiova-Petšerskin luostarin ensimmäinen perustaja, kanonisoi Theodosian aiemmin. Pyhän muinainen elämä Anthony, jos se oli olemassa, oli menetetty aikaisin.

Kun veljet alkoivat kokoontua hänen luokseen, Anthony jätti hänet nimittämänsä hegumen Varlaamin huostaan ​​ja sulki itsensä syrjäiseen luolaan, jossa hän viipyi kuolemaansa asti. Hän ei ollut veljien mentori ja apotti, paitsi aivan ensimmäiset tulokkaat, ja hänen yksinäiset käytöksensä eivät herättäneet huomiota. Vaikka hän kuoli vain vuotta tai kaksi aikaisemmin, Theodosius, mutta siihen mennessä hän oli jo ainoa rakkauden ja kunnioituksen kohde ei vain luostareille, jo lukuisille veljille, vaan koko Kiovalle, ellei koko Etelä-Venäjälle. Vuonna 1091 pyhäinjäännökset. Theodosius avattiin ja siirrettiin suureen Petšerskin Neitsyt taivaaseenastumisen kirkkoon, joka puhui hänen paikallisesta luostaristaan. Ja vuonna 1108 suurruhtinas Svyagopolkin aloitteesta metropoliitta ja piispat suorittavat juhlallisen (yleisen) kanonisoinnin. Jo ennen pyhäinjäännösten siirtoa, 10 vuotta myöhemmin pyhän kuoleman jälkeen St. Nestor kirjoitti elämänsä laajan ja sisällöltään rikkaan.

Kiovan-Petšerskin Patericonin pyhät

Kiovan luoliluostarissa, Near (Antonieva) ja Dalnaya (Feodosia) luolissa lepäävät 118 pyhän jäännökset, joista suurin osa tunnetaan vain nimellä (on myös nimeämättömiä). Melkein kaikki nämä pyhät olivat luostarin munkkeja esi- ja mongolian jälkeisinä aikoina, ja niitä kunnioitettiin täällä paikallisesti. Metropoliita Petro Mogila julisti heidät pyhäksi vuonna 1643 ja käski heitä laatimaan yleisen jumalanpalveluksen. Ja vasta vuonna 1762, pyhän synodin asetuksen mukaan, Kiovan pyhät sisällytettiin koko venäläiseen metsyesloviin.

Tiedämme kolmenkymmenen Kiovan pyhimyksen elämästä niin kutsutusta Kiovan-Petshersk Paterikonista. Paterikoneja muinaisessa kristillisessä kirjoituksessa kutsuttiin askeettien tiivistelmäelämäkerroiksi - tietyn alueen askeetteiksi: Egypti, Syyria, Palestiina. Nämä itämaiset paterikaanit tunnettiin käännöksissä Venäjälle venäläisen kristinuskon ensimmäisistä ajoista lähtien ja heillä oli erittäin voimakas vaikutus luostarikuntamme kasvatukseen hengellisessä elämässä. Pechersk Patericonilla on oma pitkä ja monimutkainen historiansa, jonka perusteella voidaan hajanaisesti arvioida vanhan venäläisen uskonnollisuuden, venäläisen luostaruuden ja luostarielämän suhteen.

Rev. Avraamy Smolensky

Yksi harvoista esimongoliajan askeeteista, jolta jäi jäljelle hänen opetuslapsensa Efraimin kokoama yksityiskohtainen elämäkerta. Rev. Smolenskin Abrahamia ei vain kunnioitettu kotikaupungissaan hänen kuolemansa jälkeen (XIII vuosisadan alussa), vaan hänet myös kanonisoitiin yhdessä Moskovan Macariuksen katedraalista (luultavasti vuonna 1549). Elämäkerta St. Abraham välittää kuvan suuren vahvuuden askeetista, joka on täynnä alkuperäisiä piirteitä, ehkä ainutlaatuinen Venäjän pyhyyden historiassa.

Smolenskin munkki Abraham, parannuksen ja tulevan viimeisen tuomion saarnaaja, syntyi 1100-luvun puolivälissä. Smolenskissa varakkailta vanhemmilta, joilla oli 12 tytärtä ennen häntä ja rukoili Jumalalta poikaa. Lapsuudesta lähtien hän varttui Jumalan pelossa, kävi usein kirkossa ja hänellä oli mahdollisuus oppia kirjoista. Vanhempiensa kuoleman jälkeen, jakanut kaiken omaisuuden luostareille, kirkoille ja köyhille, munkki käveli ympäri kaupunkia rievuissa ja rukoili Jumalaa näyttämään pelastuksen tien.

Hän totteli tottelevaisuutta ja kopioi kirjoja ja palveli jumalallista liturgiaa joka päivä. Abraham oli kuiva ja kalpea vaivannäöstä. Pyhimys oli ankara itselleen ja hengellisille lapsilleen. Hän itse maalasi kaksi ikonia häntä eniten kiinnostavista teemoista: toisella hän kuvasi viimeistä tuomiota ja toisella - kidutusta koettelemusten aikana.

Kun häntä kiellettiin panettelun vuoksi suorittamasta pappeutta, kaupungissa avautui erilaisia ​​ongelmia: kuivuus ja sairaudet. Mutta hänen rukouksessaan kaupunkiin ja asukkaille satoi rankkasade, ja kuivuus päättyi. Sitten jokainen vakuuttui hänen vanhurskaudestaan ​​omin silmin ja alkoi arvostaa ja kunnioittaa häntä suuresti.

Elämästä näemme kuvan askeettisesta, epätavallisesta Venäjällä, jolla on jännittynyt sisäinen elämä, ahdistuneisuus ja jännitys, joka purskahtaa myrskyiseen, tunnerukoukseen, jolla on synkkä katuva ajatus ihmisen kohtalosta, ei parantajasta. öljyä kaatamalla, mutta ankara opettaja, animoitu, ehkä profeetallinen inspiraatio.

Pyhät ruhtinaat

Pyhät "jalot" ruhtinaat muodostavat erityisen, hyvin lukuisan pyhimyskunnan Venäjän kirkossa. Voit laskea noin 50 prinssiä ja prinsessaa, jotka on kanonisoitu yleiseen tai paikalliseen kunnioitukseen. Pyhien ruhtinaiden kunnioitus lisääntyi mongolien ikeen aikana. Tatarin ensimmäisellä vuosisadalla, kun luostarit tuhottiin, venäläinen luostaripyhyys melkein kuivuu. Pyhien ruhtinaiden saavutuksesta tulee tärkein, historiallisesti tärkeä, ei vain kansallinen asia, vaan myös kirkkopalvelu.

Jos nostamme esiin pyhät ruhtinaat, jotka nauttivat yleismaailmallisesta, ei vain paikallisesta kunnioituksesta, niin tämä on St. Olga, Vladimir, Mihail Tšernigovsky, Feodor Jaroslavski poikiensa Davidin ja Konstantinin kanssa. Vuosina 1547-49 niihin lisättiin Aleksanteri Nevski ja Mihail Tverskoy. Mutta marttyyri Mihail Chernigovsky ottaa ensimmäisen sijan. Pyhien ruhtinaiden hurskaus ilmaistaan ​​antaumuksessa kirkolle, rukouksessa, temppelien rakentamisessa ja papiston kunnioittamisessa. Rakkaus köyhyyteen, heikoista huolehtiminen, orvot ja lesket, harvemmin oikeudenmukaisuus huomioidaan aina.

Venäjän kirkko ei pyhitä pyhissä ruhtinaissaan kansallisia tai poliittisia ansioita. Tämä vahvistaa sen tosiasian, että pyhien ruhtinaiden joukosta emme löydä niitä, jotka tekivät eniten Venäjän kunnian ja sen yhtenäisyyden puolesta: ei Jaroslav Viisas eikä Vladimir Monomakh, kaikella kiistattomalla hurskaudellaan, ketään Moskovan ruhtinaista, jos ei lasketa Daniel Aleksandrovichia, jota paikallisesti kunnioitettiin hänen rakentamassaan Danilovin luostarissa ja joka julistettiin pyhimykseksi aikaisintaan 1700- tai 1800-luvulla. Mutta Jaroslavl ja Murom antoivat kirkolle pyhät ruhtinaat, täysin tuntemattomat kronikot ja historian. Kirkko ei kanonisoi mitään politiikkaa - ei Moskovaa, ei Novgorodia eikä tataaria; ei yhdistävä eikä erityinen. Tämä unohdetaan usein meidän aikanamme.

Pyhä Stefanus Permiläinen

Stefanus Permskiläinen on hyvin erityinen paikka venäläisten pyhimysten joukossa, joka on hieman erillään laajasta historiallisesta perinteestä, mutta ilmaisee uusia, ehkä täysin paljastamattomia mahdollisuuksia Venäjän ortodoksissa. Pyhä Stephen on lähetyssaarnaaja, joka antoi henkensä pakanallisen kansan kääntymisen puolesta - Zyryan.

Pyhä Stefanus oli kotoisin Ustjug Suuresta Dvinan maasta, joka juuri hänen aikanaan (1400-luvulla) Novgorodin siirtomaa-alueelta siirtyi riippuvaiseksi Moskovasta. Venäjän kaupungit olivat saaria keskellä vierasta merta. Tämän meren aallot lähestyivät itse Ustyugia, jonka ympäriltä Länsi-Permin tai, kuten me sitä kutsumme, Zyryanin asutukset alkoivat. Toiset, Itä-Perm, asuivat Kama-joella, ja heidän kasteensa oli Pietarin seuraajien työtä. Stefan. Epäilemättä sekä Permin kansan ja heidän kielensä tunteminen että ajatus evankeliumin saarnaamisesta heidän keskuudessaan kuuluvat pyhimyksen teini-ikään. Yksi aikansa älykkäimmistä ihmisistä, joka osaa kreikan kieltä, jättää kirjoja ja opetuksia saarnatakseen rakkauden tekoa, Stefan päätti mennä Permin maahan ja olla lähetyssaarnaaja - yksin. Hänen onnistumisensa ja koettelemuksensa hahmotellaan useissa kohtauksissa luonnosta, jotka eivät ole vailla huumoria ja jotka luonnehtivat täydellisesti naiivia, mutta luonnollisesti ystävällistä Zyryan maailmankuvaa.

Hän ei yhdistänyt zyryalaisten kastetta heidän venäläistämiseen, hän loi zyrjalaisten kirjoitusjärjestelmän, hän käänsi jumalanpalveluksen heille ja St. Raamattu. Hän teki Zyryanille sen, mitä Cyril ja Methodius tekivät kaikille slaaveille. Hän myös kokosi Zyryan-aakkoset paikallisten riimujen pohjalta - merkkejä puussa olevista lovista.

Rev. Sergius Radonezhista

Uusi askeettisuus, joka syntyi XIV vuosisadan toiselta neljännekseltä tataarin ikeen jälkeen, on hyvin erilainen kuin muinainen venäläinen. Tämä on aavikon askeettisuutta. Ottamalla itselleen vaikeimman saavutuksen ja lisäksi välttämättä kontemplatiiviseen rukoukseen liittyvän, erakkomunkit nostavat henkisen elämän uudelle tasolle, jota Venäjällä ei ole vielä saavutettu. Uuden erämaan luostaruuden johtaja ja opettaja oli St. Sergius, muinaisen Venäjän suurin pyhimys. Suurin osa 1300- ja 1400-luvun alun pyhistä on hänen opetuslapsiaan tai "keskustelukumppaneitaan", toisin sanoen he kokivat hänen hengellisen vaikutuksensa. St. Sergius selvisi aikalaisensa ja opetuslapsensa Epiphaniuksen (Viisas), Stephen of Permin elämäkerran kirjoittajan, ansiosta.

Elämä tekee selväksi, että hänen nöyrä sävyisyytensä on Radonežin Sergiuksen persoonallisuuden tärkein henkinen kudos. Rev. Sergius ei koskaan rankaise hengellisiä lapsia. Heidän pastorinsa ihmeissä. Sergius yrittää vähätellä itseään, vähätellä henkistä voimaaan. Rev. Sergius on venäläisen pyhyyden ihanteen puolestapuhuja huolimatta sen molempien napapäiden terävöittämisestä: mystisen ja poliittisen. Mystikko ja poliitikko, erakko ja kyoviitti ovat yhdistyneet hänen siunatussa täydellisyytensä.

Kenet lisäisit tähän listaan?
Kiovan teologisen akatemian opettaja Andriy Muzolf teki valintansa ja selitti yksityiskohtaisesti portaalin toimitukselle, miksi hän oli valinnut juuri nämä pyhät.

- Tähän kysymykseen vastattaessa on heti tarpeen selventää seuraavaa: kun sanomme, että tietyt pyhät ovat enemmän tai vähemmän arvostettuja ihmisten keskuudessa, emme tarkoita, että jotkut heistä ovat "parempia" ja jotkut "pahempia", Joku on" vahvempi "auttaa, ja joku on" heikompi". Kaikilla pyhillä on sama armo, koska he ovat jo saavuttaneet jumaloitumisen, jonka yli ei ole mitään. Eräs moderni teologi sanoi: se, jolla on Jumala ja jotain muuta, ei ole millään tavalla rikkaampi kuin se, jolla on vain Jumala. Jumala on tärkein rikkautemme, ja se, joka kohtasi Herran elämässään, on todella onnellinen. Siksi pyhiä ihmisinä, joille on jo vakuutettu olevansa jatkuvassa yhteydessä Jumalan kanssa (johon ihminen itse asiassa kutsuttiin luomishetkestä lähtien), ei vähääkään nöyryytä se tosiasia, että jotkut heitä kunnioitetaan enemmän ja toisia vähemmän. Näin ollen kysymys pyhien erityisestä kunnioituksesta on yksinomaan henkilökohtaisen rukouksemme ja liturgisen käytäntömme tasolla.

Jos puhumme nimenomaan Ukrainassa erityisen kunnioitetuista pyhistä, on ehkä syytä huomata seuraava.

Pyhä Nikolaus Ihmeidentekijä

Ensinnäkin tämä on Pyhä Nikolaus Ihmetyöläinen, Mirlikian arkkipiispa. Kansamme kunnioittaa tätä pyhimystä erityisesti ennen kaikkea siksi, että kuten tiedämme hänen elämästään, Pyhä Nikolaus on aina ollut "nopea auttaja" niille ihmisille, jotka joutuvat erittäin vaikeaan tilanteeseen (muistakaa ainakin tapaus epäoikeudenmukaisesti tuomitun sotilaan tai sotilaan kanssa köyhtynyt kolmen tytön isä), minkä vuoksi häntä kutsutaan usein kansansa nimellä Nicholas the Pleasant. Siksi ihmisten rakkaus pyhimystä kohtaan on saavuttanut niin laajan mittakaavan sekä ortodoksisessa maailmassa että maassamme. Ukrainassa ei ehkä ole yhtään kaupunkia, johon ei olisi pystytetty kirkkoa tämän pyhimyksen kunniaksi.

Lisäksi on syytä huomioida myös ne pyhät, joiden ansiosta kristinuskon leviäminen maassamme itse asiassa alkoi. Nämä ovat ennen kaikkea pyhät Apostolien tasavertaiset prinsessa Olga ja prinssi Vladimir.

Pyhä apostolien tasavertainen suurherttuatar Olga

Pyhästä Apostolien tasavertaisesta suurherttuatar Olgasta tuli vuonna 903 Kiovan suurherttua Igorin vaimo. Kapinallisten Drevlyanien vuonna 945 tekemän murhan jälkeen hän, joka ei halunnut mennä naimisiin uudelleen, otti valtiollisen palvelun taakan kolmivuotiaan poikansa Svjatoslavin alaisuudessa. Vuonna 954 prinsessa Olga meni kunniallisesti Konstantinopoliin uskonnollista pyhiinvaellusta ja diplomaattista tehtävää varten, missä keisari Konstantinus VII Porphyrogenitus otti hänet kunniallisesti vastaan. Kristillisten kirkkojen suuruus ja niihin kerätyt pyhäinjäännökset hämmästyttivät prinsessaa niin paljon, että hän päätti ottaa vastaan ​​kasteen, jonka Konstantinopolin patriarkka Teofilakt suoritti hänelle, ja keisarista itsestä tuli hänen seuraajansa. Venäjän prinsessan nimi nimettiin pyhän keisarinna Helenan kunniaksi. Palattuaan Bysantista Olga kantoi innokkaasti kristillistä evankeliumia pakanoille, alkoi pystyttää ensimmäisiä kristittyjä kirkkoja: Pyhän Nikolauksen nimeen Kiovan ensimmäisen kristityn ruhtinas Askoldin haudan päälle ja Pyhän Sofian haudan päälle Kiovassa. prinssi Dir. Pyhä prinsessa Olga lepäsi vuonna 969 testamentattuaan hautaamisen avoimesti kristillisellä tavalla. Prinsessan katoamattomat jäännökset lepäävät Kiovan kymmenyskirkossa.

Kristinuskon laajalle leviämisen Venäjällä oli kuitenkin tarkoitus alkaa vain pyhän apostolien tasavertaisen prinsessa Olgan pojanpojasta - apostolien tasavertaisesta prinssi Vladimirista.

Yhtävertainen apostolien prinssi Vladimirin kanssa

Venäjän tuleva valistaja oli suurruhtinas Svjatoslav Igorevitšin poika, ja hänen äitinsä (prinsessa Malusha), vaikka hän tuli varangilaisesta perheestä, tunnusti kristillistä uskoa. Nuori Vladimir meni hallitsemaan Novgorodia, missä hän varttui setänsä Dobrynjan, töykeän pakanallisen, valvonnassa. Pian sisäisten sotien seurauksena Vladimir hallitsi Kiovassa. Vakiintuttuaan loistavaan kaupunkiin tavoitteenaan keskittää paremmin valtaa ja lujittaa slaavilaisia ​​heimoja, hän päättää vakiinnuttaa uskon yhtenäisyyden Venäjälle pitkän etsinnän aikana (Vladimir, koska hän itse puhui uskosta eri uskontojen edustajien kanssa jotka olivat prinssin hovissa ja lähettivät toistuvasti uskottuja katsomaan niin sanotusti "paikallista uskoa") yleensä hyväksyä kristinuskon. Otettuaan vastaan ​​oman kasteensa pyhä ruhtinas vaati myöhemmin kristinuskon ja bojaarien omaksumista, minkä seurauksena vuonna 988 kasteen sakramentti suoritettiin muinaisten kieviläisten yllä Pochayna-joen (Dneprin sivujoki) vesissä. ).

Siunatut ruhtinaat Boris ja Gleb

Jotkut ensimmäisistä Jumalan pyhistä, jotka kirkkomme kanonisoi, ovat pyhiä veljiä - uskollisia ruhtinaita Boris ja Gleb, pyhän prinssi Vladimirin poikia, jotka ovat yhtäläisiä apostolien kanssa. Heidät kanonisoidaan intohimon kantajiksi, koska he ottivat vastaan ​​väkivaltaisen kuoleman, mutta eivät Kristuksen nimen vuoksi, vaan veljensä Svjatopolkin poliittisten pyrkimysten vuoksi, koska hän halusi keskittää suurherttuan vallan omiin käsiinsä. Pyhät Boris ja Gleb ovat esimerkki Kristuksen todellisesta rakkaudesta: tietäen, että heidän veljensä halusi tappaa heidät, he pystyivät kokoamaan joukkoja yhteenottoon, mutta koska he eivät halunneet kenenkään muun veren vuodattavan sisäisissä sodissa, he päättivät uhrata henkensä. isänmaan edun vuoksi.

Pyhät Anthony ja Theodosius of the Caves

Pyhimykset, joista haluaisin puhua erityisesti, ovat pyhät Anthony ja Theodosius of the Caves. He ovat Venäjän askeettisen elämän "päälliköitä". Siten munkki Anthony, josta tuli ensimmäinen venäläinen munkki, toi luostaririitin Athos-vuorelta, jossa hän asketisoi hyvin pitkään. Munkki Theodosius on jo järjestäytyneemmän, niin sanotusti kenobittisen luostarikunnan perustaja Venäjällä. Hän perusti maillemme aivan ensimmäisen luostarin (nykyisen suuren Pyhän Dormition Lavran), josta luostaruus levisi koko Venäjälle ja josta tuli malli valtavalle määrälle luostariyhteisöjä.

Tämän kirjan nimen pitäisi ilmeisesti aiheuttaa lukijassa oikeutettua hämmennystä tai jopa suoraa väärinkäsitystä. Todellakin, sana "kuuluisa" tuskin koskee pyhiä: pyhiä voidaan kunnioittaa, kunnioittaa, ylistää (uskonnollisessa mielessä), mutta ei kuuluisa ollenkaan. Jälkimmäinen sopii paremmin kenraaleille, poliitikoille, meidän aikanamme taiteilijoille, urheilijoille, muusikoille jne. Jo sana "kuuluisa" kuvastaa juuri sitä elämän puolta, joka on täynnä arkipäiväistä, turhaa, useimmiten hetkellistä, josta pyhimys pakenee. , joka omistaa kaiken Jumalan palvelemiseen ja asettaa henkisen, ei maallisen, etusijalle.

Mutta jos on olemassa kirjasarja "Kuuluisin", joka on omistettu Venäjän suurille ihmisille, olisi epäreilua rajoittaa se vain sotilasjohtajiin ja poliittisiin henkilöihin. Suurimmaksi osaksi heidän elämäkerransa hahmottelevat vain Venäjän historian ulkopuolista puolta, sen todellista lopullista osaa, kun taas on toinen historia - sisäinen, henkinen. Kansan henkeä, sen historian sisintä, sisäistä sisältöä on mahdollista ymmärtää ennen kaikkea vetoamalla ihmisten itsensä kehittämään ihanteeseen, ja tämä ihanne puolestaan ​​paljastuu eniten juuri elämässä. pyhistä. Ehkä missään päin maailmaa ei pyhyys ole tunkeutunut niin syvälle ihmisten sieluun kuin Venäjällä. Ei siksi, että he tietenkään kaikkialla yrittivät jäljitellä pyhien ihmisten tekoja - pikemminkin päinvastoin, heidän askeettisuutensa oli pohjimmiltaan suoraa maailman kieltämistä, poikkeamista siitä. Mutta tavallisten ihmisten silmissä vuosisatojen ajan juuri pyhyyden saavutus oikeutti ja tasapainotti heidän jokapäiväistä, useimmiten syntistä ja alhaista olemassaoloaan ja toimi siten suojana nykypäivän ongelmilta ja onnettomuuksilta (joita pidettiin vain kostona tälle syntiselle ja alhaiselle elämälle) ja se hiljainen, sammumaton valo, joka antoi tukea ja toivoa tulevaan elämään.

Kirjan genre ja sisältö vaativat vielä yhden selityksen. Tämä kirja ei sisällä elämää pyhät, nimittäin heidän elämäkerrat, elämäkerrat(vaikka useimmissa tapauksissa elämä on tärkein tai jopa ainoa tietolähde pyhimyksestä). Sana "elämäkerta" ei myöskään sovi kovin hyvin tarinaan pyhimyksestä. Mutta kirjan tekijöiden tehtävänä oli näyttää ennen kaikkea elämän olosuhteet ne ihmiset, jotka kuoleman jälkeen ortodoksinen kirkko pyhitti, eli pyhitti. Lähdimme edellä mainitusta ehdottomasta viestistä, jonka mukaan Venäjän historiaa ei voida kuvitella ilman heidän olemassaoloaan, ja siksi kirjasarjassa "Kuuluisin" heidät tulee esittää ensisijaisesti Venäjän historian henkilöinä. Samalla on tiedostettava, että emme puhu täysin tavallisista ihmisistä (paremmin sanottuna täysin epätavallisista ihmisistä), joiden kuoleman jälkeinen taivaallinen olemassaolo on meille yhtä tärkeä kuin maallinen, niin sanotusti historiallinen elämä. ("Taivaallinen ihminen ja maallinen enkeli" - näin kutsuttiin pyhiä muinaisella Venäjällä.) Siksi kirjassa esitetään mahdollisuuksien mukaan myös Jumalan pyhien "postuumi kohtalo": heidän kuolemansajälkeiset ihmeensä, heidän jäännösjäännöstensä kohtalo (jäännökset), kanonisoinnin olosuhteet (jos jälkimmäiset ovat tiedossa).

Vuosisatojen ajan (nyt yli kymmenen vuosisataa) ortodoksinen Venäjä rukoili pyhimyksiään ja ihmeidentekijöitä, toivoi heidän esirukoustaan ​​Jumalan edessä ja katsoi kaikki menestyksensä ja saavutuksensa heidän suojeluksensa ja suojeluksensa. Pyhät ruhtinaat-marttyyrit Boris ja Gleb, pyhät ja uskolliset suurruhtinas Aleksanteri Nevski ja muut jalot ruhtinaat olivat näkymättömästi läsnä taistelukentillä ja vuosisatoja kuolemansa jälkeen auttaen ylhäältä "sukulaisiaan" - Venäjän ruhtinaita - ja kaikkia venäläisiä sotilaita. Pastori Sergius Radonezh, "Venäjän maan apotti", siunasi läsnäolollaan kaikkia keskiaikaisen Venäjän enemmän tai vähemmän merkittäviä sotilasyrityksiä - sekä Kazanin ja Krimin tataarien hyökkäyksiä torjumista että Venäjän länsirajojen puolustamista. Venäjän valtio puolalaisista tai liettualaisista sotureista. Näin oli ainakin keskiajalla, jolloin ihmiset olivat paljon selvemmin tietoisia yhteydestään Jumalaan kuin nyt, jolloin he odottivat ihmettä ja uskoivat siihen palavasti, ja siksi ihmeitä tapahtui niin usein. Mutta tämä tapahtui myös myöhemmin - kun tietyt traagiset tapahtumat (niin yleisiä historiassamme) pakottivat ihmiset kääntymään taivaalliseen yrittääkseen jollakin tavalla pelastaa itsensä maallisilta. Jokaisella Venäjän kaupungilla ja jokaisella maalla oli ja on edelleen omat pyhimyksensä ja rukouskirjansa, ja tähän päivään asti ihmiset turvautuvat heidän esirukoukseensa elämänsä vaikeimpina hetkinä. Kunnioitettujen venäläisten pyhimysten hauta ei kuivunut, ja oletettavasti kärsimyksen virta ei kuivu. Ja ihmeidentekijät eivät jätä heidän luokseen tulleita vilpittömällä uskolla, vaan antavat heille parannuksia ruumiillisista ja henkisistä vaivoista.

Venäläisten pyhimysten joukko alkaa jaloprinsessa Olgan, ensimmäisen Venäjän kristityn hallitsijan, nimellä. Hän asui 1000-luvun puolivälissä, jopa ennen Venäjän kastetta, joka tapahtui saman vuosisadan 80-luvulla, siunatun Olgan pojanpojan, suurruhtinas Vladimir Svjatoslavitšin kanssa. Ensimmäiset ortodoksisen kirkon virallisesti kanonisoimat (eli pyhittämät) venäläiset olivat Vladimir Pyhän pojat, intohimonkantajaruhtinaat Boris ja Gleb, jotka heidän veljensä Svjatopolk Kirottu marttyyri. (Pyhän Olgan ja pyhän Vladimirin kanonisointi tapahtui myöhemmin, aikaisintaan 1200-luvulla.) Tähän päivään asti on säilynyt kaksi pyhien veljien elämää, jotka on koottu 1000-luvulla tai 1100-luvun alussa - ns. Tuntemattoman kirjailijan "Legenda pyhistä marttyyreista Boris ja Gleb" ja "Lukeminen siunattujen intohimon kantajien Boriksen ja Glebin elämästä ja tuhosta", joka kuuluu kuuluisan Nestorin, Kiovan luolaluostarin munkin kynään. ja Venäjän kroniikan väitetty kirjoittaja. Munkki Nestor on kirjoittanut toisen merkittävän vanhan venäläisen kirjallisuuden teoksen - Munkki Theodosiuksen elämä, luolien apotti, yksi Kiovan luolaluostarin - Kiovan Venäjän suurimman ja tunnetuimman luostarin - perustajista.

Nestor itse eli 1000- ja 1100-luvun vaihteessa. (1600-luvulla kirkko pyhitti hänet, kuten muut Petsherskin vanhimmat.) Nestorin munkki teoksista, erityisesti Luolamunkin Theodosiuksen elämästä, tuli malli tuleville venäläisille hagiografeille (kreikan sanoista). αγιοζ - pyhimys ja γραφω - kirjoitan; eli "kirjailija elää".)

Kuten lukija helposti huomaa, kirjassa esitellyistä pyhimyksistä suurin osa on munkkeja eli munkkeja. He muodostavat erityisen pyhimysten - pyhimysten, eli niistä, joista on tullut Kristuksen kaltaisia, jotka ovat luopuneet maallisesta elämästä, jotka ovat lähteneet maailmasta ja elävät vanhurskasta elämää erityisissä Jumalan asuinpaikoissa, luostareissa, joukosta. Sellaiset ihmiset herättivät aina ja kaikkialla kunnioitusta muilta. Venäjällä luostarikunnan ja luostarien rooli oli erityisen suuri. Uskonnollinen ja kulttuurinen elämä keskittyi luostareihin, täällä kopioitiin ja koristeltiin kirjoja, täällä ja vain täällä oli mahdollista saada koulutus; luostarit omistivat valtavia maatiloja ja harjoittivat laajinta hyväntekeväisyyttä. Mutta tärkeintä on, että luostarit olivat pyhyyden keskuksia. Suuret venäläiset pyhimykset nousivat heidän muureistaan, ja täällä he saivat viimeisen leponsa antaen ihmeitä ja parannuksia tuhansille pyhiinvaeltajille, jotka kerääntyvät kaikkialta.

Luolien munkit Anthony ja Theodosius, Kiovan luolaluostarin perustajat ja alkuperäiset luostarielämän johtajat Venäjällä löytävät useita suuria venäläisiä vanhimpia. He asuivat 1100-luvulla. Samalla XI-luvulla ja myöhemmin luostareita ilmestyi Novgorodissa, Rostovissa ja muissa muinaisissa Venäjän kaupungeissa. Kirkko ja ihmiset myös kanonisoivat ja ylistivät näiden luostarien perustajat - ensin paikallisesti, yhden hiippakunnan sisällä ja sitten koko Venäjän alueella. Heidän joukossaan ovat pyhät Abraham Rostovista, Varlaam Khutynskysta, Euphrosinia Polotskista, joiden elämäkerrat lukija löytää kirjasta.