Korotky S.V. Kungfutsen näkemykset hallinnosta

5. Hyvät tavat

6. Jalo aviomies"

1. Joitakin filosofisia ja eettisiä opetuksia on kirjattu historiallinen kokemus ihmisistä. Ne edustavat esimerkkejä moraalista ajattelusta ja käyttäytymisestä opetusten tekijöiden henkilökohtaiseen esimerkkiin ja toimivat maailman uskontojen ja sivilisaatioiden moraalisena perustana. Nämä opetukset uudistavat yhteiskunnassa aiemmin olemassa olleet moraaliset perustat, ja ne erottuvat yhteiskunnan moraaliin kohdistuvan vaikutuksensa syvyydestä ja laajuudesta.

Kiinan kansan henkinen opettaja Konfutse, tai Kong Tzu (551 478 eKr.), ehdotti ohjelmaa hyveelliseen elämään. Hän avasi koulun, jossa tutkittiin moraalia, rituaaleja ja muinaista kirjallisuutta.

"Zhen" (filantropia, armo, ihmisyys) yksilön ominaisuutena, inhimillisenä alkuna, elämänohjelmana, velvollisuutena.

Zhen toteutuu ihmisten suhteissa. Ihmisten väliset suhteet ovat harmonisia ja moraalisia, jos ne ovat molemminpuolisia

Vastavuoroisuus, tasa-arvo ihmissuhteissa ovat yleinen käyttäytymisperiaate.

Konfutse muotoili "kultainen moraalisääntö" . Kysymykseen: "Onko mahdollista ohjata koko elämäsi yhdellä sanalla?" - Konfutse vastasi: "Tämä sana on vastavuoroisuus, älä tee sitä muille Mennä,mitä et halua sinä itse."

2. "Lee" (rituaali, riitti, etiketti, seremonia) ilmentää vastavuoroisuuden periaatetta. "Itsensä hillitseminen täyttääkseen rituaalin vaatimukset kaikessa on hyväntekeväisyyttä" (Konfutse).

Rituaali - normit, esimerkit arvokkaasta käytöksestä. Se yhdistää ihmisiä samanaikaisesti, antaa heille mahdollisuuden säilyttää mukavaan kommunikointiin tarvittava etäisyys ja toteuttaa tasa-arvon periaatetta kommunikaatiossa ihmisten välillä, jotka ovat eriarvoisia sosiaalisen aseman tai henkilökohtaisten ominaisuuksien suhteen.

Yhteiskunta on rakennettu "li"-periaatteelle. Sosiaalinen etiketti säätelee suhteita perheessä, ystävyyssuhteissa, suvereenin ja hänen alamaistensa välillä jne.

Kungfutsen mukaan ihminen on ainutlaatuinen ja arvokas olento. Ihmisarvo tulee sanasta "li" ja ruumiillistuu "li:ssä". Hankittu tapa ja rituaali erottaa ihmisen eläimestä.

Moraalinen koulutus koostuu "li":n (rituaalin) sääntöjen hallitsemisesta, kirjallisuuden, musiikin ja muiden taiteiden opiskelusta.

Konfutse sanoi: "zhenin saaminen tarkoittaa alistumista li:lle."

Rituaali perustuu "xiaoon" - lapsellinen hurskaus ja "zheng ming" - nimien korjaaminen .

3. Lapsellinen hurskaus omistautuminen vanhemmille on vanhimmista huolehtimista ja heidän elämänsä ylläpitämistä, mikä on hyväntekeväisyyden tärkein osa. Vanhempien kunnioittaminen oli Kiinassa laissa vahvistettu. Isä oli viimeinen ja ehdoton auktoriteetti lapsille.

Lapsellinen hurskaus, esi-isien kultti, antiikin kunnioittaminen takaavat:

yhteiskunnan vakaus;

Sukupolvien jatkuvuus;

Ei konflikteja sukupolvien välillä.

Konfutse saarnasi "vanhan jatkuvasta herättämisestä tietä uuden oppimiseen". Muutokset vanhempien vahvistamiin sääntöihin ovat mahdollisia vain heidän suostumuksellaan. Isän kuoleman sattuessa talossa tehtiin muutoksia vasta kolmen vuoden surun jälkeen.

Konfutse uskoi, että:

Muutokset yhteiskunnassa eivät saa olla ristiriidassa esi-isien kultin kanssa;

Moraaliset ihanteet on otettava menneisyydestä;

Patriarkaalinen rauha on parempi kuin edistykseen liittyvät konfliktit ja levottomuudet. Konfutse sanoi: "Uskon antiikin ja rakastan sitä koko sydämestäni."

4. Nimen korjauskonsepti. Yhteiskunnan jäsenet eroavat toisistaan:

Sosiaalinen asema (luokka);

Asema sosiaalisen työnjaon järjestelmässä (toiminnot).

Välttämätön edellytys kunnollisille suhteille eri luokkiin ja tehtäviin kuuluvien ihmisten välillä on henkilön mukautuminen sosiaaliseen tarkoitukseen. "Suvereenin on oltava suvereeni, arvohenkilön arvohenkilö, isän isä, pojan poika." (Konfutse).

Suhteiden vastavuoroisuus luokkayhteiskunnassa toteutuu toiminnan vaihdon kautta. Tämä edellyttää jokaisen yhteiskunnan jäsenen täyttävän ammatillisen ja sosiaalisen velvollisuutensa.

5. "Wen" - hyviä käytöstapoja, ihmisen elämän kulttuurinen merkitys. Mitä korkeampi henkilön asema yhteiskunnassa on, sitä suurempi on hänen moraalinen vastuunsa. Moraalisia velvollisuuksia kehitetään kasvatuksen ja koulutuksen aikana ja ne ilmenevät rituaaleissa.

Wen, koulutus on synteesi:

Ihmisen luonnolliset, synnynnäiset ominaisuudet;

Kasvatus- ja koulutusprosessissa hankitut ominaisuudet.

Konfutse opetti: jos "...ihmisen hyvät tavat ja luonnollisuus tasapainottavat toisiaan, hänestä tulee jalo aviomies."

6. Jalo aviomies (junzi) tarkoittaa:

Alkuperäinen aatelisto, aristokratia;

Ihmisen täydellisyys. Ihmisen täydellisyyttä :

Ei taata jalo syntymä;

Saavutettu henkisen itsensä kehittämisen prosessissa;

Tavallisten asukkaiden saavutettavissa.

Aristokraattisten luokkien jäsenille inhimillinen erinomaisuus on velvollisuus. Jalo aviomies on ihanteellinen ihminen. Hän:

Pyrkii tietämään Tao (oikea tapa);

Noudattaa aina rituaalia;

inhimillinen;

Vilpitön, rehellinen;

Kunnioittava;

Oppii jatkuvasti, saavuttaa täydellisyyttä kovalla työllä;

Hän on hillitty sanoissaan, hänen sanansa eivät poikkea hänen teoistaan.

Jalo aviomies Konfutsen opetusten mukaan kohtelee kaikkia tasa-arvoisesti, ei tuomitse muita (vain itseään) ja lainaa muilta vain hyviä asioita. Sopivin ammatti jalo aviomies, - arvovaltainen toiminta, politiikka.

Jalo aviomies vastusti lyhyt Ihmisen (Xiao Zhen), joka tavoittelee voittoa, laiminlyö rituaalit, käyttäytyy töykeästi, tuomitsee muita ihmisiä ja joutuu konflikteihin. Matala sosiaalinen asema edistää "xiao zhenin" muodostumista. Kaikki tavalliset ihmiset eivät kuitenkaan ole alhaisia.

Konfutse huomautti, että jaloa aviomieheksi tuleminen on erittäin vaikeaa. Hän ei pitänyt itseään sellaisena.

(min, 名) voidakseen käyttää niitä itsensä parantamiseen ja valtion hallintaan.

Käsitteen perusteet zhengming esitetään "Lun Yu", ch. Zi Lu:

Konsepti zhengming vastustaa taolaista nimeämisen suhteellisuutta koskevaa teesiä (道可道非常道, ks. Tao). Xunzin tutkielman 22. luku, joitain Lushi Chunqiun katkelmia ja niin edelleen on omistettu sen keskustelulle. Kiinnostus nimeämisen prosessia ja seurauksia kohtaan saattoi johtua maagisista uskomuksista, joissa nimen manipulointi merkitsi vaikuttamista sen kantajaan. Tästä osoittaa käytäntö hallitsijoiden nimien tabuilla varhaisissa teksteissä sekä "postuuminimen" saaneen vainajan nimen rituaalimuutos. shi謚 (käsitelty kokoelman 逸周書 luvussa 諡法解). On mahdollista, että tällaiset mystiset ajatukset ovat saattaneet vaikuttaa myöhempien keskustelujen kehittymiseen nimistä sosiaalisesti.

Lü Buwein lehdet

Kirja 16, luku 8:

Aihe jatkuu 17.1.

Nimet ja realiteetit

Konsepti min on sosiaalinen aspekti, joka näkyy käännöksessä termien "title" tai "maine" kautta. Xu Gan 徐幹, 2.-3. vuosisadat. tutkielmassa "Zhong Lun" 中論 kiinnittää suurta huomiota maineen ja todellisen asiaintilan välisen ristiriidan ongelmaan ( shi實). Sosiaalinen puoli selittää nimien korjausongelman suuren merkityksen.

Todellisuutta vastaavien nimien teema jatkuu Kiinan poliittisessa diskurssissa 1900-luvulle asti. Se kulkee punaisena lankana esimerkiksi Liang Qichaon tutkielmassa "Zhongguo zhuanzhi zhengzhi jinhua shi lun" 中國專制政治進化史論, joka tarkastelee Kiinan monarkian historiaa ministeriasemien ja valta-asemien näkökulmasta.

Nimen/tittelin aihe saa paljon huomiota Ming Chian "nimikoulun" opetuksissa ja legalismissa.

Katso myös

• fi:Taiwanization 台灣正名運動 on taiwanilainen kansallinen imagoa rakentava kampanja, jossa käytetään "nimien korjaamisen" retoriikkaa.

Wikimedia Foundation. 2010.

• Marionin vankila
• Huollettavuus

Katso, mitä "Nimen korjaus" on muissa sanakirjoissa:

KORJAUS- KORJAUS, korjaukset, vrt. (kirja). 1. Kanne luvun mukaisesti. oikein oikein ja oikein oikein. Vaurioituneen mekanismin korjaaminen. Lapsen oikaisu. Tehtävien korjaus. 2. Tämän toimen seurauksena parannus, koska... ... Ushakovin selittävä sanakirja

korjaus- Muutos, korjaus, käsittely, viimeistely, korjaus, uudistus, muuntaminen, parantaminen; säätö Prot. restaurointi... Venäjän synonyymien ja vastaavien ilmaisujen sanakirja. alla. toim. N. Abramova, M.: Venäjän sanakirjat, 1999. Korjaus ... Synonyymien sanakirja

KORJAUS- KORJAUS, minä, ke. 1. katso oikein, xia. 2. Parannus, muutos, korjaus, muutos. Tee korjaukset todisteeseen. Ožegovin selittävä sanakirja. SI. Ožegov, N. Yu. Shvedova. 1949 1992… Ožegovin selittävä sanakirja

korjaus- paluu Hyödyllisen signaalin virheiden tunnistaminen ja poistaminen. [L.G. Sumenko. Englanti-venäläinen tietotekniikan sanakirja. M.: Valtionlaitos TsNIIS, 2003.] Aiheet tietotekniikka yleensä Synonyymit palauttavat EN-palautuksen ... Teknisen kääntäjän opas

KORJAUS- (korjaus). Nimen tai epiteetin yhden kirjoitustavan korvaaminen toisella, jota pidetään etymologisesti oikeampana tai sopivampana (73 artikla). Säännöt sallivat tämän vain säilyttämällä nimen tai (jos... ... Kasvitieteellinen nimikkeistö

korjaus- ▲ oikeellisuuden palauttaminen korjaus oikeellisuuden palauttaminen; poikkeamien, epäsäännöllisyyksien, puutteiden poistaminen. oikein, sya. korjaava. korjattu. muokata muunnos haluttuun suuntaan. muokkaa (# tekstiä). muokattu...... Venäjän kielen ideografinen sanakirja

korjaus- iso korjaus... Venäjän idiomien sanakirja

korjaus- ištaisymas statusas T ala automatika atitikmenys: engl. korjaus; palautus vok. Berichtigung, f; Fehlerbeseitigung, f; Korrektur, f rus. korjaus, n; korjaus, n pranc. korjaus, f … Automatikos terminų žodynas

Korjaus- ke 1. toimintaprosessi Ch. oikein, oikein 1. 2. Tällaisen toiminnan tulos; selventää, lisätä, korjata jotain; muutos. Efraimin selittävä sanakirja. T. F. Efremova. 2000... Efremovan moderni selittävä venäjän kielen sanakirja

korjaus- korjaus, korjaukset, korjaukset, korjaukset, korjaukset, korjaukset, korjaukset, korjaukset, korjaukset, korjaukset, korjaukset, korjaukset (

Tämän konfutselaisen filosofian periaatteen mukaan johtamisprosessi on asioiden ja ilmiöiden "väärin" oikaisua ja "oikean" määrittelyä. Käsitteet "oikea" ja "väärä" tulkitaan konfutselaisen moraalin periaatteiden mukaisesti. Tässä tapauksessa pääasiallinen johtamistyökalu on sisäinen moraalinen vahvuus, jota jokaisen johtajan on jatkuvasti viljeltävä ja koulutettava, ensinnäkin itsessään ja sitten alaisissaan.

Sisäinen moraalinen vahvuus ohjaa johtajaa asettamaan työkollektiiville korkeampia tavoitteita kuin voiton tuottaminen, nimittäin lisäämään johdetun järjestelmän integroitua potentiaalia kokonaisuutena sekä kehittämään esimiehen ja hänen alaistensa persoonallisuuden integroitua potentiaalia. (mikä tarkoittaa terveyttä, elämänlaatua, lepoa, koulutusta, tunteiden syvyyttä jne.).

"Nimien korjaamisen" periaatteen soveltaminen käytännössä edellyttää minkä tahansa johtamistilanteen tarkastelua kokonaisuutena, ulkoisen ja sisäisen yhtenäisyydessä. Ilman tätä sitä ei ole mahdollista verrata riittävästi ihanteelliseen malliin, jota johtajan on lähetettävä se.

Perinteisessä kiinalaisessa paradigmassa on yhtenäisyys, joka perustuu ajatukseen tietyn tilanteen sisäisten ja ulkoisten näkökohtien pakollisesta havaitsemisesta. Tämä lähestymistapa auttaa ymmärtämään, että myös näennäisesti samankaltaiset tilanteet poikkeavat jonkin verran toisistaan ​​kokonaisvaltaisesti katsottuna, ts. ottaen huomioon sisäiset olosuhteet. Toisin sanoen sisäinen sisältö erottaa identtiset ulkoisia merkkejä tilanteita. Näin ollen tulee korostaa erilaisia ​​strategioita vuorovaikutukseen näissä tilanteissa.

Yksi kiinalaisen johtamiskokemuksen pääkohdista on kyky koskaan reagoida välittömästi minkäänlaiseen saapuvaan impulssiin. Kokenut kiinalainen johtaja odottaa tilanteen muuttuvan useita kertoja nähdäkseen sen eri näkökulmista ja sen seurauksena hahmottaakseen sen kokonaisuudessaan. Kiinan tapa nähdä kokonaisvaltainen tilanne vastaa lännen johtopiireissä systemaattisuuden käsitettä.

Koska johtamiskäytännössä esimies ei yleensä joudu käsittelemään yhtä, vaan useampaa tilannetta kerralla, niin johtamisprosessin kannalta on tärkeää pystyä "pitämään" useita tilanteita samanaikaisesti, ymmärtämään, miten ne liittyvät toisiinsa ja " johdattaa heidät "nimien korjaamisen" polulle. 2. "Avaa porttien" tai syklisyyden periaate

Tämä periaate paljastuu ennen kaikkea siinä, että johtajan reaktion tiettyyn tapahtumaan on vastattava aikasykliä. Kaikki mitä tapahtuu, tai kuten Muutosten kirjassa sanotaan, kaikki asioiden pimeys, nähdään sykleinä, ts. mitään ei näy havainnoissa tyhjästä. Kaikki tulee jostain syklisestä yksiköstä. Siksi on erittäin tärkeää, että johtaja tuntee muuttuvien tilanteiden lait, joista jokainen vastaa ominaisuuksistaan ​​tiettyä sykliä. Kun olet määrittänyt sen, voit ennustaa, kuinka tilanne kehittyy tulevaisuudessa.

Syklisyyden periaate liittyy suoraan "porttien avaamisen" käsitteeseen: kullakin nykyisellä ajanhetkellä ei voida aloittaa ja suorittaa onnistuneesti mitään mielivaltaista toimintaa tai yritystä, vaan vain sellaista, joka vastaa nykyisen aikajakson ominaisuuksia. . Jos "portti on auki", voit "sisään" siihen (eli ryhtyä toimiin suunnitelman toteuttamiseksi) ja suunnitelma toteutuu ehdottomasti, koska tilanne (sykli) on tälle suotuisa. Ja päinvastoin, jos "portti on kiinni", yritys on tuomittu epäonnistumaan ja kannattaa odottaa oikeaa hetkeä suunnitelman toteuttamiseksi. Siten tietty tilanne voi aikajaksosta riippuen olla suotuisa tai epäsuotuisa uudelle yritykselle.

Huomaa, että länsimaisessa ajattelussa on samanlaisia ​​lähestymistapoja suotuisten ja epäsuotuisten olosuhteiden olemassaoloon. kuitenkin perustavanlaatuinen ero piilee siinä, että kiinalaisten käsitysten mukaan "porttien "avaamiseen" ja "sulkemiseen" voidaan vaikuttaa täysin epäsuorilla (länsilaisen näkökulmasta katsottuna) tekijöillä. Esimerkiksi aikajaksot ("ajan aallot"), sää ulkona, ihmisen mieliala, syökö hän sitä tai tuota ruokaa, läsnäolo tai poissaolo auringonvalo ja niin edelleen. 3. Harmonian periaate

Tämän periaatteen ydin on säilyttää hyvin korkeatasoinen hallitun järjestelmän tasapaino, joka saavutetaan suurelta osin johtajan kyvyllä reagoida muutoksiin ennen kuin ne alkavat näkyä.

Kiinalainen johtamisen erityispiirre on, että johtajan on yritettävä pysyä niin sanotussa "täydellisen viisauden" tilassa koko ajan. Johtajan tärkein kyky on olla aina edellä, reagoida aina muutoksiin ennen kuin ne alkavat ilmetä ulkoisessa todellisuudessa. Ja tämä on erittäin korkean tasapainon ylläpitämistä.

Kiinalaisilla on ilmaus: "Olemalla sisällä hallitset ulkopuolta." Juuri kun ihminen on sisällään, hän etsii kohtaa, jossa hän tuntee kaikenlaisia ​​lähestyviä kriisejä, ei siellä, missä ne ovat ilmenneet ja missä halkeamia on jo syntynyt, vaan missä liike on vasta alkanut.

Viisaan johtajan tulee aina pysyä tasapainossa tietäen, että valtioiden säätelyssä on tiettyjä malleja. Hän tietää, että näiden mallien käyttö johtaa ennustettavissa oleviin muutoksiin tässä maailmassa. 4. Välillisen vaikutuksen periaate

Kiinassa johtaja ei koskaan yritä ratkaista ongelmaa suoraan "päässä", vaan tekee sen pääsääntöisesti muuttamalla järjestelmän tasapainoa. Länsimaisessa versiossa tämä periaate vastaa epäsuoraa ohjausta, ts. hallintaa luomalla tiettyjä ehtoja tai mekanismeja, jotka ohjaavat ihmisten toimintaa niin, että lopulta saavutetaan ennalta määrätty tulos. Suoraa ohjausta voidaan verrata "head-on"- tai "head-on"-toimintaan. Länsimaisessa johtamisjärjestelmässä tämä on suora johtajan valvonta alaistensa toiminnasta, joka suoritetaan pääsääntöisesti hallinnollisen vastuun perusteella johtaja-alainen linjalla.

Johtajan kokemus, tyyli ja taito ilmenevät tarkalleen milloin, millä avulla ja mitä johtaja voi tehdä vaikuttaakseen ohjattuun järjestelmään. Monet perinteiset juonit keskittyvät epäsuoraan vaikuttamiseen, tavoitteidensa saavuttamiseen "jonkun muun käsin" käyttämällä muiden ihmisten etuja. Tässä tapauksessa "epäsuoran vaikutuksen" periaate tulisi ymmärtää laajemmin. Joten esimerkiksi vaikutus voi olla myös reaktion puuttuminen ja joskus paljon voimakkaampi kuin sen läsnäolo.

Siellä on tyypillinen kiinalainen juoni "perääntymässä - etenemässä", eli etene retriitin kautta. Se on käytännöllinen ilmaus taolaisesta wu-wei-periaatteesta - "toiminta ei-toiminnan kautta" ja tarkoittaa kykyä olla kilpailematta, kykyä vetäytyä saadakseen edullisemman aseman, kykyä olla levittämättä ohutta, ei tuhlata energiaa, hylkäämällä "meneviä" tarjouksia potilaassa, joka odottaa kannattavampia. 5. "Kaukonäön" periaate

Tämä periaate tarkoittaa kykyä tehdä kauaskantoisia johtopäätöksiä merkityksettömien merkkien perusteella. Se perustuu käsitykseen, että jokaisessa erityinen tilanne merkkejä siitä esitettiin alun perin edelleen kehittäminen. Hyvälle kiinalaiselle johtajalle yksi tärkeimmistä asioista on aina ollut kyky nähdä ja tunnistaa pienimmätkin merkit, jotka osoittavat tilanteen kehittyvän. Ja mitä nopeammin ihminen pystyy havaitsemaan nämä merkit, sitä viisaampi hän on kiinalaisen mentaliteetin näkökulmasta.

Muutosten kirjan mukaan mikään maailmassa ei pysy muuttumattomana, mikään ei ole staattista. Jos ensimmäinen merkki ilmestyy, se johtaa varmasti koko tilanteeseen kokonaisuutena, ellei tietenkään ryhdytä toimiin Tarvittavat toimet. Yksi Muutosten kirjan merkeistä kuuluu näin: "Jos astut pakkasen päälle, tulet kiinteään jäähän." Tämä tarkoittaa, että kylmän taso on aluksi pieni, tuskin havaittavissa, mutta jos se on jo alkanut, prosessit ovat peruuttamattomia ja tilanne syntyy varmasti (esimerkiksi ihmisten välisissä suhteissa) " kovaa jäätä". Eikä tämä liiketoiminto ole tilassa, vaan ajassa. Kiinan johtamisen erityispiirre on pakollinen näkemys pienistä asioista, jotka Kiinan johtamisjärjestelmän näkökulmasta johtavat väistämättä johtamisen kehittymiseen. tilanne. 6. Johtamisen moraalisen perustan periaate

Kungfutsen mukaan täydellisen yhteiskunnan rakentamisen pääperiaatteet ovat: inhimillisyys, rituaalien ja rituaalien noudattaminen sekä moraalinormien käytännön toteutus elämässä. Konfutse sanoi: "Jos henkilö toimii itsekkäistä motiiveista, hän aiheuttaa väistämättä kaunaa." Tämän mukaisesti Kiinassa ja ylipäätään idässä moraalilailla on suuri rooli yhteiskunnassa. Johtamiskäytännössä heillä on vahva vaikutus johdon tekemiin päätöksiin yrityksen strategista kulkua kehitettäessä. Moraalin rooli Jokapäiväinen elämä ja johtamisprosessi liittyy ennen kaikkea siihen tosiasiaan, että ihmisten mielissä on käsittämätön usko taivaan jumalalliseen ylivoimaan ja tarpeeseen vastata maan päällä taivaallisen harmonian kanssa.

Kungfutse käsitteli opetuksissaan "ihmisyyden" käsitettä, joka on ollut kaiken perusta siitä lähtien, kun konfutselaisuudesta tuli virallinen kiinalainen ideologia. Ihmiskunta on merkki nro 1 ihmisten välisten suhteiden rakentamisessa. Kaiken muun tulee olla sille alisteista. Ihmisyys vastaa ystävällisyyden käsitettä. Sieltä lähtee johtajan kiinnostus työntekijöidensä elämää kohtaan, ei välinpitämättömyys, asianmukainen ja mahdollinen apu, huoli heidän terveydestään, ei jäykkyys. Hyvä johtaja yrittää koskaan menettää yhteyttä alaisiinsa.

Toinen tärkeä kiinalaisen johtamisen piirre, joka myös juurtuu "inhimillisyyden" käsitteeseen, on keskittyminen konfliktittomuuteen. Jokainen johtaja yrittää olla johtamatta mitään tilannetta konfliktiin, ja tämä on kansallisen psykologian taustalla.

Länsimaisessa johtamisteoriassa keskitietä pidetään pahimpana. Joten sisään Taloudellinen aktiivisuus, on parempi valita yksi asia ja erikoistua siihen, olla paras jollain alueella ja keskittyä siihen täysin. Jotain samanlaista on myös johtamisessa - joko olet tiukka ja ankara pomo tai pehmeä ja liberaali. Luonteestaan ​​riippuen johtaja valitsee ennemmin tai myöhemmin yhden tai toisen roolin. Uskotaan, että vain erikoistumalla, keskittymällä voi saavuttaa menestystä.

Kiinalaisella perinteellä on muita ajatuksia ja ilmentymiä tässä suhteessa. Toisaalta moraali (moraalinen vahvuus), toisaalta vallan ankaruus (suuruus, tietty autoritaarisuus). Ja ne täydentävät toisiaan. Tavallisessa länsimaisessa maailmankuvassa ne tuskin ovat yhteensopivia. Ainutlaatuisessa kiinalaisessa kyvyssä yhdistää yhteensopimattomia asioita, löytää kompromisseja kaikkialla ja välttää äärimmäisyyksiä, voidaan nähdä merkittävä ero paitsi kahdessa johtamistyypissä, myös maailmankuvan erityispiirteissä yleensä.

Kiinalaisille moraali ei ole abstrakti luokka, vaan perusta, jolla koko yhteiskunnan rakenne lepää ja ihmisten väliset suhteet - tämän yhteiskunnan jäsenet. Julkinen moraali ilmenee esimerkiksi siinä, että ihmisen on vaikea pettää, on vaikea rikkoa hänen sanaansa, koska tämä todella tuomitaan, ja tällaisen rikoksen tehnyt henkilö kokee epämukavuutta. Moraaliset periaatteet pitävät ihmiset tietyssä yhteiskunnassa hyväksytyssä käyttäytymisparadigmassa paremmin kuin mitkään lait tai rangaistukset.

Kiinan historia on täynnä esimerkkejä siitä, kun sen sankarit eivät vastusta oikeutta, eivät tavoittele voittoa, vaan päinvastoin, karttavat sitä. Epäitsettömyys, omatunto ja kunnia ovat julkisen moraalin korkeimpia arvoja. Seurattavia esimerkkejä ovat kieltäytymiset tietyistä toimista, jos ainakin jokin niistä saattaisi herättää sankarin kunnian pienintäkään epäilyä. Jossa moraalisia ominaisuuksia Persoonallisuus on aina ollut tärkein periaate virkamiesten valinnassa.

On erittäin tärkeää, että kiinalaiset jättävät hyvän vaikutelman. Tähän on aina kiinnitetty paljon huomiota. Eikä vain ylimmän johdon tasolla, vaan myös alemmalla tasolla. Jokainen katukauppias on yhtä huolissaan hyvän vaikutelman jättämisestä kuin suuren yrityksen johtaja. Ainoa ero on tapa, jolla he tekevät sen. On laajalle levinnyt ajatus, että jos säästät pienissä asioissa, et koskaan onnistu isoissa asioissa.

Länsimaisille ihmisille, varsinkin niille, jotka eivät matkusta turistina, vaan kutsujen, virallisten valtuuskuntien perusteella, kiinalaisten lisääntynyt tarkkaavaisuus tuntuu bluffilta, petokselta, että he vain heittävät pölyä silmiin. Tämä johtuu siitä, että heissä ei kehity tätä "hyvän vaikutelman jättämisen" ominaisuutta. Oikeudenmukaisuuden vuoksi on kuitenkin muistettava, että tapauksissa, joissa vastustaja käyttää moraaliperiaatteisiin vetoamista saadakseen jotain tai jopa pettääkseen, kiinalaiset voivat helposti "unohtaa" ne ja maksaa rikoksentekijälle "samassa kolikossa". ” Pettäjän pettämistä, toisin kuin kristinuskon etiikkaa, ei pidetä tässä moraalittomana. Päinvastoin, se on pikemminkin huoli hyveen säilyttämisestä. 7. Rituaalien ja hierarkian noudattamisen periaate

Rituaali idässä on ollut tärkeä ideologinen vallan väline vuosisatojen ja jopa vuosituhansien ajan. Rituaalin rooli liittyy yleisessä tietoisuudessa vallinneisiin käsityksiin "oikeasta käyttäytymisestä". Kiinassa oli jopa erityinen konsepti- "oikea henkilö", jolla oli melko tärkeä rooli. ”Oikealle ihmiselle” oli pakollista noudattaa moraalinormeja, rehellisyyttä, uskollisuutta, oikeudenmukaisuutta sekä ahkeruutta ja tarkkuutta. Voidaan jopa sanoa, että rituaalin ydin on olla sallimatta laiminlyöntiä missään, olla erittäin tarkkaavainen ja varovainen.

Esimerkiksi Itä-Zhoun wangit ruhtinaskuntansa heikkenemisen aikana säilyttivät ja tukivat huolellisesti muinaisia ​​perinteitä, rituaaleja ja seremonioita, jotka heidän esi-isänsä olivat perustaneet ja jotka tekivät heidän vallastaan ​​laillisen muiden kiinalaisten ruhtinaiden silmissä, vaikkakin. vahvempia. Tiukasti noudatetun rituaalin ansiosta Itä-Zhoun ruhtinaat pysyivät ideologisena voimana, joka sidoi kaikkia Kiinan kuningaskuntia, varsinkin "kevään ja syksyn" aikana.

Rituaaliin liittyy suoraan myös Kiinassa muinaisista ajoista nykypäivään ollut sosiaalisen hierarkian teema. Joten esimerkiksi alaiset eivät voi tehdä pyyntöjä, vetoomuksia, valituksia suoraan johtajansa esimiehelle, ts. hyppää pomon pään yli. Tätä ei hyväksytä, koska palveluhierarkia on olemassa ja sitä noudatetaan tiukasti. On kuitenkin huomattava, että Kiinassa kyky kritisoida suoraan johtajaa on tervetullutta ja sitä pidetään hyveenä: "Älä tee tätä, et voi tehdä sitä!" 8. Yksilöllisen lähestymistavan periaate

Kiinassa on tapana valita henkilö tietty tehtävä. Hakijoiden valinta tehdään joka kerta sen perusteella, mitkä ominaisuudet vaaditaan tehtävän suorittamiseen.

Kerran komentaja Guan Gong, yksi romaanin "Kolme kuningaskunta" sankareista, joka erottui uskomattomasta ystävällisyydestä ja joka palasi aina hyvään, pyysi toiselta romaanin sankarilta, Zhu-Ge Liangilta, tärkeän tehtävän. . Mutta Zhu-Ge Liang, joka tiesi Guan Gongin luonteen, ei halunnut lähettää häntä tähän tehtävään. Hän sanoi Guan Gongille: "Et voi viivyttää Cao Caoa." Hän kuitenkin lupasi: "Ei, ei, en jää kaipaamaan sitä!" Ja niin, kun lyöty komentaja Cao Cao, säälittävä ja pahoinpidelty, tuli Guan Gongin luo, hän ei voinut pitää häntä ja päästää häntä menemään. Kaikella rohkeudellaan hän ei voinut loukata lyötyä vihollista. Mutta tärkeintä tässä esimerkissä on, että Zhu-Ge Liang näki ennalta tällaisen tapahtumien kehityksen ja komentajansa käyttäytymisen.

Ohjeet kiinalaisille komentajille yksilöllisestä lähestymistavasta kuulostavat tältä: "Jos rakastat ihmistä, koska hän on hillittömän rohkea, niin varmista, että hän ei kiinnitä huomiota pieniin asioihin eikä ole varovainen ja huolimaton joissakin asioissa. Ja jos arvostat tätä rohkeutta, hyväksy tietysti hänen huolimattomuus pienissä asioissa, koska tämä takapuoli rohkeutta. Jos ihminen osaa täydellisesti jäsentää jonkinlaisen neuvotteluprosessin, hyväksy hänen ikävyytensä: hän kertoo usein ja hyvin pitkään siitä, mitä voidaan sanoa pähkinänkuoressa." 9. Henkilökohtaisen vastuun periaate

Tämän periaatteen soveltaminen liittyy kykyyn, joka on pääasiassa... ja mikä erottaa johtajan ei-johtajasta, on ottaa vastuu ja kantaa se odotusten mukaisesti. Henkilökohtaisen vastuun periaate liittyy myös auktoriteetin käyttöön ja henkilökohtaiseen esimerkkiin johtamisessa.

Jiang Zhuxiang paljastaa vastuullisuuden periaatteen "apinoiden hallintamenetelmän" esimerkillä. Hän kirjoittaa: "Vastuu on apina. Jokainen ihminen luonteeltaan alusta alkaen jatkuvasti toistaa samaa perusteemaa. Hän välttää riskejä. Siksi johtamisessa, henkilöstöjohtamisessa on tehtävä seuraava perusidea: yhtäläinen vastuuoikeus on apina.Ja jos et osaa vastata selkeästi alaisillesi, niin yhdellä väärällä silmän liikkeellä apina voi jo hypätä päällesi.Ja sen jälkeen sinulla ei ole enää mahdollisuutta ratkaista välisiä asioita "yläosat" ja "pohjat". Olet enemmän Et löydä "pääjä" tässä tai tuossa ongelmassa. Eikä sinulla ole enää vapaa-aikaa..."

Tässä Jiang Zhuxiang sanoo, että jos et hallitse tilannetta koko ajan, niin se voi milloin tahansa kääntyä sinua vastaan ​​mitä odottamattomimmalla tavalla ja sitten tulla hallitsemattomaksi. Siksi johtajan on jatkuvasti, koko ajan noudatettava vastuulinjaa, jos hän ei halua "apinan" hyppäävän hänen päälleen. Vastuu puolestaan ​​vahvistaa auktoriteettia, mikä yhdessä mm henkilökohtainen esimerkki johtaja on paras työkalu Käyttöohjeet. 10. Nepotismin periaate

Kiinalaisten käsitysten mukaan kaiken (yrityksestä maahan) johtamisen perusta on perhejohtamisen periaate. Näin kiinalainen yhteiskunta on perinteisesti rakentunut, mistä johtuen nepotismin (mutta ei nepotismin) periaatteen laaja levittäminen. Monet organisaatiot ovat rakenteeltaan suuria perheitä tai klaaneja. On tapana työskennellä yhdessä paikassa pitkään, eikä työnantajalta tai työntekijältä ole "ikuisia" takuita.

Järjestyksen luomisen perusta maassa uskotaan olevan samanlainen kuin perheen hoitaminen ja perheen johtamisen tavoitteena on kouluttaa sen jäseniä oikealla pohjalla, tai "juuri", moraalisen voiman. "Perhe"-periaatteen alkuperäinen ideologinen lähtökohta on usko olemassaolon rakenteen rationaalisuuteen. Kaikki maailmassa on koordinoitua ja sovitettua parhaalla mahdollisella tavalla. Se, mikä on luonnollisesti korjattu, ei voi olla ristiriidassa toistensa kanssa. Joten esimerkiksi sanonta on laajalti tunnettu: "Koskaan taivaallisessa valtakunnassa todellinen uskollisuus hallitsijaa kohtaan ja poikien kunnioitus eivät voi olla ristiriidassa keskenään."

Jos tila on kuva iso perhe, niin todellakin kaikki mahdolliset ristiriidat katoavat heti, kun ihmiset alkavat ajatella ja toimia perhe-elämän sääntöjen mukaisesti. Ja siellä on selkeä ohje, joka välitetään "äidinmaidon kanssa": kohtele vanhempiasi vanhempina; veljille kuin veljille; vanhimmille kuin vanhimmille; nuoremmille kuin nuoremmille. Kiinalaisen perheen ihmissuhteet perustuvat näihin periaatteisiin, mutta juuri näille periaatteille rakennetaan työntekijöiden välisiä suhteita työyhteisöissä. 11. Palkkioiden ja rangaistusten riittävyyden periaate

Muinaisista ajoista lähtien kiinalaiset ovat luoneet ja olemassa tähän päivään asti selkeästi määritellyt ja systematisoidut säännöt palkkioista ja rangaistuksista. Tämä lähestymistapa on erittäin tärkeä, koska yhteiskunnassa on yleisesti hyväksyttyjä käsitteitä ihmisten toiminnan arvioimiseksi.

Tuhansien vuosien ajan kehittyneiden palkkioiden ja rangaistusten käyttö, jotka on selitetty yksityiskohtaisesti ja loogisesti, missä tapauksissa niitä sovelletaan, on johtanut siihen, että missä tahansa organisaatiossa saatu palkinto todistaa sen työntekijän saavutuksista ei vain tämän järjestön jäsenille, mutta myös muille, hänen ulkopuolisille ihmisille.

Palkkio- ja rangaistusjärjestelmän selkeys ja niiden riittävyys (eli pienestä rikoksesta tulee rangaista kevyesti, suuresta - voimakkaasti) on tietysti kiinalaisen perinteisen johtamisen silmiinpistävä piirre, joka erottaa sen muista johtamisjärjestelmistä. Venäjällä pienestäkin rikoksesta voidaan rangaista erittäin voimakkaasti, ei aivan riittävästi vedoten siihen, että "se on masentavaa tulevaisuudessa". Mutta todellisesta rikoksesta heitä ei ehkä rangaista ollenkaan, varsinkin jos "henkilö yritti parhaansa". Kasvatussyistä kaavaa "annamme anteeksi ensimmäisen kerran" käytetään laajalti. 12. Tilanteeseen vaikuttamisen periaate

Tämä on periaate vaikuttaa tilanteen keskeisiin "pisteisiin", jotta se voidaan muuttaa mahdollisimman pienin kustannuksin, sekä aineellisilla että moraalisilla kustannuksilla. Tämä perinteisen kiinalaisen hoidon periaate on samanlainen kuin akupunktion lääketieteellinen taide.

Johtajan tärkein kyky, joka voi antaa hänelle mahdollisuuden käyttää tällaista menetelmää, on "näkemys" siitä, että "monet asiat" liittyvät toisiinsa. Tämä on ainutlaatuinen kyky, jota ihminen todella kehittää itsestään. hyvä johtaja- kyky tunnistaa nämä yhteydet ja ymmärtää kuinka ne toteutetaan. Tilanteeseen kohdistetun vaikuttamisen periaate edellyttää kykyä löytää keskeiset vaikuttamispisteet koko tilanteeseen ja sitten pätevästi ja tarkasti vaikuttaa näihin avainkohtiin.

Valmistettu kirjan "Management in the Chinese Tradition" materiaalien perusteella, B.B. Vinogrodsky, V.S. Sizov.

Konfutse itse oli kuitenkin enemmän kuin zhu sanan tavallisessa merkityksessä. Todellakin, Lun Yussa hän esiintyy toisaalta vain kasvattajana. Hän halusi nähdä opiskelijansa "kokonaisina ihmisinä", jotka olisivat hyödyllisiä valtiolle ja yhteiskunnalle, joten hän opetti heitä eri alueita eri kanoneihin perustuvaa tietoa. Hän piti opettajana ensisijaisena velvollisuutensa kertoa heille menneisyyden kulttuuriperinnöstä. Siksi hän itse sanoo "Lun Yussa": "Lähetän, en luo" (VII, 1). Mutta tämä on vain yksi osa Konfutsesta, on toinenkin. Se koostuu siitä, että kun Konfutse välitti perinteisiä instituutioita ja ideoita, hän tulkitsi niitä omien moraalikäsitystensä mukaisesti.

Tämä käy ilmi hänen kommentistaan ikivanha tapa pojan kolmen vuoden surun noudattaminen isänsä kuoleman jälkeen. Konfutse sanoo: ”Lapsi ei voi jättää vanhempiensa käsivarsia ennen kuin hän on kolmevuotias. Siksi kolmen vuoden surua pidetään kaikkialla taivaallisessa valtakunnassa" ("Lun Yu", XVII, 21). Toisin sanoen poika oli täysin riippuvainen vanhemmistaan ​​ainakin ensimmäiset kolme vuotta elämästään, joten heidän kuolemansa jälkeen hänen täytyy surra saman ajan ilmaistakseen kiitollisuuttaan. Samoin Konfutse antoi uusi tulkinta ja kaanonit. Puhuessaan "Laulukirjasta" hän korosti sen moraalista merkitystä: ""Laulukirjassa" on kolmesataa jaetta. Mutta niiden merkitys voidaan ilmaista yhdellä lauseella: "Älä pidä ilkeitä ajatuksia" ("Lun Yu", II, 2). Siten Konfutse ei vain välittänyt, vaan välittämällä hän loi jotain uutta.

Kungfutselaiset perivät tämän hengen luoda uutta ja siirtää eteenpäin vanhaa, ja he kirjoittivat lukemattomia kommentteja ja tulkintoja klassisista teksteistä, joita säilytettiin sukupolvelta toiselle. Suuri osa niin kutsutusta 13. kaanonista kirjoitettiin kommentiksi alkuperäisille teksteille. Kaikki tämä erotti Konfutse tavallisesta sen tutkijat aikaa ja teki hänestä uuden koulun perustajan. Koska koulun kannattajat olivat samanaikaisesti tutkijoita ja "kuuden kaanonin" asiantuntijoita, se sai nimen "tieteilijöiden koulu".

Nimien korjaaminen

Klassikoiden uusien tulkintojen lisäksi Konfutse puhui yksilöstä ja yhteiskunnasta, taivaasta ja ihmisestä. Yhteiskuntaan liittyen hän uskoi, että järjestäytyneen yhteiskunnan luomisessa tärkeintä on niin sanotun "nimien korjauksen" toteuttaminen. Toisin sanoen asioiden täytyy itse asiassa vastata nimen niille antamaa merkitystä. Eräänä päivänä opiskelija kysyi Kungfutselta, mikä olisi ensimmäinen asia, jonka hän tekisi, jos hänen oli määrä hallita valtiota. Hän vastasi: "Ensimmäinen asia on korjata nimet" ("Lun Yu", XIII, 3). Toisen kerran yksi prinsseistä kysyi Konfutselta, mikä oli hyvän hallituksen periaate. Hän vastasi: "Olkoon hallitsija hallitsija, ministeri ministeri, isä isä, poika poika" ("Lun Yu", XI, 11). Toisin sanoen jokainen nimi sisältää tietyn merkityksen, joka muodostaa sen tavaraluokan olemuksen, johon tämä nimi viittaa. Näiden asioiden on oltava sopusoinnussa "ihanteellisen" olemuksen kanssa. Hallitsijan olemus on se, millainen hallitsijan pitäisi ihanteellisesti olla, tai kiinaksi se, mitä kutsutaan "hallitsijan taoksi".

Jos hallitsija toimii "Hallitsijan Taon" mukaisesti, hän on todellinen hallitsija sekä nimellään että todellisuudessa. Nimen ja todellisuuden välillä vallitsee yksimielisyys. Mutta jos hän toimii toisin, hän ei ole hallitsija, vaikka ihmiset pitävät häntä sellaisena. Sosiaalisissa suhteissa jokainen nimi merkitsee tiettyjä velvollisuuksia ja velvollisuuksia. Hallitsija, ministeri, isä, poika - kaikki nämä ovat nimityksiä sosiaalisia suhteita, ja näitä nimiä kantavien henkilöiden on suoritettava tehtävänsä vastaavasti. Tämä on Kungfutsen käsitteen "nimien korjaus" merkitys.

Ihmisyys ja oikeudenmukaisuus

Puhuessaan inhimillisistä hyveistä Konfutse maksoi Erityistä huomiota ihmisyyttä ja oikeudenmukaisuutta, varsinkin ensimmäinen niistä. Oikeus(t) tarkoittaa tilanteen "asianmukaisuutta". Tämä on kategorinen pakko. Jokaisella yhteiskunnassa on jotain, mitä heidän pitäisi tehdä, ja sen vuoksi, mikä on moraalista "oikeutta". Jos henkilö tekee tämän muiden, ei-moraalisten näkökohtien perusteella, vaikka hän tekisi sen, mitä hänen pitäisi tehdä, hänen toimintansa ei ole oikeudenmukaista. Tässä tapauksessa hän toimii "voiton" vuoksi käyttääkseni sanaa, josta Konfutse ja myöhemmät konfutselaiset puhuivat usein halveksuen. JA(oikeus) ja onko(etu) ovat kaksi täysin vastakkaista termiä kungfutselaisuus.

Konfutse sanoo: "Jalo mies ymmärtää ja alhainen ihminen ymmärtää sen" ("Lun Yu", IV, 16). Tätä myöhemmät kungfutselaiset kutsuivat "eron ja ja li:n väliseksi eroksi", eroksi, jota he pitivät äärimmäisen tärkeänä moraaliopetuksessa. Ajatus yistä on melko abstrakti, toisin kuin ren (ihmiskunta), joka on konkreettisempi. Miehen yhteiskunnallisten velvollisuuksien muodollinen olemus piilee hänen "velvollisuuksissaan", sillä nämä ovat velvollisuuksia, jotka hänen on suoritettava. Mutta näiden velvollisuuksien aineellinen ydin on "rakkaus toisia kohtaan", toisin sanoen ihmiskunta. Isä toimii sen "tavan" mukaisesti, jolla isän tulee toimia, rakastava poika; poika toimii sen "tavan" mukaisesti, jolla isäänsä rakastavan pojan tulee toimia.

Konfutse sanoo: "Ihmisyys tarkoittaa muiden rakastamista" ("Lun Yu", XII, 22). Se, joka todella rakastaa muita, pystyy täyttämään velvollisuutensa yhteiskunnassa. Siksi näemme, että Lun Yu:ssa Kungfutse käyttää joskus sanaa ren, ei vain tiettyä hyvettä, vaan myös kaikkia hyveitä yleensä, joten termistä "henkilö täynnä ren" tulee synonyymi termille "hyveellinen henkilö" .” Tässä yhteydessä ren voidaan kääntää "täydelliseksi hyveeksi".

Zhong ja Shu

"Lun Yu":ssa löydämme seuraavan kohdan: "Kun Zhong Gong kysyi renin merkityksestä, opettaja sanoi: "Älä tee muille sitä, mitä et toivo itsellesi..." (XII, 2). Ja vielä yksi sana Kungfutselta: ”Renillä täytetty ihminen on se, joka haluaa elättää itseään, tukee muita ja haluaa parantaa itseään, parantaa muita. Kykyä kohdella muita kuin itseään on se, mitä voidaan kutsua ren seuraamisen poluksi” (VI, 28). Siten renin kasvattaminen on huomion kiinnittämistä muihin. ”Kun haluaa tukea itseään, hän tukee muita; Halutessaan parantaa itseään, hän parantaa muita." Toisin sanoen: "Tee muille mitä haluat itsellesi." Tämä positiivinen puoli ren-harjoitus, jota Kungfutse kutsui zhongiksi, "toisille omistautumiselle".

Ja negatiivisesta näkökulmasta, jota Konfutse kutsui shu:ksi tai anteliaudeksi, "Lun Yu" sanoo: "Älä tee muille sitä, mitä et toivo itsellesi." Yleensä käytäntö perustuu zhongin ja shun periaatteisiin, se sisältää "ren seuraamisen taon". Jotkut konfutselaiset kutsuivat tätä periaatetta "mitan soveltamisen periaatteeksi". Eli ihminen käyttää itseään standardina säädelläkseen käyttäytymistään. "Da Xuessa" tai "Suuressa opetuksessa", joka on luku "Li Ji":ssä ("Rituaalien kirja"), kokoelma konfutselaisten 3.-2. vuosisadalla kirjoittamia tutkielmia. eKr e., sanotaan: "Älä käytä sitä, mitä vihaat korkeammissa, käyttääksesi alempia. Älä käytä sitä, mitä vihaat alemmissa, korkeampien palveluksessa. Älä käytä sitä, mitä vihaat edessä olevissa, päästäksesi takana olevien edelle. Älä käytä sitä, mitä vihaat takana olevissa, seurataksesi edessä olevia. Älä käytä sitä, mitä vihaat oikealla, esitelläksesi vasemmalla. Älä käytä sitä, mitä vihaat vasemmalla, esitelläksesi oikealla. Tätä kutsutaan toimenpiteen soveltamisperiaatteeksi."

Toisessa Li Chin luvussa "Zhong Yong" tai "Keskiarvo ja muuttumaton" sanotaan Tzu-sille, Konfutsen pojanpojalle, sanotaan: "Zhong ja Shu eivät ole kaukana Taosta. Älä tee muille sitä, mitä et halua tehdä itsellesi... Palvele isääsi niin kuin vaatisi poikasi palvelevan itseään. Palvele hallitsijaasi niin kuin vaatisi alaisen palvelemaan itseäsi... Palvele vanhempaa veljeäsi niin kuin vaatisi nuorempaa veljeäsi palvelemaan itseään... Näytä ystävillesi esimerkkiä käyttäytyvän niin kuin haluaisit heidän käyttäytyvän sinua kohtaan. .." Esimerkki "Suuresta opetuksesta" korostaa zhongin ja shun periaatteiden negatiivista puolta, ja lause "Keskiarvosta ja muuttumattomasta" korostaa sen positiivista puolia. Jokaisessa tapauksessa käyttäytymisen vakiinnuttamisen "mitta" löytyy itsestä, ei muista asioista.

Zhongin ja Shun periaatteet ovat samalla Renin periaatteet, joten Zhongin ja Shun seuraaminen tarkoittaa Renin seuraamista. Tämä käytäntö johtaa yksilön velvollisuuksien ja velvollisuuksien täyttämiseen yhteiskunnassa, mikä muodostaa laadun ja/tai oikeudenmukaisuuden. Siksi Zhongin ja Shun periaatteista tulee yksilön moraalisen elämän alfa ja omega. "Opettaja sanoi: "Shen [Zengzi, yksi Konfutsen oppilaista], koko opetusni liittyy yhteen periaatteeseen." "Juuri niin", vastasi Tseng Tzu. Kun Mestari lähti huoneesta, opetuslapset kysyivät: "Mitä hän tarkoitti?" Zeng Tzu vastasi: "Opettajamme opetus koostuu Zhongin ja Shun periaatteista, ja siinä kaikki." ("Lun Yu", IV, 15).

Jokaisella on oma käyttäytymisen "mitta" ja hän voi käyttää sitä milloin tahansa. Renin seuraamistapa on niin yksinkertainen, että Konfutse sanoi: ”Onko ren todella niin kaukana? Minä janoan reniä, ja katso, ren on käsillä!" ("Lun Yu", VII, 29).

Kognition min

Oikeudenmukaisuuden ajatuksesta konfutselaiset johtivat ajatuksen "toiminnasta ilman tarkoitusta". Ihminen tekee sen, mitä hänen pitäisi tehdä vain siksi, että se on moraalisesti oikein, eikä minkään tämän moraalisen pakotuksen ulkopuolisten seikkojen vuoksi. Lun Yulta opimme, kuinka eräs erakko pilkkasi Konfutsea siitä tosiasiasta, että hän "tietää, ettei hän voi menestyä, mutta yrittää edelleen tehdä niin" (XIV, 41). Luemme myös, kuinka yksi Kungfutsen opetuslapsista sanoo toiselle eristäytyneelle: "Jalo mies yrittää osallistua valtion asioihin, koska hän pitää sitä oikeana, vaikka tietäisi hyvin, että periaate ei voi voittaa" (XVIII, n).

Kuten tulemme näkemään, taolaiset saarnasivat "toimimattomuuden" käsitettä, kun taas konfutselaiset saarnasivat ajatusta "toiminnasta ilman tarkoitusta". Kungfutselaisuuden mukaan ihminen ei voi tehdä mitään, koska jokaiselle on jotain, mitä hänen on tehtävä. Hänen tekemällään ei kuitenkaan ole tarkoitusta, sillä oikean toiminnan arvo on itse teossa, ei ulkoisissa tuloksissa. Kungfutsen koko elämästä tuli tämän opetuksen ruumiillistuma. Suurten sosiaalisten ja poliittisten levottomuuksien aikakaudella hän yritti kaikin voimin muuttaa maailmaa. Hän matkusti kaikkialla ja puhui ihmisille kaikkialla, kuten Sokrates. Ja vaikka hänen ponnistelunsa olivat turhia, hän ei koskaan pettynyt. Hän tiesi, ettei hän voinut onnistua, mutta hän jatkoi tavoitteensa saavuttamista.

Kungfutse sanoi itsestään: "Jos minun periaatteideni on määrä vallita taivaallisessa valtakunnassa, se on Ming. Jos heidät on määrä kaataa, tämä on myös Ming” (“Lun Yu”, XIV, 38). Hän antoi kaiken voimansa, mutta asetti tuloksen Min. Min on usein käännetty sanaksi "kohtalo", "kohtalo" tai "mandaatti". Konfutselle se merkitsi taivaan mandaattia tai taivaan tahtoa; toisin sanoen sillä oli tavoitteen asettamisvoimaa. Ming myöhemmässä konfutselaisuudessa yksinkertaisesti merkitsi koko kosmoksen olemassa olevien olosuhteiden ja voimien kokonaisuutta. Meillä ei ole valtaa heihin. Siksi parasta, mitä voimme tehdä, on tehdä niin kuin meidän pitääkin huolehtimatta siitä, odottaako meitä matkalla menestys vai epäonnistuminen. Sen tekeminen on "tuntea Ming".

Tiedä Min - välttämätön vaatimus"jalolle henkilölle" sanan konfutselaisessa merkityksessä. Konfutse sanoi: "Joka ei tunne Mingiä, ei voi olla jalo mies." Siksi Mingin tunteminen tarkoittaa olemassa olevan maailmanjärjestyksen väistämättömyyden hyväksymistä ja huomioimatta kenenkään ulkoisia onnistumisia tai epäonnistumisia. Jos voimme toimia tällä tavalla, emme voi hävitä. Sillä jos suoritamme velvollisuuden, sen toteuttaminen on moraalista jo itse toiminnan tosiasian vuoksi, riippumatta toimintamme ulkoisista onnistumisista tai epäonnistumisista. Tämän seurauksena vapaudumme sekä voitonjanosta että tappion pelosta ja tulemme onnellisiksi. Siksi Konfutse sanoi: "Viisaat ovat epäilemättä; hyveelliset - ahdistus, rohkeat - pelko" ("Lun Yu", IX, 28). Ja vielä: "Jalo mies on aina onnellinen, matala mies on aina masentunut" (VII, 36).

Kungfutsen henkinen kehitys

Tutkielmassa "Zhuang Tzu" näemme kuinka usein taolaiset pilkkaavat Kungfutsea siitä, että hän rajoittuu ihmiskunnan moraaliin ja oikeudenmukaisuuteen ja on siten tietoinen vain moraalisista, ei ylimoraalisista arvoista. Ulkoisesti he olivat oikeassa, mutta pohjimmiltaan väärässä. Niinpä Konfutse puhui henkisestä muodostumisestaan: ”15-vuotiaana käänsin sydämeni oppimiseen. Kolmekymppisenä hän vahvistui. Neljäkymppisenä pääsin eroon epäilyistä. Viisikymppisenä hän oppi taivaan tahdon. 60-vuotiaana hän oli jo alisteinen [tälle taholle]. Seitsemänkymmentävuotiaana hän saattoi noudattaa sydämensä käskyjä ylittämättä [sitä, jotka tulivat]” ("Lun Yu", II, 4).

Se "opetus", josta Konfutse puhuu täällä, on erilainen kuin meille tuttu merkitys. Lun Yu:ssa Konfutse sanoo: ”Käännä sydämesi Taon puoleen” (VII, 6). Ja myös: "Kuulella Tao aamulla ja kuolla illalla - se olisi oikein" (IV, 9). Tässä Tao tarkoittaa "tietä" tai "totuutta". Juuri tälle Taolle Konfutse käänsi sydämensä 15-vuotiaana. Nykyään kutsumme opettamista tiedon lisäämiseksi, mutta Taon avulla voimme kohottaa sydäntämme. Konfutse sanoi: ”Vahvista itseäsi li [rituaalissa, seremoniassa, oikeanlaisessa käytöksessä]” ("Lun Yu", VIII, 8). "Ei tietää tarkoittaa, ettei voi vahvistaa" (XX, 3). Siksi, kun Konfutse sanoi olevansa 30-vuotiaana "vahvistunut", hän tarkoitti, että hän ymmärsi ja pystyi toimimaan oikein.

"Neljäkymmenen ikäisenä hän pääsi eroon epäilyksistä" - tämä tarkoittaa, että hän sai viisautta. Sillä kuten edellä lainattiin: "Viisaat ovat epäilemättä." Ennen tätä elämänsä vaihetta Konfutse saattoi vain ajatella moraaliarvot. Mutta viidenkymmenen ja kuudenkymmenen vuoden iässä hän tiesi taivaan tahdon ja alisti sen. Eli hän oli myös tietoinen ylimoraalisista arvoista. Tässä suhteessa Konfutse oli kuin Sokrates. Sokrates uskoi, että jumalien tahdosta hänet lähetettiin herättämään kreikkalaiset, samalla tavalla kuin Konfutse oli tietoinen jumalallisesti määrätystä tehtävästään. Kun häntä uhkattiin fyysisellä vahingolla Kuanin kaupungissa, hän sanoi: "Jos taivas haluaisi antaa kulttuurin tuhoutua, seuraavien sukupolvien ihmisten (kuten minä) ei annettaisi osallistua tähän. Mutta koska taivas ei halunnut antaa kulttuurin tuhoutua, mitä Kuanin ihmiset voivat tehdä minulle?" ("Lun Yu", IX, 5).

Yksi hänen aikalaisistaan ​​sanoi: "Taivaallinen valtakunta on ollut pitkään kaaoksessa. Mutta nyt taivas halusi tehdä Opettajasta herätyskellon” (III, 24). Konfutse oli vakuuttunut siitä, että hän seurasi toimissaan taivaan tahtoa ja sai taivaan tuen; hän oli täysin tietoinen moraalia korkeammista arvoista. Kungfutsen tunnustama ylimoraalinen arvo erosi, kuten tulemme näkemään, taolaisesta arvosta. Loppujen lopuksi taolaiset hylkäsivät täysin ajatuksen järkevästä ja tavoitteita asettavasta taivaasta ja etsivät sen sijaan mystistä yhtenäisyyttä jakamattoman kokonaisuuden kanssa. Siksi heidän ymmärtämänsä ja tunnustama ylimoraalinen arvo oli vapaampaa tavallisia käsitteitä ihmissuhteiden maailma. Seitsemänkymmenen vuoden iässä Konfutse antoi sydämensä seurata mitä halusi, mutta samalla kaikki hänen tekonsa osoittautuivat luonnollisesti aiheelliseksi. He eivät enää tarvinneet tietoista ohjausta. Hän toimi vaivattomasti. Tämä on viimeinen vaihe viisauden kehityksessä.

Kungfutsen paikka Kiinan historiassa

Konfutse tunnetaan lännessä, ehkä enemmän kuin kukaan muu kiinalainen. Lisäksi itse Kiinassa hänen paikkansa historiassa muuttui toisinaan melko merkittävästi aikakaudesta riippuen, vaikka hänen auktoriteettinsa pysyi horjumattomana. Historiallisesti hän oli vain opettaja, yksi monista. Mutta hänen kuolemansa jälkeen häntä alettiin vähitellen pitää Opettajana, ensimmäisenä kaikista opettajista. Ja II vuosisadalla. eKr e. hänet nostettiin vielä korkeammalle. Monet tuon ajan konfutselaiset uskoivat, että taivaan tahdosta hänen oli määrä perustaa uusi Zhou-dynastia. Siksi hänestä tuli "ihanteellisessa" mielessä koko imperiumin hallitsija ilman, että häntä todella nostettiin valtaistuimelle tai asetettiin johtoon.

Miten tällainen ilmeinen ristiriita voi tapahtua? Tämä, kuten kungfutselaiset sanoivat, voidaan selvittää tunkeutumalla kevään ja syksyn Annalsin esoteeriseen merkitykseen. He eivät pitäneet tekstiä Konfutsen alkuperäisen valtakunnan kronikkana (joka se todellisuudessa oli), vaan tärkein Opettajan itsensä kirjoittama teos, joka ilmaisi hänen eettisiä ja poliittisia näkemyksiään. Sitten 1. vuosisadalla. eKr e., Konfutsea pidettiin jo enemmän kuin hallitsijana. Monet uskoivat, että hän oli jumaluus ihmisten joukossa, jotka tiesivät, että jonain päivänä hänen aikansa jälkeen Han-dynastia (206 eKr. - 220 jKr.) hallitsee ja siksi esitettiin kevään ja syksyn Annaaleissa" on poliittinen ihanne, joka oli tarpeeksi täydellinen Han ihmiset ymmärtämään sen.

Tämä apoteoosi oli Konfutsen loiston huippu, ja Han-konfutselaisuutta voidaan perustellusti kutsua uskonnoksi. Tämä ylistyksen aika ei kuitenkaan kestänyt kovin kauan. Jo 1. vuosisadalta. Traditionalistisemman tyyppiset konfutselaiset alkoivat etääntyä tästä ajatuksesta. Myöhemmin Konfutsea ei enää pidetty jumalana, vaikka hänen asemansa opettajana säilyi korkeana. Mutta aivan 1800-luvun lopulla teoria Konfutsen jumalallisesta kohtalosta heräsi jälleen henkiin Lyhytaikainen. Pian Kiinan tasavallan julistamisen jälkeen häntä ei kuitenkaan pidetty enää edes ainoana Opettajana, ja nykyään monet kiinalaiset kutsuisivat häntä vain yhdeksi opettajista, suuresta, mutta kaukana ainoasta.

Kungfutse tunnustettiin jo aikanaan erittäin laajan tietämyksen omaavaksi mieheksi. Yksi hänen aikalaisistaan ​​sanoi: ”Opettaja Kun on todella mahtava. Hänen tietonsa on niin laaja, ettei häntä voi kutsua yhdellä nimellä!" ("Lun Yu", IX, 2). Yllä olevista kohdista voimme nähdä, että Konfutse itse kutsui itseään muinaisen sivilisaation perilliseksi ja vartijaksi, ja jotkut hänen aikalaisistaan ​​pitivät häntä sellaisena. Mutta noudattaen periaatetta "en luo, vaan välitän" hän rohkaisi kouluaan ajattelemaan uudelleen häntä edeltäneen aikakauden sivilisaatiota. Hän piti kiinni siitä, mitä hän piti menneisyyden parhaimpana, ja loi voimakkaan perinteen, jota seurattiin viime aikoihin asti, jolloin Kiina kohtasi jälleen merkittäviä taloudellisia ja sosiaalisia muutoksia. Lisäksi hän oli Kiinan ensimmäinen opettaja. Siksi, vaikka hän oli vain yksi heistä, se ei ole niin luonnotonta, että seuraavina vuosisatoina häntä pidettiin Opettajana.

kirjasta" Novelli Kiinalainen filosofia", Feng Yulan. Käännös venäjäksi: Kotenko R.V. Tieteellinen toimittaja: Torchinov E.A. Kustantaja: St. Petersburg: Eurasia, 1998.

Nimen korjaus

ZHENG MING "Nimien korjaus", "nimien korjaus".

Sosiaalignoseologinen Konfutsen (6. - 5. vuosisadalla eKr.) ehdottama konsepti. Ch.m. - välttämätön poliittiselle johtajalle. hallinnan vaatimus realin riittävyydestä nimellisarvoon. Konfutse ajatus Ch.m. merkitsi tarvetta yksilön todellisen aseman ja käytöksen vastattavaksi hänen eettis-rituaalista asemaansa järjestyksen yhteiskunnan edun vuoksi: "Hallitsijan (pitäisi olla) hallitsija, arvohenkilö arvohenkilö, isä isä, poika poika"; "Kun nimet ovat vääriä, tuomiot ovat sopimattomia; kun tuomiot ovat sopimattomia, teot eivät toteudu" ("Lun Yu", luku "Zi Lu"). Nämä opinnäytetyöt olivat tulosta osuus- ja yhteisötalouden muutosten pohdinnasta. ja poliittinen tilanteita, joissa toisaalta sisältöä sosiaalisia rooleja muutettiin säilyttäen entiset nimet (osittain perinnöllisen aateliston vaikutus oli menetetty), toisaalta nämä nimet (nimikkeet jne.) ovat antaneet ne, jotka eivät voineet vaatia niitä näkökulmasta katsottuna. tapalaki ja perinteet. eettisiä ja rituaalisia normeja. Ming Jia -koulun edustaja Gongsun Long (4. - 3. vuosisata eKr.) tulkitsi Ch.m. loogis-semanttisesti. valtavirta, "nimien" (min (2)) ja "todellisuuksien" (shi (2)) välisen suhteen ongelman valossa: "nimen" riippumattomuus ja samalla jokaisen nimen yhteys yksittäinen tietty. "todellisuus" määrää sekä "nimen" väistämättömän muutoksen, kun "todellisuus" muuttuu, että "todellisuuden" "nimen" muutoksen yhteydessä ("Gongsun Longzi", luku "Ming shi lun" - "On nimet ja todellisuudet"). "Mo Tzussa" (osio "Jing Shuo", osa 2) tämä riippuvuus oletetaan suoraan Ch.m. "vastavuoroisuutena" (bi tsy). "eklektisyydessä" tutkielma "Guanzi" (4. - 3. vuosisadat eKr.), luku. "Xin Shu Shan" ("The Art of the Heart", osa 1), Ch.m. tarkoittaa "ruumiillisen muodon" (syn (2)) omalaatuista palveluroolia suhteessa "nimeen": ensimmäinen on perusta toisen antamiselle, ja käsite "ruumiillinen muoto" sisältää yhteiskuntien toimet. tutkittavien asema, ja "nimi" tarkoittaa ennen kaikkea heidän asemansa nimeä ja sen sääntelyä. Näitä ajatuksia kehitetään legalistisessa tutkielmassa "Han Fei-tzu" (3. vuosisata eKr.), jossa "täydellisen viisaan" (sheng ren, ks. Sheng (1)) ansiot annetaan "ennalta määrääväksi" (min (1)) ) "nimien" rooli (mukaan lukien arvonimi, arvonimi jne.) asioihin ja tekoihin liittyen, ja Ch.m. tunnistettu lain säännöksiin (fa (1)). Teoksessa "Xunzi" (4.-3. vuosisata eKr.), joka esittelee konf.:n synteesin alkumuodot. ja legalistiset opit, luvussa. "M.m." kirjoittaja vaatii yleisten "nimien" käyttöä, jotka määrittäisivät yhteiskunnallis-poliittiset normit. elämä; näiden "nimien" soveltuvuus "todellisuuksien" riittävään ilmaisuun ei riipu pelkästään "todellisuudesta" itsestään, vaan myös ihmisten keskinäisestä "sopimuksesta" "nimen" käytöstä. Samanaikaisesti ratkaiseva rooli "nimien" luomisessa Xun Tzun mukaan kuuluu hallitsijan järjestelevälle aloitteelle. Seuraavassa konf. perinteet vastaavat filosofiaa ja eettis-poliittinen. rakenteet Ch.m. oli yksi ortodoksisuuden tärkeimmistä kriteereistä. Katso kirjallisuus Art. Kungfutselaisuus, Ming (2).

kiinalainen filosofia. tietosanakirja . 2009 .

Katso mitä "nimen korjaus" tarkoittaa muissa sanakirjoissa:

Nimien korjaus (zhengming, kiina 正名 zhèngmíng) on ​​yksi konfutselaisen filosofian keskeisistä käsitteistä, jossa yhdistyvät epistemologian ja aksiologian periaatteet. Zhengming on välttämättömyys, joka väittää, että käsitteet (ming, 名) on rakennettava oikein... ... Wikipedia

Katso nimen korjaus...

ZHENG MING (kiinaksi: nimien oikaisu, nimien korjaus) kiinalaisessa filosofiassa hyväksytty todellisen ja nimellisen vastaavuuden sosiaalinen epistemologinen ongelma. Ensimmäinen ehdotettu suhteessa Ch. O. poliittiselle ja hallinnolliselle... Filosofinen tietosanakirja

Katso nimen korjaus... kiinalainen filosofia. Ensyklopedinen sanakirja.

Kiovan Pechersk Lavran munkki ja arkkitypografi. Hän on yksi länsimaisen venäläisen kirjallisuuden ja koulutuksen merkittävimmistä hahmoista 1500- ja 1600-luvuilla. Se oli erityisen uskonnollisen jännityksen aikaa koko Länsi-Venäjän alueella; liikkeen kärjessä olivat... Suuri elämäkerrallinen tietosanakirja

RAAMATTU. IV. KÄÄNNÖKSET- B:n käännökset muinaisille kielille Aramean targumit arameankieliset targum B.:n (OT) juutalainen käännös kielelle aramea. Substantiivi " " Raamatun jälkeisessä hepreassa. ja Aram. tarkoittaa "käännöstä", verbi "" (aram.) "käännä, selitä" (vain kerran ... ... Ortodoksinen Encyclopedia

RAAMATUN TUTKIMUKSET- historiallinen ja filologinen tiede, joka tutkii Raamattua sellaisenaan. tekstikritiikin kautta tehty teos (ns. alempi kritiikki; saksalainen Textkritik; englanninkielinen tekstikritiikki, alempi kritiikki) ja lit. analyysi (saksa Literarkritik, höhere Kritik; englanti korkeampi... ... Ortodoksinen Encyclopedia

SISÄÄN eri aikoina oli eri merkitys ja tyytyväinen erilaisia ​​tarpeita. Tässä suhteessa meidän on erotettava: A. Muinaiset raamatunkäännökset, jotka johtuivat kirkollisista käytännön tarkoituksista ja saivat siksi kirkollisen virallisen luonteen.… …

NAMESLAVIE- Jumalan nimen palvojien liike, joka alkoi venäjäksi. Athoksen munkki vuonna 1909 1913 ja löysi kannattajia Venäjältä. I.:hen liittyvä polemiikka ilmeni venäjän teoksissa. 1900-luvun teologit ja filosofit. Imyaslav kiistää "Athos-ongelmat" 1909 1913 ... Ortodoksinen Encyclopedia

Artikkelin sisältö: Bibliografian käsite. I. Yleinen bibliografia. II. Elämäkertakatsaus osavaltion ja kansallisuuden mukaan. Ranska. Italia. Espanja ja Portugali. Saksa. Itävalta-Unkari. Sveitsi. Belgia ja Hollanti. Englanti. Tanska,...... Ensyklopedinen sanakirja F.A. Brockhaus ja I.A. Ephron

Kirjat

• Montecuccolin muistiinpanot, keisarillisten joukkojen Generalissimo tai sotataiteen yleiset periaatteet kolmessa kirjassa, Raimundo Montecuccoli. Tämä kirja valmistetaan tilauksesi mukaisesti käyttämällä Print-on-Demand -tekniikkaa. Raimundo Montecuccoli (1608-1680) kuuluu Euroopan uusien sotilasjohtajien loistavaan galaksiin...