Philosophie sociale : principaux problèmes, catégories et stades de développement. Examen : L'émergence et le développement de la philosophie sociale La philosophie sociale l'objet de recherches étapes de la formation

33. Les grandes étapes du développement de la pensée socio-philosophique.

La compréhension de la société en tant qu'organisme intégral s'est poursuivie tout au long du développement de la pensée philosophique. Dans l'histoire du développement de la pensée socio-philosophique, on peut distinguer 3 grandes étapes :

De l'Antiquité au XIXe siècle ( quand il y avait une accumulation d'idées socio-philosophiques). Pour Platon et Aristote, la société est un État. Ils discutaient des formes idéales de gouvernement, l'État était le point de départ à partir duquel une variété de phénomènes de la vie sociale étaient considérés. T. Hobbes et J. Locke ont joué un rôle important dans le développement de la philosophie sociale. Les deux philosophes rejettent l'identité aristotélicienne du général et du particulier dans les conditions de la société humaine, de leur point de vue, toutes les personnes sont principalement guidées par leurs propres intérêts, et alors seulement sont unies en un État. Par conséquent, ils procèdent de la reconnaissance de l'ascension de la nature à la société et l'appellent l'état naturel. À propos de ce Hobbespécifié dans l'ouvrage "Leviathan". Sur cette base, une compréhension plus profonde de l'essence de la société, en tant qu'organisme intégral, et la définition de ses connexions de base fonctionnelles commencent progressivement. Jean Jacques Rousseau examine le problème des inégalités sociales et l'origine des inégalités sociales. Le penseur français Saint-Simon a été le premier à prêter attention au développement de l'industrie, des formes de propriété et de classe dans la société. La vie économique de la société devient le sujet d'étude d'A. Smith. Ainsi, la société devient de plus en plus un sujet particulier de réflexions philosophiques. Au cours de la révolution philosophique, un domaine particulier de la philosophie sociale se distingue - c'est la philosophie de l'histoire.

19ème siècle(lorsque de puissants processus d'intégration ont lieu et que des concepts intégraux de philosophie sociale sont formés.) Hegel (« la philosophie de l'histoire ») a développé une image philosophique de la société, une dialectique de l'homme et de la société, étonnante par sa profondeur, sa richesse d'idées. Il n'y a pas un seul problème majeur qui n'aurait pas été compris par Hegel : la structure de la société dans son ensemble, le travail, la propriété, la morale, la famille, le système de gestion, la forme de gouvernement, la relation entre la conscience sociale et individuelle, le monde -processus historique. Cette. avec Hegel, une percée dans la connaissance des fondements philosophiques de la société, de son histoire et de l'être social de l'homme est associée. Tous ces problèmes sont considérés du point de vue de l'idéalisme objectif. Marx est une compréhension matérielle de l'histoire. Dans son concept, la société apparaît comme une formation complexe, dont la base est la production sociale. Les lois de la société sont considérées comme objectives et l'histoire comme un processus progressif.

depuis le 20ème siècle(c'est une période où de nouvelles scissions dans l'analyse philosophique de la société sur un large front, de nombreuses nouvelles directions prennent place). Durkheim a étayé l'idée de solidarité sociale sur la base de la division du travail. M. Weber crée la théorie des types idéaux. Au XXe siècle, la sociologie s'est développée moins dans le sens des profondeurs sociales qu'elle a tenté de pénétrer plus profondément dans les divers états et strates de la société, le sens de l'histoire, c'est-à-dire le sens de l'histoire. compréhension de ses phénomènes et facettes individuels.

Thème 2. PRINCIPALES ÉTAPES DE DÉVELOPPEMENTPHILOSOPHIE SOCIALE

2.1. La pensée socio-philosophique à l'époque antique ..... 19

2.2. Vues socio-philosophiques du Moyen Âge ........ 29

2.3. Vues socio-philosophiques des temps modernes ... 37

2.4. Philosophie sociale allemande classique ........ 47

2.5. Philosophie sociale russe des XVIIIe - XXe siècles ............ 70

2.6. Philosophie sociale occidentale de la seconde moitié du XIX - XX siècles ................................................ .... 94

Le développement de la pensée socio-philosophique s'est fait sur la base d'un certain nombre de lois. La philosophie sociale reflète le processus réel de la vie humaine, leur mode de production, et est donc déterminée principalement par la formation socio-économique (un certain stade de développement de l'essence de l'humanité). Pour cette raison, il est nécessaire de distinguer les enseignements socio-philosophiques des sociétés esclavagistes, féodales, capitalistes et socialistes. Puisque les enseignements socio-philosophiques naissent et se développent dans une société de classes, ils reflètent aussi la lutte des classes. Faisant partie de la culture spirituelle de la société, la philosophie sociale se développe dans un lien indissoluble avec la culture matérielle et spirituelle, l'expérience humaine, porte une empreinte due au niveau de développement des connaissances scientifiques spécifiques.

La régularité la plus importante dans le développement de la pensée sociale et philosophique est le mouvement - à travers de nombreuses illusions, difficultés et illusions - vers une compréhension de plus en plus réaliste et profonde de l'essence des phénomènes sociaux, c'est-à-dire finalement le mouvement vers une philosophie sociale scientifique, émergeant au milieu du XIXe siècle. Une telle philosophie, partant des exigences d'une approche objective et de la reconnaissance des lois objectives du développement de la société, est la compréhension matérialiste de l'histoire. La particularité du concept scientifique d'homme et d'histoire est qu'il clarifie - à partir des données de l'ensemble du système des sciences - le rapport de l'homme à la nature

du monde infini, sa place dans un processus unique du monde légal, révèle l'essence de l'homme comme une partie spéciale du monde infini, comme un être matériel universel dans une relation universelle (pratique et théorique) avec le monde infini, et sur ce base cherche à comprendre la véritable essence et le vrai sens de l'histoire de l'humanité, ses perspectives globales. Cependant, ce serait une erreur de croire que ni les matérialistes ni les idéalistes du passé n'ont apporté quoi que ce soit de valeur théorique à la philosophie sociale. Comme on le verra ci-dessous, certaines réalisations scientifiques, certains éléments de caractère scientifique sont inhérents à divers domaines de la pensée sociale et philosophique. Dans la pensée socio-philosophique du monde moderne, ainsi que dans la philosophie générale, une tendance de plus en plus perceptible de convergence de vues vers la philosophie sociale scientifique est révélée. Le cours objectif de l'histoire, les tendances profondes du développement de la société déterminent en définitive le mouvement de la pensée socio-philosophique vers une compréhension scientifique de l'homme, de la société, des lois du développement social, du sens de l'existence humaine.

La source immédiate de la formation des vues socio-philosophiques sont les observations initiales de la nature et de la société, qui sont rudiments des sciences; mythologie, ou un système d'idées figuratives et fantastiques sur le monde ; religion comme un système d'idées fantastiques basé sur la croyance en Dieu (s).

L'étude de l'histoire de la pensée socio-philosophique est nécessaire d'abord parce que sans cela il est impossible de comprendre l'interprétation scientifique moderne de l'homme et de son histoire. De plus, le développement de la philosophie sociale est un passage des idées les plus simples sur l'essence de l'homme et de son histoire, inhérentes aux mythes, à des idées de plus en plus complexes, jusqu'aux idées scientifiques.

Mythe et religion - Philosophie précédente Formes de vueau monde et à l'homme. Le mythe est la vision (archaïque) la plus ancienne du monde, de la société et de l'homme, qui existait chez tous les peuples et qui a un caractère syncrétique. Des éléments des formes émergentes de la culture spirituelle y sont intimement liés : philosophie, art, moralité, religion, science. La source du mythe est, d'une part, l'impuissance de l'homme face aux phénomènes de la nature et de la vie humaine, d'autre part, son rêve de les maîtriser, l'espoir de les vaincre par la volonté et le travail, la conviction de la possibilité de créer des outils de travail indépendants et à action rapide, ainsi que des véhicules volants. Cet optimisme imprègne la soi-disant bonne étiologique

mythes expliquant l'origine des éléments culturels : feu, artisanat, agriculture, rituels, coutumes, etc.

Dans la mythologie, le processus réel de formation et de développement de la race humaine, ses "propriétés essentielles" inhérentes: le travail, la pensée, la communication, la liberté, l'individualité, etc. sont capturés sous une forme particulière. Ce processus se traduit par trois idées principales : émergence(début), cyclicité(changement de siècles et de générations), finir(mises à jour). Alors, dans cosmogonique mythes, ainsi que dans la « Théogonie » d'Hésiode, nous parlons de l'émergence d'une voie naturelle à partir du chaos de tout ce qui existe, y compris l'homme, dans anthropogonique mythes - sur l'origine d'une manière ou d'une autre de la race humaine ou des peuples individuels (dans les mythes cosmogoniques et anthropogoniques ultérieurs qui se sont développés au début de la société de classe, l'idée de l'émergence du monde et de l'humanité est supplantée par l'idée de la création). L'étape initiale, ou le bon moment, c'est-à-dire le passé mythique lointain est dépeint soit comme un état d'existence misérable de personnes vivant comme des fourmis dans des grottes (le mythe de Prométhée), soit comme un "âge d'or" ("Les travaux et les jours"), lorsque "les gens vivaient comme des dieux, non connaissant le chagrin, ne connaissant pas les travaux, et une récolte abondante par eux-mêmes ont donné des terres céréalières " (Hésiode). Naturel, affectation mode d'existence humaine opposé proprement humain, produire un mode d'existence associé à la création de biens culturels. En même temps, au fur et à mesure qu'il se développait, les difficultés s'accroissaient : chaque siècle suivant s'avéra plus pauvre et plus dur pour l'humanité que le précédent, et l'âge de fer devint le pire et le plus dur de tous, lorsque « les travaux et les peines ne s'arrêtent jamais, pas la nuit" (Hésiode). Cependant, malgré le renforcement dans l'existence humaine de ces moments négatifs que les gens ne connaissaient pas dans le passé, il est encore possible à l'avenir de "retourner" à l'âge d'or qui existait dans le passé.

La conscience primitive opère avec le présent, mais grâce à à deux niveaux(la présence d'une pensée concrète et explicative en elle) la comprend comme l'unité du passé et du futur. La vie d'une société primitive, y compris une société agricole plus développée, était déterminée par des cycles naturels et biologiques (répétitions régulières de rythmes biocosmiques), reflétés dans la pratique rituelle. En conséquence, le temps, "l'histoire" a été divisé en cycles fermés, dans lesquels, cependant, il y avait élément de linéarité, exprimé dans la division du temps en mythique et empirique, ou historique. Le « cycle historique » inclut donc l'idée

espace de philosophie antique vision du monde

Il est encore plus difficile de définir la philosophie sociale, car ce domaine de la connaissance affecte directement les intérêts des gens, leur compréhension du monde et eux-mêmes dans ce monde. La philosophie sociale a une longue histoire, mais une histoire relativement récente. Si la philosophie de l'histoire en tant que discipline indépendante s'est imposée dans le complexe des sciences philosophiques à la fin du XVIIIe - début du XIXe siècle, alors pour la philosophie sociale, le deuxième tiers du XXe siècle est devenu le temps de l'autodétermination. La philosophie sociale a ses origines dans l'Antiquité. Son apparition est associée aux noms de Socrate et de Platon, qui se sont fixés pour la première fois la tâche de comprendre philosophiquement la société et ses sphères individuelles. Quant à la philosophie de l'histoire, ses débuts en Europe ont été posés par Augustin Aurèle (IVe siècle après J.-C.) avec son célèbre ouvrage « Sur la Cité de Dieu ». L'interprétation augustinienne du processus historique a prévalu dans la philosophie européenne jusqu'au XVIIIe siècle. Mais la formation de la philosophie sociale en tant que branche distincte du savoir remonte au milieu du XIXe siècle. A cette époque, la formation de la sociologie et de la psychologie a lieu. Les scientifiques abandonnent le "spéculatif", basé uniquement sur la pensée, la connaissance rationnelle du monde au profit d'une connaissance expérimentale et rationnelle. Ils mettent en évidence le rôle actif d'une personne qui maîtrise les secrets de l'univers non à l'aide de constructions mentales métaphysiques, séparées de la vie réelle, mais par des méthodes scientifiques précises. Un siècle et demi qui s'est écoulé depuis n'a pas clarifié le problème de l'essence à la fois de la philosophie en général et de la philosophie sociale en particulier. Et à ce jour, en littérature, il n'y a pas d'unité dans la définition de la philosophie sociale et de son sujet.

A l'étranger, la philosophie sociale est comprise comme une étude philosophique des enjeux du comportement social humain : du rôle des opinions individuelles à la légitimité des lois, du contrat social aux critères des révolutions, des fonctions des actions quotidiennes à l'influence de la science. sur la culture, des changements démographiques à l'ordre collectif dans le nid de tremble. En Russie, la philosophie sociale est définie comme un domaine de recherche autonome de la philosophie qui analyse la société, l'histoire et l'homme en tant que sujet d'activité et d'interactions socioculturelles.

La philosophie sociale est une étude philosophique de la société, considérée dans son développement historique. La philosophie sociale étudie la structure des systèmes sociaux, leur fonctionnement et leur évolution, les institutions sociales et les valeurs sociales, la société dans son ensemble et son évolution. Les tâches de la philosophie sociale comprennent également l'étude de la nature humaine et de ses changements au cours de l'histoire, l'identification du sens de l'histoire et, dans la mesure du possible, de ses principales tendances. La philosophie sociale accorde une attention particulière à l'étude de la société moderne et des perspectives de son développement dans un avenir prévisible. La philosophie sociale moderne devrait également fournir une analyse et une critique des concepts sociaux existants comme le libéralisme, le conservatisme et le socialisme. Enfin, la philosophie sociale définit sa place parmi les autres sciences de la société, explore les caractéristiques de la cognition sociale en général et la possibilité d'acquérir une connaissance objective de la société et de son histoire.

L'objet de l'analyse socio-philosophique est la société - locale ou l'humanité. La société est l'objet d'analyse de diverses sciences : histoire, sociologie, philosophie de l'histoire, philosophie sociale, etc. son aspect dans l'étude de la société, c'est-à-dire les méthodes générales et spécifiques de la cognition sociale.

Le sujet de la philosophie sociale est la relation entre une société de personnes et une personne publique. À cet égard, la société agit comme un être social et une personne sous forme de conscience sociale. Ce dernier signifie qu'une personne sociale est un peuple uni en un clan, une ethnie, un peuple, une civilisation, etc., et non un individu. Avec cette approche, la société, sa cognition et sa conscience sociale, ainsi que la pratique sociale, acquièrent une spécificité évidente par rapport aux autres sciences et formes de vision du monde qui étudient la société. Ainsi, la philosophie sociale fait partie intégrante de la philosophie qui étudie la relation entre la société et l'homme sous forme d'interaction entre l'être social et la conscience sociale.

Le sujet de la philosophie sociale est la relation entre une personne sociale, d'une part, et les institutions sociales, les sphères publiques, les formations sociales, les civilisations sociales, etc. - avec un autre. L'essence d'une personne sociale dans ce cas est la conscience sociale et la pratique sociale, qui sont réalisées dans les formes sociales énumérées. À cet égard, il convient de souligner que la philosophie sociale étudie non pas l'être social et la conscience sociale dans leur séparation, mais le processus de leur fonctionnement et de leur développement dans diverses formes sociales (institutions, sphères, formations, etc.). Par conséquent, un problème important de la philosophie sociale est l'étude de la société en tant que système naturel et social intégral, dont les éléments les plus importants sont la vie sociale et la conscience sociale d'une personne.

Tout d'abord, la philosophie sociale étudie l'être social, qui est interprété de différentes manières dans différents systèmes socio-philosophiques. L'être social est une unité d'objectif (matériel) et de subjectif (idéal), ce qui le rend difficile à comprendre et à interpréter. Nous devons concrétiser les méthodes de la connaissance philosophique : lien social et développement social, contradictions sociales, lois sociales, rapport entre nécessité sociale et liberté, etc. Et il ne s'agit pas seulement ici de l'adjectif correspondant « public », mais surtout de révéler l'essence de nouveaux concepts socio-philosophiques. Par conséquent, l'analyse des caractéristiques de la cognition sociale devrait précéder l'analyse d'autres problèmes de philosophie sociale.

En raison de la complexité de l'objet étudié, plusieurs directions d'analyse ont surgi dans l'histoire de la philosophie sociale : idéalisme historique, matérialisme historique, réalisme historique. Ils résolvent de différentes manières le problème de la relation entre la vie sociale et la conscience sociale et d'autres problèmes connexes. Toutes ces directions sont équivalentes du point de vue de la vérité sociale, c'est-à-dire sont des hypothèses qui ont leur valeur cognitive dans différentes sociétés et à différentes périodes historiques. Par exemple, le matérialisme historique a prévalu dans les sociétés socialistes et l'idéalisme historique dans les sociétés bourgeoises. Maintenant, l'humanité et la philosophie sociale s'élèvent à un nouveau niveau de cognition sociale.

La philosophie sociale étudie l'humanité comme un ensemble de sociétés locales (séparées) qui sont mutuellement connectées les unes aux autres. Dans ce cas, les notions d'« humanité » et de « société » qui la composent sont différentes. Les sociétés sont des systèmes intégraux, une sorte d'organismes naturels-sociaux, constitués de plusieurs sphères-systèmes : géographiques, démographiques, économiques, etc. Ces systèmes sociaux sont analysés du point de vue de leurs éléments constitutifs et de leurs fonctions dans la composition des organismes sociaux. Déjà en étudiant cette partie de la philosophie sociale, il devient clair ce qu'est une société de formation complexe et combien nous en savons peu.

L'un des problèmes de la philosophie sociale est le processus de développement des sociétés et de l'humanité. Il analyse les principaux sujets du développement social (individus, élites, classes et nations) ; types de développement social (cyclique, linéaire, en spirale); caractéristiques du processus de développement social (évolutif, révolutionnaire, co-évolutif); le progrès social dans toute la complexité de son parcours (critères, nécessité, prix, etc.), les moteurs et les perspectives du progrès social, le rapport du conscient et du spontané dans le développement social.

Un problème important de la philosophie sociale est l'étude des formes de communication entre les principales sphères de l'organisme social, c'est-à-dire étude des moyens d'intégrer des éléments de la vie sociale. Ces formes d'intégration sont des formations de sociétés (formations sociales), qui agissent comme une sorte de métasystèmes. Nous distinguons trois types de ces métasystèmes : politique, économique, mixte. Les mêmes sociétés leur correspondent. Dans le cadre de ces formations de sociétés, surgissent des formes de conscience sociale qui leur correspondent, dans lesquelles la vie économique, politique, métissée est connue.

La philosophie sociale s'est longtemps préoccupée du problème des étapes qualitatives du développement des sociétés et de l'humanité, qui est associé au concept de culture et de civilisation. Dans les études culturelles, le problème de la culture est étudié plus en détail, en tant que caractéristique indépendante de la société humaine et de l'homme. Dans le cadre de la philosophie sociale, la culture est considérée comme une caractéristique qualitative de la société, de la diversité et des stades de développement de la culture - des civilisations. Dans cette partie de la civilisation, ils sont étudiés à la fois comme caractéristiques des sociétés locales (égyptienne, Europe occidentale, chinoise, russe, etc.), et comme caractéristiques des étapes du développement humain : préindustrielle, industrielle, post-industrielle.

Bref résumé : le sujet de la philosophie sociale est le sujet de l'activité sociale et philosophique (c'est-à-dire l'activité des philosophes sociaux en tant que sujets de la philosophie sociale). La définition du sujet de la philosophie sociale ne doit être effectuée qu'en liaison avec la définition des autres éléments de l'activité socio-philosophique (son sujet, sa finalité, sa méthode, etc.). Le développement des branches de l'activité philosophique qui sont des conditions préalables à la philosophie sociale est d'une importance décisive pour définir le sujet de la philosophie sociale. En conséquence, le sujet de la philosophie sociale est défini dans les catégories de ces doctrines philosophiques (directions) qui atteignent un tel degré de développement qu'elles forment un domaine spécialisé de recherche socio-philosophique.

Les fonctions de la philosophie sociale doivent être envisagées par rapport à la société dans laquelle elle existe et à l'étudiant qui l'étudie : ces fonctions sont proches, mais non identiques. Les principales fonctions de la philosophie sociale : cognitive, diagnostique, pronostique, éducative, projective.

La fonction la plus importante de la philosophie sociale est avant tout cognitive. Elle consiste à étudier la relation entre conscience sociale et vie sociale, à développer une théorie socio-philosophique dont la société a besoin. Ce travail est réalisé par des philosophes sociaux. Le développement de la théorie comprend la définition des principales catégories et concepts de la philosophie sociale, tels que la société, la formation de la société, l'économie, la civilisation, etc., ainsi que leur intégration dans un certain système, construit sur la base de certains des principes.

La fonction diagnostique de la philosophie sociale consiste à analyser la société du point de vue de son état actuel (de crise), à ​​évaluer les options de développement, leurs causes, leurs méthodes et leurs plans.

La fonction de diagnostic de la philosophie sociale vous permet d'analyser les causes des conflits dans diverses sphères de la société, de comprendre leurs causes et de définir une manière socio-philosophique de les résoudre.

La fonction prédictive de la philosophie sociale s'exprime dans le développement de prévisions bien fondées sur les tendances de développement des sociétés et de l'humanité, les contradictions sociales et les processus de conflit à l'avenir. Cela suppose une analyse des tendances de développement des principaux sujets sociaux (formations de société, communautés sociales, institutions, organisations), la dynamique des intérêts, etc. Une telle opportunité est fournie par la mise en œuvre des fonctions cognitives et diagnostiques de la philosophie sociale. Le résultat de la fonction prédictive est une prévision qui présente des scénarios possibles (réels et formels) pour le développement d'une société et d'une humanité données. Ces scénarios incluent des objectifs raisonnables de développement social et des moyens réels de les mettre en œuvre.

La fonction éducative de la philosophie sociale s'exprime dans son étude par des étudiants, des dirigeants, des politiciens. La connaissance des fondements de la philosophie sociale vous permet de l'utiliser pour prévenir et résoudre les conflits, pour comprendre les principales tendances du développement de la société et de l'humanité.

La fonction projective de la philosophie sociale est de développer un projet de transformation de la réalité dans l'intérêt d'une certaine communauté sociale (groupe, classe, strate, nation). Cette transformation peut concerner des changements dans une institution sociale, un état, une formation, une civilisation et inclure le but, les sujets, les moyens, le calendrier, le rythme de la transformation (par exemple, le projet marxiste-léniniste de la réorganisation socialiste de la Russie). Dans ce cas, la philosophie sociale acquiert un caractère idéologique, joue le rôle d'instance à décharge pour certaines décisions politiques.

Les fonctions de la philosophie sociale sont dialectiquement interconnectées. Chacun d'eux, d'une manière ou d'une autre, les inclut dans son contenu. C'est-à-dire que l'étude socio-philosophique des processus sociaux sera d'autant plus réussie que l'on portera une attention particulière à chacune des fonctions.

Ainsi, la tâche principale de la philosophie sociale est de révéler l'essence de la société, de la caractériser comme une partie du monde, différente de ses autres parties, mais connectée avec elles dans un seul univers mondial. En même temps, la philosophie sociale agit comme une théorie spéciale qui a ses propres catégories, lois et principes de recherche.

Le développement de la pensée socio-philosophique s'est fait sur la base d'un certain nombre de lois. La philosophie sociale reflète le processus réel de la vie humaine, leur mode de production, et est donc déterminée principalement par la formation socio-économique (un certain stade de développement de l'essence de l'humanité). Pour cette raison, il est nécessaire de distinguer les enseignements socio-philosophiques des sociétés esclavagistes, féodales, capitalistes et socialistes. Puisque les enseignements socio-philosophiques naissent et se développent dans une société de classes, ils reflètent aussi la lutte des classes. Faisant partie de la culture spirituelle de la société, la philosophie sociale se développe dans un lien indissoluble avec la culture matérielle et spirituelle, l'expérience humaine, porte une empreinte due au niveau de développement des connaissances scientifiques spécifiques.

La régularité la plus importante dans le développement de la pensée sociale et philosophique est le mouvement - à travers de nombreuses illusions, difficultés et illusions - vers une compréhension de plus en plus réaliste et profonde de l'essence des phénomènes sociaux, c'est-à-dire finalement le mouvement vers une philosophie sociale scientifique, émergeant au milieu du XIXe siècle. Une telle philosophie, partant des exigences d'une approche objective et de la reconnaissance des lois objectives du développement de la société, est la compréhension matérialiste de l'histoire. La particularité du concept scientifique de l'homme et de l'histoire est qu'il clarifie - sur la base des données de l'ensemble du système des sciences - la relation de l'homme à la nature du monde infini, sa place dans un processus unique du monde naturel, révèle l'essence de l'homme en tant que partie spéciale du monde infini, en tant qu'être matériel universel, situé dans une relation universelle (pratique et théorique) avec le monde infini, et sur cette base cherche à comprendre l'essence réelle et le vrai sens de l'histoire de l'humanité , ses perspectives mondiales. Cependant, ce serait une erreur de croire que ni les matérialistes ni les idéalistes du passé n'ont apporté quoi que ce soit de valeur théorique à la philosophie sociale. Comme on le verra ci-dessous, certaines réalisations scientifiques, certains éléments de caractère scientifique sont inhérents à divers domaines de la pensée sociale et philosophique. Dans la pensée socio-philosophique du monde moderne, ainsi que dans la philosophie générale, une tendance de plus en plus perceptible de convergence de vues vers la philosophie sociale scientifique est révélée. Le cours objectif de l'histoire, les tendances profondes du développement de la société déterminent en définitive le mouvement de la pensée socio-philosophique vers une compréhension scientifique de l'homme, de la société, des lois du développement social, du sens de l'existence humaine.

La source immédiate de la formation des vues socio-philosophiques sont les observations initiales de la nature et de la société, qui sont rudiments des sciences; mythologie, ou un système d'idées figuratives et fantastiques sur le monde ; religion comme un système d'idées fantastiques basé sur la croyance en Dieu (s).

L'étude de l'histoire de la pensée socio-philosophique est nécessaire d'abord parce que sans cela il est impossible de comprendre l'interprétation scientifique moderne de l'homme et de son histoire. De plus, le développement de la philosophie sociale est un passage des idées les plus simples sur l'essence de l'homme et de son histoire, inhérentes aux mythes, à des idées de plus en plus complexes, jusqu'aux idées scientifiques.

Le mythe et la religion sont les formes de vision du monde et d'humanité qui précèdent la philosophie. Le mythe est la vision (archaïque) la plus ancienne du monde, de la société et de l'homme, qui existait chez tous les peuples et qui a un caractère syncrétique. Des éléments des formes émergentes de la culture spirituelle y sont intimement liés : philosophie, art, moralité, religion, science. La source du mythe est, d'une part, l'impuissance de l'homme face aux phénomènes de la nature et de la vie humaine, d'autre part, son rêve de les maîtriser, l'espoir de les vaincre par la volonté et le travail, la conviction de la possibilité de créer des outils de travail indépendants et à action rapide, ainsi que des véhicules volants. Cet optimisme imprègne la soi-disant bonne étiologique mythes expliquant l'origine des éléments culturels : feu, artisanat, agriculture, rituels, coutumes, etc.

Dans la mythologie, le processus réel de formation et de développement de la race humaine, ses "propriétés essentielles" inhérentes: le travail, la pensée, la communication, la liberté, l'individualité, etc. sont capturés sous une forme particulière. Ce processus se traduit par trois idées principales : émergence(début), cyclicité (déplacements siècles et générations), finir(mises à jour). Alors, dans cosmogonique mythes, ainsi que dans la « Théogonie » d'Hésiode, nous parlons de l'émergence d'une voie naturelle à partir du chaos de tout ce qui existe, y compris l'homme, dans anthropogonique mythes - sur l'origine d'une manière ou d'une autre de la race humaine ou des peuples individuels (dans les mythes cosmogoniques et anthropogoniques ultérieurs qui se sont développés au début de la société de classe, l'idée de l'émergence du monde et de l'humanité est supplantée par l'idée de la création). L'étape initiale, ou le bon moment, c'est-à-dire passé mythique lointain Est dépeint soit comme un état d'existence misérable de personnes vivant comme des fourmis dans des grottes (le mythe de Prométhée), soit comme un "âge d'or" ("Les travaux et les jours"), lorsque "les gens vivaient comme des dieux, ne sachant pas chagrin, ne connaissant pas les travaux, et une récolte abondante par eux-mêmes ont donné des terres céréalières " (Hésiode). Naturel) 7, affectation mode d'existence humaine opposé proprement humain, produire un mode d'existence associé à la création de biens culturels. En même temps, au fur et à mesure qu'il se développait, les difficultés s'accroissaient : chaque siècle suivant s'avéra plus pauvre et plus dur pour l'humanité que le précédent, et l'âge de fer devint le pire et le plus dur de tous, lorsque « les travaux et les peines ne s'arrêtent jamais, pas la nuit" (Hésiode). Cependant, malgré le renforcement dans l'existence humaine de ces moments négatifs que les gens ne connaissaient pas dans le passé, il est encore possible à l'avenir de "retourner" à l'âge d'or qui existait dans le passé.

La conscience primitive opère avec le présent, mais grâce à à deux niveaux(la présence d'une pensée concrète et explicative en elle) la comprend comme l'unité du passé et du futur. La vie

Une société primitive, y compris une société plus développée - agricole était déterminée par des cycles naturels et biologiques (répétitions régulières de rythmes biocosmiques), reflétés dans les rituels et les pratiques. En conséquence, le temps, "l'histoire" a été divisé en cycles fermés, dans lesquels, cependant, il y avait un élément linéarité exprimé dans la division du temps en mythique et empirique, ou * historique. Le « cycle historique » inclut donc l'idée descente, celles. passage de l'état initial, ou passé mythique, au présent empirique, souvent pire que le commencement, mais qui à long terme n'exclut pas la possibilité d'un avenir meilleur. L'idée de linéarité, la direction de la vie sociale est le produit d'un niveau spécifique de pensée primitive (et non mythologique) associé à la maîtrise par l'homme des forces de la nature par la croissance de sa domination sur elles. D'où l'optimisme exprimé par | espérer un avenir meilleur.

Si la mythologie primitive et archaïque décrivait la vie d'un collectif humain, son « histoire » en termes de cosmogonie, et qu'au début les idées historiques n'avaient pas d'autre modèle que celui du cycle naturel, alors dans la mythologie postérieure la lutte pour l'espace contre le chaos se transforme en protection du clan et de la tribu, en lutte pour l'ordre de la vie humaine, l'affirmation de la justice, des mesures, des lois en elle héroïque Dans les mythes, le « commencement » biographique est en principe analogue au cosmique, mais l'ordonnancement du chaos n'est plus référé au monde dans son ensemble, mais au processus de formation d'un individu qui se transforme en héros qui sert son collectif et est capable de maintenir l'ordre cosmique. Contrairement aux dieux qui créent des objets spatiaux, le héros obtient des objets culturels, surmontant diverses difficultés associées soit à leur enlèvement des gardiens d'origine, soit à leur propre fabrication, réalisée comme des potiers aux forgerons, c'est-à-dire. démiurges. Habituellement, les héros sont dotés d'une force exorbitante (capacités surhumaines, mais en même temps ils sont privés * d'immortalité. D'où la contradiction entre les capacités limitées du héros en tant qu'être mortel et son désir1 | de s'affirmer dans l'immortalité. L'actif, nature active de l'homme | le mythe et l'épopée s'expriment principalement sous la forme d'une capacité surnaturelle, manifestée initialement par la lutte des héros) par des monstres, et plus tard - dans leur compétition avec les dieux et entre eux dans l'habileté de la sagesse, de la force . De plus, le héros, qui incarne le principe collectif, se bat et accomplit des prouesses avant tout pour préserver le clan et la tribu, au nom de l'affirmation de la bonté et de la justice, mais sans réaliser l'intérêt personnel.

Dans la mythologie tardive et développée, avec l'image du temps initial, une image apparaît heure de fin, la mort du monde et de l'humanité, soumis ou non à un renouvellement cyclique. Ainsi, le début de l'histoire humaine (non seulement en tant que processus objectif, mais aussi en tant que processus de sa réalisation, de sa compréhension) remonte aux temps anciens. Et bien que, en raison du sous-développement du travail, des sentiments et de la volonté aient encore prévalu sur l'intellect, le début de la compréhension, la compréhension de l'histoire de l'humanité est associée au mythe comme le premier historiquement,

une forme fantastique de pensée explicative.

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La conscience mythologique ne fait pas de distinction entre le naturel et le surnaturel, substitue souvent l'un à l'autre et « croit » aux deux. Dans les mythes « sacrés » et les rituels associés, les peuples primitifs vénèrent le naturel et le surnaturel dans une égale mesure. La connaissance et la foi ne sont pas encore séparées l'une de l'autre et ne sont pas reconnues comme opposées. Grâce à cela, l'homme primitif a renforcé sa croyance en la possibilité de sa propre volonté et de son travail pour vaincre les forces naturelles et sociales indépendantes de sa volonté. Un pas vers la séparation du sensible du suprasensible, leur opposition et leur érection surnaturel en culte fait par la religion. C'est précisément la religion qui tend à séparer l'idéal du réel, à remplacer la réalité actuelle par la fiction. Dans les croyances primitives (totémisme, animisme), le surnaturel n'est pas encore perçu comme quelque chose de suprasensible (idéal), mais apparaît sous la forme de choses ou d'êtres vivants. La base des croyances et des rituels totémiques est formée par l'idée d'une relation surnaturelle entre la race humaine et le totem, c'est-à-dire. de tel ou tel objet, animal, végétal, auquel ce genre est le plus étroitement lié dans la vie quotidienne et qui s'avère donc particulièrement vital pour lui. Adoration (y compris rituels, sortilèges, etc.) à un objet de la vie réelle doté de propriétés suprasensibles, ou, autrement, fétiche, sont principalement associés au désir d'influencer le cours des événements dans la direction souhaitée, d'apaiser les forces naturelles échappant au contrôle de l'homme, qui provoquent chez lui des sentiments de peur et de dépression. Les propriétés surnaturelles attribuées à l'objet ont ensuite commencé à en être séparées et à devenir des êtres indépendants - des "esprits": bien et mal, bienveillants et hostiles à l'homme. Sur cette base, il y a anime- croyance en l'existence d'une âme qui contrôle les gens, les animaux et les phénomènes du monde environnant. Initialement, l'âme était pensée corporellement (sous la forme d'une chimère, d'une méduse), puis des démons apparaissent - le saint patron de l'artisanat, de l'agriculture, de l'élevage. Avec la transformation de l'âme en une substance spéciale, existant indépendamment de la substance idéale corporelle et agissant activement, la possibilité est créée doubler le monde en réel et d'un autre monde et, par conséquent, la possibilité de séparer la religion (avec la croyance au surnaturel) du mythe. Dans les conditions du déclin de la société primitive et de l'émergence d'une société de classes, les croyances et religions claniques et tribales sont remplacées par des religions polythéistes (« host of gods »). La reconnaissance de l'existence d'une multitude de dieux individualisés dotés de noms personnels est liée à cette] monolâtrie, c'est-à-dire. culte de l'un, le plus puissant d'entre eux (une telle combinaison de polythéisme et de monolâtrie est caractéristique, en particulier, de la Grèce antique jusqu'à l'époque de l'hellénisme).

Des images fantastiques, qui reflétaient à l'origine les forces mystérieuses de la nature, deviennent maintenant "porteurs" aussi] forces historiques. La vie de l'univers est assimilée à la vie de la société humaine : la nature est « habitée » par des dieux, dont les relations (la domination de certains dieux sur d'autres, leur lutte entre eux, etc.) prennent le caractère de relations qui se sont développés entre les gens dans une société de classe. avec la magie, qui exprimait principalement l'attitude d'une personne envers , nature, alors la culture de la société de classe est plus liée à la religion, reflétant principalement la relation entre les classes. La personnification de la grandeur des forces mystérieuses de la nature est remplacée par la personnification de la grandeur du pouvoir divin ou royal. En Egypte et en Mésopotamie, ce pouvoir est assimilé au pouvoir du despote-pharaon, qui par la force affirma sa domination et la soutint. En témoigne la vie sociale de la cité-palais avec son ordre religieux économique et son cérémonial royal, où tout est imprégné d'une grandeur surhumaine (même les colonnes des temples égyptiens sont assimilées à de grandioses troncs d'arbres effilés vers le haut, personnifiant ainsi la grandeur surhumaine) . Au contraire, les anciens dieux grecs ont été créés à l'image et à la ressemblance de l'homme,à bien des égards, montrant la manière humaine de se comporter et de penser et ne sont pas dépourvus de vices humains. Les anciens Grecs n'ont pas identifié Dieu et l'homme, mais ils ne s'y sont pas non plus opposés aussi fortement. Leurs dieux non seulement ne sont pas étrangers aux gens, ne leur sont pas hostiles, ne prédéterminent pas complètement leur destin, mais contribuent même à sa mise en œuvre active, aident à réussir dans une vie pacifique et en guerre. Comme vous le savez, le travail des esclaves dans la Grèce antique lors de la formation des politiques n'a pas encore joué un rôle significatif, la base économique des politiques émergentes est constituée par la petite agriculture paysanne et la production artisanale indépendante, visant directement à la réalisation des capacités humaines et à la prospérité de la politique dans son ensemble, et non à l'augmentation de la richesse des individus ... Dans son éloge funèbre, le chef du demos athénien, Périclès, a qualifié de remarquable qu'à Athènes, les mêmes individus s'occupent des affaires domestiques et de l'État, n'utilisent la richesse que comme moyen pour des activités qu'ils s'efforcent d'accomplir avec grâce et dextérité, et considèrent c'est honteux non pas de la pauvreté, mais de l'incapacité d'en sortir par le travail. Une polis démocratique avec son culte inhérent du travail et sa division faible a ouvert la voie au développement de l'individualité et de la conscience de soi. Ainsi, les douze dieux olympiens ne se caractérisent pas par une hiérarchie stricte, n'appartenant pas à un seul tout ; chacun d'eux est un individu intégral qui maintient activement l'ordre mondial et public et remplit les responsabilités qui lui sont assignées.

Avec la croissance de l'influence des opinions religieuses dans la société de classe, leur affirmation en tant que « religions du monde », l'idée de la vie publique comme une arène d'actions de forces naturelles et surnaturelles, ainsi que des héros (qui incarnaient principalement le principe collectif et réalisé un intérêt collectif) et les dieux qui les patronnent supplantés par l'idée qu'il s'agit de le processus de réalisation de la volonté du Dieu unique et tout-puissant. Cette volonté est incarnée par ses gouverneurs terrestres le plus souvent à travers les guerres, la violence, la trahison, ou, en d'autres termes, la cruauté. Comme l'a noté à juste titre B. Russell, « la religion et la cruauté allaient de pair », puisque « leur base est la même - la peur » 9. Ainsi, chez une personne, les sentiments de dépression, de sa propre impuissance face aux forces de la nature et de la société, de la tragédie de son destin de créature se sont renforcés.

La pensée philosophique domestique est une partie organique de la philosophie mondiale et de la culture spirituelle en général. En même temps, il se distingue par son identité nationale et, dans une certaine mesure, par son unicité. La particularité de la philosophie russe est qu'elle représente un élément du rapport dialectique entre l'individuel et le général, qui est à son tour déterminé par les spécificités du développement socioculturel des premières formes de l'État et de la spiritualité russes lors de la transition de la type communautaire primitif de société à la féodale, du paganisme à la religion chrétienne.

Le savoir philosophique en Russie kiévienne, à l'époque du joug mongol et de l'État centralisé de Moscou, était fragmentaire, non indépendant et non systématisé. Mais elle a existé, s'est développée, a été à la base de la formation de la philosophie en tant que science au XVIIIe siècle. Par la suite, il a été représenté par une variété de directions, d'orientations et d'écoles, ce qui est dû à la genèse de la philosophie russe et à l'évolution des conditions sociales. Dans ce contexte, les principaux principes de vision du monde, méthodologiques, épistémologiques, axiologiques ont été envisagés du point de vue du matérialisme, à la fois marxiste et non marxiste (Plekhanov, Herzen, Chernyshevsky), et de l'idéalisme laïc (Vvedensky, Shpet) et religieux (Soloviev, Berdiaev). Il convient de noter que les idées philosophiques ont été prises en compte non seulement dans les œuvres des philosophes, mais également dans les œuvres de représentants exceptionnels de la science mondiale et domestique (Lomonosov, Vernadsky, Tsiolkovsky, etc.), ainsi que dans la culture artistique (Dostoïevski, Tolstoï , etc.)

Comme dans tout le système de la philosophie mondiale, dans la pensée philosophique russe, le matérialisme et l'idéalisme expriment l'unité des contraires ; ils ne s'opposent pas tant qu'ils se complètent et enrichissent la connaissance philosophique scientifique.

Il existe des points de vue alternatifs sur la formation et le développement de la culture russe ancienne dans son ensemble, en particulier la pensée philosophique russe ancienne. Il semble que le processus de formation de la pensée philosophique dans la Russie antique (1X-XIII siècles après JC) ait été de nature contradictoire. Le christianisme a été le principal facteur idéologique et théorique dans la formation de la pensée philosophique russe antique. En même temps, l'héritage païen formait la base de la vision du monde des larges masses populaires, une sorte de "philosophie populaire". Si nous prenons la culture de l'ancienne société russe dans son ensemble, les éléments païens y ont joué un rôle important même après l'adoption du christianisme par la Russie en 988.

Le premier philosophe russe peut être considéré comme le métropolite Hilarion de Kiev (XIe siècle), l'auteur du célèbre "Parole de loi et de grâce". Outre des dogmes purement théologiques, l'ouvrage contenait des idées philosophiques propres. Ce sont les dispositions historiosophiques sur l'histoire mondiale "linéaire en deux étapes", fondées sur l'idée de changer l'état de "Droit" en état de "Grâce" le long du chemin de l'humanité vers la "vie éternelle" métahistorique. D'où la conclusion de l'égalité divine des "nouveaux peuples", de l'inclusion de l'histoire du peuple russe dans l'histoire du monde. Typique est la solution par Ilarion des problèmes épistémologiques de la "connaissance de Dieu", ainsi que la compréhension de la vérité par les gens. Il distingue deux types de vérité, correspondant à l'Ancien Testament de la Bible (« Loi ») et au Nouveau Testament de la Bible (« Grâce »), défend la position du rationalisme théologique. De nombreux autres chefs religieux, moines et princes ont également contribué au développement de la pré-philosophie russe.

La philosophie domestique s'est formée et développée au cours d'un certain nombre d'époques historiques, du Moyen Âge à nos jours. Un certain nombre d'étapes sont distinguées dans l'histoire de la philosophie russe:

1. XI-XVII siècles. - la formation de la philosophie russe (pré-philosophie) ;

2. La philosophie en Russie au XVIIIe siècle ;

3. Formation de la philosophie russe en tant que science - la fin du XVIIIe - la première moitié du XIXe siècle ;

4. Philosophie de "l'âge d'argent" en Russie - la seconde moitié du XIX - 20-s. XX siècles ;

5. Philosophie russe moderne - après 20 ans. XXe siècle.

Il convient de noter qu'après 1917, la philosophie russe avait deux ailes: le développement extérieur et intérieur de la philosophie de la période soviétique.

Premier pas. XI-XVII siècles - Philosophie russe ancienne (philosophie de la période pré-pétrinienne ou philosophie médiévale russe). Ses caractéristiques sont : l'orientation religieuse-chrétienne ; compréhension de l'État et de la citoyenneté, la "symphonie des pouvoirs" - Église et État, ainsi que la fragmentation, l'absence de statut indépendant. La compréhension philosophique du processus historique, la place et le rôle de la Russie dans la communauté mondiale est justifiée.

Seconde phase. XVIIIe siècle - est historiquement lié à l'européanisation de la Russie et aux réformes de Pierre Ier. L'idée nationale de la « Sainte Russie » est en train de se transformer en l'idée de la « Grande Russie ». La philosophie s'éloigne progressivement des formes scolastiques, s'affranchissant de l'Église, entamant ainsi le processus de sécularisation et d'enrichissement de son contenu par des connaissances scientifiques. L'enseignement de la philosophie a commencé dans les premières universités russes.

Les premiers propagandistes des idées philosophiques de cette période en Russie étaient F. Prokopovich, G. Skovoroda, A. Kantemir et d'autres. Lomonossov et A.N. Radichtchev.

M.V. Lomonosov (1711-1765) - "l'esprit universel de la Russie". Dans la philosophie russe, il a jeté les bases de la tradition matérialiste et de la philosophie naturelle. Il n'a compris la matière que comme une substance, a justifié sa structure, ses propriétés attributives, ses lois.

UN. Radichtchev (1749-1802) a été le premier à proclamer l'idée d'humanité non pas dans l'esprit de la philosophie religieuse, mais comme le pivot principal de la pensée sociale sécularisée et laïque. Il critiquait la vie sociale de la Russie monarchiste.

Troisième étape. Fin 18e - première moitié du 19e siècle - La créativité philosophique indépendante en Russie est en train de s'établir. Elle s'est manifestée principalement dans l'affrontement entre les slavophiles et les occidentalistes. Un appel à la philosophie européenne s'est fait sentir. L'une des directions de la philosophie russe au début du XIXe siècle. se sont tournés vers Schelling. Ses représentants étaient D.M. Vellansky, M.G. Pavlov, A.I. Galitch. Il y avait des partisans de la philosophie de Kant, des penseurs français. Cependant, les principales discussions ont eu lieu autour du problème principal de l'époque. Il a été associé à la définition des voies de développement de la culture russe. L'occidentalisme précoce et ultérieur et le slavophilisme, les enseignements du socialisme utopique paysan, du populisme, de l'anarchisme, de la démocratie révolutionnaire et de rangs différents, le monarchisme offraient diverses options pour le développement de la Russie. La philosophie nationale a accumulé un contenu théorique riche, amélioré la méthodologie scientifique de la recherche.

Quatrième étape. Seconde moitié du 19e - 20e du 20e siècle . La philosophie de cette période est principalement de nature religieuse-chrétienne, et l'anthropocentrisme et l'humanisme deviennent les principales directions du développement. La scène se caractérise par le développement rapide et créatif des principales directions et types de culture spirituelle russe. Il a reçu la désignation de "l'âge d'argent". Des systèmes philosophiques fondamentaux et matures émergent. Parmi les penseurs, N.F. Fedorov, V.S. Soloviev, B.N. Chicherin, N.O. Lossky, N.A. Berdiaev et al. Le développement des sciences naturelles en Russie a donné naissance à une autre caractéristique de la philosophie - l'émergence du cosmisme russe . Les principes de la recherche philosophique sont affirmés : intégrité, conciliarité, intuition réelle, "vérité-justice", unité positive totale, personnalisme éthique, nationalité, souveraineté et autres.

La philosophie russe a obtenu les plus grands succès aux XVIIIe et XXe siècles. Ses traits et caractéristiques caractéristiques étaient : 1) l'accentuation des problèmes anthropologiques ; 2) la nature généralement humaniste des concepts philosophiques ; 3) la présence de la créativité philosophique personnelle des penseurs ; 4) une combinaison de problèmes philosophiques, idéologiques, méthodologiques, épistémologiques généraux avec des problèmes axiologiques ; 5) renforcement de la recherche en philosophie naturelle, développement des concepts du cosmisme.

Il convient de noter que ces caractéristiques étaient inhérentes aux enseignements de la majorité des représentants de la philosophie russe, qui souligne une fois de plus son intégrité, son unité combinée à la diversité de la manifestation. Cette position est également typique pour l'étude de problèmes plus spécifiques. Cela a eu lieu dans les travaux de représentants de diverses directions de la pensée philosophique russe: "le problème de la nature et de la structure de la conscience" (Herzen, Chernyshevsky, Dostoïevski, Soloviev), "le problème de la méthode de cognition" (Herzen, Lavrov ), « les problèmes de la société et de l'État » (Herzen, L. . Tolstoï, Berdiaev), « le problème de la culture » (Tchernychevski, Dostoïevski, Soloviev, Danilevski, etc.). De nombreux traits et directions de développement de la philosophie russe ont été intégrés à l'humanisme et à l'anthropologisme.

La philosophie de "l'âge d'argent" avait un activisme social prononcé. Les problèmes théoriques étaient considérés comme un moyen de résoudre les contradictions pratiques au cours des transformations sociales du pays. Par conséquent, l'anthropologisme et l'humanisme étaient souvent les principes méthodologiques fondamentaux de toute analyse philosophique. Ainsi, A. Herzen, résolvant le problème du déterminisme du comportement humain en tant qu'être naturel et de son libre arbitre en tant qu'être social, a qualifié cette contradiction de « cercle », et a vu la solution non pas dans le dépassement de ce « cercle », mais dans sa compréhension anthropologique et humaniste séculaire. N. Chernyshevsky est parti de la nature fondamentale et intégrale de l'homme, qui est dans l'histoire et possède un ensemble de propriétés : égoïsme, bienveillance, diligence, désir de connaissance, etc. Ces propriétés potentielles sont réalisées dans un certain contexte social et historique, qui peut être à la fois favorable et défavorable à l'homme. Cependant, la préservation de la «nature» éternelle, humaniste et spirituelle d'une personne garantit le progrès de l'histoire. Ainsi, dans le cadre de la tradition russe, l'anthropologie séculière s'est combinée avec l'orientation humaniste orientée vers l'activité de la théorie philosophique.

L'orientation activité-humaniste a également caractérisé l'anthropologisme religieux-philosophique russe, qui, bien sûr, est résolu, en premier lieu, dans la sphère de l'esprit. Les enseignements et les activités du « philosophe errant » et prédicateur G.S. Poêles à frire (1722-1794). On l'appelait "le premier philosophe de Russie dans le sens exact du mot" (V. Zenkovsky). Son travail a eu une grande influence sur les idées religieuses et philosophiques des Slaves de l'Est. Le système philosophique et éthique de Skovoroda était basé sur l'interprétation des textes bibliques, des idées chrétiennes-néo-platoniciennes et des normes de la morale chrétienne. Il comprenait un large éventail de questions : le bien, le mal, la justice, la conscience, la perfection morale, le respect de Dieu, l'humilité, la sainteté, etc.

Les principes d'intégration de ce système étaient les idées d'« affinité » et de bonheur humain. Skovoroda est parti de l'existence d'une loi générale d'« affinité » comme une sorte de garant de l'équilibre de la nature, y compris l'équilibre des différentes parties de l'être : choses, objets et êtres - des formes de vie les plus basses aux formes de la Etat. Une personne acquiert cette "affinité" à la suite d'une activité créative intelligente, d'une amélioration personnelle. C'est la loi universelle d'une vie humaine heureuse. Les principes bibliques et la connaissance de soi, qu'il a expliqués anthropologiquement, aident à l'assimilation de la loi.

Dans le même temps, considérant une personne comme un problème philosophique, Skovoroda, pour ainsi dire, a mis en place une sorte d'expérience philosophique et religieuse, simulant le type de comportement correspondant. Elle s'incarne dans l'expérience religieuse et morale personnelle de G. Skovoroda lui-même, lorsque son enseignement philosophique était organiquement combiné avec sa vie personnelle.

Le caractère actif de l'anthropologisme philosophique religieux russe est également représenté dans les travaux de N. Fedorov, Vl. Soloviev et d'autres penseurs. La philosophie était considérée par eux comme « la philosophie de l'esprit créateur », la philosophie des valeurs, des « choses sacrées » et de l'amour. L'interprétation de Vl. La célèbre formule de Soloviev F.M. La "beauté sauvera le monde" de Dostoïevski. La beauté en tant que critère de l'art est incluse dans le tissu de la vie, l'être réel. Il y a un certain point commun avec les idées esthétiques de N.G. Tchernychevski.

Éléments du concept de Vl. Soloviev sont interconnectés. Ainsi le concept de « conciliarité » exprime l'unité du général (social) et de l'individuel (individuel). L'homme lui-même est perçu comme une création individuelle et universelle à la fois. Telle était la personne, selon Vl. Soloviev, avant de se séparer de l'unité éternelle de la vie divine. Après la chute de l'homme, un processus complexe de séparation des principes humains de la vie du divin universel commence.

Dans le cadre du cosmisme, l'idée a été avancée de l'engagement universel et de la responsabilité cosmique de l'homme tout en préservant son individualité. Dans la philosophie russe, une tendance stable est présentée pour surmonter l'anthropologisme extrême, qui élève une personne au-dessus d'autres types d'êtres. Cette disposition a une signification méthodologique importante pour l'analyse de notre société qui traverse une crise spirituelle.

28. Contenu éthique et humaniste de la philosophie de G. Skovoroda.

Une place importante dans le développement de la pensée éthique ukrainienne appartient à l'œuvre de l'éminent penseur ukrainien Grigori Skovoroda(1722 - 1794). Il a écrit 18 ouvrages et traduit 7 ouvrages du latin. De là, en fait, commence l'histoire de la philosophie ukrainienne, qui devient comparable à la philosophie des Lumières de l'Europe occidentale. Il hérite des traditions éducatives de l'Académie de Kiev - Mohyla, mais pas littéralement. Alors que l'attention principale était portée sur la connaissance de la nature, G. Skovoroda se tourne vers l'homme. Au centre de son enseignement se trouvent les problèmes éthiques et humanistes. Le problème central de l'éthique de Skovoroda est le problème de la connaissance de soi, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ a un contenu moral prononcé. Le philosophe explique sa compréhension de la spiritualité (qui est identique à l'humanisme) en enseignant deux mondes : visible, externe et invisible, interne. L'invisible présent en toutes choses comme éternel, immuable, vrai. L'homme est aussi l'unité du visible et de l'invisible. Par sa nature invisible, l'homme est identique à Dieu : l'homme véritable et Dieu ne font qu'un. Dieu est connu non pas tant par l'assimilation de la nature que par la connaissance de soi-même, une personne invisible, par l'amélioration morale de soi. L'amélioration morale du monde intérieur rapproche une personne de la liberté - ϶ᴛᴏ l'un des principes de la philosophie des Lumières, est pleinement apparu dans le système philosophique de G. Skovoroda. Pensée philosophique européenne ХУІІІ siècle séparait clairement l'ancien héritage spirituel de l'esprit du christianisme dans le domaine de la moralité (la philosophie ancienne est née de l'idée du bonheur à l'intérieur des frontières humaines et la morale chrétienne était basée sur la prédication du bonheur dans l'autre monde). Les traditions anciennes et chrétiennes sont entremêlées dans l'éthique de G. Skovoroda. Il ne cessait de répéter : si le bonheur et la vérité sont possibles, alors pas quelque part et une fois, mais ici et maintenant. Le bonheur doit être trouvé, c'est pourquoi la tâche principale est de se connaître. La connaissance de soi d'une personne est la condition ultime du bonheur de chaque personne et de toute la société. De plus, pour la connaissance de soi, vous devez avoir un bon cœur - une haute moralité.

En réfléchissant sur le spirituel et le corporel, le divin-méditerranéen, l'éternel et le courant rapide, G. Skovorodokov prouve que l'essentiel en l'homme est son âme. Pour vous comprendre, vous devez aller au plus profond de vous-même, voler avec votre cœur de la terre vers l'invisible, le céleste - afin que nous puissions comprendre notre cœur et notre âme. Le cœur, dans ses affirmations, est un esprit sensible, non issu d'une connaissance purement rationnelle. Les personnes qui ont atteint la connaissance de soi, la reconnaissance et l'amour des autres, G. Skovoroda a appelé les vraies personnes.

Révélant l'essence du bonheur, il souligne que la satiété de l'estomac et les autres plaisirs corporels ne le mangent pas. Les progrès de la science rendent également les gens heureux. Véritable satisfaction spirituelle, donne à une personne un sentiment de bonheur, c'est la connaissance de soi. Pour être heureux, il est extrêmement important de se connaître, de se trouver.

Au début, une personne, comme tournée par tout le lieu, vers l'extérieur, rappelant la joie du monde terrestre. Potomon comprend la connaissance de sa propre nature, de lui-même, de ses capacités et développe un mode de vie correspondant à sa nature. G. Skovoroda considérait la base d'un tel mode de vie dans le "travail apparenté" comme une manifestation réelle de l'activité de la vie humaine, l'affirmation de soi d'une personne.

Le philosophe ne considérait pas la consommation de biens matériels et leur jouissance comme la base du bonheur humain. La plus grande félicité et le vrai bonheur sont donnés à une personne par le travail selon sa vocation, reflète les inclinations naturelles d'une personne. La raison de toute sa société immorale, défigurée était considérée comme un travail sans vocation, un travail d'une extrême importance, forcé ou un travail d'enrichissement radio. Ainsi, condamnant les carences sociales de la société, il a appelé à une amélioration morale, étant convaincu que le bonheur est accessible à tous, car la nature n'a négligé personne. Par conséquent, il est arrivé à la conclusion que l'idéal est une telle société dans laquelle chacun peut réaliser ses objectifs naturels, les incarner dans la vie grâce à l'éducation.

Pertinente était sa pensée sur le pouvoir spirituel des individus, capables de transmettre la vérité aux autres et de la confirmer par leurs propres activités. Se référant à l'image de Moïse de l'Ancien Testament, G. Skovoroda voyait en lui une personne qui, par sa volonté, unissait le peuple juif et le rendait heureux.

Les problèmes sociaux avaient une orientation morale brillante dans l'œuvre de G. Skovoroda. Il a vu la valeur de la vie humaine dans les activités qui visaient à établir la justice dans la société, ferait de la vie un paradis et la maison de Dieu. Dans ce monde nouveau, idéal, hautement moral, pays et royaume de l'amour, régneront l'égalité, l'amour et la justice commune. Cet état de choses peut être atteint par l'auto-organisation du peuple, le renvoi de l'esclavage social et spirituel, pour lequel l'unité spirituelle de l'ethnie, la foi en ses propres forces et la volonté d'un but sont importantes.

Le but de la vie de G. Skovoroda était la joie et la joie du cœur, un monde intérieur riche, la force de l'âme. L'atteinte de cette paix bienheureuse était pour lui l'art de vivre. Un autre principe de la doctrine éthique et philosophique du penseur est la pénétration totale de la moralité, l'élargissement des limites du fonctionnement de la moralité dans l'ensemble de la société. En même temps, pour la connaissance de soi d'une certaine connaissance, il faut avoir un bon cœur - une haute moralité.

Bien que les opinions éthiques de G. Skovoroda, ses pensées et sa vie elle-même soient loin de l'essence de la vie, les idéaux qu'il a semés parmi le peuple ukrainien étaient purs et convaincants. , l'orientation éthique de la philosophie de G. Skovoroda continue et développe la tradition nationale d'éveil moral et d'éducation, qui s'est développée dans la pratique des écoles fraternelles et de l'Académie Kiev - Mohyla.