Jeromonah Dorofej (Baranov): Neugodna vjera, ili Postimo jer moramo! Dorotej (Baranov): “Moramo biti strpljivi i Crkva će postati dom.” O poteškoćama i pogreškama prvih godina crkvenog života

pojavio u selu pravoslavna crkva. Negdje su obnovili staru, trošnu, negdje su sagradili novu, na novom mjestu, a negdje su bivšu državnu kantinu ili trgovinu dali inicijativnoj skupini vjernika: radite tamo što hoćete, ionako nikome ne treba. U međuvremenu, selo izumire. Danas reći "selo koje umire" je kao "slatki šećer". Selo znači ugroženo. Svi su na to navikli.

Tada u ovo selo dolazi svećenik. Dolazi, naravno, ne da bi podigao ovo selo (iako sam morao čitati o nevjerojatnim svećenicima koji uspijevaju i to u isto vrijeme). Dolazi slaviti euharistiju i naviještati riječ Božju. Ali, došavši, dobrovoljno ili nevoljno postaje sudionikom lokalnog procesa. Stoga će se pred njim neizbježno suočiti pitanje budućnosti sela.

Ali prvo će se postaviti druga pitanja: koja je razlika između ruralnog stada i urbanog? Što i kako za te ljude prije svega treba učiniti? Što suprotstaviti malodušnosti i navici da se uzrok svih nesreća vidi u bilo kome, samo ne u sebi? Kako se ne obeshrabriti gledajući ovu sliku?

Oba naša današnja sugovornika podrijetlom su Moskovljani. Obojica imaju iskustvo služenja u gradu. Obojica nisu birali selo – otišli su služiti iz poslušnosti. Odlučili smo razgovarati s njima o njihovoj službi.

Jeromonah Dorofej (Baranov) bio je nastojatelj pravoslavne parohije u Bagaevki, Saratovska oblast. Dok se tamo gradio hram, otac Dorofej je došao sa svetohranicom i služio večeru u seoskom Domu kulture. To je trajalo pet godina, a onda je jeromonah Dorotej premješten u Jurlovku - selo, po njemu, još napuštenije i nesretnije od Bagaevke.

- Oče Doroteje, jeste li ovo očekivali, jeste li bili spremni na ovo - služiti u malom, umirućem selu?

Ne, naravno, nisam to očekivao i nisam se pripremao, iako je možda čudno da svećenik i redovnik nisu spremni na sve, na bilo kakvu službu. Kad sam položio redovničke zavjete, činilo mi se da će život krenuti drugačije. No dogodilo se da sam postao rektor seoske crkve u izgradnji. I stvarno me uplašio. “Odlazak u narod” može se tretirati ironično kada druge promatraš sa strane, a kada to trebaš učiniti sam, onda je to vrlo ozbiljno.

Prije toga nisam komunicirao praktički ni s kim osim s građanima, i to s građanima metropole, i upoznavanje sasvim drugih ljudi - ljudi, kako sam pretpostavljao, druge civilizacije - činilo mi se teškim i punim poštovanja. Taj je strah bio sličan strahu koji svećenik doživljava kada ide u bolnicu vidjeti smrtno bolesne ljude koji umiru. Ili djeci. Shvaćate da se ne možete sakriti, sakriti se iza nekakvog stupca u svojoj duši. U vama poznatom okruženju, u gradskoj crkvi, gdje već dugo služite i već ste navikli, a svi su navikli na vas, nema tog straha. Tu se možete, u određenom smislu, sakriti. Tamo vam dolaze novi, nepoznati ljudi, ali oni dolaze vama, a ne vi njima. Oni vas trebaju, a vama nije teško ostaviti pozitivan dojam na njih.

A kada stignete u selo, nađete se pred očima ljudi kojima ste došli (a ako ste pozvani, onda ne svi!) I koji vas sada proučavaju i boje se da ne budu prevareni. Zadobiti njihovu lokaciju i povjerenje nije nimalo lako. Seoski čovjek će dugo i pažljivo "probavati" svećenika, ali kada ga kuša, uvjerit će se da je svećenik dobar, ljubazan - tada će ga već voljeti svim srcem i nastat će jaka veza za mnogo godina.

I tako, ovo razdoblje "degustacije" je prošlo u Bagaevki - i što, je li se pojavila veza? Dekan o. Vladimir Parkhomenko rekao je da niste odmah bili tamo, ali su se zaljubili u vas.

Nada. Kad završi taj proces ispipavanja čovjeka, onda na selu više nego u gradu (u gradu se to rijetko viđa) nastaju takvi čisto patrijarhalni odnosi: otac si, makar si pola stoljeća mlađi od svog drugog djeteta. U seoskom životu nema gradske vreve, pa i zato ti odnosi ostaju čvrsti, topli i, ako je sve bilo kako treba, izdržavaju test razdvojenosti. Ako svećenik ode iz sela, au selo dođe drugi svećenik, i on će biti percipiran kao otac obitelji, ali ni bivši otac neće biti zaboravljen. I dalje me zovu u Bagajevku kada se tamo dogodi nešto izvanredno, kada se teško razboli ili umre osoba čijem sam dolasku u Crkvu imao priliku pomoći. Ovo je zapravo gotovo obiteljski odnos - "naš otac". Iz tog razloga je i novom svećeniku vrlo teško graditi odnose u selu – selo ne može odmah zamijeniti “svog” svećenika nekim drugim.

- A kako ste reagirali na takve apele?

Podnio peticiju lokalnoj upravi! Na selu su ljudi mnogo više ovisni o vlasti nego u gradu; ruralni stanovnik ne može stvoriti za sebe “teritorij slobode” od vlasti. A događa se da se s tom vlašću doduše može nagoditi samo preko svećenika. Što se tiče obiteljskih sukoba, gradski stanovnik, ne manje od seoskog, ima tendenciju potraživanja od rodbine i, umjesto da ispovijedi svoje grijehe, svećeniku govori o strancima. Samo što je na selu to otvorenije, ogoljenije, ne skriveno iza vanjskog izgleda “kulturnog ponašanja”. Uvjeriti osobu da uzrok obiteljske nesreće nije samo u drugima, nego i u njoj samoj, ukazati joj na grijeh osude, savjetovati je da potraži mir s voljenima - ponekad to i uspije. No, život na selu puno je teži nego u gradu, pa je stoga i teških svakodnevnih grijeha više. Nije uvijek potrebno zaustaviti seosku ženu koja govori o svom mužu koji pije i zahtijevati da se prebaci na vlastite grijehe, potraži uzrok u sebi. Ponekad joj samo treba dopustiti da plače pred Bogom. Ovdje treba biti pastoralne delikatese, treba vidjeti, osjetiti da čovjek u ovaj trenutak potrebnija je ispravna pastoralna pouka ili prilika da se konačno izlije tuga. Ali pokušao sam izbjeći izravno uplitanje u neke obiteljske situacije.

- Dakle, glavna razlika između seoske pastve i gradske je u posebnoj bliskosti sa župnikom?

Za gradskog čovjeka svećenik je tako posebna osoba s kojom dolazi u bliski kontakt samo za vrijeme ispovijedi. A od seoskog svećenika se očekuje, i to vrlo napeto, da se aktivno upliće u život ljudi, da s njima razgovara na nekom njima vrlo razumljivom i bliskom jeziku. Na selu svećenik ne može ni na trenutak prestati biti svećenik i postati “samo čovjek”. Svi ga stalno gledaju. Žeđ za toplom duhovnom komunikacijom, potreba za ljubavlju, za podrškom - svugdje je velika, ali tamo, na selu, posebno.

- Jesu li vam ponudili da "sudite" obiteljske sukobe? "Oče, reci mojoj snahi .." - je li tako bilo?

Naravno da je bilo. I ne samo ponuđeno ili traženo, nego i traženo. Mnogima se na selu čini da bi svećenik trebao obnašati funkciju starozavjetnog suca. I štoviše - posrednik između stanovništva i svjetovne moći. Popravak ceste, vodovod - uz sve to idu i svećeniku.

- Zašto?

Jer bi takvo uplitanje moglo biti korisno u tradicionalnom društvu, gdje je moguće apelirati na neku vrstu komunalnog morala. Selo je po definiciji zajednica, tako je bilo od davnina, ali danas su to raštrkani, jedni drugima strani ljudi, a tuđa nesreća za njih često postaje razlogom za ogovaranje, zabavu u jednoličnom životu. Već sam pisao o dječaku iz pijane obitelji koji je nekoliko puta pokušao izvršiti samoubojstvo, o tome je pričalo cijelo selo, ali se pričalo površno, neozbiljno, ljudi to nisu doživljavali kao tragediju, problem. I konačno, dječak je uspio. Što kaže? O tome da nema mehanizama društvenog utjecaja, nema zdravog života u zajednici, a svećenik ne može ništa popraviti, on može samo nekako utješiti pojedinog sudionika u tom sukobu. Grad također nema te mehanizme, ali u gradu to nije tako golo, tamo je skriveno ili rastopljeno u u velikom broju populacija. A u životu na selu sve se to jasno vidi i tu je tragedija našeg naroda očita kao nigdje drugdje.

I sam sam sa sela i povremeno moram ići na seoske sahrane. Čini se da su ljudi postali ravnodušni prema smrti. Tuga je sudbina najbližih, a ostali - kao da ne razumiju što se dogodilo. Prije, u mom djetinjstvu, nije bilo tako: postojao je neki drhtaj pred smrću, strahopoštovanje prema njoj.

Sprovodi na selu ponekad su zaista teški. Ja, kao i većina seoskih svećenika, gotovo svaki tjedan moram ići na sprovod, a na pozadini molitava pogrebnog obreda postaje posebno jasno da je pokojnik, sama smrt za preostale žive nešto što treba izbaciti iz njihova svijeta. Svećenik pokušava molitvom uklopiti pokojnika u svijet tih ljudi, učvrstiti im u glavi jednostavnu ideju da su s Bogom svi živi, ​​a oni čine nešto suprotno – trebaju nekako zatvoriti vrata za pokojnikom i baciti ključ da od njega ništa ne ostane, da ne smeta živima. Ovo uopće nije kao zbogom u kršćanskom smislu. Jako je teško pjevati u ovoj sredini. Nakon sprovoda pokušavaš ljudima nešto reći i vidiš da riječ ne samo da ne dopire – nego se odbija. Ljudi ne razumiju o čemu svećenik govori. Zašto je to? ne znam

- Od mnogih možete čuti da danas u selu vlada malodušnost i beznađe.

Možda ću biti subjektivan, ali reći ću da se tu malodušnost i beznađe manje osjećaju nego u gradu. Naprotiv, stanovnici sela imaju više nade u dobru budućnost. Na selu se o sutrašnjici više razmišlja s praktične strane: treba živjeti sutra. Sutra će biti iste krave, iste svinje, isti vrt i ista djeca za hraniti. Hitne brige – u gradu ih ima, naravno, ali u gradu ima više udobnosti, više prostora za filozofiranje, shvaćanje, a to shvaćanje ponekad dovodi do tragičnih zaključaka. Na selu postoji više potreba da se jednostavno preživi, ​​da se preživi, ​​a ta potreba za preživljavanjem dovodi čovjeka do jedne zdrave filozofije, zdravog pogleda na svijet. Čovjek sa sela bolje razumije da je budućnost u njemu vlastite ruke. Štoviše, to se mora znati razlučiti, jer izvana sve izgleda upravo tako kako kažete - potpuno beznađe, očaj. Dođete li pazarnim danom na trg i poslušate što ljudi tamo govore, činit će vam se da će sada otići kući, leći u pripremljene lijesove i više se neće dići. Ali zapravo će sutra nastaviti živjeti. Čovjek sa sela - vedar je i veseo, dok ga nitko ne vidi, ali čim se približi stranac i pitaj ga za nešto - sve mu je odjednom loše. To je takva osobina našeg naroda, neka vrsta psihološka zaštita. A ako osobu dovedete na razinu komunikacije s više povjerenja, u njoj ćete povući još više nade, vjere u budućnost nego u gradskom stanovniku. Stanovnik grada je upravo suprotnost, već pri prvom susretu djeluje kao vedri optimista, a nakon kraćeg razgovora postaje jasno da u njemu vlada malodušnost.

Ali ako je tako, zašto nema napretka u životu na selu? Zašto ljudi nemaju što raditi u vašoj Yurlovki i Bagaevki?

U selu se uvijek ima što raditi. Nakon raspada državne farme nitko jednostavno nije organizirao ljude za neku vrstu aktivnosti. I više se ne mogu organizirati. Iz nekog razloga, u ovom trenutku, naši ljudi nisu u stanju uzeti zajedničku sudbinu u svoje ruke. Razlog je - a to se ne odnosi samo na Yurlovku - možda to što ne vjerujemo jedno drugome. Ljudi se gledaju s velikim nepovjerenjem. Ima primjera kada se vanjska volja ljudi organizira i ljudi cvjetaju. Ali ako nema vanjske inicijative, ljudi su potpuno nesposobni učiniti nešto zajedno. Aktivist koji ih pokušava prisiliti na ujedinjenje je beznadni mučenik. On će biti prvi okrivljen ako nešto pođe po zlu.

Oče, imamo tako kontradiktornu sliku - i svijetlu, i dobru, i strašnu, i zlu. Ali ako se u selu gradi hram, ako dođe barem svećenik s viškom i služi misu u nekom klubu. Mijenja li se nešto u raspoloženju ljudi? Slažete li se da selo nad kojim križ neće umrijeti?

Bagaevka se nalazi u takvom prirodnom amfiteatru: hram je u središtu, s bilo koje točke možete vidjeti zlatnu kupolu, križ. Ovdje stanovnik rano ujutro istjera stoku, ovdje ode na tržnicu ili se vrati navečer, ne sasvim trijezan. I svaki put kad prođe pored hrama. Ali nešto se ipak događa u ljudskim dušama... Svi u gradu čekamo smak svijeta, tražimo i slušamo proročanstva, a apokalipsa se neopaženo uvukla u selo. Još jednom ću reći da je ludilo do kojeg može doći čovjek koji se lišio zajedništva s Bogom toliko je očito u seoskom životu da je to pouka svima nama. A ako postoji prilika da to ludilo barem nekako oslabimo gradnjom hramova – čak i tamo gdje to nitko ne traži, onda to moramo učiniti. Zaključno, uostalom, optimističan primjer: jedan čovjek, koji je živio u susjedstvu seoske crkve u izgradnji, strašno je psovao nepristojnosti da su, kažu, bacali prljavštinu i sve ću vam pokazati ... Općenito, zaštitar na gradilištu nije bio suvišan. Nedavno sam bio pozvan na patron ove crkve. Nakon službe na ulici, dolazi mi ovaj seljak i iskreno priznaje da još ne može ući u hram, ali kako mu je drago što su ga sagradili ... A onda nečitki jecaji, koji su, možda, čak i značajniji od drugih "intelektualnih" priznanja.

* * *

Protojerej Vladimir Parhomenko služio je osam godina kao nastojatelj crkve u čast Preobraženja Gospodnjeg u selu Pristannoje Saratovske oblasti, potom je postavljen za nastojatelja crkve Rođenja Hristovog u Saratovu, a sada se vratio na selo, tačnije u selo Ust-Kurdjum, u Vaznesensko-Pantelejmonovsku crkvu u izgradnji. Stara sela Volge, u kojima je otac Vladimir morao služiti, sada jednostavno pojede grad, pretvarajući se u zonu izgradnje prestižnih vikendica.

Kad ste stigli u Pristannoye, jeste li se i vi suočili s problemom ulaska u ruralnu sredinu, pronalaženja zajedničkog jezika s ljudima?

Problemi te vrste nastaju kod svećenika koji ne žive lokalno, kod posjetitelja. Tko živi istim životom sa svojim župljanima, u pravilu nema takav problem – naći zajednički jezik, postati svoj. Uostalom, svaka osoba u umu ima takve koncepte - "naše" i "ne naše". Naš predsjednik, naš šef kluba, naš direktor. I svećenik mora biti naš. Ljudi trebaju znati da on ide u istu seosku trgovinu, da mu djeca voze isti autobus u školu. Dok svećenik ne živi na licu mjesta, ovo “naše” teško se formira u glavama župljana. Formirao se, naravno, ali polako. A otac Dorotej, iako nije živio u Bagaevki, na kraju je to učinio i svi su ga tamo voljeli. Ali trebalo je više vremena.

- Je li svećenik bliži seljaku nego građaninu grada?

U gradu je privatni život svećenika još uvijek skriven od župljana, ali na selu je sve naočigled. Kako se svećenik ponaša u svakodnevnom životu, kako živi njegova obitelj, kako odgaja djecu - sve to ljudi vide. Ali čak i ako se prema svećeniku odnose s poštovanjem, sa simpatijama, vole komunicirati s njim, to ne znači da postaju crkveni i ujedinjeni u crkvenu zajednicu. Pristanski seljaci rado su sa mnom razgovarali o trikovima ribolova (mnogi su oni koji preživljavaju od ribolova), ali meni je bilo vrlo teško namamiti te ribare u hram. Poštuju vjeru i način života svećenika, ali sami ne žive duhovnim životom. Razina prihvaćanja svećenika od strane ruralnog društva još ne govori o razini crkvenog života.

Ali jeste li nekako uspjeli podići ovu razinu, dovesti ljude u hram? Što to ovisi o svećeniku?

Ne možeš nikoga odvući u hram za uši. Kad se udubite u seoski život, vidite da ljudi imaju vjere. Ne poistovjećuju se ni s ateistima ni s ljudima druge vjere, znaju za sebe da su pravoslavci. Ali uz to, imaju puno izgovora, razloga da ne idu u hram ili stereotipa. Ljudima se čini da je Crkva nešto daleko, zatvoreno, odvojeno od njihova života; muškarcima se čini da su samo žene pristojne ići u Crkvu: „Pustite žene, ali mi imamo važnijeg posla“. Mladima se čini da je crkva “za bake”, a oni “još imaju vremena”. Mnogo ovisi o sposobnosti svećenika da razbije te stereotipe. Ako se barijera probije, to će odmah olakšati zadatak svećenika: ljudi će doći u hram, a onda će sam crkveni život obaviti svoj posao.

Puno ovisi o svećeniku, ali ne sve. Seoski župni život doista se jako razlikuje od urbanog. Gradske župe pune se župnicima svih kategorija, u svakoj gradskoj župi postoji i okosnica i ljudi koji su oko nje. Na selu je sve jedno. A osim toga, selo od sela može biti vrlo različito. To nas tjera da se prisjetimo Evanđelja (vidi: Lk. 9 , 5; Mk. 6 , 11) i Djela svetih apostola: podigao progonstvo protiv Pavla i Barnabe i istjerao ih iz svojih granica. I otresoše na sebe prah sa svojih nogu i odoše u Ikonij.(Djela. 13 , 50−51). Kao što je Spasitelj upozorio, u jednom selu će prihvatiti apostole, ali u drugom neće, i morate otići, otresajući prašinu sa svojih nogu. U urbanim crkvama to nećete primijetiti, ali u zaleđu ćete primijetiti razliku između sela domaćina i onih koji nisu domaćini. Ima sela gdje postoji aktivna okosnica, dobra župa, gdje je svećenik toliko tražen da je jednostavno razoren. A ima sela gdje je jako teško nešto organizirati. Ta razlika mi se kao dekanu tada jasno uočavala.

- Zašto?

Razlog možete razumjeti ako se sjetite da jabuka ne pada daleko od stabla jabuke. Nereagiranje još jednog modernog sela nasljeđe je neduhovnog života predaka. Dolazim s Dona, tamo su mi živjeli djed i baka i od djetinjstva sam znao da postoje sela i sela - strogi običaji, a ima i onih prema kojima se svi odnose s prezirom: vjeruje se da tamo žive samo besposličari, ili lopovi, ili bludnici. Selo je vrlo zatvorena sredina. U njemu ljudi žive zajedno - čak i na silu: možda ne bih želio komunicirati s tom osobom, ali ako imam vatru, trebat će mi njegova pomoć. Međutim, ovo zajedništvo ne služi uvijek pobožnosti. Ako u nekom trenutku u selu prevlada tradicija bezbožnog života, ako se nađe “crna ovca”, onda će to biti puno bolnije nego u gradu. U gradu se sve rastapa. I u selu se to potvrđuje s velečasnimbit ćeš kao, i bit ćeš nevina s nevinim čovjekom, i bit ćeš odabrana s odabranim, i bit ćeš pokvarena s tvrdoglavima(P.s. 17 , 25−26). Teško je pravedniku živjeti u društvu lišenom kršćanskog morala, stoga pravednici ne ostaju u “teškim” selima.

- Ali ako je nastala župna zajednica, onda su ljudi u njoj zajedno, a ipak nisu prisiljeni. Jeste li primijetili neki pozitivan proces zbližavanja, okupljanja ljudi?

Činjenica da su ljudi zajedno utječe i na život župe: svađa koja je nastala među susjedima odmah se širi i na život župe. Ovdje mnogo ovisi o sudjelovanju svećenika u životu župe, o njegovoj prisutnosti u svakoj situaciji. Ako ima autoritet, ako stvarno vodi zajednicu, onda će ona biti jedinstvena. Ako ne, doći će do zabune. Ako je glava tu, onda je tijelo jedno.

Već imate dovoljno iskustva. Možete li reći da ste uspjeli nešto učiniti? Razbiti stereotip, okupiti župu, pomoći mnogima? Jeste li imali sreće u selima, jer su drugačija?

Ne volim takva pitanja, odaju sovjetsko izvještavanje. Neka Gospodin sudi što sam uspio, a što nisam. A ja imam sreću što sam svećenik. To je dovoljno.

Postavimo pitanje drugačije: kakav treba biti seoski svećenik da bi uspio - promijeniti stanje na bolje, unijeti svjetlo istinskog, duhovnog života u seoski život?

Život čovjeka uopće ovisi o tome koliko je u njemu prisutan duhovni princip. Svećenik bi po definiciji trebao biti osoba koja sve oko sebe organizira, stvara. A da bi uspio, potrebno je da ne živi od trenutnih ciljeva i vlastitih interesa. On mora živjeti od Neba i njegov život mora uzdizati i nadahnjivati ​​druge ljude. Imao sam poznate svećenike koji su pohrlili iz sela u grad, au gradu su jednostavno umrli kao svećenici. A znam i druge svećenike – koji su i sami dobrovoljno otišli u selo. Jedan moj poznanik služio je u jednom zabačenom selu u Mordoviji. Dakle, njihov način života tamo je bio ovakav: budili su se u zimsko jutro i gledali ima li dima iznad svakog dimnjaka. Ako nema dima iznad dimnjaka, svi su potrčali tamo. Jer to je značilo da s vlasnikom nešto nije u redu. A ako osoba nije mogla zapaliti peć na vrijeme, to bi moglo završiti smrću. Takav je opći opstanak u teškim uvjetima.

Vjernik, a još više duhovnik, ne bi trebao stavljati svjetovne ciljeve u prvi plan: gdje služiti, gdje živjeti, sve su to sporedna pitanja. A ako se to stavi u prvi plan, onda ništa sigurno neće uspjeti.

- Slažete li se da danas u selu vlada malodušnost, beznađe, osjećaj bezizlaznosti?

Selo je kao slijepa ulica, kao beznadna stranputica života – ideološka je to pozicija. Naletio sam na nju. Zadatak seoskog svećenika je promijeniti tu svijest, jer vjernik ne može tako rasuđivati. Takvo razmišljanje nasljeđe je sovjetskog mentaliteta, podrigivanje sovjetskog svjetonazora. Sovjetski ljudi ovise o vanjski uvjeti, netko mu mora osigurati dobar život, garantirati budućnost, riješiti sve probleme, a ako to nisu učinili i nisu riješili, onda je to katastrofa. U što bi trebalo promijeniti ovu poziciju? Na poziciju vjernika koji zna da postoji Božja Providnost, da se ništa ne događa slučajno, da s razlogom dolazimo na ovaj svijet. I moramo preuzeti odgovornost za našu situaciju.

Što ćete odgovoriti čovjeku koji vam dođe s necrkvenim, naizgled neduhovnim pitanjem: “Oče, kako ćemo živjeti sutra?”

Pokušat ću mu otvoriti mozak, ako je moguće. Reći ću: kako živiš, tako će sve biti. Pit ćeš i grditi sve osim sebe - od tebe neće ostati ni traga, napit ćeš se, umrijet ćeš, drugi će ljudi doći na ovu zemlju. I grad i selo su pravednici. Među vama neće biti pravednika – nestat ćete.

Svećeniku se često postavljaju svjetovna pitanja. Njegov zadatak je dati osobi koja je postavila pitanje duhovnu ljestvicu situacije. Čovjek ima u glavi ekonomske, političke razloge, a svećenik mu mora pokazati što stoji iza svih tih razloga. glavni razlog- duhovni. Ona je temelj svih naših nesreća. Za bogobojaznost osobe, zemlja je blagoslovljena i sav rad na njoj, za bezbožnost se sve oduzima. Monasi Solovecki i Valaam rasli su na kamenim stijenama voćnjaci- bez posebne tehnologije. Kad svećenik to čovjeku uspije reći, čovjek oživi, ​​počne se nekako razvijati. Ako ne uspije, osoba ostaje duhovno mrtva.

Jednom smo se vozili seoskom cestom s jednim mojim poznanikom, bivšim mornarom i bivšim predsjednikom kolektivne farme, koji je vrlo ozbiljno došao vjeri. Vozimo se, vidimo sve te uništene farme, a ja – više iz navike – kažem: sad je sve propalo. A on kaže: kako se neće raspasti, oni su nešto sagradili bezobrazlucima, rematima, bez Boga. Vrlo je važno da to shvate ljudi koji se danas s nostalgijom sjećaju sovjetskih vremena. Ne zato što se sve raspalo i što se selo našlo u tako žalosnoj situaciji da je došla nekakva loša vlast, nego zato što su gradili bez Boga. Samo ako to shvatite, možete započeti novi život.

Časopis "Pravoslavlje i savremenost" br.24

Možda ni prema jednom svecu u našoj Crkvi nema tako toplog i srdačnog odnosa kao prema Majci Božjoj. Njoj se najčešće obraćamo u molitvama, Nju tražimo za pomoć. Crkva naziva Majku Božju "najčasnijim kerubom i najslavnijim bez usporedbe serafinom". U ovoj za svjetovno uho neshvatljivoj i neobičnoj frazi, koja svakodnevno zvuči u crkvama tijekom bogoslužja, krije se zapravo nevjerojatna vijest: pokazalo se da je u našoj povijesti postojao čovjek koji je čistoćom svoga života i duhovnim dostojanstvom nadmašio najljepše i najsvjetlije anđele – kerubine i serafine. A ta osoba je bila upravo žena, što, uzgred, u potpunosti ruši sve napade i optužbe skeptika koji smatraju da je žena u pravoslavlju osoba “drugog reda”. Necrkvenim ljudima Majka Božja se često čini kao nekakav mitski lik, a ni mi sami, obraćajući joj se u molitvama, vjerojatno ne shvaćamo uvijek da to nije konvencija, nego živi dijalog, te da nas Majka Božja upravo u ovom trenutku čuje i gleda na nas. O posebnom poštovanju Majke Božje i Njenom zagovoru za nas uoči Uspenskog posta (14.-27. avgusta) razgovaramo sa duhovnikom hrama u čast ikone Majke Božje „Utaži moje jade“ jeromonahom Dorotejem (Baranovim).
BLIZU KAO NIKO

Oče Doroteje, Majku Božju sam počeo tretirati kao stvarnu, živu osobu, čudno, nakon filma Mela Gibsona Muke Kristove. Točnije, tako je bilo i prije, ali tamo su svi evanđeoski događaji prikazani tako živo i pouzdano da se taj osjećaj pojačao, postao stvarniji. Zašto se ponekad događa da živu komunikaciju s Majkom Božjom u nama zamijeni odnos prema Njoj kao prema nekoj legendarnoj?
- Za čovjeka je, općenito, svojstveno odnositi se prema onome što se dogodilo u antici, kao prema nečemu bajnom. I kršćani nisu bez predrasuda da sve što se davno dogodilo nije sasvim pouzdanog povijesnog karaktera. Kad čitamo živote velikih asketa antike, mi im se, naravno, divimo. Ali sve što se dogodilo u njihovim životima nama se čini toliko dalekim, nevjerojatnim i neobičnim da ne postaje dio naših života. To se događa i u odnosu na Majku Božju, koja je zapravo bliža od svih ljudskom rodu, a crkvena predaja kaže da neprestano boravi na zemlji i da je čuvarica svega svijeta. A oni koji su pronašli vjeru, primili je kroz patnju i kušnje, osvojili je iz svog kamenog srca, osjećaju Njenu živu prisutnost.
Ta se prisutnost posebno snažno osjeća u takozvanim područjima Presvete Bogorodice. To su mjesta koja je, prema crkvenoj tradiciji, Ona sama izabrala za svoj zemaljski feud, kojemu je pokrovitelj, gdje se i sama neprestano nevidljivo nalazi. Jedna od tih sudbina je Atos, a za monahe koji žive na Svetoj Gori ne postoji takav problem - kako doživljavati Bogorodicu. Za njih je ona stvarna, živa. I premda je većina redovnika ne vidi svojim očima, stalno osjećaju njezinu prisutnost i pomoć. Nekim asketama koji žive strogim asketskim životom Majka Božja se i danas ukazuje vidljivo. I to nisu bajke – Crkva za to ima mnogo dokaza.
- U Rusiji je Presveta Bogorodica oduvijek bila poštovana, i Ona je uvijek uzvraćala, uvijek iznova spašavajući našu zemlju od mnogih nevolja. Može li se u tom kontekstu govoriti o posebnom odnosu Majke Božje prema ruskom narodu? Ili ona voli sve kršćane jednako?
- Svaki kršćanski narod, naravno, želio bi neku vrstu očitog pokroviteljstva Majke Božje. I Grci, i Bugari, i Rumunji na temelju svoje povijesti mogu s punim pravom reći isto što i mi. Dapače, ne govorimo o posebnom odnosu Majke Božje prema bilo kojem narodu, jer je Njezina ljubav dovoljna za sve, nego o našem posebnom odnosu prema Njoj. Jedan od samonaziva Rusije je Dom Presvete Bogorodice, i to ne samo po broju crkava. Takav odnos poštovanja prema Majci Božjoj kod ljudi je i zato što je Ona Majka. Naravno, majka u životu svakoga od nas je ona osoba kojoj ne treba ništa objašnjavati, koja će te u svakom slučaju sažaliti i razumjeti, koliko god izgubljeni i pali bili, koja te neće pitati ni za što, nego te jednostavno primi u naručje i to je to.
Unutarnja prirodna privlačnost ljudi za komunikacijom sa svojom majkom je ono što nas privlači Majci Božjoj. A fascinantan je odnos Isusa Krista s Njegovom Majkom, koji, između ostalog, nosi pečat dobre obitelji. Kao da dođemo nekome u posjet i vidimo dobro, ispravno obiteljski odnosi, onda imamo želju ostati u ovoj obitelji, postati dio nje, ući u krug komunikacije i ljubavi koja ovdje vlada. Tako gledamo Majku Božju i njezina Sina i želimo im biti blizu.
"SJEDITI
NA OBLACI
I JEDITE VOĆE"

Crkva smrt Majke Božje ne naziva smrću, nego je naziva Uznesenjem na nebo. Pa ipak: kako tako tužan i po ljudskom shvaćanju nepopravljiv događaj može biti razlog za radost?
- Blagdan Velike Gospe u Rusu se uvijek tretirao s poštovanjem. U Uspenju i Uzašašću Majke Božje na nebo naš je narod vidio veliku nadu za sebe. Naravno, osnova naše vjere je Kristovo uskrsnuće - "... ako Krist nije uskrsnuo, uzalud je propovijedanje naše, uzalud je i vjera naša" (1 Kor 15, 14). A Krist je kao Bogočovjek svojim uskrsnućem i uzašašćem otvorio ljudima mogućnost najveće blizine Bogu. Ali Majka Božja obična osoba, po tijelu i naravi Ona je ista kao i mi. I tako je Gospodin najprije počastio Njezinu ljudsku narav najvećim događajem, koji se prije nije dogodio ljudima.
A na blagdan Uznesenja Presvete Bogorodice mi ne slavimo smrt Majke Božje - mi slavimo priliku koja nam se otvorila da ljudska priroda tjelesno, puno sudjeluje u božanskom životu. Ljudi ponekad misle da je biti s Bogom “na oblacima” tako poluamorfno, bestjelesno i besciljno postojanje: sjediš na drvetu i jedeš plodove, a sve se to događa u vječnosti, odnosno bolno dugo. Ali ispada da ćeš cijelim svojim bićem biti u zajedništvu s Bogom. Shvatite to modernog čovjeka nije lako - on ima toliko svojih problema i toliko zanimljivih stvari ovdje na zemlji da ga nije briga što će biti poslije...
- Zašto Majka Božja ne ostavlja svoju molitvu za nas? Zašto smo joj tako dragi?
- Kad bih mogao odgovoriti na ovo pitanje, morao bih se odmah srušiti od umišljenosti i ponosa. Kako ja, običan čovjek, mogu znati zašto Majka Božja čini ovako ili onako? Mogu samo pretpostaviti da nas Ona žali. Da je njezina žalost za ljudskim rodom i ljubav prema ljudima tjeraju da nas neprestano zagovara pred Bogom.
Zašto mi kršćani, koji smo krajičkom oka vidjeli što je božanska ljubav, ponekad žalimo druge ljude? Vidimo kako oni protiv svoje volje služe neprijatelju, a sami od toga stradaju. Ljubav Majke Božje prema ljudima je neizmjerno velika, ona vidi svakog pojedinog čovjeka, kako ga muče njegove strasti, kako se sam ne može izvući i ne pruža ruku za pomoć. To ga čini još bolnijim - kada se osoba utapa, gleda vas, ali ne traži pomoć.
Presveta Bogorodica vidi ovaj svet iznutra, vidi fantastični ponor između dobrote Božije, onoga što je Gospod pripremio za one koji Ga ljube i u kakvoj grešnoj močvari se čovek sada nalazi. I ovaj ponor užasava nebesnike. Čini se da takva stvar - ispružite ruku, pitajte - i izvući će vas. Ali čovjek tvrdoglavo šuti - močvarna kaša mu pokriva oči i uši, ali on ne traži pomoć. I ne možete ga izvući, jer ne možete prekršiti slobodnu volju, i nemoguće je to pogledati ...

KADA JE LJUBAVI DOVOLJNO ZA SVE

Teško je zamisliti kako se Majka Božja osjećala stojeći na križu... Kako je mogla to preživjeti i ne izgubiti vjeru u svoga Sina kao Boga?
- Osjećaji Majke Božje koje je proživljavala prema svome Sinu dok je bio malo dijete, kad je izlazio propovijedati, kad su ga uhvatili stražari i podvrgnuli strašnom smaknuću, ti su osjećaji skrivena tajna u koju se ne treba usuditi zaviriti. Crkvena liturgijska tradicija tijekom čitanja dvanaestorice Pasionska evanđelja Na Veliki petak stavlja u usta Majci Božjoj riječi koje Ona izgovara govoreći o svome Sinu razapetom na križu. Ovo je jedna od najnevjerojatnijih stihira, u njoj nema ljudske jadikovke, romaneskne ili serijske, na koju smo navikli, ona sadrži duboku tugu i zbunjenost: „Vidim Te sada, moje ljubljeno i preljubljeno Dijete, kako visiš na Križu, i bode me gorštak u srcu. U svoj svojoj punini i snazi ​​ti su osjećaji izraženi u Evanđelju – za vrijeme Raspeća Majka Božja cijelo vrijeme šuti. I ova Njezina šutnja na križu sve govori. Svi osjećaji, sve emocije koje ljudski želimo razumjeti - možemo suosjećati s njima. I, gledajući ikonu Raspeća, sudjelovati u ovoj tišini ...
- Obraćajući se Majci Božjoj u molitvama, zovemo je zagovornicom, Tješiteljicom, Zagovornicom za nas pred Gospodinom. Ali toliko nas je, a Ona je jedna. Kako nas Ona sve čuje, kako uspijeva odgovoriti na uzdahe tolikih srdaca?
- To će pitanje biti riješeno kada prijeđemo granicu vječnosti i vidimo svijet onakvim kakav uistinu jest. Sada živimo u palom, grijehom iskvarenom svijetu u kojem imamo mnogo pitanja. Na primjer, zašto jedna osoba ima toliko ljubavi, i tu ljubav dijeli, dok druga ima toliko tuge da njome ubija sebe i sve oko sebe? Svaki dan u desecima tisuća hramova Božanska liturgija, i posvuda se isti Krist sjedinjuje sa stotinama tisuća ljudi u sakramentu pričesti. Kako se to može dogoditi? Kako je dovoljno za sve? Sveti Ignacije (Bryanchaninov) pronašao je takvo objašnjenje kroz jednostavnu analogiju. Kao što se sunce ogleda u milijunima kapi, tako se Božanska ljubav širi cijelim našim svijetom, a Majka Božja tu ljubav posjeduje u cijelosti.
- Zašto je čovjeku ponekad teško to osjetiti i povjerovati?
- Jer vjera nije uvjetovana svijetom u kojem živimo - ni našim iskustvima, ni osjećajima, koji su svi od ovoga svijeta, ni patnjom, ni nevoljama, ni voljnim naporom - ništa čovjek ne može primiti, steći, zaslužiti vjeru. Ona nije od ovoga svijeta. Stoga, kada mi dođe čovjek i kaže da nema vjere, razumijem da se vara - nema nijedne osobe koja nema vjere. Inače, osoba ne bi živjela ni dana. Sve je u povjerenju. Može li se čovjek pouzdati u, kako se sada kaže, “instituciju Crkve”? Često se brkaju ova dva pojma – vjera i povjerenje. I ljudi počinju vjerovati vjeri koju imaju kroz kušnje koje im Gospodin daje, kroz molitveno zajedništvo sa svetima, s Majkom Božjom. Osoba koja je to osjetila, ni riječi ni geste - ni na koji način, čak ni najbližoj osobi, neće moći objasniti što joj se dogodilo. Odjednom je stekao samopouzdanje. Povjerio se Majci Božjoj, koju nije vidio, a možda je i neće vidjeti osim na ikoni. Osjećao ju je i vjerovao joj. Teško je modernoj osobi vjerovati, uvijek misli da će biti prevaren. Ali povjerenje je najkraći put do vjere. I ako čovjek pođe njime i okusi okus kršćanstva, više mu neće trebati nikakve riječi, argumenti, dokazi i objašnjenja blagdana - on uživa u okusu.

Još od apostolskih vremena dani Velikog tjedna među kršćanima su u dubokom štovanju. Proveli su ih u najstrožoj uzdržljivosti i usrdnoj molitvi. Prema Svecu Ivana Zlatoustog, prvi su kršćani u Strasnom tjednu otežali obične podvige posta. Oni su, nasljedujući Gospodina, nastojali biti ljubazni i snishodljivi prema slabostima svojih bližnjih i činiti više djela milosrđa. Kršćani prvih stoljeća smatrali su nepristojnim ne samo osuđivati ​​bilo koga, nego su i ovih dana obustavljali sve tužbe, suđenja, kazne, pa čak i oslobađali od lanaca zatvorenike u tamnicama koji za to vrijeme nisu bili krivi za kaznena djela.

(kliknite na sliku da otvorite veću kopiju)

U ove svete dane ne obavlja se ni spomen svetaca, ni spomen mrtvih, ni molitve. Jer, kao da sudjeluje u mukama Spasiteljevim, biti suobličen s njegovom smrću(Filipljanima 3,10), crkveno bogoslužje poprima karakter tuge i kajanja - "suosjećanje" za Kristove patnje.

Prema veličini i važnosti događaja koji su se zbili, svaki dan ovog tjedna naziva se velikim. Crkvene službe predstavljaju sve događaje posljednjih dana Spasitelja koji se ostvaruje pred nama, te u mislima prolazimo kroz cijelu veličanstveno dirljivu i poučnu povijest muke Kristove. Sveta Crkva poziva nas ovoga tjedna da ostavimo sve isprazno i ​​svjetovno i pođemo za našim Spasiteljem.

Hram naizmjenično predstavlja ili Sionsku gornju sobu i Getsemani ili Golgotu. Božanstvene službe Velikog tjedna odlikuju se uzvišenim, nadahnutim pjesmama i čitavim nizom duboko značajnih obreda koji se izvode samo u ovom tjednu. Dakle, tko ovih dana neprestano boravi na bogoslužju u hramu, taj očito slijedi Gospodina koji dolazi na patnju.

Za svaki dan u tjednu, asimilirano je posebno sjećanje, izraženo u pjesmama i evanđeoskim čitanjima matine i liturgije. Ponedjeljak, utorak i srijeda Velikog tjedna posvećeni su sjećanju na posljednje Spasiteljeve razgovore s učenicima i narodom.

Prva tri dana

U povijesnom smislu posljednji tjedan Spasiteljevog zemaljskog života počinje ulaskom Gospodinovim u Jeruzalem. Stanovnici Jeruzalema dočekali su Krista povicima "Hosana sinu Davidovu", pobjedniku smrti, koji je uskrisio četverodnevnog Lazara, nisu još slutili da je već bila skovana urota - "žestoko vijeće bezakonika" - o ubojstvu Onoga koji je sada za njih očekivani zemaljski kralj. A vjerojatno će i neki od onih koji su uzvikivali “hosana” za samo pet dana glasno ponoviti za ogorčenim prvosvećenicima – “Raspni”.

Spasitelj je predvidio strašne posljedice takvog povlačenja za svoj rodni židovski narod, a srce mu je bilo toliko ispunjeno tugom da nije mogao zadržati suze. Usred sveopće radosti i veselja oko svoje procesije, Krist, ugledavši grad Jeruzalem ... plakao za njim(Luka 19:41).

Stoga, iako je Tjedan Vay, odn Cvjetnica, tu je Učiteljev dvanaesti blagdan, ali navečer ovoga dana izvodi se ne velika, nego cjelodnevna večernja, na čijem kraju prvi put zvuči, nagovještavajući početak uspomena na Spasiteljevu muku, liturgijski otpust prva tri dana Strasnog tjedna: "Dolazeći Gospodin na našoj slobodnoj muci za spasenje ...".

U prva tri dana mučnoga tjedna Crkva pripravlja vjernike na dostojno razmatranje Spasiteljeve muke na križu. Ovih dana u pjesmama Trioda Crkva potiče vjernike da idu za Gospodinom, da se s Njim razapeti i da s Njime mogu ući u Kraljevstvo nebesko. U bogoslužju ovih dana još uvijek je zadržan opći pokornički karakter.

Veliki ponedjeljak Sjećam se starozavjetnog patrijarha - čednog Josipa Lijepog, kojeg su njegova braća iz zavisti prodala u Egipat i tako nagovijestila bezgrešnu patnju Spasitelja. Krist, poput Josipa, postaje predmetom zavisti svoje braće po krvi i vjeri, subraće Židova, prodan je na isti način kao što su prodana Josipova braća. Ipak, na kraju Josip kraljuje u Egiptu i hrani svoju braću zemaljskim kruhom, a Krist nakon svoga uskrsnuća kraljuje nad cijelim svijetom i hrani nas nebeskim kruhom – Svojim Tijelom i Krvlju.

Osim toga, na ovaj se dan spominje Gospodinovo sušenje bujne, ali neplodne smokve, a Krist Židovima priča poučnu parabolu o nepravednim vinogradarima. Evanđelje o smokvi s prispodobom o vinogradarima čita se na Veliki ponedjeljak ujutro.

Ovdje je potrebno uočiti važnu značajku suvremenog bogoslužja. Za udobnost ljudi koji dolaze u hram, kako bi mogli više Kršćani su imali priliku prisustvovati tako važnim bogoslužjima, jutro sljedećeg dana u sve dane Strasnog tjedna obično se služi večer prije, a večernja sljedećeg dana u jutro struje. Na primjer, jutrenja Velikog ponedjeljka, o kojoj sada govorimo, služi se u nedjelju navečer, a Večernja u utorak, zajedno s Liturgijom Pređeosvećenih darova, služi se u ponedjeljak ujutro.

Smokva u evanđeoskom čitanju Jutrenja na Veliki ponedjeljak prikazuje Židove, u kojima Krist nije našao pravi plod, nego samo licemjernu sjenu zakona, koji je osudio i prokleo. Ali ova smokva također predstavlja svaku dušu koja ne donosi plod pokajanja. I u prispodobi o zlim vinogradarima vidi se gorčina Židova koji su tukli proroke, a dolaskom na zemlju Sina Božjega razapeli su i njega samoga. Nemoguće je ne vidjeti u ovoj prispodobi strašnu osudu kršćana koji krše zapovijedi i time, takoreći, nastavljaju razapinjati Krista.

Kako izbjeći tu osudu, Crkva nas poziva da naučimo iz tropara "Evo zaručnika..." koji se izvodi nakon mirnih litanija na Jutrenji na Veliki ponedjeljak, utorak i srijedu. U ovom napjevu, koji bi prema Tipikonu trebao zvučati "glasno i umilno pjevajući", pozivanje na evanđeosku prispodobu o deset djevica ukazuje na to da se naš susret (odnosno kraj našeg zemaljskog postojanja) s Kristom (Zaručnikom naše duše) može dogoditi u svakom trenutku: "... i blažen je sluga, On će naći stražara", "Nedostojan čopora, On će ga naći malodušan." Rečima ovog tropara obraćamo se dušama svojim: „čuvaj dušu moju, ne opterećuj se snom, da smrti ne budeš predana“, a da se to ne dogodi: „ustani kličući: Svet, Svet, Svet Bože, pomiluj nas Bogorodice“.

I na kraju kanona Jutrenja, također u sva prva tri dana Strasnog tjedna, tzv. egzapostilarni, ili, na ruskom, svjetleći: "Vidim Tvoju odaju, Spasitelju moj, ukrašenu ...". Nastavlja otkrivati ​​duboku liturgijsku sliku odnosa Krista Spasitelja i ljudske duše, kao odnos Zaručnika i Zaručnice. Vjenčanje duše s Kristom otajstveno je sjedinjenje Boga i čovjeka u vječnosti, u Kraljevstvu nebeskom. I kršćanin već vidi tu nebesku bračnu “odaju”, ali jadikuje da: “ruho nije imam”, to jest plodovi duhovnog života (vidi: Gal. 5, 22), “da uđem u nju” (da bih u nju ušao); a zatim izravna molba Bogu za dar duhovne čistoće potrebne za spasenje: “prosvijetli haljinu moje duše, Davaoče svjetla, i spasi me.”

Također, prema Povelji, prva tri dana Velikog tjedna u 3, 6 i 9 sati treba čitati cijelo Četvero evanđelje. No, u praksi se često u cijelosti čita samo Evanđelje po Ivanu, koje je za tu svrhu posebno podijeljeno u devet dijelova.

Na Veliki utorak sjećamo se osude Gospodina književnika i farizeja, Njegovih razgovora i prispodoba, koje je izgovorio na današnji dan u jeruzalemskom hramu: o porezu caru, o uskrsnuće mrtvih, posljednji sud, o deset djevica i o talentima.

Na jutrenji ovoga dana čita se ulomak iz Evanđelista Mateja (22. poglavlje od 15. stiha i 23. poglavlje), u kojem više puta (do sedam puta) Gospodin, osuđujući pismoznance i farizeje, ponavlja sljedeće riječi: “Jao vama pismoznanci i farizeji, licemjeri”, a nakon tih riječi svaki put ističe što kršćanin ne treba činiti da ne postane kao u svojim djelima koja su izazvala toliki gnjev Gospodnji, farizeji i ne čuti od Njega strašne riječi kletve: „Zmije, zmijovine! Kako možete pobjeći od osude na pakao?" (Matej 23:33).

U cjelini, sadržaj službe Velikog utorka posuđen je iz evanđeoskih parabola o deset djevica, o talentima i iz priče o drugom Kristovom dolasku. Istoga dana u večernjim satima posljednji se put služi Veliko korizmeno zajedništvo.

Srijeda Velikog tjedna je dan predanja muci i smrti našega Gospodina i Spasitelja Isusa Krista. U liturgijskom bogoslužju srijedom spominje se žena "grešnica", koja je oprala svoje suze i dragocjenom pomašću pomazala Spasiteljeve noge, kao i Judina odluka da za 30 srebrnika izda Krista židovskim starješinama.

I jedno i drugo dogodilo se kad je Gospodin bio u Betaniji, selu nedaleko od Jeruzalema, u kući Šimuna gubavca. Najprije je neka žena “grešnica” izlila dragocjenu pomast na glavu Spasitelja i time ga pripremila za ukop. I nakon toga, kao u suprotnosti s njezinim nezainteresiranim činom, u Judinoj se duši rodila zločinačka namjera, na temelju strasti srebroljublja, da svoga Učitelja i Gospodina izda bezakonom vijeću velikih svećenika.

Ujutro na Veliku srijedu, na svršetku liturgije Pređeosvećenih darova, moli se posljednji put velikoposna molitva svetog Efrema Sirina uz tri velika poklona. Od ovog trenutka ukidaju se pokloni na službama, osim poklona pred pokrovom Spasitelja u središtu hrama.

"Ovo je moje tijelo..."

Četvrtak Velikog tjedna Podsjećam na Posljednju večeru, na kojoj je Gospodin ustanovio sakrament svete pričesti (euharistije), na Gospodinovo pranje nogu svojim učenicima u znak najdublje poniznosti i ljubavi prema njima i na molitvu Spasitelja u Getsemanskom vrtu.

I u službi ovoga dana nastavlja se tema Judine izdaje. Ono što je planirao u srijedu, kada je Krist bio u kući Šimunovoj, sada je odlučio ispuniti tijekom posljednje večere (večere) Gospodnje sa svojim učenicima. Najbolji način da se prenesu događaji ovoga dana je dirljivi tropar Velikog četvrtka, koji se izvodi i na Veliki petak ujutro: Kad su slavni učenici bili prosvijetljeni (prosvijetljeni) na večeri, tada je Juda opaki, obolio od srebroljublja, pomračio (pomahnitao) i izdaje Tebe, Pravednog suca, bezakonim sucima. Vidite, svojstvo revnitelja (sakupljača), koji je ovo iskoristio radi davljenja: trči nezasitna duša, Učitelj je tako smion (bježi od nezasitne duše, vidjevši što se usudila u odnosu na Učitelja). Koji je dobar o svemu, Gospodine, slava Tebi.

Jutarnje evanđelje, odabrano iz priča evanđelista Mateja, Luke i Ivana, govori o svim za nas značajnim okolnostima ovoga dana. To su događaji koji su prethodili, pratili i pratili Posljednju večeru. Liturgija Vasilija Velikog, koja se služi na ovaj dan, također je posvećena sjećanju na ustanovljenje glavnog sakramenta Crkve - Svete pričesti. Stoga je liturgijsko evanđeosko čitanje Velikog četvrtka sastavljeno od opisa Posljednje večere sva četiri evanđelista. I umjesto uobičajene "keruvimske" molitve, za vrijeme Velikog vhoda, na liturgiji se pjeva molitva, koju čitamo svaki put prije pričešća: Tvoja tajna večera danas, Sine Božji, učestvuj u meni: nećemo pjevati tajnu neprijatelju Tvome, niti ću Te ljubiti kao Juda, nego kao razbojnik ispovijedam Te: spomeni me, Gospode, u Carstvu Tvome. Ista se molitva pjeva u Veliki četvrtak za vrijeme pričešćivanja klera u oltaru i za vrijeme pričešćivanja naroda u hramu.

"Tama je bila po svoj zemlji..."

Veliki dan peta posvećen uspomeni na osudu na smrt, muku na križu i Spasiteljevu smrt.

Služba Velikog petka počinje u četvrtak navečer, kada se slavi sveta i spasonosna muka Gospodina našega Isusa Krista. Usred crkve, ispred tamo postavljenog Raspeća, izlazi sav kler i počinje najduža korizmena liturgija - čitanje Evanđelja muke. Ovo sljedeće je, takoreći, utkano u kompoziciju Jutrenja. Nakon prvih pet evanđeoskih čitanja pjevaju se posebne antifone, čija bi se opća narav mogla dočarati riječima jedne od antifona da “među onima koji su raspravljali” o ubojstvu Spasitelja Židova, “ti sam nevidljivo stajao sudi”. To jest, sam Krist je nevidljivo boravio među velikim svećenicima, koji su se dogovarali o tome da ga predaju smrti.

U jutro Velike pete prave se časovi, koji se obično nazivaju Kraljevski ili Veliki. Štoviše, prolaze prema istom redoslijedu kao uoči Kristova rođenja i Teofanije. Liturgija se na ovaj dan ne bi trebala služiti u znak bogosluženja kršćana za najvećim zlodjelom - raspećem Bogočovjeka.

Obično se oko dva sata poslije podne služi Večernja velika peta, nakon koje se, kao i u liturgiji, čitaju i apostol i evanđelje. Prilično opširno čitanje evanđelja posvećeno je detaljnom, sastavljenom od trojice evanđelista, pripovijesti o osudi Spasitelja na smrt, Njegovom križnom putu do Golgote, samom raspeću Gospodnjem i onome što se dogodilo neposredno nakon njega. Štoviše, evanđelisti nam čak prenose reakciju nežive prirode na Spasiteljevu smrt na križu: tama je bila po svoj zemlji... zastor hramski razdera se nadvoje, od vrha do dna; i zemlja se zatresla; a kamenje razbacano(Mt. 27, 45, 51, 52).

Na kraju Večernje vrši se obred iznošenja Kristovog platna sa slikom Njegovog položaja u grobu, nakon čega rektor čita dirljivi kanon "o raspeću Gospodnjem i o plaču Presvete Bogorodice". Nakon čitanja ovog kanona obavlja se čašćenje i ljubljenje Presvetog platna, pri čemu se obično pjeva dirljiva stihira o položaju Gospodina u grobu: "Dođite, blagoslovimo Josipa zauvijek spomena...".

veliki mir

Na Veliku subotu Crkva slavi ukop Isusa Krista, boravak njegova tijela u grobu, silazak duše u pakao da ondje navijesti pobjedu nad smrću i izbavljenje duša koje su s vjerom iščekivale njegov dolazak te uvođenje razboritog razbojnika u raj.

Jutrenje velike subote obično se slavi u petak navečer i sadrži čitanje tzv. Blago neokaljanim...), prošaran posebnim pohvalama Spasitelja. Ovo je pogrebna služba Gospodnja koja se završava ophodom s plaštanom oko hrama uz pjevanje pogrebne Trisagione.

Na Veliku subotu, kao iu četvrtak, služi se Liturgija Vasilija Velikog zajedno s Večernjom. Ali ovo je vrlo posebna služba na dan koji nije sličan niti jednom drugom. crkvena godina. Krist je već napustio svoj grob i sišao u pakao kako bi uništio svoju vlast nad ljudima i od nje oslobodio duše starozavjetnih pravednika. Ali Crkva, oponašajući neznanje apostola o Kristovom uskrsnuću, zasad odgađa ovu preplavljenu radost do Uskrsa i sa strahom gleda na dugo očekivano uništenje pakla. Velika subota je dan posebne tihe usredotočenosti na spasenje ljudskog roda koje je izvršio Bogočovjek Isus Krist.

Što je najbolje, raspoloženje Velike subote prikazano je u pobožnoj pjesmi koja se izvodi na liturgiji umjesto u „keruvimskoj“: Neka šuti svako ljudsko tijelo, neka stoji sa strahom i trepetom, i neka ništa zemaljsko u sebi ne misli…

Na Večernji, prije početka ove liturgije, čita se 15 izreka, koje sadrže glavna proročanstva i simbole koji govore o Isusu Kristu koji nas je otkupio od grijeha i svoje smrti. smrt na križu i Njegovo Uskrsnuće. Umjesto Trisagiona čita se “U Krista su kršteni” i apostola o tajanstvenoj snazi ​​krštenja. Ovo pjevanje i čitanje služi kao uspomena na običaj drevne Crkve da se na Veliku subotu krste katekumeni. Nakon apostola, umjesto uobičajenog "Aleluja", pjeva se sedam stihova, odabranih iz psalama koji sadrže proročanstva o uskrsnuću Gospodinovu: "Ustani, Bože, sudi zemlji." Za vrijeme pjevanja ovih stihova, sami klerici se presvlače u bijele haljine i ponovno oblače prijestolje i oltar u oltaru. U bijelom ruhu, stojeći ispred platna u središtu hrama, đakon čita posljednju, 28. glavu Matejevog evanđelja, koja govori o događaju Spasiteljevog uskrsnuća, a to je već izravna naznaka radosti Uskrsa koji dolazi u spasonosnoj noći koja je pred nama.

- Oče Doroteje, kako se nositi s iskušenjima?

Naučite se nositi s njima na pravi način. Na primjer, često se čuje od ljudi koji su podlegli iskušenju rasipničke strasti da je njena snaga bila tolika da joj se nisu mogli oduprijeti. Ovo je samo pokušaj opravdanja vlastite nespremnosti da se bore protiv zla. Nema iskušenja s kojim se čovjek ne bi mogao nositi. Zapravo, svako nas iskušenje tjera da odgovorimo na glavno životno pitanje: “Tko želim biti? Želim li biti moralna osoba, živjeti u skladu s duhovnim zakonima koje je Bog dao ljudima ili mi je to svejedno?

Možete odabrati drugi način - izaći iz kruga zacrtanog Božjim zapovijedima, ali tada morate biti spremni na to da će se u vašem životu dogoditi duhovna katastrofa. Nemojte se iluzirati, to je neizbježno. Kao svećenik to vidim svaki dan. Još nije bilo niti jednog slučaja da bi osoba koja je prekršila moralnu zabranu tada bila sretna. Ljudi uništavaju obitelji, nadajući se da će imati više sreće u drugom braku. Ponekad čak pomisle da su sretni u novoj vezi, ali ta sreća je zatrovana gorčinom. I čovjek živi ne shvaćajući zašto mu dijete odrasta kao narkoman, ili ima stalne probleme na poslu, ili ga progone bolesti... Još uvijek traži neke razloge, a razlog je samo jedan: prešao je moralnu granicu i postao bespomoćan pred zlom. Na kraju, lutajući po beskrajnom krugu svjetovnih “utjeha”, kojima se obično pokušava utopiti tu gorčinu, čovjek shvati da se još treba dogovoriti s Bogom, i dođe na ispovijed. Sve dok se pokajanjem ne opere težina grijeha s duše, čovjek će biti podvrgnut iskušenjima. Stoga, ako vas progone kušnje, trebate analizirati svoj život, sjetiti se prekršenih zapovijedi i prinijeti Bogu pokajanje.

Vidite sebe u pravom svjetlu

Ali iskušenja progone i one ljude koji nastoje živjeti pažljivo i ne čine teške grijehe. Što im je onda smisao u takvim testovima?

Došli smo do vrlo važne točke u razumijevanju značenja iskušenja: ona također služe kao lakmus test za očitovanje naših unutarnjih duhovnih crvotočina. Na primjer, ako nas, po našem mišljenju, naši nadređeni nepravedno tlače, možda previše mislimo o sebi. A kada nas bez ikakvog razloga netko napadne zlostavljanjem, možda je vrijedno pogledati u sebe i vidjeti ponos u sebi koji je zahtijevao takvo iscjeljenje.

U našem životu se stalno događa nešto što nas ljuti, pogotovo kada čujemo nepristrane ocjene upućene nama. Kako obično odgovaramo? Nastojimo se opravdati, tražimo argumente da dokažemo svoju nevinost. Ostanemo li u istoj poziciji, slična će se iskušenja ponavljati iznova i iznova, sve dok ne uvidimo da su svi naši propusti u odnosima s ljudima ukorijenjeni u našem ponosu. Ali čim promijenimo pristup - ponizno se odnosimo prema napadima, vidjet ćemo da oni prestaju. Bog daje milost poniznima.

Općenito, iskušenja su korisna. Prolazeći kroz njih, osoba dobiva priliku ispravno razumjeti svoj život i trezveno procijeniti sebe. Ruše se laskave pretpostavke o sebi i pogrdne pretpostavke o drugima. Jeste li smatrali da zaslužujete više uspjeha od drugih? I tako, potonuo je na dno. Stalno nešto zahtijevate od drugih, ne upuštajući se u njihovu situaciju? Sada ste ugnjetavani, proganjani, klevetani. Smatrao se boljim od drugih i suočio se s brutalnim nasiljem grešnih misli. Pobožnjaku je lakše nego grešniku pasti u duhovnu zabludu zbog svojih duhovnih darova i uspjeha, a iskušenja služe kao lijek za ovu bolest. U takvim okolnostima, osoba vlastitim očima vidi svoju slabost u prosudbama, postupcima, djelima, emocijama i ponizi se. Dobri učenici brzo uče lekcije i ispravljaju pogreške. Stoga, ako postanemo duhovno zreliji, ponizniji i vještiji u kušnjama, onda kušnje neusporedivo lakše podnosimo. Neki od njih bi nas u budućnosti mogli i zaobići. Ali ako ustrajemo u ponosu, samovažnosti i gunđanju, tada padamo na ispitu, a za našu će poniznost biti potrebni teži ispiti od onih koji su bili.

Kako se nosimo s unutarnjim iskušenjima, primjerice kada nas progone loše misli o osobi koja nas je uvrijedila? Ponekad ovo stanje traje jako dugo.

Da biste se borili protiv misli, morate se smatrati gorim od drugih ljudi. Svaku osobu koja vas je uvrijedila, povrijedila, prema vama pokazala nepravdu, nepoštovanje, grubost, stavite iznad sebe. Gledajte ga odozdo prema gore, i tada će neugodni sudari s ljudima biti maksimalno smanjeni, jer ćete uvijek biti spremni popustiti, ne uzvratiti zlo za zlo, ispričati se. Ne možete vjerovati u djelotvornost ovog recepta i tražiti tisuće razloga da mu ne pribjegnete, ali jedino tako možete postići mir. Kad čovjek u sebi vjeruje da je posljednji kukac, nemoguće ga je uvrijediti. Dolaskom na svijet Krist je pokazao da je jedini izlaz iz svijeta zla koji nas okružuje dati ovom zlu apsolutnu slobodu, dati zlu priliku da s tobom čini što god hoće, ali pritom ne gubiti nadu u Boga. “Bog svoje ne ostavlja”, kaže se među kršćanima. Upravo ta kombinacija spremnosti da se ne vraća zlo za zlo i nade u Boga čini kršćanina apsolutno nepobjedivim. Mislimo da ako ustupiš mjesto u redu svima redom, nećeš stići do šaltera, ali znam osobu koja se odlučila na takav eksperiment i dopratile su je bake do blagajne uz pljesak cijelog reda.

U moderni svijet osoba je toliko navikla štititi svoj prostor - osobni i obiteljski, da je stalno u stanju spremnosti da odbije agresiju okolnog svijeta. Želju da se prepusti, pomogne nekome, ostavi svoj posao po strani i brine o tuđem ljudi danas doživljavaju kao neku vrstu podviga. U međuvremenu, pogledajte kako su živjeli sveci. Sveta Blažena Matrona. Čini se da bi položaj mogao biti niži: rođena slijepa, nesposobna hodati, ne napuštajući dom, a ipak je utjecala na sudbinu milijuna. Stoga je jedini način, ako ne otkloniti, a ono minimalizirati iskušenja, uništiti sebe kao intrinzično vrijednu osobu, reći: „Ja ne pripadam sebi, ja pripadam Bogu. On odlučuje što je za mene dobro, a što loše.” S takvima unutarnja instalacija zlo u obliku iskušenja ne lijepi se za čovjeka. A ako se zalijepi, brzo se povuče.

Pomoć neće usporiti

- Dakle, kakvu god nam kušnju Bog poslao, ona je uvijek korisna?

Da. Štoviše, ako On šalje iskušenje, to znači da u ovom trenutku, više nego ikad, želi da se ponizimo i naučimo strpljivosti. Često vjerujemo da nas kušnja sprječava da činimo ono što bi Bogu bilo ugodnije. I time se lažno varamo, jer mislimo da Boga poznajemo bolje nego što mu možemo više ugoditi. I sama pomisao da ugodimo Bogu kad učinimo kakvo dobro djelo nas vara, uzdiže nas u našim očima, a ta oholost i prekrižuje dobro djelo.

Pomaže li molitva lakše podnijeti iskušenja?

Sigurno! To je vidljivo iz riječi molitve Gospodnje „Oče naš“ – molitve koju je izrekao sam Krist govoreći učenicima da se tako mole. Stoga, ako je osoba suočena s moralnim izborom i vrlo mu je teško napraviti taj izbor, trebate pozvati Boga u pomoć. Zato je toliko važno znati barem ovu molitvu: kako u teškoj situaciji ne biste ostali sami s nevoljom.

Ako je iskušenje povezano s osudom, neprijateljstvom ili neprijateljstvom prema nekom od susjeda, tada se morate sjetiti svih dobrih stvari u ovom susjedu i početi se redovito moliti za njega. I pomoć Gospodnja neće kasniti. Stanje postaje jasno, kušnja je razumljiva. A čim se spozna, iskušenje se rasprši kao dim.

Sveti oci kažu da Isusova molitva pomaže i u kušnjama, osobito kad čovjek padne u gnjev ili malodušnost.

nedvojbeno. Isusova molitva je verbalni izraz neprestanog sjećanja na Boga. Čovjek kao da se drži Kristove haljine: "Gospodine, ne ostavljaj me, kao što ni ja ne ostavljam Tebe." Isusova molitva je neprestano zazivanje Boga, ali za suvremenog čovjeka koji živi u svijetu to će biti teško činiti neprestano. To je u Bizantu za vrijeme Grigorija Palame (1296–1359, solunski nadbiskup, bizantski teolog i filozof, pravoslavni svetac. – O.L.) na tržnici su kovač i kožar mogli satima raspravljati o prakticiranju Isusove molitve. Danas je ova razina molitvenog postignuća moguća samo u samostanima. Iako, ako je osoba podvrgnuta nekoj vrsti teških unutarnjih iskušenja, trebala bi pribjeći ovoj molitvi kao oružju u borbi protiv neprijateljskih napada.

Samo bih upozorio čitatelja na magijski stav prema molitvi, koji je vrlo čest u naše vrijeme. Neki ljudi čak doživljavaju molitvu kao zavjeru: pročitajte je - i gotovi ste, učinak je očit. To je pogrešno. Molitva je samo razgovor s Bogom. Čini se da otvaramo prozor prema nebu i vičemo, zovi Boga. Naravno, čekamo pomoć od Njega. No, ako ona ne dođe, to ne znači da nas Bog ne čuje i zato moramo trčati vidovnjacima. To sugerira da je, prema Bogu, bolje za nas trpjeti nevolje. Izdržati iskušenja, čak i duga, također je duhovna vježba.

Ništa što nam se događa u životu ne događa se mimo Božje providnosti. U isto vrijeme, Božja providnost šalje svakoj osobi samo takva iskušenja, kazne (od riječi "mandat" - lekcija), koje su mu potrebne za njegovo spasenje. Ne samo tjelesne boli kršćanin mora prihvatiti kao iz milosrdne ruke Božje, nego i zlo koje uzrokuju ljudi ili zli duhovi.

Gospodin vidi čovjekovo srce, zna njegove mogućnosti i ako ne možemo podnijeti neku tešku kušnju, ona nam nije poslana. A drugi je izložen vrlo jakim iskušenjima, ali samo zato što Bog zna da on to može podnijeti u okviru svojih snaga. “Da nije bilo iskušenja, nitko ne bi zadobio Kraljevstvo nebesko”, rekao je sveti Antun Veliki. Zato zahvalimo Bogu za sva iskušenja kroz koja nas vodi k sebi.

Novine "Saratovska panorama" br. 22 (950)
Razgovarala Oksana Lavrova

Ponovno posjećeno: 102

Ulazak u crkveni život nije uvijek samo poticajna radost otkrića, nego i neizbježne poteškoće. Kako se ponašati prema njima, kako ne odustati, shvaćajući da je puno više pogrešaka nego postignuća? Proveli smo malu anketu i zamolili njezine sudionike da govore o svojim poteškoćama na putu postajanja crkvom. Zatim su se s pitanjima koja su se pojavila obratili jeromonahu Doroteju (Baranovu).

Olga, 31 godina

U početku sam stvarno želio sve naučiti sve - novi život, život u svjetlu evanđelja - činilo mi se toliko neodoljivim da nisam shvaćao kako sam prije mogao živjeti bez vjere. Štoviše, nije mogla ostaviti svoje rođake da žive "u mraku". Osjećao sam da bih im svakako trebao reći koliko je važno držati se zapovijedi, kako je dobro ići u hram svaki tjedan i kako je sjajno pomagati drugim ljudima. Naravno, nisam imao vremena za obavljanje kućanskih poslova. Kada skuhati večeru ako morate požuriti na večernju službu? Peglati muževu košulju ujutro? Možda se sam pogladio, ali moram lektorirati molitveno pravilo! Imate poznati problem? Naravno da mogu pomoći - nema veze što ona živi na drugom kraju grada, ali trebam otići po sina iz vrtića - to može moja baka. A u isto vrijeme će kuhati večeru, i maziti, i igrati se sa svojom unukom. Ali kad se vratim, koliko zanimljivih stvari mogu ispričati! O tome kako su živjeli apostoli, i kako su kršćani prvih stoljeća umrli za Krista, i koja su djela činili sveci ... Tek sada su me moji rođaci prestali slušati.

Onda, kada se neofitski žar ohladio, shvatio sam koliko je važno da riječi ne odstupaju od djela. Prvo morate i sami pokušati postati kršćanin da biste imali pravo nekoga poučavati. A nije loše naučiti ispunjavati zapovijedi – barem u vlastitoj obitelji. Tada neće biti potrebe nikoga podučavati i “prosvjetljivati”. Djela govore glasnije od bilo koje riječi o tome koliko je sjajno živjeti u svjetlu evanđelja.

Natalia, 30 godina

Glavna poteškoća prvih godina crkvenog života bila je borba protiv lijenosti. Ne znam kako je s bilo kim, kod mene je uvijek ta strast prevladavala. Bilo mi je teško ustati u nedjelju ujutro kako bih otišao u hram. Bio sam previše lijen da pročitam molitveno pravilo i ponekad sam ga skratio, a ponekad sam ga potpuno ukinuo ... Općenito, nedostatak discipline i nesposobnost, nespremnost da se naviknem na red bili su vrlo uznemirujući. No, miješaju se i danas, ali čini mi se da sam malo uznapredovao u svojoj neravnopravnoj borbi.

Bilo je teško slomiti se i ponašati se u hramu na način na koji nigdje prije nisam navikao. Budite ljubazni i ujednačeni, ne pametujte i ne šalite se bez potrebe. Iako su s vremena na vrijeme ozbiljna lica drugih župljana izazivala, ako ne sjetu, onda neku malodušnost. Zaista mi se činilo da pravi kršćanin nema pravo opustiti se, nasmijati se dobroj šali, razgovarati o nečem drugom osim o pobožnosti i pravoslavnoj književnosti. Budući da sam se osjećala drugačije - ne bolje, ne gore - samo drugačije i nisam željela postati poput "pravoslavnih žena", nisam imala pravu intimnost ni s kim u crkvi. Samo sa svećenikom - ali tada je postojala opasnost da postanem previše vezan za osobu, videći u njemu gotovo samoga Boga, čekajući njegovo odobrenje više nego Božje milosrđe ... Ovo posljednje, usput, veliki problem, zasebno pitanje koje zaslužuje posebnu pozornost.

Elena, 34 godine

Najteže mi je u prvom razdoblju mojeg bogosluženja bila samodisciplina. Teško je bilo crkveni život pretvoriti u sustav, u nekakvu samorazumljivu naviku. Najčešće se sve događalo po principu - postoji nadahnuće - postoji služba, odlazak u hram, molitveno pravilo itd. Nema nadahnuća – postoji prekid u crkvenom životu.

Jednom mi svećenik nije dopustio da se pričestim samo zato što sam došla na ispovijed i rekao da nisam živjela punim crkvenim životom oko šest mjeseci i da želim ispočetka. Otišla je kući bez pričesti, iako se pripremala. Onda je opet došla.

I sada, kad je prošlo sedam godina od mog prvog dolaska u Crkvu, doživljavam gotovo iste poteškoće, a ako sam i napredovao na putu samodiscipline, onda ne puno. Još uvijek imam poteškoća s odlaskom u crkvu svake nedjelje, jutarnjim čitanjem i večernje pravilo bez pauze zbog umora i lijenosti, zbog nedostatka želje.

Ali ipak, želim vjerovati da, iako ima malo pomaka, ipak ima pomaka. I prije ili kasnije naučit ću se kontrolirati kako se kasnije ne bih stidio što sam prespavao službu ili se opustio, odlučivši molitveno pravilo ostaviti za kasnije.

Inna, 28 godina

Imao sam 19 godina kada sam ozbiljno počeo vjerovati. Razlog tome bila je bolest, ali vrlo brzo sam shvatio da želim ići u hram ne samo da bih molio Boga za iscjeljenje. Kako to obično biva sa svima, prvi put u Crkvi bio je vrlo sretan, unatoč vrlo lošem zdravstvenom stanju. Gotovo je nemoguće prenijeti riječima: postojao je osjećaj da me Gospodin iznio iz mog prijašnjeg života, bez Njega, u svojim rukama. Ne sjećam se posebnih poteškoća, naprotiv, Gospodin je sve dao besplatno: i snagu i žar, da, i to se nekako uspješnije podnosilo. A ja sam htio sve učiniti za Boga!

Bilo je i grešaka, čak i vrlo strašnih. Najveća od njih je, čini mi se, želja da odmah postanem druga osoba. Zapravo, to je istina, ali to je potrebno samo mudro, razumno utjeloviti. Tada mi se činilo da se moram odreći bivšeg sebe, potpuno, bez razlike. Potrebno je, relativno govoreći, kršćanina modelirati u svojoj mašti i jednostavno se pretvoriti u njega. Ali kako to učiniti u trenu? Samo igraj. Ta ista igra kršćanstva dovela je do velike katastrofe, iako mi se tada činilo da sve radim pošteno, a ne igram uopće. Danas sam siguran da se trebaš mijenjati na temelju vlastitog “ljudskog materijala”, jer ti si taj koji postaješ kršćaninom. Morate od sebe stvoriti kršćanina. I samo to ćeš trebati Bogu, onom pravom, to si ti, pa makar i loše prošao. Postati kršćanin životno je djelo.

Alexander, 35 godina

Najteže je, po meni, prekoračiti sebe. Pređite crtu koja dijeli crkvenu osobu od necrkvene osobe. Pobijediti glavnog neprijatelja je ponos. Pokloni se na ulazu u hram, prekriži se, uđi i zamoli: “Gospodine, pomozi mi! Ne mogu ništa sama, bez tebe!" Ovim počinje put do Boga.

Oče Doroteje, mnogima je teško na početku bogosluženja, ne mogu se odmah uklopiti u novi život za njih. Čovjek dođe u hram, pogleda oko sebe, svima ide kako treba, ljudi se ispovijedaju, pričešćuju, učestvuju u životu parohije, a on sve tetura i tetura. Kako se odnositi prema vlastitim poteškoćama, pogreškama ili su one neizbježne za sve?

Jedna od sudionica naše ankete, Natalija, kaže da je među župljanima osjećala svoju drugačiju, nije mogla postati poput ljudi koji su je okruživali. A jednu od glavnih poteškoća s kojom se ljudi susreću kada dođu u Crkvu nazivam iznenađenje samim sobom. Dok ste u svijetu, možete biti prekriveni ranama, ali ih nećete primijetiti. Već su prekriveni korom, skriveni ispod odjeće i ne osjećaju se. Ali čim čovjek dođe u Crkvu, ima osjećaj da su mu sve rane pokidane i počinju krvariti, postaje bolno. Osoba iznenada primijeti da zapravo ima mnogo ranica. Najveći problem modernih ljudi je narcisoidnost, okrenutost čovjeka isključivo samom sebi. Kad čovjek uđe u Crkvu, suočen je s potrebom da se uklopi u za njega novu sredinu, koja nije skup pojedinaca, nego svojevrsna jedinstvena cjelina. Naš se suvremenik može odlično osjećati na radnom sastanku, u kafiću, na stadionu, na zabavi, nema problema s komunikacijskim vještinama. Ali čim uđe u Crkvu, počinje ga boljeti doslovno sve što mu se događa - kako ga gledaju, kako ga drugi ljudi ocjenjuju. Ne razumije zašto bi trebao činiti isto što i svi drugi, stajati tijekom cijele službe, klanjati se u hramu zajedno sa svima, u određenom trenutku prići i pokloniti se ikoni. Ne sviđa mu se što mu se odjednom daje do znanja da nije slobodan ni u odabiru odjeće. Naravno, čovjek se u takvoj situaciji osjeća krajnje neugodno. Ali prema ovoj neugodnosti treba se pravilno odnositi, ona je zapravo potvrda da je osoba došla na adresu.

Apostol Jakov kaže: “Tko god želi biti prijatelj svijeta, postaje neprijateljem Bogu” (Jak 4,4). Čovjek dolazi u Crkvu kako bi ljubio Boga i osjetio ljubav Božju prema čovjeku. Ali da bi se to dogodilo, potrebno je u određenom smislu ući u neprijateljstvo sa svijetom. I kada se čovjek počne neprijateljski odnositi prema navikama, prema stereotipima ponašanja, razmišljanja koji su se u njemu ukorijenili kao dio svijeta, počinje se boriti sam sa sobom. I ovaj rat čovjeku donosi patnje, ali one su neizbježne.

U bolnici svi sjede tužna lica. Ima, naravno, sretnika koji sretni otrče od doktora jer se pokazalo da su zdravi. Ali češće ljudi tužni izlaze iz liječničke ordinacije, netko čak i sazna za strašne dijagnoze. Nedavno sam negdje pročitao da ako pogledate u lica ljudi u hramu, osjetit ćete nelagodu, na njihovim licima nema neke posebne radosti koju bi zajedništvo s Bogom trebalo donijeti. I čovjek donosi ishitrene zaključke da sve što se događa u Crkvi nije korisno. Ali nije. Narcisoidnost je ta koja je sklona čeprkati očima ne bi li u njima našla izgovor za svoje nedostatke. A kada osoba ima zaokupljenost sobom i dobru mržnju prema sebi, pokušava skrenuti pogled s drugih ljudi i usmjeriti ga samo u sebe. To jest, kada dođete u hram, morate se, prije svega, baviti samo sobom, svojom dušom.

Dakle, osoba koja je tek došla u hram nalazi se u nekoj vrsti obamrlosti od vlastitih nedostataka, nepravilnosti, od vlastite uglađenosti i nemogućnosti da u hramu nađe utjehu i mir. To je upravo ono što traže na zapadu, čovjek dođe u hram, sjedne na klupu i osjeća se dobro - pjevaju dirljivo, divno visoko katolička katedrala, fino miriše, svijeće lijepo ljuljaju i čovjek shvati da je našao svoje mjesto. U Ruskoj Crkvi, samo dok nema stanja samozadovoljstva, sve će biti u redu, iu Crkvi će se čovjeku dogoditi prave stvari - ozdravljenje njegove prirode, njegove duše.

I ne trebate se stidjeti, bojati se svoje uglatosti, bolje je pomiriti se s vlastitom nesavršenošću ili čak ružnoćom na pozadini onoga što ste od sebe očekivali u hramu i strpljivo raditi na tome da vaša priroda bude barem djelomično ozdravljena. Kad se to dogodi (a to se možda neće dogoditi odmah, možda prije toga prođe dobra polovica crkvenog života), u Crkvi ćete se, naravno, osjećati kao kod kuće. Ali ipak, prvo nešto posla oko privikavanja na novu sredinu, pa tek onda dobivanje plodova. Samo se trebate strpiti neko vrijeme.

- Odnosno, bez poteškoća i problema nema bogosluženja?

Štoviše, reći ću da ako osoba, nakon što je došla u hram, postane upoznata s idejom da s njom nešto nije u redu, onda je na pravom putu. Naravno, modernoj je osobi krajnje neugodno živjeti s tom mišlju, postoji prirodna želja da se problem ukloni. Želim biti siguran da je sve u redu, želim izgledati na pravi način, želim govoriti na pravi način, tako da ljudi oko mene imaju ugodnu ideju. Ali ako shvatimo i prihvatimo ideju da s nama nešto nije u redu, tada je naš duhovni rad na sebi započeo.

Čovjek se, došavši u Crkvu, nađe u za sebe neprirodnom okruženju – između svijeta i Crkve postoji ponor. Čini se da je napravljen samo jedan korak - kroz prag hrama, ali drugi zakoni djeluju izvan ovog praga. Naravno, svatko se osjeća kao riba izbačena iz vode na obalu, počinje se gušiti. Ali vrijeme će proći, a škrge će se ponovno roditi u pluća. Tada će, naprotiv, čovjeku biti teško živjeti u svijetu.

Ispada da želja da budeš izvrstan učenik u crkvenom životu nije sasvim ispravna? Samo što se čovjeku često čini da u Crkvi, kao nekom posebnom mjestu na zemlji, nema pravo biti trinitarac.

Ako povučemo paralelu s procesom učenja, onda će osoba koja u svijetu teži biti izvrstan učenik u Crkvi odmah pogriješiti, to je neizbježno - neće dobro zapaliti svijeću ili učiniti nešto drugo pogrešno. Ili možda čak ode na ispovijed, ostane na službi, a svejedno odjednom osjeti da je ovdje, u crkvi, trojka, a možda čak i gubitnik. Iz toga, naravno, može nastati šok, stanje nelagode, neugodnosti.

Ali u Crkvi čovjek polaže jedan od najozbiljnijih ispita – poznavanja i ispunjenja Evanđelja u svom životu. I u tom smislu, ne tako davna popularna rečenica o beskonačnosti procesa učenja: "Učiti, proučavati i proučavati", za kršćanina je svakodnevno vjerovanje. Kršćanske vjerske knjige - biblije, evanđelja. Bez evanđelja nemoguće je ispravno vrednovati ni sebe ni svoj odnos s Bogom i svijetom.

Da, dolaskom u hram čovjek se osjećao kao trogodišnji učenik, ali ima ogromnu motivaciju da bude odličan učenik. Što počinje raditi? Počinje učiti pravila ovog novog svijeta za sebe. Ako nije šokiran tim novim pravilima, ako ih prihvati i ima dobru želju biti izvrstan učenik u crkvenom životu, počinje se za to zanimati i ide dalje. Odličan učenik u svijetu uvijek je grešnik. Odličan učenik u Crkvi je spasitelj koji pokušava ići putem pravednoga života. A na račun toga može li se biti izvrstan učenik u isto vrijeme i u svijetu i u Crkvi – to je sporno pitanje.

Događa se da čovjek dođe u Crkvu, ali ne želi ozbiljno proučavati nova pravila života. I onda dosta dugo ostaje u Crkvi s lošim ocjenama. Smiri se i navikne na činjenicu da je C student. To se događa jer je čovjek često razapet između svijeta i Crkve, između života svijeta i Crkve. Zašto je teško promijeniti sebe? Jer, izlazeći iz Crkve, čovjek živi po jednim pravilima, a kada dođe u Crkvu, shvaća da treba živjeti po drugim pravilima. I tako u Crkvi ostaje trogodišnjak, a kad ode u svijet, zadovolji svoje svjetovne želje, svoju žeđ da bude odličan učenik, da dobije petice, da bude prvi.

Zatim otrči u hram, nevoljko ostane neko vrijeme i opet iskoči u svijet. Odnosno, glavni život osobe zapravo se odvija u svijetu, gdje je on, ako smo već prihvatili takvu sliku, odličan učenik. Dakle, osoba može postojati dosta dugo, a to je također veliki problem crkvenosti, što se može nazvati samozadovoljstvom. Čovjek, čak i deset godina u Crkvi, a u svemu je crkvenjak (tj. ispovijedanje, pričešćivanje) može se jednostavno smiriti činjenicom da nikada neće postati izvrstan učenik u Crkvi. Može odlučiti da je biti trojstvo u Crkvi njegova visina, njegova letvica, i više nema želju dizati letvicu više. Iako zapravo morate skočiti više, trčati sve dalje i dalje, nikad se ne smiriti.

- A kako možete primijetiti da živite u zabludi, ili na ovoj fazi radiš li neku grešku?

Postoji molitva prvoga časa, koju čita svećenik na kraju jutarnje službe: "Krist, Svjetlo istinito, prosvjetljuješ i posvećuješ svakog čovjeka koji dolazi na svijet!" To jest, u svjetlu Kristove istine, ili evanđeoske istine, ističe se svaki aspekt ljudske duše i svaki nedostatak. Sam čovjek vidi sebe kao glatkog, bez hrapavosti, ali samo dok je izvan ovog svjetla. I čim osoba stane u ovo svjetlo, odmah počinje shvaćati da u njoj postoji mnogo aspekata grijeha, a sve je to jedna velika greška. Kršćanski život ne počinje s spoznajom da Bog postoji, nego s akutnom potrebom za Bogom. Čim čovjek sebe vidi kao jednu veliku pogrešku, svom snagom hrli ka Onome koji tu grešku može ispraviti, ka Spasitelju. Kršćanin se rađa kad shvati da ga osim Krista nitko ne može izvući iz močvare u kojoj se nalazi. Štoviše, shvaća da će još malo i bez Boga s glavom uroniti u ovu močvaru i više neće izaći.

Nama svećenicima, ispovjednicima se ponekad prigovara da malo govorimo jednostavne stvari, nekako sve jako zakompliciramo. Evo jedne jednostavne, ali vrlo važne istine – bez čitanja Evanđelja nemoguće je postati kršćanin. Stalno čitanje Evanđelja nužno mijenja narav pojedine osobe, čak i nakon dugog vremena. Čovjek prestaje voljeti grijeh, počinje mrziti grijeh.

Čitanje Evanđelja, redovita ispovijed i pričest čine čovjeka hrabrim, pomažu mu da se ne boji vlastitih pogrešaka. I tako strah prođe moguće greške. Neće više biti strašno pristupiti svećeniku, a i to je mnogima problem, neće se čovjek bojati da će nešto pogriješiti, recimo. Čitao je Evanđelje i shvatio da umire, da ga treba spasiti, i samo bi ga ta misao uznemirila. A budući da mu je to jako važno, pristupit će i svećeniku i biskupu. I dolazit će sve dok ne sazna što treba učiniti da se spasi. Jer potrebni su svećenici, duhovni mentori da bi se čovjek lakše ocrkvio, da bi ga vodili tim putem.

- A koje su najčešće poteškoće, pogreške koje se događaju na putu ocrkovljenja?

Najveći problem za one koji su se našli unutar Crkve i prihvatili kršćanstvo kao svoj svjetonazor, kao način života, jest potreba da odbace sebe. Sveti Ignacije Brjančaninov u svojim "Asketskim iskustvima" to je vrlo jasno rekao. Čovjek se toliko približio grijehu u svakodnevnom životu da ga je prestao primjećivati, grijeh je postao dio njegova života. A dolaskom u Crkvu čovjek shvaća da grijeh smeta njegovoj sreći, njegovoj blizini Bogu, a grijeh se može odbaciti samo odbacivanjem samoga sebe. Gospodin u Evanđelju kaže: “Tko hoće za mnom, neka se odreče samoga sebe, uzme svoj križ i ide za mnom” (Matej 16,24). Glavna poteškoća je shvatiti da smo naš glavni neprijatelj mi sami, naša duša, otrovana grijehom. Odnosno, osoba je sama sebi neprijatelj. I sve dok se ova misao izgovara kao nekakvo rasuđivanje uz kavu s prijateljima, vrlo se lako prihvaća. Možete razgovarati o ovoj temi i reći koju pametnu riječ. A u Crkvi čovjek shvaća da po tom pravilu treba živjeti dalje, inače život u Crkvi jednostavno neće funkcionirati. A kad se pokaže da se trebaš proglasiti neprijateljem, onda čovjeka uhvati užas. U svjetlu Evanđelja, u svjetlu kršćanskih istina, on počinje uviđati koliko toga što je jako volio, na što je navikao, treba izbaciti iz svog života. Ovaj problem, koji izgleda vrlo apstraktno, može se raščlaniti na specifičnije poteškoće.

Oni koji su odgovarali na pitanje o poteškoćama naveli su slične probleme - lijenost, ponos i želju za podučavanjem drugih. Lijenost na ovoj listi najlakše je iskorijenjena mana. S lijenošću se čovjek može boriti vlastitim trudom, naporom volje. Prisiljavanjem na neku vrstu posla može se pobijediti lijenost. I oni koji su odgovorili priznaju svoju djelomičnu pobjedu.

Čovjek se ne može sam nositi s ponosom. Izvor poniznosti za nas je Bog. Sama činjenica Utjelovljenja je čin poniznosti, kršćanstvo je počelo s poniznošću, sjedinjenjem božanske i ljudske naravi u Kristu sam je Bog postao čovjekom. A s ohološću se može boriti samo na jedan način – Bogu se što češće klanjati. Bogu se može pokloniti u sakramentima Crkve, prije svega u sakramentu pričesti. I onaj tko se namjerno, svjesno često pričešćuje ne odmah, nego nakon nekog vremena počinje u sebi osjećati slast poniznosti, kada se u nekoj situaciji može povući od neke osobe, od sebe i dati Bogu priliku da djeluje u njegovom životu. Može saslušati nepristranu izjavu druge osobe i ne odgovoriti na nju, pa čak se i složiti s izrečenim.

Ali ponos je rana koju su nanijeli Adam i Eva ljudska priroda i koja nikada neće biti izliječena. Ako se čovjek može riješiti lijenosti, tada se neće riješiti ponosa do svoje smrti. Čak su i sveci do posljednjeg daha pažljivo pazili na sebe i bojali se pasti od oholosti. Samo je smrt, kao rješenje iz borbe s ponosom, izbavljenje za pravednike. Apostol Pavao kaže da je smrt za njega dobitak (Filipljanima 1,21). Stjecanje novog života posve u Kristu, gdje više nema borbe.

Želja za podučavanjem drugih, o kojoj je Olga govorila, proizlazi upravo iz ponosa. Ali takva se težnja samo u Crkvi doživljava kao problem. Ako pogledamo kako ljudi žive u svijetu, ne osvrćući se na Krista, vidjet ćemo da oni stalno, nekad u šali, a nekad ozbiljno, poučavaju druge. Često se to opravdava situacijama, okolnostima, ali najčešće su takva učenja posljedica želje da se bude prva i najcjenjenija osoba u grupi prijatelja, poznanika, kolega s posla.

A u Crkvi se čovjek, nažalost, ne nosi uvijek s tim problemom, i nastavlja živjeti prema zakonima koji djeluju u svijetu. Ali u Crkvi povrijede i ovu osobu i one oko njega, i povrijede samu Crkvu. Jer, ulaskom u Crkvu čovjek postaje dio njezina tijela.

- Jedan od sudionika naše ankete kaže da se osoba, postajući kršćaninom, može, tako reći, ugurati u neku vrstu sheme i živjeti u skladu s njom, misleći da ona to doista jest. I tek nakon nekog vremena vidjeti da je počeo igrati, da više živi s nekakvim snom o sebi. A onda se morate vratiti sebi. Evo kako na vrijeme primijetiti da se možda igramo kršćanskog života, a ne živimo ga ozbiljno?

Da, vjerojatno se možeš igrati s kršćanstvom i misliti o sebi da si kršćanin, ali zapravo je to nekakav san ili san o sebi. A kada se čovjek probudi, shvati da mu se u stvarnom svijetu ništa nije dogodilo. Ali u raspravi o ovom problemu bit ćemo prisiljeni ponoviti ono što smo već rekli. Duhovni život prema kršćanskim zakonima i pravilima uređen je Evanđeljem. Čovjek koji živi kršćanski mora se neprestano vraćati u stvarni svijet, provjeravajući koliko njegov način djelovanja odgovara životu po Evanđelju. Jedini način da izbjegnete opisanu grešku je da se stalno budite, da budete trijezni. A ta injekcija, koja će vas neprestano držati budnima, neka bude Evanđelje. S njim možete spriječiti snove o sebi.

Drugi način da se izbjegne ova greška je imati duhovnog mentora koji će, ponekad na vrlo neugodne načine, u biti istim injekcijama, vratiti osobu u stvarni svijet. Ako osoba sanjari o sebi, tada ispovjednik može reći neke riječi koje mogu biti bolne za osobu i dovesti do zbunjenosti, ali tada će se probuditi i pogledati sebe drugim očima. Čitajući drevne paterikone, patristiku, priče o asketama, saznajemo da su raniji učitelji, odgajajući svoju duhovnu djecu, postupali s njima prilično naglo. Tako su navikli osobu da stalno bude u stanju budnosti o sebi.

Ali čak i ako osoba nema mentora, i nije sklona svaki dan uzimati Evanđelje u svoje ruke i ulaziti duboko u njega, Gospodin ga svejedno neće ostaviti. Ali samo poučava pomoću nekih životnih okolnosti koje tjeraju osobu da u ovoj ili onoj situaciji postupi na kršćanski način, da učini u životu pravi izbor. Na primjer, to može biti potreba za brigom o nekome. Često se događa u svećeničkoj praksi, mlada djevojka dođe na ispovijed, pokuša istražiti svoju dušu, nešto pročita, dobije osjećaj da je u duhovnom životu napredovala, pita duboka pitanja. Ali ako to potraje duže vrijeme, a čovjek živi ne mareći ni za koga, postoji opasnost da će u takvom stanju zaspati i stvarno živjeti u snu nekakvog sebe, koji u stvarnosti ne postoji. Ali ova se djevojka udaje, a njezina ispovijed odmah postaje jednostavna i kratka, bez teoloških i asketskih detalja. I prvo je užasnuta, jer prije je zašla u neke dubine svoje duše, a sada nema vremena učiniti ništa. Ali svećenik je gleda i raduje se, jer se sada probudila i postala stvarna.

- Hvala vam na ovom razgovoru. Nadam se da ćemo to sigurno nastaviti.