Знаменитый китайский философ. Кратко о философии древнего китая

Человек является добрым по своей природе. Так считал знаменитый философ Древнего Китая, живший в п-д Сражающихся царств, Мэн-цзы. Человеку так же свойственно быть добрым, как свойственно воде течь вниз. Тот, кто исчерпывает свое сердце, постигает свое естество, а значит, познает Небо. В этих цитатах Мэн-цзы как нельзя лучше раскрывается сущность его учения. Человеку присущи врожденное знание добра и способность его творить, учил великий китайский философ. Зло является результатом совершенных ошибок, его можно искоренить, восстановив исконную человеческую природу.

Мэн-цзы: живой образ мыслителя

Легенды представляют его потомком древнего аристократического рода. Мэн-цзы был учеником Цзы-Сы, внука Конфуция. Известно, что мудрец посетил ряд государств в центральном Китае с целью оказать воздействие на их правителей.

Философские идеи великого предшественника оказали большое влияние на мыслителя, ставшего их продолжателем. Соответственно мыслям, выраженным в книгах Конфуция, им были связаны воедино политика и этические правила. Ученый всегда подчеркивал, что корнем управления в государстве являются нравственные качества. Отношения подданного и его господина Мэн-цзы уподоблял отношениям детей и отцов. Он пытался научить правителей, подобно родителям в семье, заботиться о народе. Великий китайский философ внушал народу, что надо относиться к своим правителям, как к родителям, с почтением и заботой.

В 70-летнем возрасте эти попытки мыслителем были оставлены. Известно, что он вернулся к приватной жизни и совместно с учениками занялся созданием трактата «Мэн-Цзы». По мнению специалистов, работа была написана с большим размахом. Многие отмечают наличие в ней глубоких чувств, ярких пояснений, острой иронии и углубленной критики. Спустя тысячелетия читатели книги «Мэн-Цзы» остро ощущают, насколько сильные чувства владели философом. В трактате отчетливо раскрывается характер мыслителя, виден его живой образ.

Биография Мэн-цзы: рождение

Согласно Сыма Цяню, основоположнику китайской историографии (2-1 вв. до н. э.), философ родился примерно в 389 до н. э. Его родиной было владение Цзоу, культурно и исторически связанное с государством Лу (п-ов Шаньдун), откуда происходил великий Конфуций. От своего учителя Цзы-Сы, внука великого мыслителя, Мэн-цзы были напрямую восприняты его живые заветы.

Мать

Мать будущего философа была вдовой, подобно матери Конфуция, в Китае традиционно именно ее считают образцовой, поскольку известно, что она трижды переезжала в поисках более подходящего окружения для воспитания подрастающего сына (от кладбища, неподалеку от которого они с сыном проживали, переехала к рынку, а затем к школе). Об этой женщине также известно, что она продолжала воспитывать сына даже после того, как он женился. Но в конце концов она последовала «пути женщины» и стала, как и подобает вдове, слушаться сына. После ее кончины Мэн-цзы обвиняли в том, что мать похоронена им пышнее, чем отец.

Спасти Поднебесную

С юности молодой Мэн-цзы задался целью спасти свою страну. Средством для этого он считал «прояснение сознания людей». Всю последующую жизнь философ посвятил разоблачению ложных идей, искоренению дурного поведения, пропаганде отказа от "соблазняющих речей".

«Второй Конфуций»

Известно, что Мэн-цзы не стеснялся так себя называть. Исследователи его биографии и учения не исключают, что именно благодаря этому он в дальнейшем прослыл «вторым мудрецом» в Китае. Во времена династии Тан его трактат «Мэн-Цзы» был признан образцовым произведением. Одним из наивысших достижений древнекитайской философии.

Известно, что мудрец штудировал книги Конфуция и, подобно ему, посетил несколько государств в центральном Китае. В столице Ци, где он подвизался в академии Цзи ся, философ пытался влиять на правителей. Он читал представителям власти цитаты философов, в том числе и великого Конфуция, но не преуспел в их «просветлении». По завету учителя на склоне лет Мэн-цзы, последовав «желаниям своего сердца», оставил попытки перевоспитать царей и всецело посвятил себя теории. Умер философ, согласно его жизнеописаниям, в период с 289-го по 305 г. до н. э.

Трактат

Главная книга его жизни "Мэн-Цзы" представляет собой заключительный трактат конфуцианского канона Тринадцатикнижия. Исследователи высказывают мнение, что трактат был составлен после его смерти учениками. В книгу входят высказывания учителя, другие цитаты философов Китая, его жизнеописание и факты из жизни видных политических деятелей. Книга состоит из 7 глав, каждая из них, в свою очередь, разделена на 2 части.

По мнению специалистов, ценность трактата во многом заключается в том, что он, как зеркало, отражает личность автора. Знакомясь один за другим с коротенькими параграфами, из которых состоят главы (каждый из них посвящается отдельной теме — спору, преданию, поучению, казусу, историческому факту, реминисценции, откровенному назиданию выдумке или же оправданию собственного поведения в каких-то случаях), читатель проникается не только оценками и мыслями философа, но и стилем его мышления и ведения спора. Кроме того, в ходе чтения перед каждым раскрываются черты весьма непростого, где-то высокомерного, подчас вспыльчивого и вздорного характера философа.

Его учение: основные идеи

Человек, учил философ, является по своей природе добрым, по Мэн-цзы, природе человека изначально свойственны многие добродетели, главными из которых он называл гуманность и долг, справедливость.

Для реализации своих добродетелей человек обязан заниматься их культивированием. Это означало, что каждый человек в начале жизни наделен определенным моральным потенциалом, но только в случае, если врожденные задатки будут им полностью развиты, человеку суждено стать настоящим мудрецом. Многие исследователи китайской философии полагают, что без Мэн-цзы никогда в полной мере не раскрылось бы перед человечеством такое явление, как конфуцианство.

Но в таком случае откуда же берется в мире зло? Мэн-цзы объяснял его существование тем, что человек иногда оказывается неспособным развить свои природные задатки, или же им вообще теряется его природа.

О моральных добродетелях

Главными добродетелями человека философ считал «жэнь» и «и», которые последователем Конфуция объединены в одно. «Жэнь» определяется им как «сердце человека». В современном Китае «жэнь» часто переводится как «человечность». Категория «и» Мэн-цзы определялась в качестве «пути, которому должно следовать». В его этике «и» даже более значима, нежели «жэнь». Он учил, что суть «и» заключается в осознании человеком необходимости непременно выполнять свой моральный долг, иначе ему придется принести в жертву собственную жизнь.

По мнению исследователей, Мэн-цзы основывался в подобных суждениях на примерах многочисленных мучеников, отдавших жизнь ради доказательства преданности своему господину или правителю. Конфуцием была создана только общая философская парадигма. Мэн-цзы же удалось наполнить ее плотью и кровью, создать вдохновляющий образец, и, соединив действие и знание, превратить философию в подобие религии.

О метафизике

По Мэн-цзы, каждому человеку можно достичь состояния мудреца. Но для этого необходимо преодолеть определенный духовный путь, который преимущественно бывает долгим и тернистым и относится не к области религии, а к сфере метафизики и этики. Мэн-цзы он обозначен в качестве «совершенствования своего ци», т. е. духа и морали. Осуществить это возможно исключительно путем постоянного систематического совершения и накопления благих поступков. Достичь совершенствования «ци», совершая добрые дела только время от времени, невозможно.

Подобный духовный подвиг Конфуций тесно связывал с представлением об идеальной личности, т. н. «цзюньцзы» (в переводе с китайского «благородный муж»). Мэн-цзы пошел дальше учителя и создал образ «да чжанфу» (с кит. «великий муж»). Эту идеальную личность не способны разрушить ни бедность, ни богатство, ни слава, она противостоит любому давлению и насилию. «Великому мужу» в Поднебесной, как считал философ, суждено великое поприще.

О политике

Политические взгляды Мэн-цзы во многом находились под сильным влиянием Конфуция, который считал идеальным правление при помощи «жэнь» (сердца). Он идет далее учителя и различает «ван дао» («царский путь», или «путь правителя», в основе которого лежит принцип «жэнь») и «ба дао» («путь гегемона», правление которого основано исключительно на силе и принуждении). Во время странствий по стране Мэн-цзы убеждал правителей, у которых гостил, управлять при помощи «жэнь». Но никем из них не были приняты его взгляды. Идея «царского пути» так и осталась в конфуцианстве нереализованной.

Мэн-цзы было хорошо знакомо политическое устройство современного ему государства. Его политическим идеалом был золотой век существующей династии. Согласно убеждениям философа, в обществе должна быть установлена жесткая иерархия, при которой всеми - от правителя до последнего подданного - должны быть заняты их места и выполняемы соответствующие обязанности. Превознося «народ», твердя о его ценности в государстве, философ принципиально отстаивал сословные интересы и границы, демократические идеи равенства и самоуправления были ему чужды.

Кроме того, известно о скептическом отношении Мэн-цзы к чужеземным влияниям. Философ настаивал на сугубо китайской модели государства Чжоу - именно такой, какой она была описана самим Конфуцием.

Об экономике

Сегодня досконально не известно об экономических взглядах Конфуция, зато отлично известна суть экономической теории Мэн-цзы. Скорее всего, его ориентиром была чжоуская модель распределения земель. Так или иначе, мыслителем была предложена концепция т. н. «колодезных полей». Эта система предполагает членение квадрата со стороной в одну милю на 9 квадратов меньшего размера. Восемь из них крестьянские семьи должны обрабатывать для себя, а центральный квадрат, девятый, должен быть объявлен землей общественной, урожай с него, в соответствии с теорией Мэн-цзы, должен уходить на нужды государства и принадлежать правителю. По утверждению современных историков, эту систему землепользования никогда не применяли в Китае.

О спорах с представителями других школ

В трактате «Мэн-Цзы» имеется немало глав, в которых описаны споры его автора с представителями других философских направлений, существовавших в Китае. Особенно сильными были разногласия с моистами, а также последователями Сюй Сина и Ян Чжу.

Последний, будучи сторонником даосизма, утверждал необходимость экономии сил, сохранения запасов жизненной энергии. Им была поднята на щит идея нравственного эгоизма. Сторонник альтруизма Мэн-цзы истинными считал категорию «жэнь» и концепцию общественной иерархии.

Сюй Сином, представителем школы «аграрников», высказывавших взгляды, близкие идеям раннего коммунизма, утверждалось, что правитель вместе со своими подданными должен пахать землю и потреблять продукты собственного труда. Мэн-цзы, как сторонник иерархического общества, внушал современникам, что удел более умных - править, уделом же подданных является труд. В основе разделения общественного труда, в соответствии со взглядами философа, должны быть положены индивидуальные особенности - большая способность к физическому или умственному труду.

Мо-цзы (младший современник Конфуция) придерживался взглядов утилитаризма. В свое время его философия была очень авторитетной. Моистами отрицался конфуцианский ритуал, в частности, они считали вредными для общества расточительные ритуалы пышных похорон, а также длительный траур. Мэн-цзы на подобную критику приводил свои доводы и напоминал о том, что в древности люди выбрасывали трупы умерших родителей просто в канаву у дома, где их разъедали лисы и насекомые. Со временем картина изменилась. Природное добро в человеке взяло верх, и он стал закапывать тела умерших в землю. В современном почтительном сыне, тем более если он практикует «жэнь», чувства к умершим родителям еще более высоки, поэтому он воздает им всяческие почести. Подобная аргументация, апеллирующая к психологии и чувствам человека, является для конфуцианцев весьма характерной.

Об особенностях характера мыслителя

Как видно из его трактата, а также исследований его биографов, Мэн-цзы в своих суждениях был достаточно резок. В оценках он проявлял немалую решительность, философу явно недостает мягкости и терпимости, отличающих Конфуция. О Великом Учителе также известно, что он мог быть резким, неуступчивым и бескомпромиссным. Мэн-цзы же превзошел своего знаменитого предшественника.

Его бескомпромиссность подчас была гневной и граничила с дерзостью. Известно, что мудрец мог надерзить царям, которые, как правило, не только относились к нему с огромным уважением, но и принимали по-царски. Кроме того, ими безропотно содержались сотни учеников и помощников философа, всегда сопровождавших его, а также домочадцы, перемещающиеся вслед за знаменитым родственником со своим скарбом на десятках повозок.

В истории Китая правители, оказавшиеся недостаточно добродетельными (разумеется, с точки зрения конфуцианства), никогда еще не имели столь грозного противника. Мэн-цзы открыто призывал свергать их с престола, обрушиваясь на «недостойных» со всем присущим ему темпераментом и гневом, на который только был способен. Несмотря на присущее ему недюжинное обаяние, он вызывал неловкость у своих царственных собеседников. Они дорого готовы были заплатить за то, чтобы философ им не докучал. Известно, что в последние десятилетия жизни мудрец был удален от текущих дел и тем самым лишен возможности пытаться влиять на судьбы государства, поучая его правителей.

За всю историю Китая никто не смог затмить славу Конфуция.

Он не был ни первооткрывателем, ни изобретателем, но его имя знает каждый житель планеты благодаря выдающимся философским учениям.

Из биографии Конфуция:

Об этом выдающимся человеке известно немного, но это не мешает считать, что Конфуций является влиятельной фигурой в развитии Китая.

Конфуций (настоящее имя – Кун Цю) является древним мудрецом и философом Китая. Родился он примерно в 551 году до н. э. Его мать Янь Чжэнцзай являлась наложницей, ей в то время было всего 17 лет. Отцу Шулян Хэ на тот момент исполнилось уже 63 года, он был потомком Вэй-цзы, полководца императора. Мальчику при рождении было дано имя Кун Цю. Когда ребенку было полтора года, отец скончался.

После смерти отца маленького Конфуция, между двумя женами и молоденькой наложницей происходили тяжёлые ссоры, что и вынудило мать мальчика покинуть дом. Переехав в город Цюйфу, Янь Чженцзай стала жить сама с сыном. У Конфуция было тяжелое детство, с малого возраста ему приходилось работать. Мать Янь Чжэнцзай рассказывала о его предках и об их великой деятельности. Это являлось огромным стимулом для возвращения великого титула, который был утерян. Слушая рассказы матери, про своего отца и его знатный род, Конфуций понимал, что бы быть достойным своего рода необходимо заниматься самообразованием.

Для начала он изучил основу системы образования молодых аристократов - шесть искусств. В этом он преуспел, и его назначили на должность чиновника распорядителя амбаров, потом - чиновником, отвечающим за скот. Примерно в 19 лет женился, и у него родилось двое детей.

Свою успешную карьеру он начал примерно в 20 лет. +В это же Конфуций получил признание и создал целое учение – конфуцианство, которое имело огромное значение для развития Китая. Он стал основателем первого университета и написал правила для всех сословий. Преподавал 4 дисциплины: литературу, язык, политику и мораль в своей же частной школе, в которую принимали всех желающих независимости от сословия и материального достатка.

Примерно 528 году до нашей эры у него умирает мать, и по традициям он должен оставить государственную работу на 3 года. В этот период Конфуций полностью погрузился в размышления создать идеальное государство.

Когда Конфуцию было 44 года, он занял пост резиденции княжества Лу. Он был очень активен на своем посту, являлся опытным и умелым политиком. +В скором времени в стране начались большие перемены. На смену стабильным правлениям династий, пришли продажные жадные чиновники, начались междоусобные распри. Осознав свою безысходность, Конфуций подал в отставку и вместе со своими учениками подался путешествовать по Китаю. В это время он старался донести свои идеи до правительств разных провинций. Конфуций стал проповедовать совместно с последователями философское учение. Его идея заключалась в проповедовании знания нищим, пахарям, старикам и молодым.

За свое обучение Конфуций брал символическую плату, жил на средства, выделенные состоятельными учениками. Занялся обучением новых учеников и систематизацией древних книг Ши дзин и И дзин. Сами же ученики составили книгу Лунь Юй. Она стала основополагающей книгой конфуцианства, в которой содержится краткие высказывания, заметки, поступки их учителя.

Примерно в 60 лет он окончил свои странствования, Конфуций возвращается на родину, которую не покидает до самой смерти. Остальную часть жизни он работает над своими творениями: «Книги Песен», «Книги перемен» и над многим другими. + Интересно то, по подсчетам ученых у него было примерно 3000 учеников, но поименно насчитывается примерно 26.

Хотя конфуцианство считают религией, в ней нет ничего связанного с теологией. Она отражает принципы создания гармоничного общества. Основное правило, которое сформулировал Конфуций это: «Не делай человеку то, что не желаешь самому себе». +Конфуций умер на 73-м году, перед этим он предсказал свою скорую гибель, о чём поведал ученикам. Умер он примерно в 479 году, и бытует мнение, что перед этим он 7 дней просто спал. Похоронен был на кладбище, где предполагалось хоронить его последователей. +На месте дома после его смерти был построен храм, который не раз перестраивали, увеличивали его площадь. Дом Конфуция с1994 года находиться под охраной ЮНЕСКО. В Китае принято давать премию имени Конфуция за достижение в сфере образования.

Конечно, вокруг жизни и биографии Конфуция частично созданы легенды, но не стоит преуменьшать факт влияния его учений на будущие поколения.

Он был одним из первых, кто предложил идею построить высоконравственное и гармоничное общество. Его учение нашло такой широкий отклик у людей, что его приняли в качестве идеологической нормы на уровне государства, и оно оставалось популярным почти 20 веков. Уроки Конфуция просты для понимания каждому человеку – наверное, поэтому они вдохновляют людей очень эффективно.

Конфуций был обычным человеком, но его учение нередко называют религией. Хотя вопросы богословия и теологии как таковые для конфуцианства не важны вообще. Все учение строится на морали, этике и жизненных принципах взаимодействия человека с человеком.

25 интересных фактов из жизни Конфуция:

1.Генеалогическое древо Конфуция с историей приблизительно в 2500 лет является самым длинным в мире. На сегодняшний день древо охватывает 83 поколения клана Конфуция.

2.Конфуций известен также под именами: «Великий мудрец», «Самый мудрый ушедший учитель», «Первый учитель» и «Навеки образцовый учитель».

3. Цю («Qiū», дословно «Холм») - настоящее имя Конфуция, данное ему при рождении. Вторым именем учителя было Чжун-ни (仲尼Zhòngní), то есть «Второй из глины».

4. Конфуцианство, основанное Конфуцием и развитое его последователями, - одна из самых распространённых и самых древних учений в Китае и во всем мире.

5.Законы, изданные Конфуцием, основывались на его учениях и были настолько успешными, что преступность в царстве Лу сошла на нет.

6. Конфуций считал, что каждый гражданин должен уважать и чтить предков.

7. В 19 лет Конфуций женился на девушке по имени Ки-коан-ши из семьи Ци, жившей в царстве Сун. Через год у них родился сын, которого назвали Ли.

8. В 50 лет (501 год до н.э.) Конфуций занял пост судьи. В его руках сконцентрировался весь закон и порядок царства Лу.

9. Ученики Конфуция на основе высказываний и бесед учителя составили книгу «Сы шу» или «Четверокнижие».

10.«Золотое правило» Конфуция гласит: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Также ему приписывают изречение: «Что не выберешь сам, не навязывай другим».

11. Имя «Конфуций» возникло в конце XVI века в трудах европейских миссионеров, которые таким образом на латинском языке (лат. Confucius) передали сочетание Кун Фу-цзы (кит. упр. 孔夫子, пиньинь: Kǒngfūzǐ), хотя чаще используется имя 孔子 (Kǒngzǐ) с тем же значением «Учитель [из рода/по фамилии] Кун».

12. По мнению Конфуция человек должен превозмочь себя, культивируя личность посредством нравственности и гуманности, и уничтожить в себе варвара и эгоиста.

13. Согласно данным Комитета по генеалогии семьи Конфуция, действующего в Гонконге и Китае, родословные книги с перечислением потомства Конфуция считаются самыми объёмными в мире: они насчитывают 43 тысячи страниц и включают имена более 2 миллиона человек.

14. На должности судьи Конфуции пробыл пять лет, но козни злопыхателей привели к его отставке в 496 году до н.э.

15. Конфуций вернулся к преподаванию и в последующие 12 лет в качестве учителя завоевал всеобщую любовь и уважение.

16. Он верил, что элита страны станет положительным примером для остальной нации. Так, в обществе воцарятся мир и согласие.

17.К важнейшим человеческим качествам он относил честность, доброжелательность, покорность, вежливость и здравомыслие. Народных лидеров Конфуций воодушевлял быть образчиками благонравия.

18. Студентам Конфуций преподавал идеи древнекитайских мудрецов, которые изучил сам, чтобы добиться реформ в правительстве, погрязшем на тот момент в коррупции и самовластии.

19. Мать Конфуция скончалась, когда ему было 23. Спустя год (в 527 до н.э.) Конфуций сменил поприще и занялся педагогикой.

20. Когда Конфуцию было полтора года, умер его отец Шулян Хэ, военный офицер. Мальчик рос в нищете, но смог получить хорошее образование.

21. В возрасте 60 лет Конфуций оставил трудовую деятельность и вернулся на малую родину. Через 12 лет, 21 ноября 479 года до н.э. он скончался.

22. Один из самых выдающихся учеников Конфуция и его духовный наследник – китайский философ Мэнцзы. Самым любимым учеником мыслителя был Янь Хуей.

23. Несколько десятков тысяч потомков «учителя всех китайцев» живут за пределами Китая в Корее (34 тысячи) и Тайване.

24. С раннего детства Конфуцию пришлось усердно трудиться, чтобы прокормить семью. Начав простым рабочим, он выслужился до чиновника, ответственного за выдачу и прием зерна. Позже в его ведение поступил и скот.

25. Конфуций (имя при рождении Кун Цю) родился в 551 году до н.э. в городе Цэоу (ныне город Цюйфу в провинции Шаньдун), принадлежавшем царству Лу.

25 мудрейших цитат Конфуция:

1.На самом деле, жизнь проста, но мы настойчиво её усложняем.

2.Три вещи никогда не возвращаются обратно – время, слово, возможность. Поэтому: не теряй времени, выбирай слова, не упускай возможность.

3.В древности люди учились для того, чтобы совершенствовать себя. Нынче учатся для того, чтобы удивить других.

4.Благородный в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.

5.Не тот велик, кто никогда не падал, а тот велик – кто падал и вставал.

6.Несдержанность в мелочах погубит великое дело.

7.Если тебе плюют в спину, значит ты впереди.

8.Три пути ведут к знанию: путь размышления - это путь самый благородный, путь подражания - это путь самый легкий и путь опыта - это путь самый горький.

9.Счастье - это когда тебя понимают, большое счастье - это когда тебя любят, настоящее счастье - это когда любишь ты.

10.Люди в древности не любили много говорить. Они считали позором для себя не поспеть за собственными словами.

11.Драгоценный камень нельзя отполировать без трения. Также и человек не может стать успешным без достаточного количества трудных попыток.

12.Выберите себе работу по душе, и вам не придется работать ни одного дня в своей жизни.

13.Попытайтесь быть хотя бы немного добрее, и вы увидите, что будете не в состоянии совершить дурной поступок.

14.Можно всю жизнь проклинать темноту, а можно зажечь маленькую свечку.

15.Красота есть во всем, но не всем дано это видеть.

16.Советы мы принимаем каплями, зато раздаём ведрами.

17.В стране, где есть порядок, будь смел и в действиях, и в речах. В стране, где нет порядка, будь смел в действиях, но осмотрителен в речах.

18.Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество.

19.Благородный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.

20.Пришло несчастье – человек породил его, пришло счастье – человек его вырастил.

21.Я не огорчаюсь, если люди меня не понимают, - огорчаюсь, если я не понимаю людей.

22.Перед тем как мстить, вырой две могилы.

23.Если ты ненавидишь – значит тебя победили.

24.Побороть дурные привычки можно только сегодня, а не завтра.

25.Лишь, когда приходят холода, становится ясно, что сосны и кипарисы последними теряют свой убор.

Храм Конфуция

из Википедии, фото из интернета

И другие классические китайские философы не были жёсткими традиционалистами, которые учили, что наше высшее благо исходит от ограничений социальных ролей. Не были они и безмятежными мудрецами, проповедующими гармоничное сосуществование с миром природы. Скорее, они относились к ярким и радикальным мыслителям, которые подрывали условности своего общества. Они стремились сделать мир лучше, расширяя границы сознания и возможностей.

Середина первого тысячелетия до нашей эры была такой же бурной, как и наши дни относительно споров о том, как жить, как сохранить нравственность и как построить лучшее общество. В отличие от западных философов, которые известны нам лучше, китайские мыслители задавались не столь крупными вопросами. Их философию можно назвать высоко прагматичной, основанной на вопросах, которые казались малозначительными, например: «Как проходит ваша повседневная жизнь?» Эти мыслители подчёркивали, что великие перемены случаются лишь тогда, когда мы начинаем с приземлённого и выполнимого . Их учения показывают, что многие наши самые фундаментальные допущения о том, как мы должны жить, на самом деле вводят нас в заблуждения.

Итак, какими же идеями мы дорожим, и какие альтернативы вместо них предложили бы китайские философы?

Прекратите искать себя

Наши мыслители скептически относились к существованию истинного «Я». Особенно к тому, которое вы можете обнаружить, заглянув в себя.

Существует такой популярный постулат: важно заглянуть в себя, чтобы понять и осознать свою истинную сущность. Наши мыслители скептически отнеслись бы к теории о существовании истинного «Я». Они понимали, что мы многогранны и развиваемся по направлению к внешнему миру, а не вовнутрь. Человеческая индивидуальность формируется через взаимодействие с другими людьми, через реакцию на вещи и события, через род занятий. Вы ведь не ведёте себя одним и тем же образом с матерью, коллегой, стоматологом и с близким другом. Каждый из нас – сложное создание, которое постоянно сталкивается с другими сложными существами. Каждая встреча обрисовывает различные стороны. Мы состоим из моделей поведения и эмоциональных привычек, которые сформировались с течением времени. А это значит, что в нас заложены многочисленные возможности того, кем мы можем стать.

Быть неаутентичным

Мы есть не только то, что мы о себе думаем.

Как только мы обнаруживаем свою сущность, мы должны принять себя и быть верными самому себе. Но великий китайский мыслитель Конфуций, который родился в шестом веке до нашей эры, размышлял иначе. Он бы сказал, что проблема с аутентичностью в том, что это не освобождение, как мы полагаем. Как думаете, кто это «истинное Я», которое вы в себе обнаруживаете? Это ваш образ в конкретный момент времени. Если вы останетесь ему верны, позволите этому образу стать вашим ориентиром, то он сдержит и ограничит ваш рост, который наступит, когда вы признаете, что постоянно меняетесь.

Мы преуспеваем, когда признаём свою сложность и учимся с ней работать через самосовершенствование. Рост начинается, например, когда приходит понимание, что вы не забияка только потому, что склонны думать о себе как о человеке вспыльчивом, или застенчивы, потому что считаете себя интровертом. Большинство ярлыков – это модели поведения, которые у нас сформировались и поддаются разрушению. Мы не просто то, что мы о себе думаем . Мы всегда можем становиться лучшей версией самого себя.

Притворяйтесь (совершайте ритуалы)

Когда вы улыбаетесь, словно не сердитесь, или прикусываете язык, чтобы не наброситься, вы притворяетесь – ведёте себя взрослее.

Противоположная сторона нашего почитания аутентичности – это ритуалистические способы поведения, которые называют «притворством». Не лучше ли позволить выступить «настоящему Я»?

Но Конфуций учит, что определённые ритуалы – когда мы ведём себя «как будто» – помогают человеку трансформироваться, поскольку ломают модели поведения, в которые он угодил. Когда вы улыбаетесь, как будто не злитесь, или прикусываете язык, чтобы не наброситься, вы притворяетесь. Эти «как будто» создают крошечный разрыв от реальности, поэтому они так ценны. Мы действуем «как будто» мы другие и наши чувства становятся более зрелыми. Поступая так, мы превращаемся в кого-то более доброго и щедрого, вместо того, чтобы выражать свои истинные, но разрушительные чувства. Мы делаем это снова и снова, такие действия становятся ритуалами, позволяющими поведению брать верх над чувствами, а не наоборот . С течением времени мы изменяемся, становимся лучше.

Увидьте непостоянство мира

Любые окольные пути – случайные разговоры, впечатления, общение – питают жизнь.

Часто рассматривая себя как стабильную личность, человек видит и мир постоянным. Конечно, мы понимаем, что жизнь может меняться, но в то же время склонны исходить из предположения, что в целом мир предсказуем и нужно определить как нам в него вписаться. Если мы считаем себя сильными в математике, то продолжаем следовать этому академическому пути; если мы считаем себя непредсказуемыми, то ищем спутника жизни, который присоединится к нашим приключениям.

Мэн-цзы, представитель конфуцианской традиции, живший в конце 4 века до нашей эры, видел мир фрагментарным и непостоянным. Он бы посоветовал работать с изменениями окольными путями – использовать случайные разговоры, впечатления и общение для расширения жизни. Подход Мэн-цзы означает не строить планы на жизнь, а настраивать траекторию в движении .

Прекратите принимать решения

Когда вы обдумываете большие перемены, легче принять решение, если сначала испытать новые впечатления.

Знаете, что плохого в жизненном плане? Когда вы планируете свою жизнь, то принимаете решения для будущей личности, полагаясь на индивидуальность, которой вы являетесь сегодня .

Принимая важные решения, Мэн-цзы посоветовал бы подойти к ним через мелкие и выполнимые шаги. Когда вы задумались об изменении карьеры, утвердиться в решении или отбросить его будет легче, если сначала получить новый опыт в малом масштабе. Обратите внимание на свою реакцию от полученных впечатлений, именно она поведёт вас в новом направлении.

Будьте слабыми

Замечайте в мире взаимосвязанность вместо разделённости и различности, тогда вы сможете гармонировать с другими.

Статуя Лао-цзы, основателя даосизма, в городском округе Лоян, Китай. Фото: Sipa/Rex/Shutterstock

Ещё одна распространённая гипотеза: побеждает сильнейший. Нам твердят, что нужно быть сильными и уверенными в том, чего хотим. Но Лао-цзы в трактате Дао Дэ Цзин выступает за силу слабости над очевидной силой. Часто люди думают, что это означает необходимость в гармонизации с природой. Некоторые студенты, впервые столкнувшись с учениями Лао-цзы, отправляются на прогулки в лес, чтобы слиться с величием природного мира. Но пассивность это не совсем то, что он подразумевал. Философ говорил, что мы должны замечать, как всё в мире взаимосвязано, а не разделено и различно . Это понимание помогает гармонировать с другими.

Сонастройка позволяет осуществлять разного рода влияние. Не применяя открытую силу, вы видите, как искусно изменить ситуацию, так что люди и не заметят в вас доминанта.

Не заигрывайтесь в свои сильные стороны

Проживите свою жизнь как серию прорывов, потому что это меняет вас с течением времени.

Нас призывают с юных лет раскрыть и отточить свои умения и таланты. Если вы спортивны, то вступаете в футбольную команду; если постоянно зарываетесь в книги, то изучаете литературу. Становясь старше, человек развивает подобные природные наклонности, пока они не становятся частью его личности. Но если увлечься таким образом мышления, можно перестать делать всё остальное.

Наши философы поощрили бы вас не сосредотачиваться на том, что вы о себе думаете, а ломать предубеждения. Если вы считаете себя неуклюжим, займитесь танцами. Если вы не сильны в языках, запишитесь на уроки французского. Цель заключается не в том, чтобы стать в новой сфере лучше всех, а в том, чтобы прожить жизнь как серию прорывов, потому что это то, что изменяет нас со временем.

В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI - III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени.

Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син - «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы.

Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Такие культурные памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большое количество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становлением мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком.

Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма как наиболее философичной школы. Древнекитайская философия малосистемна, что обусловлено как слабой связью с естествознанием, так и слабым развитием древнекитайской логики. Древнекитайская философия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ.

Конфуцианство

Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений.

Суждения мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поколениями последователей, легли в основу конфуцианства. Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же представляют собой ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства - идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий?

Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.

Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних порядков: 1) «исправление имен» и 2) моральное самосовершенствование. «Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь - «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального человеческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: «Гуманность» - это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь». Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена им в формуле «преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила», ли.

Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.

Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно терять время».

Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь», но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим.

Даосизм

Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма - по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философском категориальном аспекте - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.

Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, - говорится в «Дао дэ цзине», - а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао - это «глубинная основа всех вещей». Оно - внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».

Лао-цзы учил, что дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда еще не было «Неба и Земли», дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира.

Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает и исчезает, взаимосвязано и взаимодействует. В основе всякого изменения лежат противоречивые тенденции, а основой изменения всегда является единство, а не борьба противоположностей. Все происходит естественным путем и не допускает внешнего вмешательства. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он - часть объективного мира и подчинен его законам.

В процессе познания человек в первую очередь должен исходить из понимания единства в многообразной действительности и постоянства в движении. Без этого условия, по мнению Лао-цзы, познание невозможно. Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от страстей». Для того, чтобы познать глубочайшую тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев в цепи этой тайны. Это связано с тем, что переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы большое значение имеет категория дэ. Дэ - это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао».

Социально-этические взгляды Лао-цзы являются логическим продолжением его философского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого принципа недеяния. Принцип недеяния как высшая форма поведения (у вэй) положен даосистами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем - «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни. Социальный идеал даосов реакционен в том смысле, что они связывали с культурой отход от дао.

Моизм

Третьей крупной философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников.

Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».

Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности и умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее. Отвергая конфуцианское пристрастие к традиции, ритуалу, они не фетишизировали и закон. Закон - это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви.

Центральное место в теории Мо-цзы занимает тезис о «трех критериях» (сяньбяо). Философ считал, что суждение об истине и лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками.

Теория познания Мо-цзы, как и все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земледелием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция - зафиксированные в литературных памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективных условий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соответствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях - изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие со старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился к традициям, используя их лишь для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, что полезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело. Рациональным элементом в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значении объективного содержания «имен», о возможности познания вещей, о практическом значении знания.

Легизм

Легизм - учение школы фацзя («законников») - послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей, то есть новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) - создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом.

В своем мировоззрении Хань Фэй-цзы опирается на даосизм. Дао рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо. Все подчинено законам - небо, вещи, человек. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. «Мудрым правителем, - писал он, - называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути дао, подобно тому, как лодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, что в управлении страной государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа - закон, 2) ши - силу власти, 3) шу - искусство управления людьми.

По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого, централизованного государства Цинь.

Особое значение легисты уделяли хозяйственной функции государства, его регулирующей роли в экономике, в поддержании цен на рынке и т.д. Для укрепления власти правителя они предлагали ввести государственную монополию на разработку естественных богатств и передачу доходов в государственную казну.

Введение

Тема моей контрольной работы «Характеристика древнекитайских философских школ». Тема актуальна, так как философское развитие Китая уникально, как уникальна сама китайская цивилизация, пребывавшая в состоянии изоляции и самоизоляции на протяжении тысячелетий. Китай стал родиной весьма оригинальных социально-философских доктрин. На земле этой страны жили философы, имена которых стали символами мудрости не только в узконациональном, но и в глобальном масштабе. Китай является вторым, наряду с Индией, великим культурным центром Востока, чье духовное развитие вышло за границы мифологического сознания и обрело зрелые философские формы.

Цели работы: рассмотреть основные философские школы древнего Китая; изучить особенности древнекитайских философских школ; понять значение древнекитайской философии в истории. Задачей работы является анализ характеристики древнекитайских философских школ, основных их идей и направлений, форм и способов мышления китайских философов.

Данная контрольная работа состоит из введения, основной части, заключения и списка литературы. В основной части рассматриваются источники и школы китайской философии, а также их характеристика.

В основе философской традиции Китая лежат многочисленные трактаты, само изучение и комментирование которых стало профессиональным занятием многих поколений образованных людей. Единственное учение, пришедшее в Китай извне и ассимилированное китайской культурой, - буддизм. Но на китайской почве буддизм приобрел весьма специфический облик, далекий от индийского и в то же время не повлиявший на традиционные китайские доктрины. Подобно Индии, Китай привлекал внимание европейцев. Известно, что эту страну посетил знаменитый путешественник Марко Поло, составивший ее первое описание. Европейцы, главным образом христианские миссионеры, проникали в Китай и в последующем, несмотря на его изоляционистскую политику. В результате мысль этой страны становится доступной научному исследованию. Подобно индийской, китайская «мудрость» и основанные на ней практике приобретают популярность в Европе и Америке, особенно во второй половине ХХ в. Темы, связанные с китайскими монастырями, практикуемыми в них восточными единоборствами, стали достоянием массовой культуры и приобрели огромную популярность, которой в немалой степени способствовали американский кинематограф (многочисленные фильмы с участием Брюса Ли), растущая во всем мире китайская диаспора.

1. Зарождение философии Китая, ее национальные особенности

Китайская философия зарождается и складывается в период династий Шан (XVIII – XII вв. до н.э.) и Чжоу (XI – III вв. до н.э.). Своими корнями она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим все существующее, считался шанди (Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.

Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться философское мышление. Уже при династии Шан складываются представления о темном и светлом началах. Темное и светлое стали рассматривать как свойства, внутренне присущие предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения в вещах и процессах. Эти взгляды были впервые зафиксированы в надписях на гадательных книгах и костях, в которых солнечный день назывался светлым, а пасмурный день – несветлым. Эти и им подобные представления, развиваясь, начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием. Светлое начало стало выражать уже не только «светлый день», но и свойства неба, солнца, твердости, силы, мужчины и т.д., а темное начало – свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины и т.д. Постепенно представления о темном и светлом приобретают абстрактное значение.

В эпоху Шань и следовавшую за ней эпоху Инь (1700 – 1030 до н.э.) Китай представлял собой конгломерат рабовладельческих государств. Важнейшим периодом китайской истории стала эпоха Чжоу (1030 – 221 до н.э.). Китай этой эпохи – монархическая страна с государственной собственностью на землю и с общинной организацией крестьянства. Большую роль в ее жизни играло чиновничество. В истории Чжоу периоды централизации сменялись распадами и противоборством мелких царств. Наиболее значительным был в этом отношении период Чжаньго, или период Воюющих царств, до основания поколебавший устои Поднебесной державы, как в те времена именовался Китай. На гребне этих событий происходит переосмысление истории страны, ее жизненных принципов. Именно в это время (VI – V вв. до н.э.) возникают и оформляются знаменитые философско-этические китайские доктрины, в первую очередь конфуцианство. Междуцарствие завершается победой династий Цинь (221 – 207 до н.э.), превративший Китай в мощное централизованное государство и Хань (206 до н.э – 220 н.э). Упадок Ханьской империи завершил древнейшую историю Китая.

Истоки философской мысли Китая восходят к так называемому «мифологическому периоду», на протяжении которого закладывались важнейшие черты и особенности китайского мировосприятия. Без их уяснения едва ли возможно понять пути и принципы дальнейшего развития собственно философии. Среди таких важных черт отметим культ Неба, традиционализм, дуализм мировосприятия, патернализм (культ отцовства, в основе которого лежало почитание мифического прародителя нации Шаньди). При всем своем многообразии эти черты оказываются органически слитыми и взаимно обусловленными, причем «цементирующим» началом оказывается традиционализм бытия и мышления китайцев.

Китайская традиция выделяет шесть основных школ в истории Китая: натурфилософию (Инь-Ян цзя), конфуцианство, моизм, школу номиналистов (имен), школу закона (легизм) и даосизм. Школы эти имели разные исторические судьбы и разное значение в истории: одни из них (натурфилософия, моизм, школа имен и легизм) просуществовали как самостоятельные школы недолго – два-три столетия древнего периода истории Китая), другие – особенно конфуцианство и отчасти даосизм – продолжали функционировать как в древней, так и в средневековый периоды, причем конфуцианство, вобрав в себя существенные черты других школ (в частности, натурфилософии и легизма), превратился в доминирующее философское течение китайской духовной и политической культуры на протяжении двух последних тысячелетий. Именно за этим направлением философской мысли Китая, представленным сводом наиболее почитаемых конфуцианством «Тринадцати канонов» (Шисань цзин – «Тринадцатиканония»), закрепилось название «китайская классическая философия», которая вместе с другими указанными выше школами составила так называемую традиционную китайскую философию.

Традиционное выделение и наименование «школ» в истории китайской философии не было подчинено какому-то единому критерию. Они получили свои названия либо по имени основателя (моисты – школа Мо-цзы), либо от основного понятия дао, школа закона – фа цзя – от понятия фа, закон. Натурфилософы – школа Инь-Ян – от категорий Инь и Ян, школа имен – мин цзя – от понятия мин, имя), либо от профессионального или социального статуса тех, кто разделял идеи данной школы (китайское название конфуцианства – жу цзя, школа жу – происходило от слова жу, означавшего «книжник», «образованный человек», «интеллигент», «ученый»). Тем не менее это различие критериев традиционной классификации философских школ в Китае отнюдь не означает их содержательной неопределенности и аморфности: эти школы независимо от происхождения и наименования были действительно самостоятельными, оригинальными течениями философской мысли Китая со своими понятийными аппаратами, философской стилистикой и мировоззренческими позициями. Следует также отметить еще одно важное значение, которое имел термин цзя («школа») для самоидентификации философской мысли в Китае. Дело в том, что вплоть до начала ХХ в. в Китае не существовало термина «философия!, аналогичного древнегреческому понятию («любовь к мудрости»). Появившееся же в это время в значении «философия» и употребляемое до сих пор китайское слово чжэсюэ было заимствовано из японской синологической литературы для обозначения совокупности классических текстов китайских мыслителей, подлежащих сбору и изучению на создававшихся в тот период философских факультетах китайских университетов, т.е. оно имело чисто дисциплнарно-библиографическое назначение. До этого же для обозначения понятий «философское учение», «течение» в китайской философской литературе употреблялось слово «цзя», этимологически восходящее к значению «дом», «семья», а затем приобретшее значение «течение мысли», «школа», «светское учение». Не обладая содержательным смыслом древнегреческого понятия «философия», термин «цзя» тем не менее, хотя и чисто формально, все же указывал на специфику обозначаемого им рода интеллектуальной деятельности, играя роль ее своеобразного классификатора. В дальнейшем за этим термином прочно закрепилось значение «философская школа».

Являясь неотъемлемой частью мировой философской культуры, китайская классическая философия обладает и рядом существенных национальных особенностей, которые позволяют говорить о ней как об особом историческом типе рефлексии.

Прежде всего это специфический категориальный аппарат, язык философии, сформировавший особый, отличный от западной философской традиции способ мышления. На формирование этого аппарата решающее влияние оказала иероглифическая письменность, обусловившая появление понятий-образов – в отличие от чисто логических категорий философской культуры Запада. Иероглифическая, знаковая письменность, особенно на раннем этапе ее развития, когда формировались основные философские школы Китая, которые впоследствии составили основу классической китайской философии, наложила заметный отпечаток на способ, стиль и форму мышления китайцев.

Особенности китайской письменности, знаковая природа китайского языка, отсутствие в самом иероглифе-слове количественных признаков явились причиной того, что китайская философия, начиная с древности, не смогла выработать формально-логической системы, аналогичной аристотелевской, которая стала бы выполнять роль общей формальной методологии для китайской философии, и науки в целом.

На форму и способ мышления китайцев и, следовательно, на стилистику китайской философии существенное влияние оказала также та конкретная среда земледельческой культуры, в недрах которой зарождалась китайская философия. Она формировалась как ответ на общемировоззренческие вопросы этой культуры, была теснейшим образом связана с экономической и политической практикой, что придало китайской философии с первых шагов ее становления отдельные предметы, природные явления (времена года, календарь, материальные элементы мира – дерево, металл, почва, вода, огонь и т.п.) постепенно превращались в философские понятия, составившие основу китайской натурфилософии, а затем вошедшие в категориальный аппарат и других философских школ. В истории китайской философии традиции не просто играли роль связующего звена между различными поколениями философов, но и стали тем духовным каркасом, на который нанизывались новые философские идеи, причем не в виде чистых новаций, а как всего лишь новый комментарий к уже известному, «общепринятому» мыслительному материалу.

2. Источники китайской философии

Источниками изучения собственно философского наследия Китая являются как книги Пятикнижия, в которых значителен мифологических элемент, так и собственно философская литература.

Древнекитайское мировоззрение было зафиксировано в ряде философских текстов и трактатов, которые обычно называются Пятикнижием. К нему относятся следующие трактаты: «Книга песен» (Ши Цзин), «Книга истории» (Шу цзин), «Книга обрядов» (Ли Цзин), «Книга перемен» (И Цзин), а также хроника Чунь Цю. Происхождение Пятикнижия не вполне ясно. Создание некоторых его текстов традиция приписывает Конфуцию («Книга песен» и «Книга истории»). Текстологический анализ этих книг свидетельствует о том, что они были составлены на протяжении 1 тысячелетия до н.э. и неоднократно подвергались редактированию, пока не приобрели канонический вид.

Что касается «Книги перемен», то ее связывают с именем одного из мифических правителей прошлого Фу Си, который одновременно считался культурным героем. Предание повествует о том, что он научил людей охоте и рыболовству, а также создал иероглифическую письменность. Представление о светлом началах получило развитие в «Книге перемен». Название книги связано с происходящими изменениями. Это гадательная книга, в которой исследуются изменения, происходящие с темным и светлым началами, производится гадания о счастливых и несчастливых событиях. Хотя «Книга перемен» и наполнена мистикой, однако уже в ней разработан понятийный аппарат, который будет использоваться в дальнейшем китайской философией. «Книга перемен» - один из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавались в разные времена (XII – VI вв. до н.э.). В «Книге перемен» можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах)- Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму. Ян – это мужское, светлое и активное начало. Оно управляет небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (дао), который проходят все вещи. «Книга перемен» и прослеживает дао – путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека – понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей». Таким образом, уже в «Книге перемен» излагается наивная диалектика философской мысли Китая, которая связана с утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.

Свое развитие философское мышление этой страны получает в учении о пяти стихиях. Оно изложено в «Книге истории» («Шу цзин»), написанной в начале 1 тыс. до н.э. Согласно этому учению, весь материальный мир состоит в конечном счете из пяти стихий ил первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли.

Следует отметить, что это материалистическое ученее развивалось и в дальнейшем. В частности, оно явилось основной темой в философии Цзоу Яня (III в. до н.э.). Он создал целую концепцию развития Вселенной, в основе которой находятся пять названных первоэлементов, которые взаимосвязаны между собой и сменяют друг, друга в своем взаимодействии. Связь между пятью элементами носит диалектический характер и выступает как связь «жизни и смерти»: дерево рождает огонь, огонь – землю (пепел), земля металл, металл – воду (на металлических предметах скапливается роса), вода – дерево. Таким образом, круг жизни замыкается. Подобный круг существует и относительно смерти: дерево побеждает землю, земля – воду, вода – огонь, огонь – металл, металл – дерево. Этой сменяемости элементов соответствует и сменяемость правления династий в обществе. Каждая династия правит под знаком определенного элемента.

Расцвет древнекитайской философии приходится на VI – III вв. до н.э. К этому времени относятся такие произведения, как «Дао дэ цзин», «Лунь юй», «Чжуан Цзы», «Гуань Цзы», «Ли Цзы» и другие. Именно в этот период происходит формирование основных философских школ Древнего Китая и протекает деятельность знаменитых китайских философов –Лао Цзы, Конфуция, Мо Цзы, Чжуан Цзы, Сюнь Цзы, Шан Ян и многих других.

Изучение древнекитайской философии сопряжено с необходимостью постижения целого ряда категорий традиционного китайского мировоззрения. Среди них первичным является понятие «неба» (по-китайски «тянь»). К их числу относятся также «путь» («дао»), «проявление» («дэ»), «Великий предел» («тай-дзи»), «закон», «принцип» («ли»), «разум» («синь»), «материальное первоначало» («ци»), «добродетель» («дэ») и ряд других. Эти понятия формируются в рамках мифологического сознания и первоначально функционируют не как философские абстракции, но как мифологемы. В каком-то отношении они аналогичны таким распространенным мифологемам европейского сознания, как «мать-земля», «хлеб насущный», «древо жизни», «небеса» и т.п. Их семантика хотя и связана с определенным материальным объектом, но выражает нечто иное, большее, нежели сам объект, раскрывает глубинное видение мира. На первоначально мифологемный характер приведенных китайских понятий указывает их широкое употребление в топонимике страны, чего обычно не бывает с философскими терминами.

Важнейшей категорией китайского мировоззрения является категория Неба. Небо в сознании китайского народа – это не просто физический объект. Это первооснова мира, воплощающая мужское, отцовское положительное и творческое начало. Вместе с тем китайское Небо – это высшая всеобщность, абстрактная и холодная, безличная и безразличная по отношению к человеку. Ее невозможно любить и бессмысленно бояться, с ней невозможно слиться, она недоступна для восторгов. Что же такое Небо, и почему оно, в таком случае, столь существенно для китайского мировоззрения? Это верховное первоначало, символизирующее и воплощающее порядок в мире, его организованность. Здесь следует обратить внимание на эту важнейшую идею китайского мировоззрения. Мир древнего китайца в чем-то близок греческому космосу благодаря идее его организованности и порядка. Но если в античности основанием этой идеи была объективная гармония в природе и полисный характер социальных отношений, то в Китае подобным основанием являлось Небо. Оно санкционировало порядок в остальном мире и прежде всего в самом китайском обществе. Социальный порядок, включавший иерархичность отношений, регламентацию функций и обязанностей, власть, управляемость, становится отныне непререкаемой ценностью, сакрализуется самим Небом. В эпоху Чжоу был установлен официальный государственный культ Неба, который имел не столько сакрально-мистический, сколько морально-этический характер. В соответствии с китайской традицией функция Неба заключалась в утверждении порядка и, следовательно, в наказании и награждении каждого человека в соответствии с его моральным обликом. Таким образом, понятие Неба сочетается с понятием добродетели (дэ). Само же Небо остается воплощением высшего порядка, разума, целесообразности, справедливости и добропорядочности, а его культ приобретает традиционный характер.

Небо сочетается со своей противоположностью – с Землей, что определяет другой важный принцип китайского мировоззрения – принцип дуализма. Двойственное начало мира выражено парными понятиями «Ян» и «Инь», а символически представлено в виде круга, разделенного на две равные части кривой. Сам графический символ говорит о дуализме мира, в котором сочетаются, противостоят и взаимно переходят Небо и Земля, мужское и женское начала. свет и тень, начало и конец, добро и зло, движение и покой и т.п. Таким образом, китайский дуализм имел диалектический характер и включал первоначально на мифологическом уровне, тождество противоположностей.

Подобным образом в мифологическом сознании формируются и другие важные понятия китайского мировоззрения. Весьма близким к понятию «тянь» оказывается «ли», или «закон»; взаимодействие «Ян» и «Инь» образует «дао», или «путь». Они выражают закономерный характер динамики бытия. Важное место в древнекитайском мировоззрении принадлежит понятию «ци», обозначающему материальный первоэлемент мира (нечто близкое античному атому) а также первичным стихиям, образуемым взаимодействием частиц ли: земле, воде, дереву, огню, металлу. Таков был арсенал мифологических понятий, представлений и идей, из которых со временем сформировались оригинальные философские доктрины.

3. Конфуций и его учение

Конфуций – латинизированное имя великого китайского мыслителя Кун-цзы (Кун Фу-цзы) (551 – 479 до н.э). Все авторы, излагающие го учение, в качестве отправной точки рассмотрения принимают социально-политическую ситуацию в Китае VI – V вв. до н.э. В то время страна оказалась раздробленной на множество независимых государств, которые находились в состоянии непрерывной междоусобной войны. Династия Чжоу утратила реальную политическую власть и лишь номинально царствовала а несуществующей более стране. Не лучшим было и внутреннее положение каждого китайского царства: борьба за власть, заговоры и убийства, коррупция, разрушившие обычный порядок вещей, девальвировавшие традиционные ценности Поднебесной. В истории Китая эта тяжелая эпоха получила поэтическое название Весны и Осени и непосредственно предшествовала еще более трагическому периоду Воюющих царств (463 – 222 до н.э.). Крупнейший американский специалист по истории китайской философии Бенджамин Шварц сравнивает эту эпоху с феодальной Европой в период ее крайней раздробленности и внутренних конфликтов и рассматривает как своего рода социальный вызов, ответом на который стало учение Конфуция. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества.

Сам Конфуций провел свою жизнь в маленьком царстве Лу, которое по сравнению с другими воюющими царствами было к тому же еще и весьма слабым. Хотя его правящий дом и был связан династическими узами с семейством Чжоу, что имело для Лу весьма важные культурные последствия, однако в политической жизни Лу происходило то же самое, что и в других китайских царствах: княжеская власть была узурпирована тремя наиболее знатными семействами – Мын, Чи и Шу, которые в свою очередь пали жертвами собственных подданных. Конфуций жил в этой обстановке, был свидетелем всех этих событий. Сам он принадлежал к роду знатному. Но переживавшему состояние упадка, и провел жизнь, по выражению Б.Шварца, в «элегантной бедности». Его происхождение предписывало ему статус «служилого человека» и необходимость выполнения чиновничьих функций. Однако, по мнению биографов, большая часть жизни Конфуция прошла в его имении, а сам он так и не достиг значимого положения при дворе.

Следует иметь в виду, что им двигали отнюдь не честолюбие или жажда власти. Конфуций совершенно искренне был уверен в том, что хаос можно прекратить. Достаточно лишь убедить в этом правителей и помочь им мудрыми советами. Но его попытки добиться признания в соседних княжествах с тем. Чтобы местные властители вняли его советам и восстановили традиционный порядок, не имели успеха. Конфуций стремился быть полезным своему обществу и времени. Но оказался невостребованным. Он хотел изменить страну к лучшему, взывая к разуму ее правителей, но потерпел фиаско. В результате ему не оставалось ничего другого, кроме как стать, наподобие Сократа, одиноким мудрецом-учителем. Тогда-то и приобретает популярность его имя Кун-цзы, что значит Учитель Кун. Он становится своего рода «культурным героем» Древнего Китая, а его деятельность «учителя нации» беспрецедентна в мировой истории как по своей концепции, так и по тому влиянию, которое он оказал на последующий ход развития Китая. Эта роль тем значительнее, что в отличие от Сократа и других «одиноких мудрецов» у Конфуция не было предшественников. Будучи первым «частным» мудрецом-учителем, Конфуций адресовал свои взгляды непосредственно ученикам-интеллектуалам, минуя политические структуры. В самом Китае, как в древности, так и теперь, Конфуций считается воплощением «китайского духа», а его учение рассматривается как фундамент китайской культуры.

Взгляды Конфуция выражены в его многочисленных сочинениях. Однако сегодня, по прошествии двух с половиной тысяч лет, трудно с достоверностью определить, что создано самим Учителем, а что е го учениками и последователями. Во всяком случае, подлинным трактатом Кун-цзы признаются его «Беседы и суждения» (Лунь юй). По своему жанру это запись изречений и сентенций Конфуция, а также его бесед с учениками.

Конфуций создал оригинальную философско-этическую систему, взяв на вооружение традиционные для китайского мировоззрения и уже знакомые нам понятия-мифологемы «дао», «ли», «тянь», а также «Жень» и «и», придав им категориальный статус. Важнейшим среди этих понятий является «дао», или «путь». В его изречениях неоднократно встречается утверждение типа: «Дао не господствует более в мире», «Никто не соблюдает дао» и т.п. В данном случае дао – это достаточно широкого уровня абстракция, обозначающая нормативный общественно-политический порядок, включающий правильное выполнение соответствующих ролей (семейных, государственных и т.д.) членами общества. Дао включает также предписания относительно «правильных» ролей и норм. Сюда относится также ритуал, всегда игравший немаловажную роль в практике поведения как в частной, так и в общественной жизни. Таким образом, дао представляет собой весьма широкую категорию для обозначения всеобъемлющего нормативного социального порядка. Между тем современность, в которой жил Конфуций. Была далека от идеала дао. Все – и царства, и правители, и обычные люди – отклонились от правильного пути. Утверждая это, Конфуций становится на позиции консерватизма и ищет идеал в прошлом. Идеальную эпоху, когда дао действительно господствовало в Китае, Конфуций усматривает в эпохе Чжоу и предшествующих ему эпохах Шань и Са. В этих трех царствах дао было реализовано вполне, но затем утрачено. Обращаясь к прошлому. Конфуций был убежден, что свои наиболее совершенные достижения, высшие ценности человечество уже обрело, и их следует лишь восстановить.

Конфуций никогда не считал себя реформатором, скорее наоборот, он часто говорил о себе как о хранителе и передатчике древней мудрости. Вот лишь некоторые высказывания такого рода из «Лунь юй»: «Я лишь разъясняю, но не создаю. Я верю в древность и люблю ее» или «Мое учение – это не что иное, как знание, которому учили и которое оставили в древности; я ничего не добавляю к нему и ничего не отнимаю от него». Конфуций поставил задачу восстановления утраченного социального «рая», и для этого ему потребовались идеи и концепции, выражавшие такую цель. Важнейшими среди них являются понятия «жэнь» и «ли». Первое переводится обычно как «гуманность» и включает целый спектр добродетелей: скромность, справедливость, сдержанность, благородство, бескорыстие. Человеколюбие и многое другое. Обобщенным выражением жэнь является следующий тезис Конфуция: «Чего не желаешь себе, того не делай людям». Как и любой другой идеал, жэнь существовал в прошлом. Тогда все было лучше: и правители мудры, и чиновники бескорыстны, и народ жил счастливо. Жэнь, или гуманность, находит свою конкретизацию в понятии «ли». Ли – это долг, понимаемый в самом широком смысле этого слова. Он включает и почтение к старине, и стремление к знаниям, и необходимость постигать мудрость, и многие другие компоненты социального регламента, объемлющего все стороны человеческой жизни. В основе долга лежат знания и высоки моральные принципы. Конфуций иллюстрирует их своими многочисленными афоризмами и сентенциями, например: «Благородный человек думает о морали, низкий – о пользе».

Осуществление принципов жэнь и ли в повседневной жизни ведет к формированию идеально личности, или «цзюнь-цзы». Исходя из рационально созданного идеала личности. Конфуций сконструировал и определенный идеал общественного устройства. Стремление воплотить этот идеал в жизнь получило название «исправления имен». В соответствии с этим идеалом каждый человек должен правильно выполнять свою социальную роль: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». Это значит, что в мире хаоса и смуты каждый человек должен занять свое место, должен делать то, что ему предназначено. Подобное «исправление имен» возможно лишь в результате образования («сюз»), постижения знаний («чжи») и воспитания, чему Конфуций уделял исключительно большое внимание. Если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом». Важно отметить, что Конфуций не разъединял слово и дело, а рассматривал их в единстве. Достаточно привести его знаменитый афоризм: «слушаю слова людей и смотрю на их действия». Исходя из характера овладения знаниями. Конфуций выделил четыре категории людей: обладающие знаниями от рождения, приобретающие их в учении, обучающиеся с трудностями и не способные к обучению. Отсюда и социальная градация в обществе, где сколь естественны приобретение знаний и высокий моральный облик для одних, столь же естественны физический труд, корыстолюбие, низкая мораль для других. Характерно то, что подобный критерий разрушил характерную для Китая границу, разделявшую сословия. Отныне не знатность происхождения и богатство должны были определять статус человека, но его знания и моральный облик. Помимо прочего, нормой социальной жизни, по Конфуцию, должно быть подчинение младших старшим как в семье, так и в государстве. Один из важнейших тезисов мыслителя заключается в том, что семья – это малое государство, а государство – это большая семья. Еще одна норма такого порядка – культ предков и его оборотная сторона – сыновняя почтительность. Так, традиционный китайский патернализм был рационально обоснован и освящен авторитетом Конфуция. Проявлением жэнь являются все нравственные качества личностности, но основой жэнь выступает сяо, которая занимает среди других категорий особое место. Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Сяо – и самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась Конфуцием как большая семья.

В отличие от первого периода развития китайской философии, Конфуция мало интересуют проблемы материального мира и космогонии. И хотя категория «Неба» - для него основная, но само небо – это уже не только часть природы, а прежде всего высшая духовная определяющая власть и сила. Поэтому «кто провинился перед Небом, тому будет некому молиться». Небо Конфуций рассматривает прежде всего в связи с человеком, а не природой, именно человек является главным предметом его философии, которая носит ярко выраженный антропоцентрический характер. В центре его учения – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненной обществу.

Антропоцентризм Конфуция связан с утверждением им коллективизма, что вполне отвечало состоянию современного ему китайского общества. Кровнородственные отношения в нем казались всепроникающими, государство представало в виде большой семьи, а личность растворялась в коллективе. В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости – соблюдение ритуала, а сущность философии – его правильное объяснение и понимание. И здесь очень ярко обнаруживается отличие понимания самой философии от западноевропейской традиции. В соответствии со значением для человека религиозного ритуала Конфуций и причиной смуты в обществе считал оскуднение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А богом и было для него Небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром. Сам царь имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник между Небом и людьми. Проявлением этой божественной нравственной силы на земле и является, по Конфуцию, ритуал, изначально имеющий сакральный характер. В качестве основателя школы по воспитанию благородных мужей Конфуций стремился на практике реализовать свои философские принципы по воспитанию человека. При этом свою главную функцию он видел в том. Чтобы соединить людей с Небом (Богом). Для понимания того, в чем состоит сущность воспитания идеального человека, благородного мужа, следует обратить внимание на важнейшую категорию в философии Конфуция жэнь, в которой находят свое выражение не только этические но и все другие категории его учения.

В воспитании идеального человека Конфуций большое значение придавал порядку как норме отношений между людьми. В основе порядка лежит божественное всеединство, которое достигается благодаря тому, что Небо как универсальное начало объединило всех людей между собой, а также человека и космос. При этом порядок – это такая категория, которая включает в себя и правила этикета (ли), который в свою очередь связан прежде всего с понятиями нормы, правила, ритуала. Следует обратить внимание и на концепцию «золотой середины» Конфуция. «Путь золотой середины» - один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания». Здесь у мыслителя фактически речь идет об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении.

Таким образом, Конфуций не только разработал общие принципы социального порядка и дал им рациональное философско-этическое обоснование. В поле его зрения оказались практически все элементы социальной системы: семья, государство, власть, структура общества, воспитание, образование, традиция, церемониалы и ритуалы и многое другое. В результате его система приобрела всеобъемлющий характер. Конфуций был не просто моралистом и социальным мечтателем. Он был философом в подлинном смысле этого слова. Его социально-этическая концепция уходила своими корнями в традиционную культуру китайцев. Его социология и этика были органически связаны с онтологическими основаниями китайского миропонимания. Однако Учителю Куну не довелось увидеть результаты воплощения своей системы в действительность. Он прожил долгую жизнь. Но если бы его жизнь была еще дольше, у него было бы гораздо больше оснований для разочарования: Поднебесная все круче скатывалась в мрачную эпоху Воюющих царств, и призывы и наставления старого Учителя были подобны гласу вопиющего в пустыне.

После себя Конфуций оставил учение и учеников. Среди них такие крупные представители конфуцианства. Как Мэн Цзы, Цзы Сы и Сюнь Цзы. Завершение междоусобицы и образование Ханьской державы привели к необходимости поиск идеологии, которая бы цементировала ее основания. Через триста лет после смерти Конфуция обратились к его учению. Оно оказалось наиболее адекватным как китайскому духу, так и политическим потребностям империи Хань, что и привело к утверждению конфуцианства в качестве ее официальной идеологии. Конфуцианство было канонизировано во II в. до н.э., а его основоположник был удостоен божественного статуса: в его честь строились храмы-пагоды, ему были посвящены статуи, устраивались молебны и другие ритуальные действия. Таким образом, оставаясь философской доктриной, конфуцианство со временем превратилось в весьма специфическую китайскую религию. Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании философского мировоззрения. Сам же он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцев, а общее направление – конфуцианство. После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Наиболее значительными из которых были: идеалистическая школа Мэн-цзы (около 372-289 до н.э.) и материалистическая школа Сюнь-цзы (около 313-238 до н.э.). Однако конфуцианство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г.

4. Даосизм

Даосизм (от кит. Дао цзя – школа дао) – важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине 1 тыс. до н.э. Название «даосизм» связывают с основным трактатом, в котором были изложены его принципы и который носит название «Дао дэ цзин». В самом названии этого трактата присутствует классический китайский термин «дао», обозначающий естественный путь вещей, своего рода универсальный закон бытия. Его основателем считается Лао-цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы. Подобно Конфуцию, они занимались осмыслением фундаментальных проблем человеческого бытия и делали это, пользуясь традиционными понятиями-мифологемами. Однако результаты этого осмысления оказались во многом принципиально иными, чем конфуцианская система. Причина такого несовпадения, расхождения школ, выросших, казалось бы, на общей духовной почве заключается в следующем. Если конфуцианство представляет собой предельно рационализированную концепцию, не оставляющую места мистике, суевериям, видениям. Исключающую действие неосознанных мотивов и побуждений, то даосизм апеллирует именно к этим сторонам духовной жизни и выстраивает концепцию, в основе которой лежит идея мистического слияния человеческого духа с «дао». Это обстоятельство сделало даосизм столь же популярным, как и конфуцианство. Подобно конфуцианству, даосизм в определенные периоды истории приобретал статус официальной идеологии (в старом Китае даже существовало теократическое государство даосских пап-патриархов) и постепенно трансформировался в своеобразную религию.

Сам основатель даосизма Лао Цзы (Философ Лао), он же Ли Эр. Жил в VI – V вв. до н.э. Он был современником Конфуция и, возможно, встречался с ним. Однако его жизнь и учение оказались окутанными пеленой мистических легенд и преданий. В книге «Мир мысли Древнего Китая» Б.Шварц, анализируя текст «дао дэ дзин», отмечает, что это один из наиболее сложных и проблематичных текстов во всей китайской литературе. Это связано не только с авторством трактата. Хотя Ла Цзы и считается его автором, само это сочинение, по всей вероятности, было создано в IV – III вв. до н.э. Обычным является утверждение о том, что этот текст представляет собой и что иное, как «учебник светской философии жизни, трактат о политической стратегии, эзотерический трактат по военной стратегии, утопический трактат, и даже текст, обосновывающий научное натуралистическое отношение к космосу». Однако Б.Шварц, Дж.Нидхэм. другие исследователи склонны рассматривать это сочинение прежде всего в его мистическом измерении. И в этом аспекте центральным для данного произведения и всего учения вновь оказывается понятие «дао», но уже как важнейшее понятие китайского мистицизма. Если в конфуцианстве дао выражало социальный и природный порядок вещей, то в даосизме дао – это «нечто» - запредельное, великое, трансцендентное. «Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земле родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао». В этом отношении понятие «дао» приобретает значение Абсолюта, оказывается близким к индийскому брахману. Дао – высший абсолют, которому подчиняются все. Дао - это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. В «Дао дэ цзин» читаем: «Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе». Дао, таким образом, оказывается не только первоосновой мира, но и причиной самого себя. Дао связано с понятием «дэ». В самом общем виде дэ представляет собой «эманацию» дао, его проявление, материализацию. В чем же в таком случае состоит мистицизм даосского учения? При всем разнообразии даосских концепций в них содержится общая мысль, касающаяся предельных перспектив, целей и возможностей человека. Его главная задача заключается в мистическом слиянии с дао, что оказывается возможным через аскетизм, созерцательную жизнь, «недеяние», то есть пассивное отношение к миру. Мистицизм проявляется и в способе познания дао: «Не выходя со двора, мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное дао. Чем дальше он идет, тем меньше познает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает. Не видя вещей, он называет их». Таким образом, гносеологическая проблематика даосизма мистифицируется. Проблема познания – это проблема сверхопытного и сверхрационального постижения дао.

Одной из особенностей даосизма является его учение о бессмертии. Сам иероглиф «Шу», обозначавший долголетие, почитался у даосов священным символом. В поисках бессмертия даосы снаряжали экспедиции к таинственным островам. С целью добычи «эликсира бессмертия» они проводили всевозможные алхимические опыты. Но самым любопытным элементом даосской доктрины и практики стали монастыри и разработанные в них системы упражнений. В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао – пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание дао предполагает и умение соответствовать этому закону.

В даосизме небо, как и все остальное, зависит от воли дао, которая является самодовлеющим началом. Здесь «человек зависит от земли, земля – от неба, небо – от дао, а дао – от самого себя». В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма – бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности – это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе. Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой – знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится соединиться с вечностью и не жалеть ни о жизни. Ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т.е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстраненно и отрешенно.

Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значительное влияние на все дальнейшее развитие культуры и философии в Китае.

5. Моизм

Моизм (школа моистов) – получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (около 475-395 гг. до н.э.). В ранние годы Мо-цзы был последователем Конфуция, но затем порвал с его школой и основал новое, противоположное ей направление – моизм. В свое время Мо-цзы пользовался такой же славой, как и Конфуций, о том и другом говорили «знаменитые ученые Кун и Мо». Моизм распространился в Китае в V-III вв. до н.э. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организацией. Члены которой неукоснительно соблюдали приказы ее главы.

Названия глав трактата «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо») отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии Мо-цзы –это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза. Согласно его учению, всеобщая любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится см конфуцианцами. Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию утилитаризма.

Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике. Которая посредством строго организации связывается у него с деспотической властью главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование – это бесполезное занятие. Главное заключается в прагматической целесообразности трудовой деятельности.

Решительно выступил Мо-цзы и против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба». По его мнению, теория «воли Неба» обладает среди прочих тем существенным недостатком, что в ней «бедность и богатство, спокойствие и опасность, мирное правление и смуты зависят от воли Неба и к ней ничего не прибавить, от нее ничего не отнять». И хотя люди будут прилагать все усилия. Они. Согласно теории «воли Неба», ничего не смогут сделать для улучшения своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхождений взглядов учителей Куна и о. воззрения первого явно консервативны. Обрекают человека на конформистское поведение, покорное подчинение воли Неба. Взгляды второго связаны ос утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок. Который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.

6. Номинализм

К любящим порассуждать моистам примыкают китайские философы, которых на Западе назвали номиналистами, т.е. школой имен. По-китайски мин-цзя. Представителей школы мин-цзя называют также софистами, поскольку они играли в слова и эту игру доводили до абсурда. К сожалению, труды этих философов сами по себе почти не сохранились – и мы знаем об их учении главным образом от их критиков. В представлении их противников, китайские номиналисты стремились скорее к тому, чтобы удивить наивных людей, чем к тому, чтобы достичь истины. Остановимся на таких китайских номиналистах, как Хуэй Ши и Гунсунь Лун.

Главным источником о Хуэй Ши является 33 глава даосской книги «Чжуан-цзы», где о Хуэй Ши говориться неодобрительно. Хотя «сам Хуэй Ши считал свои изречения великим взглядом», однако «его учение было противоречивым и путанным, а его слова не попадали в цель». Ему удавалось побеждать уста людей, а не их сердца. Это означало, что наивные люди не могли словами и рассуждениями опровергнуть Хуэй Ши, но тем не менее чувствовали, что здесь что-то не так. Лучшие рассуждения Хуэй Ши: «Если от палки длиной в один Чи отрезать половину ежедневно, то [даже через] десять поколений не истощится [ее длина]». «В стремительном [полете] наконечник стрелы есть мгновение, когда он не движется и не стоит на месте».

Гунсунь Луну больше повезло, чем Хуэй Ши: от его трудов кое-что сохранилось. Гунсунь Лун доказывал, что «белая лошадь» - не «лошадь». Его рассуждение таково: «Лошадь» - это то, что обозначает форму, «белая» - это то, что обозначает цвет. То, что обозначает цвет [и форму] не есть то, что обозначает форму. Поэтому говорю: «белая лошадь» - не «лошадь».

7. Легизм

Эта школа возникла и оформилась в VI – II вв. до н.э. Легизм – это учение школы законников. В котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком. Обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян, Шэнь Бухай. Шэнь Дао, Хань Фэй. Наиболее видный его представитель – Хань Фэй, завершивший построение теоретической системы легизма.

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Легисты исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По из мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия. Укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.

Концепция государства. Созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все. Кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно Легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала ХХ столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.

Начиная с III в. до н.э. происходит процесс слияния легизма и раннего конфуцианства в единое учение. Это нашло свое выражение прежде всего в учении Сюнь-цзы. Который пришел к выводу о том, что между легизмом и конфуцианством нет существенных противоречий и что эти две школы следует объединить, так как они фактически дополняют друг друга.

8. Буддизм

В I-II вв. н.э. в Китай проник буддизм. Который получил широкое распространение в IV в. и надолго укоренился в стране. Распространению буддизма способствовали тяжелые условия жизни и социальные беспорядки. Вместе с тем в руках правителей он стал эффективным идеологическим средством управления, поэтому правящий класс активно поддерживал буддизм и способствовал его утверждению. А в IV в. он был объявлен государственной религией, в результате чего превратился в мощную идеологическую силу.

Последователи буддизма всячески поддерживали его основную идею о неуничтожимости духа, положение о том. Что поступки человека в предшествующей жизни неизбежно влияют и на настоящую жизнь, и другие идеи. Наиболее ярким представителем китайского буддизма был Хуэй-юань (638-713). Утверждая, что дух не уничтожается. А существует вечно, он выступал против материалистического направления в китайской философии. Буддизм оказал большое влияние на всю культуру Китая.

В конце V- в начале VI вв. с критикой буддизма с позиций материализма и атеизма выступил Фань Чжэнь (ок. 445-515). Его философия занимает важное место в истории китайской мысли. Бедность и богатство, знатность и низкое положение он рассматривал не в качестве результата кармы, вознаграждения за добрые дела в предшествующей жизни, как это утверждали буддисты, а как случайные явления, не имеющие к прошлому никакого отношения. Такая позиция имела большое социальное значение для критики привилегированного положения родовитых домов.

9. Неоконфуцианство

Его наступление в Китае было подготовлено в эпоху династии Тан (618-906). Одним из видных представителей философской мысли этого периода был Хань Юй (768-824), который усиленно боролся против буддизма и даосизма. В центре его философии проблемы человеческой природы, человеколюбия, справедливости, добродетели, о которых писали Конфуций и Мэн-цзы.

Хань Юй расширил значение конфуцианского принципа жэнь (человечность, гуманность) до понятия всеобщей любви. «Любовь ко всем» - это и есть прежде всего человеколюбие. А проявление его в поступках – справедливость. Философ критикует буддизм и даосизм за то, что они отрывают путь (дао) от человеколюбия и справедливости. Оба учения полагает он, требуют, чтобы человек шел «по пути отказа от своих правителей и слуг, отказа от своих отцов и матерей, запрещения рожать и растить друг друга с целью достижения ими так называемой чистой нирваны». Но такое представление о «пути» человека, по мнению Хань Юя, - это чисто субъективное. Сугубо личное мнение одного человека, а не «общее мнение всей Поднебесной». Поэтому против таких мнений следует всячески бороться.

Восприняв идеи конфуцианства. Хань Юй утверждает, что управление, основанное на добродетели, должно быть необходимым и главным средством регулирования общественных отношений и власти. Вместе с тем он резко выступает против буддизма и даосизма. Которые ведут народ к «отказу от государства, уничтожению правил, регулирующих отношения между людьми», к тому, что дети перестают почитать отцов, слуги – правителя, а народ перестает заниматься делами. Все это, по его мнению, есть яркое выражение «законов инородцев»,не совместимых с учение Конфуция и Мэн-цзы. Не трудно заметить, что Хань Юй своей теорией поддерживал феодальную иерархическую систему Китая, пытался укрепить власть землевладельцев.

Учение Хань Юя оказало глубокое влияние на Неоконфуцианство – течение в китайской философии, возникшее при династии Сунн (960-1279). В отличие от конфуцианства династии Хань (206 до н.э. – 220 н.э.), представители которого занимались главным образом комментированием текстов Конфуция, неоконфуцианцы разрабатывали новые идеи и понятия. В первую очередь к ним следует отнести такие, как и и ли (должное и закон) и син и мин (природа и судьба). Наиболее видными представителями неоконфуцианства были Чжу Си (1130-1200), Лу Цзююань (1139-1192), Ван Янмин (1472-1528) и другие мыслители. Это течение оставалось в Китае господствующим до 1949 года.

Заключение

Изучив материалы по теме «Характеристика древнекитайских философских школ» я пришла к выводу, что в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности и управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма – наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии.

Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рационализированность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия – мировоззрение, пользующееся философским языком.

Китайская философия представляла собой как бы интеллектуальный «слепок» китайской цивилизации, в концентрированной и дискурсивной форме выражала ее дух, ценности, важнейшие принципы. Поэтому китайская философия оказывается своего рода ключом к пониманию природы китайской культуры, ее особенностей, ее достижений и противоречий. Отдавая должное древности и бесспорной оригинальности китайской культуры, особенно ее архитектуре, литературе, искусству каллиграфии, организованности, работоспособности и профессионализму китайцев, нельзя зарывать глаза и на такие стоны культуры этого общества, как восточный деспотизм и вытекающие из него традиционный культ личности, подавление индивидуальности и т.п.

Китайская философия принадлежит к древнейшему слою мировой культуры. Возникнув в середине I тыс. до н.э., она стала неотъемлемой частью духовных цивилизаций не только Китая, но и ряда стран Восточной и Юго-Восточной Азии.