Яким святим присвячені найвідоміші житійні твори. Життя святих: чому їх перестають читати? Головні причини читати біографії праведників

Історія становлення православ'я на Русі нерозривно пов'язана з низкою особистостей, які присвятили своє життя істинному шануванню Бога з виконанням усіх божественних законів. Суворо дотримуючись приписів віросповідання, ці люди заслужили Божественну Благодать і звання православних святих за своє беззавітне служіння Всевишньому і клопотання за весь рід людський перед ним.

Список богоугодних особистостей, які прославилися праведними справами чи постраждали за віру Христову, воістину невичерпний. У наші дні він також поповнюється новими іменами благочестивих християн канонізованих церквою. Набуття святості подвижниками духовного вдосконалення можна назвати великою працею, пов'язаною з тяжкістю подолання низинних почуттів та порочних бажань. Створення божественного образу потребує величезних зусиль і копіткої праці, а подвиг православних святих пробуджує захоплення в душах істинно віруючих.

На іконах, що зображають праведників, голову вінчає німб. Він символізує Благодать Божу, яка просвітила обличчя людини, яка стала святою. Це божий дар, який зігріває душу теплом духовності, радує серце божественним сяйвом.

Молитвами у храмах і молебними піснеспівами священнослужителі разом із віруючими прославляють образ земного життя праведників відповідно до їх сану чи звання. З урахуванням здійснених подвигів за життя або причини відходу в інший світ, на сторінках Православного календаря, складеного Російською Православною церквою, представлені списки благочестивих персон за рангами.

• Пророки. Так називають Старозавітних святих, наділених даром передбачити події майбутнього. Пророків обрав Всевишній, вони мали підготувати народ до прийняття християнства.
• Апостолами називають найкращих послідовників Господа. З них 12 святих називають наближеними, ряди вихованців Царя Небесного налічують 70 праведників.
• До Праотців відносять благочестивих чоловіків, згадуваних у Старому Заповіті, які перебували у дальній спорідненості зі Спасителем нашим.
• Праведників чоловічої чи жіночої статі, які прийняли чернечий сан (монах), називають преподобними.
• Статусом великомучеників чи мучеників наділені богоугодники, які з життя мученицької смертю за віру Христову. Служителів церкви відносять до рангу священномучеників, мучеників у чернецтві – преподобномучеників.
• До Блаженних відносять благочестивих, які стали божевільними Христа заради, а також мандрівників без постійного житла. За покірність такі люди наділялися Божою милістю.
• Просвітителями (рівноапостольними) називають праведників, діяння яких сприяли наверненню народів до християнської віри.
• Страстотерпцями або сповідниками називають благочестивих віруючих, які зазнали гонінь і ув'язнень за свою прихильність до Спасителя. У світі такі християни прийняли смерть у тяжких муках.

Молитви святим угодникам пов'язані не лише з шануванням сподвижників Божих, але зі зверненням до них за їхньою власною допомогою. Надавати божеські почесті та поклонятися комусь, крім Бога істинного та єдиного, заборонено за Писанням.

Список найбільш шанованих святих Православної церкви за роками їхнього життя

• Апостол Первозванний належить до 12 учнів Христових, обраних ним для проповідування Євангелія. Статус Первозванного учень Іоанна Хрестителя отримав за те, що першим відгукнувся на заклик Ісуса, а також назвав Христа Спасителем. Згідно з переказом був розіп'ятий приблизно 67 року на хресті особливої ​​форми, названому згодом Андріївським. 13 грудня – день шанування православною церквою.
• Святитель Спиридон Триміфунтський (207-348 р) прославився як чудотворець. Життя Спиридона, обраного єпископом міста Триміфунт (Кіпр), пройшло у смиренності та закликах до покаяння. Святитель прославився безліччю чудес, серед яких пожвавлення померлих. Прихильник точного дотримання слів євангелії пішов із життя під час читання молитви. Ікону чудотворця віруючі зберігають удома для набуття благодаті Божої, а 25 грудня вшановують його пам'ять.
• З жіночих образів найбільш шанованої у Росії вважається Блаженна Матрона (1881-1952 р). Православну святу було обрано Всевишнім на добрі справи ще до свого народження. Тяжке життя праведниці було пронизане терпінням і смиренністю, чудесами зцілення, задокументованими письмово. Віруючі прикладаються до мощей страстотерпиці, збережених у стінах Покровського храму, за зціленням та порятунком. День вшанування церквою – 8 березня.
• Найвідоміший із праведників Угодник (270-345 р) у списку великих святителів значиться як Мирлікійський. Будучи єпископом, уродженець Лікії (римська провінція), все життя присвятив християнству, утихомирював ворогуючих, захищав невинно засуджених, творив чудеса порятунку. Віруючі звертаються до ікони Миколи Угодника за зціленням душевним та тілесним, заступництвом для мандрівників. Церква вшановує пам'ять чудотворця молитвами в день 19 грудня за новим (григоріанським) стилем.

Молитва Миколі Угоднику про допомогу:

Після того, як бажане реалізується, важливо піднести святому молитву подяки:

Дотик до мироточивих мощів Чудотворця, що зберігається в католицькому монастирі міста Барі (Італія), благословляє віруючих зціленням. Звертатися з молитвою до Миколи Угодника можна будь-де.

Акцент православного вчення спирається на духовний принцип цілеспрямованого руху до набуття святості протягом безгрішного життя. Важлива перевага святості за православним вченням у постійному спілкуванні з Богом апостолів, які перебувають у Царстві Небесному.

Список святих Російського Православ'я, канонізованих у ХІХ столітті

Акт канонізації праведних християн може бути як загальноцерковним, так і місцевим. Підстава – святість за життя, здійснення чудес (прижиттєвих чи посмертних), нетлінні мощі. Підсумок церковного визнання святого висловлюється закликом до пастви вшановувати праведника молитвами під час громадських богослужінь, а не поминанням. Давньохристиянська церква процедуру канонізації не проводила.

Список благочестивих праведників, які отримали чин святості у XX столітті

У православній літературі існує особливий жанр, що описує життя та подвиги, які прожили у святості людей. Житіє святих – це не світські хроніки, а життєві історії, написані у відповідність до церковних канонів і правил. Перші записи подій життя святих подвижників велися на зорі християнства, потім їх сформували до календарних збірок, списків днів шанування світлої пам'яті угодників.

Згідно з настановою апостола Павла, проповідників слова Божого слід згадувати і наслідувати їхню віру. Незважаючи на відхід у інший світ святих праведників, яких шанує свята церква.

За високу моральність і святість протягом історії Православної Русі Божою благодаттю були обдаровані люди з чистим серцем і сяючою душею. Вони отримали небесний дар святості за свої праведні діяння, їхня допомога людям, які живуть на землі, неоціненна. Тому, навіть за найвихіднішої ситуації, сходіть до церкви, зверніться з молитвою до святих угодників, і ви отримаєте допомогу, якщо молитва буде щирою.

Святість – це серцева чистота, яка шукає нестворену божественну енергію, що виявляється у дарах Святого Духа як безліч кольорових променів у сонячному спектрі. Благочестиві подвижники є сполучною ланкою між земним світом та небесним Царством. Переймаючись світлом божественної благодаті, вони, через Богоспоглядання і Богоспілкування, пізнають найвищі духовні таємниці. У житті земного святі, здійснюючи подвиг самозречення заради Господа, отримують вищу благодать божественного Одкровення. Згідно з біблійним вченням, святість — це уподібнення людини Богові, яка є єдиним носієм вседосконалого життя та унікальним її джерелом.

Церковна процедура зарахування праведника до лику святих називається канонізацією. Вона закликає віруючих почитати визнаного святого у громадських богослужіннях. Як правило, церковному визнанню благочестя передує народна слава та шанування, але саме акт канонізації дозволяв прославляти святих створенням ікон, написанням житій, складанням молитов та церковних служб. Приводом для офіційного зарахування до лику святих може бути подвиг праведника, створені їм неймовірні діяння, все його життя чи мученицька смерть. І після смерті людина може бути визнана святою через нетління її мощей, або чудес зцілення, що відбуваються біля її останків.

У тому випадку, якщо святий шанується в межах одного храму, міста чи монастиря, говорять про єпархіальну, місцеву канонізацію.

Визнає офіційна церква та існування невідомих святих, підтвердження благочестивості яких ще не відомі всій християнській пастві. Їх називають шанованими покійними праведниками і служать їм панахиди, тоді як канонізованим святим служаться молебні.

Ось чому імена російських святих, перед якими благоговіють в одній єпархії, можуть відрізнятися і бути невідомими парафіянам іншого міста.

Кого канонізували на Русі

Багатостраждальна Русь породила понад тисячу мучеників і мучениць. Усі імена святих людей землі російської, які були канонізовані, занесені до святців, або місяцеслів. Правом урочисто зараховувати праведників до лику святих спочатку мали Київські, а пізніше Московські, митрополити. Першим канонізаціям передували ексгумації останків праведників до створення ними дива. У 11-16 століттях було розкрито поховання князів Бориса та Гліба, княгині Ольги, Феодосія Печерського.

З другої половини 16 століття, за митрополита Макарія, право канонізувати святих перейшло до церковних соборів при первосвятителі. Незаперечний авторитет православної церкви, яка проіснувала на Русі на той час вже 600 років, підтверджували численні російські святі. Список імен прославлених праведників макаріївськими соборами був поповнений нареченням святими 39 благочестивих християн.

Візантійські правила канонізації

У 17 столітті російська православна церква піддалася впливу найдавніших візантійських правил зарахування до лику святих. У цей час канонізувалися, переважно, священнослужителі через те, що вони мали церковний сан. Також на зарахування заслуговували місіонери, які несли віру, і сподвижники зведення нових храмів і монастирів. А необхідність створення чудес втратила актуальність. Так було канонізовано 150 праведників, в основному, з-поміж ченців та вищого духовенства, а Святці поповнили нові імена російських православних святих.

Послаблення церковного впливу

У 18-19 століттях право канонізувати мав тільки Святіший Синод. Цей період характеризується зниженням активності церкви та ослабленням її впливу на суспільні процеси. До сходження на престол Миколи II пройшли лише чотири канонізації. За нетривалий період царювання Романових до лику святих було зараховано ще сімох християн, а святці доповнили нові імена російських святих.

На початку 20 століття, в місяціслови були внесені загальновизнані і місцевошановні російські святі, список імен яких доповнювався списком померлих православних християн, яким діялися панахиди.

Сучасні канонізації

Початком сучасного періоду історії канонізацій, які проводять Російська православна церква, можна вважати проведений в 1917-18 роках Помісний собор, яким були зараховані до лику святителів шановані російські святі Софроній Іркутський і Йосип Астраханський. Потім, у 1970-ті роки, були канонізовані ще три священнослужителі — Герман Аляскінський, архієпископ Японський та митрополит Московський та Коломенський Інокентій.

У рік тисячоліття хрещення Русі пройшли нові канонізації, де були визнані благочестивими Ксенія Петербурзька, Дмитро Донський та інші, не менш відомі, православні російські святі.

2000 року відбувся ювілейний Архієрейський собор, на якому були канонізовані імператор Микола II та члени царської родини Романових «як страстотерпці».

Перша канонізація Російської православної церкви

Імена перших російських святих, які були канонізовані митрополитом Іоанном в 11 ст, стали своєрідним символом істинної віри новохрещеного народу, повного прийняття ним православних норм. Князі Борис та Гліб, сини князя Володимира Святославича, після канонізації стали першими небесними захисниками російських християн. Бориса і Гліба було вбито своїм братом у міжусобній боротьбі за престол Києва у 1015 році. Знаючи про замах, що готується, вони з християнською смиренністю прийняли смерть заради єдиновладдя і спокою свого народу.

Вшанування князів мало масовий характер ще до визнання їх святості офіційною церквою. Після канонізації мощі братів були знайдені нетлінними і являли давньоруським людям чудеса зцілення. А висхідні на престол нові князі здійснювали паломництва до святих мощей у пошуках благословення на справедливе князювання та допомоги у ратних подвигах. День пам'яті святих Бориса та Гліба відзначається 24 липня.

Формування російського святого братства

Наступним після князів Бориса та Гліба до лику святих був зарахований преподобний Феодосій Печерський. Друга урочиста канонізація, проведена російською церквою, відбулася 1108 року. Преподобний Феодосій вважається отцем російського чернецтва та засновником, спільно зі своїм наставником Антонієм, Києво-Печерським монастирем. Вчитель і учень показали два різні шляхи чернечого послуху: один — суворий аскетизм, відмова від усього мирського, інший — смирення та творчість на славу Бога.

У печерах Києво-Печерського монастиря, що носять імена засновників, спочивають мощі 118 послушників цієї обителі, які жили до та після татаро-монгольського ярма. Канонізували їх усіх у 1643 році, склавши загальну службу, а у 1762 році імена російських святих були занесені до святців.

Преподобний Авраамій Смоленський

Про праведників домонгольського періоду відомо дуже мало. Авраамій Смоленський, один із небагатьох святих того часу, про який зберігся докладний життєпис, складений його учнем. Авраамія довго шанували у рідному місті ще до його канонізації Макаріївським собором у 1549 році. Роздавши нужденним усе своє майно, що залишилося після смерті багатих батьків, тринадцята дитина, випрошений у Господа єдиний син після дванадцяти дочок, Авраамій жив у злиднях, молячись за спасіння під час Страшного Суду. Постригшись у ченці, він переписував церковні книги та малював ікони. Преподобному Авраамію приписують спасіння Смоленська великої посухи.

Найвідоміші імена святих землі російської

В одному ряду із згадуваними вище князями Борисом і Глібом, своєрідними символами російського православ'я, стоять не менш значущі імена російських святих, які стали заступниками всього народу через свій внесок у участь церкви у суспільному житті.

Після звільнення від монголо-татарського впливу російське чернецтво бачило своєю метою просвітництво язичницьких народів, а також зведення нових обителів та храмів у необжитих північно-східних землях. Найбільш помітною фігурою цього руху був преподобний Сергій Радонезький. Для богослухняного усамітнення він збудував келлю на пагорбі Маковець, де пізніше звели Трійцю-Сергієву Лавру. Поступово до Сергія стали приєднуватися праведники, натхненні його вченням, що призвело до утворення чернечої обителі, що живе плодами рук своїх, а не милостиню віруючих. Сергій сам працював у городі, подаючи приклад побратимам. Учнями Сергія Радонезького було зведено близько 40 монастирів по всій Русі.

Преподобний Сергій Радонезький ніс ідею богоугодної смирення не лише простим людям, а й правлячій верхівці. Як майстерний політик, він сприяв об'єднанню російських князівств, переконуючи правителів необхідність згуртування династій і розрізнених земель.

Дмитро Донський

Великим шануванням Сергій Радонезький користувався у російського князя, зарахованого до лику святих, Дмитра Івановича Донського. Саме преподобний Сергій благословив військо на затіяну Дмитром Донським Куликівську битву, а для божої підтримки відрядив двох своїх послушників.

Ставши князем у ранньому дитинстві, Дмитро у державних справах прислухався порад митрополита Алексія, що дбає за об'єднання російських князівств навколо Москви. Не завжди цей процес відбувався спокійно. Де силою, а де й одруженням (на суздальській князівні) Дмитро Іванович приєднував навколишні землі до Москви, де збудував перший Кремль.

Саме Дмитро Донський став засновником політичної течії, що ставить за мету об'єднання російських князівств навколо Москви для створення могутньої держави з політичної (від ханів Золотої Орди) та ідеологічної (від візантійської церкви) незалежністю. У 2002 році на згадку про великого князя Дмитра Донського і преподобного Сергія Радонезького було засновано Орден «За служіння Вітчизні», який повною мірою підкреслює всю глибину впливу цих історичних особистостей на становлення російської державності. Ці російські святі люди дбали про благополуччя, незалежність і спокій свого великого народу.

Лики (чини) російських святих

Усі святі Вселенської Церкви узагальнені у дев'ять ликів чи чинів: пророки, апостоли, святителі, великомученики, священномученики, преподобномученики, сповідники, безсрібники, юродиві та блаженні.

Православна церква Росії інакше поділяє святих на лики. Російські святі люди, в силу обставин, що історично склалися, діляться на наступні чини:

Князі. Першими праведниками, визнаними російською церквою святими, стали князі Борис та Гліб. Їхній подвиг полягав у самопожертві заради спокою російського народу. Така поведінка стала прикладом для всіх правителів часів Ярослава Мудрого, коли істинною визнавалася влада, в ім'я якої князь приносив жертву. Поділяється цей чин на рівноапостольних (розповсюджувачі християнства — княгиня Ольга, її онук Володимир, який хрестив Русь), ченців (князі, що постриглися в ченці) та страстотерпців (жертви міжусобиць, замахів, убивств за віру).

Преподобні. Так називаються святі, які обрали за життя чернечу послух (Феодосій та Антоній Печерські, Сергій Радонезький, Йосип Волоцький, Серафим Саровський).

Святителі— праведники, які мають церковний чин, поклали в основу свого служіння захист чистоти віри, поширення християнського вчення, заснування храмів (Ніфонт Новгородський, Стефан Пермський).

Юродиві (блаженні)— святі, які мали за життя образ безумства, відкидаючи світські цінності. Дуже численний чин російських праведників, що поповнювався, переважно, ченцями, які вважали недостатнім чернечий послух. Вони залишали обитель, виходячи в ганчір'я на вулиці міст і терплячи всі поневіряння (Василь Блаженний, Ісакій Затворник, Симеон Палестинський, Ксенія Петербурзька).

Святі миряни та дружини. Цей чин об'єднує визнаних святими вбитих немовлят, які зреклися багатства мирян, праведників, які відрізнялися безмежною любов'ю до людей (Юліанія Лазаревська, Артемій Веркольський).

Житія російських святих

Житія святих - це літературний твір, що містить історичні, біографічні та побутові відомості про праведника, канонізованого церквою. Житія одна із найдавніших літературних жанрів. Залежно від часу та країни написання ці трактати створювалися у вигляді біографії, енкомія (похвального слова), мартирія (свідчення), патерика. Стиль написання житій у Візантійській, Римській та західній церковних культурах значно відрізнявся. Ще в 4 столітті Церква стала об'єднувати святих та їх життєписи у склепіння, що мали вигляд календаря із зазначенням дня поминання благочестивого.

На Русі житія з'являються разом із прийняттям християнства з Візантії у болгарських та сербських перекладах, об'єднані у збірники для читання по місяцях – місяцеслови та чети.

Вже в 11 столітті з'являється хвалебний життєпис князів Бориса та Гліба, де невідомий автор житія – російський. Святі імена визнаються церквою і додаються в місяцеслови. У 12 і 13 століттях, разом із чернечим прагненням просвітити північний схід Русі, зростає і кількість біографічних творів. Російські автори писали для читання під час Божественної Літургії життя російських святих. Імена, перелік яких було визнано церквою до прославлення, отримали тепер історичну особистість, а святі діяння та чудеса були закріплені у літературній пам'ятці.

У 15 столітті відбулася зміна стилю написання житій. Головну увагу автори стали приділяти не фактичним даним, а майстерному володінню художнім словом, красі літературної мови, уміння підібрати безліч вражаючих порівнянь. Стали відомі вмілі книжники того періоду. Наприклад, Єпіфаній Премудрий, який написав яскраві житія російських святих, імена яких найбільше славилися народом — Стефана Пермського та Сергія Радонезького.

Багато житій вважають джерелом інформації про важливі історичні події. З життєпису Олександра Невського можна дізнатися про політичні відносини з Ордою. Житія Бориса і Гліба оповідають про князівські усобиці до об'єднання Русі. Створення літературно-церковного біографічного твору багато в чому визначало, які імена російських святих, їх подвиги та чесноти стануть найбільш відомими широкому колу віруючих.

Перші російські святі – хто вони? Можливо, дізнавшись про них більше, ми знайдемо одкровення нашого духовного шляху.

Святі Борис та Гліб

Борис Володимирович (князь ростовський) та Гліб Володимирович (князь Муромський), при хрещенні Роман і Давид. Російські князі, сини великого князя Володимира Святославича. У міжусобній боротьбі за київський престол, що спалахнула 1015 року після смерті їхнього батька, було вбито своїм же старшим братом за християнські переконання. Юні Борис та Гліб, знаючи про наміри, не застосували зброю проти нападників.

Князі Борис та Гліб стали першими святими, канонізованими саме російською церквою. Вони були першими святими російської землі, оскільки пізніше Церква стала шанувати варягів Феодора і Іоанна, що жили до них, мучеників за віру, що загинули при Володимирі-язичнику, княгиню Ольгу і князя Володимира, як рівноапостольних просвітителів Русі. Але святі Борис та Гліб були першими вінчанними обранцями російської Церкви, першими чудотворцями її та визнаними небесними молитовниками "за нові люди християнські". Літописи сповнені розповідями про чудеса зцілення, що відбувалися біля їхніх мощів (особливий акцент на прославленні братів як цілителів зроблено в XII столітті), про перемоги, здобуті їх ім'ям і за їх допомогою, про паломництво князів до їхньої труни.

Їхнє шанування відразу встановилося, як всенародне, до церковної канонізації. Греки-митрополиты спочатку сумнівалися у святості чудотворців, але митрополит Іоанн, який сумнівався найбільше, незабаром сам переніс нетлінні тіла князів у нову церкву, встановив їм свято (24 липня) і склав їм службу. Це був перший приклад твердої віри росіян у своїх нових святих. Тільки так можна було подолати всі канонічні сумніви та опір греків, які взагалі не схильні заохочувати релігійний націоналізм новохрещеного народу.

Викл. Феодосій Печерський

Викл. Феодосій - батько російського чернецтва, був другим святим, урочисто канонізованим російською церквою, і першим її преподобним. Подібно до того, як Борис і Гліб попередили в земному прославленні св. Ольгу та Володимира, св. Феодосію було канонізовано раніше Антонія, свого вчителя та першого засновника Києво-Печерського монастиря. Стародавнє життя св. Антонія, якщо воно й існувало, було втрачено.

Антоній, коли до нього почала збиратися братія, залишив її під опікою поставленого ним ігумена Варлаама і зачинився в самотній печері, де й перебував до самої смерті. Він був наставником і ігуменом братії, крім перших прибульців, і його самотні подвиги не привернули уваги. Хоча помер він лише за рік або за два раніше Феодосія, але на той час той був уже єдиним осередком кохання та шанування не тільки монастирської, вже численної братії, а й усього Києва, якщо не всієї південної Русі. У 1091 р. мощі св. Феодосія були відкриті та перенесені до великої Печерської церкви Успіння Богородиці, що говорило про його місцеве, монастирське шанування. А в 1108 році, за почином великого князя Свягополка, митрополит з єпископами здійснюють урочисту (загальну) його канонізацію. Ще до перенесення його мощей, років 10 після смерті святого, преп. Нестор написав його життя, велике і багате змістом.

Святі києво-печерського патерика

У Києво-Печерському монастирі, у Ближній (Антонієвій) та Дальній (Феодосієвій) печерах спочивають мощі 118 святих, більшість яких відома лише на ім'я (є і безіменні). Майже всі ці святі були ченцями монастиря, домонгольської та післямонгольської доби, місцево шанованими тут. Митрополит Петро Могила канонізував їх у 1643 р., доручивши скласти спільну службу. І лише 1762 р., за указом Святішого Синоду, київські святі були внесені до загальноросійських місяцесловів.

Про життя тридцяти з київських святих ми знаємо з так званого Києво-Печерського Патерика. Патериками в давній християнській писемності називалися зведені життєписи подвижників - аскетів певної місцевості: Єгипту, Сирії, Палестини. Ці східні патерики були відомі в перекладах на Русі з перших часів російського християнства і дуже вплинули на виховання нашого чернецтва в духовному житті. Печерський Патерик має свою довгу і складну історію, за якою можна фрагментарно судити про давньоруську релігійність, про російське чернецтво та монастирський побут.

Викл. Авраамій Смоленський

Один з небагатьох подвижників домонгольського часу, від якого залишився докладний життєпис, складений його учнем Єфремом. Викл. Авраамій Смоленський був не тільки шанований у своєму рідному місті після смерті (на початку XIII століття), а й канонізований на одному з московських соборів Макаріїв (ймовірно, 1549 р.). Життєпис св. Авраамія передає образ подвижника великої сили, сповнений оригінальних рис, можливо, неповторних історія російської святості.

Преподобний Авраамій Смоленський, проповідник покаяння та майбутнього Страшного Суду, народився в середині ХІІ ст. у Смоленську від багатих батьків, які до нього мали 12 дочок та благали Бога про сина. З дитинства він ріс у Божому страху, часто відвідував церкву і мав можливість навчатися по книгах. Після смерті батьків, роздавши все майно монастирям, церквам і бідним, преподобний ходив містом у рубище, благаючи Бога вказати шлях спасіння.

Він прийняв постриг і як послух списував книги і щодня звершував Божественну літургію. Авраамій був сухий і блідий від праці. Святий був суворий і до себе, і до духовних дітей. Сам написав дві ікони на теми, які найбільше займали його: на одній зобразив Страшний Суд, а на іншій - катування на поневіряннях.

Коли на наклеп йому заборонили священнодіяти, у місті відкрилися різні біди: посуха та хвороби. Але через його молитву за місто і мешканців пішов сильний дощ, і посуха скінчилася. Тоді всі переконалися на власні очі у його праведності і стали високо шанувати і поважати його.

З житія перед нами постає незвичайний на Русі образ аскета з напруженим внутрішнім життям, з занепокоєнням і схвильованістю, що вириваються в бурхливій, емоційній молитві, з похмуро - покаянним уявленням про людську долю, не лине цілий цілитель, а суворий вчитель, - пророчим натхненням.

Святі князі

Святі "благовірні" князі становлять особливий, дуже численний чин святих у російській церкві. Можна нарахувати близько 50 князів та княгинь, канонізованих до загального чи місцевого шанування. Вшанування святих князів посилюється за часів монгольського ярма. У перше століття татарщини, з руйнуванням монастирів, майже вичерпується російська чернеча святість. Подвиг святих князів стає головним, історично важливим, як національною справою, а й церковним служінням.

Якщо виділити святих князів, котрі користувалися загальним, а чи не лише місцевим, шануванням, це - св. Ольга, Володимир, Михайло Чернігівський, Феодор Ярославський із синами Давидом та Костянтином. У 1547-49 р. до них додалися Олександр Невський, Михайло Тверський. Але Михайло Чернігівський, мученик, посідає перше місце. Благочестя святих князів виявляється у відданості церкви, у молитві, у будівництві храмів та повазі до духовенства. Завжди відзначається злидарство, турботи про слабких, сирих і вдовиць, рідше правосуддя.

Російська церква не канонізує у своїх святих князів національні чи політичні заслуги. Це підтверджує той факт, що в ряді святих князів ми не знаходимо тих, хто найбільше зробив для слави Росії і для її єдності: ні Ярослава Мудрого, ні Володимира Мономаха, за всієї їхньої безсумнівної благочестя, нікого в ряді князів московських, якщо не рахувати Данила Олександровича, місцево шанованого в побудованому Даниловому монастирі, і канонізованого не раніше ХУШ чи XIX століття. Натомість Ярославль та Муром дали Церкві святих князів, зовсім невідомих літопису та історії. Церква не канонізує жодної політики - ні московської, ні новгородської, ні татарської; ні об'єднавчою, ні питомою. Про це часто забувають у наш час.

Святитель Стефан Пермський

Стефан Пермський займає цілком особливе місце у сонмі російських святих, стоячи трохи окремо від широкої історичної традиції, але висловлюючи нові, можливо, цілком розкриті можливості у російському православ'ї. Святитель Стефан – місіонер, який віддав своє життя на звернення язичницького народу – зірян.

Св. Стефан був родом з Устюга Великого, у Двінській землі, яка якраз у його час (у XIV столітті) з Новгородської колоніальної території переходила у залежність від Москви. Російські міста представляли острівці серед інородницького моря. Хвилі цього моря підходили до самого Устюга, навколо якого починалися поселення західних перм'яків, або, на нашу назву, зірян. Інші, східні перм'яки, жили річці Камі, та його хрещення було справа наступників св. Стефана. Безсумнівно, що як знайомство з перм'яками та їхньою мовою, так і ідея євангельської проповіді серед них належать до юнацтва святого. Будучи одним із найрозумніших людей свого часу, знаючи грецьку мову, він залишає книги та вчення заради проповіді справи кохання, Стефан вважав за краще йти до пермської землі і місіонерствувати – один. Його успіхи і випробування замальовані у низці сцен з натури, не позбавлених гумору і чудово характеризуючих наївний, але природно - добрий зирянський світогляд.

Він не став поєднувати хрещення зирян з їхнім обрусінням, він створив зирянську писемність, він переклав для них богослужіння і св. Письмо. Він зробив для зірян те, що Кирило та Мефодій – для всього слов'янства. Він також склав зирянську абетку на основі місцевих рун - знаків для зарубок на дереві.

Викл. Сергій Радонезький

Нове подвижництво, яке виникає з другої чверті XIV століття, після татарського ярма, сильно відрізняється від давньоруського. Це подвижництво пустельників. Взявши на себе найважчий подвиг, і до того ж необхідно пов'язаний із споглядальною молитвою, ченці-пустельники піднімуть духовне життя на нову висоту, ще не досягнуту на Русі. Главою і вчителем нового безлюдного чернецтва був преп. Сергій, найбільший зі святих стародавньої Русі. Більшість святих XIV і початку XV століття є його учнями або "співрозмовниками", тобто які зазнали його духовного впливу. Житіє преп. Сергія збереглося завдяки його сучасникові та учневі Епіфанію (Премудрому), біографу Стефана Пермського.

Житіє дає зрозуміти, що смиренна лагідність його - основна духовна тканина особистості Сергія Радонезького. Викл. Сергій ніколи не карає духовних дітей. У найчудесах своїх преп. Сергій шукає применшити себе, принизити свою духовну силу. Викл. Сергій – виразник російського ідеалу святості, незважаючи на загострення обох полярних кінців її: містичного та політичного. Містик і політик, пустельник і кіновіт поєдналися у його благодатній повноті.

А кого б ви внесли до цього списку?
Викладач Київської духовної академії Андрій Музольф зробив свій вибір та докладно пояснив редакції порталу, чому він відібрав саме цих святих.

– При відповіді на це питання відразу ж необхідно уточнити таке: говорячи про те, що ті чи інші святі більш-менш шануються в народі, ми не маємо на увазі, що хтось із них «кращий», а хтось «гірший» », хтось «сильніший» допомагає, а хтось «слабший». Усі святі мають однакову благодать, тому що вони вже досягли обожнення, вище якого немає нічого. Один сучасний богослов говорив: той, хто має Бога і щось ще, анітрохи не багатший, ніж той, хто має лише Бога. Бог – це наше найголовніше багатство, і той, хто зустрів у своєму житті Господа, справді щасливий. Тому і святі, як люди, що спромоглися вже перебувати в безперервному богоспілкуванні (до чого, власне, і була покликана людина з самого моменту свого створення), анітрохи не принижені тим, що когось із них шанують більше, а когось менше. Отже, питання про особливе шанування святих знаходиться виключно у площині нашої особистої молитовної та богослужбової практики.

Якщо ж говорити конкретно про святих, які особливо вшановуються в Україні, то, напевно, варто зазначити наступних.

Святитель Миколай Чудотворець

По-перше, це Святитель Миколай Чудотворець, архієпископ Мирлікійський. Наш народ особливо шанує цього святого насамперед за те, що, як ми знаємо з його житія, святитель Миколай завжди був «швидким помічником» для тих людей, які опинялися в дуже складній ситуації (згадати хоча б випадок з несправедливо засудженим воїном або збіднілим) батьком трьох дівчат), тому він часто в народі і називається Миколою Угодником. Саме тому народна любов до святителя досягла такого масштабу як у всьому православному світі, так і в нашій країні. В Україні, мабуть, немає жодного міста, де не звели б храм на честь цього святого.

Крім того, слід також відзначити і тих святих, завдяки яким власне і почалося поширення християнства на нашій землі. Це насамперед святі рівноапостольні княгиня Ольга та князь Володимир.

Свята рівноапостольна велика княгиня Ольга

Свята рівноапостольна велика княгиня Ольга у 903 році стала дружиною великого князя Київського Ігоря. Після його вбивства у 945 році повсталими древлянами вона, не побажавши знову вийти заміж, поклала на себе тягар державного служіння за трирічного сина Святослава. У 954 році княгиня Ольга з метою релігійного паломництва та дипломатичної місії вирушила до Царгорода, де з пошаною була прийнята імператором Костянтином VII Багрянородним. Велич християнських храмів і зібраних у них святинь вразила княгиню настільки, що вона вирішила прийняти хрещення, яке було здійснено над нею Патріархом Константинопольським Феофілактом, причому її сприймачем став сам імператор. Ім'я російської княгині назвали на честь святої цариці Олени. Після повернення з Візантії Ольга ревно несла християнське благовістя язичникам, стала споруджувати перші християнські храми: в ім'я святого Миколая над могилою першого київського князя-християнина Аскольда та Святої Софії у Києві над могилою князя Діра. Преставилася свята княгиня Ольга в 969 році, заповідавши відкрито здійснити поховання її християнською. Нетлінні мощі княгині лежали в Десятинній церкві в Києві.

Однак повсюдному поширенню християнства на Русі судилося розпочатися лише за онука святої рівноапостольної княгині Ольги – рівноапостольного князя Володимира.

Рівноапостольний князь Володимир

Майбутній просвітитель Русі був сином великого князя Святослава Ігоровича, а мати його (княгиня Малуша) хоч і походила з роду варязького, але сповідувала християнську віру. Юному Володимиру дістався князювання Новгород, де він ріс під наглядом свого дядька Добрині, грубого язичника. Незабаром у результаті міжусобних війн Володимир запанував у Києві. Утвердившись у славному граді з метою кращої централізації влади та консолідації слов'янських племен, він вирішує встановити на Русі єдиновірність і в ході довгих пошуків (Володимир як сам розмовляв про віру з представниками різних релігій, що знаходилися при княжому дворі, так і неодноразово посилав). , так би мовити, "віри на місцях") схиляється до прийняття християнства. Прийнявши власне хрещення, святий князь згодом закликав до прийняття християнства та своїх бояр, внаслідок чого у 988 році у водах річки Почайни (притока Дніпра) було скоєно Таїнство Хрещення над стародавніми киянами.

Благовірні князі Борис і Гліб

Одним із перших угодників Божих, канонізованих нашою Церквою, є святі брати – благовірні князі Борис і Гліб, сини святого рівноапостольного князя Володимира. Вони канонізовані як страстотерпці, оскільки прийняли насильницьку смерть, проте не за Христове ім'я, а через політичні амбіції їхнього рідного брата Святополка, який бажав зосередити великокнязівську владу у своїх руках. Святі Борис і Гліб є прикладом справжньої любові Христової: знаючи про те, що їхній рідний брат хоче вбити їх, вони могли зібрати війська для протистояння, проте, не бажаючи, щоб пролилася ще чиясь кров у міжусобних війнах, вирішили пожертвувати своїм життям заради блага вітчизни.

Преподобні Антоній та Феодосій Печерські

Святі, про які хотілося б сказати особливо, – преподобні Антоній та Феодосій Печерські. Вони є «начальниками» подвижницького життя на Русі. Так, преподобний Антоній, ставши першим російським ченцем, приніс чернечий Статут зі Святої Гори Афон, де трудився досить тривалий час. Преподобний Феодосій є засновником вже більш організованого, так би мовити, загальножительного чернецтва на Русі. Саме він заснував перший монастир у наших землях (нині велика Свято-Успенська Лавра), з якого чернецтво поширилося по всій Русі і який став зразком для величезної кількості чернечих громад.

Назва цієї книги, мабуть, має викликати почуття законного здивування чи навіть прямого нерозуміння читача. Дійсно, слово «знаменитий» навряд чи застосовне до святих: святі можуть бути шанованими, шанованими, прославлюваними (у релігійному сенсі), але аж ніяк не відомими. Останнє підходить, швидше, до полководців, політичних діячів, у наш час до артистів, спортсменів, музикантів тощо. Саме слово «знаменитий» відображає саме той бік життя, виконаний мирським, суєтним, найчастіше миттєвим, від якого якраз і біжить святий, що присвячує всього себе служінню Богу і ставить на чільне місце духовне, а не земне.

Але коли існує книжкова серія «Найзнаменитіші», присвячена великим людям Росії, було б несправедливо обмежувати її лише полководцями і політичними діячами. Здебільшого їх біографії окреслюють лише зовнішній бік історії Росії, власне подієву її частину, тим часом як і інша історія - внутрішня, духовна. Зрозуміти ж дух народу, потаємний, внутрішній зміст його історії можна, насамперед, через звернення до ідеалу, виробленого самим народом, а ідеал цей, у свою чергу, найбільше розкривається саме у життєписах святих. Мабуть, ніде у світі святість не увійшла так глибоко у саму душу народу, як у Росії. Не тому, звичайно, що повсюдно намагалися наслідувати праці і подвиги святих мужів - швидше навпаки, їхнє подвижництво було за своєю суттю прямим запереченням світу, відходом від нього. Але в очах простих людей протягом багатьох століть саме подвиг святості виправдовував і врівноважував їхнє повсякденне, найчастіше гріховне та низинне існування і тим самим служив захистом від бід і напастей нинішнього дня (які якраз і розцінювалися як відплата за це гріховне та низинне життя) і тим тихим негасимим світлом, яке давало опору та надію у майбутньому житті.

Жанр книги та її зміст вимагають ще одного пояснення. Ця книга включає в себе не житіясвятих, а саме їх життєписи, біографії(хоча в більшості випадків житіє є головним або навіть єдиним джерелом відомостей про святе). Слово "біографія" також не надто підходить для розповіді про святе. Але завдання авторів книги полягало в тому, щоб показати, перш за все, обставини життятих людей, які після смерті були канонізовані Православною Церквою, тобто зараховані до лику святих. Ми виходили з того вище вже зазначеного безумовного посилу, що історія Росії немислима без їхнього існування, і тому в книжковій серії «Найвідоміші» вони мають бути представлені насамперед саме як дійові особи російської історії. Разом з тим треба усвідомлювати, що йдеться не зовсім про звичайних людей (краще сказати, про зовсім незвичайних людей), посмертне, небесне буття яких не менш значуще для нас, ніж буття земне, так би мовити, історичне. («Небесна людина і земний ангел» - так у давній Русі називали святих.) Тому в книзі по можливості представлена ​​і «посмертна доля» угодників Божих: їхні посмертні чудеса, доля їхніх мощей (останків), обставини причитання до лику святих (якщо останні відомі).

Протягом століть (ось уже більше десяти століть) православна Русь молилася своїм угодникам і чудотворцям, сподівалася на їхнє представництво перед Богом і приписувала їхньому захисту та заступництву всі свої успіхи та звершення. Святі князі-мученики Борис і Гліб, святий і благовірний великий князь Олександр Невський та інші благовірні князі незримо були присутніми на полях битв і через століття після своєї смерті, допомагаючи понад «родникам своїм» – російським князям – і всім російським воїнам. Преподобний Сергій Радонезький, «ігумен землі Руської», освячував своєю присутністю все більш менш значущі військові підприємства середньовічної Росії - і відображення набігів казанських і кримських татар, і оборону західних рубежів Російської держави від польських чи литовських ратників. Так було, принаймні, в середні віки, коли люди набагато ясніше, ніж зараз, усвідомлювали свій зв'язок з Богом, коли чекали на диво і гаряче вірили в нього, а тому чудеса траплялися так часто. Але так бувало і пізніше - коли ті чи інші трагічні події (настільки часті в нашій історії) змушували людей звернутися до Небесного, щоб хоч якось спробувати вберегти себе від земного. У кожному місті і кожній землі Російській були і є свої угодники та молитовники, і до їхнього заступництва до цього дня вдаються люди у найважчі хвилини свого життя. До гробниць шанованих російських святих не вичерпувався і, мабуть, не вичерпається потік страждаючих. І чудотворці не залишають тих, хто приходить до них із щирою вірою, але подають їм зцілення від недуг тілесних та духовних.

Сонм російських святих відкривається ім'ям благовірної княгині Ольги, першої російської правительки-християнки. Вона жила до середини X століття, ще до Водохреща Русі, яке відбулося у 80-ті роки того ж століття, за онука блаженної Ольги, великого князя Володимира Святославича. Першими ж російськими, офіційно канонізованими Православною Церквою (тобто зарахованими до лику святих), стали сини Володимира Святого, князі-страстотерпці Борис і Гліб, які прийняли мученицьку смерть від свого брата Святополка Окаянного. (Канонізація святої Ольги і святого Володимира відбулася пізніше, не раніше XIII століття.) До нашого часу дійшли два житія святих братів, складені в XI або на початку XII століття, - так зване «Сказання про святих мучеників Бориса і Гліба» невідомого автора та « Читання про життя і погублення блаженних страстотерпців Бориса і Гліба», що належить перу знаменитого Нестора, ченця Київського Печерського монастиря та передбачуваного автора російського літопису. Преподобний Нестор є автором ще одного чудового твору давньоруської літератури – Житія преподобного Феодосія, ігумена Печерського, одного із засновників Києво-Печерського монастиря – найбільшої та найбільш уславленої обителі Київської Русі.

Сам Нестор жив межі XI і XII століть. (У XVII столітті він, як і інші печерські старці, був також канонізований Церквою). житій».)

Як легко помітить читач, серед святих, представлених у книзі, найбільше ченців, тобто ченців. Вони становлять особливий чин святих - преподобні, тобто уподібнилися Христу, які відмовилися від мирського життя, покинули світ і ведуть праведне життя в особливих обителях Божих, монастирях. Такі люди завжди і скрізь вселяли до себе повагу з боку оточуючих. У Росії роль монашества і монастирів була особливо велика. У монастирях зосереджувалося релігійне та культурне життя, тут переписувалися та прикрашалися книги, тут і тільки тут можна було здобути освіту; монастирі володіли великими земельними володіннями та вели найширшу благодійність. Але головне – монастирі були осередками святості. З їхніх стін виходили великі російські святі, і тут вони знаходили свій останній спокій, даруючи чудеса і зцілення тисячам паломників, що стікаються звідусіль.

Ряд великих російських старців відкривають преподобні Антоній та Феодосій Печерські, засновники Київського Печерського монастиря та первісники чернечого життя на Русі. Вони жили у XI столітті. У тому ж XI столітті і пізніше з'являються монастирі в Новгороді, Ростові та інших стародавніх російських містах. Засновники цих обителів також були зараховані до лику святих і прославлені Церквою та людьми - спочатку місцево, в межах однієї єпархії, а згодом і по всій Руській землі. Серед них – преподобні Авраамій Ростовський, Варлаам Хутинський, Євфросинія Полоцька, життєпис яких читач знайде у книзі.