Theo Jung, nơi chứa đựng những phức hợp là. Những nơi có quyền lực. Những chuyến du ngoạn của pháp sư. Carl jung. Khu phức hợp tự trị. Sự xuất hiện của tâm lý học phân tích

Phức tạp (lat. Phức tạp - kết nối, kết hợp)- trong tâm lý học (chủ yếu trong phân tâm học), một khái niệm biểu thị “một tập hợp các ý tưởng, động cơ và thái độ mang tính cảm xúc được hình thành trong vô thức (hoặc bị kìm nén trong đó), có tác động đáng kể đến sự phát triển và hoạt động của tâm lý, nhân cách và hành vi của một người.” Được giới thiệu bởi Carl Gustav Jung.

Với khái niệm về sự phức hợp của mình, Jung tiếp cận khái niệm về nguyên mẫu. “Phức hợp là những cảm xúc, hình ảnh, ký ức được nhóm lại xung quanh một khái niệm, ví dụ như khái niệm “mẹ”, để tâm trí chúng ta cảm nhận chúng như một tổng thể duy nhất.” Jung nói rằng "các nguyên mẫu phần lớn là những nội dung vô thức thay đổi thông qua nhận thức và nhận thức - và chính xác là theo tinh thần ý thức cá nhân nơi chúng xuất hiện." Vì vậy, “nguyên mẫu (từ tiếng Hy Lạp Archetipos - nguyên mẫu) là một thuật ngữ của tâm lý học phân tích, khái niệm trung tâm của nó. Biểu thị bản chất, hình thức và phương pháp kết nối các nguyên mẫu và cấu trúc vô thức được kế thừa của tâm hồn, được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác.” Các đơn vị cấu trúc vô thức được tác giả phát hiện ra ý tưởng phân tích chứa đựng các phức hợp hoặc tập hợp các yếu tố tinh thần (ý tưởng, ý kiến, thái độ, niềm tin, phức hợp mẹ, phức hợp quyền lực), có xu hướng thống nhất xung quanh cốt lõi chủ đề và gắn liền với những cảm xúc nhất định. Đôi khi, sự phức tạp có thể kiểm soát ý thức, bản ngã hoặc tính cách và kiểm soát hành vi của nó. Tầm quan trọng của vô thức cá nhân rất cụ thể bởi vì “nó bao gồm tất cả những ấn tượng về cuộc sống của chúng ta, bất kể chúng có đi vào ý thức của chúng ta hay không”. Vì vậy, vô thức không được nhận ra ngay lập tức và dường như là một điều gì đó chưa được biết đến. Với suy nghĩ này, cần nói thêm rằng tiềm thức của một cá nhân đúng hơn là “tất cả những gì tôi biết, nhưng tôi không nghĩ tới trong khoảnh khắc này, mọi thứ được cảm nhận bằng giác quan của tôi, nhưng không được ghi lại trong ý thức của tôi, mọi thứ mà tôi cảm nhận, suy nghĩ, ghi nhớ, muốn và làm một cách vô tình và không chú ý, nghĩa là, một cách vô thức, mọi thứ sắp xảy ra đang được chuẩn bị trong tôi và chỉ sau này mới đạt đến ý thức - tất cả những điều này là nội dung của vô thức.”

Tiến gần đến việc nghiên cứu tâm lý nhân cách, Jung đã khám phá ra một số nguyên tắc và quy luật. Một quy luật đòi hỏi chúng ta phải chú ý là quy luật “sự thống nhất của bản thể trong vô thức chung”, trong đó nêu rõ: “nếu hai người cùng có một mặc cảm giống nhau tại một thời điểm, thì sẽ xuất hiện một phóng chiếu cảm xúc, gây ra sự hấp dẫn hoặc đẩy lùi giữa họ, những thứ kia. bạn bắt đầu đối xử với người này theo cách bạn sẽ đối xử với khu phức hợp này nếu bạn biết về nó.” Jung ghi nhận một biểu hiện rõ ràng về sự hiện diện của quy luật này trong mối quan hệ giữa con cái và cha mẹ, khi cha mẹ đồng nhất mình với con cái. Ví dụ, khi một bà mẹ chồng đồng nhất mình với con gái mình và do đó, kết hôn với con rể.

Gerhard Adler về khu phức hợp:

"Phức hợp là một nội dung tâm linh chứa đầy năng lượng cảm xúc. Điều quan trọng cần nhớ là nội dung tâm linh không phải lúc nào cũng giống với nội dung bị kìm nén hoặc vô thức. Trong một trường hợp, chúng ta có thể nói về trung tâm của ý thức, suy nghĩ, bản ngã, với tư cách là một nhà ngoại cảm." phức tạp, vì nó đại diện cho năng lượng cảm xúc, nằm xung quanh một lõi nhất định hoạt động như một trung tâm hấp dẫn. Trong một trường hợp khác, họ nói về sự tồn tại của những phức hợp mà mặc dù vô thức nhưng không bị kìm nén mà đơn giản là không được nhận ra, tức là chúng đại diện cho tiềm năng tương lai của một người nhất định mà chưa đạt đến ngưỡng ý thức.

Vì vậy, “có mặc cảm” không nhất thiết có nghĩa là bạn bị bệnh. Mọi người đều có những mặc cảm, bởi vì có một người không gì khác hơn là sở hữu một số trung tâm thu hút tâm linh năng động và đầy cảm xúc nhất định, do sức mạnh cảm xúc của họ thu hút và đóng vai trò là trọng tâm cho phần còn lại của trải nghiệm tâm linh. Chúng ta chỉ bắt đầu nói về chứng loạn thần kinh khi một số yếu tố hoặc phức hợp tinh thần mang tính cảm xúc này không hoặc dường như không thể so sánh được, tương thích với định hướng chung của nhân cách, và do đó gây ra một khe hở hoặc sự phân ly sâu sắc ít nhiều trong nhân cách. tính toàn vẹn của nhân cách. Đặc điểm chính của mỗi khu phức hợp là sự hấp thụ năng lượng tâm linh. Nếu sự phức tạp được đặt trong vô thức, thì nó sẽ thu hút năng lượng mà nhân cách có ý thức cần có để tùy ý sử dụng. Điều này dẫn đến sự thích ứng không đầy đủ và sau đó dẫn đến sự xuất hiện của các rối loạn thần kinh, có thể là các triệu chứng của rối loạn tâm lý hoặc rối loạn tâm thần. tính chất vật lý. Nhiệm vụ của nhà phân tích là xây dựng một cây cầu bắc qua sự phân ly này, tức là. trong sự tích hợp hoặc tái hòa nhập của các phần khác nhau của nhân cách.

Nếu sự phức tạp không bị triệt tiêu, đúng hơn là nếu nó vẫn còn trong tiềm thức, thì đằng sau những biểu hiện loạn thần kinh, người ta có thể khám phá ra những tiềm năng tiến bộ tiềm ẩn của nhân cách. Điều này có nghĩa, như đã được chỉ ra, rằng chứng loạn thần kinh -: nhưng cho đến nay chỉ nỗ lực không thành công sự định hướng lại của cô ấy. Vì vậy, một nhiệm vụ hết sức cần thiết và có tầm quan trọng hàng đầu là tìm ra ý nghĩa tích cựcẩn đằng sau một triệu chứng hoặc phức tạp. Một phức hợp giống như một nhân cách bị phân mảnh; Bản thân bệnh nhân cũng phải được dạy cách nhìn bản ngã dưới ánh sáng phù hợp. Ý tưởng cho rằng một phức hợp là một cái gì đó giống như một tính cách riêng biệt ban đầu có vẻ lạ lùng."

Người sáng lập ra hướng đi mới của Tâm lý học Phân tích, Carl Gustav Jung, sinh năm 1875 tại thị trấn Keeswil của Thụy Sĩ trong một gia đình mục sư. Sau khi tốt nghiệp Đại học Basel, vị bác sĩ trẻ này đã làm việc khoảng 6 năm tại một bệnh viện tâm thần ở Zurich với vai trò trợ lý cho bác sĩ tâm thần nổi tiếng Eugen Bleuler, và từ năm 1910, Jung là một trong những học trò của người sáng lập phong trào phân tâm học. , Sigmund Freud.
Chẳng bao lâu, Jung trở thành một trong những học trò triển vọng nhất của Freud và chiếm vị trí dẫn đầu trong phong trào phân tâm học.
Từ năm 1909 đến 1913, Jung trở thành chủ tịch Hiệp hội Phân tâm học và biên tập viên tạp chí của hiệp hội này.

Một sự khởi đầu từ phân tâm học cổ điển của Freud.

Năm 1914, sự rạn nứt xảy ra giữa Freud và Jung.
Và mặc dù, nhìn chung, Jung vẫn giữ quan điểm phân tâm học, nhưng quan điểm của ông về một trong những quy định cơ bản nhất của Freud - về vai trò chủ đạo của ham muốn tình dục đối với động cơ nhân cách con người - khác biệt đáng kể với quan điểm của giáo viên, dẫn đến trước những mâu thuẫn không thể dung hòa, vô cùng đau đớn cho chính mình.Freud.

Có hai lý do dẫn đến sự khác biệt cơ bản; đây là cách tiếp cận mới của Jung đối với các ý tưởng về ham muốn tình dục và vô thức.

Sự xuất hiện của tâm lý học phân tích

Chúng ta hãy nhớ ý tưởng chính của phân tâm học là gì.
Theo Freud, hành vi của một người được quyết định bởi động cơ vô thức dựa trên sự hấp dẫn tình dục, và nguyên nhân của những xung đột nội tâm - thần kinh và trầm cảm - không gì khác hơn là những mâu thuẫn tất yếu nảy sinh giữa phần ý thức của nhân cách và những ham muốn bốc đồng vô thức. do bản chất động vật của con người gây ra, vốn luôn bị đè nén bởi các quan điểm xã hội và đạo đức.

Và ý tưởng này thoạt nhìn có vẻ kỳ lạ, bởi vì trong lý luận của mình, Sigmund Freud xuất phát từ sự hiểu biết hoàn toàn hợp lý về các sự kiện và nguyên nhân dẫn đến hành vi loạn thần kinh của bệnh nhân và một giả thuyết khoa học về sự mâu thuẫn giữa các xung lực động vật tự nhiên của con người và những yêu cầu của xã hội.
Trong lời dạy của Freud, con người với tư cách là động vật và con người với tư cách là thực thể xã hội đều ở trong trạng thái mâu thuẫn tự nhiên.

Những ý tưởng của Carl Jung về ham muốn tình dục và vô thức chỉ giống với quan điểm của Freud ngay từ cái nhìn đầu tiên, và một số trong số đó, đặc biệt là quan điểm của ông về vô thức, dựa trên những quan điểm rất kỳ lạ vào thời điểm đó.

Nói chung, bằng cách chấp nhận chính ý tưởng về ham muốn tình dục, Jung đã tước đi chức năng chính của nó - tình dục. Theo cách hiểu của ông, nguồn xung đột ban đầu không chỉ là năng lượng tình dục mà còn là năng lượng tâm linh nhất định. Năng lượng tình dục không gì khác hơn là một phần của nó và chỉ xuất hiện (giống như bất kỳ nhu cầu nào khác) vào những thời điểm nó trở nên phù hợp với cá nhân.

Trong một hệ tọa độ như vậy, bất kỳ nhu cầu nào của con người, nếu không được đáp ứng, đều có thể trở thành nguồn gốc của các vấn đề tâm lý, và danh sách các nhu cầu đó đã mở rộng vượt xa giới hạn của các xung lực thuần túy của cơ thể. Chính xác hơn, bản chất của năng lượng cơ bản (động vật) theo Jung vẫn giữ nguyên, nhưng thể hiện không chỉ ở lĩnh vực nhu cầu của động vật mà còn ở các loại hoạt động vốn chỉ có ở con người.

Jung cũng đầu tư những ý nghĩa hoàn toàn khác nhau vào việc tìm hiểu động cơ phát triển cá nhân. Do đó, ý tưởng nổi tiếng của Freud về phức hợp Oedipus theo cách hiểu của Jung có một bối cảnh hơi khác. Bây giờ, Jung giải thích phần lớn sự gắn bó của đứa trẻ với mẹ bởi thực tế là mẹ là nguồn thỏa mãn những nhu cầu hiện tại của cá nhân, chẳng hạn như những nhu cầu cơ bản về thức ăn và hơi ấm. Về năng lượng tình dục, theo logic của Jung, nó trở nên phù hợp hơn nhiều ở tuổi dậy thì và do đó rất lâu sau đó. Đồng thời, Jung không hề phủ nhận hiện tượng ham muốn tình dục ngay từ khi còn nhỏ mà chúng chỉ giảm xuống những biểu hiện rời rạc, cùng với các nhu cầu tinh thần khác.

Dựa trên sự khác biệt về quan điểm về năng lượng tâm linh chi phối, một sự khác biệt sâu rộng hơn đã xuất hiện liên quan đến mô hình cơ bản về quan điểm về tính cách của một người, hay chính xác hơn là về cách tính cách này được xác định tại một thời điểm nhất định.
Như vậy, theo quan điểm của Freud, nền tảng của nhân cách con người, động cơ và động lực của nó ở hiện tại phần lớn được quyết định bởi quá khứ, cụ thể là thời kỳ phát triển thời thơ ấu. Jung lập luận rằng sự phát triển cá nhân không kết thúc ở thời thơ ấu.
Một người có thể thay đổi đáng kể ở mọi lứa tuổi, và động cơ của anh ta không chỉ được quyết định bởi những tổn thương thời thơ ấu mà còn bởi những động cơ và nhiệm vụ hiện tại đang tồn tại và được xác định ở hiện tại.

Do đó, sử dụng phân tâm học của Freud làm cơ sở, về cơ bản, Jung đã xử lý lý thuyết của giáo viên mình một cách khá triệt để.

Nhưng đồng thời, không còn nghi ngờ gì nữa, quan điểm thực sự mang tính cách mạng của Jung chính là cách giải thích của ông về vô thức, điều đã trở thành một trong những nền tảng lý thuyết mới nhân cách.

Cấu trúc nhân cách theo Jung.

Về mặt cấu trúc, tính cách của Jung gần như không khác gì Freud, nhưng đây chỉ là thoạt nhìn.
Theo Jung, nhân cách - tâm hồn (tâm lý), gồm có ba thành phần - Bản ngã, Vô thức cá nhân và Vô thức tập thể.

Cái tôi- phần trung tâm của ý thức bao gồm suy nghĩ, cảm xúc, cảm giác, thông tin (ký ức). Chính phần ý thức này của chúng ta chịu trách nhiệm xác định chúng ta là một con người tồn tại riêng biệt, nhận thức hợp lý về thế giới và hoạt động có ý thức (hành vi có ý thức).

Vô thức cá nhân- một kho lưu trữ thông tin đã được công nhận trước đó, tuy nhiên, vì một số lý do nhất định, đã bị nén lại và lãng quên. Một khái niệm như vậy về vô thức sẽ tương tự như của Freud, nếu Jung không đi xa hơn nữa, cho rằng chính khu vực này cũng chứa đựng cái gọi là phức hợp hoặc các bộ phận tâm thần mang màu sắc cảm xúc (tích điện) đã có được các đặc tính của sự tồn tại tự chủ như một số thực thể độc lập nhất định có khả năng gây ảnh hưởng đáng kể đến một người, trạng thái và hành vi của người đó.
Lý do cho sự xuất hiện của những cấu trúc tinh thần như vậy là do những tình huống đau thương trong quá khứ, trong số những thứ khác, đối lập với bản ngã, nghĩa là vì một lý do nào đó mà họ không thể được nó chấp nhận, và do đó thấy mình bị nhốt trong đó. tiềm thức dưới dạng hình ảnh của những tình huống này.

Về bản chất, Jung lập luận về sự tồn tại của các yếu tố độc lập ngoài hành tinh trong phạm vi ý thức cá nhân.
Các phức hợp bị đè nén bởi những nỗ lực có ý thức của bản ngã, nhưng không có vấn đề gì, chúng vẫn tiếp tục tồn tại nhiều lần, khiến bản thân cảm thấy trong những tình huống tương tự như những tình huống mà chúng nảy sinh.
Vấn đề là do những thành phần này của tâm lý, ý chí tự do của một người bị vi phạm đáng kể và cá nhân bắt đầu hành xử không phù hợp với yêu cầu của tình huống thực tế mà bị ảnh hưởng. lý do nội bộ từ quá khứ.
Sự phức tạp không chỉ ảnh hưởng đến hành vi của một người mà còn cả thế giới quan của anh ta.

Theo Jung, thông tin nằm trong phạm vi vô thức của cá nhân có thể được cá nhân nhận ra.

Phần thứ ba của tính cách theo Jung là vô thức tập thể, đại diện cho kho lưu trữ ký ức chung của nhân loại qua hàng trăm nghìn năm tiến hóa. Nó giống như di sản chung của tổ tiên chúng ta, tồn tại ở một nơi ẩn giấu hình thức tượng hình trong tiềm thức của mỗi cá nhân và trong những điều kiện nhất định, có thể tiếp cận được nhận thức dưới dạng hình ảnh.

Những người mang di sản tập thể này là những hình ảnh đặc biệt có ý nghĩa và mạnh mẽ - nguyên mẫu(mô-đun chính), chịu trách nhiệm về hành vi bản năng của con người, nhận thức thế giới theo một cách nhất định thông qua những ý tưởng cơ bản giống nhau trong các nền văn hóa khác nhau nhưng thường không liên quan đến nhân quả.
Điều này có nghĩa là mọi người phản ứng với những tình huống nhất định theo cách gần giống nhau, chẳng hạn như thái độ của họ đối với cha mẹ, con cái, cái chết, v.v.
Trên thực tế, mỗi nguyên mẫu chịu trách nhiệm cho một đặc điểm điển hình nhất định. Tình hình cuộc sống và xác định (là một khuôn mẫu) một mô hình hành vi của con người trong những hoàn cảnh nhất định.

Ví dụ về các nguyên mẫu quan trọng của Jungian là mẹ, con, cái chết, hiền nhân, thần thánh, bản thân.

Jung tin rằng nhận thức về nguyên mẫu có sẵn ở dạng tượng hình trong giấc mơ.
Những nguyên mẫu này cũng được tìm thấy trong các nền văn hóa khác nhau dưới dạng biểu tượng, tôn giáo, nghệ thuật, văn học, triết học.

Các nguyên mẫu quan trọng nhất của Jung.

Người ta tin rằng số lượng nguyên mẫu nói chung phải bằng số lượng tình huống điển hình trong cuộc sống của chúng ta, nghĩa là không giới hạn. Tuy nhiên, Jung đã xác định được một số điều quan trọng nhất trong số đó: mặt nạ, anima, animus, bóng tối và bản thân.

Mặt nạ (người). Một trong những nguyên mẫu quan trọng nhất đối với một người mà cái tên đã nói lên điều đó.
Mặt nạ là một phần ý thức của chúng ta đối mặt với xã hội. Thông qua đó mà sự tương tác với xã hội diễn ra.
Với mỗi hoàn cảnh xã hội, mỗi người đều có một loại mặt nạ riêng.
Chức năng của chiếc mặt nạ là bắt chước hình ảnh được xã hội chấp nhận của chúng ta, cũng như che giấu con người thật của chúng ta.
Mặt nạ là một phần rất quan trọng trong tính cách của chúng ta, nó chịu trách nhiệm cho một đời sống xã hội thành công, nhưng cũng giống như bất kỳ vật hữu ích nào, nó mang theo cả thiện và ác. Thường thì chiếc mặt nạ bắt đầu đóng một vai trò quan trọng đối với hầu hết chúng ta đến mức chúng ta hoàn toàn quên mất mình thực sự là ai, điều đó có nghĩa là chúng ta rơi vào quyền lực của một công cụ khéo léo đang âm thầm biến chúng ta thành nô lệ.

Bóng tối. Nguyên nhân tạo nên phần động vật “nguyên thủy” trong tính cách của chúng ta, cái bóng, là những xung động tự nhiên của chúng ta (ích kỷ, tình dục, hung hăng), vì nhiều lý do không được xã hội hoặc chính chúng ta chấp nhận. Theo đó, chúng ta có xu hướng ngăn chặn những biểu hiện tự nhiên của nó. Tuy nhiên, bản thân Jung coi Shadow về cơ bản có hai mặt.
Một mặt, nó gây ra những vấn đề rõ ràng cho cá nhân, mặt khác, nó là nguồn năng lượng phổ quát mạnh mẽ cũng có thể được sử dụng cho “mục đích hòa bình”, chẳng hạn như chuyển sang hướng sáng tạo.

Theo Jung, cả Bóng tối và Persona đều là những nguyên mẫu đặc biệt và là một cấu trúc (cốt lõi) cơ bản nhất định trong vô thức tập thể. Lý do cho quan điểm này có lẽ là vì những nguyên mẫu này, không giống như những nguyên mẫu khác, chịu trách nhiệm về sự tự ý thức của cá nhân, và do đó, cả nguyên mẫu này và nguyên mẫu kia đều biểu hiện cả trong vô thức cá nhân và trực tiếp trong ý thức.
Vai trò của Bản ngã chính xác là tạo ra vẻ hài hòa nhất định giữa Bóng tối và Persona.
Điều này có nghĩa là hướng năng lượng to lớn của Bóng tối đi đúng hướng.
Mặt khác, điều này có nghĩa là sử dụng Persona, chính xác như công cụ thực hành cho cuộc sống trong xã hội mà không gắn bó với nó.

Ani và Animus. Hai nguyên mẫu này gắn liền với hình ảnh Cha và Mẹ, đàn ông và đàn bà.
Đối với một người đàn ông, hình ảnh Anima là một lý tưởng, một mặt được kết nối với người mẹ, mặt khác mang trong mình khía cạnh nữ tính vô thức của bản chất nam giới, cũng như những ý tưởng về người phụ nữ lý tưởng, điều này phần lớn ảnh hưởng đến việc tìm kiếm. một đối tác.
Những biểu hiện điển hình của Anima ở nhân vật nam là đa cảm quá mức, nhục dục và bốc đồng phi lý.
Việc bỏ qua khía cạnh nữ tính trong bản chất của bạn sẽ dẫn đến sự bất hòa nhất định trong sự phát triển nhân cách nam giới và đánh mất một số cơ hội nhất định.

Đối với phụ nữ, Animus là hình ảnh của một người đàn ông, người bạn đời, người cha lý tưởng cũng như phần nam tính trong tính cách của cô ấy. Biểu hiện của Animus trong nhân vật nữ tính- hung hãn trong xã hội và gia đình, ham muốn thống trị, độc lập, logic.
Cũng như trường hợp của một người đàn ông, việc phớt lờ hoặc bác bỏ phần nhân cách nam tính sẽ dẫn đến sự phát triển một chiều.

Nguyên mẫu bản thân(Tôi, như vậy). Không được biểu hiện trong những điều kiện bình thường, nguyên mẫu này trở thành trung tâm của toàn bộ cấu trúc cá nhân sau một hành động đặc biệt mà Jung gọi là sự cá nhân hóa.
Sự phân chia nhân cách xảy ra khi tất cả các cấu trúc bên trong của nó, trong điều kiện bình thường ở trạng thái đối kháng, trở nên cân bằng và thống nhất thành một khối hài hòa.
Chỉ khi đó Bản ngã mới trở thành nguyên mẫu xác định của tính cách.
Jung tin rằng việc tự hiện thực hóa Bản thân là một hiện tượng rất hiếm gặp, tuy nhiên, đó là mục tiêu chính của sự tồn tại của con người. Theo Jung, Bản thân là hiện thân của lòng tôn giáo tự nhiên của chúng ta và thúc đẩy một người phát triển sự hòa hợp nội tâm trong tiềm thức.

Theo K. Jung, được ông trình bày vào cuối những năm 20 của thế kỷ XX, không có quan điểm thỏa đáng toàn diện nào về bản chất của chứng loạn thần kinh. So sánh các lý thuyết về sự hình thành thần kinh của S. Freud và A. Adler, tác giả này chỉ ra rằng mỗi cách tiếp cận đều phù hợp như nguyên tắc giải thíchđối với một số lượng lớn người, nó tương ứng với một số thực tại tâm linh nhất định, nhưng không bao hàm toàn bộ “thực tại tinh thần”. Kết quả là mỗi người trong số họ đều có “chân lý tương đối”.

K. Jung đã thu hút sự chú ý đến thực tế là các lý thuyết về sự hình thành thần kinh, như một quy luật, tập trung vào những người trẻ tuổi và có thể hữu ích trong việc phân tích các triệu chứng thần kinh dành riêng cho giai đoạn tuổi này. Trong khi đó đối với người trung niên và người già thì không thể áp dụng thành công. Do đó, ông lưu ý đến tầm quan trọng đáng kể của tuổi của bệnh nhân, điều mà ông gọi là “chỉ số quan trọng nhất”. Theo K. Jung, “người trẻ thần kinh sợ hãi cuộc sống, trong khi người già rút lui trước khi chết”. Đó là lý do tại sao ông lưu ý rằng khoảng một phần ba số bệnh nhân mắc chứng loạn thần kinh phải chịu đựng sự vô nghĩa và vô nghĩa của cuộc sống.

Về cơ sở của sự hình thành thần kinh, K. Jung đã nhìn thấy sự hình thành của cái gọi là. một phức hợp tự trị của nội dung vô thức không thể phụ thuộc vào ý chí có ý thức. Tiếp tục truyền thống phân tâm học, nhà khoa học nhấn mạnh rằng nguyên nhân gây ra các triệu chứng loạn thần kinh nằm ở vô thức. Tuy nhiên, ông không coi trọng nguồn gốc của chứng loạn thần kinh. ý nghĩa đặc biệt ham muốn tình dục bị kìm nén, nhưng lại chú ý đến “những ảnh hưởng tâm linh mạnh mẽ làm nền tảng cho thái độ tâm linh và những ý tưởng hướng dẫn, có ảnh hưởng nhất của nó”. Ông viết: “Nội dung tự trị của vô thức, hay những gì chiếm ưu thế trong vô thức, không phải là những ý tưởng bẩm sinh, mà là những khả năng bẩm sinh, thậm chí là những nhu cầu thiết yếu, nhằm mục đích tái tạo những ý tưởng đã được thể hiện từ lâu thông qua những ý tưởng thống trị của vô thức.” C. Jung gọi khu vực này là vô thức tập thể.

Lần trước chúng ta đã nói về ý thức không bị ràng buộc, tức là vô thức, và về trung tâm mà ý thức gắn liền với nó. Trung tâm này thường được coi là cái “tôi”, nhưng bản thân cái “tôi” là gì thì không nên thảo luận, bởi vì người ta có thể tiếp tục thảo luận về nó cho đến khi người ta đánh mất chính mình. Tuy nhiên, chúng ta sẽ phải làm điều này nếu muốn hiểu tâm lý của Jung (nhân tiện, đôi khi ông gọi là phức tạp).

Trong phần bình luận cuốn “Bí mật của bông hoa vàng” có một chương “Sự tan rã của ý thức”, mở đầu như thế này: “Sự gặp gỡ giữa ý thức cá nhân hạn hẹp nhưng vô cùng rõ ràng với mức độ khủng khiếp của vô thức tập thể là một nguy hiểm, vì vô thức có tác động tiêu tan rõ ràng đối với ý thức. Theo Hui Ming Jing, hành động này thậm chí là một trong những đặc điểm đặc trưng của việc tập yoga Trung Quốc. Tiếp theo, Jung hướng sự chú ý đến một trong những bức tranh đính kèm chuyên luận này.

Trên đó, năm hình người nhô ra từ đầu của một Đạo sĩ đang thiền định, lần lượt được chia thành 25 hình nhỏ hơn. Đó sẽ là một quá trình tâm thần phân liệt nếu chúng ta coi nó như một tình trạng bệnh.” Nhưng Jung không nhìn nó theo cách đó, ông coi nó như một quá trình hình thành các phức hợp: “Chắc chắn đây là những nội dung tâm linh có thể nhận biết được, có quyền tự chủ chắc chắn như nhau, vì chúng là các hệ thống con tâm linh. Chúng hoặc tự biểu hiện trong trạng thái ngây ngất và đôi khi gây ra ấn tượng và tác động mạnh mẽ, hoặc trong rối loạn tâm thần, chúng trở nên hợp nhất dưới dạng ý tưởng ảo tưởng và ảo giác, từ đó phá hủy sự thống nhất của cá nhân.”

Jung đã phát hiện ra hiện tượng phức hợp tự trị (“autos” trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là “chính mình” và “nomos” có nghĩa là “trật tự, luật lệ”) ngay từ khi bắt đầu sự nghiệp của mình, khi anh ấy đang thử nghiệm một bài kiểm tra. liên kết từ. Sau đó, ông đã nhiều lần mô tả sự hình thành tự trị, kể cả trong bài bình luận về “Bí mật của bông hoa vàng”: “Trên thực tế, quyền tự chủ này có thể được nghiên cứu trong Cuộc sống hàng ngày về những ảnh hưởng cố tình vượt qua trái với ý muốn của chúng ta và những nỗ lực co giật của chúng ta nhằm trấn áp chúng, đồng thời tràn ngập cái “tôi”, khuất phục nó theo ý muốn của chúng. Vì vậy, không có gì đáng ngạc nhiên khi kẻ man rợ coi hiện tượng này là nỗi ám ảnh hoặc sự thoát ly của linh hồn khỏi thể xác - nhưng ngôn ngữ của chúng ta vẫn tuân theo tục lệ này: “Tôi không hiểu hôm nay chuyện gì đã xảy ra với anh ta,” “A ma quỷ đã chiếm hữu anh ta”, “Lại nữa “Có thứ gì đó đã tìm thấy anh ta”, “Anh ta mất bình tĩnh”, “Anh ta làm việc như bị ma ám”... Vì vậy, nội dung tinh thần tự chủ là một trải nghiệm hoàn toàn quen thuộc với chúng ta.”

Chúng tôi đã quan sát thấy điều này trong ví dụ của anh ấy. Và trong khi phiên dịch, họ phát hiện ra những hình thái tự trị vận hành trong tâm hồn của chính Jung: Giảng viên, Bệnh nhân, Nhà phân tích. Về loại chủ đề này, ông viết: “Đúng hơn, đây là những hệ thống con tinh thần phức tạp, mang tính chất cá nhân, chúng càng phức tạp hơn. Chúng là những thành phần của nhân cách tinh thần và do đó phải có tính cách cá nhân.”

Trong bài giảng “Đánh giá về lý thuyết phức hợp” (1934), Jung lưu ý: “Bây giờ mọi người đều biết rằng con người “có những phức cảm”. Không được biết đến nhiều, mặc dù quan trọng hơn nhiều từ quan điểm lý thuyết, đó là thực tế rằng các phức hợp có thể chiếm hữu chúng ta. Sự tồn tại của các phức hợp phủ bóng đen lên sự nghi ngờ nghiêm trọng về giả định ngây thơ về sự thống nhất của ý thức, vốn được đồng nhất với “tâm lý” và về tính ưu việt của ý chí. Bất kỳ chòm sao phức tạp nào đều cho rằng có sự vi phạm ý thức. Sự thống nhất của ý thức bị suy yếu và việc định hướng ý chí là khó khăn hoặc thậm chí không thể... Do đó, phức hợp là một yếu tố tinh thần, theo nghĩa năng lượng, có trọng lượng thường vượt quá ý định có ý thức về mức độ, nếu không thì sẽ gây rối loạn trong việc tổ chức ý thức sẽ là không thể.”

Về năng lượng lần sau, bây giờ là về cách hoạt động của khu phức hợp tự trị. Lấy ví dụ về cách viết mà Jung đã phân tích trong bài giảng “Về mối quan hệ của tâm lý phân tích với sự sáng tạo thơ ca” (1921): “Tác phẩm còn non nớt trong tâm hồn người nghệ sĩ là một sức mạnh cơ bản tiến lên một cách bạo ngược và bạo lực, hoặc với sự khôn ngoan không thể bắt chước mà Thiên nhiên biết cách đạt được mục tiêu của mình... Sự sáng tạo sống và phát triển trong con người, giống như một cái cây trong đất, từ đó nó lấy được những loại nước mà nó cần. Vì vậy, sẽ thật tuyệt nếu chúng ta tưởng tượng quá trình sáng tạo như một loại sinh vật sống đang lớn lên trong tâm hồn con người.”

Nghĩa là, người tạo ra văn bản trong tôi hoàn toàn không phải là tôi mà là một sinh vật nào đó sử dụng tôi để tạo ra văn bản đó. Rõ ràng là nó không có đủ cơ quan cần thiết cho việc này nhưng lại muốn lên tiếng. Và cô ấy đã tìm thấy một người đàn ông da đen văn chương cho việc này. Giả sử người da đen quan tâm đến những gì nó muốn nói nên anh ta ngồi viết. Và dù đã chán nó từ lâu nhưng tôi không thể bỏ được, bởi vì - bạn không bao giờ biết... Akhmatova tường thuật: “Và cho dù tôi có viết bao nhiêu bài thơ đi chăng nữa, một dàn hợp xướng bí mật trong số đó vẫn lang thang xung quanh tôi và có lẽ một ngày nào đó sẽ bóp nghẹt tôi.”

Mối quan hệ giữa tác giả và tổ hợp tự trị là gì? Về tác giả, Jung nói: “Anh ta chỉ có thể tuân theo và đi theo một sự thôi thúc dường như xa lạ, cảm thấy rằng tác phẩm của anh ta cao hơn anh ta và do đó có một quyền lực đối với anh ta mà anh ta không thể phủ nhận. Nó không giống với quá trình tạo ra hình ảnh; anh ta nhận thức được rằng anh ta đứng dưới tác phẩm của mình hoặc cùng lắm là ở bên cạnh nó - giống như một nhân cách cấp dưới bị cuốn vào lĩnh vực thu hút ý muốn của người khác.”

Vì vậy, tác giả là đất. Và một tổ hợp tự trị cũng tương tự như một lối thoát: “Một tác phẩm nghệ thuật phải được coi như một sự sáng tạo hình ảnh có khả năng tự do giải quyết mọi điều kiện ban đầu của nó. Ý nghĩa của nó, bản chất cụ thể của nó nằm ở chính nó chứ không phải ở điều kiện bên ngoài; có lẽ người ta thậm chí có thể nói rằng bản chất đó sử dụng một con người và hoàn cảnh cá nhân của anh ta đơn giản như một môi trường dinh dưỡng, sử dụng các lực lượng của anh ta theo quy luật riêng của nó và biến nó thành thứ mà nó muốn trở thành.”

Đây là hành động “ý chí xa lạ” trong quá trình ra đời của văn bản. Và về vấn đề này, Jung định nghĩa phức hợp tự trị như sau: “Thuật ngữ này chỉ đơn giản biểu thị tất cả các loại hình thành tinh thần ban đầu phát triển hoàn toàn vô thức và chỉ xâm chiếm ý thức khi chúng có đủ sức mạnh để vượt qua ngưỡng của nó. Mối liên hệ mà họ tham gia với ý thức không có nghĩa là đồng hóa mà là nhận thức, và điều này có nghĩa là mặc dù phức hợp tự trị được nhận thức nhưng nó không thể chịu sự kiểm soát của ý thức - dù đó là sự kiềm chế hay tái sản xuất tự nguyện.

Nhận thức đơn giản là nhận thức, trái ngược với nhận thức, mà Jung mô tả trong Các bước tâm lý (1921) là “quá trình trong đó nội dung mới trở nên gắn liền với nội dung hiện có đến mức nó được chỉ định là đã hiểu, nắm bắt được hoặc rõ ràng”. Đồng hóa là gì? Chúng tôi cũng đọc ở đó: “Về bản chất, đồng hóa là một quá trình nhận thức, tuy nhiên, được phân biệt bằng yếu tố đồng hóa nội dung mới với tài liệu chủ quan.” Về điều này, Jung theo Wundt, nhưng nói thêm: “Tôi sử dụng thuật ngữ “đồng hóa” theo nghĩa mở rộng hơn, cụ thể là theo nghĩa sự thích ứng đồng hóa của đối tượng với chủ thể nói chung, và tôi đối lập điều này với sự đồng hóa như sự đồng hóa. sự thích ứng của chủ thể với đối tượng và sự xa lánh của chủ thể khỏi chính mình để ủng hộ đối tượng, có thể là một đối tượng bên ngoài hoặc một đối tượng “tâm lý”, chẳng hạn như một ý tưởng.”

Nói một cách đơn giản, câu hỏi về sự đồng hóa và tiêu hóa phụ thuộc vào việc ai ăn (đồng hóa) ai. Nếu tôi ăn thì tôi đồng hóa, còn nếu họ ăn tôi thì tôi là thức ăn, tôi đồng hóa và tôi tiêu hóa. Hay tôi vẫn đang bị đồng hóa và đang bị đồng hóa? Ở đây có một ý nghĩa kép, nhưng tiếng Nga bộc lộ bản chất nghịch lý của quá trình này. Chúng tôi lấy bản dịch một cuốn sách nào đó của Jung và đọc: “Ý thức đồng hóa vô thức.” Câu hỏi ngay lập tức được đặt ra: ai (cái gì) đồng hóa ai (cái gì)? Ý thức là vô thức hay ngược lại? Đừng rõ ràng. Nhưng đó chính xác là mấu chốt của vấn đề. Ý thức và vô thức gắn bó với nhau đến mức thường không thể xác định chính xác ai đang đồng hóa ai, “thích ứng” ai với mình. Trong báo cáo " Công dụng thực tế phân tích giấc mơ" (1934) Jung đã trình bày điều này một cách thô thiển: "Trong quá trình đồng hóa, vấn đề không bao giờ là cái này-hoặc, mà luôn là cả hai-và."

Ở đây chúng ta phải nhớ rằng phức hợp tự trị và cái “tôi” tương tác với nhau ở một người, người đồng thời vẫn giữ nguyên, ít nhất là về mặt thể chất. Còn về mặt tinh thần thì sao? Trước khi trả lời câu hỏi này, chúng ta phải thấy sự khác biệt giữa chủ thể (đã được thảo luận ở trên) và cái “tôi”, mà theo quan điểm tâm lý học chỉ là một trong những phức hợp tự trị (Jung đã lưu ý điều này hơn một lần). Vì vậy, chủ đề là những gì Kant nói: “Tôi nghĩ rằng ‘tôi nghĩ’ phải có khả năng đi kèm với tất cả các ý tưởng của tôi.” Một chủ đề như vậy (“tôi nghĩ”) hoàn toàn không phải là một sự hình thành tinh thần (không phải là phức hợp “tôi”). Một chủ đề như vậy giống như một bục giảng, hoặc chỗ ngồi của người đánh xe (), hoặc cây cầu của thuyền trưởng, trên đó các khu phức hợp tự trị khác nhau có thể đứng. Thông thường có một phức hợp “tôi” ở đó, nhưng nếu anh ta rời khỏi cây cầu (chủ thể), thì một số phức hợp khác có thể xuất hiện ở đó. Điều này giống hệt như trong dụ ngôn về căn phòng cao (Tin Mừng Thánh Luca), từ đó một ác thần bị đuổi ra và để trống, và kết quả là các thần khác nhập vào đó.

Phức hợp “tôi” được hình thành từ thời thơ ấu để thích nghi với cuộc sống trong những điều kiện nhất định, nó phát triển thành chủ thể, do đó một người coi phức hợp này là “tôi” của mình, và do đó nhầm lẫn phức hợp với chủ thể (không phải là cá nhân). tồn tại, nhưng có cấu trúc tương tự như một cơ quan, nhưng không phải là cơ thể). Phức hợp “tôi” theo đúng nghĩa đen sẽ trở nên hoảng loạn nếu nó bắt đầu bị đẩy ra khỏi chủ đề. Đồng thời, một người có thể nghĩ: Tôi và ý thức của tôi là chính tôi, là tất cả những gì tôi có, và người ngoài hành tinh (từ đó) muốn lấy nó khỏi tôi và từ đó tiêu diệt tôi. Tôi (phức hợp “tôi”) không quan tâm rằng ở đó, ngoài giới hạn của ý thức (tương quan với cái “tôi”), một số “tôi” đích thực (cái mà Jung gọi là Bản ngã), bị dồn nén vào vô thức thông qua giáo dục, có thể sống , hình thành một cái “tôi” (phức tạp) được xã hội điều kiện hóa, không muốn biết gì về... vân vân.

Hãy quay trở lại với sự đồng hóa. Từ những cân nhắc chung, có thể hình dung ba phương án: ý thức đồng hóa nội dung vô thức, vô thức hấp thụ nội dung của ý thức, ý thức và vô thức tương tác hài hòa với nhau. Jung đã cân nhắc từng lựa chọn này nhiều lần trong suốt sự nghiệp của mình. Nhìn chung, sự hiểu biết của ông về quá trình đồng hóa vẫn không thay đổi, mặc dù các phương pháp mô tả đã được trau chuốt theo thời gian. Để trình bày một công thức tóm tắt ít nhiều, tôi sẽ trích dẫn cuốn sách “Aion” (1950), đề cập đến trường hợp tương tác giữa “Tôi” và Bản ngã (nhưng tình huống hoàn toàn giống nhau khi cái “Tôi” tương tác với nhau. với bất kỳ hình ảnh nào khác từ vô thức):

“Một thảm họa tinh thần thực sự nên được coi là trường hợp khi Cái “tôi” được đồng hóa bởi cái tôi. Khi đó, hình ảnh của sự toàn vẹn vẫn tồn tại trong vô thức, do đó, một mặt, nó chia sẻ bản chất cổ xưa của vô thức, mặt khác, nó rơi vào đặc điểm liên tục không-thời gian tương đối hóa về mặt tâm lý của vô thức như vậy. Cả hai phẩm chất này đều có tính chất thiêng liêng và do đó có tác dụng vô hạn đối với ý thức về cái tôi.” Nhưng đây là trường hợp ngược lại: “Tuy nhiên, việc nhấn mạnh vào nhân cách của bản thân và thế giới ý thức có thể dễ dàng đạt được tỷ lệ đến mức các hình ảnh của vô thức trở nên tâm lý hóa và kết quả là, cái tôi trở nên đồng hóa với cái “tôi”. Mặc dù quá trình này hoàn toàn trái ngược với quá trình vừa mô tả nhưng kết quả sẽ giống nhau: lạm phát. Bây giờ thế giới ý thức có thể bị phá hủy để nhường chỗ cho thực tại của vô thức. Trong trường hợp đầu tiên, thực tế phải được bảo vệ khỏi trạng thái ngủ cổ xưa, “vĩnh cửu” và “ở khắp nơi”; trong trường hợp thứ hai, giấc ngủ chiếm được vị trí của nó nhờ thế giới ý thức.”

Đây là hai tùy chọn tương tác đầu tiên. Và đối với trường hợp thứ ba, đây chính xác là trường hợp cá nhân hóa, đạt được sự chính trực. Và ở đây không có sự rõ ràng hoàn toàn. Trong Aion, Jung nói rằng “sự thống nhất và trọn vẹn đứng ở mức cao nhất trong thang giá trị khách quan, vì các biểu tượng của chúng trên thực tế không thể phân biệt được với Hình ảnh của Chúa”. Một trải nghiệm như vậy có thể được trải nghiệm, nhưng làm thế nào để mô tả nó? Jung nói: “Thật không may, tôi không thể truyền đạt trải nghiệm này đến công chúng. Trong nhiều tác phẩm đã xuất bản, tôi đã cố gắng chứng minh bằng cách sử dụng tài liệu lâm sàng cụ thể, bản chất của trải nghiệm được đề cập cũng như phương pháp đạt được nó.”

Một nỗ lực để nói về một trải nghiệm như vậy có trong phần bình luận Bí mật của bông hoa vàng. Đúng vậy, bạn phải nói gần như tiếng Trung Quốc (các thuật ngữ này rất đáng giá). Nhưng điều này thậm chí còn tốt, vì nó cho phép chúng ta thoát khỏi chủ nghĩa lấy chủ thể làm trung tâm của phương Tây và tập trung trực tiếp vào quá trình tổng hợp các mặt đối lập hình và minh. "Hợp nhất những điều đối lập để có thêm cấp độ cao“,” Jung nhận xét, “là một quá trình phát triển tinh thần được thể hiện bằng các biểu tượng.” Và đây là cách nó diễn ra: “Các sản phẩm của những tưởng tượng tự phát… tăng cường và dần dần tập trung vào những bức tranh trừu tượng, rõ ràng là đại diện cho “sự khởi đầu”, những “vòm vòm” Ngộ đạo thực sự. Khi những tưởng tượng được thể hiện chủ yếu ở dạng tinh thần, những công thức trực quan xuất hiện cho những quy luật hoặc nguyên tắc mơ hồ được cảm nhận... Nếu những tưởng tượng được mô tả dưới dạng hình vẽ, thì các biểu tượng sẽ xuất hiện chủ yếu liên quan đến cái gọi là loại mandala.”

"Arche" - thành phần Thuật ngữ nổi tiếng nhất của Jung. Tuy nhiên, khi luôn nói về nguyên mẫu, ông dường như chỉ chỉ ra ở nơi duy nhất này rằng vòm là khởi đầu (hoặc hạt giống) mà từ đó ý nghĩa mở ra. Và anh ấy kết nối mái vòm với mandala: “Hoa vàng là ánh sáng, và ánh sáng thiên đường là Đạo. Hoa Vàng là biểu tượng của mandala.” Arch có liên quan gì đến nó? Và đây: “Sự khởi đầu, trong đó mọi thứ tồn tại vẫn thống nhất và do đó là mục tiêu cao nhất, nằm dưới đáy biển, trong bóng tối của vô thức. Trong túi phôi này, ý thức và sự sống (hay “bản chất” và “sự sống” - sin-ming) vẫn hợp thành một thể thống nhất.”

“Biển” là biểu tượng của vô thức. Đối với “túi mầm”, đây là biểu tượng của một thứ gì đó liên quan đến sự tăng trưởng và phát triển. Jung nói: “Bóng tối sinh ra ánh sáng, từ “dẫn nước” vàng quý mọc lên, vô thức trở thành ý thức như một quá trình sống và trưởng thành. (Sự tương tự hoàn toàn là kundalini yoga của Ấn Độ.) Bằng cách này, sự hợp nhất giữa ý thức và cuộc sống xảy ra.”

Hóa ra mandala là hình ảnh của “túi phôi trong đó xảy ra sự tổng hợp của xing và min (ý thức và vô thức), do đó sự phát triển của “cơ thể bất tử” (Bản ngã) bắt đầu. Mandala là một vật thể bên ngoài phản ánh nhưng quy trinh nội bộ. Nhưng nó cũng là một tạo tác thần kỳ có thể tác động đến nội tâm: “Biểu tượng mandala không chỉ là sự biểu hiện mà bản thân nó còn có tác dụng. Nó có tác dụng ngược lại đối với người tạo ra nó. Nó chứa một cổ xưa Lực ma thuật, vì ban đầu nó xuất phát từ “vòng tròn được bảo vệ”, từ “vòng tròn mê hoặc”, phép thuật của nó đã được lưu giữ trong vô số phong tục dân gian. Hình ảnh này có mục đích rõ ràng là vẽ một "sulcus primigenius", một rãnh ma thuật, xung quanh trung tâm - templum, hay temenos (khu vực thiêng liêng) của chiều sâu sâu thẳm nhất của nhân cách, nhằm ngăn chặn sự "tràn ra" hoặc bảo vệ một cách triệt để chống lại trượt về phía thế giới bên ngoài.

Trên thực tế, temenos là một khu vực có hàng rào dành riêng cho các vị thần (). Và trong phép chiếu bên trong, đây là một lĩnh vực đặc biệt của tâm lý (xem), cần được cách ly khỏi những ảnh hưởng đồng hóa - cả từ ý thức và vô thức. Qua kinh nghiệm, mọi người đều biết việc giữ lại một ý nghĩ mới khó đến mức nào. Rốt cuộc, cô cố gắng chìm vào vực sâu của vô thức, để quên đi chính mình. Và về phần mình, ý thức ngay lập tức bắt đầu thực hiện suy nghĩ này. chuyên mục nổi tiếng, biến nó thành một khuôn mẫu, và kết quả là sự tầm thường vẫn còn và cái mới biến mất. Nhưng đây chỉ là trường hợp xuất hiện của tư duy, và bây giờ chúng ta đang nói về sự ra đời của một thứ gì đó không thể nắm bắt hay mô tả cho đến khi nó phát triển thành một thứ gì đó. Một số khả năng không tầm thường, ví dụ. Để một phôi thai mới như vậy có thể tồn tại, nó phải được bảo vệ khỏi những ảnh hưởng đồng hóa, được đặt trong cùng một “lọ phôi” nơi “cơ thể bất tử” trưởng thành.

Theo quan niệm của Đạo giáo, lớp vỏ của bong bóng này được tạo ra bằng cách xoắn năng lượng khí. bài tập thở. Có nhiều cách khác để tạo ra một cái kén bảo vệ, nhưng tất cả đều xoay vòng theo cách này hay cách khác. Jung gọi đây là sự đi vòng và giải thích: “Việc lưu thông không phải là một chuyển động đơn giản trong một vòng tròn, mà một mặt mang ý nghĩa làm nổi bật khu vực linh thiêng, mặt khác mang ý nghĩa của sự cố định và tập trung; bánh xe mặt trời bắt đầu chạy... Đạo bắt đầu hành động và nắm quyền lãnh đạo.” Ý nghĩa tâm lý của điều này là giống nhau ở tất cả các nền văn hóa: “Những phong tục ma thuật như vậy không gì khác hơn là những phóng chiếu của một sự kiện tinh thần, mà ở đây chúng được áp dụng ngược lại đối với tâm hồn như một kiểu mê hoặc nhân cách của chính mình. Đây là sự quay trở lại của sự chú ý, được hỗ trợ và trung gian bởi hành động tượng hình, hay nói đúng hơn là tham gia vào khu vực thiêng liêng bên trong - nguồn gốc và mục tiêu của linh hồn, chứa đựng bên trong nó sự thống nhất giữa cuộc sống và ý thức đã từng hiện diện, nhưng rồi mất đi và lấy lại được.”

Đây là một hình ảnh ví dụ: một người đàn ông đang ngồi trong một căn phòng nơi mọi thứ đều giả tạo và khốn khổ: bầu trời thạch cao, bóng đèn thay vì mặt trời... Đây là phần mở đầu của bản “Ballad” trong cuốn sách “Heavy Lyre” của Khodasevich. Xin lưu ý: căn phòng “tròn” và có những thứ “xung quanh”. Đó là một vòng tròn "cuộc sống vô vọng", được xác định theo địa điểm và thời gian: “Chiếc đồng hồ đang kêu tích tắc với tiếng kim loại trong túi áo vest.”. Nhưng thời gian không phải là một nhịp điệu máy móc như những chu kỳ của hơi thở, trái tim, thiên nhiên: “Và tôi bắt đầu lắc lư, ôm lấy đầu gối của mình”. Và cả nhịp điệu ý nghĩa: “Và đột nhiên tôi bắt đầu nói với chính mình bằng những vần thơ trong quên lãng”. Tự nói với chính mình đã là sự chia rẽ, và quên đi là mất đi khả năng tự nhận thức, chạm đến biên giới của vô thức, nơi lý trí mất đi ý nghĩa và cơn mê sảng bắt đầu: “Bài phát biểu không mạch lạc, đầy nhiệt huyết! Không thể hiểu được bất cứ điều gì trong đó, nhưng âm thanh còn chân thực hơn ý nghĩa và từ ngữ có sức mạnh nhất ”.. Nhưng đây không phải là một từ quy ước, không phải là một dấu hiệu biểu thị cái đã biết, mà là một biểu tượng thể hiện cái chưa biết (xem). Những cái này “âm thanh chân thực hơn ý nghĩa”, vì chúng mang thông tin không thể có trong dấu hiệu (từ có điều kiện). Những âm thanh này là “âm nhạc”, “được dệt vào bài hát của tôi”.

Và ngay tại đó “Một lưỡi dao hẹp xuyên qua tôi”. sự phân mảnh trong quá trình bắt đầu trở thành pháp sư. Điều xảy ra tiếp theo thực ra là những gì được mô tả trong hình minh họa cho “Hui Ming Jing”: “Tôi vượt lên trên chính mình, tôi vượt lên trên người chết”. Đây là sự phát triển của “cơ thể bất tử”, cây pháp sư riêng lẻ (mà Jung khởi xướng): “Đặt chân vào ngọn lửa ngầm, vào những ngôi sao đang chảy bằng trán”. Đồng thời, một tầm nhìn mới mở ra (trong quá trình bắt đầu, những quả táo tiên tri được chèn vào): “Và tôi nhìn bằng đôi mắt to - có lẽ là đôi mắt của một con rắn - những điều bất hạnh của tôi lắng nghe tiếng hát hoang dã như thế nào.”. Đã đến lúc bạn phải tự cách ly mình khỏi họ, đây là cách đi nhiễu: “Và cả căn phòng chuyển động nhịp nhàng thành một điệu nhảy xoay tròn mượt mà.”.

Rõ ràng, căn phòng “tròn” với những đồ vật “xung quanh” này là biểu tượng của ý thức. Mà - - là sự tương quan giữa nội dung (“sự vật”) với “Tôi” (ở giữa). Tổ hợp “tôi” sẽ trông như thế này. Nhưng bây giờ “căn phòng” này cũng quay, tạo ra một vòng tròn khác (không phải vòng tròn của phức hợp “tôi”), một mandala, ở trung tâm của vòng tròn đó là ai? Hãy nhìn xa hơn: “Và ai đó trao cho tôi cây đàn lia nặng nề trong gió”. Tất nhiên, “ai đó” này không phải là người ở trong vòng tròn. Họ bị ngăn cách bởi một biên giới, một cơn gió, qua đó người bên trong nhận được một cây đàn lia nặng nề (vật từ phía bên kia). Cây đàn lia này kết nối những người ở bên ngoài và những người ở bên trong, nó là biểu tượng cho sự nhận dạng của hai nhân vật không giống nhau (điển hình). Nhưng ngay cả ở khía cạnh này, mọi thứ đều nghịch lý: một người đàn ông với chiếc đồng hồ trong túi áo vest hoàn toàn không giống một người đàn ông cầm cây đàn lia trên tay. Đúng, mỗi người trong số họ đều là Khodasevich, nhưng người đầu tiên ngồi trong căn phòng tròn của cái “tôi” theo kinh nghiệm của anh ấy, và người thứ hai đứng ở nơi anh ấy đã ở đó. “không có bầu trời thạch cao và mặt trời mười sáu ngọn nến”. Và cái thứ hai này được cái thứ nhất nhìn thấy từ bên ngoài: “Orpheus đặt chân lên những tảng đá đen mịn.”

Không khó để nhận ra nơi những “hòn đá đen” này là “hòn đá bình an” mà Philemon đã bước vào khi rời khỏi “vòng quay” (xem). Không khó để nhận thấy nơi hòn đá này là trung tâm của mandala, từ đó nhân cách mana phát triển (nguyên mẫu hiền triết hay sự phức tạp của nhà thơ, gọi nó tùy theo hoàn cảnh). Không khó để phân biệt mandala này với căn phòng hình tròn của chữ “I” (ngay cả khi hai vòng tròn trùng khớp về mặt kỹ thuật). Không khó hiểu khi phức hợp “tôi” và phức hợp Orpheus có thể tranh nhau điều khiển “cỗ xe” của con người. Nhưng làm sao họ có thể hòa hợp được?

Để trả lời câu hỏi này, cần phải nghiên cứu năng lượng của tâm lý. Nhưng đó là lúc khác.

Nhân cách nói chung, hay tâm lý như Jung gọi, bao gồm một số hệ thống khác biệt nhưng có mối liên hệ với nhau. Điều quan trọng nhất: Tôi, vô thức cá nhân và những phức hợp của nó, vô thức tập thể và các nguyên mẫu của nó, mặt nạ, anima và animus, bóng tối. Ngoài những hệ thống liên kết với nhau này, còn có các thái độ - hướng nội và hướng ngoại, và các chức năng - suy nghĩ, cảm giác, giác quan và trực giác. Cuối cùng là cái tôi - trung tâm của toàn bộ nhân cách.

TÔI

Tôi là tâm trí có ý thức. Nó được xây dựng từ nhận thức, ký ức, suy nghĩ và cảm xúc có ý thức. Cái tôi chịu trách nhiệm về ý thức về bản sắc và tính liên tục của bản thân và về mặt cá nhânđược coi là trung tâm của ý thức.

Vô thức cá nhân

Vô thức cá nhân là vùng tiếp giáp với bản thân, bao gồm những trải nghiệm đã từng có ý thức nhưng đã bị kìm nén, kìm nén, lãng quên hoặc phớt lờ, và những trải nghiệm mà khi chúng xuất hiện lần đầu thì quá yếu để tạo ấn tượng với ý thức. mức độ. Nội dung của vô thức cá nhân, giống như chất liệu của tiền ý thức của Freud, có thể tiếp cận được với ý thức; Có một “giao thông hai chiều” mạnh mẽ giữa vô thức cá nhân và bản ngã.

Phức hợp. Khu phức hợp là nhóm có tổ chức hoặc chòm sao cảm xúc, suy nghĩ, nhận thức, ký ức tồn tại trong vô thức cá nhân. Nó có lõi hoạt động như một loại nam châm, thu hút hoặc “tập hợp” nhiều trải nghiệm khác nhau (Jung, 1934).

Ví dụ, hãy xem xét phức cảm mẹ (Jung, 1954a). Cốt lõi nảy sinh từ những trải nghiệm về chủng tộc gắn liền với các bà mẹ, một phần từ những trải nghiệm thời thơ ấu thuộc loại này. Những suy nghĩ, tình cảm, ký ức liên quan đến mẹ bị thu hút vào cốt lõi và tạo thành một phức hợp. Lực phát ra từ lõi càng lớn thì nó sẽ thu được càng nhiều kinh nghiệm. Vì vậy, người có tính cách bị mẹ chi phối được cho là có phức cảm mẹ mạnh mẽ. Suy nghĩ, tình cảm, hành động của anh đều được dẫn dắt bởi những ý tưởng về mẹ, lời nói, tình cảm của mẹ vô cùng ý nghĩa, hình ảnh của mẹ chiếm ưu thế. Khu phức hợp có thể hành xử như một nhân cách độc lập, có đời sống và vận động tinh thần riêng. Anh ta có thể nắm quyền kiểm soát nhân cách và sử dụng tâm lý cho mục đích riêng của mình - như Tolstoy, theo bằng chứng, bị chi phối bởi ý tưởng về sự tha thứ, và Napoléon bị chi phối bởi khát vọng quyền lực.

Cốt lõi và nhiều yếu tố liên quan đều vô thức tại bất kỳ thời điểm nào, nhưng bất kỳ sự liên kết nào cũng có thể trở thành - và một phần trở thành - có ý thức.

vô thức tập thể

Khái niệm vô thức tập thể hay vô thức cá nhân là một trong những đặc điểm nguyên bản và gây tranh cãi nhất trong lý thuyết nhân cách của Jung. Đây là hệ thống tinh thần mạnh mẽ và có ảnh hưởng nhất, và trong những trường hợp bệnh lý, nó chồng lên bản ngã và vô thức cá nhân. (Jung, 1936,1943,1945).

Vô thức tập thể là kho lưu trữ những ký ức ẩn giấu được thừa hưởng từ tổ tiên; quá khứ được kế thừa này không chỉ bao gồm lịch sử chủng tộc của con người với tư cách là một loài sinh học riêng biệt, mà còn bao gồm những trải nghiệm của tổ tiên tiền nhân loại và động vật. Di sản vô thức tập thể sự phát triển tiến hóa một con người, một di sản nảy sinh từ kinh nghiệm lặp đi lặp lại của nhiều thế hệ. Nó gần như tách biệt hoàn toàn khỏi cá nhân trong đời sống cá nhân và dường như có tính phổ quát. Jung giải thích tính phổ quát của vô thức tập thể bằng sự giống nhau trong cấu trúc não của tất cả các chủng tộc, điều này lại được giải thích bởi điểm chung của quá trình tiến hóa.

Những ký ức hoặc sự thể hiện về chủng tộc không được kế thừa như vậy; đúng hơn, chúng ta thừa hưởng khả năng sống lại những trải nghiệm của các thế hệ trước. Chúng hoạt động như những khuynh hướng buộc chúng ta phải phản ứng với thế giới theo một cách nhất định. Những khuynh hướng này được phóng chiếu ra thế giới. Ví dụ: Vì con người luôn có mẹ nên mọi đứa trẻ khi sinh ra đều có khuynh hướng nhận thức và đáp lại mẹ. Cần thiết cho cá nhân, kiến ​​thức mà anh ta có được từ người mẹ là việc nhận ra một khả năng bẩm sinh “được tích hợp vào” bộ não con người bằng kinh nghiệm về chủng tộc trong quá khứ. Giống như con người sinh ra với khả năng nhìn thế giới theo ba chiều và phát triển khả năng này thông qua trải nghiệm và rèn luyện, con người sinh ra cũng có nhiều khuynh hướng suy nghĩ, cảm nhận và nhận thức theo những khuôn mẫu và nội dung nhất định được phân tích trong trải nghiệm cá nhân. . Con người có xu hướng sợ bóng tối và sợ rắn, bởi vì, có thể giả định, đối với người nguyên thủy, bóng tối tiềm ẩn nhiều nguy hiểm và họ trở thành nạn nhân của rắn. Những nỗi sợ hãi tiềm ẩn này người đàn ông hiện đại có thể không phát triển nếu chúng không được tăng cường bởi những trải nghiệm đặc biệt, tuy nhiên, xu hướng này vẫn tồn tại và khiến một người dễ bị ảnh hưởng bởi những hiện tượng như vậy hơn. Một số ý tưởng có thể dễ dàng hình thành - ví dụ, ý tưởng về Đấng tối cao - bởi vì ý chí đã ăn sâu vào não bộ và cần rất ít sự củng cố để nó phát triển và bắt đầu ảnh hưởng đến hành vi. Những ký ức tiềm ẩn hoặc tiềm ẩn phụ thuộc vào các cấu trúc di truyền đã ăn sâu vào não bộ do quá trình tích lũy kinh nghiệm của con người. Jung lập luận rằng phủ nhận đặc tính bẩm sinh của những ký ức nguyên thủy này là phủ nhận sự tiến hóa của bộ não và tính di truyền gắn liền với nó.

Vô thức tập thể là nền tảng bẩm sinh, mang tính chủng tộc của toàn bộ cấu trúc nhân cách. Cái tôi, vô thức cá nhân và những sự tiếp thu cá nhân khác phát triển trên đó. Những gì một người tin là kết quả trải nghiệm của anh ta về cơ bản được xác định bởi vô thức tập thể, vô thức này có ảnh hưởng hướng dẫn hoặc chọn lọc đến hành vi ngay từ đầu cuộc đời của một người. “Hình thức của thế giới nơi anh ta sinh ra vốn đã là một hình ảnh ảo” (Jung, 1945, tr. 188). Hình ảnh ảo này trở thành một nhận thức hoặc ý tưởng cụ thể thông qua sự đồng nhất với các đối tượng tương ứng của thế giới. Trải nghiệm về thế giới phần lớn được định hình bởi vô thức tập thể, nhưng không hoàn toàn - nếu không thì sẽ không thể có sự biến đổi hay phát triển.

Hai vùng vô thức, cá nhân và tập thể, có tầm quan trọng rất lớn đối với một người. “Nó (vô thức) chứa đựng những khả năng ẩn giấu khỏi tâm trí có ý thức, vì nó có nội dung tiềm thức, mọi thứ đã bị lãng quên hoặc không được chú ý, cũng như trí tuệ và kinh nghiệm của vô số thế kỷ đọng lại trong các cơ quan nguyên mẫu của nó” (Jung, 1943, p . 114) . Mặt khác, nếu bản ngã phớt lờ trí tuệ của vô thức, nó có thể phá hủy các quá trình lý trí có ý thức bằng cách chiếm đoạt và làm sai lệch chúng. Các triệu chứng, nỗi ám ảnh, ảo tưởng và các hiện tượng phi lý khác phát sinh từ việc từ chối các quá trình vô thức.

Nguyên mẫu. Các thành phần cấu trúc của vô thức tập thể được gọi khác nhau: nguyên mẫu, hình ảnh thống trị, hình ảnh nguyên thủy, hình ảnh, hình ảnh thần thoại, khuôn mẫu hành vi (Jung, 1943). Nguyên mẫu là một dạng tư duy (ý tưởng) phổ quát chứa đựng yếu tố cảm xúc quan trọng. Hình tư tưởng này tạo ra những hình ảnh hoặc hình ảnh, trong đời sống thức giấc bình thường, tương ứng với một số khía cạnh của tình huống có ý thức. Ví dụ, nguyên mẫu người mẹ tạo ra hình ảnh của người mẹ, sau đó hình ảnh này được đồng nhất với người mẹ thực sự. Nói cách khác, đứa trẻ thừa hưởng quan niệm đã được hình thành từ trước về người mẹ di truyền và điều này phần nào quyết định cách nó nhìn nhận về mẹ của chính mình. Nhận thức của trẻ về người mẹ cũng bị ảnh hưởng bởi con người bà và những trải nghiệm của trẻ khi còn nhỏ. Do đó, trải nghiệm của trẻ là sản phẩm duy nhất của khuynh hướng bên trong nhằm nhận thức thế giới theo một cách nhất định và bản chất thực tế của chính thế giới đó, và trải nghiệm của trẻ về nhiều mặt tương tự như trải nghiệm của một cá nhân ở bất kỳ thời đại và bất kỳ khu vực nào. của thế giới. Hãy để chúng tôi nói rằng bản chất của những người mẹ hầu như không thay đổi trong suốt lịch sử chủng tộc, do đó, nguyên mẫu người mẹ mà một đứa trẻ thừa hưởng cũng giống với người mẹ thực sự mà nó tương tác.

Nguyên mẫu được sinh ra như thế nào? Đây là “trầm tích” vĩnh viễn của một trải nghiệm được lặp lại ổn định qua nhiều thế hệ. Ví dụ, vô số thế hệ đã quan sát hành trình của mặt trời từ bên này sang bên kia bầu trời. Sự lặp lại của trải nghiệm này cuối cùng đã được ghi lại trong vô thức tập thể dưới dạng hình ảnh của vị thần mặt trời, sức mạnh của ánh sáng. Thiên thể mà người ta thần tượng và tôn thờ. Một số ý tưởng về vị thần tối cao đều dựa trên nguyên mẫu mặt trời.

Tương tự như vậy, con người đã phải đối mặt với nhiều tác động tự nhiên trong suốt cuộc đời của họ - động đất, mưa bão, lũ lụt, cuồng phong, sét, Cháy rừng vân vân. Từ những trải nghiệm này nảy sinh ra nguyên mẫu năng lượng, khuynh hướng cảm nhận năng lượng, bị nó kiểm soát và mong muốn tạo ra và kiểm soát năng lượng. Sự ngưỡng mộ của trẻ em đối với pháo, niềm đam mê của giới trẻ với đua xe và niềm đam mê ám ảnh của người lớn đối với năng lượng nguyên tử đều bắt nguồn từ nguyên mẫu năng lượng. Nguyên mẫu này kiểm soát con người, thúc đẩy họ khám phá những loại năng lượng mới. Thời đại nguyên tử của chúng ta thể hiện sự thống trị của nguyên mẫu năng lượng. Do đó nguyên mẫu có chức năng như nguyên tử căng thẳng trung tâm năng lượng, phấn đấu để tạo ra sự lặp lại của những trải nghiệm giống nhau ở mỗi thế hệ.

Các nguyên mẫu không nhất thiết phải tách biệt với nhau trong vô thức tập thể. Chúng thâm nhập và trộn lẫn. Như vậy, nguyên mẫu người anh hùng và nguyên mẫu ông già thông thái có thể kết hợp với nhau, làm nên hình ảnh “vị vua triết gia”, một người khơi dậy sự ngưỡng mộ và kính trọng như một nhà lãnh đạo anh hùng và một nhà tiên tri sáng suốt. Đôi khi, như đã xảy ra trong trường hợp của Hitler, có sự nhầm lẫn giữa nguyên mẫu ác quỷ và nguyên mẫu anh hùng, đến mức một người trở thành thủ lĩnh của quỷ Satan.

Như chúng ta đã thấy, một nguyên mẫu có thể trở thành cốt lõi của một trải nghiệm phức tạp, thu hút. Nguyên mẫu sau đó có thể đi vào ý thức thông qua những trải nghiệm liên quan. Huyền thoại, giấc mơ, ảo ảnh, nghi lễ, triệu chứng rối loạn thần kinh và rối loạn tâm thần, các tác phẩm nghệ thuật chứa đựng một lượng đáng kể chất liệu nguyên mẫu và đại diện cho nguồn tốt nhất kiến thức của chúng ta về nguyên mẫu. Jung và các cộng sự của ông đã thực hiện một công việc to lớn trong việc xác định các nguyên mẫu trong niềm tin tôn giáo, thần thoại và giấc mơ.

Người ta cho rằng vô thức tập thể chứa đựng nhiều nguyên mẫu. Một số nguyên mẫu đã được xác định là nguyên mẫu của sự ra đời, tái sinh, cái chết, sức mạnh, phép thuật, sự chính trực, anh hùng, đứa trẻ. Chúa, ông già khôn ngoan, mẹ đất, động vật.

Mặc dù tất cả các nguyên mẫu có thể được coi là tự trị hệ thống động, tương đối độc lập với phần còn lại của nhân cách, một số đã phát triển đến mức họ hoàn toàn biện minh cho việc coi mình như những hệ thống riêng biệt trong nhân cách. Đó là: mặt nạ, anima và animus, bóng tối.

Mặt nạ

Mặt nạ (persona) là sự ngụy trang mà một người đeo vào để đáp ứng nhu cầu của các quy ước và truyền thống xã hội cũng như để đáp ứng nhu cầu nguyên mẫu bên trong. (Jung, 1945). Đây là vai trò được xã hội quy định cho một người, vai trò mà anh ta phải hoàn thành trong cuộc sống phù hợp với mong đợi của xã hội. Mục đích của chiếc mặt nạ là tạo ấn tượng nhất định với người khác và nó thường - mặc dù không phải lúc nào cũng vậy - che giấu bản chất thực sự của một người. Mặt nạ hoặc chiêu bài là một tính cách của công chúng, những khía cạnh mà một người thể hiện với thế giới hoặc bị dư luận áp đặt lên anh ta, trái ngược với tính cách của chính anh ta ẩn sau bề ngoài xã hội.

Như thường lệ, nếu Bản ngã được đồng nhất với chiếc mặt nạ, thì cá nhân sẽ nhận thức rõ hơn không phải về cảm xúc thực sự của mình mà về vai trò của mình. Anh ta xa lánh chính mình, và toàn bộ tính cách của anh ta trở nên phẳng lặng, hai chiều. Anh ta trở thành hình dáng của một con người, một sự phản ánh của xã hội - thay vì là một con người độc lập.

Cốt lõi mà mặt nạ phát triển là nguyên mẫu. Nguyên mẫu này, giống như mọi thứ, đều xuất phát từ kinh nghiệm của chủng tộc; trong trường hợp này, trải nghiệm bao gồm các tương tác xã hội trong đó việc áp dụng một vai trò xã hội nhằm mang lại lợi ích cho con người với tư cách là động vật xã hội. (Ở một số khía cạnh, chiếc mặt nạ giống với Siêu ngã của Freud).

Anima và animus

Người ta chấp nhận rộng rãi rằng con người về cơ bản là một động vật lưỡng tính. Ở cấp độ sinh lý, chúng ta thấy cả nam và nữ đều tiết ra cả nội tiết tố nam và nữ. Ở cấp độ tâm lý, đại diện của cả hai giới đều thể hiện những đặc điểm nam tính và nữ tính. Đồng tính luyến ái chỉ là một trong những hiện tượng, mặc dù nổi bật nhất, trong số những hiện tượng đặt nền móng cho ý tưởng về tình trạng lưỡng tính của con người.

Jung cho rằng khía cạnh nữ tính của tính cách nam và khía cạnh nam tính của tính cách nữ là các nguyên mẫu. Nguyên mẫu nữ tính ở đàn ông được gọi là anima, nguyên mẫu nam tính ở phụ nữ được gọi là animus. (Jung, 1945, 1954). Những nguyên mẫu này, mặc dù chúng có thể được xác định bởi nhiễm sắc thể và tuyến sinh dục, là sản phẩm của trải nghiệm chủng tộc nam gắn liền với phụ nữ và trải nghiệm chủng tộc nữ gắn liền với nam giới. Nói cách khác, một người đàn ông sống với một người phụ nữ trong nhiều thế kỷ đã trở nên nữ tính hơn; một người phụ nữ sống với một người đàn ông đã trở nên nam tính.

Những nguyên mẫu này không chỉ khiến mỗi giới tính có những đặc điểm đối lập; chúng cũng đóng vai trò là những hình ảnh tập thể thúc đẩy mỗi giới hiểu và đáp lại giới kia. Một người đàn ông cảm nhận được bản chất của một người phụ nữ thông qua thực tế animus của cô ấy, một người phụ nữ cảm nhận được bản chất nam tính thông qua thực tế animus của cô ấy. Nhưng anima và animus có thể dẫn đến hiểu lầm và bất hòa nếu hình ảnh nguyên mẫu được tạo ra mà không quan tâm đến tính cách thực sự của đối tác. Vì vậy, nếu một người đàn ông cố gắng xác định hình ảnh của mình người phụ nữ lý tưởng Với người đàn bà thật thực thụ và không tính đến đầy đủ sự khác biệt giữa lý tưởng và thực tế, anh ta có thể đau khổ nặng nề khi nhận ra rằng cả hai không giống nhau. Phải có sự dung hòa giữa nhu cầu của vô thức tập thể và thực tế của thế giới bên ngoài, nếu không con người sẽ không thể thích nghi đủ tốt.

Bóng tối

Nguyên mẫu bóng tối chứa đựng các bản năng động vật được con người thừa hưởng từ các dạng sống thấp hơn trong quá trình tiến hóa. (Jung, 1948a). Vì vậy, cái bóng thể hiện bản chất động vật của con người. Với tư cách là một nguyên mẫu, cái bóng chịu trách nhiệm cho những ý tưởng của chúng ta về tội nguyên tổ; khi phóng chiếu ra ngoài, nó trở thành ma quỷ hoặc kẻ thù.

Nguyên mẫu bóng tối cũng chịu trách nhiệm cho sự xuất hiện trong ý thức và hành vi của những suy nghĩ, cảm xúc và hành động khó chịu và bị xã hội phản đối. Họ có thể che giấu sự xấu hổ trước công chúng bằng một chiếc mặt nạ, hoặc bị dồn nén vào vô thức cá nhân. Do đó, mặt tối của nhân cách, vốn có nguồn gốc từ nguyên mẫu, thấm vào các khía cạnh riêng tư của Bản ngã và một phần quan trọng của vô thức cá nhân.

Cái bóng, với năng lượng và niềm đam mê của động vật, mang đến cho nhân cách một sự tồn tại ba chiều, đồ sộ hơn. (Người đọc sẽ lưu ý những điểm tương đồng giữa cái bóng và ý tưởng của Freud về bản năng.)

Bản thân

Trong những tác phẩm đầu tiên của mình, Jung coi bản thân tương đương với tâm lý hoặc toàn bộ nhân cách. Tuy nhiên, khi bắt đầu nghiên cứu nền tảng chủng tộc của tính cách và phát hiện ra các nguyên mẫu, ông đã phát hiện ra một nguyên mẫu đại diện cho khát vọng về sự trọn vẹn của con người. Nguyên mẫu này được thể hiện bằng nhiều biểu tượng khác nhau, biểu tượng chính là mandala hay vòng tròn ma thuật (Jung, 1955a). Trong Tâm lý học và thuật giả kim (1944), Jung phát triển tâm lý học về sự trọn vẹn dựa trên biểu tượng của mandala. Khái niệm chính của tâm lý thống nhất toàn diện này là bản thân.

Bản thân là trung tâm của tính cách mà tất cả các hệ thống khác được nhóm lại xung quanh. Nó giữ các hệ thống này lại với nhau và mang lại cho cá nhân sự thống nhất, cân bằng và ổn định.

“Nếu chúng ta tưởng tượng tâm trí có ý thức, trung tâm của nó là Bản ngã, đối lập với vô thức và bổ sung hình ảnh tinh thần của chúng ta bằng quá trình đồng hóa của vô thức, thì chúng ta có thể coi sự đồng hóa này như một kiểu xích lại gần nhau giữa ý thức và vô thức, và khi đó trung tâm của nhân cách không trùng khớp với Bản ngã mà với điểm giữa giữa ý thức và vô thức. Đây sẽ là điểm của một trạng thái cân bằng mới, một trung tâm mới của toàn bộ nhân cách, một trung tâm thực sự, xét về vị trí của nó giữa vô thức và ý thức, cung cấp một nền tảng mới và vững chắc hơn cho nhân cách” (Jung, 1945, tr. 219).

Bản thân là mục tiêu của cuộc sống, là mục tiêu mà con người không ngừng phấn đấu nhưng hiếm khi đạt được. Giống như tất cả các nguyên mẫu, nó thúc đẩy hành vi của con người và buộc họ phải tìm kiếm sự chính trực, đặc biệt là trên con đường tôn giáo. Những trải nghiệm tôn giáo thực sự gần giống với trải nghiệm về bản thân mà con người từng chạm tới, và các hình tượng của Chúa Kitô và Đức Phật là những biểu hiện rõ ràng về nguyên mẫu của bản thân nhất có thể trong thế giới hiện đại. Không có gì đáng ngạc nhiên khi Jung phát hiện ra bản thân khi nghiên cứu các tôn giáo phương Đông, nơi việc tìm kiếm sự toàn vẹn và thống nhất với thế giới thông qua các thực hành nghi lễ (ví dụ: yoga) phát triển hơn nhiều so với các tôn giáo phương Tây.

Trước khi cái tôi có thể được hiện thân, các thành phần khác nhau của nhân cách phải trải qua sự phát triển và cá nhân hóa đầy đủ. Do đó, nguyên mẫu của bản thân không thể hiện rõ ràng cho đến khi một người đạt đến giai đoạn khủng hoảng tuổi trung niên. Trong giai đoạn này, một người bắt đầu thực hiện những nỗ lực nghiêm túc để chuyển trung tâm nhân cách từ Bản thân có ý thức sang trung tâm giữa ý thức và vô thức. Vùng giữa này là vùng của bản thân.

Khái niệm về bản thân có lẽ là khám phá tâm lý quan trọng nhất của Jung và là đỉnh cao trong nghiên cứu của ông về các nguyên mẫu.

Cài đặt

Jung phân biệt hai thái độ cơ bản hoặc định hướng nhân cách - thái độ hướng ngoại và thái độ hướng nội. Thái độ hướng ngoại hướng con người tới thế giới khách quan, bên ngoài; thái độ hướng nội hướng anh ta về thế giới nội tâm, chủ quan. (1921).

Cả hai thái độ đối lập đều hiện diện trong nhân cách, nhưng thường một trong hai thái độ này chiếm ưu thế và có ý thức, còn thái độ kia chiếm vị trí thấp hơn và vô thức. Nếu cái tôi trong mối quan hệ với thế giới chủ yếu là hướng ngoại thì vô thức cá nhân sẽ hướng nội.

Chức năng

Có bốn chức năng tâm lý cơ bản: suy nghĩ, cảm giác, cảm giác và trực giác. Suy nghĩ là lý tưởng và trí tuệ. Với sự giúp đỡ của tư duy, mọi người cố gắng hiểu bản chất của thế giới và của chính họ. Cảm giác là một chức năng đánh giá; nó quyết định giá trị của sự vật, tích cực hay tiêu cực, đối với chủ thể. Cảm giác như một chức năng mang lại cho con người những trải nghiệm chủ quan về niềm vui và nỗi đau, giận dữ, sợ hãi, đau buồn, niềm vui và tình yêu. Cảm giác là một chức năng nhận thức hoặc thực tế. Nó cung cấp những sự kiện hoặc sự trình bày cụ thể về thế giới. Trực giác là nhận thức dựa trên các quá trình và nội dung vô thức. Một người trực quan lướt qua các sự kiện, cảm xúc, ý tưởng nhằm tìm ra bản chất của thực tế.

Bản chất của bốn chức năng có thể được minh họa bằng ví dụ sau. Giả sử một người đang đứng ở rìa Grand Canyon của sông Colorado. Nếu cảm giác đó chiếm ưu thế, anh ta sẽ cảm thấy kinh ngạc, ngưỡng mộ trước vẻ đẹp hùng vĩ và ngoạn mục. Nếu anh ta bị cảm giác điều khiển, anh ta sẽ chỉ nhìn thấy hẻm núi như nó xuất hiện trong một bức ảnh. Nếu Bản thân nằm dưới sự kiểm soát của chức năng tư duy, anh ta sẽ cố gắng hiểu hẻm núi là gì về mặt nguyên tắc và lý thuyết địa chất. Cuối cùng, nếu chức năng trực giác chiếm ưu thế, người quan sát có thể coi Grand Canyon là một bí ẩn tự nhiên, ý nghĩa của nó có thể được tiết lộ một phần hoặc cảm thấy như một điều gì đó huyền bí.

Có chính xác bốn chức năng tinh thần, không hơn không kém, “mà tôi đã đến,” Jung viết, “hoàn toàn theo kinh nghiệm”.

"nhưng, như cuộc thảo luận sâu hơn sẽ cho thấy, bốn chức năng này tạo thành một loại thống nhất. Cảm giác xác định thực tế sự việc, suy nghĩ giúp chúng ta có thể hiểu được ý nghĩa của nó, cảm giác cho chúng ta biết giá trị của nó, và trực giác chỉ ra nơi nó có thể đến." từ." và nó sẽ đi đâu. Do đó, chúng ta có thể định hướng bản thân trong mối quan hệ với tình hình thế giới một cách hoàn chỉnh như chúng ta xác định vị trí địa lý bằng vĩ độ và kinh độ" (1931, trang 540-541).

Suy nghĩ và cảm giác được gọi là chức năng hợp lý vì chúng sử dụng sự biện minh, phán đoán, trừu tượng và khái quát hóa. Chúng mang đến cho mọi người cơ hội tìm kiếm những khuôn mẫu trên thế giới. Tôi tin vào cảm giác và trực giác

là những hàm số phi lý, vì chúng dựa trên nhận thức cụ thể, cá nhân, ngẫu nhiên.

Mặc dù một người có cả bốn chức năng nhưng chúng không nhất thiết phải được phát triển ở mức độ như nhau. Thông thường, một trong bốn chức năng này vượt lên trên ba chức năng còn lại và đóng vai trò chủ đạo trong ý thức. Nó được gọi là chức năng cao hơn. Một trong ba cái còn lại liên quan đến cái cao nhất thường đóng vai trò bổ sung. Nếu có điều gì đó cản trở hành động

Khi một chức năng cao hơn được tạo ra, vị trí của nó sẽ tự động được thay thế bởi một chức năng bổ sung.

Hàm ít khác biệt nhất trong bốn hàm được gọi là hàm thấp nhất. Cô ấy bị kìm nén và bất tỉnh. Chức năng thấp hơn thể hiện trong những giấc mơ và tưởng tượng. Chức năng thấp nhất cũng có một chức năng bổ sung đi kèm với nó.*

* Lựa chọn s: phụ trợ, phụ thuộc.

Nếu bốn chức năng được đặt ở những khoảng cách bằng nhau xung quanh vòng tròn thì tâm của vòng tròn sẽ biểu thị sự tổng hợp của bốn chức năng khác biệt hoàn toàn. Trong sự tổng hợp như vậy không có cao hơn, không thấp hơn, cũng không có chức năng bổ sung. Họ đều có sức mạnh ngang nhau về tính cách. Sự tổng hợp như vậy có thể thực hiện được khi cái tôi được thể hiện đầy đủ trong thực tế. Nhưng vì điều này là không thể nên sự tổng hợp của bốn chức năng tượng trưng cho mục tiêu lý tưởng mà nhân cách phấn đấu hướng tới.