Život kao patnja ili život kao radost? Osnovna bit budizma

Pozdrav dragi čitatelji – tražitelji znanja i istine!

"Cijeli naš život pati", kaže se u članku. Vjerojatno su za ovo čuli svi koji su barem malo upoznati s budizmom.

Što to znači? Što je patnja? Kako se objašnjavaju uzroci patnje u budizmu i kako se s njima nositi? To je ono o čemu danas predlažemo da razgovaramo. Odgovori na vječna pitanja nalaze se u članku ispod.

Što je patnja

Patnja, sa stajališta filozofije budizma, prožima cijeli naš život. Na sanskrtu se označava izrazom "dukkha". To znači želje, ovisnosti u našem životu, koje dovode do neugodnih osjeta i postaju bolni.

Četiri su plemenite istine povezane s patnjom. Spominju se u jednoj od prvih propovijedi, koja je zabilježena u Dhamma-caka-pawattana-sutti na pali jeziku, nama danas poznatijoj kao Sutra za pokretanje kotača Dharme.

Ove istine govore da u svijetu:

• postoji patnja;
• prisutan je i uzrok patnje;
• prestanak patnje je moguć;
• postoji put koji vodi do ovoga.

Prva plemenita istina, istina o dukkhi, govori o patnji. Na putu prema glavnom cilju - prosvjetljenju - osoba se uvijek susreće s tjeskobom, nezadovoljstvom, poremećajima, što se na jeziku budističke filozofije može nazvati jednom riječju - "patnja".

Pate stvorenja u svim svjetovima: i bogovi i duhovi u paklu. Stupanj njihove patnje je različit: život u rajskim svjetovima i svijetu ljudi je sretniji, dok je u paklu potpuno ispunjen bolom. Pate jer je to kvaliteta života.

U isto vrijeme, sreća nije suprotna patnji. Naprotiv, sreća također u konačnici dovodi do patnje, jer ona, kao i sve u ovom životu, teži kraju.

Učenje opisuje 4 glavne patnje:

• rođenje;
• starenje;
• bolest;
• smrt.

Ispada da smo rođeni na ovom svijetu i da već patimo. Štoviše, posljednje tri patnje su spojene u najviše snažan pogled pati. Sljedeći po snazi ​​su nestalnost i uvjetovanost, zajedno s pravilima koja iz nje proizlaze, životnim normama koje ne ovise o nama.

“Koja je plemenita istina o patnji? I rođenje je patnja, i starost je patnja, i smrt je patnja, a tuga, stenjanje, bol, malodušnost, očaj - patnja. S nevoljenim, veza je patnja, s voljenim, razdvajanje je patnja, a ne dobiti ono što želite je patnja ”(Sutra za pokretanje kotača Dharme).

U isto vrijeme, prema budističkoj filozofiji, čovjek ne može jednostavno pobjeći od patnje ili prestati razmišljati o njoj. Važno je shvatiti njegovu prirodu.

Koji je njen razlog

Na ovo pitanje odgovara druga plemenita istina - "dukkha samudaya". Ona otkriva podrijetlo, pojavu patnje.

I ovdje saznajemo da je vezanost uzrok svih patnji. A vezanost se, pak, sastoji u stalnoj žeđi, težnjama, impulsima - "tanha".

Mogu se izraziti u obje najčešće želje (fizičke i materijalne), na primjer, ukusna hrana, dobar san, kupnja kuće ili novi auto a u uzvišenijem – volja za samim životom, u potrazi za srećom. Uostalom, ako osoba jako želi nešto, to znači da joj to jako nedostaje, što često izaziva osjećaje kao što su tuga, zavist, strah ili ljutnja.

Istodobno, njihova potpuna suprotnost - mržnja - također se naziva željama. Privlačnost prema onome što se čini lijepim i odbojnost prema neugodnom - one u ovom ili onom stupnju karakteriziraju život ljudi, životinja, ptica, insekata, riba i svih živih bića.

Štoviše, u ljudskoj je prirodi da je nezasitan u svojim željama. Postigavši ​​ispunjenje jednog, ljudi već počinju sanjati o drugom. U takvoj struji stalno rastućih poriva ne mogu se u potpunosti zadovoljiti, što dovodi do razočaranja, što znači i patnje.

Želje vas tjeraju da činite stvari, materijalizirate misli, dobre ili loše. To dovodi do pojave karme, koja povezuje uzrok i posljedicu. Karma, s druge strane, ne dopušta čovjeku da pobjegne od beskonačnog niza ponovnih rađanja.

Negativna karma je rezultat loših misli, gađenja, pa čak i vezanosti. A njihov izvor, pak, leži u neznanju - "avidya", zabludi, nerazumijevanju prave prirode svemira.

Dalaj Lama XIV, tibetanski budistički vođa

Sadašnji Tenzin Gyatso svojedobno je napisao esej "Budizam Tibeta". Tamo je naveo dva razloga za patnju:

• zasjenjene radnje;
• prljavština.

Zamućene radnje su loše radnje koje su počinjene pod utjecajem mračnih misli, zlih namjera, pomućenog uma.

Prljavština su negativni osjećaji koji pomračuju um. Najvažnije nečistoće su ljutnja i želje. Oni također uključuju sebičnost, ponos, lažne stavove, aroganciju.

Kako to zaustaviti

Treća plemenita istina govori nam da možete prekinuti patnju. Prije svega, trebate se odreći želja, očistiti se od onečišćene svijesti – vezanosti, onečišćenja, gađenja.

Ali teorijsko razumijevanje istine nije dovoljno. Potrebno je neprestano prakticirati meditaciju, smirivati ​​um kako bi se potpuno pročistio. Četvrta Istina će nam reći kako to postići.

Vrijedi ispravno razumjeti razliku između odricanja od želja i odustajanja od potreba. Uostalom, čak je i Buddha Učitelj osjećao potrebu: jesti, spavati, ići prema istini. Važno je slijediti "Srednji put" na Budinom putu. Potrebe diktira nužnost – to je ono bez čega je život nemoguć. Međutim, većina onoga što želimo nije potrebno.

Pridržavati se "Srednjeg puta" znači izbjegavati krajnosti od potpunog asketizma i samoodricanja do zasićenja užicima i materijalnim bogatstvom. U svom životu morate pronaći ravnotežu između materijalnog i duhovnog svijeta.

Ovaj put se također naziva "". Pretpostavlja osam komponenti koje moraju biti ispravne s budističkog stajališta i postati temelj čovjekovog životnog puta:

• razumijevanje - pogledi koji se temelje na četiri plemenite istine;
• misao, odlučnost – namjera da se ide pravim putem, da se ide u oslobođenje;
• govor - riječi ispunjene dobrotom, iskrenošću, istinom i odbacivanjem laži, netrpeljivosti, zlostavljanja;
• radnja – ponašanje kojim se niječe nanošenje zla, laži, krađe, preljuba, alkohola;
• stil života - samo pošteni izvori prihoda, mirni načini zarade;
• trud - stalno usavršavanje, obrazovanje samoga sebe;
• pažnja - odbacivanje strasti, smirivanje uma;
• koncentracija - stalna praksa, meditacija, kontemplacija.

Kada osoba uspije na osmostrukom putu, može dobiti oslobođenje od patnje, naknadno ponovno rođenje, što znači da će postići potpuno oslobođenje, ili nirvanu.

Usput, riječ "nirvana" sa sanskrta se prevodi kao "postupno gašenje vatre".

Zaključak

Danas smo detaljnije ispitali uzroke patnje. Definitivno ćemo nastaviti ovu temu u budućim člancima.

Hvala vam puno na pažnji, dragi čitatelji! Ako vam se svidio ovaj članak i iz njega ste naučili nešto korisno - podijelite link sa svojim prijateljima na društvenim mrežama.

I pridružite nam se - pretplatite se na blog kako biste primali nove zanimljive postove na svoju poštu!

Vidimo se uskoro!

Pati- muka; moralna, psihička ili fizička (mentalna i fizička) bol (tjeskoba).

Riječ "patnja" ima različita značenja... Postoji tjelesna patnja, kao što su bolesti i rane; postoji, s druge strane, duhovna patnja, kao što su požuda i ljutnja. Općenito govoreći, patnja živog bića je takvo stanje, praćeno zadovoljstvom i nezadovoljstvom.
Sv.

Ako osoba iz dubine tuge upita: "Gdje si bio, Gospodine?" - za kršćanina je odgovor očit: u ponoru patnje On je bio prije tebe. Vi još niste bili, ali On je već bio na križu Kalvarije.
đakon Andrija

Plodovi patnje ovise o izboru same osobe: dva su razbojnika razapeta uz Krista, ali za jednog su se ispostavili spasonosnima, a drugi je postao samo još gorčiji.

Apostol Pavao: Sadašnja privremena patnja bezvrijedna je u usporedbi sa slavom koja će se otkriti u nama. ()

Općenito, samo osoba koja je duboko religiozna osoba koja prepoznaje stvarnost drugog svijeta i njegove zakone, prije svega zakone vječnosti, može razumjeti značenje događaja povezanih s nečijom patnjom. Samo u svjetlu vječnosti - vječni život- neki teško objašnjivi događaji dobivaju značenje.

Iz svega rečenog, naravno, ne proizlazi da kršćanin nema pravo bježati od jednog ili drugog oblika patnje, na primjer, patnje uzrokovane teškom bolešću. Božji zakon ne zabranjuje bolesnoj osobi da koristi mogućnosti medicine (uz pomoć medicinskog osoblja, lijekovi, zdravstveni tretmani itd.). Sam Krist, a potom i apostoli, liječili su ljude.

Radnje za izbjegavanje patnje povezane s nevoljama također zahtijevaju posebno upozorenje. Ako kršćanin živi u svijetu, nije mu zabranjeno raditi i primati dužno plaće... Ima pravo na hranu, odjeću, sklonište, uživanje drugih beneficija (nije u suprotnosti s konceptom pobožnosti)

Patnja s gledišta kršćanstva nije uvijek apsolutno zlo, odnosno, biti zla u svojoj biti, može dovesti do dobrih posljedica.
Sa stajališta kršćanskog asketskog učenja, patnja u ljudskom životu ima pročišćujuće značenje. Osim toga, kada je riječ o suprotstavljanju grešnika koji uživaju u životu i trpe pravednike, ocjena se obično daje prema nekim vanjskim manifestacijama (zdravstveno stanje, posjedovanje ove ili one imovine, sposobnost izvršavanja životnih planova itd.). Ovaj pristup zanemaruje unutarnje duhovno stanje od ljudi.
Apostol Pavao kaže u Rimljanima 14,17: “Jer Kraljevstvo Božje nije hrana i piće, nego pravednost i mir i radost u Duhu Svetome”, stoga pravedni ljudi, čak i u teškim okolnostima, mogu uživati ​​u Kraljevstvu Božjem koji je u nama, iščekujući buduće blaženstvo.
Suprotno tome, u Sveto pismo možete pronaći mnoge odlomke koji ukazuju na to da osoba koja vodi grešan život ne može uistinu biti sretna. Rim 2,9: "Tuga i nevolja svakoj duši čovjeka koji čini zlo."
svećenik

Čovjekova težnja da se riješi patnje je prirodna. I to je svojstveno samoj ljudskoj prirodi. Stav Crkve prema patnji je sljedeći: ona je suosjećajna za svoje članove, ali se u isto vrijeme ne boji svoje patnje, zna da ćemo kroz njih primiti radost koja toliko nadilazi ovu patnju da ćemo ipak žaljenje što smo malo patili.
Protođakon Ivan Ševcov

O duhovnom značenju patnje

arhimandrit Eleazar,
ispovjednik Lavre Presvetog Trojstva Aleksandra Nevskog

Život ne može biti bez patnje, svijet sam po sebi nisu samo uspjesi, vidimo mnogo vrlo gubitnika, svakojakih šokova, neuspjeha, monstruoznih zločina. Ne postoji uvijek proljeće s rascvjetanim pupoljcima i svijetlim šarenilom, ima i razornih oluja, tuče, bolesti i smrti. Najveća patnja koju osoba doživljava je odsutnost patnje. Ne patiti u životu znači ne sudjelovati u životu, biti suvišna osoba.

Gotovo uvijek se uzrok patnje može pronaći u grijehu, u kršenju zakona života, zakona prirode. Ovo kršenje razdvaja čovjeka između Boga i prirode, koju je On stvorio. Patnja ima na osobu blagotvoran utjecaj, je škola, jer uči istinu, potvrđujući postojanje moralnog zakona i smisla života. Gotovo sva patnja se uči da ne činimo drugima ono što sebi ne želimo. Patnja pokazuje da u životu nije na djelu moralni kaos, već nevjerojatan skladan poredak utemeljen na istini, koji će se prije ili kasnije očitovati.

Patnja je izvor ogromnog moralne vrijednosti i pozitivni duhovni dobici. Vodi do vjere, ljubavi, duhovne snage. Živimo na zemlji da radimo na ljepoti svoje duše. Život je ogromna radionica u kojoj duše ljudi postaju čišće i pripremaju se za prijelaz u drugačiji, bolji svijet.

Patnja nas uči da budemo popustljivi prema drugim ljudima, potiče osjetljivost na tugu druge osobe. Testovi temperiraju osobu, odgajaju volju, izdržljivost, ustrajnost i energiju. Čovjeku je teže podnijeti svoj uspjeh, slavu, bogatstvo, vanjsku ljepotu nego neuspjehe, nevolje. Uspjeh može čovjeka pokvariti, učiniti ga ponosnim, lijenim, nemarnim i neljudskim, dakle slabim i beznačajnim. Patnik je ojačan.

Ima ljudi koji shvaćaju što je patnja, i vide ljepotu u njoj, prodiru u tajnu riječi Apokalipse “koga volim, toga ću kazniti”. To jest, ukazujem, upućujem, vodim. Ima ljudi koji zahvaljuju na patnji i govore: „Hvala ti, Bože, što nam ne šalješ samo sunčeve zrake inače bismo se pretvorili u pustinju. Ali ti daješ kišu da bismo mi urodili plodom."

Bolje patnja nego samozadovoljna filistarska nemarnost. "Želim živjeti da bih mislio i patio", rekao je Puškin sa svom karakterističnom helenskom ljubavlju prema životu. Neka nas ova patnja probudi iz sna ravnodušnosti, okamenjene bezosjećajnosti. Život bez patnje je opasan, a Bog koji nas ne kažnjava je Bog koji se ne brine o nama.

Netko pronalazi nepristojan i neozbiljan bijeg od patnje u želji da dobije trenutni užitak, da uguši gorčinu života, da bude zaboravljen od ludila. A vjernici znaju da što su kušnje teže, to su svjetlije neočekivana radost, što ne dolazi odmah. "Što je noć tamnija, to su zvijezde svjetlije."

Čovjeku je teško, ali i drugome je teško. Na patnju se mora odgovoriti suosjećanjem. Uostalom, riječ sreća je od riječi suučesništvo, odnosno svatko treba sudjelovati u životu s drugom osobom, suosjećati s njom, surađivati ​​s njom, sudjelovati. I u tome pronaći sreću.

Ljudima je potrebno ne samo objašnjenje njihove patnje, već više suučesništva, suosjećanja, što može podići iscrpljenog i oživjeti njegovu dušu. O tome se mnogo govori u spisima Fjodora Mihajloviča Dostojevskog. U njegovim romanima patnja je glavni lik. Upravo je to patnja popraćena radosnom viješću o Kristu. Ona dovodi osobu u novi život. Tragedija ispričana u "Demonima" u finalu je osvijetljena dobroćudnim zrakama, riječima Novog zavjeta, koje ruskom ateistu čita žena knjižara.

Naša zemlja Rusija prolazi kroz veliku školu patnje kroz povijest. Cijela Rusija je jedna patnja. Sudbina ruskog naroda ima ne samo nacionalno nego i univerzalno značenje. Kao primjer, pokazatelj: toliko smo toga doživjeli, a nismo zadnji.

Ljubav uvodi osobu u život pun smisla, u čijem svjetlu postaje jasan smisao patnje. Iskušenja se shvaćaju kao uvjet za napredovanje, podvig. Kao instrument oslobađanja od zla i grijeha, koji čine bijedu čovječanstva. Zašto smo u krizi? Zato što se ne volimo, ne pokušavamo pomoći, ne sudjelujemo. Suosjećanje, suosjećanje, jedini je zadovoljavajući pogled na naš život. Sve druge teorije ne mogu objasniti patnju i dati joj smisao.

Radio Petersburg, 2009.

Prije otprilike 2,5 tisuće godina počelo je jedno od najvećih duhovnih iskustava poznatih čovječanstvu. Indijski princ Siddhartha dosegao je posebno stanje, prosvjetljenje, i formirao jednu od najstarijih svjetskih religija - budizam.

Malo o Budi

Legende o ranih godinaživoti princa Siddharthe dobro su poznati. Odrastao je u luksuzu, ne znajući za nevolje i tjeskobe, sve dok ga jednog dana nesreća nije natjerala da se suoči s jednostavnom ljudskom patnjom: bolešću, starošću i smrću. U tom je trenutku Siddhartha shvatio koliko je iluzorno i nestalno ono što ljudi nazivaju "srećom". Krenuo je na dugo, samotno putovanje kako bi pronašao način da spasi ljude od patnje.

Podaci o životu ove osobe temelje se uglavnom na brojnim legendama, a točnih podataka ima vrlo malo. No, za moderne sljedbenike budizma, duhovno naslijeđe Gautame mnogo je važnije. U doktrini koju je stvorio objašnjeni su zakoni zemaljskog postojanja, a potvrđena je mogućnost postizanja prosvjetljenja. Njegove glavne točke mogu se pronaći u "Dharmachakra Launch Sutri" - izvoru koji detaljno otkriva koje su glavne 4 istine budizma, koje je formirao Gautama.

Jedna od sutri kaže da će se u cijeloj povijesti čovječanstva na Zemlji pojaviti oko 1000 Buddha (odnosno onih koji su postigli prosvjetljenje). Ali Shakyamuni nije bio prvi i imao je tri prethodnika. Vjeruje se da će se novi Buddha pojaviti u trenutku kada učenje koje je formirao prethodni počne opadati. Ali svi oni moraju obaviti dvanaest posebnih poslova, kao što je to učinio Gautama u svoje vrijeme.

Pojava doktrine 4 plemenite istine

Četiri plemenite istine budizma detaljno su opisane u "Pokretanju kotača Dharma Sutre", koja je prevedena na mnoge jezike i danas je dobro poznata. Prema preživjelim biografijama Shakyamunija, on je 7 tjedana nakon prosvjetljenja održao svoje prve propovijedi svojim asketskim suputnicima. Prema legendi, vidjeli su Gautamu kako sjedi ispod drveta, okružen sjajnim sjajem. Tada su prvi put izrečene odredbe učenja koje su tradicionalno bile priznate kao glavni i rani i moderni budizam - 4 plemenite istine i Osmostruki put.

Istine budizma ukratko

Četiri plemenite istine budizma mogu se sažeti u nekoliko teza. Ljudski život (točnije, lanac uzastopnih inkarnacija, Samsara) je patnja. Razlog tome su svakakve želje. Patnja se može zauvijek zaustaviti, a umjesto toga postići posebno stanje - nirvana. Postoji specifičan način da se to postigne, koji se zove Dakle, 4 istine budizma mogu se ukratko predstaviti kao učenje o patnji, njezinom podrijetlu i načinima prevladavanja.

Prva plemenita istina

Prva izjava je istina o dukkhi. Sa sanskrta se ovaj izraz obično prevodi kao "patnja", "tjeskoba", "nezadovoljstvo". Ali postoji mišljenje da takva oznaka nije sasvim ispravna, a riječ "dukkha" zapravo znači cjelokupnu ukupnost želja, ovisnosti, koje su uvijek bolne u senzacijama.

Otkrivajući 4 plemenite istine budizma, Shakyamuni je tvrdio da sav život prolazi u tjeskobi i nezadovoljstvu, a to je uobičajeno stanje osobe. Kroz sudbinu svakog od ljudi prolaze “4 velike struje patnje”: pri rođenju, tijekom bolesti, u starosti, u trenutku smrti.

Buddha je u svojim propovijedima izdvojio i "3 velike patnje". Razlog za prvi je promjena. Druga je patnja koja otežava druge. Treći je ujedinjujući. Govoreći o pojmu "patnje", treba naglasiti da sa stajališta budizma, svako iskustvo i emocije osobe, čak i one koje, prema općeprihvaćenom mišljenju, odgovaraju ideji sreće, povezani su s tim.

Druga plemenita istina

4 istine budizma u njegovoj drugoj poziciji govore o podrijetlu dukkhe. Buddha je uzrok patnje nazvao "neutaživom čežnjom", drugim riječima, željom. Oni su ti koji čine da osoba ostane u ciklusu samsare. A kao što znate, izlazak iz lanca ponovnog rođenja je glavni cilj budizma.

U pravilu, nakon ispunjenja sljedeće želje osobe na kratko vrijeme prisustvuje osjećaju mira. Ali uskoro se pojavljuje nova potreba, koja postaje uzrok stalne brige, i tako dalje do beskonačnosti. Dakle, patnja ima samo jedan izvor - želje koje se stalno pojavljuju.

Želja za zadovoljenjem želja i potreba usko je povezana s tako važnim konceptom u indijskoj filozofiji kao što je karma. To je skup misli i stvarnih radnji osobe. Karma je nešto kao rezultat težnje, ali je i uzrok novih, budućih akcija. Na tom se mehanizmu temelji ciklus samsare.

Četiri istine budizma također pomažu objasniti uzrok loše karme. Za to je dodijeljeno 5 emocija: privrženost, ljutnja, ljubomora, ponos i neznanje. Vezanost i mržnja uzrokovana nerazumijevanjem prave prirode fenomena (odnosno iskrivljenom percepcijom stvarnosti) glavni je razlog ponavljanja patnje tijekom mnogih ponovnih rađanja.

Treća plemenita istina

Poznata kao "istina o prestanku dukkhe" i približava vas razumijevanju prosvjetljenja. U budizmu se vjeruje da se stanje izvan patnje, potpuno oslobođeno želja i vezanosti, može vrlo dobro postići. To se može učiniti kroz svjesnu namjeru, koristeći tehnike detaljno opisane u posljednjem dijelu učenja.

Iz Buddhinog života poznate su činjenice o neobičnom tumačenju treće plemenite istine. Redovnici koji su se pridružili njegovim lutanjima često su ovaj položaj shvaćali kao potpuno odricanje od svih, pa i vitalnih želja. Vježbali su potiskivanje svih svojih fizičkih potreba i samomučenje. Međutim, u određenoj fazi svog života, sam Shakyamuni je napustio takvo "ekstremno" utjelovljenje treće istine. Detaljno objašnjavajući 4 istine budizma, ustvrdio je da je glavni cilj pridržavati se "srednjeg puta", ali ne i potiskivanje apsolutno svih želja.

Četvrta plemenita istina

Znati koje su 4 istine budizma bilo bi nepotpuno bez razumijevanja Srednjeg puta. Posljednja, četvrta pozicija posvećena je praksi koja vodi do prestanka dukkhe. To je ono što otkriva bit doktrine osmostrukog (ili srednjeg) puta, koji se u budizmu shvaća kao jedini način da se riješimo patnje. A tugu, ljutnju i očaj neizbježno će generirati sva stanja duha, osim jednog – Prosvjetljenja.

Slijeđenje Srednjeg puta shvaća se kao savršena ravnoteža između fizičke i duhovne komponente ljudskog postojanja. Užitak, pretjerana ovisnost i vezanost za nešto su ekstremni, kao i suprotni asketizam.

Zapravo, lijekovi koje nudi Buddha su apsolutno univerzalni. Glavna je meditacija. Ostale metode usmjerene su na korištenje svih sposobnosti ljudskog tijela i uma bez iznimke. Dostupni su svim ljudima, bez obzira na njihove fizičke i intelektualne mogućnosti. Velik dio Buddhine prakse i propovijedanja bio je posvećen razvoju ovih metoda.

Prosvjetljenje

Prosvjetljenje je najviši cilj duhovnog razvoja kojeg priznaje budizam. 4 plemenita istina a 8 koraka Srednjeg puta svojevrsna su teorijska i praktična osnova za postizanje ovog stanja. Vjeruje se da to nema nikakve veze sa svim dostupnim običnom čovjeku senzacije. Budistički tekstovi govore o prosvjetljenju na prilično generaliziran način, jezikom metafora i uz pomoć No nije ga moguće na bilo koji konkretan način izraziti kroz poznate pojmove.

U budističkoj tradiciji izraz "bodhi" odgovara prosvjetljenju, što doslovno znači "buđenje". Vjeruje se da je potencijal da se ide dalje od uobičajene percepcije stvarnosti svojstven svakoj osobi. Jednom kada steknete prosvjetljenje, nemoguće ga je izgubiti.

Poricanje i kritika doktrine

Četiri osnovne istine budizma su učenja zajednička svim njegovim školama. U isto vrijeme, niz mahayana struja (skt. "Velika kočija" - jedan od dva najveća trenda uz Hinayanu) pridržavaju se "Sutre srca". Kao što znate, ona niječe 4 plemenite istine budizma. Ukratko, to se može izraziti na sljedeći način: nema patnje, što znači da nema razloga za nju, nema prestanka i nema načina za nju.

Sutra srca je cijenjena u Mahayana budizmu kao jedan od glavnih izvora. Sadrži opis učenja Avalokiteshvare, oboisattve (to jest, onoga koji je donio odluku da postane prosvijetljen za dobro svih živih). Sutra srca općenito je posvećena ideji da se riješimo iluzija.

Prema Avalokiteshvari, osnovne dogme, koje uključuju 4 plemenite istine, samo daju pokušaj da se objasni stvarnost. A koncept patnje i prevladavanja je samo jedan od njih. Sutra srca poziva na razumijevanje i prihvaćanje stvari onakvima kakve one stvarno jesu. Pravi boisattva ne može percipirati stvarnost na iskrivljen način, stoga ne smatra da je ideja patnje istinita.

Prema nekim modernim stručnjacima za 4 istine budizma, ovo je kasni "dodatak" drevnoj verziji života Siddharthe Gautame. U svojim se pretpostavkama oslanjaju uglavnom na rezultate proučavanja mnogih antičkih tekstova. Postoji verzija da ne samo doktrina plemenitih istina, već i nekoliko drugih koncepata koji se tradicionalno povezuju sa Shakyamunijem nisu izravno povezani s njegovim životom i da su ih njegovi sljedbenici formirali tek stoljećima kasnije.

Na našoj web stranici detaljno smo govorili o Nepalu. Mnogo toga u ovoj zemlji je običnom Rusu neshvatljivo i ova kratka serija članaka o budizmu pomoći će vam da bolje shvatite što ćete vidjeti tijekom.

Četiri plemenite istine mogu se nazvati "aksiomima budizma". To je znanje koje ne zahtijeva dokaz. Formulirao ih je Buddha Shakyamuni prije 2500 godina i nisu izgubili svoju važnost. Njihov prijevod na ruski nije točan zbog razlike u pojmovima u našem jeziku i sanskrtu. Stoga ćemo ih u ovom članku posvetiti točnom dekodiranju.

Prva istina. Sav život živih bića je patnja

Kada izgovorim takvu frazu, većina ljudi to odmah doživljava s neprijateljstvom, izjavljujući da ne pate, već žive sasvim normalnim životom.

Sam prijevod je netočan. Pod patnjom podrazumijevamo nešto jako loše – gubitak voljeni ili nepodnošljiva bol. U drevnim jezicima koristi se riječ "dukkha", što je bolje prevesti kao "nezadovoljstvo".

Doista, cijeli naš život je stalno nezadovoljstvo, takva je priroda čovjeka. Nakon što smo kupili novi auto, uživamo u njemu svega nekoliko mjeseci, a onda dolazi razočaranje.

Možete osjetiti radost ukusne hrane, ali možete jesti ograničenu količinu, a onda će se obrok pretvoriti u mučenje. Osoba je podložna bolestima, boluje, privržena je i suosjećajna prema drugim ljudima.

Sve se to u prvoj plemenitoj istini podrazumijeva pod riječju "patnja". U tom pogledu, teško je ne složiti se s ovom istinom. Malo ljudi može tvrditi da su sretni i da ne lažu sebe i one oko sebe.

Druga istina. Uzrok patnje je žeđ

Naravno, riječ "žeđ" ne koristi se u smislu želje za pićem vode, već u općenitijem smislu. Većina ljudi stalno nešto želi, a ne radi se samo o fizičkoj potrebi za jelom, pićem i spavanjem.

U životima ljudi postoje mnoge želje koje nisu određene fizičkim potrebama. Neki imaju veliku "žeđ" za puno novca, da budu lijepi ili vitki, da imaju moć ili utjecaj na ljude.

Važno je reći u ovom dijelu našeg članka da budizam uopće nije protiv ostvarenja tih želja. Ni u kom slučaju! Samo druga plemenita istina kaže da su oni izvori patnje. Budizam ne poziva biti prosjak i ne komunicirati ni s kim, samo se sve to mora tretirati “bez fanatizma”, tako je Veliki Buddha nazvao “Srednji put”.

Na početku svoje duhovne potrage, sam Buddha Shakyamuni se okrenuo učenju asketa. Ti su se ljudi namjerno ograničavali u svemu, vjerujući da ih tijelo sprječava da steknu duhovnu snagu. U to vrijeme u Indiji je ovaj pokret bio vrlo raširen.

Buddha je zakoračio na njihov put i gotovo se izgladnjio dok je jeo jedno zrno riže dnevno (napomena: ovo je vjerojatno metafora). Spasila ga je djevojka koja mu je donijela mlijeko i rižu. Buddha je shvatio da ovaj put ne vodi do oslobođenja od patnje.

Na ruskom se druga plemenita istina može izraziti na sljedeći način: "Ne možete biti rob svojim željama, one vas vode u patnju."

Istina tri. Patnja se može okončati obuzdavanjem žeđi

Treću istinu je najteže ispravno razumjeti. Ona sugerira mnogima da je način za okončanje patnje odustajanje od želja i potreba. Ali već smo gore napisali da je to pogrešan način. Moraju biti obuzdani da ne mogu donijeti patnju.

Važno je razumjeti da se nema smisla boriti protiv svoje "žeđi". Zapravo, borit ćete se sami sa sobom, a u ovoj bitci ne može biti pobjednika.

Gledajući unaprijed, recimo da za to trebate razbistriti svoj um. To je ono što budistički hodočasnici rade kada vrte molitvene bubnjeve u blizini stupe ili hodaju oko hrama u Katmanduu u Nepalu.

Usput, budizam nikome ne zabranjuje ove radnje. Možete sami hodati, čitati mantru ili vrtjeti bubnjeve, za to vam nitko neće zamjeriti.

Mnoge želje u čovjekovu životu nisu čak ni produkti vlastitog uma, već ih donosi društvo ili, reklo bi se, nametnute. Na putu pročišćenja mnogi shvaćaju da je taj dio “žeđi” u njihovom životu jednostavno suvišan. A svijest je prvi način da ih se riješite.

Četvrta istina. Način da se riješite "žeđi" i patnje - Osmostruki put

Da biste se riješili žeđi, treba slijediti Osmostruki put. To su pravi pogledi, prave težnje, pravi govor, ispravne radnje, ispravne metode zarađivanja za život, ispravno usmjeravanje vlastitih napora, ispravna samosvijest i ispravna koncentracija.

Zapravo, Osmostruki put je opsežan i složen skup etičkih pravila koja nam omogućuju da hodamo putem do prosvjetljenja i oslobađanja od patnje.

U jednom od sljedećih članaka detaljno ćemo pogledati Osmostruki put, ali za sada ćemo samo ocrtati glavne točke.

Kao što ste primijetili, za razliku od mnogih religija, budizam daje smjernice ne samo za skup pozitivnih i negativnih fizičkih radnji osobe, već i za njegov duhovni život i traganja.

Buddhine preporuke tiču ​​se duhovnog života osobe mnogo više nego što reguliraju njegove postupke. Mnogima se to čini čudnim, ali je zapravo vrlo logično. U našem umu se rađa motivacija za bilo koju akciju. Ako nema negativne motivacije, neće biti ni loših djela.

Budizam vodi čovjeka do sreće upravo kroz njegov unutarnji svijet. Razmislimo sami. U našem životu postoji puno predmeta koji nemaju čak ni fizičku ljusku. Stvari poput autoriteta ili popularnosti postoje isključivo u našim glavama. Ali za nas su oni više nego stvarni.

Unutarnji svijet ljudi temelj je njihove sreće ili nesreće.

Nastavit ćemo našu priču na sljedećim stranicama. Pročitajte naše ostale članke o budizmu i Nepalu ( linkovi ispod).

Pročitajte o Nepalu na našoj web stranici

Budizam je jedno od svjetskih religijskih učenja, koje svake godine postaje sve popularnije i osvaja nova srca. Radikalna promjena događa se u svijesti osobe koja je došla do ovog religijskog i filozofskog trenda, budući da budizam drugačije gleda na život i njegove manifestacije. Kršćanstvo, judaizam i islam osiguravaju neupitno vodstvo božanske biti nad ljudskom voljom. Bog ima apsolutni autoritet i sveta je dužnost svakog vjernika da mu se pokorava. U tim su religijama ljudske misli i težnje usmjerene prema van, od samoosobnosti prema idealnom Bogu, kojemu treba služiti poslušnost, molitvama, prinosima, pravednim životom, izgrađenim prema kanonima koje diktira crkva. Budizam, s druge strane, pruža duhovna traženja, usmjerena u vlastitu svijest u potrazi za istinom i jedinstvom s duhovnim principom, zajedničkim za sve postojeće.

Koje su četiri osnovne plemenite istine budizma

Budistička učenja (Dharma) temelje se na četiri osnovna postulata, odnosno istina. Ovdje su ukratko navedeni:

1. Dukkha, ili patnja.
2. Samudaya, ili uzrok Dukkhe.
3. Nirodha, ili prestanak Dukkhe.
4. Magga, ili put do kraja Dukkhe.

Sve istine su četiri stupnja na putu do nirvane.

Dukkha

Odmah treba napomenuti da je “patnja” u budističkoj interpretaciji lišena značenja koje joj se daje u kršćanstvu. Za nas je patnja bol, gubitak, bijeda, smrt. U budizmu je, međutim, ovaj koncept mnogo širi i uključuje sve sfere života, bez izravne veze s njegovim fizičkim manifestacijama. Da, dukkha je patnja, ali ne nužno fizička, već duhovna, povezana s nesavršenošću ljudskog postojanja. Ljudi uvijek imaju nesklad između željenog i stvarnog. Grubo govoreći, život uvijek ima neki nedostatak: živiš li bogato, gubiš voljene, rođaci su živi, ​​ali netko je bolestan, zdravlje ne znači financijsko blagostanje, i tako u nedogled. Sa stajališta budizma, patnja je nezadovoljstvo onim što imate, nemogućnost postizanja ideala. U tom smislu, patnja ispunjava život, odnosno "sve je Dukkha". Čovjek nije u stanju promijeniti zakone prirode, ali može postići sporazum sa samim sobom. Sljedeća faza u razumijevanju četiri istine je razumijevanje uzroka vaših problema.

Samudaya

Uzrok patnje je nezadovoljstvo, odnosno nemogućnost da dobijemo ono što želimo. Žudimo za bogatstvom, dobivamo ga, ali shvaćamo da nakon što smo postigli svoj cilj, počinjemo strastveno željeti nešto drugo. Primanje onoga što tražite ne isključuje patnju, već je samo povećava. Što više želite, to ste više razočarani ili zasićeni onim što ste postigli. Čak je i stanje sreće neodvojivo od nezadovoljstva. Donoseći dijete na ovaj svijet, žena je apsolutno sretna, dok doživljava fizičke i duhovne muke iz straha za budućnost svoje bebe.

U životu, ne samo da nema stabilnosti, nema ni postojanosti u globalnom shvaćanju ovog pojma. Sve je u stalnom kretanju, neprestano se mijenja, preobražava i preobražava. Čak se i ljudske želje mijenjaju i promišljaju tijekom vremena. Ono za čim smo čeznuli i čemu smo svom dušom težili svim zadnjim snagama ispada nepotrebno i nezanimljivo u sljedećem životna faza... Kao rezultat toga, doživljavamo frustraciju – oblik patnje s budističkog gledišta. U tom smislu, uzrok patnje smo mi sami, odnosno ono što se nalazi duboko u nama, naše strasti, želje, težnje i snovi.

Nirodha

Sama ova riječ znači kontrola. Jedini način da promijenite svoje stanje i riješite se muke je da prestanete patiti. Da biste to učinili, morate se riješiti razloga koji izaziva ove osjećaje. To su naše želje, strasti, vezanosti, snovi. Vlasništvo također izaziva nezadovoljstvo, jer je povezano sa strahom od gubitka, nadom u porast i potrebom održavanja u pristojnom stanju. Snovi stvaraju probleme kada se ostvare i kada se sruše. Da biste prestali osjećati muku, trebate se riješiti besplodnih snova i uživati ​​u onome što imate – samoj činjenici postojanja. Strasti treba kontrolirati, jer vatra žudnje je uzrok najveće frustracije i nezadovoljstva u ovom životu. Koliko često nastojimo zauzeti voljenu osobu i koliko brzo se ponekad oduševljena ljubav i privrženost pretvaraju u svoju potpunu suprotnost – poricanje i mržnju. Postoji način da ne patite od strasti – da ih stavite pod svoju kontrolu.

Prestanak patnje kontroliranjem svojih strasti, želja i vezanosti oslobađa sljedbenika budizma okova i uranja ga u posebno stanje zvano "nirvana". To je vrhunsko blaženstvo, oslobođeno Dukkhe, stapanje s božanskim duhom i univerzalnim ja. Osoba se prestaje osjećati kao određena osoba i postaje dio duhovnog i materijalnog Univerzuma, dio ukupnog božanstva.

Magga

Pokušavajući se riješiti Dukkhe, jedna se osoba baca u ponor strasti, pokušavajući zagušiti bol gubitka i razočaranja novim vezama, stvarima i snovima. Drugi, u stalnom strahu od Dukkhe, potpuno se odriče svega i postaje asket, iscrpljujući i mučeći svoje tijelo u uzaludnim pokušajima da pobjegne od niza gubitaka i boli, da pronađe sreću. Oba ova puta su ekstremi, ne nose ništa osim samouništenja i samo umnožavaju tugu i žalost. Pravi budisti, međutim, biraju takozvani srednji put, koji se proteže između dvije krajnosti. Ona nije usmjerena na vanjske manifestacije, već na koncentraciju vlastitih unutarnjih snaga. Naziva se i drugačije, budući da se sastoji od osam stanja, nakon kojih se može doći do stanja nirvane. Sva se ta stanja mogu podijeliti u tri stupnja, koje se moraju prolaziti postupno i sustavno: sila (moral), samadhi (disciplina) i panya (mudrost).

Plemeniti osmostruki put

Na putu do nirvane razasute su mnoge prepreke koje nije tako lako savladati. Oni su povezani sa zemaljskom, tjelesnom suštinom čovjeka i ometaju njegovu duhovnu emancipaciju i oslobođenje. Oni se mogu ukratko formulirati kao:

• Iluzorna osobnost
• sumnje
• Praznovjerje
• Tjelesne strasti
• Mržnja
• Vezanost za zemaljsko postojanje
• Žeđ za užitkom
• Ponos
• Samozadovoljstvo
• Neznanje

Tek nakon prevladavanja ovih prepreka, osmostruki put se može smatrati prijeđenim. Tri aspekta budizma ukazuju na to:

Panya - mudrost

1. Točan pogled.
2. Ispravno razmišljanje.

Sheela - moral

3. Ispravan govor.
4. Ispravno ponašanje.
5. Ispravna slikaživot.

Samadhi - disciplina

6. Ispravna marljivost.
7. Pravilna samodisciplina.
8. Ispravna koncentracija.

Prolazeći sve ove faze, osoba pronalazi blagostanje, sreću i rješava svoje životne probleme, a zatim ulazi u nirvanu, oslobađajući se svih vrsta patnje.

Unatoč heterogenosti i raznolikosti struja unutar budizma, koje su ponekad proturječne jedna drugoj, sve se temelje na četiri osnovne plemenite istine. Vjeruje se da je ta načela razumio, definirao i formulirao sam Buddha. Četiri istine povezao je s odnosom liječnika i pacijenta, u kojem je i sam igrao ulogu liječnika, a cijelog čovječanstva - u ulozi oboljelog od brojnih bolesti. Prva istina u tom svjetlu pojavljuje se kao konstatacija činjenice o bolesti, druga je postavljanje dijagnoze, treća je razumijevanje mogućnosti izlječenja, četvrta je imenovanje tijeka lijekova i terapijskih postupaka. . Nastavljajući lanac asocijacija, možemo reći da su Buddha i njegova učenja iskusan liječnik, četiri plemenite istine su put i metoda liječenja, a nirvana je punog zdravlja, fizički i psihički.

Sam Buddha je inzistirao na tome da njegova učenja nisu dogma koju učenici i sljedbenici obvezuju neupitno slijediti. Do svojih zaključaka dolazio je samostalno, analizirajući sebe i svoje životni put i ponudio da ispita i ispita sve njegove riječi. To je u osnovi suprotno tradicijama drugih religija i vjerovanja, gdje je Božja riječ nepokolebljiva i nepokolebljiva i zahtijeva bezuvjetno prihvaćanje bez i najmanjeg oklijevanja. Ostala osobna mišljenja i ponovno promišljanje božanskog pisma su hereze i podložne su radikalnom iskorijenjenju. To je ono što budistička učenja čini tako privlačnim u očima njegovih modernih učenika i sljedbenika – sloboda izbora i volje.