Enciklopedija zaštite od požara

Lekcije meditacije. Gdje početi meditirati? Osho praktične lekcije meditacije za početnike. - e - poza i početak meditacije

Monografija profesora V.V.Kozlova predstavlja izvorni, višestruki prikaz ne samo biografije Shakya Buddhe, već i psihološko tumačenje svijesti i ljudskog razvoja u budizmu. Budističke prakse također su od velikog interesa sa stajališta moderne primijenjene psihologije.
Knjiga je namijenjena psiholozima, filozofima, kulturolozima i budističkim znanstvenicima. Knjiga može biti zanimljiva i korisna ne samo diplomiranim studentima, znanstvenicima i nastavnicima koji studiraju gore navedene predmete, već i budistima.

METODE SAMOSPOZNAJE I TRANSFORMACIJE
U sjećanje na Aleksandra Pjatigorskog
To je psihologija (budistička) koju će za 25 godina svi proučavati.
W. James, 1903
Uvod
Sudeći po epitetu koji pripada istaknutim američki psiholog i jedan od utemeljitelja transpersonalne paradigme, 80 godina je psihologija budizma trebala biti utkana u tkivo europske kulture.
Nažalost, veliki i moćni William James, kao i mnogi znanstvenici u životu, zamijenio je svoje želje sa stvarnošću, iako je sjajno predvidio sam trend - interes za budističku psihologiju primjetno je porastao tijekom prošlog stoljeća.
Budizam je najstarija od triju svjetskih religija, a ujedno je i najsloženija teorijska filozofska, psihološka i mitološka struktura. Kršćanstvo je od budizma mlađe pet, a od islama čak dvanaest stoljeća, taoizam i konfucijanizam nekoliko stoljeća. Budizam je stariji od helenske filozofije, a kada su budistički arhati riješili probleme ontologije bića, barbarska Europa još je nosila kože...
Glavnina sljedbenika budizma živi u zemljama juga, Jugoistok i istočna Azija: Šri Lanka, Indija, Nepal, Butan, Kina, Singapur, Malezija, Mongolija, Koreja, Vijetnam, Japan, Kambodža,
Burma, Tajland, Laos. U našoj zemlji budizam tradicionalno prakticiraju stanovnici Burjatije, Kalmikije, Tuve i u posljednjih godina Budističke zajednice nastale su u Moskvi, Novosibirsku, Krasnojarsku, Irkutsku, Nižnjem Novgorodu, Sankt Peterburgu, Jaroslavlju i baltičkim gradovima (osobito Rigi i Tallinnu).
Od kraja 19. - početka 20. stoljeća. Sljedbenici budizma pojavili su se u Europi, SAD-u, Australiji i Africi. Danas su u svijetu zastupljeni gotovo svi značajni trendovi i škole koje postoje na Istoku. Prema Lumbini centru za budizam, danas u svijetu postoji oko 600 milijuna laika koji prakticiraju budizam i oko 1,5 milijuna redovnika i redovnica.
Nastavši prije više od dvije i pol tisuće godina u Indiji kao egzistencijalno-filozofska doktrina, budizam je stvorio kanonsku književnost jedinstvenu po opsegu i raznolikosti te brojne filozofske, psihološke, religijske institute i škole.
Fleksibilnost i dubina filozofskih pozicija, suptilnost psiholoških tumačenja i univerzalizam etike budizma pridonijeli su njegovom širenju i integraciji u različite kulture, religije i ideologije.
Jezično i semantičko polje budizma je višedimenzionalno i, ovisno o kutu gledanja, budizam se može promatrati i kao filozofija, i kao psihološki sustav, i kao model svijeta, i kao moralno učenje, i kao kulturni kompleks, i kao način života, i, u konačnici, kao religija. Proučavanje budizma kamen je temeljac za odgovarajuće razumijevanje socio-psiholoških, etičkih, političkih, ekonomskih i kulturnih sustava zemalja u kojima su postojale i trenutno postoje budističke zajednice.
Pokušaj razumijevanja uloge budizma u povijesti, kulturi u modernog života dovela je do stvaranja budologije – znanosti koja proučava budizam i sve probleme koji se s njime javljaju. U okviru ove znanosti postoji ogromna količina literature napisane na različitim jezicima

u različitim zemljama svijeta: samo u posljednjih stotinu godina budizmu je posvećeno preko 150 tisuća studija, monografija, članaka, udžbenika i komentara.
Psihologija budizma je upravo dio budizma, koji objektivizira za istraživanje kompleks psiholoških svojstava, mehanizama, stanja, koji, iako otkriveni u budizmu, nisu bili izolirani kao posebna disciplina.
Autor ove knjige strastveno se bavi budizmom posljednjih trideset godina. Dublje bavljenje problematikom ovog indijskog filozofskog, psihološkog i religioznog sustava počelo je 1981. godine, kada je profesor Mihail Semenovič Rogovin podvrgao oštroj i višestranoj kritici predavanje “ Psihološki aspekti budizam”, koju sam još kao student čitao na kolegiju povijesti psihologije.
Od tada je prošlo 29 godina, i iako sam više puta pokušavao izraziti svoje razumijevanje budizma (pisanih članaka, uključenih izleta u budističku psihologiju i metodologiju u udžbenicima i monografijama), odluka da napišem knjigu sazrela je tek sada, 3. svibnja. , 2009. (enciklopedijska natuknica).
Možda je odlučujući faktor za to bio budistički retreat koji trenutno provodim u Lumbiniju u Nepalu, u mjestu gdje je prije 25 stoljeća rođen princ Sidhartha, utemeljitelj budizma.
Iako sam vodio vježbe u mnogim zemljama u kojima je budizam značajan kao religijski sustav (Tajland, Laos, Burma, Malezija, Mongolija, Indonezija, Šri Lanka, Nepal, Burjatija) od 1997., samo predavanja u Lumbiniju s grupom inspiriranom želite predstaviti ovaj materijal u obliku knjige. Posebno bih zahvalio doktorici psihologije Kristini Martinsone iz Rige, koja mi je savjetovala da svoje predavanje na seminaru u Lumbiniju pretvorim u tekst knjige, te Konstantinu Stolpovskikhu iz Novosibirska na prijateljskoj podršci.
Ova knjiga je plod istraživanja ne samo teorijske prirode, već i prilično dubokog poniranja u Vipassanu, tantričke prakse, a uključila je i istraživanja psihotehnika različitih škola budizma. To se dogodilo u različitim zemljama svijeta. Ali prakse na mjestima Moći bile su posebno moćne po intenzitetu - na Bajkalu, jezeru Teleckoye (Altaj), Burjatiji, južnom Uralu (Iremel, Zyuratkul, Dolgobrodskoye), Tien Shan, Kar-Karalinsk u Kazahstanu, Issyk-Kul, Baltik, Crno more itd.
Bilo je vrlo različitih skupina: po obrazovanju od studenata do akademika Ruske akademije znanosti, razini materijalnog bogatstva od nezaposlenih do milijunaša, dobi - od 18 do 65 godina različitih rasa i nacionalnosti. Svaki put su zahtijevali poseban jezik izlaganja i uvjete iz kojih im je sadržaj gradiva o budizmu bio dostupan.
Ne može se reći da mogu besprijekorno reproducirati sve te tekstove, ali objektivizirajući različite aspekte budističke psihologije, osjećam se sposobnim reproducirati tkivo mišljenja, struju svijesti koja se jednom rodila tijekom izlaganja teoretskog materijala.
Upravo taj osjećaj daje mi vjeru da će knjiga uspjeti i da će biti korisna ne samo tisućama studenata koji su pohađali moje seminare, već i mnogim drugim ljudima koji su zainteresirani za izuzetnu kulturu filozofiranja i psihološkog mišljenja u budizmu.
U isto vrijeme, na moju žalost i tugu, pouzdano znam da je nemoguće proučavati budizam. Životni i intelektualni napori, čak i oni najsnažniji i najmarljiviji, nisu dovoljni ni za svladavanje privatna škola Budizam. Unatoč tome, u tekstu knjige držat ćemo se načela jasnoće i jednostavnosti izlaganja. To ne znači da je budizam jednostavan. Ovaj se filozofski i psihološki pravac doista razvijao kroz dvije i pol tisuće godina, au najtežim godinama taj se razvoj događao još jače i dublje.

Jedna stvar godi srcu - budizam je oduvijek bio pokušaj razumijevanja Buddhe. Razmišljanje čak i najnaprednijeg budista strukturirano je potpuno drugačije nego moje ili razmišljanje profesora, studenata, diplomanata ili doktoranata mojih prijatelja. Europska i budistička misao izrazito se razlikuju u svojim težnjama i sadržaju ciljeva i vrijednosti.
Najveća vrijednost mišljenja je istina.
Što se tiče budističkog modela razmišljanja, istinu je već izrekao Buddha u svakom detalju. Ne samo da je navedeno, nego je i pokazano kako doći do te istine, koji je put do nje. U smislu vremena, istina je već postojala; ona je već postojala u stvarnosti mnogo stotina i tisuća godina. Jedino što čovjek može učiniti je razumjeti i doći u kontakt s blagom, te uz veliku sreću doći u posjed blaga koje je davno otkriveno i svijetu pokazano. Epistemološki model budizma sastoji se u sustavnoj reprodukciji potpune, nepokolebljive, pouzdane istine koju je već razumio i otkrio Buddha iz klana Shakya.
U europskom razmišljanju sve je dijametralno drugačije. U europskom razmišljanju sve što se iznosi nema svojstvo istine. Ovo je istina izrečene laži. Europljanin je zarobljen idejom evolucije, da se istina može otkriti u nekoj čudesnoj fazi razvoja čovječanstva. Još nije otvoreno. Netko mora doći i napraviti kvalitativni epistemološki iskorak, otkriti istinu, doći do nje.
Istina je uvijek ispred iu budućnosti, ali iza daljine neprestano se otvaraju “novi horizonti” mogućnosti za njezino otkrivanje. U europskom razmišljanju uvijek postoji optimistično "sutra" s pesimizmom i dosadom u odnosu na "danas". Za Europljanina nema autoriteta, odnos prema njima uvijek je kritičan, a poštovanje uvjetovano uz malu dozu ironije i skepse. Svaka teorija u europskom mišljenju je nedostatna, nepouzdana i nepotpuna.
U određenom smislu, ne postoji intelektualna ili emocionalna podrška za europsko razmišljanje. S jedne strane, upravo iz tog razloga, Europljanin nikome i ničemu u potpunosti ne vjeruje, s druge strane, on je uvijek zabrinut za pouzdanost svog života i svoje razumijevanje, s treće, on je vječno dijete pitanje “Zašto” i ne pronalaženje konačnog, točnog odgovora u snazi ​​sumnje da odrasli lažu.
Predstavljam budizam za Europljanina, jasno predstavljajući njegov odnos prema bilo kojem tekstu i prema bilo kojem autoritetu. Budistu, bez sumnje, ti tekstovi nisu potrebni jer on već ima autoritativno tumačenje budizma u skladu s tradicijom u koju je ušao i guruom kojeg štuje.
S godinama svatko shvaća da se knjige na mnogo načina ne čitaju da bi se doživjela istina. Radost, tuga, sjeta, entuzijazam, oduševljenje, želja za empatijom, uzbuđenje, suosjećanje – mali su djelić osjećaja koje nam knjiga može pružiti.
Najviše što knjiga daje je razumijevanje i jasnoća svijesti o važnom problemu života, razotkrivanje prostranstva znanja, koje je popraćeno prekrasnim osjećajem: “To je tako.”
Moguće je ispuniti krajnji zadatak – da čitatelj razmisli i sam počne razmišljati o problemu. Buđenje neovisnosti razumijevanja bića u svijetu, po mom mišljenju, nije ništa manje važno od duhovnog prosvjetljenja. Možda još važnije, samo neovisnost shvaćanja i razumijevanja stvarnosti čovjeka čini čovjekom i osigurava razvoj civilizacije.
Ova je knjiga izvorno bila namijenjena onima koji žele jasno razumjeti mitologiju, filozofiju i psihologiju budizma. Pokušat ćemo postići ovaj cilj uz minimalan gubitak značenja koje postoji u budizmu.

Poglavlje 1
Biografija Bude
Nemam imena, ne želim radost, ja sam glas koji govori.
Ono što naviještam je istina, Ono što tražim je samo sloboda, Oslobođenje od mučenja svih i svega što živi.
Ashvaghosha. "Budin život"
Kad bih mogao napisati biografiju Buddhe "onakav kakav je bio" i slikovito ispričati o osobnosti Shakyamunija, tada bi moj genij bio neograničen.
Nije dovoljno biti budist ili budistički učenjak da bi se napisala autentična biografija utemeljitelja ovog radikalno novog arijevskog svjetonazora.
Nije dovoljno biti povjesničar ili pisac, čak ni pjesnik ili visokokvalificirani psiholog, da bi se načinio opis ove velike ličnosti koji odgovara životnoj istini.
U isto vrijeme, usuđujem se opisati osobnost Bude iz dva jednostavna razloga.
Prvo, ne poznajem tako detaljno ničiju biografiju svih onih koji su živjeli i žive na zemlji. Ni životopis njegovog oca, ni životopis njegove majke, ni druge rodbine - braće i sestara.
Ne poznajem tako detaljno biografiju Vladimira Lenjina, iako je njegova biografija bila predmet istraživanja pionirskog djetinjstva, komsomolske mladosti i komunističke zrelosti.
Ne poznajem tako duboko biografiju Friedricha Nietzschea, kojeg sam obožavao od mladosti.
Ne znam ni biografiju svog mentora, profesora Viktora Vasiljeviča Novikova, iako sam ga dovoljno detaljno opisao.
Drugo, Buddhina osobnost je idealna za mene. Po meni je to najcjelovitije moguće ljudsko ostvarenje, vrhunska manifestacija ljudskih mogućnosti i sposobnosti. Nije stvar u mojoj idealizaciji ili idealizaciji tisuća ljudi koji su razmišljali o ličnosti Buddhe. Osobnost je bila takva.
Unatoč tome, pokušat ćemo opisati osobnost Buddhe što je pažljivije i pouzdanije moguće.
Većina modernih znanstvenika koji se bave poviješću ove filozofske i psihološke doktrine i religije, na temelju pisanih izvora koji su preživjeli do danas, smatraju utemeljitelja budizma stvarnom povijesnom osobom.
U tekstovima kanonskog budizma, folkloru (himne i priče), umjetničkim djelima i znanstvenim istraživanjima utemeljitelj budizma naziva se različita imena. On je princ po rođenju, po imenu Sidhartha (Sidartha), iz klana Gautama, klana Shakya (Shakyamuni - "čovjek iz klana Shakya"). U isto vrijeme on je Buddha, Tathagata, Jina, Bhagavan, itd.
Svi oni odražavaju osobine ličnosti i svojstva utemeljitelja budizma. Neki ga definiraju kao pravu, svjetovnu osobu. Drugi se oslanjaju na

Pažnja! Ovo je grubi prijevod; poetske strofe su prevedene samo da bi se prenio smisao teksta. Mnoga imena i imena povijesnih osoba i mjesta mogu se razlikovati od općeprihvaćenih. Međutim, prijevod je što bliži izvorniku. Za teške odlomke pogledajte originalnu knjižicu na engleskom koja se nalazi na: http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/39.htm

Psihologija je znanost koja proučava mentalnu aktivnost u ljudskom životu. Na Zapadu potječe iz medicinske znanosti, filozofije, prirodne znanosti, religiju, obrazovanje i sociologiju, a također se proširio na mnoge druge discipline i prakse. U moderno društvo, psihologija se primjenjuje u obrazovanju, industriji, poslovanju, zdravstvu, civilna obrana, pravo, politika, sociologija, znanost, umjetnost pa čak i sport. Njegova važnost raste s vremenom.

Psihologija proučava mentalne funkcije uma i načine ljudskog ponašanja. Psiholozi na Zapadu njime proučavaju razvoj osobnosti i čimbenike koji određuju ponašanje. Zbog ograničenja svojstvenih zapadnoj psihologiji, ona je bila samo djelomično uspješna u transformaciji i poboljšanju osobnosti. Budizam, s druge strane, duboko razumije psihološku prirodu čovjeka i razvio je niz učinkovitih tretmana. Kao što je prikazano u Avatamsaka Sutri, "Naš koncept Tri područja proizlazi iz uma, baš kao što dvanaest karika ovisnog nastanka; rađanje i smrt proizlaze iz uma; oni nestaju kada se um smiri."

Analiza uma u budizmu je višestruka i složena. Kao duhovna praksa, budizam sadrži brojne opise prirode i funkcija uma i upute o tome kako ga tražiti, kako ostati u njemu i kako ga njegovati. U tom smislu, budistička psihologija zajedno sa zapadnom psihologijom ima mnogo toga za ponuditi.


1. Kako budizam gleda na um

Prvo, "psihologija" znači "znanost koja objašnjava psihu". Kasnije je proširen na "znanost o ljudskom ponašanju za proučavanje ljudskih problema". Ovaj razvoj je u skladu s načinom na koji budizam gleda na život i svemir: "svi fenomeni proizlaze iz uma." Budizam sve na svijetu tumači kao manifestaciju našeg uma. On proučava i analizira probleme ljudskog ponašanja na najosnovnijoj razini. S ove točke gledišta, budizam se može smatrati potpuno razvijenim sustavom psihologije.

Sva Buddhina učenja bave se umom, kao što je prikazano u brojnim sutrama i šastrama. Među njima, psihološko razumijevanje o kojem govori Škola samo uma (Yogācāra) najbliže je svom ekvivalentu u modernoj psihologiji. Yogacara tekstovi se koriste za objašnjenje budističke psihologije.

Yogacara vidi um kao da se sastoji od osam svijesti, što jasno ukazuje da se ne sastoji od jednog elementa, već od međusobnog kompleksa čimbenika. Ovi čimbenici su funkcije šest osjetila ljudskog tijela (oči, uši, nos, jezik, tjelesne i mentalne funkcije), kao i svijesti, koja neprestano obuhvaća "Ja" ("Manas") i Alaya svijest (super- nesvjesno, u budističkim tekstovima nazvano "gospodar uma"), koje prikuplja i pohranjuje sve karmičke klice uma u neprekidnom ciklusu rađanja i umiranja svih živih bića. Za budista, ja u ovom trenutku odražava sve nakupljeno u prošlosti. "Ja" u budućnosti ovisi o postupcima u sadašnjosti. To jest, "ono što osoba dobije u ovom životu je ono što je razvila u prošlim životima, ono što dobije u budućem životu bit će ono što stvori u ovom životu."

"Tri domene su samo manifestacija uma, baš kao i bezbroj dharmi." Sve pojave u ovom životu, iu Svemiru, nisu ništa više od zrcalnih odraza utisnutih u naš um kroz osam svijesti. Naše oči, uši, nos, jezik, tijelo i um razlikuju i prepoznaju vid, zvuk, miris, okus, dodir i misao. U skladu s potencijalom svake osobe za diskriminaciju, te se slike dalje obrađuju i prepoznaju kao stvarne ili nestvarne, a zatim se koriste za konstrukciju onoga što netko smatra "ovim životom i ovim svijetom". U stvarnosti, sve se stvari neprestano mijenjaju u ciklusu formiranja, nastavka, uništenja i praznine. Naše misli i ideje također nastaju, traju, mijenjaju se i trenutno nestaju u ciklusu rađanja i smrti. Gdje se može pronaći život i svijet koji uistinu postoji bez promjene? Sve u svemiru može se pronaći samo u percepciji i interpretaciji!

Grimizna svijest je poput velikog skladišta punog prošlih sjećanja na ljubav, mržnju, dobru volju i neprijateljstvo kojih se možemo sjetiti u ovom životu. Ono stalno utječe na naše postupke i ponašanje u ovom životu, au budizmu se naziva neznanjem. Zbog karmičkog utjecaja ovog neznanja, prolazimo kroz ciklus rađanja i smrti kada nezdravo sjeme prošlosti sazrije, postajemo potlačeni i skloni činiti nevrla djela, koja zauzvrat postaju nezdravo sjeme za budućnost. Kada zdravo sjeme prošlosti sazrije, naša srca su čista i plemenita, naši umovi bistri i inteligentni, i mi izvodimo kreposna djela, koja ponovno postaju zdravo sjeme u Alaya svijesti. Učenja Škole samo uma kažu: "Sjeme vodi do djela, a onda se djela pretvaraju u novo sjeme." Pomoću ovog modela objašnjavaju se psihološki motivi svakog ljudskog ponašanja.

Pod utjecajem našeg neznanja iz prošlosti, skloni smo donositi zaključke koji vode negativnim osjećajima. Pohlepa i ljutnja se povećavaju, a naši umovi postaju zbunjeni i stvaraju krive poglede na stvari u svijetu. Međutim, baš kao što je biljkama potrebno sunce i kiša da bi cvjetale i davale plodove, slični su uvjeti potrebni za razvoj ljudskog ponašanja. Iako duboko u nesvjesnoj razini ljudskog uma leže osjećaji ljubavi, mržnje i pozitivnih ili negativnih namjera, dok te osjećaje pokreću ljudi ili stvari u vanjskom okruženju, osoba se može osloniti na svoj pravi um i mudrost kako bi izbjegla pojavu negativnih radnji i umjesto toga stvoriti čestito ponašanje.

Razvijanje našeg istinskog uma i njegove mudrosti oslanja se na marljivu praksu držanja zavjeta, razvijanje koncentracije i povećanje svijesti i razumijevanja. Ovaj proces koji preobražava zabludjeli um u naš pravi um je u budizmu opisan kao "transformacija svijesti u mudrost". Svijest u sebi nosi psihološku prtljagu prošlih iskustava. Mudrost koja izvire iz našeg istinskog uma je terapija ili tretman za ljude u njihovim pokušajima da riješe sve unutarnje sukobe u svojoj svijesti, nadvladaju patnju u ovom životu i izbjegnu ciklus rađanja i smrti u nadolazećim životima.

  1. Pet osnovnih mentalnih funkcija: mentalni i fizički kontakt, pažnja, osjećaj, razlikovanje i analiza.
  2. Pet namjerno stvorenih mentalnih stanja su težnja, razumijevanje, pamćenje, koncentracija i mudrost.
  3. Jedanaest zdravih psiholoških stanja su: povjerenje, naporan rad, suzdržanost, pokajanje, bez pohlepe, bez mržnje, bez neznanja, smirenost, sabranost, staloženost i nenanošenje štete.
  4. Šest korijenskih zala su: pohlepa, mržnja, neznanje, arogancija, sumnja i pogrešno gledište.
  5. Dvadeset nezdravih psihičkih stanja: ljutnja, neprijateljstvo, razdražljivost, taština, prijevara, laskanje, oholost, zloba, zavist, pohlepa, nepokajanje, nežaljenje, nepovjerenje, lijenost, ravnodušnost, apatija, zabrinutost, zaboravnost, pogrešna percepcija i nepažnja.
  6. Četiri neutralna stanja uma su: kajanje, pospanost, primijenjena misao i stalna misao.
Gornja klasifikacija ljudskih psiholoških reakcija u budizmu je sveobuhvatna i složena. Moderni istraživači psihologije mogu mnogo dobiti proučavanjem budizma uz psihologiju.

2. Alegorije uma

U budizmu se glavni uzrok ljudske patnje i drugih problema identificira kao um. Stoga predlaže iskoristiti ovaj neprocjenjivi resurs pretvarajući sve nezdravo u zdravo. Budizam uči živa bića da prepoznaju um, smire um i kontroliraju um. Buddha je podučavao tijekom svog života 49 godina. Sva njegova učenja, bilo da se radi o Četiri plemenite istine, Dvanaest karika ovisnog podrijetla, Šest paramita ili Četiri sveobuhvatna načela, uvijek se odnose na um. Um diktira ljudsko ponašanje. Ako je čovjekov um čist, sve njegove misli, riječi i djela će sigurno biti čisti. Ako je čovjekov um nečist, sve što čuje i vidi postaje nečisto. Stoga jedna sutra kaže: "Kada je um nečist, postojanje je nečisto; kada je um čist, postojanje je čisto."

Svu bol i patnju na ovom svijetu stvara um. Naši umovi lutaju među šest područja postojanja u bezbrojnim životima. Čini se da nikada nemamo kontrolu nad sobom. Um je uvijek vezan za šareno vanjsko okruženje, neumorno teži slavi, bogatstvu, moći i ljubavi, neprestano kalkulirajući i diskriminirajući. Istina je da je naš um inherentno sposoban shvatiti sve baš kao što je mogao Budin um. On je poput sunca i mjeseca, sposoban probiti tamu. On je poput plodnog tla koje može obogatiti korijenje vrline i stabla zasluga koja rastu. On je poput čistog zrcala, sposoban odraziti sve jasno i istinito. On je poput oceana punog neiscrpnih izvora i bogatstva. U budističkim kanonima, Buddha je često koristio jednostavne priče za opis uma. Deset od njih je navedeno u nastavku:

  1. Um je kao majmun, teško ga je kontrolirati: Kako kaže stara poslovica, "Um je kao majmun, ali misli su kao konji." Um se uspoređuje s majmunom koji je vrlo hiperaktivan, skače i trči kroz drveće bez trenutka odmora.
  2. Um je brz kao munja i grom: Um se uspoređuje s munjom i gromom ili s iskrom koja nastaje udarcem kamena o kamen. Djeluje tako brzo da snagom misli može proputovati cijeli svemir, bez ikakvih prepreka. Na primjer, kada osoba razmišlja o putovanju Europom ili Amerikom, u njezinim se mislima odmah pojavljuju prizori europskih i američkih krajolika, kao da je već tamo.
  3. Um je poput divljeg jelena, uvijek u potrazi za osjetilnim zadovoljstvom: divlji jelen odlazi u divljinu i osjeća žeđ. U potrazi za vodom luta u četiri smjera. Naš um je poput ovog divljeg jelena, teško može odoljeti iskušenju pet osjetilnih želja i šest osjetilnih objekata. On neprestano juri za vidljivim, čujnim i drugim čulnim užicima.
  4. Um je kao razbojnik koji krade vrline i vrline: Naše tijelo je kao selo, pet osjetila je kao pet ulaza, a um je kao lopov u selu, krade korisna djela i zasluge koje teško nakupljamo, ostavljajući negativnu dojam o nama u drugim umovima i vodi loš način života. Konfucijanski učenjak Wang Yangming jednom je rekao: "Puno je lakše uhvatiti razbojnika skrivenog u pustinji nego lopova u njegovom umu." Ako u svom umu uspijemo ukrotiti lopova, učiniti ga poslušnim i fleksibilnim, postat ćemo gospodari vlastitog uma i moći ćemo njegovati najviše vrline i vrline.
  5. Um kao neprijatelj koji nam uzrokuje patnju: Um se ponaša kao naši neprijatelji, s namjerom da nam stvara probleme, nanoseći nam sve vrste boli i patnje. Jedna od sutri kaže: “Nezdravo je samo po sebi prazno, jer je kreacija uma, ako je um pročišćen, nezdravo nestaje u čim prije"Naš um ima prirodu Bude kao istinsku kvalitetu, koja je čista, slobodna i zadovoljna. Ali brojne zablude uzrokuju patnju našem tijelu i duhu. Ako možemo eliminirati svoje iluzije i lažna mišljenja, možemo se sprijateljiti s ovim neprijateljem.
  6. Um je poput sluge raznih podražaja: um se ponaša kao da je sluga vanjskih objekata, služeći i stalno vođen tim objektima, kao rezultat toga uzrokujući mnoge bolesti. Druga sutra kaže da naš um sadrži tri otrova, pet prepreka, deset nečistoća, 88 prepreka, kao i 84 tisuće otegotnih okolnosti! Sve ove prepreke, poteškoće, onečišćenja i smetnje mogu spriječiti našu mudrost, sputati naš um i duh i učiniti nas nemirnima. Transformacija našeg uma iz sluge u gospodara uvelike ovisi o tome kako ga treniramo.
  7. Um je poput gospodara s najvećim autoritetom: um kontrolira tijelo. On ima najveći autoritet. On vodi, kontrolira i zapovijeda očima, ušima, nosu, jeziku, tijelu i mentalnim aktivnostima za proizvodnju osjetilnih osjećaja i kognitivnih funkcija.
  8. Um je poput izvora koji neprestano teče: naš um je poput struje vode koja neprekidno izvire iz zemlje. Ima neograničen potencijal i sadrži nemjerljivo bogatstvo. Ako možemo učinkovito koristiti svoj izvor mudrosti, oslobodit ćemo se straha od inferiornosti.
  9. Um kao umjetnik koji crta: Avatamsaka Sutra kaže: "Um kao majstor umjetnika vješt je u prikazivanju raznih stvari." Naš je um vrlo sličan vještom umjetniku koji može slikati razne slike. Kada je čovjekov um nadahnut mudrim i svetim, osoba izgledće izgledati mudro i prosvijetljeno. Kada je nečiji um okupiran gnjevom i neprijateljstvom, osoba će izgledati okrutna i odvratna, poput đavla ili duha. Drugim riječima, "Kako se čovjekov um mijenja, mijenja se i njegov izgled."
  10. Um je poput bezgraničnog prostora: Priroda uma je poput širokog i bezgraničnog prostora. Ima moć obuhvatiti sve u svemiru. Druga sutra kaže: "Ako osoba želi spoznati stanje Buddhinog prosvjetljenja, trebala bi pročistiti svoj um tako da postane prazan, poput prostora." Svemir je golem i golem bez granica i rubova. Prostor podržava sve, ali ne hvata ništa. Ako želimo razumjeti prosvijetljeno stanje Buddhe, moramo proširiti svoju svijest tako da ona postane neograničena i golema poput neba, oslobođena nesloge i bezbrižna poput svemira. Tada će naš um moći shvatiti sve stvari u svemiru i koristiti svim živim bićima.

3. Načini pročišćavanja uma

Moderna medicina je vrlo napredna. Postoje sve vrste lijekova. Raznolikost lijekova odgovara brojnim bolestima moderni ljudi, kojih prije nije bilo. Naša tijela obolijevaju od raka, ali nema li raka u našim umovima? Pohlepa, ljutnja, neznanje, arogancija i sumnja su bolesti koje ne možemo ignorirati. Kada imamo tjelesni poremećaj, liječimo ga lijekovima, intravenskim injekcijama i dodacima prehrani. Postoji stara kineska izreka: "Medicina može izliječiti simptome bolesti. Neće izliječiti pravu bolest." Prava bolest je bolest uma. Zapravo, mnoge fizičke bolesti uzrokovane su psihološkim čimbenicima. Najočitiji primjeri su bolesti želuca i probavnog sustava. Osamdeset posto ovih poremećaja povezano je s emocionalnim stresom. Ako možemo održati uravnotežen i miran um, mnoge će bolesti nestati.

Ako imamo mentalne poremećaje, koji lijekovi će koristiti našem duhu? Kažu da je Buddha stvorio 84 tisuće uputa za ispravljanje naših 84 tisuće žilavih bolesti. Na primjer, ako ne iskorijenimo svoju pohlepu držanjem zavjeta, naš će um slijediti našu pohlepu i podivljati. Ako svoju ljutnju ne svladamo prakticiranjem meditacije, naš će duh zauvijek živjeti u „vatrenom plamenu“, što otežava postizanje savršenog mira. Konačno, tugu neznanja može ukloniti samo mudrost, jer je mudrost u stanju prodrijeti iz tame neznanja, otkrivajući veličanstveno i spokojno stanje našeg pravog uma.

Uz osnovne bolesti uzrokovane trima otrovima i neznanjem, postoje sve vrste psiholoških bolesti koje treba liječiti, promijeniti ili prevladati. U učenjima Bude propisani su sljedeći postupci:

  1. Smiren um je protuotrov za nemiran um: tempo modernog života je brz i naporan. Većina ljudi pati od stresa uzrokovanog tjeskobom i neizvjesnošću. Dakle, u našem Svakidašnjica, korisno je provesti nekoliko minuta vježbajući umijeće samoiscjeljivanja kroz smirivanje i čišćenje uma. Kada se "zamračenja" u našem umu očiste, prosvjetljenje i mudrost proizlaze iz mira.
  2. Dobronamjeran um je protuotrov za zlonamjerni um: naš um je ponekad poput uma „mudraca“, a ponekad poput uma „gubitnika“, nasumično juri gore-dolje, između pozitivnog i negativnog. Kad se pojavi dobronamjeran um, sve ide dobro, ali kad se pojavi zlonamjeran um, milijuni nečistoća nastaju zajedno s njim. Stoga moramo iskorijeniti nezdrave misli i zaštititi prave misli, kako bismo razvili um pun ljubavi i suosjećanja.
  3. Um koji vjeruje protuotrov je za um koji sumnja: mnoge pogreške i tragedije u svijetu proizlaze iz sumnji i sumnji, na primjer, sumnja na izdaju prijatelja, nevjeru jednog od supružnika ili neprijateljstvo nekog od rođaka. . Sumnje koje se javljaju su poput užadi koja vežu tijelo, sprječavajući tijelo da se kreće. Traktat o savršenstvu velike mudrosti (Mahaprajnaparamita Shastra) kaže: "Budina učenja su golema poput oceana. Povjerenje je jedino sredstvo da ih shvatimo." Izgradnja povjerenja ne samo da nam omogućuje da razumijemo istinu u učenjima Buddhe, također nam omogućuje da budemo tolerantniji prema drugima, omogućuje nam da prihvatimo svijet onakvim kakav jest i jača našu vjeru u Dharmu.
  4. Istinski um je protuotrov za zabludjeli um: Zbog vezanosti za koncept sebe, osobnih preferencija i prosudbi, umovi običnih ljudi neprestano diskriminiraju i kalkuliraju, stvarajući bezbrojne iluzije i nerazumne reakcije. Da bismo vodili takav život istine, ljepote i vrline, koristimo svoje umove bez diskriminacije i dualnosti, opažajući sve onakvim kakvo jest i iscjeljujući sva živa bića koja su jedno u biti.
  5. Otvoreni um je protuotrov za ograničeni um: moramo svoj um učiniti poput oceana, sposobnim primiti svu vodu iz stotina rijeka i pritoka bez promjene njihovih karakteristika. Samo sveobuhvatni um zahvalnosti i strpljenja može nas osloboditi ljubomornog i netolerantnog uma.
  6. Uravnotežen um je protuotrov za rascjepkani um: ako su materijalna dobra jedina stvar koja se cijeni u životu, jako ćemo patiti kada izgubimo svoje bogatstvo. Kad se život gradi na običnoj ljubavi, jako ćemo patiti kad iznenada ljubavna veza srušit će se. Kad god postoji hvatanje i prianjanje, postoji razlikovanje i ropstvo. Kako čovjek može biti slobodan? Najbolje je kada netko nepristranim umom reagira na prolazne, svjetovne posjede i privržene iluzije. Čineći to, osoba jednog dana postaje slobodna i staložena u svakom trenutku i u svim situacijama bez ikakvih vezanosti ili ograničenja.
  7. Stabilan um je protuotrov za nestalan um: dok budizam tvrdi da su sve stvari i pojave, uključujući misli i osjećaje, nepostojani i stalno se mijenjaju, on također vjeruje da kada se zavjetujemo da ćemo služiti drugima, a ne samo sebi, snaga zavjeta a odanost neizmjerna poput svemira. Avatamsaka Sutra kaže: "Čim osoba stvori bodhichittu (zavjetuje se da će postići stanje Bude), odmah postaje prosvijetljena." Bodhisattva koji se upravo zavjetovao ima čist um poput Buddhe. Međutim, on/ona mora održati ovaj trenutak bez povlačenja kako bi postigao savršeno prosvjetljenje.
  8. Odvojeni um je protuotrov za impulzivni um: Moderni muškarci a žene žude za novitetima i prolaznim hirovima. Zanimaju ih svaki novi trik i stoga postaju lak plijen za čudne i ekscentrične prevare Chan budizam kaže da je "nevezani um put do prosvjetljenja". Održavanje nevezanog uma u svakodnevnom životu omogućit će nam da cijenimo da je "Svaki dan prekrasan dan, svaki trenutak ugodan trenutak."
Uz ovih osam zapažanja, trebali bismo njegovati um strpljenja, suzdržanosti, razmišljanja, sinovske pobožnosti, iskrenosti, poštenja, nevinosti, čistoće, ljubaznosti, oprosta, radosti, milosrđa, poštovanja, smirenosti, strpljivosti, kajanja, zahvalnosti, mudrosti ( Prajna), suosjećanje (osobina Bodhisattve) i prosvjetljenje (osobina Bude) i u potpunosti razvijete svoj neograničeni potencijal.

4. Budizam i moderna psihologija

Zapadni psiholog Sigmund Freud (1856-1939) razvio je praksu psihoanalize. Također je bio prvi koji je istražio ulogu ljudskog nesvjesnog u povijesti zapadne fizike. Njegovi doprinosi psihologiji slični su onima koje su dali Newton ili Kopernik. Međutim, ljudsko nesvjesno bilo je predmet detaljne i pomne analize i rasprave budista na Istoku, koja je započela prije 1400 godina, o čemu svjedoči knjiga „Pjesme o formiranju osam svijesti (Velečasni majstor Xuanzang)“.

Freudov rad o nesvjesnom dobio je daljnji razvoj u spisima njegovog poznatog učenika Carla Junga (1875-1961). Jung je bio vrlo upućen u filozofiju Istoka i njegove duhovne prakse kao što su budizam, Chan i Yoga. Nadahnut tim učenjima, Jung je podijelio ljudska psiha na tri razine: svjesno, individualna svijest i kolektivno nesvjesno. Određene nesvjesne funkcije, poput pohrane pamćenja, nakupljanja potisnutih psiholoških iskustava i osjećaja. Kolektivno nesvjesno, s druge strane, nakupina je dubokih arhetipova koje je ljudsko biće naslijedilo kroz mnoge generacije. Ova je ideja vrlo slična formulaciji "Grimizne svijesti" u budizmu i primjer je utjecaja budizma na zapadnu psihologiju.

Nakon Drugog svjetskog rata razvila se humanistička psihologija. Proširen od strane Abrahama Maslowa (1908. - 1970.), sugerira da se ljudske potrebe mogu podijeliti u pet faza. Visoki stupanj je "samoostvarenje". Posudio je koncepte poput "ispravnog osjećaja" i "prosvjetljenja" iz budizma kako bi protumačio idealno stanje samospoznaje. To je stanje definirao kao živo iskustvo duhovnosti i blaženstva, prevladavajući vrijeme i prostor, objekt i subjekt. Maslow je često koristio budistički izraz "Nirvana" da bi opisao ovo posebno iskustvo. Također je izjavio da koncepti "nesebičnosti" i "pravog jastva (priroda Bude)" mogu pomoći ljudima da postignu samospoznaju i doprinesu drugim članovima društva.

Još jedan psihoanalitičar, Erich Fromm (1900. - 1980.), imao je veliko zanimanje i duboko razumijevanje chan budizma. Pohvalio je budizam i njegov duhovni aspekt koji karakteriziraju "ljubaznost i suosjećanje" i "ekstremni altruizam koji uzdiže sva živa bića do blaženstva". Vjerovao je da je altruizam, žrtvovanje sebe za dobrobit drugih, pravi "lijek" za liječenje bolesti u zapadnom društvu.

Kao grana humanističke psihologije, transpersonalna psihologija razvila se 1960-ih i proširila granice tradicionalne psihologije integracijom budističke filozofije, kao i drugih duhovnih praksi, sa zapadnom psihologijom. Ljudi često govore o "psihologiji moderne mudrosti i kreativnosti". Ova škola psihologije istražuje transpersonalna mentalna stanja, vrijednosti i ideale, smisao života, brigu o smrti, odnos čovjeka s cijelim čovječanstvom te odnos između čovjeka i prirode. Meditacija je uključena kao način širenja svijesti osobe kako bi se uspostavila integracija uma, tijela i duha. Moderne zapadne tehnike koriste se za objašnjenje mnogih modernih specifičnih psiholoških problema, gdje je tradicionalna budistička psihologija često općenitija. Opseg i svrha transpersonalne psihologije vrlo su bliski konceptu "jedinstva i mirnog suživota" u budizmu.

Dr. Viktor Frankl (1905.-1997.), još jedan zagovornik humanističke psihologije, posvetio se istraživanju smisla života i onoga što se događa u trenutku nečije smrti. Vjerovao je da ljudska bića mogu stvoriti smislene i ugodne živote vlastitim naporima kroz duboko traženje i razumijevanje suštine života. Također je primijetio da kada se ljudi suoče sa smrću ili pate, ako mogu prilagoditi svoja stanja uma iz negativnog u pozitivno kao odgovor na te okolnosti, doživjet će duboko značenje u životu koje vodi do jasnoće i dostojanstva. Te je ideje razvio u sustav nazvan Logoterapija.

Za logoterapiju se može reći da je proširenje budističke misli da je "svaku percepciju i koncept stvorio um". Vimalakirtinirdesha Sutra kaže: "Ako je um čist, svijet se percipira kao čist." Budizam naglašava svakodnevnu praksu i pripremu za prevladavanje života i smrti. Znanstvenici humanističke psihologije također su skrenuli pozornost na odnos između shvaćanja života, smrti i osobnog duhovnog oslobođenja. Predviđa se da će se u budućnosti dogoditi proces integracije zapadne psihoterapije i istočnjačke budističke prakse koji će dovesti do oslobađanja od patnje.

Iako živimo u vremenu obilnih resursa koje donosi brzi gospodarski rast i tehnološki napredak, duhovnosti nam jako nedostaje. Kada se tijelo i um skupljaju i pate od različitih pritisaka okoline, a mi ih ne možemo regulirati ili im se prilagoditi, javljaju se mentalni poremećaji poput tjeskobe i depresije.

Budistička psihologija identificira izvor svih patnji. Ona nam pokazuje smisao života i vodi sva živa bića da traže najdublje moći uma iskorijenjujući pohlepu, ljutnju i neznanje u sebi. Ova praksa, ako se nastavi slobodno i marljivo, sprječava bilo kakvu pojavu ili ponavljanje mentalna bolest. Pomaže ljudima u stvaranju tjelesnog i mentalnog zdravlja koje vodi do radosnog i ispunjenog života.

Od sredine dvadesetog stoljeća, veliki dio zapadne psihologije apsorbirao je značajnu mudrost iz istočnjačkih kultura, posebno budističke filozofije i prakse. Na temelju toga može se tvrditi da je budistička psihologija važna i sveobuhvatna znanost u području mentalnog zdravlja. Prilagođavajući se potrebama ljudi, budistička psihologija, uz druge uvjete, zadovoljit će zahtjeve našeg vremena pružajući rješenja ljudski problemi i poboljšano društveno blagostanje.

5. Velečasni majstor Xing Yun

Časni učitelj Xing Yun rođen je u provinciji Jiangsu u Kini 1927. godine i ušao je u samostan blizu Nanjinga u dobi od 12 godina. Potpuno je zaređen za redovnika 1941. godine i 48. je patrijarh Linzi (Rinzai) škole Chan. Godine 1949. usred previranja građanski rat, otišao je u Tajvan.

U Tajvanu je počeo ispunjavati svoj dugogodišnji zavjet promicanja humanističkog budizma - budizma koji duhovnu praksu uzima k srcu u svakodnevnom životu. S naglaskom na to da ne moramo "ići nigdje drugdje" kako bismo pronašli prosvjetljenje, možemo shvatiti svoju pravu prirodu "ovdje i sada, u ovom dragocjenom ljudskom rođenju i u ovom svijetu. Kada prakticiramo altruizam, radost i univerzalnost, prakticiramo Osnovni koncepti humanističkog budizma Kada dajemo vjeru, nadu, radost i pomoć, pomažemo svim živim bićima, kao i samima sebi Gotovo pola stoljeća, velečasni majstor Xing Yun posvetio je svoje napore transformaciji ovog svijeta kroz praksu humanizma. Budizam.

Utemeljitelj je Fo Guang Shan međunarodnog budističkog reda, čije je sjedište u Tajvanu i podupire hramove diljem svijeta. Red naglašava obrazovanje i služenje, te podupire državna sveučilišta, budistički fakulteti, knjižnice, izdavačke kuće, budističke umjetničke galerije i čajane, besplatni mobitel medicinske ustanove, sirotišta, starački domovi, škole i televizijska postaja. Laička organizacija Reda, International Association of Buddha Light, također ima urede diljem svijeta.

Velečasni Učitelj Xing Yun otvoreno brani jednakost svih naroda i vjerskih tradicija. Danas Red ima najveći broj ženskih redovnica od bilo kojeg budističkog reda. Organizirajući i podupirući mogućnosti obrazovanja i vodstva, radio je na poboljšanju statusa žena u Tajvanu. Obavljao je potpune ceremonije inicijacije za žene tradicije Mahayane, Theravade i Vajrayane. Osim toga, održava godišnje konferencije kako bi okupio različite škole budizma i promiče dijalog između budista i drugih velikih vjerskih skupina.

Plodan je pisac i autor preko 100 knjiga. kineski. Djela su mu prevođena na engleski i mnoge druge jezike. Njegov Život Shakyamuni Buddhe i 16-tomni Fo Guang Buddhist Dictionary osvojili su najveće tajvanske humanističke nagrade. Njegova biografska djela Transmitting Light, Ch'an Discourses of Xing Yun, Rika lava, Series of One Hundred Sayings, Series of Humanistic Buddhism, and Being Good: A Guide to Buddhist Ethics trenutno su dostupna na engleskom jeziku. Njegova brojna predavanja i dalje se prevode na engleski jezik.

Sa sjedištem u Tajvanu, velečasni majstor Hsing Yun putuje po cijelom svijetu. Njegova pronicljiva, privlačna i duhovita predavanja sigurno će ga zavoljeti publici. Podsjeća nas da, ako želimo promijeniti naš svijet, moramo u njemu aktivno sudjelovati. "Društveno nadilazi pojedinca", kaže on, "i time ispunjava pojedinca na najpotpuniji mogući način." Gdje god dođe, poziva ljude na ujedinjenje, lokalno i globalno, za svijet potpune jednakosti, radosti i savršenog mira.

Samo za besplatnu distribuciju. Prijevod Sepia, 2010. Prilikom kopiranja teksta navedite poveznicu na ovu stranicu. Primjer veze:

Unatoč cjelovitosti i uvjerljivosti učenja Buddhe iz klana Shakya, nije izbjegao sudbinu koja progoni sve univerzalne modele svijeta i moralne sustave: prevrednovanje, revizija, promišljanje, destruktivna kritika, intelektualna fantazija i tumačenje sve do gubitak suštine.

Kako priča kaže, tek što je Buddha zatvorio oči tijekom prijelaza u paranirvanu i dugo izdahnuo opraštajući se od života na zemlji, već je došlo do podjele među njegovim sljedbenicima. Brahmanski filozof Subgadra otvoreno se radovao što je konačno otišao čovjek koji je stalno govorio: "Nemoj činiti ovo, nemoj činiti ono".

Najbliži učenici i suradnici Buddhe Kashyape (Mahakashyapa, Kasiapa) i Anande odlučili su okupiti vijeće kako bi riješili nastale nesuglasice. Prvo vijeće se sastalo pod predsjedavanjem Mahakasyape. Prema legendi, pohađalo ga je pet stotina redovnika i trajao je sedam mjeseci.
Drugo vijeće okupljeno je sto godina kasnije.

Treći sabor održan je 250. godine prije Krista, pod kraljem Asokom (Ashoka), koji je prvi priznao budizam kao državnu ideologiju Indije.

Postoji razlog za mišljenje da se budistički kanon Tripitake, koji je do danas sačuvan na Cejlonu, u svemu podudara s osnovnim postavkama teorije i prakse budizma, koje su usvojene na trećem koncilu.

Budisti vjeruju da je učenje utvrđeno na prvom saboru potpuno istovjetno s učenjem usvojenim na trećem saboru.

Istodobno, teško je vjerovati da su budistički kanoni mogli biti napisani odmah nakon Buddhine smrti, a usmena tradicija rijetko ima točnost prenošenja znanja i iskustva. S obzirom da palijski kanon uključuje oko 8 tisuća priča, legendi, propovijedi, učenja, aforizama, a uzimajući u obzir komentare uz svaki tekst, više od 15 tisuća pripovijesti u prozi i stihu. Cijela ta ogromna količina informacija prenosila se usmeno 500 godina, odnosno 20-30 generacija, budući da je istaknutim redovnicima potrebno od 20 do 25 godina da upamte sve tekstove.

Iako, pošteno radi, treba napomenuti da su u budizmu, za razliku od mnogih drugih tradicija, postojale posebne i, po mom mišljenju, izuzetno učinkovite metode za točnu reprodukciju znanja.

Od oralnih metoda možemo se prisjetiti sangitija (običnog monotonog pjevanja). Budistički redovnici organizirali su posebne sastanke na kojima su se kanonski tekstovi obnavljali i ispravljali po sjećanju.

U Sangeethu sudjeluju najupućeniji i najautoritativniji članovi mnogih budističkih zajednica. Bilo je cijeli sustav unakrsna provjera točnosti pohranjivanja svake riječi nastave. Na saborima održanim u 1. st. pr. e. u 5. stoljeću poslije Krista e., redovnici 6 kategorija sudjelovali su u provjeri tekstova: oni koji su poznavali stare tekstove - poranatere; oni koji znaju jedan od dijelova Tipitake su bhanakathere; oni koji pamte komentare svojih učitelja su Pabbachariyathera; stručnjaci za komentare kanonskih tekstova - atthakathacariyatheras; stručnjaci za komentare nekanonskih tekstova - achariyavadathera; oni koji poznaju komentare Signala su parasamuddavasithere.

Mahayana tradicija poznaje četiri sangitisa na kojima su uspostavljeni kanoni:

  1. U Rajagrihi, pod vodstvom Mahakashyape i Anande (tri mjeseca nakon smrti probuđenog), na kojoj su kanonizirane Vinaya Pitaka, Sutra Pitaka i Abhidharma Pitaka;
  2. U Vaishali (100 godina kasnije), gdje se sangha podijelila;
  3. Na Pataliputri (200 godina kasnije), koju je pohađalo 18 ranih škola budizma i na kojoj je kralj Ashoka prihvatio učenja Theravadinaca kao istinita;
  4. u Kašmiru (1.-2. st. n. e.), na kojoj je kanonizirana sanskrtska redakcija triju košara učenja - Tripitaka sarvastivadinske škole.

Theravada tradicija poznaje šest sangeeta.
Tekstovi koje su usvojila prva tri gore spomenuta Sangeeta prihvaćaju se kao kanonski.
Četvrti sangiti, prema Theravadi, dogodio se 29. pr. e. V. Anuradhapura i Aluvihare blizu Matalea (u današnjoj Šri Lanki), gdje su Tipitaka na paliju i njeni komentari na singaleskom napisani na palminom lišću.
Peti sangiti dogodio se 1871. u Mandalayu, gdje su redovnici zabilježili Tipitaku na 729 kamenih ploča i iznad svake ploče izgradili pagodu.
Šesti sangiti bio je posvećen 2500. obljetnici Buddhine parinirvane i održan je u nekoliko gradova u Burmi (1954.-1956.). Na ovom sangitiju su skupljene i uređene sve 54 knjige Pali Tipitake (svaka knjiga sadrži 400-500 stranica tiskanog teksta), a skraćeni tekstovi prijevoda Tipitake na burmanski, hindski i engleski kanonizirani su.

Tri košare

Tripitaka (tipitaka) (doslovno - "tri košare"), glavni je primarni izvor i kompletan skup svetih tekstova budizma na paliju.

Sanskrtska verzija tipitake preživjela je u mnogo manje potpunom obliku i poznata je uglavnom u prijevodima na kineski i tibetanski.

Buddhina učenja prenošena su na prakritu, lokalnim dijalektima pojednostavljenog sanskrta, koji također uključuje pali jezik.

Pet stoljeća, Buddhino učenje postojalo je, kao što smo već naznačili gore, u usmenoj tradiciji.
Tipitaka se sastoji od 3 dijela: Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka.

Prva košarica. Vinaya-Pitaka

Vinaya Pitaka (disciplinska pravila za redovnike) uključuje 3 dijela: Suttavibhanga, Khandhaka, Parivara.

Suttavibhanga sadrži 227 pravila ponašanja za redovnike (Patimokkha) i preko 300 za redovnice.
Dio Khandhaka sastoji se od dva pododjeljka - Mahavagga i Chullavagga.

Mahavagga navodi pravila za ulazak u budističku zajednicu, redoslijed rituala uposatha (ispovijedi) i recitiranja Patimokkhe, pravila monaškog života tijekom kišne sezone, redoslijed podjele odjeće među redovnicima na ceremoniji kathina, metode kazne, uključujući krivovjerje.

Chullavagga sadrži popis prijestupa protiv sanghe koji dovode do isključenja iz nje, kao i uvjete za vraćanje u status redovnika: pravila pranja, odijevanja, korištenja kućanskih predmeta; navedene su vrste hereza i stupnjevi učenja. Ovdje je također opisana povijest 1. vijeća u Rajagrihi i 2. u Vaishaliju.

Dio Parivar je katekizam za redovnike i klasificira disciplinska pravila.

Druga košara. Sutta Pitaka

Sutta Pitaka- izreke i propovijedi Buddhe kako ih je predstavio njegov voljeni učenik Ananda. Stoga svaka sutta počinje riječima: “Tako sam čuo, jednom...”, zatim se imenuje mjesto gdje je sutta izgovorena, a često se navode i prisutni (arhati, kraljevi, bogovi itd.).

Sutta pitaka ima pet dijelova (nikaya) - Digha (zbirka podužih učenja), Majdhima (zbirka srednjih učenja), Samyutta (zbirka povezanih učenja), Anguttara (zbirka učenja veća za jednog člana). Khuddaka (zbirka malih radova).

Digha Nikaya se sastoji od 34 sutte, podijeljene u tri dijela (vagga): Silakkhandha, Maha, Patika. Odjeljak Silakkhandha objašnjava kako se otkrivaju lažne spekulacije o prirodi postojanja i sebe; o pravim putovima do prosvjetljenja; o beskorisnosti znanja o Vedama i brahmanskim metodama spasenja; o opasnostima pokazivanja nadnaravnih sposobnosti; o suštini morala, samadhiju, mudrosti.

Machov dio posvećen je uglavnom meditaciji kao načinu spoznaje; sadrži i poznatu Mahaparinibbana sutru, koja govori o smrti Bude i njegovom prelasku u stanje nirvane.

Dio Pathika osuđuje asketizam; prikazana je povijest chakravartina (vladara svijeta); raspravlja se o podrijetlu vjere; data je klasifikacija tipova ljudi i norme ponašanja za laike; izlaže Buddhino učenje kako ga je razumio njegov učenik Sariputta.

Majdhima Nikaya se sastoji od 152 sutte podijeljene u 15 vaggi. U njima Buddha uči svoje učenike, redovnike, laike, plemenita i neuka, zemaljska i nebeska bića, kako razlikovati dobra djela od nedostojnih, kako kontrolirati svoje misli, riječi i postupke; čemu vode bijes i mržnja; što je dharma, neuka i prosvijetljena svijest; objašnjava bit 5 skandha, dukkha, tathagata, bodhisattva, nirvana. Nekoliko sutta posvećeno je sporovima između Buddhe i Jaina, predstavljanju Buddhinih učenja u tumačenju Shariputre, Punne, Moggallane i njegovih drugih učenika.

Samyutta Nikaya se sastoji od 2889 sutri, kombiniranih u 56 grupa (samyutta), koje su podijeljene u 5 vaggi: Sagatha, Nidana, Khandha, Salayatana, Maha.

Odjeljak Sagatha govori o poteškoćama koje oni koji krenu osmerostrukim putem moraju prevladati.

Odjeljak Nidana objašnjava bit zakona ovisnog nastanka.

Odjeljak Khandha posvećen je izlaganju suštine skandha koje čine čovjekovo ja i načina oslobađanja od tih skandha koje vezuju osobnost za "kotač života".

Odjeljak Salayatan objašnjava prirodu funkcioniranja šest organa (oči, uši, jezik, nos, tijelo, misli) koji stvaraju želje i kako prevladati takve želje koje uzrokuju nezadovoljstvo i patnju.

Odjeljak Mach opisuje posljednji koraci uz osmerostruki put koji vodi do oslobođenja, prosvjetljenja, nirvane.

Anguttara Nikaya sadrži 2308 sutta, podijeljenih u 11 skupina (nipata), a svaka je nipata podijeljena na vagge koje sadrže 10 ili više sutta.

Prva skupina je opis pojedinačnih fenomena: misao, ljubav, dobrota, Buddha, Sariputra, Mahakassapa itd.

Druga skupina sadrži rasprave o uparenim fenomenima: dvije vrste karme, uvježbana - neuvježbana, ispravna - lažna.

Treći je o njegovim trostrukim karakteristikama. itd. itd.

11. skupina postavlja 11 vrsta sreće, putove koji vode u nirvanu i dobrotu; 11 negativnih osobina pastira i redovnika.

Khuddaka Nikaya sastoji se od više od 2200 priča, učenja i aforizama, podijeljenih u 15 zbirki.

Prva zbirka je Khuddaka-patha (“Zbirka sažete odredbe") uključuje formulu ponovljenu tri puta: "Tražim utočište u Budi, tražim utočište u Dharmi, tražim utočište u Sanghi"; pet dnevnih budističkih zapovijedi: “ne ubij, ne ukradi, ne laži, ne počini preljub, ne pij alkohol”; 10 pitanja za novaka; poznata sutta – blagoslov (mangala); pjesma o tri dragulja - Buddha, dharma, sangha; formule za prijenos vjerskih zasluga (punya) na duhove umrlih rođaka; pjesma o pravom prijateljstvu itd.

Sljedeće djelo je Dhammapada, koje sadrži 423 najvažnije izreke iz različitih tekstova Pali kanona. Prema tradiciji, Dhammapada sadrži cjelokupno učenje i prvenstveno se razumije srcem, a ne umom. Dhammapada je referentna knjiga za budiste.

Udana sadrži 80 važnih Buddhinih izreka, predstavljenih u stihovima i prozi.

Iti-vuttaka uključuje 112 sutta posvećenih objašnjenju suštine ljutnje, strasti, ponosa, požude i drugih negativnih stanja, koja se suprotstavljaju prijateljstvu, milosrđu, skromnosti, pravdi itd. d.

Sutta-nipata, koja sadrži 71 učenje, opisuje epizode iz Buddhinog života, njegove propovijedi o prevladavanju egocentrizma, pohlepe, mržnje i zabluda koje dovode do stvaranja nepovoljne karme. Učenja su upućena redovnicima, laicima, kraljevima i božanstvima. Ove sutte odražavaju društveni i vjerski život drevne Indije, sporove o moralnim pitanjima između predstavnika različitih vjerskih učenja. Postoje podaci o rođenju princa Gautame, o njegovom odlasku iz svjetovnog života, o kralju Bimbisari od Magadhe, koji se obratio na budizam, itd.

Vimana Vatthu i Peta Vatthu posvećeni su opisivanju 11 razina postojanja Kamaloke.
Vimana Vatthu, koja sadrži 85 pjesama, govori o tome kako akumulacija vjerskih zasluga poboljšava karmu, što dovodi do ponovnog rođenja na višim nebeskim razinama. Zatim se opisuje život na nebeskim razinama postojanja.

Peta-vattha, koja uključuje 51 pjesmu, govori o životu na nižim razinama, gdje su bića lišena inteligencije i pate sve dok se negativni učinci karme ne iscrpe.

Zatim slijede dvije zbirke sutta: Thera-gatha i Theri-gatha, koje veličaju podvig redovnika i redovnica koji su napustili svjetovnu taštinu kako bi postigli prosvjetljenje.

Thera Gatha sadrži 264 pjesme, Thera Gatha sadrži 73 pjesme. Svrha je ovih pjesama potaknuti laike na vjerska djela.

"Jataka" - priče o 550 života princa Gautame prije njegovog posljednjeg rođenja na zemlji. U suštini, riječ je o zbirci bajki i legendi raznih azijskih naroda, čiji se pozitivni junak poistovjećuje s bodhisattvom, odnosno Buddhom u prošlim inkarnacijama.
Niddesa je zbirka komentara na neke dijelove Sutta-nipate koji se pripisuju Budinom učeniku Sariputti.

Patisambhidamagga sutte analiziraju različite koncepte koji se odnose na znanje, moral, meditaciju itd.

Apadana - poetske priče o raznim ponovnim rođenjima slavnih redovnika i redovnica.
Buddhavansa je poetičan prikaz života 24 Buddhe koji su prethodili Shakyamuni Buddhi. Tradicija ih pripisuje samom Budi. Povezani su zajedničkim zapletom Buddhinog života: od njegovog prethodnog života pod Buddha Dipankarom, života na nebu pirjanja do prosvjetljenja pod Bodhi stablom.

Chariya Pitaka (najnovija zbirka Khuddaka Nikaye) sadrži 35 priča iz Jatake. Ove priče u stihovima ilustriraju 7 od 10 Buddhinih savršenstava.

Treća košara. Abhidhamma Pitaka

Abhidhamma Pitaka(doslovno “košara koja sadrži budističku doktrinu”) sastoji se od 7 rasprava, koje sistematiziraju sva učenja izložena u Sutta Pitaki.

Prva rasprava Dhammasanganija sadrži klasifikaciju elemenata postojanja (dhammi), definiranih kao etički čimbenici svojstveni fizičkom tijelu, psihološkom i mentalnom stanju, koji se manifestiraju u procesu meditacije.

Vibhanga - objašnjenje prirode khandha i načina za njihovo prevladavanje.
Kathavattu je polemička rasprava koja sadrži kritiku 18 ranih škola budizma i brani theravada gledište.

Puggala-pañyatti - analiza pojedinaca podložnih požudi, mržnji i zabludi, te njihova klasifikacija.

Dhatukatha objašnjava raspored dharmi koji ovisi o skandhama i 6 osjetila (ayatana).
Yamaka uspostavlja binarne grupe i analizira odgovarajuće dhamme sa stajališta mogućnosti ili nemogućnosti da im se pripiše ovo ili ono svojstvo.

Patthana sadrži raspravu o zakonu ovisnog nastanka.

Tako smo krajnje kratko, bez ulaženja u sadržaj, opisali kanon budizma, koji nije samo ploča prava i morala ovog nedvojbeno velikog učenja, nego ujedno i kozmologija, filozofija i psihologija.

Bez sumnje, svaki element budizma možemo interpretirati modernim psihološkim jezikom, analizirajući kulturni i osobni kontekst fenomena, u rasponu od skandha do univerzalnog Buddhe Mahavairocana.

Ali ta bi nas logika dovela, s jedne strane, do opake beskrajnosti stvaranja riječi na budističke teme, s druge strane, do reprodukcije onih semantičkih prostora koji u budizmu nisu postojali, a koji se ne odnose na budizam, nego više na način našeg razmišljanja, objektivizirajući različite aspekte budističkog kanona.

S treće strane, kanon Tripitaka u osnovi je skup tekstova o tome što su učenici mislili o Buddhinom propovijedanju ili kako su zamišljali Buddhinu osobnost. Često - kao povorka redovnika predstavljala je tekstove koji su izražavali razumijevanje mnogih eminentnih učenika Buddhinih učenja različitih generacija.

Odnosno, suočit ćemo se s tekstovima koji su proizvod mnogih promišljanja, shvaćanja shvaćanja budističkih učenja.

Zbog toga smo dužni krajnje suziti predmet naših rasprava na izravne propovijedi, koje prema tradiciji pripadaju Budi. Štoviše, pravi budizam pripada njemu. Pritom ćemo iz budističkog učenja razmatrati samo one kategorije koje se izravno odnose na predmet psihologije, ako ne kao znanosti, onda kao metode teorijskog i praktičnog mišljenja.

Sadržajno nam je najbliži “jednostavni” teravada budizam. Samo ime se s palija prevodi kao "propovijedanje iz riječi starješina". Ako ovu frazu prevedemo na nešto slično sadržaju kršćanskoj tradiciji, onda će to biti “propovijedanje iz riječi apostola”. Prisjetimo se da je samo njima sam probuđeni Buda zaslužan za poznavanje budizma. Prije svoje smrti, on je delegirao izravni prijenos učenja na njih, 12 starješina, apostola novog učenja.

Ovo je najstarija od 18 škola, koja je u svojoj tradiciji sačuvala elemente Buddhinog učenja koji su najbliži izvornom izvoru.

Imamo prilično dobru predodžbu da je prema pali kanonu theravada nastala kao rezultat velikog raskola sanghe oko 350. pr. e. No, po našem mišljenju, Theravada je nastala za vrijeme Buddhinog života. Pratila ga je u razumijevanju propovijedi koje je Buddha čitao s njegovima

najbližih učenika. Theravada je u određenom smislu prva razina i prvi odgovor razumijevanja budizma u neposrednom društvenom okruženju.

Zato se u ovoj tradiciji Buddha čini kao stvarna osoba, obdarena i slabim i jakim, a ponekad i nadljudskim osobinama.

Buddha je pozivao na suzdržavanje od svih vrsta zla, gomilanje samo dobrote u sebi i pročišćavanje misli od štetnih želja. U Theravadi postoji razumijevanje Budine 4 plemenite istine, Osmerostruki plemeniti put i Zakon ovisnog podrijetla.

Sve životne pojave u Theravadi objašnjavaju se neizravno, kroz odnos prošlih i budućih radnji, karme i vipake, a svjetovne pojave shvaćaju kao subjekte tri kategorije: anitya, dukkha i anatman (Trilakshana).

U klasičnom theravada budizmu, vipaka sadhane je prilika da se postane Buddha u ovom rođenju u ovom tijelu. Mogućnost da osoba postigne stanje Bude u ovom životu opravdana je primjerom samog Tathagate i stavom da u svakom biću postoji "priroda" Bude.

U ovom slučaju, čini se, zašto proučavati psihologiju budizma, ako je mnogo učinkovitije jednostavno se pridružiti sanghya (sanskrt - "društvo"), budističkoj zajednici.

Postajući redovnikom (bikkhu, bhiksu) ili časnom sestrom (bikkhuni, bhigshuni), svaki od mojih čitatelja može demonstrirati svoje "Buddhastvo" bez ikakve psihologije, jednostavno živeći u skladu s jedinstvenim pravilima Vinaya Pitake.

Ali ovdje se javlja nekoliko problema.

Prvo, budistički monaški put za žene je ili nemoguć ili težak. Vrlo je malo ženskih budističkih zajednica. Čak iu Šri Lanki, gdje ima oko 7000 samostana, postoji samo 20 samostana. I da budem potpuno iskren, tijekom tri tjedna života na Šri Lanki, autor ove knjige nije sreo nijednu budističku časnu sestru.

Drugo, modernoj osobi teško je postati bikkhu, redovnik prosjak u izvornom shvaćanju redovnika u budističkoj tradiciji, i živjeti od milostinje laika. Asocijacije koje se javljaju nisu najperspektivnije niti najsjajnije. Suvremeni čovjek vidi i poznaje prosjake, ali oni pripadaju društvenom dnu. I što je najvažnije, čak i ako muškarac nosi žutu ili narančastu odjeću, a žena nosi bijelu odjeću, slika ne mijenja svoj glavni sadržaj, već samo postaje teatralnija i lažna.

Treće, čak i ako postanete bikhu redovnik u samostanu i ne bavite se milostinjom, prilikom zaređivanja za redovnika dužni ste slijediti 227 pravila navedenih u Pratimokshi.

Ove upute su podijeljene u 7 skupina.

  1. Prva skupina su najteži prijestupi (ima ih 4), za koje redovnik mora biti odmah izbačen iz sanghye: svaki seks, krađa, ubojstvo s predumišljajem, lažna tvrdnja redovnika da je obdaren nadnaravne moći.
  2. Druga skupina je 13 teških prijestupa za koje se počinitelj mora pokajati pred društvom, a među njima su kontakt sa ženom u pohotne svrhe, vrijeđanje žene nepristojnim riječima, razgovor sa ženom o seksualnim temama, podvođenje.
  3. Treća skupina su teška kaznena djela protiv imovine (ima ih 32).
  4. Četvrta skupina su kaznena djela koja zahtijevaju okajanje (ima ih 92).
  5. Peta skupina su prijestupi koji zahtijevaju pokajanje.
  6. Šesta skupina je loše ponašanje tijekom treninga, što dovodi do lažnih slučajeva: (ima ih 75).
  7. Sedma skupina su prijestupi koji se odnose na laganje.

Ako slijedite svih 227 pravila Pratimokshe, onda za Europljanina to znači ne živjeti, jer u biti to je sve što on radi,

koji krši ta pravila, a mnogima su ta kršenja ili cilj ili smisao života.
Bez sumnje, genijalnost budističkog monaškog puta je njegova pristupačnost. Svaka osoba na zemlji može postati budist.

Ali već postati novak pretpostavlja poštivanje 10 zabrana: 1) ne ubij, 2) ne kradi, 3) ne počini preljub, 4) ne laži, 5) ne pij alkohol, 6) ne jedi poslije podne , 7) ne plesati, ne pjevati, ne ići na predstave, 8) ne nositi nakit, ne koristiti parfeme i kozmetiku, 9) ne koristiti visoka i luksuzna sjedala, 10) ne uzimati zlato i srebro, učiti dharmu i Vinaya pitaku i pripremiti se za najvišu inicijaciju (upasampada – inicijacija za redovništvo). Kao što se vjerojatno već sjećate, novicijat za nevjernike po Budinoj naredbi traje najmanje 4 mjeseca.

Bez sumnje, postati redovnik vrlo je demokratski i jednostavan čak i za prosječnog Europljanina.
Tijekom inicijacije morate tri puta izgovoriti nekoliko dobro poznatih formula kao što su "Tražim utočište u Budi, tražim utočište u Dharmi, tražim utočište u Sanghyi."

Također, osobu koja se zaredi za monaha uvijek pitaju da li ima gubu, šugu, čireve, astmu, epilepsiju, da li je ljudsko biće, čovjek, da li je slobodan, da li nema dugova, da li je oslobođen vojne obveze, ima li pristanak roditelja, ima li 20 godina, ima li zdjelu za prosjačenje i redovničko ruho, kako se zove i na kraju ime njegova mentora.

Kao što se vidi iz procedure, većina Europljana i Rusa lako bi mogla postati budistički redovnici.

Ali samostanski život je poseban način života, koji je slabo povezan s uobičajenim svjetovnim osjećajima, odnosima i ponašanjem svjetovne osobe.

Dnevna rutina budističke zajednice određena je pravilima Vinaya pitake: ustajanje u zoru, odlazak u krevet u sumrak. Hranu možete jesti samo u prvoj polovici dana; Redovnici obično jedu dva puta: rano ujutro i od 11 do 12 sati.

Sve svoje slobodno vrijeme redovnici moraju učiti, čitati svete tekstove i prakticirati budističke psihotehnike, koje se razlikuju u različitim samostanima i školama. Osim toga, redovnici sudjeluju u brojnim obredima, razgovaraju s vjernicima i obavljaju kućanske poslove u nekim samostanima.

Mislim da se mnogima neće svidjeti logika napredovanja u duhovnoj hijerarhiji.
Redovnici uče sanskrt i pali i doslovno pamte svete tekstove. Redovnik nastoji zapamtiti što je moguće više tekstova, budući da je stupanj njegovog znanja i kompetencije u Buddhinim učenjima određen zbrojem napamet naučenih tekstova i komentara na njih.

Ono što se jako kritizira u modernim pedagoškim sustavima, automatsko pamćenje ili "natrpavanje", prioritet je u budističkoj tradiciji.

Marljivi redovnik nakon 10 godina boravka u sanghyi i stjecanja određenog znanja dobiva odgovarajuću diplomu koja se u različitim zemljama budističkog svijeta različito naziva. Nakon dodatnih 10 godina studija, dobivaju sljedeću diplomu.

Prema tradiciji, redovnici nemaju pravo sudjelovati u društvenom, gospodarskom i političkom životu društva.

Ova instalacija je vodeća više od 2500 godina. Za razliku od drugih religijskih sustava, gdje su moć i vjera, političari i svećenstvo često integrirani u jedinstvenu cjelinu, a ponekad je duhovna moć odlučujuća i moćnija (mislimo na kršćanski srednji vijek), u budizmu je glavna dužnost redovnika duhovni život i vježbati.

I, po mom mišljenju, to je apsolutno pošteno, jer... paramita (sanskrt. “prijelaz”, “sredstvo spasenja”), potpuno je nemoguće u stvarnom društvenom životu. Postizanje stanja arhata uključuje penjanje na mnoge stupnjeve savršenstva. Ovo je 10 elemenata paramite: milostinja (dana), zavjeti (sila), strpljenje (kshanti), napor (virya), meditacija (dhyana), mudrost (prajna), pomaganje drugima (upaya), duboka želja za prosvjetljenjem drugi (pranidhana), poboljšanje deset sila (bala), primjena transcendentalnog znanja (jnana).

Dakle, proučavanje budizma tradicionalne metode uronjenost u sociokulturno okruženje (sanghya), ili je nemoguće zbog organizacijskih poteškoća (osobito za žene), ili problema s ispunjavanjem redovničkih uputa, uključujući i način života. Posebno su teške kognitivne i motivacijske poteškoće.

Nerazumljivost smisla učenja palija i sanskrta, kada je sve već prevedeno na svjetske jezike, nerazumljivost svrhe učenja ogromnog broja tekstova napamet, kada postoje mnogi drugi načini bilježenja i prenošenja znanja, čine da monaško služenje u na mnogo načina apsurdno.

A najteža stvar u tom smislu je potreba potpunog žrtvovanja Ega, vlastite jedinstvene osobnosti i života uz uobičajene metode prilagodbe i samospoznaje, potpunog ograničavanja vlastite osobnosti na 227 pravila, zarad prilično efemernog stanje samadhija ili nirvane.

Cijela ova situacija nudi nam još jedan izbor.

Nažalost, zbog mnogih specifičnih i važnih okolnosti modernog čovjeka ne može koristiti strategiju "slabog ega". Strategija „slabog ega“ je „prepuštanje“ tradiciji, delegiranje vlastite volje, načina razmišljanja, slobode, izbora, vrijednosti, egzistencijalnih značenja na pružanje tradicije.

U ovoj strategiji, da bi se steklo razumijevanje, potrebno je leći u njedra tradicije i potpuno se osuditi, prepustiti se tradiciji:

  • tako da proizlaze značenja introjicirana iz tradicije,
  • iskoristiti vrijednosti i svjetonazor tradicije,
  • da bi u konačnici dobili snagu kroz zajednicu.

Ako nismo spremni dati svoju volju, svijest i jedinstven način.

osjećajući, razumijevajući stvarnost i stupajući u interakciju sa životom u Prokrustovoj postelji tradicije, onda moramo napraviti drugačiji izbor.

Izbor da tradiciju shvatite na svoj način i živite u njoj sa svojim razumijevanjem, ali iz vlastite snage, iz svojih odluka i ideja.

U ovoj situaciji, bez nošenja bijele ili žute odjeće, dopuštamo sebi razumjeti budizam, baš kao što su Nagarjuna, Ananda, Mahakashyap, Padmasamphava, Asanga, Bodhidharma ili moderni Dalaj Lama razumjeli svojim umom - s točke kritičkog i neovisnog promišljanja:
- Što je Buda mislio kad je rekao...
Dakle, ubuduće ćemo polaziti od činjenice da nam je dana sloboda razmišljanja o budizmu i tekst koji će biti predstavljen dalje trebao bi otkriti to razmišljanje temeljeno na moderna razina razvoj psihologije.

I na kraju, po mom mišljenju, cijela povijest budizma i čitavog modernog budizma pokušaj je razumijevanja o čemu je Buda govorio. A želimo razumjeti i ono o čemu je Probuđeni šutio. Zašto je šutio?

Povezane publikacije