Религија - израз на човечка природа
- Ова е емотивниот став на верниците за признати објективни суштества, својства, односи, персонал, места, акции, едни на други и за себе, како и религиозно толкувани индивидуални феномени во светот и во светот како целина.
Не сите видови искуство може да се сметаат за религиозни, но само оние кои се лепат со религиозни идеи, идеи, митови и врз основа на ова стекнале соодветен фокус, значење и значење. Пристигнување, религиозните чувства стануваат предмет на потреба - гравитација на нивните искуства, на религиозната емоционална сатурација.
Со верските остварувања може да се стопи и да се добие соодветен фокус, значење и значење на различни човечки емоции - страв, љубов, восхит, почит, радост, надеж, чекање, овен и астенски, алтруистички и естетски, морални и естетски; Во овој случај, "страв од Господ", "Љубов кон Бога", "чувство на грешност, смирение, понизност", "радоста на Божјото издание", "Вмевање на иконата на Пресвета Богородица", "Сочувство кон средината "," почит на убавината и хармонијата на создадената природа ", чекајќи чудо", "надеж на други светски награди".
Треба да се напомене дека емоционалните процеси на верниците од гледна точка на нивната физиолошка основа и главната психолошка содржина не содржат никакви специфични во себе. Конвенционалните човечки чувства се поврзани со религиозни верувања: страв, љубов, гнев, радост, надеж, почит, восхит итн. Во верниците, тие имаат соодветен дизајн во облик на објект и значење, т.е. Тие ги доживуваат верниците како "страв од Господ", "љубов кон Бога", "чувство на понизност", "чувство на грешност", "радоста на комуникација со Бога", "победувајќи ја иконата на Пресвета Богородица", " Сочувство кон средината "," Љубов за средината ,.; Стравот пред Бога е повеќе од љубов, верникот се сеќава цело време дека ако не ги исполни заповедите, Бог ќе го казни. Во овој поглед, американскиот истражувач на религијата U.James пишува: "Ако се согласиме да го разбереме терминот" религиозно чувство "како колективно име за тие чувства кои се генерирани во различни случаи со религиозни објекти, ја препознаваме веројатноста дека овој термин Не се заклучува само по себе, како елемент кој ќе има специфична природа од психолошка гледна точка. Постои религиозна љубов, религиозен страв, религиозно чувство на возвишена, верска радост итн.
Но, религиозната љубов е само здраво чувство на љубов, со кој се соочува религиозен објект. Религиозниот страв е вообичаената возбуда на човечкото срце, но поврзано со идејата за Божествена Кара "Така, од овој заклучок и гледишта на другите истражувачи на верски и психолошки феномени, може да се заклучи дека специфичноста на религиозните чувства не е во нивната психолошка содржина, туку во нивна насока, кај субјектите на кои се насочени. Што се однесува до предметите на религиозните чувства, тие можат да бидат од разни видови верски слики, поднесување и идеи. Во исти случаи, кога религиозните чувства се чини дека се насочени кон реален објект, на пример, на она што -о човечки ("светец", "праведен", итн.) Или материјалниот предмет ("чудесна икона", "Светиот извор" итн.), Тие всушност секогаш се поврзани со самиот објект како таков, но само со натприродни својства што тој наводно ги има.
Чувствата во сферата на религијата играат клучна, примарна улога. Проблемот на спецификите на религиозните чувства постојано се дискутираше во странство психологијата на религијата. Беа направени бројни обиди за карактеризирање на верските чувства од аспект на нивната специфична психолошка содржина. Некои психолози по германскиот протестантски теолог Ф. Шлеиермахер (1768-1834), квалификувало религиозно чувство како "чувство на зависност". Други ја делат гледна точка на германскиот и филозофот Р.Оти на религиозно чувство како специфично единство на "светиот хорор и восхит" 176. Трето (G.Vobbermin) верува дека религиите се најкарактеристични за смислата на "безбедносни и страсни очекувања". Дури и во средината на XX век. Мислењата беа изразени дека "карактеристична карактеристика на религиозно чувство е почит, а не страв, љубов, тага или разочарување". Множество на чувства и искуства својствени за религиозните луѓе во различни епохи, историски се промени. Општ тренд на промени во областа на религиозните емоции се состоеше од поместување на негативните искуства, првенствено страв што преовладуваше во примитивни луѓе, чувствата позитивни: љубов, почит, восхит, благодарение. Иако религиозниот страв останува една од важните компоненти на искуствата на современите верници.
Можете исто така да ги најдете информациите за кои сте заинтересирани во otvety.online Научен пребарувач. Користете го образецот за пребарување:
Повеќе на тема 18. Религиозни чувства:
- Прашање 39. Чувство и личност. Чувства како одраз на човечките односи со предметот на нејзините одржливи потреби. Видови на чувства и нивно формирање.
- Прашање 37. Концептот на чувства и емоции. Емоциона теорија. Квалитет и динамика на чувства.
- 37. Емоции и чувства. Видови емоции и чувства. Развој на емоционалната сфера кај деца од предучилишна и училишна возраст.
Е. Касир беше безусловно во право кога тој го напишал тоа од сите феномени на културата религија и мит се полоши од само логичка анализа. Според Фегиот на Аквански, религиозната вистина е супер од суперран и е суперран, но не ирационален. Користење на умот, не можеме да навлеземе во мистеријата на верата. Сепак, овие тајни не се контрадикторни, но го надополнуваат и го подобруваат. Сепак, религиозните мислители секогаш постоеле, кои се спротивставија на сите обиди да се договорат за овие две спротивни сили - вера и ум. Тест-велејќи (155/165-220 / 240) "Верувам, за апсурдно" никогаш не ја изгубил својата сила. Б. Паскал ја прогласи темнината и непрепознатливоста на вистинските елементи на религијата. С. Киекегор го опиша религиозниот живот како голем парадокс, обид да се омекне кој значеше негирање и уништување на верскиот живот за него.
"Религија", пишува "Касир", тој остана мистерија не само во теоретски, туку и во етичка смисла: тоа е преоптоварено со теоретски анти-апаратури и етички противречности. Таа ни вети Причест, единство со природата, со луѓе, со луѓе, со луѓе, Самите натприродни сили и божества. Резултатот, сепак, тоа е директно спротивно: во неговата посебна манифестација, таа стана извор на најдлабоки раздор и фанатични борби меѓу луѓето. Религијата тврди дека ја поседува апсолутната вистина, но нејзината приказна е приказна за заблуди и ереси. Таа ни ветува и го предвидува другите свет - далеку од нашето човечко искуство, но самата останува човечка, премногу човечка ".
Сепак, Castirer верува дека проблемот ќе биде совршено во поинаква светлина веднаш штом ќе одлучиме да ја смениме гледна точка. Германскиот филозоф смета дека е можно да се разгледа религијата како антрополошки феномен како феномен кој ја изразува човечката природа. Но, досега не зборувавме за една личност? Дали верзиите на потеклото на религијата наведени од нас, не ја зеле предвид имиџот на некоја личност? Се разбира, зеде. Но, човекот не се одвиваше во неговиот интегритет. Разговаравме за него, заробен од страв, трагедија на татковината, економската потреба, потребата да се почитуваат починатите предци, нејасно чувство на трансцендентално чувство. Што се однесува до Касирера, ја сфати човечката природа како поединец наречен симболични животни.
Да, предметите на верата, веродостојни теолошки системи се вклучени во бескрајна борба. Дури и етичките идеали се многу различни и ретко се во согласност со едни со други. Но, сето ова, како што верува Касир, не се меша со постоењето на посебна форма на верско чувство и внатрешно единство на верско размислување. Религиозните симболи постојано се менуваат, но основниот принцип, симболичните активности остануваат исти: религијата е една во неговата разновидност.
Значи, човечкото суштество тече во симболични форми. Филозофските антрополози на минатиот век го привлекоа вниманието на добро познатата "инсуфициенција" на човечкото суштество, на некои карактеристики на својата биолошка природа. Научниците верувале дека биолошката организација на животни на лице содржи одредена "уништа". Сепак, тие беа далеку од презентацијата, како што лицето беше осудено врз основа на ова, беше принудено да стане жртва на еволуција.
Природата е во состојба да понуди секој живот да изгледа многу шанси. Се покажа како таква шанса и кај луѓето. Без јасна инстинктивна програма, без да се знае како да се однесуваат во конкретни природни услови со корист за себе, лицето несвесно почна да гледа внимателно на други животни, поцврсто вкоренети во природата. Се чинеше дека е надвор од програмата за видовите. Ова се манифестираше својствено за "особеноста", бидејќи многу други суштества не успеаја да ги надминат сопствените природни ограничувања и исчезнат.
"Едно лице е осудено на цело време, вели Ју. Н. Давидов, - да се врати скршената врска со Унијата ..." Реставрацијата на оваа повреда е замена на инстинкт од принципот на култура, односно. Ориентација кон културни и значајни предмети. Новата стекнување на целиот го трансформира целиот човечки живот. Едно лице не е во можност да се ослободи од ова наследство, тој може само да ги прифати условите за сопствениот живот. Отсега натаму, тоа не е само во физички, туку и во симболичен оддел.
Едно лице повеќе не се спротивставува на реалноста директно, на се соочува со неа, така да се каже, лице в лице. Физичката реалност е како да се отстрани како што расте симболичката активност на човекот. Наместо контактирање на работите, лицето постојано се соочува со себе. Тоа е толку нурнати во лингвистичките форми, уметнички слики, Митски симболи или религиозни ритуали, кои не можат да видат ништо и да знаат без да се мешаат со овој вештачки медијатор.
Јазик, мит, уметност, религија - делови од овој уништувач, оние различни теми, од кои симболичната мрежа се стопи, заплеткано човечко искуство. Лицето живее, туку, меѓу имагинарните емоции, во надеж и стравови, меѓу илузиите и нивната загуба, меѓу нивните сопствени фантазии и соништа. Како резултат на тоа, едно лице може да се определи не толку како разумно животно, како животно е симболично.
Е. Касир забележува: "Примитивната религија е, можеби најконзистентна, светла и одлучувачка изјава за живот во целата човечка култура". Симболичната природа на религијата е без сомнение.
А навистина впечатливо отворање на Касираер е склучено тука, што е многу подлабоко од Фројд или Вебер ги толкува верските феномени: не е економска, практична потреба, а не двоен став кон прогенитор, а не култот на предците, а не примитивен страв - извори на религиозни искуства. Сепак, не е јасно прашањето зошто потребата за лице да создаде симболички светови доби спроведување во религиозни искуства.
Заклучок
Објаснете ја тајната на религијата, причините за неговото појавување од секуларни позиции - задачата е доста комплицирана. За жал, религијата долго време е задоволна со примитивни објаснувања за долго време. Тој се припишува на примитивно чувство за неизбежен страв, игнорирајќи го негуваните магичен свет на магија. Религиозните студии го поврзуваат потеклото на религијата со трепериран однос кон смртта, губејќи го очите дека овој став не е универзално, но се покажа како различен во конкретните култури. Религиозните студии ги видоа копнените корени на религијата во социјалните конфликти кои одамна ги нема, а самата религија остана. Специјалисти интерпретираат за сложеноста на процесот на знаење, што е полн со "летање на фантазија", но религијата се задржала и во контекст на критичното преиспитување на целата гноселошка активност на човекот. Во меѓувреме, во изминатите децении, етнографијата, културните студии имаат акумулирано доволно материјал за да му пристапат на дискусијата за овие прашања со пошироки филозофски позиции. Филозофската антропологија, која го открива светот на човекот во сложеноста и интегритетот може да биде огромна.
Првата почетна точка во ова прашање е лице кое е вградено за потребата религиозно. Во една личност, во самиот јадро на неговата природа, спонтаната желба да се вкоренува да се изнајми супериорна од неговата сила, некој ентитет, неспоредливо помоќен од сопствениот. Можеби оваа желба произлегува од чувство на страв од огромните сили на природата, топејќи само по себе смртоносна опасност. Обидувајќи се да ги умираат природните елементи и со тоа постигнување на воспоставување на одредена рамнотежа меѓу нив, лицето истовремено го надминува сопствениот страв. Во исто време, разни феномени од природата се припишуваат на поседувањето на причината, способноста да се слушнат и разбираат луѓето и да ја прифатат жртвата на подарокот. Значи, лицето се сретнува со лице в лице со некоја безлична, но разумна суштина, неизмеримо супериорно од него; Со мистериозното нешто што океанските бранови ги земаат, го тресеат земното потколение и паѓа од небото се зголемуваат грмотевици, но во исто време е плодност во изворот на животот. Оваа моќ е човек и го нарекува Бог. Сепак, унифициран концепт на божеството е смачкан во многу фрагменти: луѓето гледаат толку многу богови во светот колку повеќе или помалку значајни за нивното постоење на природни феномени.
Тешко е да се каже дали оваа потреба за врвна сила се темели на најраните верски репрезентации, но несомнено е дека дури и во нашето време слично ниво на религиозност често се наоѓа. Зборуваме за комплексот на антропоцентрични верувања, дизајнирани да ги истераат човечките стравови, инспирираат и зајакнат личноста - немоќната жртва на сопствената слабост. Таквата религија не е ограничена само на едноставна вера во постоење повисоки силиНо, им дава на своите приврзаници сет на специфични практични мерки психолошка заштитаЦелта на која е да се обезбеди постоење на секој човек добро позната одржливост и безбедност, разбрана од есмоцентрично. Религија од овој тип нуди верници култ Како систем на строго дадени норми, гарантирајќи еден вид имотна врска со божествениот. Од друга страна, тие се наметнуваат моралност - одреден код кој се состои од систем на забрани и рецепти кои укажуваат на добра или не-годишна слика за акции и мисли.
Кога едно лице постојано и строго ги извршува сите култни и морални претпријатија на таква религија, се чувствува сосема задоволен; Односите со највисока сила обезбедија издржливост и стабилност, и можеме да претпоставиме дека "Бог е во џебот". Откако се ослободи од стравот од казна, со што се очекува од божеството на само услуги и надоместок за праведноста. Луѓето кои припаѓаат на овој тип на религиозност често се полни со само-концепција во однос на сопствената побожност и доблест. Но, тие ја покажуваат впечатлива сериозност на соработниците кои не можат да се пофалат, како нив, верска и морална беспрекорна способност.
Пребарува за вистината
Вториот извор на човечки пресуди за постоењето на Бога се неуморни потрага по вистината, жедта за знаење.
Како дел од целата позната историја на големите цивилизации, желбата на човечкиот ум да најде одговори на главните филозофски прашања доведе до појава теологија - Теологија, тоа е "размислување за Бога". Најкарактеристичен и совршен пример за таков пат од филозофијата на теологијата ни дава античка Грција.
За древниот Елинов, идејата Божја беше логичен заклучок, последица на размислување на природата. Гледајќи го светот околу нас, забележуваме дека сите постоечки во него е подредено на одреден модел и разумен ред. Ништо во природата не е ниту случајно ниту произволно. Така, ние сме принудени да признаеме дека потеклото на светот е резултат на логичен редослед: светот постои како последица на одредена причина. Оваа root причина, "peppercip" на светот, и го прима името на Бога.
Ние не поседуваме точно познавање на она што во суштина е коренот на универзумот. Сепак, со логично размислување, можете да идентификувате некои својства што треба да ги имаат богослужството. Така, изворот на неговото битие не може да биде во никој што претходи; Како резултат на тоа, тој е "причина-во-себе", односно причината за постоењето не само на светот, туку и самиот.
Бидејќи, благодарение на неговото "само-признавање", примарниот принцип не зависи од било што друго, треба да се смета за целосно вклучен во себе, како целосно ослободен од било која надворешна принуда. Како резултат на тоа, тој е потребен со вечен, семоќен, бесконечен. Во него, почетокот на тоа движење, преку кој се спроведува формирањето на светот, и што го нарекуваме време. Во исто време, Бог, како принцип на секое движење, самиот е апсолутно неподвижен, зашто нема ништо што му претходи дека може да го води во движење. Бидејќи сеуште е, тоа не е предмет на каква било промена, што значи дека постои непроменлив и апсолутно благослов.
Сите овие заклучоци, како и многу други што би можеле да се повлечеме преку логично размислување, не ни донесеме до знаење на Бога; Тие само го принудуваат нашиот ум да признаат како вид на реалност, хипотезата за постоењето на Бога. Така, на пример, ако бевме патувавме низ пустината и во нејзиното срце многу, одеднаш ќе се сопнав на куќата, стоејќи меѓу песоците, тие ќе треба да признаат дека некој би го изградил, бидејќи во самите пустини во самите пустини, Како што знаете, не се појавуваат. Но, кој точно изградил оваа куќа останува мистерија. Се разбира, ние сме во можност, врз основа на карактеристиките на изградбата, направи некои заклучоци за индивидуалните квалитети или посебни карактеристики Градителот - на пример, дали има вкус дали е способен за хармонично дистрибуирање на обемот на зградата. Ние исто така можеме да утврдиме каква цел тој го наместил неговото создавање. Но, неговата личност ќе остане непозната за нас. Ако не го донесеме да го запознаеме лицето во лице, ние никогаш нема да го знаеме толку многу. Иако градител несомнено постои, директно знаење е сосема недостапно.
Личен став
Третиот најважен извор на Божјата идеја е придвижуван од единствена историска традиција - традицијата на еврејскиот народ.
Евреите почнуваат да зборуваат за Бога во врска со конкретен историски настан; Околу илјада деветстотини и години пред почетокот на христијанското христијанство во земјата Халдеев (јужниот дел на Месопотамија, недалеку од брегот на Персискиот Залив), Бог се открива конкретно лице по име Авраам. Авраам се сретна со лице в лице со Бог како со личност, како што се среќаваме со човечкото суштество, со кое можете директно да разговарате за да комуницирате. Бог го нарекува Авраам да ја напушти својата земја и да се пресели во Ханаан, земјата наменета за потомците на Авраам и неговата сопруга Сара, пред тоа време е залудно.
Познавањето на Бога, што произлегува од личниот состанок со него Авраам, нема никаква врска со шпекулативна хипотеза, дедуктивни аргументи и логички докази. Во овој случај, ние зборуваме за лично искуство, за таа вера - доверба, која е родена меѓу две лица блиску еден до друг. Бог е Авраам преку ирелевантната лојалност кон неговите ветувања; Авраам, пак, се чувствува во рацете на Бога до таква мера што е подготвена да го жртвува Синот, роден, конечно, Сара во старост, - син преку кој треба да се користат божествените ветувања.
Исак и Јаков, Синот и внукот на Авраам, стекнуваат подеднакво директно познавање на Бога во искуството на директна лична комуникација со него. Така, за потомците на ова семејство, предок на народот на Израел - Бог не е ниту апстрактен концепт ниту безлична сила. Кога еврејската традиција зборува за Бога, зборуваме за "Бог на нашите татковци", "Бог Авраам, Исак и Џејмс" - одредена личност со која прататковците би можеле да зборуваат директно за да комуницираат. Како резултат на тоа, познавањето на Бога се заснова на довербата на верата во искуството на предците, за веродостојноста на нивното лично сведочење.
Избор цел и пат
Трите извори разгледувани од нас не припаѓаат на минатото исклучиво. Тие остануваат реална можност за избор без оглед на времето и местата во кои се врши овој избор. Секогаш има луѓе кои го прифаќаат постоењето на Бога не е затоа што тие се грижат за својата вистина, или тие се загрижени за таквата претпоставка за шпекулативен проблем. Едноставно, овие луѓе доживуваат психолошка потреба за заплашување на секоја "трансцендентална" сила, потребата да се стекне со доверба во лицето на непознатото, како и потребата да се воспостави и одржува морален наредба во светот.
Во исто време, секогаш има луѓе кои го земаат постоењето на Бога само инспириран, бидејќи тие се принудени на логиката на размислување. Тие веруваат во она што се нарекува "највисок ум", "врховно битие", што е принципот на појавата и постоењето на сите нешта. Тие не се дадени да знаат - да, тие не се премногу за да ги видат, во вистината, - што е овој "највисок ум" и "врховно битие". Дури и кога ја поврзуваат нивната едноставна разумна доверба во постоењето на Бога со следната верска пракса - религиозните и моралните регулативи усвоени во нивната социјална средина - дури и тогаш нивниот став кон тајната на Божественото Божествено е забележано од најдлабокиот агностицизам, задоволувајќи само најмногу најмногу Заедничка и апстрактна идеја за "Врховното битие"
Конечно, постои трет пат да се припише на проблемот на Бога: верата-доверба во историско искуство Откровение. "Деца на Абрахамов", народот на Израел, со векови ја задржуваат непоколебливата доверба во вистината Божја, врз основа на емоционалните, а не на логички фактори, но со едноставно убедување во веродостојноста на планинското искуство. Бог е само-мешање историски настани; Тој го потврдува своето присуство во светот како дел од откровението, кое секогаш има личен однос со едно или друго лице. Тој е Мојсеј и зборува со него
"Лице в лице, како да рече кој е со неговиот пријател"
"Лице в лице, како да рече кој е со неговиот пријател"
(Ер. 33, 11). Тој ги охрабрува пророците да ги потсетат на израелскиот народ за затвореникот на Унијата, на кого самиот Бог ја чува нереалната лојалност.
Оние кои довербата припаѓаат на историското искуство на предците против божественото откровение, повеќе не прават големи напори да ги преземат, од своја страна, новиот феномен на божествениот во човечкиот живот, овој пат "во телото", претставено од Исус Христос. Навистина, за рационалистичко размислување, концептот на "божество" и "олицетворение" се меѓусебно исклучиви: како Бог, по природа на неговата бесконечна, неограничен, семоќен, итн., Може да биде отелотворен во посебна личност, во овој последен, несовршени, ограничени во времето и просторот на егзориот на битието? Затоа, за Елинов, дури и доцна Ера, ерата на Христос, прогласувањето на "Божествената инкарнација" - навистина "лудило" (1 Коп 1, 23).
Сепак, да го прифати или негира ова "лудило", неопходно е прво да се одговори на неколку основни прашања кои го одредуваат значењето и содржината што ја инвестираме во нашиот живот: дали светот ќе работи според законите на формалната логика? Дали е неговото постоење наведено во категориите на човечкиот ум? Или суштината на нештата не може да најде целосен израз во сите претходни шеми и разумни згради, и затоа навистина ја знаат, ни треба директно искуство во живо? Кој поседува вистинско битие - само фактот дека ги доживуваме сетилата; Што доаѓа потврда од нашиот ум? Или постои таква реалност што ја учиме преку искуството на личниот однос, најдиректно и во исто време најсеопфатно; Односот, врз основа на кои сме способни, на пример, го гледаат значењето на песната скриена зад директната вредност на зборовите? Ако сме во можност да го разбереме јазикот на ликовите, почувствувајте ја единствената уникатност на секоја од нив човечко лице, За да го фати длабокото значење на изјавите на современата физика за "четиридимензионалниот континуум" или двојна природа на светот - не го познаваме сето ова со истата директна врска?
Сите овие прашања заслужуваат долга студија и детална анализаНо, како резултат на тоа, ние ќе бидеме премногу далеку од главната тема што нè окупира во моментот. Пред сè, мораме да ги разјасниме средствата и патеките што ги користиме за да зборуваме за Божјето знаење. Ако сме заинтересирани за апстрактниот концепт на божество, што е резултат на логичен заклучок, тогаш во процесот на длабинска студија на овој концепт, неопходно е да се следат законите на човековото размислување. Ако се стремиме да се доближиме до Богот на психологијата и религиозното чувство, неопходно е да се посветам на одредени ментални својства и религиозни искуства кои го отвораат пристапот до ваков вид на знаење. Конечно, во случај да сакаме да стекнеме познавање на богот на јудеохристијанската традиција, нашиот начин е патот лично искуство и односи, патот на верата. Направете многу помеѓу еден или друг од научноста, мешајќи разни видови на своите ставови, - верен начин да се фаќате од патот и да бидете во ќорсокак.
Вера
Во свеста на повеќето современи луѓе, зборот "вера" има сосема специфично значење: Доверба - тоа значи безусловно да се преземат сите принципи и одредби, за да се приклучат на овој или оној систем на погледи во суштина ненаселен. Да кажам "Верувам дека" - всушност, тоа значи дека се согласувам со оваа изјава, дури и ако не го разбирам. Имам тенденција на авторитетот - не е задолжително религиозно, тој "може да има поинаква природа - велат, идеолошки или политички. Во принцип, според зборот "вера" со еднаков успех може да се сфати како религиозно верување и секоја идеолошка доктрина или безусловна посветеност на нивната политичка партија. Така, многумина имаат тенденција да го согледаат овој царински збор со неизвесен круг на вредности како нешто свето и ја изразуваат самата суштина на метафизиката, додека во горенаведените случаи само се фокусира на основниот принцип на сите тоталитарни размислување: "Земете вера и не поставувајќи прашања! "
Неопходно е да се каже дека таквото разбирање на верата нема никаква врска со значењето дека овој збор добил во јудеохристијанската традиција. За Евреите и христијаните, "Вера" не го изразува концептот дека милитантните идеолози се обидуваат да му ги придаваат, но тоа е повеќе нешто како "заем", во смисла, во она што друго денес е заем во деловните кругови денес.
Всушност, кога велиме дека таков бизнисмен ужива заем, тогаш мислите дека оваа личност ги инспирира довербата на неговите придружници. Тој знае: тие го знаат својот пат и стилот на водење бизнис, секвенца во исполнувањето на обврските. Ако еден ден тоа одеднаш ќе треба финансиска помош, Секогаш ќе има луѓе кои се подготвени да му дадат заем, а во исто време, можеби, дури и не бараат сметки од него, бидејќи сметаат дека е доволна гаранција за зборот и само идентитетот на деловното лице со беспрекорна репутација.
Секогаш беше толку разбирање на верата што постоеше во областа на трговијата и претприемништвото, секогаш живееше во јудеохристијанската традиција. Целта на верата во овој случај воопшто не е збир на апстрактни идеи, изворот на веродостојноста е во нечија неизлечива власт. Објектот е луѓе; Живи и специфични човечки личности, предизвикувајќи нашата доверба во степенот, бидејќи се заснова на нашето директно искуство за комуникација со нив.
Ние ќе го изразиме уште дефинитивно: ако веруваме во Бога, тогаш причината за ова не е фактот дека ние сме принудени да вераме каква било шпекулативна пресуда, а не дека некоја конкретна институција ни дава непобитни гаранции за постоењето на божество. Ние веруваме во тоа, бидејќи неговата личност, неговото лично постоење предизвикува чувство на доверба. Делата на Бога, неговите "манифестации" во човечката историја нè натераат да комуницираме со него.
Се разбира, ставот лежи во основата на верата може да биде и директна и индиректна - исто како што тоа се случува во нашите односи со луѓето. Верувам дека таква личност, јас целосно му верувам, бидејќи го познавам добро, јас комуницирам со него. Но, понекогаш не чувствувам помала доверба и личност лично не ми е запознаена, бидејќи луѓето кои се потпираат целосно, можат да бидат сведоци на неговата беспрекорна пристојност. Јас подеднакво можам да лекувам уметник или писател кој никогаш не видел, но чии дела ме инспирираат да бидам вера во неговите човечки предности и восхит за неговата личност.
Значи, постојат различни нивоа на верата; Ние можеме да се движиме од верата на површни за вера подлабоко и повеќе безусловно. Ова движење не ја знае крајната точка. Кога понекогаш ни се чини дека веќе ги постигнавме највисоките граници на верата, неочекувано е за себе уште повеќе или одеднаш умира, исчезнува без трага. Што е вера, како не динамична и континуирана желба за "недостижно совршенство"? Во принцип, животот на верата може да се замисли како: тоа започнува со доверба во doball Name. Човекот, зајакнат и расте како најблизок запознавање со неговите работи и постапки и, конечно, се претвора во доверба во личен состанок, директна комуникација и воспоставување директни човечки односи. Покривањето на сите нашето битие, верата станува целосна само-посветеност. Кога љубовта се јавува меѓу луѓето и незаслужената желба за единство, тогаш она што беше на почетокот на не повеќе од сочувствително доверливост се трансформира во смисла на несебична самопожртвуваност. Во вистинска љубов со горење од посилен човек Сака, толку поблиску го дознава другиот, толку повеќе тој го смета за него и дава љубов. Верата родена во вистинска љубов е неисцрпна; Таа поддржува во љубезна држава на ентузијастички изненадување сите нови и нови откритија во некој близок. Вера е вечен налетот, несреќната жед за спојување на личноста со некоја личност.
Сите погоре може да се припишат на верската вера. Таа започнува со едноставна доверба во сведочењето на оние што живееле Бог, кои живееле во единство со него и ја добиле визијата на лицето на луѓето - со доверба во сведочењето на прататковците, Светите, пророците, апостолите. Тогаш верата се зголемува, откривајќи ја божествената љубов, се манифестираше во неговото создавање, неговата акција во човечката историја, Неговото Слово, влегувајќи во нас во царството на вистината. Постепено, чувствуваме дека односот меѓу нашата личност и Бог станува поблиску. Неговата ирелевантна убавина и блескава светлина на неговата слава се повеќе очигледно за духовната визија. Божествената ерос, родена во тушот, ја трансформира нашата вера
"Од слава до слава"
"Од слава до слава"
(2Кор.3, 18), ни дава чувство на неверојатно изненадување пред тајните на Откровението, надвор од времето.
Во било која фаза, секој чекор од својата вера за развој останува со раѓањето, искуството на личниот однос. Колку далеку од оваа патека од едноставна согласност на интелигенција со логички заклучоци, од патот на "Цел" знаење! Во потрага по библискиот Бог, Бог на Црквата, мора да ги следиме соодветните на нашите аспирации со вера. Докази за постоењето на Бога, "објективни" аргументи на апологетика, потврда за историската автентичност на изворите на христијанската традиција - сето ова може да игра важна поддршка улога во разбуди во нас потребата за верска вера. Но, самите такви нешта не можат да ја заменат верата или да доведат до неа.
Кога Црквата нè повикува да ја прифатиме вистината зачувана од тоа, тоа не е за теоретски позицииСо што мораме да се согласиме со априори, без причина. Она што го нудиме е личен став, ова дефинирана слика живот-базирана лична врска Со Бога или доследно што доведува до воспоставување на такво живеалиште. Како резултат на промена на многу модус Таа престанува да биде индивидуалистичка борба за "место под сонце" и стекнува највисоко значење во комуникацијата, во вмешаност на друго битие. Црквата е тело Комуникација членовишто не живее заради себе, но во несепално единство на љубовта со другите членови на истото тело и глава. - Христос. Верувајте во вистината на црквата значи да станете дел од формирајќи ја црквата "ултразвук на љубовта"; Целосно е да се предаде на љубовта кон Бога и Светите, кои, пак, ме одведоа со иста доверба.
Значи, ние доаѓаме кај Бог не преку одредена слика за мисли, туку преку одреден начин на живот. Секој природен процес на раст и зреење секогаш претставува ништо повеќе од животен стил. Како се појавува нашата љубов кон Отецот и мајката? Од раѓање, со доење, од првото чувство на родителите и грижите пред информираното прифаќање на нивната љубов во душата на детето, верата во Отецот и мајката ќе биде незабележлива. Љубов, обврзувачки родители и дете, не треба логички аргументи, ниту други гаранции. Само кога оваа врска е поткопана, постои потреба за докази, а потоа аргументите на причината се слушаат замена на животната реалност.
Сега ќе одам на презентација на чувства како и обично во блиски односи со морално чувство, тоа е чувства на религиозни. Под религија, тоа не е секогаш имплицирано од истото. Понекогаш го проширува овој концепт, вклучувајќи ги и сите верувања во него, што би било нивниот предмет и методи на манифестација; Понекогаш, напротив, тие го стеснуваат, ограничувајќи го концептот на религија само со догми и обреди на некои од заедничките, доминантни верски учења. Во секој случај, религиозно чувство зафаќа како чудно и важно место во менталниот живот на едно лице, кое треба да го разгледа тоа особено. Ова чувство може да биде опишано воопшто како емоција поврзана со верата во постоењето на добро позната вредност, како и постоењето на односите меѓу оваа вредност и човекот. Без оглед на тоа што некој верува дека тој ќе го смета својот Бог, во секој случај, тој го смета Божественото како нешто вредно, нешто што е најважно и, згора на тоа, се обидува да го дознае ставот, постоечки M ^ чекајќи го овој врвен почеток и сопственото постоење . Така, во било која религија, првенствено постои идеја за божество или предмет на верување и, второ, чувството на објективни активности на овој предмет на верата. За религиозна личност, божеството навистина постои, а не производ на неговата фантазија или логично конструирана хипотеза. Во врска со оваа втора функција, тоа е трето, тоа е оној што верата всушност дејствува на волјата на една личност, дефинирајќи во голема мера насока на своите активности.
Значи, гледате, пред сè што верата е неопходен дел од религиозното чувство. Што е повеќе ова верување и каква е нејзината психолошка природа? Разбирање внимателно во неговите духовни искуства, можеме да бидеме сигурни дека чувството на вера или доверба во постоењето на познати објекти не е карактеристично за религиозните искуства. Напротив, таквата доверба е исклучително чест феномен во нашиот духовен живот. Ние веруваме дека утре ќе дојде дека пламенот секогаш ќе предизвика изгорување дека секој човек сигурно мора да умре, итн. Всушност, што можеме да дадеме искуство - живот, научни и други? Само фактот дека сè што се случило досега е подредено на познатите закони, повторени во позната секвенца; Но, нема искуство, ниту едно научно знаење не може да ни докаже дека сè што е природно повторено во минатото ќе се повтори во иднина. Ние само веруваме во тоа. Навистина, оваа доверба е толку вградена во нас со целиот наш претходен живот, ние сме толку навикнати на оваа природна промена и секвенца на феномени, кои не можеме да замислиме како инаку би било, но суштината на менталниот процес не се менува . Како точно, ние веруваме во постоењето на мирен живот на другите луѓе. Како што имав претходно да кажам, не се грижам за другите луѓе од нивните перцепции, чувства, воопшто целиот свој ментален живот; Не можам да докажам какви било средства за да го докажам постоењето на овој ментален живот. Сè што можам да докажам е дека другите луѓе имаат иста надворешна физичка детекција како мене. Гледам дека друга личност се движи, вели сјајот, бледо, итн, но не се чувствувам на било кој начин што се чувствува, мисли, гледа итн. За содржината на неговиот ментален свет, можам да судам по аналогија со моите искуства со моите искуства , во постоењето на овој духовен свет, можам само да верувам. Значи, верата или довербата е карактеристична не само од религиозните чувства, туку и со голем број други ментални искуства. Меѓутоа, во религиозното чувство на вера достигнува највисок интензитет, поради фактот што објектот на верување е премногу важен за луѓето и премногу сеопфатни во неговата содржина.
Сега ќе се обидеме да се справиме со повеќе детали во психолошкиот состав на тоа сложено духовно искуство што го нарекуваме чувство на вера или доверба. Прво на сите, треба да се забележи дека верникот или сигурни лице јасно и јасно го замислува предметот на неговата вера. Појавата на утре е живописно нацртана во мојата имагинација дека апсолутно не можам да замислам дека не дојде; Еден религиозен и верникот на човекот совршено го претставува постоењето на божествениот рибар кој влијае врз неговиот живот и ги насочува своите постапки. Колку е поверојатното, сликата е, толку повеќе тој, така да се каже, се наметнува на нашата психа, толку повеќе тој ја всадува довербата во својата објективна реалност. Постојат многу халуцинации кои се уверени во реалноста што им се чини, и оваа доверба обично ја мотивира следнава изјава: "Да, гледам дека е апсолутно толку јасно како што те гледам *. Апостол Томас разговараше со Спасителот: "Јас нема да верувам до прстите во твоите чиреви *, односно додека не добие јасен тактилен впечаток дека тој ја потврдува визуелната слика. Оваа чисто психолошка зависност е објаснето во голема мера дека успехот што го имал и ќе има материјалистички доктрини, и покрај бројните епистемолошки и други забелешки што може да се поднесат против нив. Материјализмот е затоа што има толку многу и совладување на умовите на луѓето, што ни дава исклучително јасна и визуелна слика на универзумот. Додека идеализмот и спиритуализмот влегуваат во многу апстрактни, недоволно визуелни, материјални атоми и нивните комбинации, мозокот и неговите активности - сето ова е толку сами и конкретно, што е ненамерно наметнато на нашата имагинација. Забележано е дека невро-и ментално болни, кои страдаат од слабо подложност, често се сомневаат во постоењето на надворешен свет, се сомневаат дури и дали тие самите постојат.
Значи, јасноста и различноста на идеите за секој предмет или феномен во голема мера придонесуваат за зајакнување на верата во својата објективна реалност. Ова исто така е олеснето со фактот дека верата е секогаш чудна или се стремат да биде фигуративна: како секое чувство, полесно и почесто се поврзува со специфични слики отколку со апстрактни концепти. Студијата на ликови и поединци ни покажува дека луѓето, афективно возбудливи, силно и сликовито чувствуваат, обично мислат на конкретни, визуелни слики; Напротив, апстрактните мислители почесто се разликуваат со спокојство и недостатоци на активностите. Истото влијае на психологијата на религиозно чувство: луѓето, длабоко верници, обично бараат да замислат божество во специфични, визуелни слики. Значи, на пример, Св. Тереза \u200b\u200bво неговите молитвени екстазини размислуваше за божество во форма на огромен дијамант кој го исполни целиот свет. Оваа потреба за визуелни води кон појавата на верски симболи, генерира верско сликарство, скулптура итн.
Меѓутоа, карактеристиките наведени сеуште не го исцрпуваат необичниот карактер на чувството на вера или доверба. Екстремно важно Тука има и субјективни карактеристики. на оваа личност, целокупниот магацин на неговата личност, тоталитетот на поранешното искуство е воопшто сè, со што едно лице се приближува кон верата на верата, целата претходна подготовка, на еден или друг начин утврдувајќи го готовина и природата на неговите верски и други чувства. Совршено го покажува Џејмс на таа огромна улога во религиозното чувство на сите видови на несвесни фактори. Религиозното лице често не знае зошто верува, зошто верата е толку силна и зошто тој верува дека, а не поинаку: тој чувствува дека целата негова душа, целиот негов ментален магацин го подразбира на божественото. Овој ментален магацин е, како што знаеме, нешто многу комплицирано. Неговата главна основа е психофизиолошката организација на лице, доминација на овие или други големи ментални функции. Значи, на пример, апстрактно размислување може да го одреди готовината повеќе или помалку тенок, свесен систем на верски концепти; Доминантноста на чувството прави вера од страстни и анимирани; Значаен развој на тенденцијата за енергетски влогови или негово отсуство им дава на верските претприемачи на практични или, напротив, контемплативен карактер итн. Другиот, исто така многу важен композитен дел Религиозната вера го формира она што го нарекуваме соѕвездие и што веќе беше споменато претходно: образование, образование, доминантни ставови, влијанието на околните луѓе - сето ова го одредува и готовина или отсуство на верски убедувања и нивна насока.
Посветлата на личноста на лицето е изразена, од нејзините ментални карактеристики, толку повеќе личен карактер го носи својот став кон религијата, особено неговите религиозни ставови. Јас ќе го ограничам само со неколку примери. Џејмс во неговата интересна книга "Разновидност религиозно искуство"* Поставува два главни типа на вера. Првиот е типот на директна, вера во божество како израз на вишок од витална енергија, како резултат на менталното здравје. Едно лице чувствува духовно зголемување насочено кон постигнување на повисоки цели; Овој ментален лифт го прави тоа владее со овие цели и дефинирање на нивните вредности и, на крајот, во највисока, конечна вредност - во Бога. Но, заедно со ова, постои уште еден вид верски верници, кои животот значително се сети, кој во животот имаше многу тага и разочарување. Таквите луѓе повеќе не можат да веруваат во апсолутно директно, тие поминаа низ тешката борба на скептицизмот и сомнежот, и ако, на крајот, и покрај оваа борба на сомнеж и на тестовите на судбината, сè уште ја бранеше религиозната вера, тогаш ова верува во тоа Веќе е сосема поинаков карактер отколку во претходниот случај: не постои толку наивна, директна бодрост, има многу тажни, осамени, но во исто време таквите верувања се многу постабилни, бидејќи тие издржале голем број тестови.
Можете исто така да наведете за други видови верски верници. Значи, заедно со актерите, верниците се обидуваат да ги спроведат своите верски идеали, постојат, исто така, размислува за живеење со имагинација, поддршка на животот и ограничувањето или учењето и разјаснување на предметот на религиозно чувство, или повеќе или помалку светли презентации и контемплација. Заедно со видот на луѓето кои веруваат во вишокот на витална енергија опишана погоре, постојат и луѓе кои се уморни од животот во сопствената сила и кои во религијата бараат засолниште од секојдневните неволји и нивните сомнежи и разочарувања. Со еден збор, тука можете да опишете бројни видови во зависност од индивидуалноста, животните услови итн.
Поголем или помал развој на личен фактор утврдува во голема мера готовина или недостаток на критички став кон предметите на верата. Децата и дивјаците се одликува со Legul; Како акумулација на искуството и знаењето, како што се зголемува свесното лице, критичниот став кон околината, вклучувајќи ги и различните видови на верувања. Овој критички став делува два начина. Од една страна, се чини дека е фактор од антагонистичкиот фактор, го поткопува, понекогаш дури и убива верата, но од друга страна - го чисти и зајакнува. Како што ќе видиме, критиките и нејзиниот највпечатлив и конзистентен израз - научни сознанија не само што не се мешаа, туку, напротив, во општиот тек на развојот на човештвото, а придонесоа за развојот на религиите; Тие беа принудени да ги отфрлат сите видови на суеверија, пониски, елементарни верувања, кои се резултат на шармантна, изненадување, недоволна свест и, со што се соочуваат религиозните верувања во ридските критичари, ги охрабриле да направат се повеќе и повеќе просветлени и духовно.
Вовед
Во верската сфера, чувството игра посебна улога.
Многу теолози, филозофи и социолози веќе долго време го забележаа фактот дека во сферата на религијата чувства играат важна улога. Кристијанските теолози, почнувајќи од "Таткото на црквата" Августин (IV-V век), ја истакна важноста на религиозните чувства и чувства.
Традиционалната позиција на теолози и повеќето буржоаски филозофи е дека секој човек има одредено вродено религиозно чувство, посебна желба, кон Бога и дека ова религиозно чувство е различно од сите други емоционални процеси кои лицето ги доживува, со својата уникатност.
Многу теолози и идеалистичките филозофи нагласуваат дека религиозното чувство во суштина е неразбирливо за умот. Тие се обидуваат да го уверат дека "приемот на Бога", приемот на религијата е чин на мистичен увид, кој се заснова на религиозно чувство.
Изворот на верско чувство што го гледаат во Бога.
Специфичност на религиозните чувства
религија чувствувајќи верни општество
Всушност, не постои конгенитално "религиозно чувство", фундаментално различни од другите човечки емоции, емоционалните процеси на верниците од гледна точка на нивната физиолошка основа и главната психолошка содржина не содржат никакви специфични во себе. Со религиозни верувања, најчестите човечки чувства и страв и љубов, омраза и гнев и восхит итн. Затоа, обид за психолошки одвојување на религиозно чувство е неодржливо, спротивно на тоа на сите други.
Но, се спротивставува на разбирањето на религиозното чувство на теолози и идеалисти, не треба да заборавиме дека, обврзувајќи за религиозните идеи, емоциите на верниците стекнуваат добро позната специфичност.
Особеноста на психологијата на верниците треба да се бара не во областа на нивните невромикуларни механизми. Не постојат посебни физиолошки процеси или механизми кои лежат само во срцето на религиозната свест што ќе доживее исклучиво религиозни лица. Физиолошките закони на највисоките нервни активности кои се во основата на менталните процеси и феномени, исто како и кај верниците и кај неверниците. Затоа, со помош на физиологијата на највисоката нервна активност, спецификите на религиозната свест не можат да бидат откриени. Обидите преземени во оваа насока неизбежно доведоа до биолозизација на религијата.
Ова не значи дека податоците од физиологијата на највисоката нервна активност е бескорисна и не се потребни за атеистите. Бидејќи физиолошките закони се подвлекуваат каква било ментална активност, вклучувајќи ги и менталните активности на верниците, тогаш нивното знаење е неопходно за наоѓање на вистинските патеки и методи на влијание врз свеста на луѓето. Но, физиологијата на највисоката нервна активност е немоќна да ги открие карактеристиките на религиозната свест.
Специфицираната задача не може да се реши и општа психологија. Општата психологија ги проучува овие општи закони за човечка ментална активност, кои се карактеристични за него во сите посебни услови во секое општество.
Само со помош социјална психологија може да се открие главна карактеристика Религиозни чувства се состојат од фактот дека тие се насочени кон измислениот, илузивниот, натприроден објект. Ова ја одредува специфичната општествена ориентација на религиозните емоции, нивната улога во општеството и посебна личност. Целта на верските чувства на верниците е Бог, Духот " devilry"И слично измислено, создадено од човечката фантастична слика. Бидејќи предметот на религиозните чувства навистина не постои, сите чувства искусни од страна на верниците се насочени кон празнината, се залудно губење на својата енергија, неговите духовни и физички сили.
Во случаи кога религиозните чувства се чини дека се насочени кон навистина постоечки објект, на пример, на било кое лице ("светец", "праведен" итн.) Или на материјалниот субјект ("чудесна" икона, "Свети" извор и сл .), тие всушност секогаш се поврзани со самиот објект, како таков, туку само со натприродни својства кои му се припишуваат - способноста за работа со чуда, заздравување на пациентот итн.
Под сите околности, религијата испраќа човечки емоции кон фикцијата, која се припишува на реалноста. Ова е токму она што води кон деформација на обичните човечки чувства.
Верувачите самите штети верски емоции не се свесни. Тие често укажуваат на тоа дека религиозните емоции им донесуваат одредено олеснување "заборавање на животот", помагаат да се надминат виталните тешкотии и неволји. Навистина, чисто субјективно, психолошки религиозни чувства делуваат како средство за надминување на конфликтите во човечката свест, тие создаваат добро позната психолошка одржливост за надворешни повреди, во некои случаи посебен емотивен "празнење" има акумулирано негативни впечатоци. Но, таквите надминување на животните конфликти и тешкотии се илузорни, бидејќи религиозните емоции не придонесуваат за промена на вистинските услови за живеење на луѓето, но само привремено "го исклучуваат" човекот од околниот свет. "Резолуција" на животот контрадикторности дека религијата нуди е да избега од нив во светот на илузии и фикции. Иако верник се чини дека религијата му донесе олеснување, но всушност условите од неговиот живот останаа исти. Религиозните чувства ќе доведат до личност од реалноста и на тој начин се меша со нејзината трансформација, социјалните антагонизми и противречности се едноставно.
Емоционалните процеси се однесуваат на највозвисните елементи на религиозната свест. Религиозните расположенија и религиозните чувства на масите многу чувствително реагираат на промените во социјалните услови. Потсетиме, на пример, плимата и осеката на фанатичната религиозност на масите во ерата на крстоносните војни или ненадејната широка распространета дистрибуција на таканаречените ереси.
Брзиот ширење на религиозните чувства и расположенија во голема мера се должи на дејството на социо-психолошките механизми на имитација и сугестија. Механизмите за психолошки сугестија и имитација вешто се користат и се користат од свештенството со цел да се зајакнат религиозните емоции. Специфицираните механизми во колективните молитви на некои секта играат посебна улога, каде што религиозните чувства се вештачки возбудени со помош на некои посебни средства психолошко влијание (Во текот на молитвата, се практикува, на пример, долго колективно повторување на поединечни зборови, ритмичка телевизија итн.). Како резултат на таквото молење, едно лице понекогаш доаѓа до екстази, тој престанува да го доживува околината, извикувајќи бесмислени зборови. Пентекостите е токму таква состојба на една личност и сметаат дека тоа е "повисок духовен увид", недостатокот на "свет дух" на него.
Какви чувства се користат од религијата, кои чувства се најкарактеристични на верниците? Чувствата на верниците на различни религии, различни историски епохи значително се разликуваат едни од други. Сепак, ако ги имаме на ум модерни монотеистички религии, а особено современото христијанство, тогаш може да се разликуваат неколку емоции, кои играат примарна улога во искуствата на "просекот", најкарактеристичен претставник на верниците.
