Hệ quả của sự đối thoại của các nền văn hóa khoa học xã hội. Ba ví dụ về sự đối thoại của các nền văn hóa trong xã hội hiện đại. Mức độ tương tác dân tộc của các nền văn hóa

Đối thoại của các nền văn hóa trong thế giới hiện đại

Như bạn đã biết, lịch sử được lấp đầy bởi cuộc đấu tranh không ngừng của các nền văn hóa khác nhau. Tất cả lịch sử thế giới là một quá trình tương tác giữa các dân tộc, mỗi dân tộc sở hữu hoặc sở hữu một hệ thống giá trị và cách thức hoạt động cụ thể. Tất nhiên, bản chất của quan hệ giữa các dân tộc được xác định bởi các lợi ích kinh tế và chính trị hiện tại. Tuy nhiên, họ thường che giấu những yếu tố thuộc một trật tự sâu sắc hơn - các giá trị tinh thần, mà không tính đến và hiểu rằng không thể thiết lập mối quan hệ láng giềng tốt đẹp bình thường giữa các dân tộc và dự đoán tương lai của họ.

Sự tương tác của các nền văn hóa là một chủ đề có liên quan bất thường trong điều kiện của thế giới hiện đại nói chung. Rất có thể nó quan trọng hơn những vấn đề về quan hệ kinh tế và chính trị giữa các dân tộc. Văn hóa tạo nên một sự toàn vẹn nhất định trong một quốc gia, và càng có nhiều mối quan hệ bên trong và bên ngoài với các nền văn hóa khác hoặc các nhánh riêng lẻ của quốc gia đó, thì văn hóa đó càng tăng cao. Văn hóa là một nhân tố mạnh mẽ trong hoạt động của con người: nó hiện diện trong mọi thứ mà chúng ta nhìn thấy và cảm nhận được. Văn hóa của chúng ta là trung tâm của nhận thức của chúng ta về thế giới: chúng ta nhìn thế giới qua những chiếc kính được tô màu bởi nó. Những gì mọi người làm trực tiếp phụ thuộc vào những gì họ tin tưởng, và niềm tin của họ, đến lượt nó, phụ thuộc vào tầm nhìn mang màu sắc văn hóa về bản thân và thế giới xung quanh.

Khái niệm đối thoại đặc biệt phù hợp với văn hóa hiện đại. Chính quá trình tương tác là một cuộc đối thoại, và các hình thức của tương tác là các kiểu quan hệ đối thoại khác nhau. Ý tưởng về đối thoại đã phát triển trong quá khứ sâu xa. Các văn bản cổ của văn hóa Ấn Độ chứa đầy ý tưởng về sự thống nhất của các nền văn hóa và các dân tộc, mô hình vĩ mô và vi mô, phản ánh rằng sức khỏe con người phụ thuộc phần lớn vào chất lượng của mối quan hệ của anh ta với môi trường, vào ý thức về sức mạnh của vẻ đẹp. , hiểu như là sự phản chiếu của Vũ trụ trong con người chúng ta. Đối thoại thấm nhuần toàn bộ cuộc sống của chúng ta. Thực chất, nó là phương tiện thực hiện liên kết giao tiếp, là điều kiện để giữa con người với nhau. Sự tương tác của các nền văn hóa, sự đối thoại giữa các nền văn hóa là cơ sở thuận lợi nhất cho sự phát triển của các mối quan hệ giữa các dân tộc, các dân tộc. Và ngược lại, khi có căng thẳng về lợi ích sắc tộc trong xã hội, và thậm chí còn xảy ra xung đột giữa các sắc tộc, thì việc đối thoại giữa các nền văn hóa sẽ khó khăn, sự tương tác của các nền văn hóa có thể bị hạn chế trong lĩnh vực căng thẳng về mối quan hệ của các dân tộc này, người mang các nền văn hóa này. Theo Danilevsky, các nền văn hóa phát triển trong sự cô lập và ban đầu là thù địch của nhau. Tại trung tâm của tất cả những khác biệt này, ông nhìn thấy "tinh thần của mọi người." "Đối thoại là giao tiếp với văn hóa, thực hiện và tái tạo những thành tựu của nó, nó là khám phá và hiểu biết các giá trị của các nền văn hóa khác, cách thức chiếm đoạt cái sau, khả năng tháo gỡ căng thẳng chính trị giữa các quốc gia và các nhóm dân tộc. Nó là điều kiện cần thiết cho quá trình khoa học tìm kiếm chân lý và quá trình sáng tạo trong nghệ thuật. Đối thoại - đây là sự hiểu biết về cái "tôi" của một người và giao tiếp với những người khác. Đó là tính phổ biến và tính phổ quát của đối thoại thường được thừa nhận. "

Khái niệm đối thoại trong tiến trình văn hóa có một nghĩa rộng. Nó bao gồm cả đối thoại của người sáng tạo và người tiêu dùng các giá trị văn hóa, đối thoại của các thế hệ và đối thoại của các nền văn hóa như một hình thức tương tác và hiểu biết lẫn nhau của các dân tộc. Với sự phát triển của thương mại, di cư dân cư, sự tương tác của các nền văn hóa tất yếu sẽ mở rộng. Nó đóng vai trò như một nguồn làm giàu và phát triển lẫn nhau của họ. Đối thoại của các nền văn hóa giả định sự tương tác, giao thoa của các hình thái văn hóa khác nhau trong các vùng văn hóa rộng lớn, cũng như sự giao tiếp, hội tụ tinh thần của các vùng văn hóa khổng lồ, vốn hình thành nên một quần thể đặc trưng độc đáo vào buổi bình minh của nền văn minh nhân loại. Chúng ta hãy lưu ý rằng cuộc đối thoại của các nền văn hóa không chỉ giới hạn trong các cuộc tiếp xúc nhân đạo giữa các thực thể văn hóa ở nhiều quy mô khác nhau, nó còn là sự giới thiệu của một cá nhân đến những thế giới văn hóa này, sự suy nghĩ lại bên trong về các giá trị của một nền văn hóa “ngoại lai”. . Sự tương tác của các nền văn hóa châu Âu và không thuộc châu Âu có thể diễn ra theo những cách khác nhau. Nó có thể diễn ra dưới dạng sự hấp thụ của nền văn minh phương tây của phương đông, sự thâm nhập của nền văn minh phương tây vào phương đông, cũng như sự cùng tồn tại của cả hai nền văn minh. Sự phát triển nhanh chóng của khoa học và công nghệ ở các nước Châu Âu, nhu cầu đảm bảo điều kiện sống bình thường cho dân số thế giới đã làm trầm trọng thêm vấn đề hiện đại hóa các nền văn minh truyền thống. Tuy nhiên, những nỗ lực hiện đại hóa đã gây ra những hậu quả tai hại cho các nền văn hóa Hồi giáo truyền thống. Bất kỳ hiện tượng văn hóa nào được con người lĩnh hội trong bối cảnh xã hội hiện nay đều có thể thay đổi ý nghĩa rất lớn. Văn hóa chỉ giữ được tương đối không thay đổi mặt bên ngoài của nó, trong khi của cải tinh thần chứa đựng khả năng phát triển vô tận. Cơ hội này được thực hiện bằng hoạt động của một người có khả năng làm phong phú và hiện thực hóa những ý nghĩa độc đáo mà anh ta phát hiện ra trong các hiện tượng văn hóa. Điều này minh chứng cho sự đổi mới không ngừng trong quá trình năng động văn hóa. Chính khái niệm văn hóa đã cho rằng sự hiện diện của truyền thống là "ký ức", sự mất mát của nó tương đương với cái chết của xã hội. Khái niệm truyền thống bao gồm những biểu hiện của văn hóa như cốt lõi văn hóa, tính nội sinh, bản sắc, tính đặc thù và di sản văn hóa. Cốt lõi của văn hóa là một hệ thống các nguyên tắc đảm bảo tính ổn định và khả năng tái tạo tương đối của nó. Đồng thời, văn hóa được phân biệt bởi tính toàn vẹn của tất cả các yếu tố cấu trúc của nó, được đảm bảo bởi tính nhất quán, sự hiện diện của hệ thống thứ bậc và sự phụ thuộc của các giá trị. Truyền thống là cơ chế hội nhập quan trọng nhất của văn hóa.

Vì sự tồn tại và phát triển của bất kỳ nền văn hóa nào thích bất kỳ người nào giao tiếp, đối thoại, tương tác là cần thiết... Ý tưởng về một cuộc đối thoại giữa các nền văn hóa ngụ ý sự cởi mở của các nền văn hóa với nhau. Nhưng điều này có thể thực hiện được nếu đáp ứng một số điều kiện: sự bình đẳng của tất cả các nền văn hóa, công nhận quyền khác biệt của mỗi nền văn hóa, tôn trọng nền văn hóa nước ngoài.

Nhà triết học người Nga Mikhail Mikhailovich Bakhtin (1895-1975) tin rằng chỉ trong đối thoại, văn hóa mới tiến gần hơn đến việc hiểu bản thân, nhìn bản thân qua con mắt của một nền văn hóa khác và từ đó khắc phục được những hạn chế và phiến diện của nó. Không có nền văn hóa biệt lập - tất cả đều chỉ sống và phát triển khi đối thoại với các nền văn hóa khác:

"Văn hóa người ngoài hành tinh chỉ ở trong mắt nữa văn hóa tự bộc lộ đầy đủ hơn và sâu sắc hơn (nhưng không phải toàn bộ, bởi vì các nền văn hóa khác sẽ đến xem và hiểu nhiều hơn). Một ý nghĩa bộc lộ chiều sâu của nó, gặp gỡ và chạm vào người khác, ý nghĩa của người khác: giữa chúng bắt đầu, như nó đã từng, hội thoại, vượt qua sự cô lập và phiến diện của những ý nghĩa này, những nền văn hóa này ... Với cuộc gặp gỡ đối thoại như vậy của hai nền văn hóa, chúng không hòa nhập và không trộn lẫn, mỗi nền vẫn giữ được sự thống nhất và mở ra toàn vẹn, nhưng chúng đang làm giàu cho nhau. "

Sự giao lưu các giá trị tinh thần, làm quen với những thành tựu của nền văn hoá các dân tộc khác làm phong phú thêm nhân cách. Cái cốt lõi trong hoạt động của chủ thể văn hóa, trong quá trình đó bản thân anh ta thay đổi, biến đổi, đồng thời phát triển trạng thái, nội hàm của văn hóa dân tộc. Sự tương tác của các nền văn hóa cũng xảy ra ở cấp độ giao tiếp giữa các cá nhân, vì các giá trị quan trọng nói chung của các nền văn hóa được hiện thực hóa trong cảm giác. Giao tiếp giữa các cá nhân, mở rộng nguồn thông tin văn hóa xã hội, từ đó có thể đóng vai trò quan trọng trong việc khắc phục tư duy rập khuôn và từ đó góp phần làm phong phú thêm hình ảnh tinh thần của con người.

Tình trạng văn hóa hiện nay là một nguyên nhân cho mối quan tâm chính đáng. Một trong những vấn đề toàn cầu của sự phát triển của xã hội là sự xói mòn của văn hóa tinh thần, do sự lan truyền toàn bộ thông tin đơn điệu, cô lập người tiêu dùng của họ khỏi công việc phát triển ý tưởng về ý nghĩa của sự tồn tại trong quá trình văn hóa xã hội, làm trầm trọng thêm tình trạng “mất nghĩa” trong văn hóa.

Đối thoại của các nền văn hóa đã và vẫn là điều chính yếu trong sự phát triển của nhân loại. Qua nhiều thế kỷ và thiên niên kỷ, có sự phong phú lẫn nhau của các nền văn hóa, tạo thành một bức tranh khảm độc đáo của nền văn minh nhân loại. Quá trình tương tác, đối thoại của các nền văn hóa rất phức tạp và không đồng đều. Bởi vì không phải mọi cấu trúc, các yếu tố của văn hóa dân tộc đều hoạt động tích cực cho quá trình đồng hóa các giá trị sáng tạo tích lũy được. Quá trình đối thoại tích cực nhất của các nền văn hóa xảy ra trong quá trình đồng hóa các giá trị nghệ thuật gần với kiểu tư duy dân tộc này hay kiểu khác. Tất nhiên, phụ thuộc nhiều vào mối quan hệ giữa các giai đoạn phát triển văn hóa, vào kinh nghiệm tích lũy được. Trong mỗi nền văn hóa dân tộc, các thành phần khác nhau của văn hóa phát triển theo một cách khác biệt.

Trong thế kỷ XX. nền văn hóa khoa học và công nghệ của phương Tây đã lan rộng khắp toàn cầu. Các nền văn hóa không phải phương Tây hiện đang phải đối mặt với một tình thế tiến thoái lưỡng nan: nên mở cửa đón nhận văn hóa phương Tây hay rút lui và tiếp tục đi theo những con đường truyền thống, bảo tồn lối sống, nghề nghiệp và tôn giáo thông thường của họ.

Văn hóa phương Tây chủ nghĩa cá nhân và lấy con người làm trung tâm. Cô coi giá trị cá nhân, tự do và mưu cầu hạnh phúc là thiêng liêng. Thiên nhiên và tất cả các sinh vật khác được chuẩn bị chủ yếu vì lợi ích của con người. Ngoài ra, văn hóa phương Tây rất thực dụng: nó quét qua một bên đáng kể những gì không thể nhìn thấy hoặc nắm bắt được - nghĩa là mà không thể được "trình bày" với tay hoặc mắt.

Trong những năm gần đây, mặc dù có "Thuộc địa hóa Coca" và "Chủ nghĩa McDonald", các giá trị và khái niệm của văn hóa phương Tây đã bắt đầu gặp phải sự phản kháng. Một loại chủ nghĩa dân tộc văn hóa mới đã xuất hiện ở Nam Mỹ. Người Mỹ Latinh phẫn nộ với sự phụ thuộc của họ vào Bắc Mỹ, bày tỏ sự không hài lòng với vai trò là người tiếp nhận hơn là người tạo ra các phong trào văn hóa định hình thế giới hiện đại. Sự thống trị của văn hóa nước ngoài cũng đang trải qua sự đau đớn trong suy nghĩ của những người Ả Rập có học thức, những người coi truyền thống phương Tây là một yếu tố của quyền bá chủ phương Tây đối với đất nước của họ. Người Ả Rập coi mình là bên bị động của cuộc đối thoại giữa các nền văn hóa vốn liên kết họ hầu như chỉ với Tây Âu và Bắc Mỹ.

Ấn Độ và các nước Nam Á, mặc dù tiếp xúc với văn hóa Anh, tiếp thu nhiều nét đặc trưng của nó, nhưng đã bắt đầu tích cực bảo vệ di sản văn hóa của mình. Nga đã tích lũy một kinh nghiệm lịch sử rộng lớn về một thái độ xung đột đối với văn hóa phương Tây; thái độ này vẫn tiếp tục cho đến ngày nay. Đặc điểm chính của nó là sự ngưỡng mộ đối với những thành tựu của phương Tây cả trong lĩnh vực công nghệ và lĩnh vực văn hóa cao, nhưng đồng thời - nỗi lo sợ rằng những thành tựu này có thể đàn áp di sản văn hóa Nga và do đó tước đoạt của người dân Nga. sự độc đáo. Sự làm giàu lẫn nhau của các nền văn hóa dân tộc trong nhận thức về các giá trị dân tộc ngoại lai diễn ra ở một mức độ khác nhau. Có trường hợp, tác phẩm văn hóa được cho là ngoại lai bị coi là ngoại lai, không trở thành nhân tố của ý thức dân tộc, ý thức tự giác, không đi vào hệ giá trị của thế giới tinh thần của cá nhân. Ở mức độ cao hơn của sự làm giàu lẫn nhau của các nền văn hóa dân tộc, không chỉ giới hạn ở việc làm quen với một tác phẩm nghệ thuật xa lạ, mà việc tạo ra một tác phẩm nghệ thuật mới diễn ra trên cơ sở sự phù hợp của quốc gia và sự hiểu biết của những người xa lạ. Trong những trường hợp đó, những giá trị ngoại lai được đưa vào bản sắc dân tộc, làm phong phú thêm thế giới tinh thần của cá nhân. giá trị văn hóa thế hệ tinh thần

Nền văn hóa dân tộc càng phát triển thì nó càng có khả năng bao hàm những giá trị của nền văn hóa các dân tộc khác nhau trong lĩnh vực giao tiếp tinh thần và càng tạo ra nhiều cơ hội cho việc làm giàu tinh thần của cá nhân. Bản chất của tri giác vừa phụ thuộc vào nội dung của các giá trị văn hóa vừa phụ thuộc vào sự phức hợp của các đặc điểm cá nhân và cá nhân của người tri giác. Nhận thức về các giá trị văn hóa được thực hiện trên cơ sở so sánh giữa trải nghiệm trước đây và cái mới.

Đồng thời, nhận thức không chỉ xảy ra trên cơ sở duy lý mà còn xảy ra trên cơ sở phi lý trí. Cảm xúc kích thích sự hiểu biết hoặc cản trở sự hiểu biết, thiết lập ranh giới của nó. Nhận thức về ngoại lai được thực hiện bằng cách so sánh một yếu tố của nền văn hóa của một quốc gia khác với một yếu tố tương tự trong nền văn hóa dân tộc của mình. So sánh là cơ sở của mọi hiểu biết và mọi tư duy. Văn hóa người nước ngoài chỉ được đồng hóa trong quá trình của một số loại hoạt động thực tế, giáo dục hoặc hoạt động khác. Không thể hiểu được cái mới, sự đồng hóa nếu không có các quá trình tư duy kết hợp với ngôn ngữ. Ngôn ngữ thúc đẩy sự hiểu biết lẫn nhau của các quốc gia, đồng hóa các di sản văn hóa. Một người đạt đến sự phát triển văn hóa cao nhất khi một công việc tinh thần vĩ đại diễn ra trong chính bản thân anh ta. Nhưng anh ta có thể đạt được điều này chỉ thông qua giao tiếp. Nhận thức văn hóa tinh thần của dân tộc khác đặt trước hoạt động tình cảm và trí tuệ của chủ thể nhận thức, sự tích lũy tri thức có hệ thống về nội dung các giá trị văn hóa ngoại lai. Trong khuôn khổ toàn cầu hóa, sự đối thoại quốc tế của các nền văn hóa ngày càng phát triển. Đối thoại văn hóa quốc tế tăng cường sự hiểu biết lẫn nhau giữa các dân tộc, giúp chúng ta hiểu rõ hơn về bản sắc dân tộc của chính họ. Ngày nay, chưa từng có trước đây, văn hóa phương Đông đã bắt đầu có những tác động to lớn đến văn hóa và cách sống của người Mỹ.

Nhìn chung, các vấn đề về cởi mở đối thoại và hiểu biết lẫn nhau trong thế giới hiện đại đang trở nên sâu sắc. Tuy nhiên, thiện chí thôi là chưa đủ để hiểu và đối thoại lẫn nhau, mà cần có sự hiểu biết về văn hóa đa văn hóa (hiểu biết về nền văn hóa của các dân tộc khác), bao gồm: khả năng nhìn ra cái chung và cái khác giữa các nền văn hóa khác nhau và nhìn văn hóa của cộng đồng mình qua con mắt của các dân tộc khác "Nhưng để hiểu được ngôn ngữ của một nền văn hóa nước ngoài, một người phải cởi mở với nền văn hóa của chính mình. Từ bản địa đến phổ thông, đây là cách duy nhất để lĩnh hội những gì tốt nhất trong các nền văn hóa khác. Và chỉ trong trường hợp này, cuộc đối thoại mới có kết quả. Tham gia vào cuộc đối thoại của các nền văn hóa, người ta không chỉ phải biết văn hóa của riêng mình, mà còn cả các nền văn hóa và truyền thống, tín ngưỡng và phong tục lân cận.

Cơ sở giáo dục đại học chuyên nghiệp của Nhà nước

Đại học Bang Leningrad được đặt theo tên của A.S. Pushkin

trừu tượng

Trong môn học "Culturology"

Chủ đề: Đối thoại của các nền văn hóa trong thế giới hiện đại .

Được thực hiện bởi một sinh viên

Nhóm số MO-309

Chuyên ngành "Quản lý

tổ chức "

Kiseleva Evgeniya Vladimirovna

Đã kiểm tra

Giáo viên

St.Petersburg

Giới thiệu

1. Đối thoại của các nền văn hóa trong thế giới hiện đại. Truyền thống và đổi mới trong động lực của văn hóa.

2. Ý tưởng về một cuộc đối thoại của các nền văn hóa

3. Tương tác, làm giàu lẫn nhau, kết nối các nền văn hóa.

4. Các vấn đề về quan hệ đối thoại.

Phần kết luận

Thư mục

Giới thiệu

Toàn bộ lịch sử nhân loại là một cuộc đối thoại. Đối thoại thấm nhuần toàn bộ cuộc sống của chúng ta. Thực chất, nó là phương tiện thực hiện liên kết giao tiếp, là điều kiện để giữa con người với nhau. Sự tương tác của các nền văn hóa, sự đối thoại giữa các nền văn hóa là cơ sở thuận lợi nhất cho sự phát triển của các mối quan hệ giữa các dân tộc, các dân tộc. Và ngược lại, khi có căng thẳng về lợi ích sắc tộc trong xã hội, và thậm chí còn xảy ra xung đột giữa các sắc tộc, thì việc đối thoại giữa các nền văn hóa sẽ khó khăn, sự tương tác của các nền văn hóa có thể bị hạn chế trong lĩnh vực căng thẳng dân tộc của các dân tộc này, người mang các nền văn hóa này. Các quá trình tương tác văn hóa phức tạp hơn người ta từng tin tưởng một cách ngây thơ rằng có một sự “bơm” đơn giản những thành tựu của một nền văn hóa phát triển cao vào một nền văn hóa kém phát triển hơn, về mặt logic, điều này dẫn đến kết luận về sự tương tác của các nền văn hóa như một nguồn của sự tiến bộ. Bây giờ câu hỏi về ranh giới của văn hóa, cốt lõi và ngoại vi của nó đang được tích cực điều tra. Theo Danilevsky, các nền văn hóa phát triển biệt lập và ban đầu là thù địch của nhau. Tại trung tâm của tất cả những khác biệt này, ông nhìn thấy "tinh thần của mọi người." “Đối thoại là giao tiếp với văn hóa, hiện thực hóa và tái tạo những thành tựu của nó, là khám phá và hiểu biết các giá trị của các nền văn hóa khác, là cách thức chiếm đoạt của nền văn hóa sau này, khả năng tháo gỡ căng thẳng chính trị giữa các quốc gia và các nhóm dân tộc. Đó là điều kiện cần thiết cho quá trình khoa học tìm kiếm chân lý và quá trình sáng tạo nghệ thuật. Đối thoại là sự hiểu biết về cái “tôi” của bạn và giao tiếp với những người khác. Nó được công nhận rộng rãi và phổ biến như một cuộc đối thoại ”. Đối thoại giả định sự tương tác tích cực của các chủ thể bình đẳng. Sự tương tác của các nền văn hóa và văn minh cũng giả định một số giá trị văn hóa chung. Sự đối thoại của các nền văn hóa có thể đóng vai trò như một nhân tố hòa giải, ngăn chặn sự xuất hiện của các cuộc chiến tranh và xung đột. Anh ấy có thể giải tỏa căng thẳng, tạo ra một môi trường tin cậy và tôn trọng lẫn nhau. Khái niệm đối thoại đặc biệt phù hợp với văn hóa hiện đại. Chính quá trình tương tác là một cuộc đối thoại, và các hình thức tương tác là nhiều loại quan hệ đối thoại khác nhau. Ý tưởng về đối thoại đã phát triển trong quá khứ sâu xa. Các văn bản cổ của văn hóa Ấn Độ chứa đầy ý tưởng về sự thống nhất của các nền văn hóa và các dân tộc, mô hình vĩ mô và vi mô, phản ánh rằng sức khỏe con người phụ thuộc phần lớn vào chất lượng của mối quan hệ của anh ta với môi trường, vào ý thức về sức mạnh của vẻ đẹp. , hiểu như là sự phản chiếu của Vũ trụ trong con người chúng ta.

1. Đối thoại của các nền văn hóa trong thế giới hiện đại. Truyền thống và đổi mới trong động lực của văn hóa.

Sự trao đổi kiến thức, kinh nghiệm, đánh giá là điều kiện cần thiết cho sự tồn tại của văn hóa. Khi tạo ra tính khách quan của văn hóa, một người “biến thành một đối tượng” sức mạnh và khả năng tinh thần của mình. Và khi làm chủ được của cải văn hóa, con người “phi khách quan hóa”, bộc lộ nội dung tinh thần của tính khách quan văn hóa và biến nó thành tài sản của mình. Do đó, sự tồn tại của văn hóa chỉ có thể thực hiện được trong cuộc đối thoại của những người tạo ra và những người nhận thức hiện tượng của văn hóa. Đối thoại của các nền văn hóa là một hình thức tương tác, hiểu biết và đánh giá tính khách quan của văn hóa và là trung tâm của quá trình văn hóa.

Hiệu quả nhất và không gây đau đớn là sự tương tác của các nền văn hóa tồn tại trong khuôn khổ của một nền văn minh chung cho họ. Sự tương tác của các nền văn hóa châu Âu và không thuộc châu Âu có thể diễn ra theo những cách khác nhau. Nó có thể diễn ra dưới dạng sự hấp thụ của nền văn minh phương tây của phương đông, sự thâm nhập của nền văn minh phương tây vào phương đông, cũng như sự cùng tồn tại của cả hai nền văn minh. Sự phát triển nhanh chóng của khoa học và công nghệ ở các nước Châu Âu, nhu cầu đảm bảo điều kiện sống bình thường cho dân số thế giới đã làm trầm trọng thêm vấn đề hiện đại hóa các nền văn minh truyền thống. Tuy nhiên, những nỗ lực hiện đại hóa đã gây ra những hậu quả tai hại cho các nền văn hóa Hồi giáo truyền thống.

Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là về nguyên tắc, đối thoại của các nền văn hóa là không thể, hay việc hiện đại hóa các nền văn minh truyền thống chỉ mang lại giá trị cho dân số là sự mất phương hướng và khủng hoảng toàn diện về thế giới quan. Khi tiến hành đối thoại, cần phải bỏ ý kiến cho rằng nền văn minh châu Âu được coi là tiêu chuẩn cho tiến trình văn hóa thế giới. Nhưng tính đặc thù của các nền văn hóa khác nhau cũng không nên tuyệt đối hóa. Trong khi duy trì cốt lõi văn hóa của mình, mỗi nền văn hóa thường xuyên tiếp xúc với các tác động bên ngoài, điều chỉnh chúng theo những cách khác nhau. Sự kết hợp của các nền văn hóa khác nhau được chứng minh bằng: giao lưu văn hóa sâu rộng, sự phát triển của các cơ sở giáo dục và văn hóa, sự phổ biến của các dịch vụ y tế, phổ biến các công nghệ tiên tiến cung cấp cho mọi người những lợi ích vật chất cần thiết và bảo vệ quyền con người.

Bất kỳ hiện tượng văn hóa nào được con người lĩnh hội trong bối cảnh xã hội hiện nay đều có thể thay đổi ý nghĩa rất lớn. Văn hóa chỉ giữ được tương đối không thay đổi mặt bên ngoài của nó, trong khi của cải tinh thần chứa đựng khả năng phát triển vô tận. Cơ hội này được thực hiện bằng hoạt động của một người có khả năng làm phong phú và hiện thực hóa những ý nghĩa độc đáo mà anh ta phát hiện ra trong các hiện tượng văn hóa. Điều này minh chứng cho sự đổi mới không ngừng trong quá trình năng động văn hóa.

Đồng thời, văn hóa được phân biệt bởi tính toàn vẹn của tất cả các yếu tố cấu trúc của nó, được đảm bảo bởi tính nhất quán, sự hiện diện của hệ thống thứ bậc và sự phụ thuộc của các giá trị. Truyền thống là cơ chế hội nhập quan trọng nhất của văn hóa. Chính khái niệm văn hóa đã giả định sự hiện diện của truyền thống như một "ký ức", sự mất mát của nó tương đương với cái chết của xã hội. Khái niệm truyền thống bao gồm những biểu hiện của văn hóa như cốt lõi văn hóa, tính nội sinh, bản sắc, tính đặc thù và di sản văn hóa. Cốt lõi của văn hóa là một hệ thống các nguyên tắc đảm bảo tính ổn định và khả năng tái tạo tương đối của nó. Tính nội sinh có nghĩa là bản chất của văn hóa, sự thống nhất mang tính hệ thống của nó được tạo ra bởi sự kết hợp của các nguyên tắc nội tại. Tính độc đáo phản ánh tính độc đáo và tính độc đáo do tính độc lập và biệt lập tương đối của sự phát triển của văn hóa. Tính đặc thù là sự hiện diện của những thuộc tính vốn có trong văn hóa với tư cách là một hiện tượng đặc biệt của đời sống xã hội. Di sản văn hóa bao gồm tập hợp các giá trị do các thế hệ trước tạo ra và được đưa vào quá trình văn hóa xã hội của mỗi xã hội.

2. Ý tưởng về một cuộc đối thoại của các nền văn hóa

Ý tưởng về một cuộc đối thoại của các nền văn hóa dựa trên sự ưu tiên của các giá trị nhân văn phổ quát. Văn hóa không dung thứ cho những người cùng chí hướng và nhất trí, nó mang tính đối thoại về bản chất và thực chất. Được biết, K. Levi-Strauss luôn kiên quyết phản đối mọi thứ có thể dẫn đến sự phá hủy sự khác biệt giữa con người, giữa các nền văn hóa, xâm phạm đến tính đa dạng và độc đáo của họ. Ông ủng hộ việc bảo tồn những đặc điểm độc đáo của từng nền văn hóa riêng biệt. Levi-Strauss, trong Chủ đề Chủng tộc và Văn hóa (1983), lập luận rằng "... giao tiếp toàn diện với một nền văn hóa khác giết chết ... tính độc đáo sáng tạo của cả hai bên." Đối thoại là nguyên tắc phương pháp luận quan trọng nhất để hiểu văn hóa. Thông qua đối thoại để hiểu biết. Những đặc điểm cốt yếu của văn hóa được thể hiện trong đối thoại. Theo nghĩa rộng, đối thoại cũng có thể được xem như một thuộc tính của tiến trình lịch sử. Đối thoại là một nguyên tắc phổ biến đảm bảo cho sự phát triển tự thân của văn hóa. Mọi hiện tượng lịch sử văn hóa đều là sản phẩm của sự tương tác, giao tiếp. Trong quá trình đối thoại giữa con người và các nền văn hóa đã diễn ra sự hình thành các loại hình ngôn ngữ, tư tưởng sáng tạo phát triển. Đối thoại diễn ra trong không gian và thời gian, thấm nhuần các nền văn hóa theo chiều dọc và chiều ngang.

Trong thực tế của văn hóa, có một bản thể của một người và sự thực hành của anh ta. Mọi điều. Không có gì khác cả. Về bản chất, một cuộc gặp gỡ giữa các nền văn minh luôn là cuộc gặp gỡ giữa các loại tâm linh khác nhau hoặc thậm chí các thực tại khác nhau. Một cuộc họp đầy đủ bao gồm đối thoại. Để tham gia vào một cuộc đối thoại xứng đáng với các đại diện của các nền văn hóa ngoài châu Âu, cần phải biết và hiểu những nền văn hóa này. Theo Mircea Eliade, “sớm hay muộn thì cuộc đối thoại với“ những người khác ”- với đại diện của các nền văn hóa truyền thống, châu Á và“ nguyên thủy ”- sẽ không còn phải bắt đầu bằng ngôn ngữ thực nghiệm và thực dụng ngày nay (mà chỉ có thể được diễn đạt bằng ngôn ngữ xã hội, kinh tế , hiện thực chính trị, y tế, v.v.), nhưng bằng ngôn ngữ của văn hóa, có khả năng thể hiện thực tại và giá trị tinh thần của con người. Một cuộc đối thoại như vậy là không thể tránh khỏi; nó được ghi vào số phận của Lịch sử. Sẽ là một sự ngây thơ bi thảm nếu tin rằng nó có thể tiếp diễn không ngừng trên bình diện tinh thần, như bây giờ. "

Theo Huntington, sự đa dạng của các nền văn hóa ban đầu cho thấy trước sự cô lập của họ và đòi hỏi một cuộc đối thoại. Sự cô lập văn hóa địa phương có thể được mở ra thông qua đối thoại với một nền văn hóa khác thông qua triết học. Thông qua triết học, con người chung thâm nhập vào cuộc đối thoại của các nền văn hóa, tạo cơ hội cho mỗi nền văn hóa ủy thác những thành tựu tốt nhất của mình vào quỹ chung của con người. Văn hóa là tài sản của cả nhân loại, là kết quả lịch sử của sự tương tác giữa các dân tộc. Đối thoại là một hình thức giao tiếp giữa các dân tộc thực sự, trong đó giả định cả sự làm giàu lẫn nhau của các nền văn hóa dân tộc và bảo tồn tính nguyên bản của chúng. Văn hóa con người giống như cây nhiều cành. Văn hóa của một dân tộc chỉ có thể phát triển khi một nền văn hóa chung của con người phát triển mạnh mẽ. Vì vậy, quan tâm đến văn hóa dân tộc, quốc gia, dân tộc, cần hết sức lo lắng về trình độ văn hóa nhân loại phổ quát, đồng đều và đa dạng. United - theo nghĩa bao gồm sự đa dạng của các nền văn hóa lịch sử và quốc gia. Mỗi nền văn hóa dân tộc là duy nhất và độc đáo. Sự đóng góp của cô cho quỹ văn hóa nhân loại toàn cầu là duy nhất và không thể lặp lại. Cốt lõi của mỗi nền văn hóa là lý tưởng riêng của nó. Không thể hiểu đúng quá trình lịch sử hình thành và phát triển của văn hóa nếu không tính đến sự tác động qua lại, ảnh hưởng lẫn nhau, làm giàu lẫn nhau của các nền văn hóa.

Đối thoại giả định sự tương tác tích cực của các chủ thể bình đẳng. Sự tương tác của các nền văn hóa và văn minh cũng giả định một số giá trị văn hóa chung. Sự đối thoại của các nền văn hóa có thể đóng vai trò như một nhân tố hòa giải, ngăn chặn sự xuất hiện của các cuộc chiến tranh và xung đột. Anh ấy có thể giải tỏa căng thẳng, tạo ra một môi trường tin cậy và tôn trọng lẫn nhau. Khái niệm đối thoại đặc biệt phù hợp với văn hóa hiện đại. Chính quá trình tương tác là một cuộc đối thoại, và các hình thức tương tác là nhiều loại quan hệ đối thoại khác nhau. Ý tưởng về đối thoại đã phát triển trong quá khứ sâu xa. Các văn bản cổ của văn hóa Ấn Độ chứa đầy ý tưởng về sự thống nhất của các nền văn hóa và các dân tộc, mô hình vĩ mô và vi mô, phản ánh rằng sức khỏe con người phụ thuộc phần lớn vào chất lượng của mối quan hệ của anh ta với môi trường, vào ý thức về sức mạnh của vẻ đẹp. , hiểu như là sự phản chiếu của Vũ trụ trong con người chúng ta.

Tương tác giữa các nền văn hóa không thể xảy ra khác hơn là thông qua sự tương tác của thế giới quan cá nhân. Vấn đề quan trọng nhất trong phân tích tương tác giữa các nền văn hóa là việc tiết lộ cơ chế của các tương tác. Hai kiểu tương tác: 1) trực tiếp về mặt văn hóa, khi các nền văn hóa tương tác với nhau thông qua giao tiếp ở cấp độ ngôn ngữ. 2) Gián tiếp, khi các đặc điểm chính của tương tác và bản chất đối thoại của nó, đối thoại đi vào văn hóa, như một phần của cấu trúc riêng của nó.

Phương pháp luận về sự tương tác giữa các nền văn hóa, đặc biệt, sự đối thoại của các nền văn hóa, đã được phát triển trong các tác phẩm của M. Bakhtin. Đối thoại, theo M. Bakhtin, là sự hiểu biết lẫn nhau của những người tham gia vào quá trình này, đồng thời duy trì ý kiến của mình, của mình đối với người khác (hợp nhất với mình) và duy trì khoảng cách (chỗ đứng của mình) ”. Đối thoại luôn là sự phát triển, tương tác. Nó luôn luôn là một sự hợp nhất, không phải là một sự giải thể. Đối thoại là một chỉ số về văn hóa chung của một xã hội. “Đối thoại không phải là một phương tiện, mà tự nó là một mục đích. Là phương tiện để giao tiếp đối thoại. Khi cuộc đối thoại kết thúc, mọi thứ kết thúc. Vì vậy, về bản chất, cuộc đối thoại không thể và không nên kết thúc ”. Theo M. Bakhtin, mỗi nền văn hóa chỉ sống trong sự đặt vấn đề của nền văn hóa khác, rằng những hiện tượng lớn trong nền văn hóa chỉ được sinh ra trong sự đối thoại của các nền văn hóa khác nhau, chỉ ở điểm giao nhau của chúng. Khả năng của một nền văn hóa để nắm vững những thành tựu của nền văn hóa khác là một trong những nguồn gốc của hoạt động quan trọng của nó. “Một nền văn hóa ngoại lai chỉ bộc lộ đầy đủ hơn và sâu sắc hơn dưới con mắt của một nền văn hóa khác ... Một ý nghĩa bộc lộ chiều sâu của nó, gặp gỡ và chạm vào người khác, ý nghĩa của người khác ..., giữa chúng bắt đầu, như nó vốn có, một cuộc đối thoại kết thúc sự cô lập và một chiều của những ý nghĩa này, những nền văn hóa này ... Với cuộc gặp gỡ đối thoại như vậy của hai nền văn hóa, chúng không hòa nhập và không trộn lẫn, mà chúng được làm giàu cho nhau. " Bắt chước văn hóa của người khác hoặc hoàn toàn từ chối nó nên nhường chỗ cho cuộc đối thoại. Đối với cả hai bên, đối thoại giữa hai nền văn hóa có thể có kết quả. “Chúng tôi đặt ra những câu hỏi mới cho một nền văn hóa nước ngoài, mà chính nó đã không đặt ra câu hỏi, chúng tôi đang tìm kiếm câu trả lời từ nó, cho những câu hỏi này của chúng tôi; và một nền văn hóa nước ngoài đáp lại chúng ta, bộc lộ những mặt mới của nó cho chúng ta, những chiều sâu ngữ nghĩa mới ”.

Sự quan tâm là sự khởi đầu của một cuộc đối thoại. Đối thoại của các nền văn hóa là nhu cầu tương tác, tương trợ, cùng làm giàu. Đối thoại của các nền văn hóa đóng vai trò là một tất yếu khách quan và là điều kiện cho sự phát triển của các nền văn hóa. Sự hiểu biết lẫn nhau được giả định trong cuộc đối thoại của các nền văn hóa. Và trong sự hiểu biết lẫn nhau, sự thống nhất, sự giống nhau và bản sắc được giả định. Có nghĩa là, sự đối thoại của các nền văn hóa chỉ có thể thực hiện được trên cơ sở hiểu biết lẫn nhau, nhưng đồng thời - chỉ trên cơ sở của từng cá nhân trong mỗi nền văn hóa. Và điểm chung hợp nhất tất cả các nền văn hóa nhân loại là tính xã hội của họ, tức là nhân văn và nhân đạo. "Sự hiểu biết lẫn nhau về các thế kỷ và thiên niên kỷ, các dân tộc, các quốc gia và các nền văn hóa cung cấp một sự thống nhất phức tạp của tất cả nhân loại, tất cả các nền văn hóa nhân loại (một sự thống nhất phức tạp của văn hóa nhân loại), một sự thống nhất phức tạp của văn học nhân loại." Không có nền văn hóa thế giới duy nhất, nhưng có sự thống nhất của tất cả các nền văn hóa nhân loại, điều này đảm bảo “sự thống nhất phức tạp của tất cả nhân loại” - một nguyên tắc nhân văn.

Ảnh hưởng của một nền văn hóa này lên nền văn hóa khác chỉ được thực hiện nếu các điều kiện cần thiết cho ảnh hưởng đó tồn tại. Đối thoại giữa hai nền văn hóa chỉ có thể thực hiện được khi có sự hội tụ nhất định của các mã văn hóa của họ, sự hiện diện hoặc xuất hiện của một tâm lý chung. Đối thoại của các nền văn hóa là sự thâm nhập vào hệ thống các giá trị của một nền văn hóa cụ thể, tôn trọng chúng, vượt qua những khuôn mẫu, tổng hợp của cái gốc và cái ngoại lai, dẫn đến làm giàu lẫn nhau và hòa nhập vào bối cảnh văn hóa thế giới. Trong cuộc đối thoại của các nền văn hóa, điều quan trọng là phải thấy được những giá trị nhân văn chung của các nền văn hóa tương tác. Một trong những mâu thuẫn khách quan chủ yếu vốn có trong nền văn hóa của các dân tộc trên thế giới là mâu thuẫn giữa sự phát triển của các nền văn hóa dân tộc và sự hội tụ của chúng. Vì vậy, nhu cầu đối thoại của các nền văn hóa là điều kiện cho sự tự bảo tồn của nhân loại. Và sự hình thành của sự thống nhất tinh thần là kết quả của cuộc đối thoại giữa các nền văn hóa hiện đại.

Toàn cầu hóa và các vấn đề toàn cầu thúc đẩy đối thoại của các nền văn hóa. Nhìn chung, các vấn đề về cởi mở đối thoại và hiểu biết lẫn nhau trong thế giới hiện đại đang trở nên sâu sắc. Tuy nhiên, thiện chí thôi là chưa đủ để hiểu và đối thoại lẫn nhau, mà cần có sự hiểu biết về văn hóa đa văn hóa (hiểu biết về văn hóa của các dân tộc khác), bao gồm: khả năng nhìn ra điểm chung và khác biệt giữa các nền văn hóa khác nhau và nhìn văn hóa của cộng đồng mình qua con mắt của các quốc gia khác. ”Tham gia vào cuộc đối thoại của các nền văn hóa, người ta không chỉ phải biết văn hóa của mình mà còn cả các nền văn hóa và truyền thống lân cận, tín ngưỡng và phong tục tập quán.

Văn hóa là yếu tố quan trọng nhất tổ chức đời sống tinh thần của con người. Ý nghĩa của khái niệm "văn hóa" rất rộng và không phải lúc nào cũng xác định. Nó được hiểu là trạng thái xã hội, các đặc điểm của nó, và tổng thể các tín ngưỡng, công nghệ của cư dân trong một khu vực nhất định. Văn hóa không tự nảy sinh, một cách tự nhiên, tự nhiên mà nó luôn xuất hiện nhờ con người, nó là sản phẩm của hoạt động của người đó.

Sự cộng sinh của các dân tộc

Và nó rất giống với mối quan hệ giữa con người với nhau. Họ có thể ở trong các mối quan hệ thù địch, đối kháng (ví dụ, hãy nhớ rằng, một nền văn hóa này có thể thay thế nền văn hóa khác (còn lại bao nhiêu phần trăm văn hóa của thổ dân da đỏ Bắc Mỹ?). và Normans dẫn đến sự xuất hiện của một nền văn hóa mới - tiếng Anh) Tuy nhiên, hiện trạng của thế giới văn minh cho thấy hình thức tương tác tối ưu giữa các nền văn hóa là đối thoại.

Ví dụ về quá khứ

Đối thoại của các nền văn hóa, cũng như đối thoại giữa con người, xuất phát từ lợi ích chung hoặc nhu cầu cấp thiết. Chàng trai trẻ thích cô gái - và anh ta hỏi anh ta có thể gặp cô ấy ở đâu trước đây, nghĩa là, chàng trai bắt đầu một cuộc đối thoại. Bất kể chúng ta thích ông chủ như thế nào, chúng tôi buộc phải tiến hành một cuộc đối thoại kinh doanh với ông ấy. Một ví dụ về sự tương tác của các nền văn hóa đối kháng trong mối quan hệ với nhau: ngay cả trong thời của Golden Horde, đã có sự hòa nhập và làm giàu lẫn nhau của nền văn hóa Nga và Tatar cổ đại. Và đi đâu? Đời sống tinh thần và vật chất của con người rất không đồng nhất và đa dạng nên rất dễ đưa ra ví dụ. Có rất nhiều cuộc đối thoại, vectơ và phạm vi của chúng: cuộc đối thoại của văn hóa phương Tây và phương Đông, Cơ đốc giáo và Hồi giáo, đại chúng và quá khứ và hiện tại.

Làm giàu lẫn nhau

Cũng giống như một con người, một nền văn hóa không thể bị cô lập trong một thời gian dài, một mình, các nền văn hóa phấn đấu thâm nhập lẫn nhau, kết quả là sự đối thoại của các nền văn hóa. Ví dụ về quá trình này rất rõ ràng ở Nhật Bản. Nền văn hóa này ban đầu bị đóng cửa, nhưng sau đó nó đã được phong phú hóa nhờ sự đồng hóa các truyền thống và bản sắc lịch sử của Trung Quốc và Ấn Độ, và từ cuối thế kỷ 19, nó trở nên cởi mở trong mối quan hệ với phương Tây. Một ví dụ tích cực về các cuộc đối thoại ở cấp nhà nước có thể được quan sát ở Thụy Sĩ, nơi có 4 ngôn ngữ đồng thời là quốc gia (Đức, Pháp, Ý và Romansh), góp phần vào sự chung sống không có xung đột của các dân tộc khác nhau trong một quốc gia. Liên hoan phim quốc tế, cuộc thi ca khúc (Eurovision) và cuộc thi sắc đẹp (Hoa hậu Hoàn vũ), triển lãm nghệ thuật phương Đông ở phương Tây và nghệ thuật phương Tây ở phương Đông, tổ chức các ngày của bang này sang bang khác (Ngày của Pháp ở Nga), phân phối của Nhật Bản món "sushi" trên khắp thế giới, việc Nga chấp nhận các yếu tố của mô hình giáo dục Bologna, sự phổ biến của võ thuật ở châu Âu và Hoa Kỳ - đây cũng là một ví dụ bất tận về các cuộc đối thoại văn hóa.

Đối thoại của các nền văn hóa như một nhu cầu cấp thiết

Đương nhiên, mỗi nền văn hóa đều cố gắng bảo tồn bản sắc của mình, và có những thực tế mà các nền văn hóa khác nhau có thể sẽ không bao giờ nhận thức được. Không chắc một cô gái Hồi giáo sẽ ăn mặc giống như người bạn Châu Âu của cô ấy. Và anh ta khó có thể đạt được điều kiện với chế độ đa thê. Nhưng còn nhiều điều nữa mà bạn có thể đồng ý, hoặc ít nhất là phải chịu đựng. Rốt cuộc, một hòa bình tồi vẫn tốt hơn một cuộc cãi vã tốt, và hòa bình là không thể nếu không có đối thoại. Một ví dụ về các cuộc đối thoại, cưỡng bức và tự nguyện, mang tính xây dựng và không hiệu quả, được lịch sử thế giới lưu giữ, nhắc nhở những người đương thời rằng bất kỳ cuộc đối thoại nào cũng ngụ ý tôn trọng các giá trị của dân tộc gốc khác, vượt qua định kiến của chính mình và sẵn sàng xây dựng những cây cầu chứ không phải phá hủy họ. Một cuộc đối thoại kinh doanh mang tính xây dựng của các nền văn hóa là điều kiện cần thiết cho sự tự bảo tồn của cả nhân loại.

Báo cáo của Phó Giáo sư Khoa Thần học và Nghiên cứu Tôn giáo thuộc Khoa Triết học của SSU, Ứng viên Khoa học Triết học
Irina Viktorovna Kutyreva tại Phiên họp toàn thể của Bài đọc X Pimen

Một người sống trong thời đại hiện đại, thời đại của sự phát triển nhanh chóng của tất cả các lĩnh vực của đời sống xã hội, sản xuất vô tận của hàng hóa cá nhân, đã quen với những thay đổi thường xuyên trong các lĩnh vực khác nhau. Thế kỷ 21, thay thế thế kỷ 20 với những khúc quanh lịch sử đôi khi kỳ quặc của nó và sự phát triển năng động và thường là sự hủy diệt năng động, buộc nhân loại nói chung và mỗi cá nhân phải quay về các vấn đề mà nhân loại đã sống trong suốt lịch sử của mình. Chính trong thời kỳ này, xã hội của chúng ta, chưa từng có trước đây, bị cắt đứt khỏi cội nguồn tinh thần của nó, chính xác là trong thời kỳ phát triển tiến bộ (sau này hóa ra tiến bộ chỉ có nghĩa là phát triển khoa học và cải tiến kỹ thuật), những giá trị nguyên thủy và truyền thống đã bị phá hủy bằng lực lượng đặc biệt. Những tổn thất trong lĩnh vực văn hóa tinh thần đã làm mất đi bản sắc dân tộc gần như hoàn toàn. Thật không may, một người bắt đầu nhớ lại lịch sử và văn hóa của mình, chỉ khi anh ta nhận ra nhu cầu ghi nhớ nó. Tình hình chính trị thế giới đang diễn ra minh chứng cho thực tế rằng thời điểm cho sự xuất hiện của loại tất yếu này đã đến. Nhu cầu phục hưng văn hóa truyền thống (bao gồm như một phương tiện để vượt qua cuộc khủng hoảng tinh thần và đạo đức hiện đại) hiện đang được xã hội công nhận là một trong những nhiệm vụ ưu tiên.

Chủ đề được chỉ định đặt vấn đề có tính chất văn hóa học ở vị trí trung tâm. Thoạt nhìn, có vẻ như các vấn đề kinh tế, mất an toàn xã hội của một số bộ phận dân cư, an ninh môi trường, chẳng hạn, quan trọng hơn vấn đề bảo tồn "di sản", vốn sẽ không quan trọng đối với số dân chết đói, nói. , vào thời điểm xảy ra thảm họa sinh thái. Tuy nhiên, nếu chúng ta nhớ lại tất cả những bi kịch trong lịch sử nhân loại, thì câu hỏi: “Điều gì đã giúp người dân / đất nước / cư dân vẫn là một dân tộc, chứ không chỉ là một cộng đồng thiếu văn minh gồm những người đại diện cho người đồng tính?”, Thì điều đầu tiên điều đó đã giúp họ là sự thống nhất và nhận thức về những giá trị không thể lay chuyển. Điều này là do thực tế là một người được nuôi dưỡng trong nền văn hóa và được xã hội hóa trong đó. Văn hóa là một ký ức, một hệ thống các giá trị, ý tưởng và mô hình sống. Trong khoa học, không thuật ngữ nào có nhiều định nghĩa như thuật ngữ "văn hóa", thuật ngữ này hợp nhất mọi thứ: cả thành phần vật chất và tinh thần. Thực tế là MỖI người đều có sự tự nhận thức sâu sắc về văn hóa của mình, có ký ức văn hóa hình thành nên lý tưởng giá trị của anh ta trong suốt cuộc đời, minh chứng cho thực tế rằng một người sinh ra trong nền văn hóa không đại diện cho cuộc sống bên ngoài nó.

Nhưng lịch sử chứng minh rằng mỗi nền văn hóa không thể tồn tại biệt lập. Khi các nền văn hóa khác tồn tại trong mối liên hệ với nhau hoặc trải qua giai đoạn hình thành dưới ảnh hưởng của một truyền thống thống trị bên ngoài, rất khó để hình dung văn hóa Nga như một hiện tượng “lý tưởng”, liên tục phát triển về mặt lịch sử. Thật không may, không quá khó để hình dung nhân loại của thế kỷ 21 được đưa vào quá trình toàn cầu hóa, để xem các nền văn hóa phát triển được làm giàu bởi ảnh hưởng lẫn nhau trước đó, có sự tự nhận thức của mỗi cá nhân, nhưng không nghe thấy nhau. Đây là một thực tế nghịch lý. Đó là lý do tại sao vấn đề "đối thoại của các nền văn hóa" đang được đặt lên hàng đầu ngày nay.

Đối với Nga, là một quốc gia đa quốc gia, chủ đề này cũng rất quan trọng ở cấp độ trong nước. Như đã nói, nền văn hóa của chúng ta đã phát triển rất không đồng nhất, tuy nhiên, điều đáng chú ý là trọng tâm chính của nó: Văn hóa Nga chủ yếu là văn hóa tinh thần.

Thiếu hiểu biết về các đặc điểm văn hóa thường gắn liền với việc nghiên cứu hoặc nhận thức văn hóa từ quan điểm định kiến của người khác. Trong các thời đại trước, Nga đã cố gắng tìm ra con đường phát triển của riêng mình bằng cách bắt chước châu Âu. Không khí xung quanh như vậy - một mặt, vay mượn các nguyên mẫu của các nền văn hóa châu Âu và thường buộc phải cấy ghép chúng để giống bên ngoài, mặt khác, công nhận danh tính của một người, một nền tảng không thể lay chuyển - tâm linh - là đặc trưng của văn hóa Nga.

Ngày nay, phương Tây đặt ra những khuôn mẫu để đánh giá mức độ phát triển văn hóa. Một trong những khuôn sáo chính là tự do, phản đối việc bị nô lệ vào một hình thức văn hóa được tạo ra một cách nhân tạo. Mức độ phát triển được nhìn qua lăng kính tự do. Nhưng chúng ta không nên quên rằng ngay cả tự do cũng có ranh giới, nếu không nó sẽ biến thành hỗn loạn. Văn hóa Nga được phân biệt bởi thực tế là nó hiểu được ranh giới của những gì được phép và cắt bỏ những gì không thể chấp nhận được. Những ranh giới này dựa trên các giá trị đạo đức, một thành phần tôn giáo, mà từ lâu đã là hình mẫu của nhận thức và hiểu biết đúng đắn về những gì đang xảy ra xung quanh.

Trong mối quan hệ tương tác chặt chẽ của tất cả các quốc gia trong việc giải quyết các vấn đề toàn cầu, diễn ra nhận thức về văn hóa bên ngoài, ảnh hưởng đến bản sắc văn hóa bên trong. Dưới ảnh hưởng này, văn hóa đương đại ở Nga đang trong tình trạng thay đổi. Không có một hướng duy nhất nào trong sự phát triển của nó. Ngày nay, tôn giáo, và đặc biệt là Giáo hội Chính thống, đã tách khỏi nhà nước, nhưng được công nhận là đi đầu trong việc chỉ đạo và giáo dục tinh thần và đạo đức. Để bảo tồn đa dạng văn hóa và bản sắc văn hóa, cần phải nhận thức mỗi nền văn hóa là bình đẳng và cần thiết để lưu giữ ký ức lịch sử của dân tộc mình. Đối thoại của các nền văn hóa chỉ có thể thực hiện được nếu nó diễn ra với sự tham gia của các đại diện của các nền văn hóa khác nhau. Nói chuyện với chính mình không phải là một cuộc đối thoại. Ngoài ra, đối thoại giả định sự bình đẳng của các bên tham gia, mà phải dựa trên sự tôn trọng lẫn nhau. Tôn trọng người khác, văn hóa nước ngoài dựa trên sự tôn trọng đối với người khác và được nuôi dưỡng từ thời thơ ấu. Ý tưởng về văn hóa của một người như là hình thức duy nhất của sự phát triển và hiện diện văn hóa đúng đắn dường như còn sơ khai. Nếu một người đánh giá cao nền văn hóa nơi anh ta được nuôi dưỡng, tôn trọng bản thân mình như một con người, thì anh ta phải tôn trọng cái “tôi” của một người khác, người cũng có ý thức văn hóa và được nuôi dưỡng trong một truyền thống văn hóa khác. Ý thức như vậy cần được thấm nhuần từ thời thơ ấu để giảm thiểu khả năng xung đột trên cơ sở lợi ích sắc tộc hoặc thù địch tôn giáo. Đương nhiên, sự phát triển của văn hóa không chỉ giới hạn ở thành phần tôn giáo, tuy nhiên, như thập kỷ cuối của thế kỷ 20 đã chứng minh rõ ràng cho chúng ta thấy rằng khoảng cách giữa văn hóa thế tục và tôn giáo lớn đến mức có thể dẫn đến sự suy nghĩ lại về văn hóa thô tục về toàn bộ di sản lịch sử. Ngày nay, chúng ta thấy một nỗ lực nhằm thiết lập một cuộc đối thoại giữa văn hóa thế tục và tôn giáo. Và một lần nữa, khi những nỗ lực đạt được thỏa thuận bằng ngôn ngữ kinh doanh không thành công, cần phải chuyển sang nền tảng giá trị không thể lay chuyển, thái độ mà sự tự ý thức của người Nga đã tồn tại trong nhiều thế kỷ.

Không nghi ngờ gì nữa, việc nghiên cứu văn hóa tinh thần của con người nên bắt đầu từ tôn giáo, cũng như nguồn gốc chính của tâm linh. Tôn giáo của Nga - Chính thống giáo - luôn đóng vai trò quyết định trong việc hình thành các giá trị sống chính, các nguyên tắc tương tác giữa các cá nhân, thế giới quan và thái độ đạo đức, do đó là một trong những nhân tố chính hình thành văn hóa tinh thần Nga. Tất nhiên, cần phải hiểu rằng sự độc đáo của văn hóa Nga không chỉ giới hạn trong ảnh hưởng của Chính thống giáo. Truyền thống Tây Âu đã có ảnh hưởng nhất định đến văn hóa Nga trong những thế kỷ gần đây, ảnh hưởng của nó luôn được nói đến rất nhiều và mang màu sắc. Trong mọi trường hợp, cần phải nói rằng chưa bao giờ có lệnh cấm nghiên cứu về ảnh hưởng của văn hóa phương Tây đối với tiếng Nga. Chính thống giáo, đặc biệt là trong thời Xô Viết, từ lâu đã được xếp vào một chủ đề khép kín. Vì vậy, sự đàn áp lâu dài của thành phần tinh thần trong văn hóa Nga đã tạo ra một khoảng trống nặng nề mà ngày nay người ta cảm thấy chưa từng có, và cần phải lấp đầy nó.

Vào cuối thế kỷ trước, sự kết nối gián đoạn của tính liên tục của đời sống văn hóa đã trở nên dễ nhận thấy trong văn hóa Nga, quá trình sản xuất tinh thần thay đổi, được phản ánh trong sự thay đổi của nhân cách. Chính với điều này mà cuộc khủng hoảng nhân học hiện đại được kết nối - hơn một thế hệ đã lớn lên ngoài nguồn gốc tinh thần của họ. Vì vậy, ngày nay, hơn bao giờ hết, quá trình phục hưng truyền thống văn hóa và thấm nhuần các giá trị đạo đức là cần thiết. Một vai trò quyết định trong việc hình thành nền văn hóa của chúng ta là do việc nuôi dưỡng một thế hệ tinh thần lành mạnh, có bản sắc văn hóa, tôn trọng cội nguồn và truyền thống của nó. Ngày nay, các khái niệm về chủ nghĩa thế tục và tôn giáo đã không còn xuất hiện loại trừ lẫn nhau. Bây giờ chúng ta thấy quá trình sáng tạo, quá trình bám rễ lý tưởng đạo đức, nuôi dưỡng sự tôn trọng đối với lịch sử và nền văn hóa của chúng ta, xóa bỏ nạn mù chữ và ngu dốt trong nhận thức về các nền tảng tôn giáo của văn hóa. Không gian giáo dục ngày nay được thiết kế để giảm khoảng cách giữa sự thiếu hiểu biết hoàn toàn và sự hiểu biết về các nguyên tắc giá trị, nhằm xóa bỏ những khoảng cách hiện có. Việc đưa vào các trường giáo dục phổ thông những nền tảng của văn hóa tôn giáo và đạo đức thế tục chứng tỏ sự quay trở lại dần dần về các nguồn đạo đức.

Sự sẵn sàng của một trường đại học được thực hiện trong khuôn khổ các Tiêu chuẩn Giáo dục của Bang Liên bang về Đào tạo Cử nhân và Thạc sĩ theo hướng "Nghiên cứu Tôn giáo", "Các nguyên tắc cơ bản của Văn hóa Tôn giáo và Đạo đức Thế tục" trong khuôn khổ Giáo dục Sư phạm, "Thần học" mức độ chuyên nghiệp của thế hệ hiện có.

Nhưng tuy nhiên, thái độ đối với "Thần học" của một số bộ phận giới thượng lưu Nga thật đáng ngạc nhiên. Việc giới thiệu một trong nhiều lĩnh vực giáo dục được ghi trong danh sách tiểu bang được hiểu là sự tổng thể hóa hệ thống đại học.

Có vẻ như giáo dục thần học với thông điệp nhân đạo và nhân văn mạnh mẽ của nó là một sự bổ sung hợp lý cho phổ các chuyên ngành hiện đang được triển khai trong các trường đại học. Các nhà chuyên môn-thần học ngày nay đang đòi hỏi cả chính giáo hội và - ở mức độ không kém - bởi xã hội hiện đại, nơi thiếu trầm trọng các ý tưởng thần học và kiến thức cụ thể. Chỉ sau khi nhận được bằng giáo dục thần học đại học, một sinh viên tốt nghiệp mới có thể thực hiện công việc chuyên gia liên quan, kiên nhẫn và chuyên nghiệp hiểu các mối quan hệ chính trị xã hội và liên tôn phức tạp nhất, giải thích thành thạo các tác phẩm hội họa và văn học, hiểu đầy đủ các quy luật của trật tự thế giới. . Đại học Saratov nhận thức rõ điều này, và chúng tôi có kế hoạch mở rộng phạm vi dịch vụ giáo dục trong lĩnh vực thần học. Chúng tôi hiểu rằng ngày nay thần học trong không gian học thuật là một bộ phận cấu thành của toàn bộ lĩnh vực giáo dục, chịu trách nhiệm hình thành văn hóa tôn giáo. Giáo dục thần học đại học hiện đang được triển khai tại 34 thành phố của Liên bang Nga. 37 cơ sở giáo dục của bang đã được cấp phép để đào tạo các nhà thần học, trong đó Đại học Bang Saratov chiếm một vị trí danh giá. Năm nay, một trong những sự kiện quan trọng đã diễn ra trong môi trường đại học, đánh dấu sự trở lại truyền thống, đó là việc tái thành lập Khoa Thần học và Nghiên cứu Tôn giáo. Năm nay đã có tuyển sinh đầu tiên của sinh viên thạc sĩ theo hướng "Thần học" đã được thực hiện tại trường đại học.

Trong năm 2013 sắp tới, dự kiến bắt đầu đào tạo cử nhân và thạc sĩ về "Các nguyên tắc cơ bản của văn hóa tôn giáo và đạo đức thế tục" trong khuôn khổ giáo dục sư phạm, do nhu cầu xã hội, điều này quyết định nhu cầu tốt nghiệp của các học giả tôn giáo và thần học trong các tổ chức chính phủ khác nhau, các cơ cấu công cộng, các tổ chức giáo dục và văn hóa. trên các phương tiện thông tin đại chúng.

Tôi muốn hy vọng rằng xu hướng được xây dựng ngày nay, bao gồm cả trong không gian giáo dục của Đại học Saratov, sẽ sớm dẫn đến những kết quả được mong đợi từ lâu, và nói chung, sẽ góp phần đạt được sự cân bằng của cuộc đối thoại bị xáo trộn trong nền văn hóa hiện đại giữa vật chất và giá trị tinh thần.