Kultuuride dialoogi tagajärjed sotsiaalteadus. Kolm näidet kultuuride dialoogist kaasaegses ühiskonnas. Kultuuride interaktsiooni etniline tase

Kultuuride dialoog kaasaegses maailmas

Teatavasti on ajalugu täis erinevate kultuuride pidevat võitlust. Kogu maailma ajalugu on interaktsiooni protsess rahvaste vahel, millest igaühel on või on konkreetne väärtuste süsteem ja tegevusviis. Rahvastevaheliste suhete olemuse määravad loomulikult hetke majanduslikud ja poliitilised huvid. Väga sageli on nende taga aga peidetud sügavama korra tegurid – vaimsed väärtused, mida arvestamata ja mõistmata on võimatu luua rahvaste vahel normaalseid heanaaberlikke suhteid ja ennustada nende tulevikku.

Kultuuride koosmõju on tänapäeva maailma kui terviku tingimustes tavatult aktuaalne teema. Täiesti võimalik, et see on olulisem kui rahvastevaheliste majanduslike ja poliitiliste suhete probleemid. Kultuur kujutab endast riigis teatud terviklikkust ja mida rohkem sisemisi ja väliseid sidemeid sellel teiste kultuuride või üksteisega on, seda kõrgemale see tõuseb. Kultuur on inimtegevuses võimas tegur: see on olemas kõiges, mida näeme ja tunneme. Meie maailmavaade põhineb meie kultuuril: me näeme maailma läbi selle värvitud prillide. See, mida inimesed teevad, sõltub otseselt sellest, mida nad usuvad, ja nende uskumused omakorda sõltuvad kultuuriliselt värvilisest nägemusest endast ja ümbritsevast maailmast.

Dialoogi mõiste on eriti aktuaalne kaasaegse kultuuri jaoks. Interaktsiooniprotsess ise on dialoog ja interaktsiooni vormid esindavad erinevat tüüpi dialoogilisi suhteid. Dialoogi idee arenes sügavas minevikus. India kultuuri iidsed tekstid on täidetud ideega kultuuride ja rahvaste ühtsusest, makro- ja mikrokosmosest, mõtetest, et inimese tervis sõltub suuresti tema suhte kvaliteedist keskkonnaga, ilu jõu teadvusest. , mõistmine kui Universumi peegeldus meie olemises. Dialoog läbib kogu meie elu. Oma tegelikkuses on see suhtlussidemete rakendamise vahend, inimeste vastastikuse mõistmise tingimus. Kultuuride koostoime, nende dialoog on kõige soodsam alus rahvustevaheliste, rahvustevaheliste suhete arendamiseks. Ja vastupidi, kui ühiskonnas on rahvustevahelised pinged ja veelgi enam rahvustevahelised konfliktid, siis on kultuuridevaheline dialoog raskendatud, kultuuride interaktsiooni saab piirata nende rahvustevahelise pinge valdkonnas. rahvad, nende kultuuride kandjad. Kultuurid arenevad Danilevski sõnul eraldi ja on esialgu üksteise suhtes vaenulikud. Ta nägi kõigi nende erinevuste aluseks "rahva vaimus". "Dialoog on suhtlemine kultuuriga, selle saavutuste realiseerimine ja taastootmine, see on teiste kultuuride väärtuste avastamine ja mõistmine, nende omastamise viis, võimalus leevendada poliitilisi pingeid riikide ja etniliste rühmade vahel. on vajalik tingimus teaduslikuks tõeotsinguks ja loovusprotsessiks kunstis. Dialoog - see on oma „mina" mõistmine ja suhtlemine teistega. See on universaalne ja dialoogi universaalsus on üldtunnustatud".

Dialoogi mõistel kultuuriprotsessis on lai tähendus. See hõlmab kultuuriväärtuste looja ja tarbija dialoogi ning põlvkondade dialoogi ning kultuuride dialoogi kui rahvaste interaktsiooni ja üksteisemõistmise vormi. Kaubanduse arenedes, rahvastiku rändes, kultuuride koosmõju vältimatult laieneb. See on nende vastastikuse rikastamise ja arengu allikas. Kultuuride dialoog hõlmab interaktsiooni, erinevate kultuuriliste moodustiste vastastikust läbitungimist suurte kultuuritsoonide raames, aga ka suhtlemist, tohutute kultuuripiirkondade vaimset lähenemist, mis moodustasid inimtsivilisatsiooni koidikul ainulaadse eripärade kompleksi. Tuleb märkida, et kultuuride dialoog ei piirdu ainult erineva ulatusega kultuurimoodustiste humanitaarsete kontaktidega, see on ka üksikisiku tutvustamine nende kultuurimaailmadega, "võõra" väärtuste sisemine ümbermõtestamine. kultuur. Euroopa ja mitte-euroopa kultuuride vastastikmõju saab läbi viia erineval viisil. See võib ilmneda nii ida tsivilisatsiooni neeldumises lääne tsivilisatsiooni poolt, lääne tsivilisatsiooni tungimises idapoolsetesse tsivilisatsioonidesse kui ka mõlema tsivilisatsiooni kooseksisteerimisena. Teaduse ja tehnoloogia kiire areng Euroopa riikides, vajadus tagada maakera elanikkonnale normaalsed elutingimused on süvendanud traditsiooniliste tsivilisatsioonide moderniseerimise probleemi. Moderniseerimiskatsetel olid aga traditsioonilistele islamikultuuridele katastroofilised tagajärjed. Igasugune kultuurinähtus on inimeste jaoks mõistetav ühiskonna hetkeseisu kontekstis, mis võib selle tähendust oluliselt muuta. Kultuur säilitab suhteliselt muutumatuna ainult oma välise külje, samas kui selle vaimne rikkus sisaldab lõpmatu arengu võimalust. Seda võimalust realiseerib inimese tegevus, kes suudab rikastada ja värskendada neid ainulaadseid tähendusi, mida ta kultuurinähtustes avastab. See viitab pidevale uuenemisele kultuuridünaamika protsessis. Juba kultuurikontseptsioon eeldab pärimuse kui "mälu" olemasolu, mille kaotamine võrdub ühiskonna surmaga. Traditsiooni mõiste hõlmab selliseid kultuuri ilminguid nagu kultuuriline tuum, endogeensus, originaalsus, eripära ja kultuuripärand. Kultuuri tuum on põhimõtete süsteem, mis tagab selle suhtelise stabiilsuse ja reprodutseeritavuse. Samas eristab kultuuri kõigi selle struktuurielementide terviklikkus, mille tagab tema süsteemsus, hierarhia olemasolu ja väärtuste alluvus. Kultuuri olulisim lõimumismehhanism on traditsioon.

Igasuguse kultuuri olemasolu ja arengu eest nagu iga teine inimene, suhtlemine, dialoog, suhtlus. Kultuuride dialoogi idee eeldab kultuuride avatust üksteisele. Kuid see on võimalik, kui on täidetud mitmed tingimused: kõigi kultuuride võrdsus, iga kultuuri õiguse tunnustamine teistest erineda ja austus võõra kultuuri vastu.

Vene filosoof Mihhail Mihhailovitš Bahtin (1895-1975) arvas, et ainult dialoogis jõuab kultuur lähedale iseenda mõistmisele, vaatab ennast läbi teise kultuuri silmade ja saab seeläbi üle selle ühekülgsusest ja piirangutest. Pole olemas isoleeritud kultuure – nad kõik elavad ja arenevad ainult dialoogis teiste kultuuridega:

«Väliskultuur on ainult silmades teine kultuur ilmutab end täielikumalt ja sügavamalt (aga mitte tervikuna, sest teised kultuurid tulevad ja näevad ja mõistavad veelgi rohkem). Üks tähendus paljastab oma sügavused, olles kohtunud ja puudutanud teist, võõrast tähendust: nende vahel algab justkui dialoog mis ületab nende tähenduste, nende kultuuride eraldatuse ja ühekülgsuse... Sellise kahe kultuuri dialoogilise kohtumise juures nad ei sulandu ega segune, kumbki säilitab oma ühtsuse ja avatud terviklikkus, kuid need on vastastikku rikastatud."

Vaimsete väärtuste vahetus, teiste rahvaste kultuuri saavutustega tutvumine rikastab isiksust. Kultuurisubjekti tegevuse tuum, mille käigus ta ise muudab, muutes, arendades samal ajal olekut, rahvuskultuuri sisu. Kultuuride interaktsioon toimub ka inimestevahelise suhtluse tasandil, kuna kultuuride üldiselt olulised väärtused realiseeruvad sensatsioonis. Inimestevaheline suhtlus, laiendades sotsiaalse ja kultuurilise teabe allikaid, võib seega olla oluline tegur stereotüüpse mõtlemise ületamisel ja see aitab kaasa inimeste vaimse kuvandi vastastikusele rikastamisele.

Kultuuri hetkeseis tekitab põhjendatud muret. Ühiskonna arengu üheks globaalseks probleemiks on vaimse kultuuri erosioon, mis tuleneb monotoonse teabe täielikust levitamisest, isoleerides selle tarbijad tööst, mis arendab ideid eksistentsi tähenduse kohta sotsiaal-kultuurilises protsessis, halvendades olukorda. "tähenduse kadumisest" kultuuris.

Kultuuride dialoog on olnud ja jääb inimkonna arengus põhiliseks. Sajandeid ja aastatuhandeid on toimunud kultuuride vastastikune rikastumine, mis moodustas inimtsivilisatsiooni ainulaadse mosaiigi. Kultuuride interaktsiooni ja dialoogi protsess on keeruline ja ebaühtlane. Sest mitte kõik rahvuskultuuri struktuurid, elemendid ei ole aktiivsed kogunenud loominguliste väärtuste omandamiseks. Kultuuride dialoogi kõige aktiivsem protsess toimub ühele või teisele rahvusliku mõtlemise tüübile lähedaste kunstiväärtuste assimilatsiooni ajal. Muidugi oleneb palju kultuuri arenguetappide korrelatsioonist, kogunenud kogemustest. Iga rahvuskultuuri sees arenevad erinevad kultuuri komponendid erinevalt.

XX sajandil. lääne teadus- ja tehnoloogiakultuur on levinud üle maailma. Mitte-lääne kultuurid seisavad nüüd dilemma ees, kas avada end lääne kultuurile või sulguda ja jätkata traditsiooniliste radade järgimist, säilitades samal ajal oma traditsioonilised eluviisid, ametid ja kultused.

Lääne kultuur on individualistlik ja isikukeskne. Ta peab pühaks isiklikke väärtusi, vabadust ja õnneotsinguid. Loodus ja kõik muud olendid on ette valmistatud peamiselt inimese hüvanguks. Lisaks on lääne kultuur pragmaatiline: ta tõrjub olulise osa sellest, mida pole näha ega haarata – s.t. seda, mida ei saa käele ega silmale "esitada".

Vaatamata "Coca koloniseerimisele" ja "McDonaldismile" on viimastel aastatel lääne kultuuri väärtused ja kontseptsioonid hakanud vastupanu osutama. Lõuna-Ameerikas on tekkinud uut tüüpi kultuuriline rahvuslus. Ladina-ameeriklased panevad pahaks oma sõltuvust Põhja-Ameerikast ja väljendavad rahulolematust oma rolliga tänapäeva maailma kujundavate kultuurivoolude vastuvõtjana, mitte loojana. Võõrkultuuri domineerimine on surmahoos ka haritud araablaste mentaliteedis, kes tajuvad lääne traditsiooni kui lääneliku hegemoonia elementi oma riikide üle. Araablased peavad end kultuuridevahelise dialoogi passiivseks pooleks, mis seob neid peaaegu eranditult Lääne-Euroopa ja Põhja-Ameerikaga.

India ja Lõuna-Aasia riigid hakkasid oma kultuuripärandit aktiivselt kaitsma, kuigi nad jätkavad Briti kultuuriga ühendust, assimileerides paljusid selle eripärasid. Venemaal on kogunenud ulatuslik ajalooline kogemus ambivalentsest suhtumisest lääne kultuuri; selline suhtumine kestab tänaseni. Selle peamisteks joonteks on imetlus lääne saavutuste vastu nii tehnoloogia kui kõrgkultuuri vallas, kuid samal ajal - hirm, et need saavutused võivad alla suruda vene kultuuripärandi ja seeläbi jätta vene rahvast ilma. identiteet. Rahvuskultuuride vastastikune rikastamine teiste rahvuslike väärtuste tajumise osas toimub ebavõrdsel tasemel. Ühel juhul tajutakse oletatavat võõrast kultuuriteost võõrana ja see ei muutu rahvusteadvuse, eneseteadvuse teguriks ega sisaldu indiviidi vaimse maailma väärtussüsteemis. Rahvuskultuuride vastastikuse rikastamise kõrgemal tasemel ei piirdu see pelgalt võõra kunstiteosega tutvumisega, vaid uue loomine toimub tegeliku rahvusliku ja võõraste teadmiste põhjal. Sellistel juhtudel sisenevad võõrad väärtused rahvuslikku eneseteadvusse, rikastavad inimese vaimset maailma. väärtuskultuuri põlvkond vaimne

Mida arenenum on rahvuskultuur, seda enam suudab see kaasata erinevate rahvaste kultuuriväärtusi vaimse suhtluse sfääri ja seda rohkem pakub see võimalusi inimese vaimseks rikastamiseks. Taju olemus sõltub nii kultuuri väärtuste sisust kui ka tajuja individuaalsete ja isiklike omaduste kompleksist. Kultuuriväärtuste tajumine toimub varasema kogemuse ja uue võrdluse põhjal.

Samal ajal ei teki teadmised mitte ainult ratsionaalsel, vaid ka irratsionaalsel alusel. Tunded stimuleerivad mõistmist või takistavad mõistmist, seavad selle piirid. Võõra tajumine toimub teise rahvuse kultuuri elemendi võrdlemisel oma rahvuskultuuris sarnasega. Võrdlus on igasuguse mõistmise ja mõtlemise alus. Võõras kultuur assimileeritakse ainult praktilise, hariva või muu tegevuse käigus. Uue mõistmine, assimilatsioon on võimatu ilma keelega seotud mõtteprotsessideta. Keel aitab kaasa rahvuste vastastikusele tundmisele, kultuuripärandi assimilatsioonile. Inimene saavutab kõrgeima kultuurilise arengu siis, kui temas toimub suur vaimne töö. Kuid ta saab selleni jõuda ainult suhtlemise kaudu. Teise rahvuse vaimse kultuuri tundmine eeldab taju subjekti emotsionaalset ja intellektuaalset tegevust, teadmiste süsteemset kogumist võõraste kultuuriväärtuste sisu kohta. Globaliseerumise raames kasvab rahvusvaheline kultuuride dialoog. Rahvusvaheline kultuuridialoog suurendab rahvaste vastastikust mõistmist, võimaldab paremini mõista oma rahvuspilti. Tänapäeval on idakultuur rohkem kui kunagi varem hakanud avaldama tohutut mõju ameeriklaste kultuurile ja eluviisile.

Üldiselt on dialoogile avatuse ja vastastikuse mõistmise probleemid tänapäeva maailmas muutumas sügavaks. Vastastikuseks mõistmiseks ja dialoogiks aga heast tahtest üksi ei piisa, vaid vajalik on kultuuridevaheline kirjaoskus (teiste rahvaste kultuuride mõistmine), mis hõlmab: „teadlikkust erinevatele rahvastele omaste ideede, tavade, kultuuritraditsioonide erinevustest. , oskus näha eriilmeliste kultuuride vahel ühist ja erinevat ning vaadelda oma kogukonna kultuuri läbi teiste rahvaste pilgu "Aga selleks, et mõista võõra kultuuri keelt, peab inimene olema avatud kultuurile. emakeelena. Omamaisest universaalseks, ainus viis mõista teiste kultuuride parimat. Ja ainult sel juhul on dialoog viljakas. Kultuuride dialoogis osaledes tuleb tunda mitte ainult oma kultuuri, vaid ka naaberkultuure ja traditsioone, uskumusi ja kombeid.

Riiklik erialane kõrgharidusasutus

A. S. Puškini nimeline Leningradi Riiklik Ülikool

abstraktne

Distsipliinis "Kulturoloogia"

Teema: Kultuuride dialoog kaasaegses maailmas .

Seda teeb õpilane

Rühm nr MO-309

Eriala "Juhtimine"

organisatsioonid"

Kiseleva Evgenia Vladimirovna

kontrollitud

Õpetaja

Peterburi

Sissejuhatus

1. Kultuuride dialoog kaasaegses maailmas. Traditsioonid ja uuendused kultuuri dünaamikas.

2. Kultuuride dialoogi idee

3. Kultuuride koostoime, vastastikune rikastumine, omavaheline suhe.

4. Dialoogiliste suhete probleemid.

Järeldus

Bibliograafia

Sissejuhatus

Kogu inimkonna ajalugu on dialoog. Dialoog läbib kogu meie elu. See on oma tegelikkuses suhtlussidemete rakendamise vahend, inimeste vastastikuse mõistmise tingimus. Kultuuride koostoime, nende dialoog on kõige soodsam alus rahvustevaheliste, rahvustevaheliste suhete arendamiseks. Ja vastupidi, kui ühiskonnas on rahvustevahelised pinged ja veelgi enam rahvustevahelised konfliktid, siis on kultuuridevaheline dialoog raskendatud, kultuuride interaktsiooni saab piirata nende rahvustevahelise pinge valdkonnas. rahvad, nende kultuuride kandjad. Kultuuride interaktsiooni protsessid on keerulisemad, kui kunagi naiivselt arvati, et toimub lihtsalt kõrgelt arenenud kultuuri saavutuste "pumpamine" vähemarenenud kultuuride hulka, mis omakorda viis loogiliselt järeldusteni kultuuride koosmõju kohta. progressi allikaks. Nüüd uuritakse aktiivselt kultuuri piiride, selle tuuma ja perifeeria küsimust. Kultuurid arenevad Danilevski sõnul eraldi ja on esialgu üksteise suhtes vaenulikud. Ta nägi kõigi nende erinevuste aluseks "rahva vaimu". „Dialoog on suhtlus kultuuriga, selle saavutuste realiseerimine ja taastootmine, see on teiste kultuuride väärtuste avastamine ja mõistmine, nende omastamise viis, võimalus leevendada poliitilisi pingeid riikide ja rahvusrühmade vahel. See on vajalik tingimus teaduslikuks tõeotsinguks ja kunsti loovuse protsessiks. Dialoog on oma "mina" mõistmine ja suhtlemine teistega. See on universaalne ja dialoogi universaalsus on üldtunnustatud. Dialoog eeldab võrdsete subjektide aktiivset suhtlemist. Kultuuride ja tsivilisatsioonide koosmõju eeldab ka mõningaid ühiseid kultuuriväärtusi. Kultuuride dialoog võib toimida lepitava tegurina, mis hoiab ära sõdade ja konfliktide teket. See võib leevendada pingeid, luua usalduse ja vastastikuse austuse õhkkonna. Dialoogi mõiste on eriti aktuaalne kaasaegse kultuuri jaoks. Interaktsiooniprotsess ise on dialoog ja interaktsiooni vormid esindavad erinevat tüüpi dialoogilisi suhteid. Dialoogi idee arenes sügavas minevikus. India kultuuri iidsed tekstid on täidetud ideega kultuuride ja rahvaste ühtsusest, makro- ja mikrokosmosest, mõtetest, et inimese tervis sõltub suuresti tema suhte kvaliteedist keskkonnaga, ilu jõu teadvusest. , mõistmine kui Universumi peegeldus meie olemises.

1. Kultuuride dialoog kaasaegses maailmas. Traditsioonid ja uuendused kultuuri dünaamikas.

Teadmiste, kogemuste, hinnangute vahetamine on kultuuri olemasolu vajalik tingimus. Kultuuriobjektiivsust luues “muudab inimene esemeks” oma vaimsed jõud ja võimed. Ja kultuurilist rikkust omandades inimene “deobjektiivistab”, paljastab kultuurilise objektiivsuse vaimse sisu ja muudab selle enda omandiks. Seetõttu on kultuuri olemasolu võimalik vaid loojate ja kultuuri fenomeni tajujate dialoogis. Kultuuride dialoog on suhtluse, kultuurilise objektiivsuse mõistmise ja hindamise vorm ning see on kultuuriprotsessi keskmes.

Kõige produktiivsem ja valutum on nende ühise tsivilisatsiooni raames eksisteerivate kultuuride koostoime. Euroopa ja mitte-euroopa kultuuride vastastikmõju saab läbi viia erineval viisil. See võib ilmneda nii ida tsivilisatsiooni neeldumises lääne tsivilisatsiooni poolt, lääne tsivilisatsiooni tungimises idapoolsetesse tsivilisatsioonidesse kui ka mõlema tsivilisatsiooni kooseksisteerimisena. Teaduse ja tehnoloogia kiire areng Euroopa riikides, vajadus tagada maakera elanikkonnale normaalsed elutingimused on süvendanud traditsiooniliste tsivilisatsioonide moderniseerimise probleemi. Moderniseerimiskatsetel olid aga traditsioonilistele islamikultuuridele katastroofilised tagajärjed.

See aga ei tähenda, et kultuuride dialoog oleks põhimõtteliselt võimatu või et traditsiooniliste tsivilisatsioonide moderniseerumine tooks elanikkonnani vaid väärtusdesorientatsiooni ja totaalse maailmavaatelise kriisi. Dialoogi pidamisel tuleb loobuda ideest, et Euroopa tsivilisatsiooni kutsutakse üles olema maailma kultuuriprotsessi etalon. Kuid ka erinevate kultuuride eripära ei tohiks absolutiseerida. Säilitades oma kultuurilise tuuma, puutub iga kultuur pidevalt kokku välismõjudega, kohandades neid erineval viisil. Erinevate kultuuride lähenemisest annavad tunnistust: intensiivne kultuurivahetus, haridus- ja kultuuriasutuste areng, arstiabi levik, inimestele vajalikku materiaalset kasu pakkuvate kõrgtehnoloogiate levik, inimõiguste kaitse.

Igasugune kultuurinähtus on inimeste jaoks mõistetav ühiskonna hetkeseisu kontekstis, mis võib selle tähendust oluliselt muuta. Kultuur säilitab suhteliselt muutumatuna ainult oma välise külje, samas kui selle vaimne rikkus sisaldab lõpmatu arengu võimalust. Seda võimalust realiseerib inimese tegevus, kes suudab rikastada ja värskendada neid ainulaadseid tähendusi, mida ta kultuurinähtustes avastab. See viitab pidevale uuenemisele kultuuridünaamika protsessis.

Samas eristab kultuuri kõigi selle struktuurielementide terviklikkus, mille tagab tema süsteemsus, hierarhia olemasolu ja väärtuste alluvus. Kultuuri olulisim lõimumismehhanism on traditsioon. Juba kultuurikontseptsioon eeldab pärimuse kui “mälu” olemasolu, mille kaotamine võrdub ühiskonna surmaga. Traditsiooni mõiste hõlmab selliseid kultuuri ilminguid nagu kultuuriline tuum, endogeensus, originaalsus, eripära ja kultuuripärand. Kultuuri tuum on põhimõtete süsteem, mis tagab selle suhtelise stabiilsuse ja reprodutseeritavuse. Endogeensus tähendab, et kultuuri olemuse, selle süsteemse ühtsuse määrab sisemiste printsiipide sidusus. Identiteet peegeldab kultuuri arengu suhtelisest sõltumatusest ja isolatsioonist tulenevat originaalsust ja ainulaadsust. Spetsiifilisus on kultuurile kui ühiskonnaelu erinähtuseks omaste omaduste olemasolu. Kultuuripärand hõlmab eelmiste põlvkondade loodud väärtuste kogumit, mis on kaasatud iga ühiskonna sotsiaal-kultuurilisse protsessi.

2. Kultuuride dialoogi idee

Kultuuride dialoogi idee põhineb universaalsete inimlike väärtuste prioriteedil. Kultuur ei salli mõtte- ja mõttekaaslikkust, see on olemuselt ja olemuselt dialoogiline. Teatavasti on K. Levi-Strauss alati resoluutselt vastu seisnud kõigele, mis võib viia inimestevaheliste, kultuuridevaheliste erinevuste hävimiseni, rikkuda nende mitmekesisust ja omapära. Ta oli iga üksiku kultuuri ainulaadsete omaduste säilitamise eest. Lévi-Strauss väidab raamatus Race and Culture (1983), et "... terviklik suhtlemine teise kultuuriga tapab ... mõlema poole loomingulise originaalsuse." Dialoog on kultuuri mõistmise kõige olulisem metodoloogiline põhimõte. Dialoogi kaudu teadmisteni. Kultuuri olemuslikud omadused avalduvad dialoogis. Laiemas plaanis võib dialoogi vaadelda ka kui ajaloolise protsessi omadust. Dialoog on universaalne printsiip, mis tagab kultuuri enesearengu. Kõik kultuurilised ja ajaloolised nähtused on interaktsiooni ja suhtluse saadused. Inimeste ja kultuuride dialoogi käigus toimus keeleliste vormide kujunemine, arenes loov mõte. Dialoog toimub ruumis ja ajas, läbib kultuure vertikaalselt ja horisontaalselt.

Kultuuri faktis on inimese olemine ja tema praktika. Kõik. Rohkem pole midagi. Tsivilisatsioonide kohtumine on alati oma olemuselt kohtumine erinevat tüüpi vaimsuse või isegi erinevate reaalsuste vahel. Täielik kohtumine eeldab dialoogi. Väärt dialoogi astumiseks mitte-Euroopa kultuuride esindajatega on vaja neid kultuure tunda ja mõista. Mircea Eliade sõnul ei pea varem või hiljem dialoog 'teistega' – traditsiooniliste, Aasia ja 'primitiivsete' kultuuride esindajatega – enam algama tänapäeva empiirilises ja utilitaarses keeles (mis saab väljendada vaid sotsiaalset, majanduslikku). , poliitilised, meditsiinilised reaalsused jne), kuid kultuuri keeles, mis on võimeline väljendama inimlikku reaalsust ja vaimseid väärtusi. Selline dialoog on vältimatu; ta on kirjutatud ajalukku. Oleks traagiliselt naiivne uskuda, et seda saab vaimsel tasandil lõputult edasi viia, nagu see praegu toimub.

Huntingtoni sõnul tähendab kultuuride mitmekesisus esialgu nende eraldatust ja nõuab dialoogi. Kohalikku kultuurilist isolatsiooni saab avada dialoogi kaudu teise kultuuriga läbi filosoofia. Filosoofia kaudu tungib universaalne kultuuride dialoogi, luues igale kultuurile võimaluse delegeerida oma parimad saavutused universaalfondi. Kultuur on kogu inimkonna omand, mis on rahvaste vastasmõju ajalooline tulemus. Dialoog on tõeline rahvustevahelise suhtluse vorm, mis hõlmab nii rahvuskultuuride vastastikust rikastamist kui ka nende identiteedi säilitamist. Inimkultuur on nagu paljude okstega puu. Rahvakultuur saab õitseda ainult siis, kui õitseb ühine inimkultuur. Seetõttu tuleks rahvusliku, etnilise kultuuri eest hoolitsemisel olla väga mures inimkultuuri taseme pärast, mis on üks ja mitmekesine. Ühendatud – ajaloolise ja rahvusliku kultuuri mitmekesisuse kaasamise mõttes. Iga rahvuskultuur on originaalne ja kordumatu. Tema panus universaalsesse kultuurifondi on kordumatu ja kordumatu. Iga kultuuri tuum on selle ideaal. Kultuuri kujunemise ja arengu ajaloolist protsessi ei saa õigesti mõista, võtmata arvesse kultuuride koostoimet, vastastikust mõju ja rikastumist.

Kogu inimkonna ajalugu on dialoog. Dialoog läbib kogu meie elu. Oma tegelikkuses on see suhtlussidemete rakendamise vahend, inimeste vastastikuse mõistmise tingimus. Kultuuride koostoime, nende dialoog on kõige soodsam alus rahvustevaheliste, rahvustevaheliste suhete arendamiseks. Ja vastupidi, kui ühiskonnas on rahvustevahelised pinged ja veelgi enam rahvustevahelised konfliktid, siis on kultuuridevaheline dialoog raskendatud, kultuuride interaktsiooni saab piirata nende rahvustevahelise pinge valdkonnas. rahvad, nende kultuuride kandjad.

Dialoog eeldab võrdsete subjektide aktiivset suhtlemist. Kultuuride ja tsivilisatsioonide koosmõju eeldab ka mõningaid ühiseid kultuuriväärtusi. Kultuuride dialoog võib toimida lepitava tegurina, mis hoiab ära sõdade ja konfliktide teket. See võib leevendada pingeid, luua usalduse ja vastastikuse austuse õhkkonna. Dialoogi mõiste on eriti aktuaalne kaasaegse kultuuri jaoks. Interaktsiooniprotsess ise on dialoog ja interaktsiooni vormid esindavad erinevat tüüpi dialoogilisi suhteid. Dialoogi idee arenes sügavas minevikus. India kultuuri iidsed tekstid on täidetud ideega kultuuride ja rahvaste ühtsusest, makro- ja mikrokosmosest, mõtetest, et inimese tervis sõltub suuresti tema suhte kvaliteedist keskkonnaga, ilu jõu teadvusest. , mõistmine kui Universumi peegeldus meie olemises.

Kultuuridevaheline interaktsioon ei saa toimuda teisiti kui üksikute maailmavaadete vastasmõju kaudu. Kõige olulisem probleem kultuuridevahelise interaktsiooni analüüsimisel on interaktsioonide mehhanismi avalikustamine. Kahte tüüpi interaktsiooni: 1) kultuuriline vahetu, kui kultuurid suhtlevad üksteisega keeletasandil suhtlemise kaudu. 2) Kaudne, kui interaktsiooni peamised tunnused on selle dialoogilisus, samal ajal kui dialoog on kultuuri sees, osana selle enda struktuuridest.

Kultuuride interaktsiooni, eelkõige kultuuride dialoogi metoodika on välja töötatud M. Bahtini töödes. Dialoog on M. Bahtini järgi selles protsessis osalenute teineteisemõistmine ja samal ajal oma arvamuse, oma arvamuse säilitamine teises (temaga sulandumine) ja distantsi (oma koha) hoidmine”. Dialoog on alati areng, suhtlemine. See on alati liit, mitte lagunemine. Dialoog on ühiskonna üldise kultuuri näitaja. „Dialoog ei ole vahend, vaid eesmärk omaette. Olla tähendab dialoogilist suhtlemist. Kui dialoog lõpeb, lõpeb kõik. Seetõttu ei saa ega tohi dialoog sisuliselt lõppeda. M. Bahtini järgi elab iga kultuur ainult teise kultuuri kahtluse alla seadmises, et suured nähtused kultuuris sünnivad ainult erinevate kultuuride dialoogis, ainult nende ristumiskohas. Ühe kultuuri võime omandada teise saavutusi on selle elulise tegevuse üks allikaid. “Võõras kultuur ainult teise kultuuri silmis ilmutab end täielikumalt ja sügavamalt... Üks tähendus paljastab oma sügavused, olles kohtunud ja puutunud kokku teise, võõra tähendusega..., nende vahelt saab alguse justkui dialoog, mis ületab nende tähenduste, nende kultuuride eraldatuse ja ühekülgsuse... Sellises kahe kultuuri dialoogilises kohtumises nad ei sulandu ega segune, vaid rikastuvad vastastikku. Võõra kultuuri jäljendamine või selle täielik tagasilükkamine peab andma teed dialoogile. Mõlema poole jaoks võib kahe kultuuri vaheline dialoog olla viljakas. “Me esitame võõrale kultuurile uusi küsimusi, mida ta endale ei esitanud, me otsime sealt vastust, neile oma küsimustele; ja võõras kultuur reageerib meile, avades meie ees iseenda uusi külgi, uusi semantilisi sügavusi.

Huvi on dialoogi algus. Kultuuride dialoog on interaktsiooni, vastastikuse abistamise, vastastikuse rikastamise vajadus. Kultuuride dialoog toimib kultuuride arengu objektiivse vajaduse ja tingimusena. Kultuuride dialoogis eeldatakse vastastikust mõistmist. Ja vastastikuses mõistmises eeldatakse ühtsust, sarnasust, identiteeti. See tähendab, et kultuuride dialoog on võimalik ainult vastastikuse mõistmise alusel, kuid samal ajal - igas kultuuris ainult indiviidi alusel. Ja ühine, mis kõiki inimkultuure ühendab, on nende sotsiaalsus, s.t. inimene ja inimene. "Sajandite ja aastatuhandete, rahvaste, rahvuste ja kultuuride vastastikune mõistmine tagab kogu inimkonna, kõigi inimkultuuride kompleksse ühtsuse (inimkultuuri kompleksne ühtsus), inimkirjanduse keeruka ühtsuse." Pole olemas ühtset maailmakultuuri, vaid on olemas kõigi inimkultuuride ühtsus, mis tagab “kogu inimkonna kompleksse ühtsuse” – humanistliku printsiibi.

Ühe kultuuri mõju teisele realiseerub ainult siis, kui selliseks mõjutamiseks on olemas vajalikud tingimused. Kahe kultuuri dialoog on võimalik ainult nende kultuurikoodide teatud lähenemisel, ühise mentaliteedi olemasolul või esilekerkimisel. Kultuuride dialoog on tungimine konkreetse kultuuri väärtussüsteemi, nende austamine, stereotüüpide ületamine, originaalse ja muu rahvusliku süntees, mis viib vastastikuse rikastumiseni ja sisenemiseni globaalsesse kultuurikonteksti. Kultuuride dialoogis on oluline näha interakteeruvate kultuuride universaalseid väärtusi. Üks peamisi objektiivseid vastuolusid, mis on omane kõigi maailma rahvaste kultuuridele, on vastuolu rahvuskultuuride arengu ja nende lähenemise vahel. Seetõttu on vajadus kultuuride dialoogi järele inimkonna enesesäilitamise tingimus. Ja vaimse ühtsuse kujunemine on kaasaegsete kultuuride dialoogi tulemus.

Globaliseerumine ja globaalprobleemid aitavad kaasa kultuuride dialoogile. Üldiselt on dialoogile avatuse ja vastastikuse mõistmise probleemid tänapäeva maailmas muutumas sügavaks. Vastastikuseks mõistmiseks ja dialoogiks aga heast tahtest üksi ei piisa, vaid vajalik on kultuuridevaheline kirjaoskus (teiste rahvaste kultuuride mõistmine), mis hõlmab: „teadlikkust erinevatele rahvastele omaste ideede, kommete, kultuuritraditsioonide erinevustest. , oskus näha eriilmeliste kultuuride vahel ühist ja erinevat ning vaadata oma kogukonna kultuuri läbi teiste rahvaste pilgu” Kultuuride dialoogis osaledes tuleb lisaks oma kultuurile tunda ka naaberkultuure ning traditsioonid, uskumused ja kombed.

Kultuur on kõige olulisem tegur, mis inimeste vaimset elu korraldab. Mõiste "kultuur" tähendus on väga lai ja mitte alati kindel. Seda mõistetakse kui ühiskonna seisundit ja selle tunnuseid ning teatud piirkonna elanike uskumuste, tehnoloogiate kogumit. Kultuur ei teki iseenesest, loomulikul, loomulikul teel, see tekib alati tänu inimesele, see on tema tegevuse produkt.

Rahvaste sümbioos

Ja see on väga sarnane inimestevahelise suhtega. Nad võivad olla vaenulikes, antagonistlikes suhetes (pidage meeles, et näiteks üks kultuur võib teise välja tõrjuda (kui palju on alles Põhja-Ameerika indiaanlaste kultuurist?). Nad võivad seguneda üheks tervikuks (sakside traditsioonide läbipõimumine). ja normannid viisid uue – inglise – kultuuri tekkeni) Tsiviliseeritud maailma hetkeseis aga näitab, et kultuuridevahelise suhtluse optimaalne vorm on dialoog.

Näited minevikust

Kultuuride dialoog, nagu ka inimestevaheline dialoog, tekib vastastikusest huvist või tungivast vajadusest. Noormehele tüdruk meeldis – ja ta küsib, kus teda varem näha sai, ehk siis alustab noormees dialoogi. Ükskõik kui väga meile boss meeldib, oleme sunnitud temaga äridialoogi pidama. Näide antagonistlike kultuuride koosmõjust üksteisega: isegi Kuldhordi ajal toimus iidsete vene ja tatari kultuuride läbipõimumine ja vastastikune rikastumine. Kuhu pidi minema? Inimese vaimne ja materiaalne elu on väga heterogeenne ja mitmekesine, mistõttu on lihtne tuua sobivat näidet. Dialooge, nende vektoreid ja sfääre on palju: lääne kultuuri ja ida dialoog, kristlus ja islam, mass ja minevik ja olevik.

Vastastikune rikastamine

Nii nagu inimest, ei saa ka kultuuri pikka aega isoleerida, üksinda.Kultuurid püüdlevad omavahel läbitungimise poole, tulemuseks on kultuuride dialoog. Selle protsessi näited on Jaapanis väga selged. Selle kultuur oli algselt suletud, kuid hiljem rikastus Hiina ja India traditsioonide ja ajaloolise identiteedi assimilatsiooniga ning alates 19. sajandi lõpust muutus see läänele avatuks. Positiivset näidet riigitasandi dialoogidest võib tuua Šveitsis, kus riigikeelteks on korraga 4 keelt (saksa, prantsuse, itaalia ja romaani keel), mis aitab kaasa erinevate konfliktideta kooseksisteerimisele. rahvad ühes riigis. Rahvusvahelised filmifestivalid, lauluvõistlused (“Eurovisioon”) ja iludusvõistlused (“Miss Universum”), idamaise kunsti näitused läänes ja lääne kunsti idas, ühe riigi päevi tähistavad teises (Prantsusmaa päevad Venemaal) , Jaapani roa “sushi” levik üle maailma, Bologna haridusmudeli elementide aktsepteerimine Venemaal, võitluskunstide populaarsus Euroopas ja USA-s – see on ka lõputu näide kultuuride dialoogidest.

Kultuuride dialoog kui tungiv vajadus

Loomulikult püüab iga kultuur säilitada oma identiteeti ja on reaalsusi, mida erinevad kultuurid tõenäoliselt kunagi ei aktsepteeri. On ebatõenäoline, et moslemitüdruk riietub nagu tema Euroopa kolleeg. Ja tõenäoliselt ei suuda see polügaamiaga leppida. Kuid on veel palju asju, millega saate nõustuda või vähemalt leppida, taluda. Halb rahu on ju ikkagi parem kui hea tüli ja rahu ilma dialoogita on võimatu. Näide sunnitud ja vabatahtlikest, konstruktiivsetest ja viljatutest dialoogidest on säilinud maailma ajaloos, tuletades kaasaegsetele meelde, et iga vestlus eeldab austust teise algupärase rahva väärtuste vastu, oma stereotüüpide ületamist, valmisolekut sildu ehitada ja mitte neid hävitada. . Kultuuride konstruktiivne äridialoog on kogu inimkonna enesesäilitamise vajalik tingimus.

SSU filosoofiateaduskonna teoloogia ja religiooniteaduse osakonna dotsendi, filosoofiateaduste kandidaadi ettekanne
Irina Viktorovna Kutyreva X Pimenovi lugemiste plenaaristungil

Inimene, kes elab kaasaegsel ajastul, kõigi avaliku elu valdkondade kiire arengu, isiklike kaupade lõputu tootmise ajastul, on harjunud sagedaste muutustega erinevates valdkondades. Asendanud 20. sajandi selle kohati veidrate ajalooliste murrangutega ja dünaamilise arengu ning sageli samavõrra dünaamilise hävinguga, sunnib 21. sajand inimkonda tervikuna ja iga üksikisikut pöörduma nende probleemide poole, mida inimkond on läbi oma ajaloo elanud. Just sel perioodil osutus meie ühiskond nagu kunagi varem oma vaimsetest juurtest äralõigatuks, just progressiivse arengu perioodil (hiljem selgub, et progress tähendas vaid teaduse arengut ja tehnilist täiustumist) tekkisid ürgväärtused. ja traditsioone hävitati erilise jõuga. Kaotus vaimse kultuuri vallas tõi kaasa rahvusliku identiteedi peaaegu täieliku kadumise. Inimene hakkab oma ajalugu ja kultuuri mäletama, kahjuks alles siis, kui ta mõistab vajadust seda meenutada. Maailmapoliitilise olukorra kujunemine näitab, et sedalaadi vajaduse hetk on kätte jõudnud. Pärimuskultuuri taaselustamise vajadust (sealhulgas praeguse vaimse ja moraalse kriisi ületamise vahendina) tunnistab ühiskond praegu üheks prioriteetseks ülesandeks.

Määratud teema seab kesksele kohale kulturoloogilise iseloomu probleemi. Esmapilgul võib tunduda, et majanduslikku laadi probleemid, mõne elanikkonnakihi sotsiaalne ebakindlus, keskkonnajulgeolek on näiteks olulisemad kui "pärandi" säilitamise probleem, mis ei ole rahvastiku jaoks elulise tähtsusega. nälginud elanikkond, näiteks keskkonnakatastroofi ajal. Sellegipoolest, kui meenutada kõiki inimkonna ajaloo tragöödiaid, siis küsimusele: “mis aitas rahval/riigil/elanikel jääda rahvaks, mitte ainult homo sapiens’i esindajate tsiviliseerimata kogukonnaks?”, siis esimene. Asi, mis neid aitas, oli ühtsus ja teadlikkus kõigutamatutest väärtustest. See on tingitud sellest, et inimene on kultuuris üles kasvanud ja selles sotsialiseerunud. Kultuur on mälu, väärtuste süsteem, eluideed ja mustrid. Teaduses pole ühelgi terminil nii palju definitsioone kui mõistel "kultuur", mis ühendab kõike: nii materiaalset kui vaimset komponenti. Just see, et IGAL inimesel on oma sügav kultuuriline eneseteadvus, tal on läbi elu tema väärtusideaale kujundav kultuurimälu, mis viitab sellele, et kultuuris sündinu ei kujuta ette elu väljaspool seda.

Kuid ajalugu näitab, et iga kultuur ei saa eksisteerida isoleeritult. Nii nagu teised kultuurid eksisteerivad omavahelistes suhetes või läbisid kujunemisjärgu välise domineeriva traditsiooni mõjul, on ka vene kultuuri nii raske ette kujutada “ideaalselt” tervikliku, ajalooliselt pidevalt areneva nähtusena. Paraku pole nii raske ette kujutada globaliseerumisprotsessi kaasatud 21. sajandi inimkonda, näha arenenud kultuure, mis on rikastatud varasemast vastastikusest mõjust, omades individuaalset eneseteadlikkust, kuid mitte üksteist kuuldes. See on paradoksaalne reaalsus. Seetõttu kerkib täna päevakorda "kultuuride dialoogi" probleem.

Venemaa kui mitmerahvuselise riigi jaoks on see teema oluline ka sisemisel tasandil. Nagu juba märgitud, on meie kultuur arenenud väga heterogeenselt, kuid tähelepanu väärib selle põhifookus: vene kultuur on valdavalt vaimne kultuur.

Kultuuriomaduste vääritimõistmist seostatakse sageli kultuuri uurimise või tajumisega teiste inimeste stereotüüpide seisukohast. Venemaa püüdis eelmistel ajastutel leida oma arenguteed Euroopat jäljendades. Selline ambivalentsus – ühelt poolt laenata Euroopa kultuuride arhetüüpe ja tihtipeale sunniviisiliselt istutada neid välise sarnasuse pärast, teisalt tunnustada nende originaalsust, millel on vankumatu vundament – vaimsus – on vene kultuurile omane.

Tänapäeval kehtestab lääs klišeesid, mille järgi tuleks hinnata kultuurilise arengu taset. Üks peamisi klišeesid on vabadus, mis vastandub orjastamisele kunstlikult loodud kultuurivormi. Arengutaset vaadeldakse läbi vabaduse prisma. Kuid me ei tohiks unustada, et isegi vabadusel on piirid, vastasel juhul muutub see kaoseks. Vene kultuur eristub selle poolest, et ta mõistab lubatu piire ja lõikab ära lubamatu. Need piirid põhinevad moraalsetel väärtustel, religioossel komponendil, mis pikka aega oli ümberringi toimuva õige tajumise ja mõistmise mudel.

Seoses kõigi riikide tiheda vastasmõjuga globaalsete probleemide lahendamisel tekib teadmine välistest kultuuridest, millel on mõju sisemisele kultuurilisele eneseteadvusele. Sellise mõju all on kaasaegne kultuur Venemaal muutuvas seisus. Selle arengul pole ühte suunda. Tänapäeval on religioon ja eriti õigeusu kirik riigist eraldatud, kuid tunnustatud vaimse ja moraalse suuna ja hariduse juhtiva rollina. Kultuurilise mitmekesisuse ja kultuurilise identiteedi säilitamiseks on vaja tajuda kõiki kultuure õiguste poolest võrdsete ja meie rahva ajaloolise mälu säilitamiseks vajalikuna. Kultuuride dialoog on võimalik ainult siis, kui see toimub erinevate kultuuride esindajate osalusel. Endaga rääkimine ei ole dialoog. Lisaks eeldab dialoog osalejate võrdsust, mis peaks põhinema vastastikusel austusel. Austus teise, võõra kultuuri vastu põhineb austusel oma vastu ja seda kasvatatakse lapsepõlvest. Arusaam oma kultuurist kui tõelise kultuurilise assimilatsiooni ja kohalolu ainsast vormist tundub primitiivne. Kui inimene hindab seda kultuuri, milles ta on üles kasvanud, austab iseennast kui inimest, siis peab ta austama ka teise inimese "mina"-d, kellel on samuti kultuuriteadvus ja kes on kasvanud teistsuguses kultuuritraditsioonis. Sellist teadvust tuleks juurutada lapsepõlvest peale, et minimeerida rahvustevahelistel põhjustel või usuvaenul tekkivate konfliktide võimalust. Loomulikult ei piirdu kultuuri areng ainult religioosse komponendiga, kuid nagu meile selgelt näitab 20. sajandi viimane kümnend, oli lõhe ilmaliku ja religioosse kultuuri vahel nii suur, et see võis kaasa tuua vulgaarse kultuurilise ümbermõtestamise. kogu ajalooline pärand. Täna näeme katset luua dialoog ilmaliku ja religioosse kultuuri vahel. Ja taas kord, kui katsed ärikeele kaudu kokkuleppele jõuda ebaõnnestuvad, tekib vajadus pöörduda vankumatute väärtusaluste poole, hoiakute poole, millel vene eneseteadvus on sajandeid toetunud.

Kahtlemata peaks rahva vaimse kultuuri uurimine algama religioonist, nagu ka vaimsuse esmasest allikast. Venemaa religioon - õigeusk - on alati mänginud otsustavat rolli peamiste eluväärtuste, inimestevahelise suhtluse põhimõtete, maailmavaate ja moraalsete hoiakute kujunemisel, olles seega üks peamisi tegureid vene vaimse kultuuri kujunemisel. Muidugi on vaja mõista, et vene kultuuri originaalsus ei piirdu ainult õigeusu mõjuga. Vene kultuurile on viimastel sajanditel teatud mõju avaldanud Lääne-Euroopa traditsioon, mille mõjust on alati palju ja värvikalt räägitud. Igatahes olgu öeldud, et lääne kultuuri mõju uurimine vene keelele pole kunagi olnud keelatud. Õigeusk, eriti nõukogude ajal, kuulus pikka aega suletud teemade alla. Seega on vaimse komponendi pikaajaline allasurumine vene kultuuris tekitanud tugeva vaakumi, mida on tänapäeval tunda rohkem kui kunagi varem ja mille täitmiseks on eluline vajadus.

Eelmise sajandi lõpul sai vene kultuuris teravalt tunda kultuurielu järjepidevuse katkenud side, muutus vaimse tootmise protsess, mis kajastus isiksuse muutumises. Just sellega on seotud kaasaegne antropoloogiline kriis – rohkem kui üks põlvkond on üles kasvanud isolatsioonis oma vaimsetest juurtest. Seetõttu on tänapäeval rohkem kui kunagi varem vaja kultuuritraditsioonide taaselustamist ja moraalsete väärtuste juurutamist. Meie kultuuri loomisel on määrav roll vaimselt terve põlvkonna kultuurilise eneseteadliku, selle päritolu ja traditsioone austava põlvkonna kasvatamisel. Tänapäeval on ilmalikkuse ja religioossuse mõisted lakanud toimimast üksteist välistavatena. Nüüd näeme loomisprotsessi, moraalsete ideaalide juurdumise protsessi, oma ajaloo ja oma kultuuri austuse kujunemist, kirjaoskamatuse ja teadmatuse kaotamist kultuuri usuliste aluste tajumisel. Tänapäeva haridusruum on loodud selleks, et vähendada lõhet totaalse teadmatuse ja väärtusorientatsioonide mõistmise vahel, kõrvaldada olemasolevad lüngad. Religioossete kultuuride ja ilmaliku eetika aluste juurutamine üldhariduskoolidesse annab tunnistust järkjärgulisest naasmisest moraalse alge juurde.

Kõrghariduse valmidus rakendamiseks föderaalsete osariigi haridusstandardite raames bakalaureuse- ja magistrantide koolitamiseks pedagoogilise hariduse raames "Usuteaduse", "Usukultuuri ja ilmaliku eetika alused", "Teoloogia" " on tingitud sotsiaalsest vajadusest moodustada hästi koolitatud töötajaid, kes koolitavad praeguse põlvkonna kõrgel professionaalsel tasemel.

Kuid siiski üllatab mingi osa Venemaa eliidi suhtumine "Teoloogiasse". Ühe paljudest osariigi nimekirja kantud haridusvaldkonna tutvustamist tõlgendatakse kui ülikoolisüsteemi totaalset klerikaliseerumist.

Tundub, et teoloogiline haridus oma võimsa humanitaarse ja humanistliku sõnumiga on mõistlik täiendus tänapäeval ülikoolides rakendatavatele erialadele. Teoloogiaspetsialistid on tänapäeval nõutud nii kiriku enda kui ka mitte vähemal määral kaasaegse ühiskonna poolt, kus teoloogilistest ideedest ja spetsiifilistest teadmistest on terav puudus. Alles pärast ülikooli teoloogilise hariduse omandamist suudab lõpetaja teha asjakohast eksperttööd, kannatlikult ja professionaalselt mõista kõige keerulisemaid sotsiaalpoliitilisi ja religioonidevahelisi suhteid, tõlgendada asjatundlikult kunsti- ja kirjandusteoseid ning mõista täielikult maailmakorra seadusi. . Saratovi ülikool mõistab seda hästi ja plaanime laiendada teoloogilise valdkonna haridusteenuste valikut. Mõistame, et tänapäeval on teoloogia akadeemilises ruumis kogu haridussfääri lahutamatu osa, mis vastutab religioosse kultuuri kujunemise eest. Praegu antakse ülikooli teoloogilist haridust 34 Vene Föderatsiooni linnas. Teoloogide koolitamiseks said litsentsi 37 riiklikku õppeasutust, mille hulgas on aukohal Saratovi Riiklik Ülikool. Tänavu toimus ülikoolikeskkonnas üks tähtsündmusi, mis tähistas tagasipöördumist traditsiooni juurde, nimelt teoloogia ja religiooniteaduse osakonna taasloomine. Juba sel aastal tehti ülikoolis esimene komplekt magistrantidest "Usuteaduse" suunal.

Eeloleval 2013. aastal on kavas alustada pedagoogilise hariduse raames "Usukultuuri ja ilmaliku eetika aluste" bakalaureuse- ja magistrantide koolitamist, mis on tingitud sotsiaalsest nõudlusest, mis määrab nõudluse religiooniõpetuse ja teoloogide lõpetajate järele. erinevates valitsusasutustes, avalik-õiguslikes struktuurides, haridus- ja kultuuriasutustes, massimeedias.

Tahaks loota, et täna üles ehitatud trend, sealhulgas Saratovi ülikooli haridusruumis, viib peagi kauaoodatud tulemusteni ja aitab üldiselt kaasa tasakaalu saavutamisele kaasaegses kultuuris katkenud dialoogis materiaalse ja vaimse vahel. väärtused.